续通志卷三十二
睦 王莽妻谥孝睦皇后
熹 后汉孝和帝邓皇后谥和熹北魏阴平王元列亦谥熹
太 魏谥曹嵩为太皇帝北魏世祖亦谥太武
禧 晋安帝王皇后谥禧
渊 宋洮阳侯宋悫谥渊
替 梁萧通明卒有司按谥法言行相违曰替
脱 陈周敷谥脱
惕 北魏南皮灵侯高佑初有司议谥惕诏以不遵上命谥灵
恺 北魏康成县公柳带韦谥恺
实 北魏沧州刺史尧杰谥实
闇 隋文帝谥岐国公斛斯征用之
纵 唐左卫大将军宇文士及初谥为恭刘洎驳之改谥纵
晟 宋黥卒魏汉津以铸九鼎赐号冲显处士卒谥为熹晟侯
柔 辽义宗后谥柔贞
默 金德祖谥渊默皇帝
济 金宗室郑国公们图珲 【旧作漫都河今改正】 谥定济京兆尹隋国公和尼 【旧作活女今改正】 谥贞济
杰 金太傅托卜嘉谥杰忠
亮 元永平郡公阿勒台 【旧作阿台今改正】
谥忠亮
嘉 元漆水郡公耶律希亮谥忠嘉
遂 元寍夏郡公安巴 【旧作暗伯今改正】 代国公鄂拓克齐 【旧作斡脱赤今改正】 并谥忠遂
淳 明太祖追谥考为仁祖淳皇帝
悊 明熹宗谥悊皇帝
钦定续通志卷一百二十
●钦定续通志卷一百二十一 谥略下
谥略 【下】
（臣）等谨按谥法起于周而累朝赐谥之典多与周异周制君臣不嫌同谥至晋太康中则以同号为嫌矣周汉定谥或用单文或兼两
字各视其所宜无所轻重后世则以单谥复谥为升降矣至于追谥之恩改谥之议夺谥之条累朝定制互有等差而立法失宜者莫如唐之议
谥驳谥葢其制以太常掌定议以考功掌驳正其有子孙陈诉复下三省官参议然定议者不能无爱憎而驳正者复有所向背驯至章奏纷然
互相诘难因以启党援邀结之术非惟不足以定公评亦非所以成政体也夫无爵者无谥礼有明文赐谥之不可以私冀犹爵禄之不可幸邀
王者受命于天故称天以谥人臣受爵于君则君赐之谥礼乐必自天子出始能昭彰瘅之大权是岂得专责于太常又奚必预设驳正之官徐
议其后哉郑志祇载三等之谥于累朝制度阙而不载今上采经传旁及汉晋以及元明定谥之制录其有关证据者以补郑志之阙即唐人议
谥驳谥之文亦略存梗概用以考其得失焉
厯代谥议
○厯代谥议
周礼春官太师帅瞽而廞作匶谥
太史小丧赐谥
小史卿大夫之丧赐谥读诔
仪礼士冠礼死而谥今也古者生无爵死无谥
（臣）等谨按礼记郊特牲亦有此语
礼记曲礼君子己孤不更名己孤暴贵不为父作谥
檀弓幼名冠字五十以伯仲死谥周道也
又公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫
国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子
表记先王谥以尊名节以壹惠耻名之浮于行也
乐记闻其谥知其行也
春秋左传无骇卒羽父请谥与族公问于众仲对曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族
又楚子疾告大夫曰不谷不德少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而膺受多福是以不德而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧
其弘多矣若以大夫之灵获保首领以殁惟是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子
囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请谥之共
大夫从之
又卫侯赐北宫喜谥曰贞子析朱鉏谥曰成子
（臣）等谨按事见左传昭公二十年杜注云皆未死而赐谥
谷梁传谥所以成德也于卒事乎加之
论语子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也
又公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣
史记秦始皇追尊庄襄王为太上皇制曰朕闻上古有号无谥中古有号死而以行为谥如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今
以来除谥法朕为始皇帝后世以数计二世三世至于万世传之无穷
白虎通德论谥者何也谥之为言引也引列行之迹也所以进劝戒上务德也故礼郊特牲曰古者生无爵死无谥此言生有爵死当有谥
也死乃谥之何言人行终始不能若一故据其终始可知也士冠礼曰死而谥之今也所以临葬而谥之何因众会欲显扬之也黄帝先黄后帝
何古者质死生同称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易名黄自然也后世虽圣莫能与同也后世德与天合亦得
称帝不能立制作故不得称黄也谥或一言或两言何文者以一言为谥质者以两言为谥故尚书曰高宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为
谥也号无质文谥有质文何号者始也为本故不可变也周以后用意尤文以为本生时号令善故有善谥故合文武王也合言之则上其谥明
别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹谥顾上世质直死后以其名为号尔所以谥之为尧何为谥有七十二品礼记谥法
曰翼善传圣谥曰尧仁圣盛明谥曰舜慈惠爱民谥曰文强理劲直谥曰武幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受谥于君也卿大夫老
归死有谥何谥者别尊卑彰有德也卿大夫归无过犹有禄位故有谥也显号谥何号法天也法日也日未出而明谥法地也法月也月已入有
余光也
（臣）等谨按以黄帝尧舜为谥自白虎通始抱朴子曰上古无谥始于周家耳黄帝谥葢后人追为之非当时羣臣之称也此说可以证
班固之诬
五经通义曰谥之言列陈列所行善有善谥恶有恶谥以为劝戒也
郑志赵商问曰曲礼曰已孤暴贵不为父作谥而武王即位追王太王王季文王改谥爵何也答曰周道之业兴于二王功德由之王迹初
焉凡为人父岂能尽贤乎若夏禹商汤则不追谥矣
说文解字谥行之迹也从言兮皿
释名谥曳也物在后为曳言名之于人亦然也
风俗通义礼臣子无爵谥君父之义也故羣臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而谥之
荀氏家传荀爽对策曰臣闻火生于木故其德孝汉之谥帝称孝者其义取此也
（臣）等谨按颜师古注汉书曰孝子善述父之志故汉家之谥自惠帝以下皆称孝荀爽惑于谶纬之书而以火生于木为说陋矣
后汉书祭遵卒博士范升上疏曰礼生有爵死有谥爵以殊尊卑谥以明善恶臣愚以为宜因遵薨论叙众功详案谥法以礼成之显章国
家笃古之制为后嗣法
通典魏刘辅等启论赐谥云古者存有号则没有谥必考行迹论功业而为之制汉不修古礼大臣有宠乃赐之谥今国家因用未革臣以
为今诸侯薨于位者可有谥主者宜作得谥者秩品之限尚书卫觊奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐谥古之有谥随行美恶非所以优之又
次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐谥其列侯始有功劳可一切赐谥至于袭封者则不赐谥尚书赵咨
又奏云其诸袭爵子嗣无殊才异勋于国及未冠成人皆不应赐谥黄门侍郎荀攸议以为古之谥纪功惩恶也故有桓文灵厉之谥今侯始封
其以功美受爵土者虽无官位宜皆赐谥以纪其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自关内侯以下
及名号赐爵附庸非谥所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则尝宿卫忠勤或身死王事皆宜加谥其余袭爵既无功
劳官小善微皆不足录八座议以为太尉荀顗所撰定体统通叙五等列侯以上尝为郡国太守内史郡尉牙门将骑督以上薨者皆赐谥
晋书景帝纪魏正元二年谥景帝曰武公文帝表让曰臣亡父不敢受丞相相国九命之礼亡兄不敢受相国之位诚以太祖尝所阶厯也
今谥与二祖同实所祗惧昔萧何张良霍光咸有匡佐之功何谥文终良谥文成光谥宣成必以文武为谥请依何等就加诏许之谥曰忠武
（臣）等谨按魏初谥晋宣帝曰文至是谥景帝曰武葢与魏武魏文二帝同谥故表云谥与二祖同也乃改宣帝谥宣文景帝谥忠武君
臣同谥之嫌实始于此
晋书礼志武帝太康八年十月太常上谥故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号谥羣下未有同者故郭奕为景与景
皇同不可听宜谥曰穆王济羊璞等并云夫无穷之祚名谥不一若皆相避于制难全如悉不避复非推崇事尊之礼宜依讳名之例但及七庙
祖宗而已不及迁毁之庙成粲武茂刘讷并云同谥非嫌号谥者国之大典所以厉时作教经天人之远旨也固虽君父义有所不隆及在臣子
或以行显故能使上下迈德罔有殆荒臣愿圣世同符尧舜行周同谥之礼舍汉魏近制相避之义帝诏曰非言君臣不可同正以奕谥景不相
当耳宜谥曰简
晋书嵇绍传太尉广陵公陈准薨太常奏谥绍驳曰谥号所以垂之不朽大行受大名细行受细名文武显于功德灵厉表于闇蔽自顷礼
官协情谥不依本准谥为过宜谥曰缪事下太常时虽不从朝廷惮焉
（臣）等谨按此后世驳谥之始晋中兴书曰时赐谥多由封爵不考德行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已
近代以来唯爵得谥武官牙门有爵必谥乡校常伯无爵悉不得谥甚失制谥之本今中兴肇建勋德兼备宜深体前训使行以谥彰岂可限以
有爵中宗纳焉自后公卿无爵而谥自导始也
通典东晋元帝太兴三年诏古者赐谥名实相称顷来有爵乃谥非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜谥以申毅忠允匪躬赠右光禄大
夫仪同三司斯诚圣朝考绩以着勋之美事也按谥者行之迹号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义失体窃以春秋之事求之谥主于
行而不系爵然汉魏相承爵非列侯则皆没其高行而不加之谥至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之远制改近代之旧服
（臣）等谨按晋书刘毅传太康六年卒即赠仪同三司羽林左监王宫上疏曰中诏以毅忠允匪躬赠班台司斯诚圣朝考绩以着勋之
美事也臣谨按谥者行之迹号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义失体云云奏寝不报则请谥刘毅乃太康六年毅卒之岁非太兴三
年也杜佑以王宫疏为有司表牵合太兴之诏为一事误矣
晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求谥博士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫谥谥妇春秋妇人有谥甚多经无讥文知礼得谥
也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫谥春秋夫人有谥不复依礼耳安平献王李妃琅琊武王诸葛妃太傅东海王裴妃并无谥今宜率旧典王
彪之云妇人有谥礼坏故耳声子为谥服虔诸儒以为非杜预亦云礼妇人无谥春秋无讥之文所谓不待贬绝自明者也近世惟后乃有谥耳
（臣）等谨按通典载王彪之议云妇人无既从夫爵则己无实爵以从为称也以从为称则无谥可知春秋妇人有谥者周末礼坏耳故
服虔注声子之谥非礼也杜氏注惠公仲子亦云礼妇人无谥泰始以来藩国王妃无有谥者中兴敬后登阼乃追谥耳琅琊武王诸葛妃恭王
夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至情不追谥今彭城王妃不应谥其论视礼志稍详今并录之
通典东晋琅琊世子未周而卒大司农表琅琊世子降君一等宜谥哀愍太常贺循曰谥者所以表功行之目也故古者未居成人之年及
名位未备者皆不作谥也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无谥春秋诸侯即位之年称子踰年称君称子而卒皆无谥名未成也未
成为君既无君谥时见称子复无子谥明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为谥诸国无例也及至汉代虽遵兹义
过于古礼然亦未有未踰年之君而立谥也殇冲二帝皆已踰年方立谥按哀冲太孙各以幼龄立谥不必依古然皆即位临官正名承重与诸
下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立谥之事也琅琊世子虽正体乎上生而全贵适可
明嫡统之义未足定为谥之证也
（臣）等谨按卫懿侯世子早死谥曰共伯事在春秋以前世子得谥不始于申生也循以为诸国无例失考矣
又孝武太元四年光禄勋王欣之表伏寻太康中郭奕谥曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同谥经诸哲王不易
之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕谥景诏实不以犯帝谥而改也又惠帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公谥文君父同称名行不
殊谥何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也远稽周典嘉号通乎
上下近惟太康改谥非嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式王欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可
又太常蔡司空谥议云博士曹耽之等议曰谟可谓善始令终者矣按谥法布德执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之
义以通高尚之事穆诚是美谥然蔡公德业既重又是先帝师傅居总录之任则是参贰宰相考行定名义存实录不可不详彪之答云按谥法
布德执义曰穆谓此名目殊为不轻泰始初张皇后大寍庾太后并谥曰穆魏司空陈泰王昶贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中
朝复谥亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复谥者非大晋旧典必重复谥也葢是近来儒官相承近意耳皆顾命重勋或居分陜或
处阿衡蔡公存谦素之怀不当此任于今咏之所以不复谥欲令异于数公所以表冲虚述德美也又中朝及中兴曾居师傅及录台事者亦皆
不复谥山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉周光禄或曾师傅或曾总录并不复谥吾谓此谥洪美不应翻改按谥法条有限而应谥
者无限亦何得令名德必皆齐同远准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗谥康羊佑荀勖同谥成此例甚众
不可悉载近朱伯高谥简时尚书符却已不应与和峤同谥蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所
为疑唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏录行状申考功考功责厯任勘校下太常寺拟谥讫覆申考功于都堂集省内官
议定然后奏闻赠官同职事无爵者称子若蕴德邱园声实明着虽无官爵亦奏赐谥曰先生
通典咸通三年太常博士袁思古谥扬州大都督高阳郡公许敬宗曰缪议曰敬宗位以才升厯居清级弃长子于荒徼嫁少女于部落闻
诗闻礼事绝于趋庭纳采问名惟闻于黩货白圭斯玷有累清尘易名之典须凭实行敬宗孙太子舍人彦伯诉屈户部尚书戴至德问于博士
王福时答曰昔晋司空何曾既忠且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于曾饮食男女之累过之而定谥为缪无负于许氏矣
诏令尚书省集五品上重议礼部尚书杨思敬议称按谥法既过能改曰恭请谥为恭
（臣）等谨按杨思敬旧唐书作袁思敬考新唐书宰相世系表隋观德王杨士雄第四子曰演演次子曰思敬官礼部尚书驸马都尉葢
尚唐高祖女安平公主者也旧唐书误
景云元年太常谥赠荆州大都督舒国公韦巨源曰昭户部员外郎李邕驳曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则
丑正安石他人则附邪楚客谥之曰昭良恐未当博士李处直请依前定时虽不从邕议而论者是之
旧唐书太常博士张星谥赠工部尚书宋庆礼曰专议曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害子而家凶于而国按谥法
好功自是曰专礼部员外郎张九龄驳之曰庆礼在人苦节为国劳臣一行边陲三十年所户庭可乐彼独安于传递稼穑为艰又能实于军廪
莫不服劳辱之事而匪懈其心守贞坚之规而自尽其力请以所议更下太常庶素行之迹可寻易名之典不坠乃谥曰敬
（臣）等谨按张九龄驳议全文载于宋庆礼本传通典所录于事实谥义均未显晰兹据旧唐书节辑
通典开元十八年太常寺议请谥张说为文贞左司郎中杨伯成驳曰谥者德之表行之迹将以激厉风俗检束名教固无虚称是存实录
准张说罢相制云不肃细微之人颇乖周顺之旨又致仕制云行亏半古防阙周身未免瓜李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之
斯玷焉得逭诸谥曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定谥工部侍郎张九龄又立议请依太常为定未决玄宗为制碑文赐谥曰文贞
永泰中太常博士独孤及谥赠凉州都督太原郡公郭知运曰威右司员外郎崔厦驳之曰郭知运承恩诏葬向五十余年今请易名窃谓
非礼谨按礼经云礼时为大又曰过时不及非礼也昔卫公叔文子卒将葬其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者葢时不可
踰也节度既没名不浮行数纪之前门生故吏已合谋谥今乃申请窃将有为而作嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷策勋位表端揆附从者
窃不中之礼合无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可
又礼经云己孤暴贵不为父作谥若知运合谥而不以其时则嗣子废先君之德若不合谥而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐
贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议及答曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追远请谥顺也公叔戍请谥适
当葬前谨按三百礼经三千威仪曾不言已葬则不追谥况三王殊涂不相沿礼新礼则死必有谥不云日月有时今请易名者五家无非葬后
苗太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣颜杲卿八年矣并荷褎宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑苟必以已葬为节制则八年与五
十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤暴贵不为父作谥此谓其父无位而子居贵位不当以子贵加荣于父若知运者处方面重
寄列位九卿茂勋崇名与卫霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子之德然后作谥今之征镇者率多起屠贩皂隶之中虽逢风云化为
王侯而其闲祖父爵位与知运等当请谥者有几何乃惧名器等于草芥以是废礼窃谓近诬窃考载籍征诸旧章易名之礼请如前议独孤及
又谥赠吏部尚书吕諲曰肃度支员外郎严郢驳曰今所议荆南之政详矣而曰在台司龌龊无匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也国家
故事宰臣之谥皆有二字以彰善旌德焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈宏规不可备举传叙八元之德曰忠肃恭懿
若以美谥拟于形容请谥吕公曰忠肃及重议曰谨按旧仪凡没者之故吏得以行状请谥于尚书省而考行定谥则有司存朝廷辨可否宜存
众议今驳议撰谥异同之说并故吏专之恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道谥法在惩劝善恶不在字多文王伐
崇周公诛淮夷武功盛而皆谥文冀缺恪德临事宁俞忠于其国文德优而并谥武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言
文三代以下朴散礼坏乃有二字之谥非古也其源生于衰周汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉致太平其事业不一一文不足
以纪其善于是有文终文成景桓宣成之谥虽黩礼甚矣然犹褎不失人唐兴参用周汉之制以魏征为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦王珪封德
彝陈叔达温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者谥不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字
不必为褎一字不必为贬若褎贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靓也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘也杜如晦王珪以下
或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也以諲之从政威能闲邪德可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随会宁俞之不称文岂必因而重
之然后为美魏晋以贾诩之筹算贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之密重王浑之器量刘惔之鉴裁庾翼之智略彼八君子者方之
东平宜无惭德死之日并谥曰肃当代不以为贬何尝征一字二字之升降乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其往事请依前定
（臣）等谨按晋书王浑传浑本谥元独孤及引为谥肃之证盖临文时详未详考
大历十三年太常谥赠司徒杨绾曰文贞比部郎中苏端驳曰夫道德博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举
清要人莫与京及司徒宠望渐高载畏其偪旋又知载隳坏纲纪心贰于君既惧其疑因为疏简有口皆知载恶而独无一言或有发载之恶证
告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披衷陈辞全志之士命露凶狡之私而乃晏安自泰优游过日使元载祸大灭身竟劳
圣上防伺之虑岂守节不隐邪岂怀道无毒邪非谓文贞明矣洎元载啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊寇至无吊灾之惠磁
邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆绝之使王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天
下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥启悟噤闭谋猷贪食万钱之赐虚承一心之顾岂慈惠爱人乎既曰不慈不惠何以谓之文有隐
有毒何以谓之贞乎古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公厯处厚俸人谓儒宗曾不立家又无私庙寍使人老阙
敬祖之礼位极无祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又乖大义克就愍仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立谥尽公而无私之谓也所以周
宣不敢私于父谥曰厉汉宣不敢私于祖谥曰戾百王明制厯圣通则昔公叔文子有死卫之节修班制之勤社稷不辱方居此谥爰及太宗初
魏公征有匡救公直之忠中宗末苏公瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众谥文贞者不过数公至于燕国公张说先朝输能名节昭著省司尚
谓不可至今人故称之由是言之焉可比德请牒太常更详他谥以守彝章庶乎青史之笔不乖于周汉黄泉之魂免惭于苏魏别谥为文简
（臣）等谨按杨绾传称苏端为憸人持异议即指此事
赠司空陈国公窦抗谥曰博赠左卫大将军宇文士及初谥为恭黄门侍郎刘洎驳之曰士及居家侈纵不宜为恭竟谥为纵工部尚书杨
昉谥曰恪定州刺史定襄郡公于匡济谥曰果广州都督谢方叔谥曰勤
（臣）等谨按杜佑云以上五人谥法所无乃有司一时之议然汉时有泗水勤王综王莽时更始将军廉丹后周襄国公李端并谥果而
牧邱恬侯石庆史表作恪侯则佑以为谥法所无者未之考耳又按唐书窦抗传称抗谥密与通典异
唐书元和中赐太子宾客于頔谥曰忠初有司谥曰厉至是特易之右丞张正甫封其敕请还本谥补阙高越上疏曰夫谥者所以惩恶劝
善激浊扬清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪孔子修春秋乱臣贼子惧葢为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎
五代史同光二年史馆事例凡王公百官定谥考功录行状并谥议逐月具有无牒报中外官薨已请谥许本家各录行状一本申奏
宋史礼志王公及职事官三品以上薨本家录行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官参议上中书
门下宰臣判准始录奏闻敕付所司即考功录牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴德邱园声实明着虽无官爵亦奏赐谥曰先生
太平兴国八年诏增周公谥法五十五字美谥七十一字为一百字平谥七字为二十字恶谥十七字为三十字其沈约贺琛续广谥尽废后以
直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐谥法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐谥者百余人望令史馆编录行
状送礼官定谥付史馆修入国史诏今后并令礼官取行状定谥送考功详覆关送史馆永为定式直集贤院王皞言谥者行之表也善行有善
谥恶行有恶谥葢闻谥知行以为劝戒六典太常寺博士掌王公以下拟谥皆迹其功德为之褎贬近者臣僚薨卒虽官该拟谥其家自知父祖
别无善政虑定谥之际斥其缪戾皆不请谥法窃惟谥法自周公以来垂为不刊之典盖以彰善瘅恶激浊扬清使其身没之后是非较然用为
劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必候其请谥并令有司举行如此则隐匿无行之人有所沮劝若须行状申乞方行拟
谥考诸方册别无明证唯卫公叔文子卒其子戍请谥臣谓春秋时礼坏乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将葬始请谥于君且周制太
史掌小丧赐谥小史掌卿大夫之家赐谥以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皞请焉礼院更议赠安远军节度使马怀德已葬
请谥乃言自古作谥皆在葬前唐开元三品以上将葬既启殡告赠谥于柩前无赠者设启奠即告谥既葬加谥出于唐时如颜杲卿卢奕尽忠
王室当时置而不议至郭知运死五十余年乃始请谥右司员外郎崔厦以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有谥又谓有故
阙礼追远请谥顺也及长于开元之世亲闻启奠告谥而谓新制不必有谥岂非诬哉又有故阙礼追远请谥皆讳礼经何顺之有国家给谥一
用唐令然请谥之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠遗故或阙而不请景佑四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既葬请
谥者甚众岁月浸久官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚美隐恶而有司据以加谥是废圣人之法而徇唐庸有司之议也
诏自今得谥者令葬前奏请或其家不请则尚书太常合议定谥前葬牒史馆及付其家即徇私谥不以实论如选举不以实法既葬请谥者不
定谥
（臣）等谨按唐六典有蕴德邱园亦奏赐谥之制宋代因之故元佑中谥邵雍为康节政和中谥徐积为节孝官不过学校而已厥后寍
宗理宗表彰儒术嘉定三年谥朱子曰文七年谥张栻曰宣八年谥吕祖谦曰成九年谥周惇颐曰元十三年谥程伯子曰纯程叔子曰正十四
年谥张载曰明宝庆时谥陆九龄曰文达陆九渊曰文安淳佑间谥罗从彦曰文质李侗曰文靖而朱子高第弟子黄干则谥文肃蔡沈则谥文
正此皆官未及谥而谥者宋之谥法颇为冒滥罗泌至谓之辱典而追谥诸贤以崇尚理学则庶乎得彰瘅之意云
武寍军节度使郑国公赠太师中书令夏竦始谥文正知太常礼院司马光奏曰臣等窃迹谥法本意所谓道德博闻曰文者非闻见博雅
之谓也靖共其位曰正者非柔懦苟偷之谓也葢诗云靖其尔位正直是与也今竦奢侈无度聚敛无厌内则不能制义于闺门外则不能立效
于边鄙言不副行貌不应心语其道德则贪淫矣语其正直则回邪矣此皆天下所共闻非臣等所敢诬加也乃以文正谥之臣等戆愚不达大
体不知将以何谥待天下正人君子哉伏惟改赐竦谥天下幸甚乃改谥文庄
司徒岐国公赠太师兼侍中陈执中仁宗时谥恭时礼官韩维奏曰执中以公卿之子遭世承平因缘一言遂至贵显而不能率礼秉道谥
法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第宠禄光大矣得位行政贤士大夫无述焉不勤成名矣请谥曰荣灵诏谥曰恭
（臣）等谨按唐宋皆有议谥驳谥之制维时太常考功守官而不阿者固亦有之而是非瞀乱如苏端之诋諆杨绾则适以滋植党营私
之渐惟宋司马光奏夏竦谥韩维议陈执中谥持论侃侃史家称之然仁宗时谥法之未惬者匪直加夏竦陈执中以美谥也蓝纪宗谥僖靖张
惟吉谥忠安石全彬谥恭僖卢守懃谥安恪皆宦官也石全彬者虽有破侬智高功抑厚其赏赉可矣乃宠以使职之不已又加之美谥且其它
如守懃辈则有何功耶唐世宦官至为横恣顾得谥者杨复光李辅国而已宋自真宗作法谥刘承规为忠肃至仁宗习为故常后世踵之神宗
时李舜举谥忠敏哲宗时梁从吉谥敏恪李宪初谥敏恪改谥忠敏徽宗时宋用臣谥僖敏冯世寍谥恭节高宗时康履谥荣节蓝安石谥良恪
康谞谥忠定凡宦官得谥者十有余人夫以先王尊名之典而至加诸刑余之阅寺其渎礼不经又孰甚焉是乌足以语激扬之大法哉
元史旧令三品官以上立朝有大节及有大功勋于王室者得赐功臣号及谥
太祖至元二十二年制谥法
（臣）等谨按元刘致议肃■〈奭斗〉谥引谥法好古不怠曰敏虞集议陈文靖谥引仕不躁进曰靖柳贯议姚燧谥引敬直慈惠曰文
考周书及苏洵诸家皆无此文疑即元所制谥法也
武宗至大二年诏内外百官三品以上者许请谥凡请谥者许其家具本官平日勋劳政迹德业艺能经由所在官司保勘与本家所供相
同转申吏部考覆呈都督都省拟准令太常礼仪院验事迹定谥若勋戚大臣奉旨赐谥者不在此例
顺帝至元元年命严谥法以绝冒滥
（臣）等谨按元代赠谥之制史志不详而参考纪传则所行异典足资搜辑者不少乐平民许则祖谋恢复德兴县遇害谥忠显亳州民
曹彦可不为贼写旗而死谥节愍两人皆以布衣得谥褎死节也谥处士金履祥为文安许谦为文懿重儒学也谥揭来成为贞文先生表笃行
也谥安南王陈益稷为忠懿旌外藩之恭顺也追谥比干为仁显忠烈公箕子为仁显公以劝忠也追谥杜甫为文贞刘蕡为文节以崇文也颜
子父无繇追谥文裕朱子父松追谥献靖尊先贤之所自出也明太祖嘉常遇春之功谥其曾祖四三曰庄简祖重五曰安穆父六六曰靖懿王
世贞以为循元之制则元制固有功高谥及三代者葢亦易名之异典而史志阙略不可复考始摭其可考者以见一代之制焉
明会典凡议谥洪武初俱礼部奉旨施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请旨凡亲王谥例用一字郡王二字宏治十五年奏准亲王行
巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等覆勘善恶得实明白结报具奏定谥
邱浚举赠谥以劝忠疏臣惟生者之祸福出于一时蒙蔽众论之不公人众者胜天固可侥幸而苟免而事久则论定天定则胜人至于葢
棺事则定矣犹以偏爱之心持不公之论以愚而为贤当辱而反荣是终无天道矣是以三代时王立为谥法以为死后荣辱之典善者予之以
美谥恶者予之以恶谥孟子所谓孝子慈孙百世不能改而世之庸主嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而实得罪于天帝
也三代以前君之谥则请命于天臣之谥则请命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而负
君之托逆天之理违国之法虽一时逭于人刑其如天道何唐宋议谥掌于太常博士凡于法应得谥者考其行状撰定谥文移文吏部考功郎
中覆定之本朝虽设太常博士而不掌谥议洪武初惟武臣有谥至永乐中文臣始得谥葢自姚广孝胡广始也自后文武亦多有之然我朝之
谥皆出恩赐然臣窃以为九重之上于臣下之贤否未易尽知请自今以后有应得谥者未赐之先先下所司俾其考定订议以闻然后从中赐
下如此则得之者以为荣不当得者不因其亲故之属托其当得者不为朋党之掩蔽国家激劝臣子之大法端有在于是其为世教之助夫岂
细哉
宏治四年令凡乞恩赐谥者礼部斟酌可否务合公论不许一概比例滥请
隆庆四年题准凡冒袭王爵奉旨改正者不许一概请谥凡文武大臣请谥亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳或以死勤
事特恩赐谥者不拘常例十五年奏准文武大臣有请谥者礼部照例上请得旨行吏兵二部备查实迹礼部定上中下三等以行业俱优者为
上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟谥请旨
万历元年题准大臣应得谥者礼部仍广加咨询稽核名实闲有应谥而未经题请及曾题请而未蒙赐谥者不论远近许各该抚按及科
道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不公举子孙自陈乞补谥者不行
十二年题准凡遇文武大臣应得谥号者备查本官生平履厯必其节概为朝野具瞻勋猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁
如行业平常即官品虽崇不得概与
明史万历三十一年礼部侍郎郭正域请严谥典议夺者四人许论黄光升吕本范谦应夺而改者一人陈瓒补者七人伍文定吴悌鲁穆
杨继宗邹智杨源陈有年阁臣沈一贯朱赓力庇吕本不从其议未几御史张邦俊请以吕柟从祀孔庙而论应补谥者雍泰魏学曾等十四人
部议久之共汇题先后七十四人留中不发天启元年始降旨俞允又增续请者十人而邦俊原请九人不与正域所请伍文定等亦至是始定
凡八十四人其官卑得谥者邹智刘台魏良弼周天佐杨允绳沈炼杨源黄巩杨慎周怡庄■〈日上永下〉冯应京皆以直谏孟秋张元忭曹
端贺钦陈茂烈马理陶望龄皆以学行张铨以忠义李梦阳以文章鲁穆杨继宗张朝瑞朱冠傅新德张允济皆以清节杨慎之文宪庄■〈日
上永下〉之文节则又兼论文学云三年礼部尚书林尧俞言谥典五年一举自万历四十五年至今蒙恤而未谥者九卿台省会议与臣部酌
议帝可之然是时迟速无定六年给事中彭汝枏言耳目近则覩记真宜勿逾五年之限又谓三品以上为当予谥而建文诸臣之忠义陶安等
之参帷幄叶琛等之殉行闲皆宜补谥事下礼部以建文诸臣未易轻拟不果行至福王时始从工科给事中李清言追谥开国功臣李善长等
十四人正德谏臣蒋钦等十四人天启惨死诸臣左光斗等九人而建文帝之弟允熥允熞允熙子文奎亦皆因清疏追补
（臣）等谨按明史所称官卑得谥者特指天启元年补谥诸臣而万历以前非三品得谥者王世贞明异典述则称有三十一人杨恭惠
信民以佥都御史刘文恭锭以少詹事宋文恪讷李文忠时勉陈文定敬宗邹文庄守益以国子祭酒李文通奎刘文介俨以太常少卿俱四品
朱文肃善胡文穆广吕文懿原以翰林学士张文僖益以侍读学士杨忠愍继盛以兵部员外郎朱忠定复张恭僖景明以长史俱五品徐文肃
善述以春坊中允王文靖汝玉以赞善王忠文袆以翰林待制刘忠愍球以侍讲罗文毅伦舒文节芬以修撰罗文恭洪先以赞善蒋恭靖用文
以太医院判俱六品锺恭愍同以御史七品陈恭愍选以布政使毛忠襄吉周节愍宪冯恪愍杰许忠节逵以宪副岳文肃正以知府邓恭毅颙
以知县皆藩臬郡邑外臣虽品秩不同而或禁近硕德或封疆殉义皆无愧荣名者独蒋用文以技艺小臣得之殊为幸耳然用文独医士也方
士邵元节谥文康荣靖陶仲文谥荣康惠肃而王世贞亦述为异典则不啻亵典矣考明代追谥者五人汉荥泽侯纪信谥忠烈唐韶州刺史邓
文进谥忠襄宋邕州推官谭必宋谥忠愍信国公文天祥谥忠烈知信州谢枋得谥文节褎先世之孤忠以激厉风俗乃可为明代之异典云尔
钦定续通志卷一百二十一
●钦定续通志卷一百二十二 器服略一
器服略 【一】
（臣）等谨按郑志器服略自序谓祭器出于礼图宜先辨其形制因列尊彝爵觯之制于前寥寥数行十不及一不知三代法物首重鼎
钟他如罍舟壶爵斝觚簠簋甗盉匜敦之属为食器者即为祭器又陶器始于上古礼称器用陶匏古人制作着于典籍者亦班班可考郑氏俱
略而不载今续器服先列彝器援据博古考古诸图及聂崇义杨复所编以至经史各子所载典物近古者撮其大端辨其得失异同与累朝制
度之更易者以类相叙至郑氏所载服章制度悉本唐杜佑嘉礼典加之删节今仍其例博取各史礼志及舆服仪卫诸志参以会要会典集礼
诸书撮举大要视郑志稍详而其文仍归简约云
鼎
鼎始于泰帝伏羲名曰神鼎至商而其制始备父乙鼎瞿父鼎乙毛鼎召夫鼎以字命名持刀父己鼎象形饕餮鼎立戈父甲鼎取其象形
或三足或四足铭词或纪其功或纪其时则后代之鼎皆同也周蛟螭鼎蟠夔鼎夔龙雷纹鼎夔龙侈口鼎饕餮鼎兽足鼎鳞纹鼎旋云鼎穆公
鼎鼎益鼎鲜鼎师寏父鼎伯■〈盍阝〉父鼎其取义悉与商同秦时丞相樗里子作一鼎文曰智囊汉武帝祀汾阴得宝鼎名曰汾阴宝鼎
又登泰山铸鼎其形如瓮昭帝元平元年于蓝田覆车山铸鼎高三尺受五斗宣帝甘露元年于华山仙掌铸一鼎高五尺受四斗后汉光武建
元元年铸一鼎其文曰定天下万物伏三足高九尺明帝永平十年铸一鼎于洛水高六尺其文曰蛟龙伏又铸一鼎于谷水高五尺其文曰谷
洛章帝元和二年于北岳铸一鼎高四尺无足其文曰镇地鼎安帝延光四年铸一鼎于少室山其文曰承露鼎顺帝永建六年铸一鼎于伊水
名曰鱼鼎灵帝嘉平元年铸一大鼎埋之鸿都门文曰儒鼎汉时臣下铸鼎者杨震为太尉时作太尉鼎王朗为司空时作司空鼎又其小可置
诸掌仿鼒而为之曰小鼎四围各周以乳曰百乳鼎蜀汉章武二年于汉川铸鼎名曰克汉鼎诸葛亮作八阵鼎魏曹操铸一鼎于白鹿山高一
丈纪征伐战阵之功古文篆书四足曹叡太和六年铸一鼎曰万寿鼎吴孙权黄武元年于彭蠡水沈一鼎其文曰百神助阳侯伏孙亮建兴元
年于武昌铸一鼎其文曰镇山鼎晋怀帝永嘉六年铸一鼎沈于瓜步江中无文字鼎似龟形王羲之于九江作书鼎高五尺四面周帀书遍刻
之沈于水中皆真隶书宋高祖永初三年从秦中还纪功铸一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漠古篆书梁武帝大通中铸鼎萧子云书老子五
千言沈之九江中陈武帝即位铸鼎文曰元勋鼎宣帝铸鼎文曰忠烈鼎常侍丁初正书唐武后时九鼎成后欲用黄金涂之姚璹进曰鼎者神
器贵质朴不得外饰乃止宋徽宗崇寍四年秋九鼎成奉安于九成宫以蔡京为定鼎礼仪使帝幸宫行酌献礼殿中央曰帝鼐北曰宝鼎东北
曰牡鼎东方曰苍鼎东南曰冈鼎南方曰彤鼎西南曰阜鼎西方曰皛鼎西北曰魁鼎
（臣）等谨按鼎制崇乎古圣圜以象阳方以象阴三足以象三公四足以象四辅黄耳以象才之中金铉以象才之断象饕餮以戒其贪
象蜼形以寓其智作云雷以象泽物之功着夔龙以象不测之变至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而饰之大者谓之鼐圜弇上谓之鼒其有腹
着饕餮而闲以雷纹者父己鼎父癸鼎之类缘饰旋花象形鼎横戈父癸鼎之类他如孟鼎之侈口中鼎之无文自方如簠分底如鬲设葢如敦
大小不同模范各异考士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎明堂位载崇鼎贯鼎天子之器三代之时或为寻常日用之
器或为子孙永宝用秦汉以降作者稍尠云
尊
夏后氏之尊名山罍商持刀父癸尊祖戊尊蜼尊父己尊辛尊父乙尊父丁尊立戈癸尊从尊祖丁尊兄丁尊持刀父己尊谏尊龙凤方尊
周月星尊召公尊高克尊师艅尊取义与鼎同惟召公尊器葢用铭高克尊师艅尊纪其宠锡铭至数十字
（臣）等谨按羣书考索尊之为言尊也周礼幂人以疏布幂八尊尊或有葢间有提梁皆为盛酒之器云
罍
尊之大者为罍古者天子用玉罍诸侯大夫以金士以梓小罍谓之坎厕于六尊之间以盛三酒比于六尊周有牺首罍素牺罍象首罍麟
凤百乳罍饕餮罍或文或素不同
（臣）等谨按罍之象形取义与鼎同或文或素或有葢无葢不同毛诗正义引郑注司尊彝谓罍刻而画之为山云之形疑用木为之证
以韩诗士用梓之说则惟士用梓而孔颖达疑大夫以上同用梓而加饰者葢臆度之辞也
彝 【舟附】
古者司尊彝掌六彝之位彝皆有舟夏后氏鸡彝商■〈阝鬳〉彝已举彝子孙父辛彝子孙彝父丁彝立戈父甲彝虎首彝周己酉方彝
单彝召父彝叔彝云雷宝彝伯映彝百乳彝高足彝彝皆有铭义同鼎或文或素高不踰尺
（臣）等谨按古者鸡彝斝彝虎彝盛明水黄彝蜼彝鸟彝盛郁鬯彝必有舟郑氏谓舟尊下台若今时承盘云
卣
古者卣为中尊尊彝为上罍为下卣居其中商持刀祖乙卣执戈父癸卣内言卣田卣世母辛卣卦象卣立戈卣宝卣册卣周师淮父卣单
癸卣乐司徒卣汉四足卣取名之义与鼎同
（臣）等谨按卣以盛郁鬯形制不一皆有葢有提梁有铭文以记其作始文素不同汉以后不制云
壶
壶为礼器腹方口圆曰壶商贯耳弓壶两耳以弓铭之有两耳者可以贯绳又有敆姬壶仲丁壶周制觚棱壶饕餮方壶盘云壶文以盘云
交螭云雷壶三螭壶四鹦壶汉大官壶绥和壶进鹿壶凫壶小匾壶圆壶汉以后之制或匾或圆其制愈多唐宋以后不仅作酒器或有提梁及
盖文素不同
（臣）等谨按壶始于商至周蒸尝馈献用两壶次于尊彝闲所以盛酒云
爵斝
爵为饮酒器取其能飞而不溺于酒以寓儆焉古者刻木为之继以铜为之夏时曰琖商招父丁爵父乙爵祖乙爵祖丙爵父戊丁爵祖己
爵斧爵子爵中爵繶爵云雷爵周瑶爵大田爵篆带爵玉爵子乙斝父丁斝山斝风纹斝云雷斝汉虎斝皆两耳三足有铭文素不同取名之义
与鼎同
（臣）等谨按觞一升曰爵斝与爵形相同名虽殊而用则一又按礼记载卑者举角角受四升形与爵略同云
觚 【卮附】
觚亦饮器商合孙祖丁觚子乙父丁觚女乙觚木觚龙觚四象觚周四山饕餮觚四虺觚蝉蚊觚雷纹觚小圜觚素觚其形如瓶口大而腹
小高不踰尺铭不过数字文素不同
（臣）等谨按觚受二升周礼梓人掌之此器于当中屹起四棱又考说文觚为乡饮酒之爵又汉建光卮蝉纹卮匏斗螭首卮制与觚略
异皆饮器云
觯
觯亦饮器商立戈父辛觯立戈觯周父贝觯饕餮觯铭不过数字高不踰尺文素不同或有葢
（臣）等谨按觯与觚异形设之祭祀燕享之间受三升又有散觥形制与觯略相类云
敦
敦始于有虞氏之两敦商己丁敦周散季敦师毁敦仲驹父敦敔敦姜敦宰辟父敦兕敦刺公敦师望敦g敦周虔敦虎耳敦夔足敦皆有铭
高不踰尺或有葢或有盘有耳文素不同铭或数十字纪勋烈也
（臣）等谨按周礼合诸侯用玉敦小宰主妇执金敦敦制不同若鼎三足两大耳其葢有圈足可置诸地者宰辟父敦之类无葢而下连
方座毁敦之类上古用瓦中古用金或以玉饰或以木形各异云
簠簋 【豆锺附】
簠簋之用于周者有叔邦父簠太师望簋京叔簋素簋皆有葢或有铭高不踰尺文素不同周有鱼豆单疑生豆蟠虺豆汉轻重雷纹豆或
有葢高亦不踰尺文素不同
（臣）等谨按韩诗外传载舜饭乎土簋又云土塯即土簋则簋之制为最古矣又案周礼注疏外方内圆曰簠外圆内方为簋考工记旊
人为簋及豆则以瓦为之聘礼注簠以竹为之簋皆用木宣和博古图所载则皆铜器又按左传齐旧四量豆区釜锺注载釜十则锺六十四斗
也又小尔雅二缶谓之锺博古图有汉大官铜锺葢亦量器之一以铜制之云
甗
商时有父己甗父乙甗祖己甗鬲甗二饕餮甗周垂花雷纹甗盘云饕餮甗纯素甗汉偃耳甗商周之制高皆踰尺文素不同或三足而圆
或四足而方惟汉制无足止六寸
（臣）等谨按周官陶人为甗郑康成注甗无底甑又自关以东谓之甗或谓之鬵至梁谓之鉹大抵皆蒸饪之具又按汉书郊祀志及说
文云鼎空足曰鬲盛谷六斗其形如斛与甗甑略相类云
盉
商阜父丁盉执戈父癸盉周单从盉嘉仲盉龙首盉云雷盉三螭盉蛟螭盉麟盉螭虬盉粟纹盉细纹熊足盉汉凤盉螭首虬纹盉或有耳
有提梁有葢有三足四足文素不同取名之义与鼎同高不踰尺
（臣）等谨按说文从皿从禾为调味之器王安石谓和如禾则从禾者取和之意云
匜
商启匜凤匜三夔匜周父癸匜文姬匜义母匜孟皇父匜皆有铭或有葢有耳取名之义与鼎同文素不同高或踰尺
（臣）等谨按内则敦牟卮匜非馂莫敢用公食大夫礼小臣具盘匜即后世之洗器云
钟
颛顼命飞龙氏铸洪钟垂作垂钟炎帝孙岐伯因鼓遂为钟黄帝作五钟一曰青钟二曰赤钟三曰黄钟四曰景钟五曰黑钟周官凫氏为
钟有鱼腹钟九龙钟十龙钟千石钟齐侯镈钟蛟篆钟迟父钟聘钟宝和钟宋公■〈音巠〉钟双夔钟双螭钟特钟素乳蟠夔钟素乳钟蟠龙
钟立夔钟篆带钟星带钟素带钟雷纹钟旋纹钟花乳钟辅乳钟环钮钟虎钟凤钮钟双凤钟荇叶钟山纹钟实筩钟汉辟邪钟环钮钟饕餮钟
蕤宾钟唯齐侯镈钟铭四百九十二字取名之义与鼎同或文或素或有垂带或虬蟠相向大小制各不同至南齐时制景阳钟唐制漏钟唯乐
器之特钟编钟其制式厯代不易云
（臣）等谨按钟为乐器制详于考工记博古图所摹周代为独多云
铎 【錞附】
铎始于夏周官鼓人以金铎通鼓周有凤栖铎铭字作凤栖木形又大雷柄铎皆无铭
（臣）等谨按铎有金铎木铎之分金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎官师振铎是也木铎振文事若书礼所言
徇以木铎是也又按周礼鼓人以金錞和鼓博古图载有虎龙錞山纹錞圜花錞絷马錞双鱼錞凤錞虎錞蜼錞皆象形取名而无铭云
厯代陶器
（臣）等谨按范金合土谓之陶器考工记有陶旗诸制以补郑志之阙焉职三代迄秦汉谓之甓而周书载神农作瓦器物原神农作瓮
则前民利用肇自三皇大尊瓦缾用之享祀实与鼎彝敦卣同为法物之传今谨考摭羣书凡陶器之可考证者以类甄叙并详其规模形
食器
神农作瓮及缾缶黄帝作釜甑轩辕作盌楪有虞氏作瓦大 【仪礼疏瓦大有虞氏尊】 土簋土型周官陶人作甗盆缶壶簋豆 【考
工记簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺】 瓵甈 【尔雅瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈】 挈壶灌瓮经程 【韩诗外传齐桓公
饮诸臣酒令曰后者罚一经程葢酒器之大者】 瓦卮汉盂康瓠甂瓯甀瓿瓨 【货殖传酰酱千瓨】 儋琖安哉 【太平御览李尤安哉
铭安哉令名甘旨是盛埏埴之巧甄陶所成】 晋缥瓷东瓯荈器鹤觞罂 【洛阳伽蓝记河东人刘白堕善酿以罂贮酒千里相饷谓之鹤觞
】 唐紫瓷盆越盌 【陆羽荼经越盌上口唇不卷底卷而浅受半升】 内邱白瓷盌绿瓷桮瓷罂越瓯邢瓯高足盌 【三楚新录荆南瓷
器皆高足谓之高足盌】 宋玛瑙釉小罂汝窑壶汝窑方圆瓶 【清秘藏汝窑较官窑质尤滋润】 官哥窑方圆壶立瓜卧瓜壶定窑瓜壶
茄壶驼壶青冬瓷天鸡壶建安兔毫琖 【蔡襄茶录黑纹如兔毫】 小海鸥紫盌铜叶汤■〈敝上瓦下〉哥窑八角把桮酒榼饶州花青盌
浙瓮元饶州小足印花盌酒琖明永乐窑压手桮宣德窑白坛琖白茶琖红鱼靶桮朱砂大盌朱砂小壶成化窑鸡缸嘉靖窑小白瓯坛琖鱼扁
琖
祭器
有虞氏作泰尊 【礼记疏泰用瓦】 周作大罍瓦旊 【礼图祭天用瓦旊】 汉大尊 【山堂考索大尊与甒形制容受同】 魏陶
尊唐大尊牺尊着尊象尊壶尊概尊散尊山尊蠯尊山罍大羹和羹盌看缾牡丹缾壶缾
日用器
周作豋 【尔雅瓦豆谓之豋】 缾 【礼记尊于缾】 汉康瓠晋军持 【庶物异名疏云梵语军持此言缾也】 五代八缶 【绀
珠缶如水琖置桌上】 陶砚 【砚史砚连葢葢上有凤余雕杂花】 宋三山五山笔格 【考盘余事哥窑所制】 青冬瓷菊瓣水中丞细
花纹水中丞双桃注双莲房注蟾注 【考盘余事皆宋时定官哥窑所制】 官哥龙泉定笔洗 【考盘余事陶者有官哥元洗葵花洗磬口
洗元肚洗四卷荷叶洗卷口蔗段洗长方洗以粉青纹片朗者为贵又有龙泉双鱼洗菊花瓣洗钵盂洗百折洗又有定窑三篐元洗梅花洗绦
环洗方池洗柳斗元洗元口洗棱洗】 镇纸 【砚北杂志笔砚间物曰镇纸】 印色池 【考盘余事官哥窑方者佳入角委角者难得】
彝炉乳炉 【考盘余事官哥定窑龙泉彝炉乳炉大如茶杯而式雅者为上】 香盒糊 【考盘余事方斗如斛中置一梁】 书灯瓷箫 【
南村随笔德化瓷箫色莹白声凄朗远出竹上】 瓷枕明敞口花尊 【尊与瓶异瓶口小于腹尊腹小于口】 坐墩 【博物要览五采各
色】
钦定续通志卷一百二十二
●钦定续通志卷一百二十三 器服略二
器服略 【二】
君臣冠冕巾帻等制度
君臣服章制度
士庶冠服
后妃命妇首饰服章制度
士庶妻首饰服章制度
天子诸臣玉佩剑绶玺印
○君臣冠冕巾帻等制度
（臣）等谨按郑志本门列君臣冠冕巾帻等制度标题考下首列冕次冠次弁次帻次巾等制其标题接行复列厯代冕弁一条所举两
歧今为删去以与下各标题画一
唐制天子六冕大裘冕无旒广八寸长一尺二寸金饰玉簪导以组为缨色如其绶黈纩充耳祀天地神祇则服之衮冕广一尺二寸长二
尺四寸金饰垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶玉簪导享庙及庙遣上将征还饮至践阼加元服纳后若元日受朝临轩册拜王公则服之
鷩冕八旒有事远主则服之毳冕七旒祭海岳则服之絺冕六旒祭社稷先农则服之元冕五旒蜡祭百神朝日夕月则服之皇太子衮冕白珠
九旒以组为缨色如其绶青纩充耳犀簪导侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃则服之侍臣服第一品衮冕垂青珠九旒以组为缨色如其绶
青纩充耳宝饰角簪导第二品鷩冕八旒第三品毳冕七旒第四品絺冕六旒第五品元冕五旒
宋制天子不备六冕有大裘冕冬至祀昊天上帝立冬祀黑帝立冬后祀神州地祇服之高宗绍兴后加十有二旒广八寸长一尺六寸前
圜后方前低寸二分元表朱里以缯为之玉笄玉瑱衮冕广一尺二寸长二尺四寸十有二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒
外金饰玉簪导祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之皇太子衮冕九旒犀簪导其臣下正一品
九旒冕犀簪二品七旒冕角簪三品五旒冕后又改为鷩冕八旒毳冕六旒絺冕四旒元冕无旒
辽制天子衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳金饰玉簪导祭祀宗庙遣上将出征饮至践阼加元服纳后若元日受朝
则服之
金制天子衮冕广八寸长一尺六寸青罗为表红罗为里前后珠旒共二十四黈纩二玉簪导皇太子衮冕白珠九旒红丝组为缨青纩充
耳犀簪导
元制天子衮冕广八寸长一尺六寸前后珍珠旒各十二黈纩二朱丝组为缨玉簪导皇太子衮冕白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪
导
明太祖洪武十六年定衮冕之制元表纁里前后各十有二旒红丝组为缨黈纩充耳玉簪导祭天地宗庙服之皇太子衮冕九旒红组缨
金簪导陪祀天地社稷宗庙及大朝会受册纳妃则服之亲王衮冕九旒助祭谒庙朝贺受册纳妃服之
通天冠 【宋制天子通天冠仁宗天圣中改称承天冠二十四梁加金博山附蝉十二高广各一尺青表朱里首施珠翠黑介帻组缨翠
緌玉犀簪导凡四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦并服之辽与宋同金亦如之元不置明亦与宋制同】
远游冠 【宋制皇太子远游冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组为缨加博山附蝉受册谒庙朝会则服之辽皇太子远游
冠三梁加金附蝉施珠翠黑介帻发缨翠緌犀簪导谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之亲王及诸王则青緌金皇太子远游冠十八梁金涂银
花饰博山附蝉红丝为缨犀簪导】
进贤冠 【宋制诸臣唯一二品服进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簪导立笔辽制三品以上进贤冠三梁宝饰五品以上二梁金饰九
品以上一梁无饰】
貂蝉冠 【宋制绍蝉冠三梁犀角簪导诸司三品御史台四品两省五品服元制助祭诸执事官亦服之】
獬豸冠 【宋制官为御史则冠有獬豸角两梁犀角簪导金与宋同元制亦同唯助祭则服之】
翼善冠 【辽制皇帝翼善冠朔视朝服之明制皇帝及皇太子常服用乌纱折上巾亦名翼善冠】
金文金冠 【辽皇帝国服大祀服之】
实鲁衮冠 【辽皇帝国服大祀服之】
进德冠 【辽制九琪金饰皇太子服之】
毡冠 【辽制金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮发一总】
纱冠 【辽制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠】
七宝重顶冠 【元制天子夏服】
珠子卷云冠 【元制天子冬服】
金凤顶漆纱冠 【元制天子夏服】
忠静冠 【明世宗嘉靖七年制品官之服彷古元端冠匡如制以乌纱冒之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线边以金
缘之】
保和冠 【明嘉靖七年赐诸王以下服】
折上巾 【宋因唐制为天子常服皇太子亦服之辽皇帝及臣下亦有之明初翼善冠亦名折上巾】
紫皁幅巾 【辽皇帝国服】
四带巾 【金国服以皂罗或纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二寸许方罗之下各附带长六七寸当横额之上
】
貂蝉笼巾 【宋臣下朝服貂蝉笼巾七梁貂鼠尾立笔金臣下朝服一品貂蝉笼巾七梁额花冠貂鼠立笔犀簪导二品七梁冠银立笔
犀簪导三品四品五梁冠银立笔五品四梁冠六品七品三梁冠元笼巾貂蝉冠为司徒大礼使祭服明制公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折侯
七梁立笔四折伯立笔二折】
幞头 【唐制君臣通服制以藤织草巾子为裹纱为表帝服则脚上曲人臣下垂宋制君臣通服平脚乘舆或服上曲辽制臣僚常服用
幞头元亦为百官常服其交角幞头巾后交折其角凤翅幞头式如唐巾两角上曲作云头两旁覆以两金凤翅控鹤幞头制如交角金缕其额
花角幞头额上簇象生花皆仪卫之服明制唯乐舞生服幞头】
皮弁 【明制皇帝视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐策士传胪皆服之其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以
为饰玉簪导红组缨皇太子皮弁前后各九缝每缝缀五采玉九金簪朱缨亲王皮弁如东宫亲王世子皮弁各八缝每缝缀三采玉八郡王皮
弁各七缝每缝缀三采玉七】
武弁 【明制皇帝亲征遣将服之冒以绛纱上锐】
燕弁 【明嘉靖中制皇帝常服制如皮弁冒以乌纱分十有二瓣各以金线压之前饰五采玉云各一后列四山】
（臣）等谨按周礼有弁师之官司服亦掌韦弁弁之制最为近古考之史志及会要会典诸书唐以后无闻焉唯明制有之谨胪备于左
云
帽 【宋为帽子寍宗时为皇帝后殿早讲之服辽国服有硬帽皇帝小祀之服元制天子冬服有金锦暖帽红金荅子暖帽白金荅子暖
帽银鼠暖帽夏之服则有白藤宝贝帽黄雅库特宝贝珠子带后檐帽七宝漆纱带后檐帽仪卫之服有学士帽制如唐巾两角如匙头下垂锦
帽制以漆纱后幅两旁前拱而高中下后画连钱锦前额作聚文明制自郡王长子以下至羣臣常服皆用乌纱帽内使冠服用乌纱描金曲脚
帽侍仪舍人服用乌纱唐帽校尉用金鹅帽】
簪戴 【宋制幞头簪花谓簪戴中兴郊祀明堂毕回銮臣僚及扈从并簪花恭谢日亦如之遇庆典及锡宴新进士闻喜宴并如之】
重戴 【宋制以皂罗为之方而垂檐紫里两紫丝组为缨葢折上巾又加以帽宋初御史台服之新进士亦戴释褐则否】
钹笠 【元制天子夏服有宝顶金凤钹笠珠缘边钹笠金凤顶笠】
○君臣服章制度 【袍附】
唐高宗上元元年制文武三品以上服紫金玉带四品服深绯五品服浅绯并金带六品服深绿七品服浅绿并银带八品服深青九品服
浅青并鍮石带庶人服铜铁带睿宗文明元年七月甲寅诏八品以下旧服青者并改以碧京文官五品以上六品以下七品清官每日入朝常
服袴褶诸州县长官在公衙亦准此
梁太祖开平二年十一月南郊礼义使奏今检详礼文皇帝赴南郊服通天冠绛纱袍文武官及导驾士绛衣平巾帻
后唐庄宗同光二年七月太常礼院奏按本朝旧仪自一品至三品婚姻得服衮冕九章今皇子兴圣宫使继岌虽未封建官是检校太尉
合准一品婚姻施行明宗天成四年九月太常礼院奏来年二月十八日致斋于明堂准旧仪皇帝服通天冠绛纱袍文武五品以上着袴褶陪
臣着朝服
周世宗显德元年正月一日敕节文今后升朝官两任以上著录十五周年者与赐绯
宋制天子之服大裘冕服大裘青表纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝立冬祀黑帝及神州地祇皆服之衮冕服衮
服青色红裙十二章青褾襈裾大带白罗中单革带祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之又有
通天冠绛纱袍履袍赭黄淡黄袍衫玉装红束带皂文鞾大燕则服之又有赭黄淡黄■〈衤癸〉袍红衫袍常朝则服之又有窄袍便坐视事
则服之其御阅服则以金装甲乘马大阅则服之皇太子衮冕用青罗衣红罗裳九章白纱中单青褾襈裾革带从祀则服之其服远游冠用朱
明服红花金条纱衣皂褾襈红纱裳白花罗中单革带受册谒庙朝会则服之其常服皁纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服沿唐制有衮
冕九旒青罗衣绯罗裳九章白花罗中单革带亲王中书门下奉祀则服之毳冕七旒五章九卿奉祀服之元冕五旒无章四品五品为献官服
之六品以下紫檀衣朱裳其朝服戴进贤冠则服绯罗袍白花罗中单绯罗裙皂褾襈白罗大带银革带六品以下无中单神宗元丰七年诏夏
祭百官朝祭服用纱其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青其制曲领大袖下施横栏束以革带幞头
乌皮鞾自王公至一命之士通服之又有紫衫本军校之服高宗建炎后士大夫服之以便戎事绍兴二十六年严禁士大夫毋得以戎服临民
自是皆服凉衫以为便服孝宗干道初因礼部侍郎王曮奏禁之其襕衫以白细布为之圆领大袖下施横栏为裳腰闲有襞积进士及国子生
州县生服之
（臣）等谨按礼记云三王异世不相袭礼夏收殷冔各异其制各代损益随时而礼征从朔义崇敦本自北魏始起浇风变其旧俗至辽
金元之世服饰并更未几而国势浸衰沦胥洊及史籍所载殷鉴具存洪惟皇上念切绍衣训行万禩于序礼器图暨评通鉴辑览务惩轻易之
弊前于馆臣纂嘉礼典中于辽金元改服之由叙按未能明晰复降谕旨订正且申示本天本祖飨帝飨亲之至论所以绵景祚而昭来许者实
亘古所未有兹续纂通志仍依通典之例于正史之外参用契丹国志大金国志诸书详载改制之缘起云
辽国服之制大祀皇帝戴金文金冠则服白绫袍红带络缝乌鞾小祀皇帝戴硬帽则服红克丝龟文袍其朝服皇帝戴实鲁衮冠则服络
缝红袍垂饰犀玉带络缝鞾太宗更以衮冕锦袍金带臣僚戴毡冠或纱冠服紫窄袍系■〈革占〉鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶
靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带羣臣高年有爵秩者亦赐之其公服之制皇帝戴紫皂幅巾则服紫窄袍玉束带或衣红袄臣僚亦幅
巾紫衣臣僚便衣谓之盘裹绿花窄袍中单多红绿色贵者披貂裘以紫黑色为贵青次之贱者貂毛羊鼠沙狐裘田猎则皇帝幅巾擐甲戎装
以貂鼠或鹅项鸭头为扞腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆黑绿色太宗会同中太后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服圣宗统和元年
册承天太后给三品以上法服兴宗重熙元年尊号册礼皇帝服龙衮北面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服其汉服之制祭服皇帝衮冕
元衣纁裳十有二章朝服皇帝通天冠绛纱袍制度皆与宋同皇太子远游冠绛纱袍制度亦与宋同唯皇帝公服戴翼善冠服柘黄袍九环带
白练裙襦六合鞾皇太子戴进德冠服绛纱单衣白裙襦革带臣僚冠帻缨绛纱单衣白裙襦常服五品以上紫袍金玉带六品以下绯衣银带
八品九品绿袍鍮石带又有绿巾绿花窄袍 【按叶隆礼契丹国志所载未详何品】
金初国服其皇帝视朝之服纯纱幞头窄袖赭袍玉匾带黄满领太宗即位始加赭黄平居闲暇皂巾杂服太子服纯纱幞头紫罗宽袖袍
章宗明昌六年七月始定文武官承应人并及荫者系籍儒生章服制泰和元年礼官请考汉唐之制更制祭服四年四月定衣服制先是熙宗
天眷三年车驾将幸燕有司以通天冠绛纱袍进后又定制皇帝有衮冕服皇太子亦有衮冕服制度皆与宋同臣僚朝服戴貂蝉笼巾则服绯
罗大袖绯罗裙白纱中单金涂银革带公服文资五品以上紫服三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗执政官服小独科花罗二品三品
服散搭花罗四品五品服小杂花罗六品七品服绯花麻罗八品九品服绿无纹罗凡武官紫服世宗大定十五年制曰袍不加襕非古也遂命
文资官公服加襕其常服四带巾则盘领衣乌皮鞾其束带曰吐鹘其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为襞积而不缺袴其胸臆肩袖或
饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也
元初立国冠服车舆并从旧制史志不载其国俗可考者天子积苏冬之服凡十有一等服纳奇实奇凌则冠金锦暖帽服大红桃红紫蓝
绿宝里则冠七宝重顶冠服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银鼠则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩夏之服
凡十有五等服塔纳图纳奇实则冠宝顶金凤钹笠服苏布特图纳奇实则冠珠子卷云冠服纳奇实则帽亦如之服大红珠宝里红毛子塔纳
则冠珠缘边钹笠服白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则帽亦如之服大红绿蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随
其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄雅库特宝贝珠子带后檐帽服青苏普金丝阑子则冠七宝漆纱
带后檐帽其百官积苏冬之服凡九等大红纳奇实一大红奇凌一大红官素一桃红蓝绿官素各一紫黄鸦青各一夏之服凡十有四等素纳
奇实一聚线宝里纳奇实一枣褐浑金闲丝蛤珠一大红官素带宝里一大红明珠荅子一桃红蓝绿银褐各一高丽鸦青云袖罗一駞褐茜红
白毛子各一鸦青官素带宝里一世祖至元十二年十一月博士始议皇帝皇太子冕服其制尚简成宗大德十一年九月博士又议唐制冕服
重加更订事未果行英宗初命礼仪院使巴尔斯济苏传旨令省臣与太常礼仪院速制法度八月中书省会翰林集贤太常礼仪院官讲议依
秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式天子衮冕服十二章皇太子衮冕服九章制度与宋同臣僚祭服三献官及司徒大礼
使有笼巾貂蝉冠青罗服红罗裙白纱中单银束带助奠以下诸执事官青罗服红绫裙紫罗公服白纱中单铜束带其百官公服制以罗大袖
盘领一品紫大独科花二品小独科花三品散搭花四品五品小杂花六品七品绯罗小杂花八品九品绿罗无纹玉犀金带仁宗延佑元年十
二月诏曰比年以来所在士民靡丽相尚尊卑混淆命中书省定服色等第凡蒙古及现当集赛诸色人等不许服龙凤文其职官除龙凤文外
一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云袖带襕六品七品服六花八品九品服四花御赐之物不在禁限
明太祖洪武元年学士陶安请制五冕太祖曰此礼太繁祭天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用三年更定正旦冬至圣
节并服衮冕祭社稷先农册拜亦如之十六年定衮冕之制衮元衣黄裳十二章大带玉革带二十六年更定衮冕衮元衣纁裳素纱中单红罗
蔽滕世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕今何不用革带璁对按陈祥道礼书古革带以系佩韨今不用失古制乃用革带复为元衣黄裳帝谕衣
有六章古以绘今以织裳六章古用绣亦当从之皇帝通天冠服绛纱袍深衣制白纱内单皁领褾襈裾革带皇帝武弁服亲征遣将服之嘉靖
八年谕阁臣张璁云会典纪亲征类禡之祭皆具武弁服不可不备璁随具图以进乃定制武弁服韎衣韎裳俱赤色佩绶革带如常制又制皮
弁服绛纱衣革带皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍永乐初更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后两肩各织金盘龙一嘉靖七
年帝以燕居冠服尚沿习俗更定燕弁服谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制谕璁详议如
古元端之制色元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪其龙文五九衽同前后齐共龙文四九衬用深
衣之制色黄袂圆袪方下齐素带朱里青表绿缘边腰围饰以玉龙九元履朱缘红缨黄结白袜皇太子冠服亦有衮冕衮服九章元衣纁裳素
纱中单青领褾襈裾革带其皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾素纱中单如深衣制皇太子常服乌纱折角向上巾袍赤盘领窄袖前后两肩各织
金龙一亲王衮服青衣纁裳嘉靖七年颁赐保和冠青质青缘服前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表绿里绿缘常服与皇太
子同亲王世子冕服七章青衣纁裳素纱中单青领襈革带常服与亲王同郡王冕服五章青衣纁裳中单领织黻文七常服与亲王世子同郡
王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳玉朝带公服皁绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子
开■〈衤癸〉圆领其臣僚冠服尚赤祭服则上衣青罗皂缘下裳赤罗皁缘独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀朝服定
用梁冠赤罗衣白纱中单赤罗裳革带公服则盘领右衽袍用纻丝或纱罗绢袖宽三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品绿袍公
服花样一品大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下
无纹常服用杂色纻丝绫罗彩绣洪武二十四年定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品
鹭鸶七品鸂鶒八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一二品狮子三四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖中
既定燕居法制之服阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制诡异之徒竞为奇服以乱典章乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱
有等帝因复制忠静冠服图颁礼部其服仿古元端服色用深青以纻丝纱罗为之三品以上云四品以下素缘以蓝青前后饰本等花样补子
深衣用玉色素带素履青绿绦状元冠二梁绯罗圆领白绢中单进士乌纱巾深蓝罗袍缘以青罗传胪日服之释菜毕易常服
○士庶冠服
（臣）等谨按郑志器服略止载君臣服章而士庶缺焉今考各史志及会要会典所可酌载者撮其大端以存各朝制度云
唐制国子太学四门生俊士参见之服黑介帻簪导白纱单衣青襟褾领革带庶人婚假绛公服
后唐明宗天成二年正月敕庶人商旅祇着白衣
宋制庶人服白流外及贡举人通许服皁仁宗天圣三年诏在京士庶不得衣黑褐地白花衣服并蓝黄紫地撮晕花样孝宗淳熙中朱子
定祭祀冠婚之服时颁行之凡处士则幞头皁衫带
金章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系背带并以紫圆绦罗带余人用纯紫领不得用缘杂色圆板绦罗带不得用紫世宗大定十
三年太常拟庶人止许服絁紬绢布毛褐花纱无纹素罗丝绵其头巾系腰领帕许用芝麻罗绦许用绒织成者
元仁宗延佑元年制庶人除不得服赭黄唯许服暗花纻丝紬绫罗毛毳帽笠不许饰用金玉
明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十三年定儒士生员衣自领至裳去地一寸二十四年以士子巾服无异吏胥宜甄别之命工
部制式以进太祖亲视凡三易乃定生员襕衫用玉色布绢为之宽袖皁缘皁绦软巾垂带世宗嘉靖二十二年礼部言士子冠服诡异有凌云
等巾甚乖礼制诏所司禁之庶人戴四方平定巾杂色盘领衣不得僭用金绣锦绮纻丝绫罗止服紬绢素纱其衣制长去地五寸袖长过手六
寸云
○后妃命妇首饰服章制度
后唐庄宗同光二年太常礼院奏皇子兴圣宫使继岌婚礼其妃准一品命妇礼花钗九枝博鬓褕翟衣九等宋制后之服有袆衣朱衣礼
衣缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦白玉双佩大绶小绶施玉环惟鞠衣无翟文其首饰花十二株并两博鬓饰
以九龙四凤妃褕翟青罗绣为摇翟之形编次于衣青质以緅为领缘以摇翟为章二等其首饰花九株并两博鬓冠饰以九翚四凤皇太子妃
褕翟青质织为摇翟之形以緅为领缘以摇翟为章二等大带随衣色上以朱锦下以绿锦白玉只佩大绶小绶其鞠衣以黄罗为之无翟其首
饰花九株并两博鬓其后妃常服则用大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领用绛罗徽宗政和中议礼局上命妇之服花钗冠皆施两博
鬓宝钿饰其翟衣皆用青罗绣为翟编次于衣一品花钗九株翟九等二品花钗八株翟八等三品花钗七株翟七等四品花钗六株翟六等五
品花钗五株翟五等以緅为领缘加文绣重雉为章二等
辽皇后祭山仪御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕小祀皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩双鱼臣僚命妇服饰各从本部旗帜之色
金皇后花株冠前后花十有二金九龙四凤袆衣深青罗织成翚翟之形领褾襈并红罗织成云龙大绶小绶施玉环大带青罗朱里纰其
外上以朱锦下以绿锦宗室及外戚并一品命妇衣服听用明金期亲虽别籍女子出嫁并同五品以上官母妻许披霞帔 【按宇文懋昭大
金国志金初富人多以纻丝绵紬为衫裳亦闲用细布秋冬以貂鼠或羊皮为裘妇人衣曰大袄子裳曰锦裙葢系金国初服金史失载附识于
此】
元后妃及大臣正室皆带古库勒衣大袍命妇衣服一品至三品服浑金四品五品服金荅子六品以下惟服销金
明皇后冠服受册谒庙朝会服礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四凤大花十二树小花数如之两博鬓十二钿后定制饰翠龙九金凤
四皆口衔珠滴三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一珠宝钿花十二翼钿如其数袆衣深青绘翟赤质五色十二等素纱中单黻领朱罗
谷褾襈裾以緅为领缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦玉革带翟衣深青织翟文十二等红领褾襈裾织金云龙
文中单玉色纱为之红领褾襈裾织黻文玉革带大绶小绶玉环玉佩垂玉花玉滴常服龙凤珠翠冠上饰金龙一翊以珠翠凤二皆口衔珠滴
翠口圈一金宝钿花九饰以珠金凤二口衔珠滴三博鬓饰以鸾凤金宝钿二十四边垂珠滴其服则大彩霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文
或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四■〈衤癸〉袄 【即褙子】 深青金绣团龙又制鞠衣红色前后织云龙文或绣或铺缘襈袄子
黄色红领褾襈裾皆织金彩色云龙文皇妃受册助祭朝会礼服冠饰九翚四凤花钗九树小花数如之两博鬓九钿后更定九翟冠附以翠博
山大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾加文绣重雉为章二等以緅
为领缘玉革带九嫔冠用九翟次皇妃之凤大衫鞠衣如皇妃制其内命妇冠服三品以上花钗翟衣四品五品山松特髻大衫为礼服皇太子
妃礼服冠九翚四凤翚凤皆口衔珠滴大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾凤皆垂珠滴翠口圈一珠宝钿花九翠钿如其数翟衣青质
织翟文九等红领褾襈裾织金云龙文常服大衫霞帔外命妇朝服一品花钗九树两博鬓九钿金翟衣绣翟九重玉带金绣文霞帔二品花钗
八树两博鬓八钿翟衣八等犀带金绣云肩大杂花霞帔三品花钗七树两博鬓七钿翟衣七等金革带金绣大杂花霞帔四品花钗六树两博
鬓六钿翟衣六等金革带绣小杂花霞帔五品花钗五树两博鬓五钿翟衣五等乌角带销金大杂花霞帔六品花钗四树两博鬓四钿翟衣四
等七品花钗三树两博鬓三钿翟衣三等皆乌角带衣销金小杂花霞帔八品九品衣大红素罗霞帔后又定制命妇朝见君后在家见舅姑并
夫及祭祀则服礼服公侯伯夫人与一品同大袖衫真红色一品至五品纻丝绫罗六品至九品绫罗紬绢霞帔褙子皆深青段品官次妻许用
本品褙子为礼服
○士庶妻首饰服章制度
（臣）等谨按郑志器服略后妃命妇之后不载士庶妻今据各史及集礼会典所载者酌取大略以存各代之制且以补郑氏之未备云
宋太宗端拱二年诏除命妇许服销金泥金真珠装缀衣服外余人并禁仁宗天圣三年诏妇女不得将白色褐色毛段并淡褐色匹帛制
造衣服南渡后定妇人假髻大衣长裙众妾假紒背子
金制妇人常服襜裙多以黑紫上衣谓之团衫用黑紫或皂及绀直领带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿
于上谓之玉逍遥此皆辽服也金亦袭之许嫁之女则服绰子妇人首饰不许用珠翠钿子等物
元制庶人家首饰许用翠花并金钗錍各一事惟耳环用金珠碧甸余并用银
明太祖洪武中定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗紬绢礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫绿桃红
及诸浅淡颜色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布
○天子诸臣玉佩剑绶玺印
（臣）等谨按郑志标题列天子诸侯玉佩剑绶玺印其称诸侯葢缘首载局制也今续纂唐以下各朝均无封建之制诸侯二字自应删
去改列天子诸臣以符下所载备举上下各制之例
晋高祖天福三年六月中书门下奏准敕制皇帝受命宝今按唐贞观十六年太宗文皇帝刻之元玺白玉为螭首其文曰皇帝景命有德
者昌敕宜以受天明命惟德允昌为文刻之
周太祖广顺三年二月内司制国宝两坐诏太常具制度因奏厯朝之制乃制宝两坐用白玉方六寸螭虎纽其一以皇帝承天受命之宝
为文其一以皇帝神宝为文
宋制天子衮冕有六采绶下垂小绶结玉环鹿卢玉具剑玉镖首镂玉双佩绛纱袍佩有衡琚瑀冲牙大祭祀大朝会皆执圭有大圭镇圭
皇太子衮冕有瑜玉双佩四采绶结玉环玉具剑玉镖首服远游冠则执桓圭亦有剑佩绶其诸臣祭服有玉装剑佩锦绶玉环六品以下无剑
佩绶朝服亦如之太宗雍熙元年南郊后内出鱼袋赐近臣由是内外升朝官皆佩鱼凡服紫者饰以金服绯者饰以银廷赐紫则给金涂银者
赐绯亦有特给者京官幕职川县官赐绯紫者亦佩亲王武官内职将校皆不佩太祖受禅即受周太祖广顺中所造二宝又制大宋受命之宝
至太宗又别制承天受命之宝是后诸帝嗣服皆自为一宝以皇帝恭膺天命之宝为文凡上尊号有司制玉宝则以所上号为文用玉箸篆文
广四寸九分厚一寸二分真宗大中祥符元年作天下同文之宝天禧元年作皇帝昭受干符之宝仁宗庆厯八年诏刻皇帝钦崇国祀之宝皇
佑五年作镇国神宝又别造受命宝至哲宗亦作焉其文并同徽宗崇寍五年作镇国宝大观元年作受命宝方四寸有奇琢以白玉篆以虫鱼
政和七年帝自制宝文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆号曰定命宝方九寸其后诸宝俱失惟大宋受命之宝与定命宝独存高宗
建炎初始作金宝三一曰皇帝钦崇国祀之宝祭祀词表用之二曰天下合同之宝降付中书门下省用之三曰书诏之宝发号施令用之绍兴
元年又作玉宝一文曰大宋受命中兴之宝十六年又作八宝一曰护国神宝以承天福延万亿永无极九字为文二曰受命宝以受命于天既
寿永昌为文三曰天子之宝四曰天子信宝五曰天子行宝六曰皇帝之宝七曰皇帝信宝八曰皇帝行宝皇太子金宝方二寸厚五分文曰皇
太子宝凡诸臣之印沿唐制用铜诸王及中书门下方二寸一分枢密宣徽三司尚书省诸司方二寸除尚书省外皆涂金节度使方一寸九分
涂金余并方一寸八分唯观察使涂金高宗建炎后唯三省枢密用银印余皆用铜
辽制皇帝祭山用国服则悬鱼三山红垂饰犀玉刀错用汉服衮冕则有剑佩绶通天冠绛纱袍亦有剑佩绶皇太子亲王及二品以上皆
同七品以上去剑佩绶其诸臣公服一品以下五品以上皆佩纷鞶囊常服五品以上文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官■〈革占〉鞢
七事六品以下银鱼袋佩其玺印自太宗会同九年伐晋末帝表上传国宝一金印三其御前宝金铸文曰御前之宝以印臣僚宣命诏书玉文
曰书诏之宝凡书诏批答用之又有契丹宝授契丹册仪符宝郎捧宝置御坐东皇太子亦有宝其制未详凡诸臣之印吏部兵部枢密院诸行
军部署中书省诸行宫都部署印并银铸余内外百官皆以铜
金制天子礼服玉具剑佩绶乘舆服大绶小绶间施三玉环白玉双佩玉钩■〈角枼〉衮服佩绶同用镇圭大圭皇大子礼服亦有瑜玉
双佩四采绶玉环执桓圭朝服则加玉带双鱼袋臣下朝服正一品佩剑玉环绶玉珠佩二品以下不佩剑玉环绶并同四品银环绶珠佩御史
中丞青荷莲绶正五品以下铜环绶银珠佩监察御史青绶凡公服皆加襕带皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王佩玉鱼一品至四品金鱼五品服
紫者金鱼服绯者银鱼符印悉掌于礼部其宝玺熙宗皇统五年始铸金御前之宝一书诏之宝一世宗大定十八年制大金受命宝以大金受
命万世之宝为文二十三年制宣命之宝金玉各一又太子之宝世宗大定二十四年铸金宝文曰监国其百官印三师三公亲王尚书并金印
一品二品金镀银印三品以下并同印
元天子冕服则有玉佩珩琚瑀冲牙各一璜二玉环三玉镇圭长一尺二寸皇太子衮服亦有玉佩三献官及司徒大礼使祭服有红组金
绶绅玉佩助奠以下诸执事有织金绶绅铜佩其玺印天子之宝有八一曰受命宝二曰传国宝三曰天子之宝四曰皇帝之宝五曰天子行宝
六曰皇帝行宝七曰天子信宝八曰皇帝信宝世祖至元元年制玉玺大小十诸臣唯中书令左右丞相大宗正府扎尔固齐用银印
明天子衮冕则有玉佩大绶六采小绶三色施玉环玉圭三一长尺二寸刻山四象四镇之山服衮冕时用之一长如冕服之圭有脊服皮
弁时用之一视镇圭差小剡上方下服武弁时用之皮弁服用白玉佩玉钩■〈角枼〉皇太子冠服初用五采绶后更定大绶四采小绶三采
施玉环金钩■〈角枼〉玉佩玉圭长九寸五分亲王冠服制如东宫惟圭长九寸二分亲王世子佩白玉元组绶施玉环圭长九寸郡王冠服
佩绶玉圭与亲王世子同郡王长子锦鸡绶玉佩其文武官朝服一品二品三品佩玉四采绶一品施玉环二品施犀环三品施金环四品以下
佩药玉明初宝玺十七其大者曰皇帝奉天之宝曰皇帝之宝曰皇帝行宝曰皇帝信宝曰天子之宝曰天子行宝曰天子信宝曰制诰之宝曰
敕命之宝曰广运之宝曰皇帝尊亲之宝曰皇帝亲亲之宝曰敬天勤民之宝此外又有御前之宝表章经史之宝及钦文之玺成祖又制皇帝
亲亲之宝皇帝奉天之宝诰命之宝敕命之宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命德之宝讨罪安民之宝敕正万民之宝皆系尚宝司
堂之皇太子宝周尺方五寸九分厚一寸七分用金龟纽篆书皇太子宝亲王宝与皇太子同其宝亦用龟纽依周尺方五寸二分厚一寸五分
文曰某王之宝郡王镀金银印其百官印信正一品银印三台方三寸四分厚一寸六分部都察院并在外各都司俱正二品银印方三寸二分
厚八分其余正二品从二品银印二台方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三台银印则景帝景泰三年赐也顺天应天二府印方二寸九
分厚六分俱正三品银印其余则皆铜印其方自二寸九分至一寸九分各依其品差降百官唯文渊阁银印直纽玉箸篆文武臣受重寄者征
西镇朔平蛮诸将军银印虎纽方三寸三分厚九分柳叶篆文其它文武大臣有领敕而权重者或给以铜关防直纽唯监察御史每道铸二印
文曰绳愆纠缪守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之
钦定续通志卷一百二十三
●钦定续通志卷一百二十四
器服略 【三】
天子车辂
皇太后皇后车辂
皇太子皇子车辂
公卿大夫等车辂
主妃命妇等车
辇舆
○天子车辂
（臣）等谨按郑志本门列天子车辂标题考下首列五辂次各车于厯朝之制度綦详乃其标题接行复出五辂字样似与各标题未为
画一今并删去
宋神宗元丰中置局造辂而五辂副辂多仍唐旧徽宗政和三年议礼局更上皇帝车辂之制诏颁行玉辂箱上置平盘黄屋饰以金涂银
山花叶及翟羽青丝络带■〈纟畏〉带铜佩银穗球四角句阑青画轮辕前辕三并加金涂银螭首横辕施银立凤十二左建太常十有二旒
右载闟戟驾青马六马饰鵰羽鞶缨青织屉锦包尾踏路马二在辂前凡大祭祀乘之金辂赤质以金饰诸末建大旗驾赤马六凡玉辂之饰以
青者金辂以绯象辂浅黄质以象饰诸末建大赤驾赭白六凡金辂之饰以青者象辂以银褐革辂黄质挽之以革建大白驾騧马六凡象辂之
饰以青者革辂以黄木辂黑质建大麾驾黑骝六凡革辂之饰以青者革辂以皂凡玉辂用金涂银装者象辂革辂木辂及五副辂并金涂铜装
高宗绍兴后再制玉辂青色饰以玉缀垂玉佩遇雨则覆油黄缯轼有牌镂曰玉辂以玉篆之左建太常右建龙旗驾青马六驾士二百三十二
人金辂黄色饰以金涂银建大旗九斿驾黄马六驾士一百五十四人象辂朱色饰以象及金涂铜建大赤七斿驾赤马六驾士一百五十四人
革辂浅黄白色饰以金涂铜建大白六斿驾黄白马六驾士一百五十四人木辂黑色饰以金涂铜建大麾四斿驾黑马六驾士一百五十四人
其五辂驾士服色并各随其辂
辽太宗会同元年晋使冯道刘煦等备车辂法物上皇帝皇太后尊号册礼自此有天子车服五辂其玉辂祀天地享宗庙朝贺纳后用之
青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旗十二斿驾苍龙金■〈椶，去木〉镂锡鞶缨十二就金辂飨射祀还饮至用之赤质
金饰余如玉辂色从其质驾赤骝象辂行道用之黄质象饰驾黄骝革辂巡狩武事用之白质革鞔驾白翰木辂田猎用之黑质漆饰驾黑骆 【
按契丹旧俗有毡车大车妇人乘马亦有小车贵者加之华饰会同中始制天子车服其国舆旧制仍参用之】
金制五辂玉辂金辂制阙象辂黄质金涂银装以象饰诸末轮衣以银褐建大赤革辂黄质鞔之以革金涂铜装轮衣以黄建大白木辂黑
质漆之轮衣以皂建大麾元制五辂玉辂青质金装饰以玉轮衣络带色从其质左建太常旗十有二斿右建闟戟一九斿辂马诞马并青色驾
士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质金装饰以金涂鍮石余如玉辂色从其质辂马诞马并赤色驾士平巾大袖并绯绣纻丝为之象辂黄
质金装饰以描金象牙辂马诞马并黄色驾士平巾大袖并黄绣纻丝为之革辂白质金装饰以描金白檀辂马诞马并白色驾士平巾大袖皆
白绣纻丝为之木辂黑质金装饰以描金紫檀辂马诞马并黑色驾士平巾大袖皆紫绣纻丝为之
明永乐三年定卤簿大驾有大辂玉辂大辂高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分辂座平盘前后车棂并雁翅及四垂如意滴珠板辕
轮轴辐皆红髹辂亭四柱前左右有门俱用云龙饰绘五采云冒以黄绮谓之黄屋左右转角阑干后树太常旗二以黄线罗为之皆有十二斿
每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗右旗腰绣黻字缀金铜铃二垂红缨十二卫以黄绢幰衣以二象驾之玉辂亦驾以二象制如大辂
（臣）等谨按郑志五辂之后继以副车即副辂也今考唐以后惟宋有五副辂自辽及明五辂或多不备亦无副辂云
耕根车 【宋制耕根车青质葢三层余如五辂之副驾六青马驾士四十人南渡后改用七十五人亲祠具大驾法驾卤簿并列于仗内
若耕耤则乘之辽耕根车青质葢三重余如玉辂耕耤用之金耕根车亦青质制如玉辂而无玉饰明嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官
上言考明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行今考仪注顺天府官奉耒耜及穜稑种置彩舆先于祭前二日而出今用耕根车以
载耒耜宜令造车于祭祀日早进呈置耒耜先玉辂以行第稽诸礼书祇有图式而无高广尺寸宜依今制车式差小通用青质从之】
明远车 【宋明远车即古四望车驾以牛太祖干德元年改用四马赤质制如屋重櫩句阑上有金龙四角垂铜铎上层四面垂帘下层
周以花板三辕驾士四十人服绣对凤衣辽明远车亦名四望车金饰青油纁朱里通幰驾牛金明远车制如屋锐顶重檐句阑顶上有金四角
垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕】
进贤车 【宋制进贤车即古安车太祖干德元年改赤质两壁纱窗擎耳匮一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫
绫案衣绯缯里挽索朱漆行马驾四马驾士二十有四人辽进贤车亦名安车金饰重舆曲壁八鸾在衡紫油纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶
缨金进贤车赤质如革车绯纶衣络带门帘画凤上设朱漆床香案紫绫衣一辕】
羊车 【宋制羊车即古辇车亦为画轮车驾以二小马赤质两壁画龟文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人辽羊车赤质
两壁龟文凤翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛童子十八人服绣瑞羊挽之金羊车赤质两壁油画龟文金凤翅幰衣络带并绣瑞羊二
辕】
指南车 【宋指南亦名司南车赤质两箱画青龙白虎四面花鸟重台句阑镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手常南指一辕凤首
四马驾士十八人太宗雍熙四年增为三十人】
记里鼓车 【宋制记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台句阑镂拱行一里则上层木人击鼓行十里则次层木人击镯一辕凤
首驾四马驾士十八人太宗雍熙四年增为三十人】
鸾旗车 【宋制鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人】
崇德车 【宋制崇德车本秦辟恶车上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干德元年改赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此
兽太卜署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人】
皮轩车 【宋制皮轩车冒以虎皮为轩赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人金皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相
重画虎文一辕】
黄钺车 【宋制黄钺车赤质曲壁中设金钺一锦囊绸扛左武卫队正一人在车中执钺驾二马驾士十五人】
豹尾车 【宋豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾二马驾士十五人】
属车 【宋制属车一曰副车一曰贰车一曰左车黑质两箱軬装前有曲阑金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫丝网帉錔每乘
驾二牛驾士十人】
五车 【宋制卤簿有青旌车赤质曲壁中载青旌以绛帛为之画青鸟于其上鸣鸢车赤质曲壁中载鸣鸢旌以绛帛为之画鸣鸢于其
上飞鸿车赤质曲壁中载飞鸿旌以绛帛为之画飞鸿于其上虎皮车赤质曲壁中载虎皮旌以绛帛为之缘以赤画虎皮于其上貔貅车赤质
曲壁中载貔貅旌以绛帛为之缘以赤画貔貅于其上其辕皆一】
凉车 【宋制凉车赤质金涂银装龙凤五采明金织以红黄藤油壁绯丝绦龙头梅红罗褥银螭头穗球云朵踏头莲花座雁钩火珠门
沓■〈釒屈〉钺频伽大小镮驾以橐驼省方在道及校猎回则乘之辽制凉车赤质金涂银装五采龙凤织藤油壁绯绦莲座驾以橐驼】
白鹭车 【宋制白鹭车一名鼓吹车赤质周施花板上有朱柱贯五轮相重柱杪刻木为鹭衔鹅毛筩红绫带轮衣以绯皁顶及绯络带
并绣飞鹭一辕驾四马驾士十八人金制亦如之】
总纛车 【辽制总纛车驾以御駞】
○皇太后皇后车辂
宋因唐制皇后车六等一曰重翟二曰厌翟三曰翟车四曰安车五曰四望车六曰金根车初用厌翟车徽宗政和三年议礼局上皇后车
舆之制重翟车青质金翟诸末间以五采轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青罗幰衣青丝络网紫罗画云龙络带青罗画云龙幔紫罗画帷驾青
马六马插翟羽鞶缨青屉青包尾若受册谒景灵宫则乘之厌翟车赤质其箱饰以次翟羽紫幰衣红丝络网红罗画络带夹幔锦帷余如重翟
车驾赤骝四若亲蚕则乘之翟车黄质其箱侧饰以翟羽黄幰衣黄丝络网锦帷络带余如重翟车驾黄骝四安车赤质金饰间以五采紫幰衣
锦帷络带红丝络网驾赤骝四凡驾马鞶缨之饰并从车质四望车朱质青幰衣余同安车金根车朱质紫幰衣余同安车驾牛三自重翟车以
下备卤簿则皆以次陈设 【按辽史仪卫志不具皇太后皇后车辂之制惟于国舆内载祭山仪见皇太后升总纛车纳后仪见皇后就车于
汉舆内载永寿节仪皇太后乘小辇册承天太后仪皇太后乘平头辇即此可略稽其制度矣】
金皇后之车六一曰重翟车青质金饰紫罗销金生色宝相帷青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两箱明金五
彩闲装翟羽二长辕凤头三横辕立鸾八香炉香宝子一青罗明金生色云凤夹幔一红竹帘二油蒙帕一行道褥寻仪褥罗及裹索用青二曰
厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟唯行道寻仪褥罗及裹索等用红三曰翟车黄质金饰宜
男锦帷黄罗油幰衣长辕凤头三无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄四曰安车赤质倒仙锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦带长辕凤头三
无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红五曰四望车朱质宜男锦帷青油幰衣辕端螭头二余同安车六曰金根车朱质紫罗紫油
幰衣朱丝倒仙锦络带各二余同安车后复改造圆辂重檐方辂五华亭头平头六等之制圆辂车方辂车重檐车皆驾马四驾士各五十人平
头辇五华辇亭头辇舁士各九十六人又增制九龙车一五凤车四