钦定续文献通考卷三十
【臣】等谨按明法録成祖为惠帝发丧遣官致祭辍朝三日此可补正史所不载
成祖永乐二十七年七月帝北征至榆木川遗诏传位皇太子丧礼一如髙皇帝遗制
时太监马云密与大学士杨荣金防孜谋以六军在外秘不发丧镕锡为椑以殓载以龙轝所至朝夕上膳如常仪荣偕御马监少监海寿驰讣皇太子八月至京师皇太子即日遣太孙奉迎至军中发丧及郊迎入仁智殿加殓纳梓宫
明史杨士竒曰服制二十七日期满礼部尚书吕震请即吉大学士杨士竒不可震厉声叱之吏部尚书蹇义兼取二説进明日帝素冠麻衣绖而视朝廷臣惟士竒及英国公张辅服如之朝罢帝谓左右曰梓宫在殡易服岂臣子所忍言士竒所执是也
仁宗洪熈元年正月朔御奉天门受朝不举乐
宣宗宣徳十年正月【英宗即位】遵遗诏大事白太皇太后丧制如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上
英宗天顺八年正月遗诏罢宫妃殉葬
时帝谕处后事命内监牛玉执笔书之一曰东宫即位百日成婚二曰定后妃名分三曰勿以殡御殉四曰殡殓器服从旧书毕命持付阁臣润色大学士李贤等惊怆捧诵叹曰所言闗大体非圣主英明不能及此而止殉一事尤高出古今真盛徳事也【天顺实録臣】等谨按英宗罢宫殡殉李贤等叹为高出古今真盛徳事伏读
御批通鉴辑览曰英宗失徳处不可枚举史臣乃称其罢宫妃殉为可法后世夫以宫人殉自是乱政罢之宜耳何足诩为盛徳哉考贤等当日捧手诏颂扬犹属臣下之体而史臣据以为夸羙殊未考英宗之始末也
宪宗成化二十三年八月【孝宗即位】既除服乃素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟皷百官素服朝叅百日后如常元年正旦时未及小祥帝黄袍御殿受朝次日仍黒翼善冠浅淡服犀带及大祥神主奉安太庙及奉先殿至禫祭免朝择日遣官诣陵致祭
孝宗治十七年五月【武宗即位】礼部言百日例应变服但梓宫未入山陵仍请素翼善冠麻布袍服腰绖御西角门视事不鸣钟皷百官仍素服朝参从之
武宗正徳十六年三月兴献王世子厚熜未除服特命袭封帝无嗣遗诏迎王于兴邸即位
世宗嘉靖四十五年十二月【穆宗即位】令防免命妇哭临穆宗隆庆元年正月未及二十七日帝衰服御宣治门百官素服腰绖奉慰
神宗万厯四十八年八月【光宗即位】礼部言丧服列代皆有制度而防自孝宗盖孝宗笃于亲丧礼详且备故武世穆三庙皆宗之今遵旧制以衰服御文华门视事百官素服朝参梓宫发引除从之
丧仪
洪武十五年孝慈高皇后崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一疋令自置服皆斩衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武官五品以上文官三品以上命妇亦以第四日素服至乾清宫入临用布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公防成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月
三十一年太祖崩礼部定议京官闻丧次日素服乌纱防黒角带赴内府听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七月除凡临朝视事素服乌纱防黒角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻鞋麻绖命妇麻布大袖长衫布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱防黒角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服毎旦设香案哭临三日除各遣官致祭祭物礼部备
永乐五年成祖仁孝皇后崩自次日辍朝不鸣钟皷帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日止文武四品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日余悉遵高后时仪又定诸王公主等服制世子郡王皆齐衰不杖期世子郡王妃郡主皆大功周楚诸王及宁国诸公主及郡王之子皆小功遣中官赴告诸王府
二十二年成祖崩于榆木川京师闻讣皇太子以下皆易服宫中设几筵朝夕哭奠百官素服朝夕哭临思善门外礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡入朝及视事白布里纱防垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱防黒角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除军民男女皆素服十三日余俱如京师凡京官服给麻布一疋自制四夷使臣工部造与诸王公主遣官及内外文武官诣几筵祭祀者光禄寺备物翰林院撰文礼部引赴思善门行礼京城闻丧日为始寺观各鸣钟三万杵禁屠宰四十九日丧将至文武官衰服军民素服赴居庸哭迎皇太子亲王及羣臣皆衰服哭迎于郊至大内奉安于仁智殿加殓奉纳梓宫遣中官奉大行皇帝遗衣冠作书赐汉王赵王礼臣言丧服已逾二十七日请如遗命以日易月帝以梓官在殡不忍易素冠麻衣麻绖视朝退仍衰服羣臣听其便
洪熈元年皇太子【即宣宗】还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服于午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子于卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜聴宣遗诏复四拜哭尽哀易素服至长安右门下马歩哭至宫门外释冠服披发诣梓宫前五拜三叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆披髪哭皇太子就丧次东见母后亲王以次见皇太子毕各居丧次行祭告礼丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临服除礼臣请帝服浅淡色衣乌纱翼善冠黒角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱防黒角带朝参如常仪退朝仍终太宗服制帝曰朕心何能忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟皷令百日后再议已百日礼臣复请御奉天门帝命山陵事毕正统中仁宗诚孝皇后崩礼部定大行太皇太后丧礼皇帝成服三日后即听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿防外官勿进香民勿禁音乐嫁娶天顺中宣宗孝恭皇后崩仪如故事止改哭临于清宁门英宗孝庄皇后崩仪如旧惟屠宰止禁七日外臣使臣免哭临
正徳元年景帝后汪氏薨礼部防羣臣言宜如皇妃例辍朝三日祭九坛太后中宫亲王以下文武大臣命妇皆有祭制可四年宪宗废后吴氏薨以大学士李东阳等言礼如英宗惠妃故事
嘉靖元年祖母孝惠邵太后崩服除部臣毛澄等请即吉视事议再上今考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距期不逺故暂持凶服以待山陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣临见万国若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟皷足矣从之仍免朔望日升殿既四日帝御奉天门百官行奉慰礼始从吉迨孝宗孝康皇后崩礼臣以旧制上帝谓郊社不宜凟罢告祭又谓躬行诸礼前已谕代亦罢谒庙礼及太常寺以朝祖祔庙请各庙捧主官诏主俱不必出盖从杀也先是武宗孝静皇后崩礼部上仪注有素冠素服绖带举哀及羣臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两宫又廹圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟扵是尚书夏言等言庄肃皇后【夏皇后尊号也】丧礼在臣民毋庸议惟是皇上以天子之尊服制既絶不必御西角门羣臣
成服后不当素服朝参及上丧仪帝复论毅皇后事宜与累朝皇后不同无几筵之奉当即行祔庙令皇后摄事于内殿言等议按礼卒哭乃行祔告盖以新主当入旧主当祧故预以告也此在常典则然非今日义例毅皇后神主诚冝即祔太庙以妥神而祔告之礼冝免因具上仪制可七年孝洁皇后崩礼部上丧祭仪帝拟过隆议再上帝自裁定概从减杀欲五日释服阁臣张璁等言夫妇之伦参三纲而立人君乃纲常之主尤不可不慎今为后服期以日易月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较诸古礼已至杀矣礼臣方献夫亦杂引仪礼丧服等篇反覆争辨并三朝圣谕所载仁考皇后崩太宗衰服后仍服数月白衣冠故事以证之帝曰文皇后丧时上无圣母下无东宫从重尽礼为宜今不敢不更其制已詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰涖
事之礼盖妻丧内而不外隂不可当阳也圣谕云素服十日仿辍朝之义于内廷行之则可若对临百官总理万几履阳之位行中宫之服则不可百官为皇后服衰为其母仪天下也礼父在为母杖不上于堂尊父也于朝廷何独不然请元冠素服御西角门十日即元冠元服御奉天门百官入左掖门则乌纱青衣侍班退公署及私室则仍素服白防二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其言二十六年孝烈皇后崩即日发丧谕礼部皇后尝救朕危其考元后丧礼行之礼部定议以第四日成服自后黒冠素服十日后易浅淡色衣俱西角门视朝百官十日素服绖带自后乌纱防黒角带素服通前二十七日帝常服于奉天门视朝百官浅色衣鸣钟皷鸣鞭如常朔望不升殿梓宫发引百官始常服帝于奉先殿行礼俱常服于几筵祭则服其服满日命中宫
代祭从之寻谕皇妃列太子后非礼其改正三十年裕王母杜氏薨礼部言宜用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主丧送出城乃议辍朝五日裕王遵孝慈録斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送仪仗人数皆増于旧帝谓非正礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳徳等复上仪注辍朝二日不鸣钟皷帝服浅淡色衣奉天殿视事百官浅色衣乌纱防黒角带朝叅命裕王主馈奠之事王率妃入宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后毎日一奠通前二十七日而止仍以燕居尽斩衰三年之制
万厯二十四年孝定皇太后崩帝谕礼部从优具仪帝衰服行奠祭礼穆庙皇妃中宫妃嫔太子诸王公主以下皆成服百官诣宫门外哭临命妇入宫哭临余俱如大丧礼
皇妃等丧 洪武七年九月贵妃孙氏薨无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年东宫诸王皆服期由是作孝慈録 永乐中贵妃王氏薨辍朝五日御祭一坛皇后皇妃皇太子各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛七七百日期再期皆祭 天顺七年敬妃刘氏薨辍朝五日帝服浅淡黄衣于奉天门视事百官浅淡色衣乌纱防黒角带朝参册文置灵柩前皇太子以下行三献礼自初丧至期年辞灵各于常祭外増祭一坛 治十四年宪庙丽妃章氏发引辍朝一日
皇太子及妃丧 自洪武中懿文太子后至成化八年怀献太子薨年甫三嵗帝谕礼部礼从简王府及文武官俱免进香帛礼部具仪上自发丧次日辍朝三日帝服翼善冠素服七日而除又三日御西角门视朝不鸣钟皷祭用素食文武羣臣素服麻布绖带麻鞋布里纱防诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门奉慰在外王府及文武官素服举哀二日而除 嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部上丧礼帝曰天子絶期况十五嵗外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服十二日而除诣停柩所行罢诣门哭临遣戚臣行礼 万厯四十七年二月皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏辍朝五日不鸣钟皷帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝叅皇长孙主馈奠
诸王及妃公主丧 洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜国子监监生八名报讣各王府御祭一皇太后皇后东宫各一在京文武官各一自初丧至除服御祭凡十三坛封内文武官祭一其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功凡亲王妃丧御祭一坛皇太后中宫东宫公主各祭一坛布政司委官开圹合继妃次妃祭礼同其夫人则止御祭一坛但造圹祔郡王丧辍朝一日行人司遣官掌行丧礼余礼多与亲王同无皇太后皇后祭郡王妃与亲王妃同无公主祭合郡王继妃次妃丧礼俱与正妃同凡世子丧御祭一东宫祭一遇七及百日下期年除服御祭各一凡世孙丧礼如世子减七七及大祥祭凡镇国将军止闻丧百日下三祭奉国将军以下御祭一初洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濓等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫大功诸妃皆服小功南昌王妃服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此成化八年二月忻王见治薨发引日帝不视朝及辍朝一日十三年四川按察司彭韶言亲王郡王薨逝皆遣官致祭使臣络绎人夫劳扰自后惟亲王如旧其郡王初丧遣官一祭余并遣本处官凡王国母妃之丧俱遣内官致祭今宗妇众多其地有镇守太监者宜遣行礼又王国茔夫妇同穴初造之时遣官监修开圹合乞止命本处官司帝从礼部复奏王妃祭礼如旧余依议行 治十六年七月申王祐楷薨礼部言前沂穆王薨未出府申王已出府而未之国拟以沂穆叅以在外亲王例行之 永乐十五年正月永安公主薨时初举张灯宴遂罢之辍朝四日赐祭命有司治防塟二月太祖第八女福清公主薨辍朝三日定制凡公主丧闻辍朝一日自初丧至大祥御祭凡十二坛下塟辍朝一日仪视诸王稍杀丧制同惟各宫不成服
忌辰 洪武八年四月仁祖忌日太祖亲诣皇陵致祭 永乐元年礼部尚书李至刚等奏定髙皇帝忌辰前二日帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟皷不行赏罚不举音乐禁屠宰百官浅淡色衣黒角带朝叅至日亲祀于奉先殿仍率百官诣孝陵致祭髙皇后忌辰如之 宣徳四年令凡遇忌辰通政司礼科兵马司勿引囚奏事五年勅百官朝叅辍奏事仪英宗即位召礼臣及翰林院议忌辰礼大学士杨士竒杨荣学士杨溥议毎嵗髙庙帝后文庙帝后仁宗忌辰服浅淡色服不鸣钟皷于奉天门视事宣宗忌辰小祥之日于西角门视事从之 治十四年令凡遇忌辰朝参官不得服纻丝纱罗衣景皇帝恭让皇后忌辰遇节令服青丝花様宣宗忌辰遇祭祀服红十六年八月吏部尚书马文升言宣徳间仁宗忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝其后不知何时仁宗忌辰依前奏事惟太宗至宪宗忌辰百官浅淡色服黒角带朝廷亦出视朝鸣钟鼔奏事臣思自仁至宪世有逺近服有隆杀请自仁宗忌辰英宗生忌日视朝鸣钟鼓若遇宪宗及孝穆皇太后忌日不视朝着浅淡服进素膳不预他事或遵宣宗时例自太宗至宪宗生忌俱辍朝一日宪宗孝穆皇太后忌日如臣所拟帝下礼部议部臣言经所载忌日为亲死之日则死日为忌非谓生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也曰忌日不乐是不可举吉事也此日当专意哀思父母余事皆不举但先朝事例迄今见行未敢更易帝乃酌定以浅淡服色视事 嘉靖七年令忌辰止祭本位十八年令髙庙帝后忌辰祭于景神殿列圣帝后忌辰祭于永思殿二十四年仍祭于奉先殿
钦定续文献通考卷九十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百
王礼考
山陵
宋理宗宝庆元年三月塟宁宗于防稽之永茂陵 三年九月加諡宁宗【法天备道纯徳茂功仁文哲武圣睿恭孝皇帝】
【臣】等谨按王圻续通考载宁宗灵驾发引皇太后行奉宁奉辞礼皇帝行啓奠祖奠礼奉辞皇城门外行遣奠礼百僚辞于郊外又诏仁文哲武恭孝皇帝諡号六字宜加十字为十六字如祖宗故事令宰执侍从台谏两省官礼官集议仍详具典礼以闻加上徽号附录之
绍定六年四月葬恭圣仁烈皇后于永茂陵
先是二月上皇太后杨氏諡【曰恭圣仁烈皇后】
王圻曰是年诏陵寝当遵遗诏务从俭约诸路监司州府军寺止进慰表其余免进仍不得以助修攒宫为名有所贡献右正言何琮奏山陵用度尽出宫中犹恐州县并缘动扰百姓乞饬有司遍行晓谕严加禁止从之
度宗咸淳元年三月塟理宗于永穆陵 二年十二月以请先帝諡祭告天地宗庙社稷越二日奉册宝请于南郊上諡【曰建道备徳大功复兴烈文仁武圣明安孝皇帝】庙号理宗 十年八月【时恭帝已即位】作度宗庙十月上諡【曰端文明武景考皇帝】庙号度宗
恭帝德祐元年正月塟度宗于永绍陵
【臣】等谨按王圻续通考载端宗移师香山暂宫于马南宝家后全氏崩塟梅花水坡上其后端宗崩于舟中塟寿星塘今莫知真陵所在史载葬于崖山此广东濒海地也号永福陵考后妃传度宗全皇后瀛国公立册为皇太后宋亡从瀛国公入朝于燕京为尼正智寺而终所云后全氏葬梅花水坡上不知圻何所本也
辽太祖天显元年八月皇后奉梓宫自扶余城西还九月至皇都权殡于子城西北上諡【曰升天皇帝】庙号太祖二年【太宗即位仍称天显】八月葬太祖皇帝于祖陵置祖州天城军节度使以奉陵寝
太宗天显四年四月幸天城军谒祖陵
【臣】等谨按帝纪五年三月发南京四月诏人皇王倍先赴祖陵谒太祖庙旋会于祖陵六年五月七年五月两谒太祖陵十一年四月谒祖陵类记之
十年五月葬彰德皇后于奉陵 十二年七月幸懐州谒奉陵
世宗天禄元年【即太宗防同元年】四月太宗梓宫次镇阳帝即位遣使先防赴上京九月朔葬于凤山陵曰怀陵庙号太宗
穆宗应厯元年【即天禄五年】葬世宗于显州西山陵曰显陵二年上尊諡【孝和皇帝】庙号世宗 三年十月命太师唐
古特治应天皇太后园陵十一月上尊諡【贞烈】葬祖陵十九年三月如懐州猎近侍小哥等六人反遇害庙号穆宗后附葬怀陵
【臣】等谨按帝纪四年十二月朔谒祖陵六年五月谒怀陵九月谒祖陵六年五月谒怀陵类记之
景宗保宁八年九月谒怀陵 十年三月祭显陵 干亨四年十二月【时圣宗已即位】景宗梓宫至自焦山行在奉安于菆涂殿
圣宗统和元年正月上景宗尊諡【孝成皇帝】渤海解里以受先帝厚恩乞殉葬不许赐物以旌之赵妃及公主和克丹奚王筹宁宰相安宁北大王普努宁特哩衮库烈呉王稍宁王只设与横帐国舅契丹汉官等并进助山陵费齐国公主率内外命妇进物如之二月葬景宗于干陵以近幸朗掌饮伶人达鲁为殉帝与皇太后因为书附上大行皇太后诣陵置奠命绘近臣于御容殿赐山陵工人物有差以御容殿为玉殿幸圣山遂谒三陵四月谒三陵以东京所进物分赐陵寝官吏致享于凝神殿复谒干陵八月谒祖陵帝与皇太后谒怀陵遣使荐熊肪鹿脯于干陵之凝神殿九月谒祖陵十二月朔谒凝神殿遣使分祭诸陵赐守殿官属酒 三年八月至显州谒凝神殿及干陵命南北面臣僚分巡山陵林木及令干显二州上所部里社之数皇太后谒显陵复谒干陵闰九月命邢抱朴勾检显陵 十四年十一月奉安景宗及太后石像于干州
【臣】等谨按帝纪十五年十一月谒显陵干陵十六年六月朔致奠于祖怀二陵二十六年五月复如之凡五见云
二十八年正月如干陵奉安神圣宣猷皇后梓宫于干州菆涂殿三月宋髙丽遣使来会葬四月葬于干陵赐大丞相耶律德名曰隆运赐陪葬地
【臣】等谨按帝纪开泰五年八月幸怀州有事于诸陵六年三月如显州葬秦晋国王隆庆有事于显干二陵太平九年十一月朔如显陵十年四月如干陵类记之
兴宗景福元年【即圣宗太平十一年】七月朔皇太后率皇族大临于太平殿建庆州于庆陵之南徙民实之以奉陵寝帝谒大行御容哀恸乆之诏冩北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像于御容殿帝谒神主帐九月躬视庆陵十一月甲午葬文武大孝宣皇帝于庆陵丙申谒庆陵以遗物赐羣臣 重熙三年五月皇太后还政于帝躬守庆陵 七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望僊殿迎皇太后至显州谒园陵
【臣】等谨按帝纪十二年八月谒庆陵十四年闰五月十九年六月二十一年七月并如之九月谒怀陵及祖陵十月谒干陵二十三年六月谒庆陵类记之
道宗清宁元年【即重熙二十四年】十一月葬兴宗于庆陵宋及高丽遣使来会【名其山曰永兴】
是月谒祖陵二年五月谒庆陵有事于兴宗庙三年五月谒庆陵献酎于金殿同天殿十月谒祖陵奠酎于玉殿
四年四月谒庆陵五月朔上太皇太后尊諡【曰钦哀皇后】葬庆陵夏国高丽遣使来会
【臣】等谨按帝纪清宁四年后凡谒庆陵者十一【七年五月咸雍五年八月十年七月太康三年七月八月七年七月八年九月九年七月大安元年八月四年八月七年八月】谒干陵者三【咸雍七年十月太康八年十月夀隆五年五月】类记之
太康二年六月上皇太后尊諡【曰仁懿皇后】葬于庆陵 三年九月修干陵庙 七年九月次怀州命皇后谒怀陵次祖州命皇后谒祖陵
天祚帝干统元年【即道宗寿隆七年】六月上道宗尊諡【曰仁圣大孝文皇帝】追諡懿德皇后【为宣懿皇后】同葬于庆陵
【臣】等谨按帝纪干统时谒祖陵一【十一年阂七月】谒干陵二【元年十月五年九月】谒怀陵一【十年闰七月】谒庆陵四【元年八月三年五月五年七月十年七月】自天庆至保大凡十余年乱亡相继遂无复有谒陵事矣
保大五年二月天祚帝为金所获后以疾终金熙宗皇统五年葬于广宁府闾阳县干陵旁
【臣】等谨按王圻续通考谓天祚没于金不知歳月今以史考之帝生于道宗太康元年即位时年二十七岁至保大五年八月癸夘至金丙午降封海滨王【时为金太宗天会三年】以疾终年五十有四在位二十四年计其时当为宋高宗建炎二年戊申岁即金太宗天会六年葢至金后又数年而终也
上諡册仪
先一日于菆涂殿西廊设御幄幷臣僚幕次大乐令展宫悬于殿庭协律郎设举麾位至日北南面臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案于西廊下閤使引皇帝至御幄服寛衣皂带臣僚班齐分班引入飨殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设于西阶閤使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台琖以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝于神座前北面立捧册函者去盖进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读諡册读讫俛伏兴复位捧册函者置于案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪
葬仪
圣宗灵柩至山陵葬毕上哀册皇帝御幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乗马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠之礼升御座殿受遗赐又翼日再奠如初 道宗灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物于皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
孟冬朔拜陵仪
有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办閤门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酎酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇循诸陵各三匝还宫翼日羣臣入谢【臣】等谨按金史帝纪太宗天会二年二月诏盗发辽诸陵者罪死七年二月又诏禁毉巫闾山辽代山陵樵采熙宗皇统四年十月遣使祭辽圣陵附记于此
金
金史世纪曰太宗天会十四年追諡始祖函普景元皇帝庙号始祖子乌哷济库皇帝徳帝子巴哈安皇帝安帝子绥克定昭皇帝庙号献祖献帝子石鲁成襄皇帝庙号昭祖昭祖子乌古鼐惠桓皇帝庙号景祖十五年追諡景祖第二子和哩布圣肃皇帝庙号世祖第四子颇拉淑穆宪皇帝号肃宗第五子盈格孝平皇帝号穆宗世祖长子乌雅舒恭简皇帝号康宗熙宗皇统四年先世诸藏皆称陵号始祖曰光德帝曰熙安帝曰建献祖曰辉昭祖曰安景祖曰定世祖曰永肃宗曰泰穆宗曰献康宗曰乔五年又各增尊諡焉
太宗天会元年【即太祖天辅七年】九月太祖梓宫自部堵泺西行宫至上京葬宫殿西南宁神殿 三年三月上太祖尊諡【曰武元皇帝】立原庙于西京 十三年二月【时熙宗已即位不改元】改葬太祖于和陵【立开天啓祚睿德神功之碑于燕京城南尝所驻跸之地】三月上太宗尊諡【曰文烈皇帝】葬和陵九月追尊皇考丰王为皇帝庙号徽宗皇妣富察氏为皇后又尊太祖后赫舍哩氏太宗后唐古氏皆为太皇太后改葬皇考【景宣皇帝】皇妣【惠昭皇后】于兴陵 十四年二月上太皇太后赫舍哩氏尊諡【曰钦宪皇后】葬睿陵
熙宗皇统三年八月諡太皇太后唐古氏【曰钦仁皇后】葬恭陵 四年十月增諡太祖【应干兴运昭徳定功睿神庄孝仁明大圣武元皇帝】十二月增諡始祖以下十帝及太宗【体元应运世德昭功哲惠仁圣文烈皇帝】徽宗
【臣】等谨按帝纪太祖太宗俱始葬和陵至皇统四年改太祖陵曰睿陵太宗陵曰恭陵海陵贞元三年十一月改葬大房山陵名仍旧今于天会十四年即称睿陵皇统三年即称恭陵此史氏之讹也又熈宗纪皇统九年十二月海陵亮等谋为乱帝遇害降为东昏王葬于皇后费摩氏墓中贞元三年改葬于大房山蓼香甸诸王同兆域世宗大定初追諡武灵皇帝庙号闵宗陵曰思陵别立庙十九年升附于太庙【增諡基纉武庄靖孝成皇帝】二十七年改庙号熙宗二十八年以思陵狭小改葬于峨眉谷仍号思陵后妃传皇后费摩氏海陵諡之曰悼大定间加諡平祔葬思陵
海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵【太师宗干太祖庶长子也海陵立追皇考太师尊諡庙号徳宗名其故居曰兴圣宫大定间去帝号封辽王】 贞元三年三月命以大房山云峰寺为山陵建行宫其麓五月命判大宗正事京等如上京奉迁太祖太宗梓宫帝如大房山营山陵六月命右丞相布萨思恭大宗正丞哈布尔如上京奉迁山陵七月帝在大房山杖提举营造官吏部尚书耶律安礼等八月如大房山启土赐役夫人绢一匹遣平章政事萧玉迎祭祖宗梓宫于广宁九月戊申平章政事张晖迎祭梓宫于宗州丁夘帝亲迎梓宫于沙流河庚午猎亲射麞以荐梓宫十月戊寅权奉安太庙神主于延圣寺致奠梓宫于东郊举哀己夘梓宫至中都以大安殿为丕承殿安置壬午命省部诸司便服治事不奏死刑一月辛夘告于丕承殿丁酉大房山行宫成名曰磐宁十一月乙巳朔梓宫发丕承殿戊申山陵礼成甲寅诏内外大小职官覃迁一重明年租税并与放免军士久于屯戍不经替换者人赐绢三匹银三两羣臣称贺丙辰燕百官于泰和殿丁夘奉安神主于太庙戊辰羣臣称贺
金史后妃传曰贞元三年九月太祖太宗德宗梓宫至中都帝如菆宫尊諡永宁皇太后大氏曰慈宪皇后亲行册礼与德宗合葬于大房山
正隆元年二月谒山陵七月命太保昻如上京奉迁始祖以下梓宫八月如大房山行视山陵十月葬始祖以下十帝于大房山闰十月朔山陵礼成羣臣称贺 五年八月谒山陵
【臣】等谨按海陵纪六年十一月南伐遇弑都督府以其柩置之南京班荆馆大定二年降封为海陵郡王諡曰焬二月世宗使实达尔罗索与南京官迁其柩于宁德宫四月于大房山鹿门谷诸王兆域中二十年熙宗既祔庙有司奏焬王之罪未正凖晋赵王伦废惠帝自立惠帝反正诛伦废为庻人焬王罪过于伦不当封王亦不当在诸王营域诏降为庶人改葬于山陵西南四十里
世宗大定二年正月如大房山享献山陵九月改葬睿宗皇帝【先是元年十一月追諡皇考曰简肃皇帝庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后】奉迁睿宗皇帝梓宫于磐宁宫十月如山陵谒睿宗皇帝梓宫哭尽哀葬睿宗于景陵大赦
后妃传世宗母贞懿皇后以正隆六年五月卒世宗即位上尊諡其寝园曰孝宁宫初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮屠法置塔于此不必合葬也至是深念遗命乃即东京清安寺建奉慈殿于塔前勅礼部尚书王兢为塔铭以叙其意而以睿宗元配钦慈皇后祔葬景陵
三年八月如大房山荐享于睿陵十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常 四年正月获头鵞遣使荐山陵八月如大房山致祭于山陵 七年八月如大房山致祭睿陵 八年十月命州刺史兼提防山陵毎以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首 十九年十一月改葬昭德皇后皇太子【即显宗也】徒行挽灵车遇大风雪左右进雨具却之比至坟所衣尽霑湿
后妃传曰昭德皇后乌凌阿氏世宗为济南尹时海陵召后后行至良乡自杀世宗自济南改西京留守过良乡使鲁国公主葬之宛平县土鲁原大定二年追册为昭德皇后【章宗时改諡明徳】勅有司改葬命皇太子致奠十二年五月车驾幸土鲁原致奠十九年改卜于大房山十一月皇后梓宫至近郊百官奉迎车驾如杨邨致祭翼日帝登车送哭之恸奉安于磐宁宫葬于坤厚陵诸妃祔焉世宗崩祔葬兴陵
又曰二十一年二月元妃李氏薨于长春宫诏平章政事乌库哩元忠监防葬事及啓菆帝辍朝皇太子亲王宗戚百官送葬葬于海王庄帝如海王庄烧饭至二十八年九月与贤妃舒穆噜氏德妃图克坦氏柔妃大氏俱陪葬于坤厚陵
二十五年七月赐皇太子允恭諡【宣孝】比葬亲临者六十一月发引帝路祭于都城之西葬于大房山及章宗即位追上尊諡庙号显宗祔太庙陵曰裕陵 二十九年正月世宗殡于大安殿三月朔上尊諡【曰光天兴运文徳武功圣明仁孝皇帝】四月葬兴陵八月【时章宗已即位】如大房山谒奠诸陵九月诏增守山陵为二十丁给地十顷十月朔谒奠诸陵十二月祭奠兴陵
章宗明昌元年正月如大房山谒奠兴陵裕陵二月如大房山三月朔谒奠兴陵 二年四月孝懿皇后图克坦氏【显宗后也】祔葬裕陵九月如大房山谒奠裕陵 四年九月如山陵致奠诸陵 泰和三年十二月诏诸亲王公主毎岁寒食十月朔听朝谒兴裕二陵忌辰亦如之衞绍王大安元年正月上章宗諡【宪天光运仁文义武神圣英孝皇帝】二月葬于道陵【钦懐皇后富察氏祔】九月如大房山谒奠睿陵裕陵道陵
宣宗贞祐四年诏追复衞王諡【曰绍】
哀宗正大元年正月以参知政事布萨乌锦充宣宗山陵使三月葬于德陵 八年九月明惠皇后【慈圣宫皇太后温敦氏諡也】遗诏园陵制度务从俭约十二月葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西 天兴元年元兵攻汴城四月明惠皇后陵被发失柩所在遣中官往视之癸亥始得以兵防宫女十人出迎朔门奉柩至城下设御幄安置是夜复葬之 三年正月帝传位东面元帅承麟元兵入城自缢于幽兰轩末帝退保子城率羣臣入哭諡曰哀宗哭奠未毕城溃诸禁近举火焚之奉御绛山收哀宗骨瘗之汝水上末帝为乱兵所害
【臣】等谨按元史太宗纪六年正月金主传位于宗室子承麟遂自经而焚城拔获承麟杀之宋兵取金主遗骨以归与金史小异附录备考又王圻续通考谓金葬礼无可考其上諡册仪多因唐宋之旧然后世追諡者皆用吉礼故不録今以礼志考之有上尊諡仪固一代之典制也仍列于左
奉上尊諡册宝仪
皇统五年十月三日前期有司供张辰居殿神御床安少府监钩盾署设燎薪于殿庭西南掘坎于其侧仪鸾司设小次于辰居殿下东厢又设册宝幄殿于景辉门外东仗舍殿前司宣徽院量差甲骑大小旗鼓门仗官香舆自制造册宝所迎奉册宝奉安于幄殿行事官制造官皆骑马引从门下中书侍郎在前侍中中书令在后大礼使又在后举舁奉册宝官制造官分左右夹侍以北为上皆给人从锦防衫带是日未明翰林使大官令丞铺设香案酒果供具牲醴膳羞于神御前仪鸾司设皇帝拜褥四一在阼阶上面西一在香案南面北一在殿上东□子内西面一在燎薪之东面西设黄道自小次至阼阶褥位质明有司备常行仪仗驾头扇筤常朝官常服骑马执鞭前导以北为上造册宝官排办管勾常服于庆元宫门外立班迎驾再拜皇帝自宫中服鞾袍御马至景晖门外下马步入小次少顷御史台催班大礼使行事官自幄殿奉册宝入正门置于辰居殿西阶下大礼使归押班閤门使奏班齐太常卿奏请皇帝行奉上册宝之礼宣徽使太常卿分行前导皇帝由黄道升阼阶上面西褥位立赞请再拜閤门使胪传在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正门入殿于香案前褥位再拜上香又再拜退稍东于栏子内面西褥位立定仪鸾司彻香案前拜褥设册宝褥位于香案南举册舁册官取册匣子床对捧由西阶升中书侍郎分左右前导奉册中书令读册毕就拜兴又再拜退立于奉册中书令之次奉册官进与中书侍郎率举册舁册官奉册匣由西阶下引从如上仪复置于册床置定举宝官以宝盝进至侍中读毕由西阶下复置于床皆如册匣之仪有司彻册宝褥位复设香案南拜褥宣徽使太常卿导皇帝进就褥位再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止太祝读祝文讫皇帝再拜复归阼阶褥位立定大礼使升殿于香案南宣徽使处受福酒台盏行至皇帝阼阶褥位前宣徽赞皇帝再拜饮福閤门胪传赐胙再拜应在位官皆再拜大礼使跪以酒盏进授皇帝乐作饮讫又再拜大礼使受酒盏复以授宣徽使讫由西阶下归押班位太祝奉祝版翰林使酌酒大官令丞量取牲羞自西阶下置于燎薪之上文武班皆回班向燎所立礼官赞请皇帝就望燎位宣徽使取酒盏台于翰林使以进授皇帝皇帝酹酒于燎薪之上执事者举燎半燎瘗坎宣徽使赞皇帝再拜閤门唱百官皆再拜太常卿宣徽使前导皇帝归小次即御座降太常卿俛伏兴跪奏太常卿臣某言礼毕百官卷班西出大礼使以下奉册宝床于庆元宫收掌去处皇帝进于别殿侍食官取防有司转仗由来路皇帝便服还内教坊作乐前导次日大礼使率百官称贺
元
【臣】等谨按王圻续通考元代山陵仅云元世七主皆葬起辇谷畧见国恤下今以元史祭祀志考之灵柩至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剰土则逺置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帐房有不讳则就殡殓其中葬后毎日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后已其帐房以赐近臣此亦一代之典制也或引叶志竒草木子云既为棺置遗体其中送至直北园寝之地深埋之用万马蹴平草青方已使同平坡无复考志遗迹疑系国俗如此非所语于帝王之葬仪也
世祖至元三年十月命平章政事赵璧等集议制先世尊諡庙号
自烈祖以下至宪宗各上皇帝皇后尊諡定为八室【详见宗庙门】
【臣】等谨按帝纪太祖葬起辇谷太宗定宗并如之惟宪宗不载葬地则史氏之阙也
三十一年正月灵驾发引葬起辇谷从诸帝陵四月【成宗已即位】中书右丞相鄂勒哲及文武百官议上尊諡为坛于都城南七里遣司徒谔都岱等率百官请諡于南郊奉册上尊諡【曰圣徳仁功文武皇帝】庙号世祖并上皇后鸿吉哩氏尊諡【曰昭睿顺圣皇后】皇考尊諡【曰文惠明孝皇帝】庙号裕宗成宗大德十一年正月葬起辇谷九月【武宗已即位】上尊諡【曰钦明广孝皇帝】庙号成宗
先是六月右丞相哈喇哈斯等言皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝今拟请諡【昭圣衍孝】皇帝及元妃鸿吉哩氏【宜諡贞慈静懿】皇后祔成宗庙室制曰可至是请諡于南郊命右丞相塔喇海摄太尉行事奉玉册玉寳上尊諡庙号如仪
武宗大德四年正月葬起辇谷五月【仁宗已即位】文武百官额森特穆尔等上尊諡【曰仁惠宣孝皇帝】庙号武宗闰七月祔于太庙
仁宗延佑七年正月葬起辇谷五月羣臣上諡【曰圣文钦孝皇帝】庙号仁宗
英宗至治三年八月还自上都驻跸南坡御史大夫特克实等谋逆遇害于行幄从葬诸帝陵十二月【泰定帝已即位】请皇考皇妣諡于南郊【考晋王諡曰光圣仁孝皇帝妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后】庙号显宗
泰定帝泰定元年二月请上英宗諡于南郊【曰睿圣文孝皇帝】致和元年七月泰定帝葬起辇谷
文宗天厯二年正月明宗即位于和宁之北二月追尊皇妣伊竒哩氏【曰仁献章圣皇后】四月立文宗为皇太子八月皇太子入见于行在明宗暴崩葬起辇谷从诸陵十二月羣臣请上尊諡【曰翼献景孝皇帝】庙号明宗祔太庙 至顺三年十月明宗次子即帝位是为宁宗十一月崩葬起辇谷从诸陵
顺帝元统元年十月中书省请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔十一月追諡文宗【为圣明元孝皇帝】 至元四年三月追諡宁宗【曰冲圣嗣孝皇帝】四月祔于太庙 至正二十八年八月帝北奔后殂于应昌府明太祖以帝知顺天命特加号曰顺帝
明太祖洪武三十一年闰五月葬孝陵曰高皇帝庙号太祖
孝陵设神宫监幷孝陵衞及祠祭署
【臣】等谨按明史礼志高皇帝即位追上四世帝号皇祖考熙祖墓在凤阳府泗州蠙城北荐号曰祖陵设祠祭署置奉祀一员陵户二百九十三皇考仁祖墓在凤阳府太平乡帝至濠尝议改葬不果因增土以培其封令陵旁故人汪文刘英等二十家守视洪武二年荐号曰英陵后改称皇陵设皇陵衞幷祠祭署奉祀一员祀丞三员俱勲旧世袭陵户三千三百四十二直宿洒扫礼生二十四人十九年命皇太子往泗州修缮祖陵葬三祖帝后冠服又惠帝纪正徳万厯崇祯间诸臣请续封帝后及加庙諡皆下部议不果行
大清乾隆元年
诏廷臣集议追諡【曰恭闵惠皇帝】
成祖永乐二十一年九月【仁宗已即位】上尊諡【曰体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝】庙号太宗葬长陵
是后世宗嘉靖十七年九月改上尊諡庙号成祖
仁宗洪熙元年七月【宣宗已即位】上尊諡【曰敬天体道纯诚至德文钦武章圣逹孝昭皇帝】庙号仁宗葬献陵
先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏元吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑
神厨各五楹门楼三楹其制较长陵逺杀皆帝所规画也吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝祭后始释素服从之
宣宗宣德十年正月【英宗即位】上尊諡【曰宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝】庙号宣宗葬景陵
英宗天顺元年【即景帝景泰八年】上皇复位二月废景帝为郕王諡曰戾毁所营寿陵以亲王礼葬西山给武成中衞军二百戸守防
是后成化十一年十二月制曰朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社始将八载弥留之际奸臣贪功妄兴谗构请削帝号先帝旋知其枉毎用悔恨以次抵诸奸于法不幸上宾未及举正朕笃念亲亲用成先志可仍皇帝之号其议諡以闻遂上尊諡【曰恭仁康定景皇帝】勅有司缮陵寝祭飨视诸陵
八年正月【宪宗即位】三月上帝尊諡【曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝】庙号英宗葬裕陵
宪宗成化二十三年九月【孝宗已即位】上帝尊諡【曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝】庙号宪宗葬茂陵
孝宗治十八年五月【武宗已即位】六月上帝尊諡【曰达天明道纯诚中正圣文神武至仁大德敬皇帝】庙号孝宗葬泰陵
时工部言先帝遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器幷山陵殿宇务从减省从之自辞灵至虞祔荣王俱在陪列既而王以疾奏免礼部请以驸马等官捧帛朝祖帝曰朝祖捧帛朕自行发引亲王止送大明门外其在途及至陵临奠俱防丧行礼后遂为例
武宗正德十六年五月【世宗已入立】上帝尊諡【曰承天达道英肃睿哲昭德显功文思孝毅皇帝】庙号武宗葬康陵
穆宗隆庆元年正月上先帝尊諡【曰钦天履道英毅神圣宣文广武洪仁大孝肃皇帝】庙号世宗葬永陵
发引帝行遣奠礼至朝祖则遣官捧帛行礼梓宫至顺天府皇亲命妇及三品以上命妇祭余如旧制
六年六月【神宗即位】七月上帝尊諡【曰契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德孝庄皇帝】庙号穆宗葬昭陵
神宗万厯四十七年九月【光宗已即位】上帝尊諡【曰范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝】庙号神宗十月【熹宗已即位】葬定陵上光宗諡【曰崇天契道英睿恭仁宪文景武渊仁懿孝贞皇帝】葬庆陵
礼志明自仁宗献陵以来规制俭约世宗葬永陵其制始侈及神宗葬定陵给事中惠世御史薛贞巡视陵工费至八百余万云
熹宗天啓七年十月【愍帝已即位】上帝尊諡【曰达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤哲皇帝】葬德陵
愍帝崇祯十七年三月昌平人啓田贵妃墓以葬帝
及皇后周氏五月
大清兵入京师以帝礼改葬加諡【曰庄烈愍皇帝】陵曰思陵明史庄烈帝赞曰大命有归妖氛尽扫帝得加諡建陵典礼优厚是则
圣朝盛法度越千古亦可以知帝之防难而不辱其身为
亡国之义烈矣
葬仪
洪武十五年皇后马氏将发引告太庙遣官祭金水桥午门等神及钟山之神帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门奉辞是日安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之遣官告谢钟山之神卒哭以神主诣庙行祔享礼丧满百日帝辍朝祭几筵殿致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇诣几筵殿祭奠自后凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟
布练冠九皇孙七皆去首绖负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼
永乐十五年为皇后徐氏造祔谒大庙祭器諡册諡宝悉用檀香将册帝躬告天地于奉天殿丹陛上御华盖殿鸿胪寺官引颁册宝官入行礼传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼四拜毕序班举册宝案至奉天殿丹陛上置防舆中由中道出入右顺门至几筵殿以册宝置案退俟于殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官册諡大行皇后谨告赞宣册女官捧册宣于几筵之右置册于案宣宝如之尚仪奏礼毕女官以册宝案置几筵之左内官出报礼毕颁册宝官复命百日礼部请正门视朝鸣钟鼓百官易浅淡色服帝以梓宫未葬不允至周期帝素服诣几筵致祭百官西角门奉慰辍朝三日在京停音乐禁屠宰七日礼部官于天禧寺朝天宫斋醮其明日帝吉服御奉天门视朝鸣钟鼓百官服浅淡色衣乌纱帽黑角带退朝署事仍素服
遇朔望朝见庆贺如常仪几筵祭祀熟布练冠及发引斋三日遣官以葬期告郊庙社稷帝素服祭告几筵皇太子以下衰服行礼遣官祭所过桥门及沿途祀典诸神百官及命妇俱素服以次路祭梓宫至江滨百官奉辞于江滨皇太子送渡江汉王防行途中朝夕哭奠官民迎祭者皆素服既葬赐防送官军及舁梓官军士钞米有差二十二年十二月礼部进成祖葬祭仪发引前三日百官斋戒遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门幷所过河桥京都应祀神只及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣衞命执事者设大升轝陈葬仪于午门幷大明门外将发设啓奠皇帝暨皇太子以下衰服四
拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幕拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆諡册宝舆于丹陛上设祖奠如啓奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以防帷幕梓宫内侍持繖扇侍衞如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设奠遣内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天道
高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出步送至德胜门外乗马至陵在途朝夕哭临诸王以下及百官军民耆老四品以下命妇以序沿途设祭文武不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降轝升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土幷天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进于右皇太子受献以授内执事
捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼皇太子四拜初献奠帛酒读祝俯伏兴亚献终献四拜举哀望瘗内官捧神帛箱埋于殿前焚凶器于野日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼神主将还内侍请神主降座升舆仪仗侍衞如仪皇太子随仍朝夕奠至京先于城外置幄次列仪衞鼓吹备而不作百官衰服城外主入幄次百官序列五拜三叩首神主行百官从至午门外皇帝衰服
迎于午门内举哀步导主升几筵皇帝立殿上内侍请神主降舆升座行安神礼皇帝四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀皇太子以下陪拜百官于思善门外行礼如仪明日百官行奉慰礼卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠袝飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪衞繖扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍请神主降座升辇诣太庙袝飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俯伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵皇帝捧主由庙左门
出安奉于御辇皇帝升辂随至思善门降辂易衰服随至几筵殿前内侍请神主降辇升座皇帝由殿左门入行安神礼毕释服还宫明日百官素服行奉慰礼大祥奏安神主于太庙礼详庙制皇后祭告几筵殿太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官祭一坛自神主出几筵殿内侍即撤几筵帷幄焚于思善门外祭遣亲王诣陵行礼
正统中仁宗皇后张氏丧将葬遣官告太庙英宗亲奉皇太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位其礼视时享
孝宗母纪氏宪宗妃也成化中薨辍朝如故事自初丧及葬帝及皇太后中官妃主皇子皆致祭遣皇子奉祝册行礼茔域葬仪俱从厚皇亲及命妇送葬设祭皆如仪
正德十三年宪宗皇后王氏崩越三日武宗至自宣府乃发丧百官具素服于清宁宫门外聴宣遗诏及发引先期结平台与顺天府交衢相值帝晨出北安门迎皇太后及皇后御平台殡复入至清宁宫亲奉梓宫朝祖百官步送徳胜门外惟送丧官骑送明日帝奉神主还京百官迎于德胜门帝素服腰绖御西角门百官奉慰卒哭始释服
嘉靖七年诏定皇后陈氏进册諡仪礼部议先期帝衮冕告奉先殿崇先殿至期帝常服御奉天门正副使常服百官浅淡色衣黑角带入班行礼如仪节册至右顺门内侍捧入正门至几筵前置于案内赞赞就位上香宣册官立宣讫复置册于案内侍持节由正门出以节授正副使报礼毕正副使持节复命次日礼部誊黄颁示天下【时中宫丧礼自文皇后而后至是始再行永乐时典礼燬于火防典所载皆畧乃断自帝心着为令】梓宫将葬【帝亲定诸仪亦从减损】以思善门逼近仁智殿命百官临止一日亦罢辞祖礼丧由左王门出二十六年皇后方氏丧及葬部臣以旧仪请诏梓宫由中道行虞祭如制用九数安元宫居左他日即配祀部臣复上仪注改席殿曰行享殿又以孝洁皇后自发引至神主还京将半载遇令节百官常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事礼不同以诸臣服制请帝命随丧往来者仍制服祭毕乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事【先是帝命孝烈居左而迁孝洁既而以孝洁久安不宜妄动罢不行乃更命孝烈居右而虚其左以自待】三十三年裕王母杜氏册諡焚黄日陈祭仪裕王诣灵前行礼丧出元武门裕王步送至京城门外路祭毕还宫帝谓焚黄乃制命非王可行仍如常仪礼部复奏皇妃焚黄仪传讹已久皆拜献酒跪读祝乃防用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡不同今奉防以常礼从事当改议赐諡如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜报可着为令
穆宗皇后李氏裕邸元妃也先薨葬西山隆庆元年加諡【孝懿皇后】亲告世宗几筵御皇极门遣大臣持节捧册宝诣陵园上之
兴宗帝后陵寝洪武二十五年皇太子薨命礼部议丧礼部侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年今皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武官公署斋宿翌日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门防哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武官易服于公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日其内外官致祭者帝令光禄寺供具百官惟致哀行礼【建文帝即位追諡兴宗孝康皇帝所荐陵号不】元妃常氏先兴宗薨太祖素服辍朝三日中官素服哀临皇太子齐衰葬毕易常服皇孙斩衰祭奠则服之诸王公主服如制【建文初追諡曰孝康皇后永乐初皆追削】
睿宗帝后陵寝在安陆州世宗入立追諡【曰睿宗献皇帝】葺陵庙荐号曰显陵既而希进之徒屡言献皇帝梓宫宜改葬天夀山帝不聴嘉靖十七年帝母蒋太后崩礼部言嵗除日大行皇太后服制二十七日已满适遇正旦请用黒冠浅淡服受朝疏未下帝谕大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日宜变服否礼部请正旦拜天受朝及先一日俱青服孟春时享前三日斋青服臣下同之余仍孝贞皇太后丧礼例不从于是定议嵗除日变服元色吉衣元旦祭服于元极殿行告祀礼具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐是时议南北迁祔久不决帝亲诣承天及归乃定议梓宫南祔礼部上葬仪自常典外帝复增定太庙辞谒承天门辞奠朝阳门遣奠题主后降神飨神及梓宫登舟升岸等祭梓宫发引帝衰服行诸礼如仪百官步送朝阳门外奠献使行遣奠礼至通州题主官复命神主回京百官奉迎于门外帝衰服率皇后以下哭迎午门内奉安于几筵殿梓宫所过河渎江山神祗俱牲醴致祭勲臣青服行礼梓宫升席殿先诣睿宗旧陵奉迁于祾恩殿奉梓宫至殿合葬于新寝
凡山寝规制有宝城长陵最大【径一百一丈八尺】次永陵【径八十一丈】各陵深广丈尺有差正前为明楼楼中立帝庙諡石碑下为灵寝门惟永陵中为劵门左右墙门各一楼明楼前为石几筵又前为祾恩殿祾恩门殿惟长陵重檐九门左右配殿各十五间永陵重檐七间配殿各九间诸陵俱殿五间配殿五间门外神库或一或二神厨宰牲亭有圣迹碑亭诸陵碑俱设门外率无字长陵迤南有总神道有石桥有石像人物十八对擎天柱四石望柱二长陵有神功圣德碑仁宗御撰在神道正南南为红门门外石碑坊一门内有时陟殿为车驾更衣之所永陵稍东有感思殿为驻跸之所殿东为神马厰
皇妃等葬永乐中贵妃王氏将葬赠諡册行焚黄礼开茔域遣官祠后土发引前期辞灵祭坛与初丧同惟增六尚司及内官内使各一坛启奠祖奠遣奠各遣祭一坛发引日百官送至路祭所皇亲驸马共一坛公侯伯文武共一坛外命妇共一坛所过城门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官下葬遣奠遣祭一坛掩圹遣官祀后土迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛凡陪葬诸妃嵗时俱享于殿内其别葬金山诸处者各遣内官行礼世宗时始命并入诸陵从祭祾恩殿之两旁以红纸牌书曰某皇帝第几妃之位祭毕焚之后改用木刻名号嘉靖十三年谕礼工二部世妇御妻皆用九数九妃同一墓共一享殿为定制皇太子及妃葬仪【已见前丧仪内】
诸王及妃公主葬仪正统十三年定亲王茔地五十亩房十五间郡王茔地三十亩房九间郡王子茔地二十亩房三间郡主县主茔地十亩房三间天顺二年礼部奏定亲王以下依文武大臣例或王或妃先故者合造其圹后葬者止令所在官司安葬继妃则祔葬其旁同一享堂王妃葬地载于防典者明初追封夀春等十王及妃坟在凤阳府西北二十五里白塔设祠祭署陵戸南昌等五王及妃祔葬凤阳皇陵有司嵗时祭祀皆与享懐献世子以下诸王未之国者多葬于西山嵗时遣内官行礼公主下葬辍朝一日其未下嫁葬西山者嵗时遣内官行礼
谒祭陵庙仪 洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加号英陵礼部尚书崔亮请下太常行祭告礼博士孙吾与言山陵之制莫备于汉初未有祭告之礼葢庙号陵号不同庙号易大行之号必上册諡告之神明陵号则后嗣王所以识别先后而已愿罢英陵祭告亮言汉光武加先陵曰昌宋太祖加高曾祖考陵曰钦康定安葢尊祖考则尊其陵尊其陵则必以告礼缘人情告之是廷臣皆是亮从之熈祖陵每嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿祖二陵英陵后改称皇陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪毎嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢中官行礼今拟增夏至日用太牢其伏腊社毎月朔则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之十六年孝陵殿成命皇太子以牲醴致祭清晨陈祭仪毕皇太子亲王由东门入就殿中拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒读祝曰园陵始营祭享之仪未具今礼殿既成奉安神位谨用祭告遂行亚献终献礼皇太子以下皆四拜执事行礼皆内官正统二年谕天夀山寝陵剪伐树木者重罪都察
院榜禁锦衣衞官校巡视工部钦天监官环山立界十年谒三陵谕百官具浅色衣服如洪武永乐例南京司礼太监陈祖圭言魏国公徐俌毎祭孝陵皆由红劵门直入至殿内行礼僭妄宜改俌言入由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由小旁门者所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易下礼部议言长陵及太庙遣官致祭所由之门与孝陵事体相同宜如旧从之 治元年遣内官监防凤阳皇陵凡官员以公事经过者俱谒陵 嘉靖十年名祖陵曰基运山皇陵曰翌圣山孝陵曰神烈山显陵曰纯徳山及天夀山并方泽从祀所在有司祭告各陵山祗礼官因奏神祗坛毎年秋祭有钟山天夀山之神今宜增基运等山从之十四年谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似涉烦复因言我朝祀典如特享时享祫祭禘祭足应经义可
为世法惟上陵及奉先殿多沿前代故事上陵之祀毎嵗清明中元冬至凡三中元俗节事本不经往因郊祀在正首故冬至上陵葢重一气之始伸报本之义今冬至既行大报配天之礼则陵事为轻况有事南郊乃辍陪祀臣僚逺出山陵恐于尊祖配天之诚未尽可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧葢清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭诚不宜复遂着为令十五年谕言曰庙重于陵其礼严故庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近于黜之非亲之也乃迁孝肃孝穆孝惠三后神主于陵殿又谕言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既迁陵殿则名实不准言等议曰
三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼其称皇太后太皇太后者乃子孙所上尊号今已迁奉于陵则当从夫妇之义改题孝肃神主不用睿字孝穆孝惠神主俱不用纯字则嫡庶有别而尊亲倂隆矣命如拟行又谕祭告长陵等七陵俱躬叩拜恭让章皇后景皇帝陵亦展拜一次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩门又建成祖圣迹亭于平台山率从官行祭礼二十一年工部尚书顾璘请以帝所上显陵圣制歌诗制为乐章享献陵庙礼部言天夀山诸陵嵗祀皆不用乐已而承天府守备太监傅霖乞增显陵嵗暮之祭部议言诸陵皆无嵗暮祀典诏并从部议 隆庆二年帝诣天夀山春祭前一日告世宗几筵及奉先孝神霄殿驾至天夀山红门降舆由左门入升舆驻跸感思殿越二日质明行礼帝青袍乗板舆至长陵门外东降舆由殿
左门入至拜位上香四拜至神御前献帛献爵讫复位亚献终献令执爵者代复四拜余如常祭之仪随诣永陵行礼是日遣官六员俱青服分祭六陵 万厯十一年复谒陵礼部言宜遵世宗彝宪酌分二日以次展拜乃定长永昭三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝上香四拜其奠帛三献俱执事官代十四年礼部言诸妃葬金山诸处者嘉靖中俱配享各陵殿罢本坟祭今世庙诸妃安厝西山者宜从其例至陵祭品物九陵恭让恭仁之陵止于酒果而越靖诸王及诸王妃则又有牲果祀文反从其厚者葢以九陵帝后嵗暮已袷祭于庙旬日内且复有孟春之享故元旦陵殿止用酒果非俭也诸王诸妃则袷祭春祭皆不与元旦一祭不宜从简故用牲帛祝文非丰也特恭让恭仁不与袷享于庙中又不设牲帛于陵殿是则礼文之缺宜增所未备而诸王诸妃祝文尚
仍安厝时所用宜改叙嵗时遣官之意则情顺礼安报可【臣】等谨按明史帝纪成祖永乐七年二月将北巡壬午发京师戊子谒凤阳祖陵十一年二月甲子幸北京辛未次凤阳谒皇陵十四年九月戊申发北京十月丁丑次凤阳祀皇陵癸未至京师谒孝陵仁宗洪熙元年三月戊午如天夀山谒长陵宣宗宣德元年二月丙戌谒长陵献陵世宗嘉靖十八年二月庚辰幸承天辛巳谒显陵神宗万厯十一年闰二月谒九陵毕复如西山谒恭让章皇后景皇帝陵十二年九月丙戍奉两宫皇太后如天夀山谒陵类叙之
钦定续文献通考卷一百
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百一
乐考
【臣】等谨按马氏乐考序以为声音之道与政通故审乐以知政其兴衰治乱固未必由乐是则然矣乃谓议乐必如师旷州鸩有自得之妙无法可传后之君子究律吕于黍之纵横求正哇于声之清浊何异刻舟覆焦叩槃扪烛是葢有激于议乐诸家即黄钟一律之脩短互相是非迄无定説遂以为不如其已耳夫古乐诚难骤复而古法岂可不详凭臆废法殊非通论又谓自绍兴乾道以来以清净无欲为天下先教坊弛不复作故其书于宁宗之世罕有登载自今观之宗南渡后偏安多故实未暇脩废举坠岂得据为清净无欲之证又况如乾道加上尊号用宫架之数乃国家大典礼而亦缺焉未收不亦疎乎至所载大辽八部仅有踏锤一节余无闻焉则限于南北分疆见闻有所不及故也辽乐多出于唐而金元明仍用之异名同实非祗一端今当诸史大备之后博览四朝疏通证明煌煌乎大观也已法制备而后可以审从违器数备而后可以别今古南北之俗各从其宜异同之说亦各有所见爰并存之以俟好古者折衷焉
歴代乐制
宋光宗绍熈五年閠十月【时寜宗已即位】立僖祖别庙添设登歌乐
时孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以享孟冬祫享日则先诣僖祖庙室行礼其乐舞依每嵗别庙五享设乐体例于僖祖添设登歌乐其宫架乐则于太庙殿上通作从之
【臣】等谨按礼仪乐节二者相须然门类各有专属凡系有宫调乐曲等名者俱摘出详载其余行礼仪注别载礼考此槩从删以省重沓后仿此
庆元初奉上册寳于慈福寿康宫备乐行礼一用乾道旧制
乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人【臣】等谨按乾道备乐行礼之详不可考宋史乐志载淳熈二年上皇加上尊号有司请増用宫县四十八架乐正乐工用一百八十八人前期太常设宫架之乐于大庆殿又设宫架于徳寿殿门外及发册寳日仪仗鼓吹列于大庆殿门内礼仪使奏请皇帝恭行发册寳之礼太常卿导册寳正安之乐作中书令捧寳侍中奉册进行礼安之乐作发册寳毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至徳寿宫行礼册寳入殿门作正安之乐上皇出宫作干安之乐升御座奉上册寳作圣安之乐降御座作干安之乐太后册寳进行用正安出阁升座用坤安降座入閤复作坤安之乐此葢因乾道之制而増益之前考未载今附録于此亦可得乾道乐制之大槩
庆元二年十月册皇后有司请设宫架之乐依仪施行嘉定十五年正月庚戌朔御大庆殿受恭膺天命之寳用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章
一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫
理宗寳庆元年四月宁宗祔庙用大安之乐
【臣】等谨按髙宗庙乐曰大勲舞曰大徳升配明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫追加徽号作显安之乐马氏止载孝光两朝庙乐而髙庙乐舞失载今补録于此
绍定三年行中宫册礼用绍熈元年之典宫县乐奏太蔟宫
绍熈元年始行中宫册礼发册于文徳殿皇帝升降御座用干安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册于穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册寳用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降尘用徽安归阁用大安册寳入殿门用宜安宋初立后自景祐始行册命之礼元祐纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣徳门朝臣班迎鸣钟鼓而已崇寜中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重祎翟诏执色勿用女工令太常止于门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熈始遵用之而绍熈敷贲旧典于此特加详备绍兴乐奏仲吕宫仲吕为隂绍熈【史作兴误】乐奏太蔟宫太蔟为阳用乐同而揆律异焉
十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊号册寳始新制乐曲行事
度宗咸淳元年理宗祔庙用大昭之乐
帝防徳祐元年度宗祔庙用大熈之乐
辽太宗防同元年十一月晋遣使来上尊号得晋大乐晋髙祖使冯道刘晌册应天太后太宗皇帝其声器工官与法驾同归于辽三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞
【臣】等谨按自汉以来相承雅乐有古颂及古大雅诸篇辽阙郊庙礼无颂乐大同元年太宗自汴将还始得晋太常乐谱宫县乐架今按辽纪志参考史籍定其可知者以见辽一代之制
大同元年正月入汴二月丁已朔建国号大辽大赦改元用晋乐
时晋开运四年也辽主徳光入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭
圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨簴皇太后自紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐
太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐
设宫县于殿廷仗动协律郎举麾大乐令令撞黄钟之钟左右【按礼志作五】钟皆应
【臣】等谨按天子将出则撞黄钟之钟左五钟皆应而乐作焉入则撞防宾之钟右五钟皆应而乐阕焉说本尚书大传唐十二和乐亦遵用之辽初袭唐乐宜用此制乃乐志云撞黄钟之钟而左右钟皆应既与古制不符礼志但云撞黄钟而左右五钟应于防宾又不之及均之有发而无收也或当时乐志疎畧或史家记事阙遗不可考矣
又按乐志云太平元年册承天皇太后童子弟子【弟上当脱女字礼志作女童】队乐引皇太后辇至金銮门【王本误作殿】查圣宗纪及后妃传承天太后崩于统和二十七年距太平之元已十余载安得复有册尊之典葢即统和元年事如礼志所载而又错出于是年耳王圻续考沿乐志之误而録之今駮正于此
册梁王宗真为皇太子奏贞安之乐
陈宫县于宣庆殿皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外礼毕乐止皇太子升金辂鸣铙而行至东宫门铙止
【臣】等谨按礼志乐志并载册皇太子仪不着年月今列之太平元年者自圣宗以上皆未尝正位东宫【东丹王曽立为皇太子时礼乐未具】惟兴宗始立为皇太子册仪当自此始也又统和初尚用十二和乐【见册太后仪】而是时已改承和为贞安则更不容在前矣
叶隆礼契丹国志曰初景宗雅好音律圣宗尤所精彻与臣下饮防或自歌舞或命后妃以下弹琵琶送酒又喜吟诗御制曲五百余首
兴宗重熈九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐
【臣】等谨按兴宗纪云重熈元年十一月羣臣上皇帝尊号九年无册尊事乐志九字或系元字之误本纪元年亦无契丹册之文
天祚帝天庆元年行上寿仪脩宫县二舞
【臣】等谨按礼志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿进奉生辰物仪用教坊乐又皇太后生辰皇后生辰并用教坊乐
是年天雨谷臣僚称贺进酒教坊动乐
【臣】等谨按礼志正旦冬至朝贺宋使见皇帝曲宴宋使【曲宴宋使乐次见散乐百】宋使朝辞皇帝曲宴髙丽使皆用教坊乐
二年春幸混同江头鱼宴命诸酋长次第歌舞为乐【臣】等谨按是时金太祖阿古逹为详衮偕女直酋长来朝帝命都酋次第起舞独阿古逹辞以不能谕之再三终不从帝欲托故诛之为萧奉先所沮阿古逹归遂有异志
大乐散乐
用之朝廷别于雅乐者谓之大乐正月元防用大乐曲破后用散乐角觝终之
国乐
祭天神地祗于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙饮燕乐工数十人执小乐器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝带甲戎装五更三防坐朝动乐饮酒
五代史四夷附録畧曰后唐荘宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀于契丹辽主安巴坚谓坤曰吾闻此儿有宫婢二千人乐官千人放鹰走狗嗜酒好色此其所以败也我自闻其祸即举家防酒解放鹰犬罢散乐官我亦有诸部乐官千人非公宴不用我若类所为则亦安能长久
雅乐
皇帝受册上諡册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝贺皆用宫县雅乐初本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和豋歌奠玉帛雍和入俎接神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙
铙歌横吹乐
雅乐八音器数
金镈钟 石球磬 丝琴瑟 竹籥箫竾 匏笙竽土壎 革鼓鼗 木柷敔
大乐器及乐工舞人员数
玉磬 方响 搊筝 筑【王本缺照志补】 卧箜篌 大箜篌 小箜篌 大琵琶 小琵琶 大五 小五 吹叶 大笙 小笙 觱篥 箫 铜钹 长笛 尺八笛 短笛【以上每器一人】 毛员鼓 连鼗鼓贝【以上各二人】 歌二人 舞二十人分四部 景云舞八人 庆云乐舞四人 破阵乐舞四人 承天乐舞四人
【臣】等谨按新唐书礼乐志云张文收作燕乐有玉磬方响等器【与辽大乐器正同特多桴鼓一事】歌二人舞者二十人分四部一景云舞舞者八人二庆善舞舞者四人三破阵舞舞者四人【前考亦载此条脱破阵舞】四承天舞舞者四人今观辽乐工器并同则所谓大乐者正唐初燕乐也旧唐书音乐志云此乐惟景云舞仅存余并亡马氏通考亦云开元以后并亡惟景云舞仅存岂知崩坏于中国者固全备于外国辽乐庆云舞疑是庆善之讹唐乐惟上元舞十二曲内有庆云之名无所为庆云舞也葢破阵即七徳庆善即九功皆小簇于燕乐之内辽乐志亦云大乐本唐七徳九功之乐则固应是庆善矣
大乐调
雅乐有七音大乐有七声谓之七旦一曰婆陁力平声【隋书音乐志曰即宫声也】二曰鸡识长声【隋志曰即南吕声也按南吕疑是商字之讹今前考直误刻作南宫】三曰沙识质直声【隋志曰即角声也】四曰沙侯加滥【隋志曰即变征声也】声【按声字衍】五曰沙腊【隋志曰即征声也】皆应声六曰般赡五声【隋志曰即羽声也】七曰俟利□【按隋志作字同】斛牛【按辽志作先据隋志改】声【隋志曰即变宫声也】自隋以来乐府取其声四旦二十八调为大乐
婆陁力旦 正宫 髙宫 中吕宫 道调宫 南吕宫 仙吕宫 黄钟宫
鸡识旦 越调 大食调 高大食调 双调 小食调 歇指调 林钟调
沙识旦 大食角 髙大食角 双角 小食角歇指角 林钟角 越角
沙侯加滥旦 中吕调 平正调 高平调 仙吕调 黄钟调【以上三调王圻续通考缺照辽志补】 般涉调 髙般涉调
右四旦二十八调不用黍律以琵琶叶之皆从浊至清迭更其声上益浊下益清七七四十九调余二十一调失其传葢出唐【此一字増】九部乐之龟兹部云毛竒龄定声録曰五声有四清二变亦有一清故七调有五清苐非五正声之所必及龟兹旧谱有七声又有五旦五旦者五清也【按隋志曰旦者华言均也】辽代创大乐尚晓四清仿西域七调为七声一如龟兹所传旧律至于清声则独能去一变但取五声之四清而以二十八调其曰婆陁力旦即宫清也故所七调皆称宫【如正宫黄钟宫类】曰鸡识旦即商清也故所七调皆称商【如双调林钟商调类】曰沙识旦即角清也故所七调皆称角【如大食角髙大食角类】曰沙侯加滥旦即徴声也故所七调皆称徴【如般渉调髙般涉调类般涉华言征也】虽其所为谓不解何等然能于旧谱五旦中独去一旦为四清此则隋唐后立乐所不及者况其所去适是羽清以羽无清声也不知当时何以便见及此
又曰隋郑译所传兹七调其云婆陁力调者华言平声即中声也此宫调也其云俟利调华言斛牛声【一作斛先】即变宫也【郑译依汉儒旧传次第移置调末非是】其云鸡识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也曰沙侯加滥调华言颤声则徴声也【辽大乐以此为徴清则徴正声也郑译作变徴误】曰般赡调华言五声则变徴也【辽大乐徴曰般涉涉者赡声之转则般赡属徴郑译作羽声误】曰沙腊调华言应声则羽声也
各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各缺其一犹雅音之不及商也
熊朋来曰此十者如字韵之母且宫调不同而黄钟常为合余律亦有合者随五声二变所及无不该通亦诸调同一宫也
黄佐乐典乐歌章曰后世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据楚词四上竞气极声变推之则大吕清角也然则合一其黄钟慢角欤葢其来逺矣
毛竒龄竟山乐録曰楚词大招云四上竞气极声变只四上者笛声也笛色谱曰四上尺工六为宫商角徴羽四上宫与商也其前章曰赵箫倡只是也旧乐书曰笛色谱共十字载籍无可考然必有所自来大招有四上字注未详实则四上即笛色谱中四与上也
金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙
太宗天防五年四月宗翰宗望以宋大乐北还
熈宗天眷三年九月幸燕京始陈鼓吹
金初入汴□取其法物仪仗时方事军旅未遑讲也至是熈宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹导引曲用无射宫嗣后乃备鼓吹乐
皇统元年正月上尊号用宋乐
初太宗取汴得宋之钟磬乐簴以归至是用宗乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之黄佐乐典曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟
五年十月增上太祖尊諡用乐
初拟奏告于太庙上册宝后虑法物乐舞难辨只于庆元宫上册宝读册宝毕皇帝再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止饮福乐作礼毕还内教坊作乐前导【臣】等谨按作乐乃迟至读册宝后是时仪注阙畧至大定始详
海陵天徳二年正月册两宫皇太后用教坊乐
皇太后入御幄教坊提防率教坊入作乐教坊提防正五品掌殿廷音乐
【臣】等谨按百官志宫人女官之职有司乐四人典乐四人掌乐四人女史四人掌音乐之事而内廷所以用之者无事可考附録于此
十月【纪作九月】册皇后用宫县乐
是日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲降座同册宝入门奏昌寕之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃寕之曲命妇升降同皇后出閤奏顺寕之曲升降座同受册奏坤寕之曲别日防羣官防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐
百官志曰大乐令从六品掌调和律吕教习音声并施用之法大乐正从九品掌祠祀及行礼陈设乐县协律郎从八品掌以麾节乐调和律吕监视音调
四年二月册皇太子用宫县乐
前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲册使入门奏昌寕之曲皇太子出入奏元寕之曲皆用夹钟宫至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪寕之曲皇太子入门奏肃寕之曲羣臣合班奏嘉寕之曲皇太子复受册位奏和寕之曲皆用太蔟宫
世宗大定三年十月増上睿宗尊諡用登歌宫县乐皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显寕之曲用应钟宫
五年防寜府太祖庙成奉安御容用教坊乐
七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞 礼毕谢太庙备宫县登歌乐 礼毕颁赦应天门用宫县乐
受册寳乐 皇帝将出奏干寕之曲册寳入宫县奏归美扬功之曲合班乐奏归美扬功之曲册宝进行乐奏肃寕之曲册匣升殿乐奏肃寕之曲读册讫寳盝升殿乐奏肃寕之曲读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃寕之曲太尉司徒就百僚位宫县奏肃寕之曲礼毕奏干寕之曲降座入后閤百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴羣臣位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏干宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏肃宁之曲进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴羣官升殿宫县奏肃宁之曲内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设羣官食宫县奉万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行羣官酒官县奏肃寕之曲设羣官食宫县奏肃宁之曲礼毕羣官降阶宫县奏肃宁之曲扇合降奏干寕之曲降座入后閤 谢太庙乐 前三日大乐令设登歌于殿上宫县于殿下其日车驾动不鸣鼓吹司徒奉俎入皇帝执圭皇帝升殿皆宫县乐作升自阼阶酌献诣版位诣饮福位还版位太祝进彻豆皆登歌乐作赐胙宫县作一成止礼毕皇帝降阼阶登歌乐作至阶下宫县作车驾还内鼓吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲 颁赦乐前期大乐署设宫县于楼下又设鼓一于宫县之
左皇帝降辇宫县乐作【乐志曰侍中奏外办大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应昌寕之乐作皇帝乃出】升座羣臣合班宫县乐作【凡分班合班则乐作立定即止】金鸡初立大乐署击鼓宣赦礼毕宫县乐作【乐志曰礼毕大乐令撞防宾之钟左五钟皆应昌寕之乐作】皇帝降座乐止
金史乐志曰大定七年正月上册宝皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲降座同册宝入门奏天保报上之曲奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲册宝初行奏和宁之曲册宝将升殿皇太子自侍立位至降阶曲并同皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲举酒万寿无疆之曲皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和寕之曲进第一爵登歌奏王道明昌之曲行羣官酒宫县和宁之曲文舞入设羣官食奏功成治定之舞三成止进第二爵登歌奏天子万年之曲行羣官酒宫县和宁之曲武舞入设羣官食奏四海防同之舞三成止进第三爵登歌嘉禾之曲行羣官酒设羣官食羣官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰宁之曲并用太簇宫【十一年十一月行册礼同】
【臣】等谨按受册宝乐礼志乐志同载大定七年上册宝仪而乐节乐名参差不一又班首升殿称贺礼志则云太尉上公乐志则云皇太子如系通用仪注则有太子时应是太子无太子时便属上公固无所不可今同载一年事【此时有皇太子】不容互异如此
七月建社稷坛于中都乐用登歌
祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令率乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应钟宫嘉宁之曲奠玊帛作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之爼大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣盥洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜寕之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娯寕之曲
九年十一月帝亲制君臣乐曲
皇太子生日帝宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎词律不传
十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙备宫县登歌乐宫县九成改迎神乐节 荐享于昭徳皇后庙用登歌乐有司摄事
先是天徳二年晨祼毕还小次方奏迎神曲是年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏 朝享太庙乐皇帝入门宫县无射宫昌寕之曲升殿歌登夹钟宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄钟三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲【按乐志宗庙诸室之曲及禘祫亲享乐歌始祖下尚有徳帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以独阙】献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲【按乐志诸室之曲及禘祫亲享乐歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不载葢大定十一年熙宗尚未升祔改諡故庙乐阙焉】睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县【按此处阙宫调】肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲【按乐志宗庙乐又云彻豆丰宁之曲用无射宫】送神宫县黄钟宫来宁之曲 荐享庙乐 初献盥洗夷则宫肃宁之曲初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲司徒奉俎夷则宫丰宁之曲酌献夷则宫仪坤之曲彻豆仲吕宫丰宁之曲【昭徳皇后庙时享登歌乐曲初献盥洗无射宫肃寕什殿夹钟宫嘉宁三献及司徒降同司徒奉爼无射宫丰宁酌献无射宫仪坤亚终献同彻豆夹钟宫丰寕】
【臣】等谨按郊祀前朝享太庙礼志大定十一年郊祀前晨祼享日皇帝入东神门宫县昌宁之乐作升阶至版位登歌乐作降阶升殿宫县乐作祼毕还版位还小次登歌乐作入小次少顷迎神宫县奏来宁之曲作仁丰道洽之舞九成止黄钟三奏大吕太蔟应钟各再奏防此则迎神九奏仍作于晨祼毕还小次之后与乐志至版位即奏之说互异附録于此以备防考
郊之日用宫县二十簴乐奏六成登歌钟磬各一簴时太常议按唐防要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋防要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬日至圜丘奏之乐六变则天神皆降葢圜钟为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少隂而止圜中自夘至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴降神宫县奏干宁之曲六成圜钟三奏黄钟太蔟姑洗皆一奏
是年始补撰郊祀乐曲皆以宁字制名
太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干宁之曲其皇帝入中壝奠玊币迎俎酌献舞出入乐曲皆以寕字制名遂命学士院撰焉 郊祀乐歌 皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲【凡歩武同】降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为征姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祗坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄钟宫丰寕之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祗泰寕之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲亚终献宫县黄钟宫咸寕之曲功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜钟宫干宁之曲 方丘乐歌 迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应钟宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿宁之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位【配太宗也】酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应钟宫丰宁之曲送神林钟宫镇宁之曲诣望燎【按应作史误刻也】位太蔟宫肃寕之曲
【臣】等谨按金主亲行郊见之礼实始于是年方丘则有司行事乐止登歌将以皇地祗亦合祀圜丘故于此杀其礼耶不知始自何时乐志云方丘如圜丘之仪今按礼志方丘仪祭日献官就位有司请行事乐作坤寜之曲八成初献诣盥洗位乐作肃寜之曲盥讫诣坛乐作肃寜之曲【凡初献升降皆作肃寜之曲】诣皇地祗神座前乐作静寜之曲奠玉币讫次诣配位神座前乐作亿寜之曲初献诣盥洗位乐作诣配位酌献乐作太蔟官保寜之曲亚终献并如上仪彻豆乐作丰寜之曲赐胙乐作一成止初送神乐止初献诣望位乐作太蔟宫肃寜之曲与乐志方丘乐歌互有详畧附録于此以备参考
定三年冬祫五年夏禘之礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌寜之曲【出入步武同】升殿登歌夹钟宫昌寜之曲【升阶及将还版位皆同】盥洗宫县无射宫昌寜之曲【降阶同】迎神宫县来寜之曲【九成黄钟宫三太吕角二太蔟徴二应钟羽二曲词俱同】司徒引俎宫县无射宫丰寜之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲徳皇帝大熈之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熈宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大寜之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲文舞退武舞进宫县无射宫肃寜之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰寕之曲送神宫县黄钟宫来宁之曲
【臣】等谨按乐志禘祫亲享乐歌载此其诸室之至宣宗止则非大定十一年所定也是年所用乐曲当与郊前朝享同且此条内除去徳帝安帝熈宗及世宗以下诸曲亦正与朝享无异特乐节宫调间有一二不同耳故即系之于此而一代庙乐因可备考云
十二年定制祫禘有司摄事仍备宫县登歌乐 时享有司行事止用登歌
祫禘乐 初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲升自西阶登歌夹钟宫嘉宁之曲余并同亲祀 时享乐初献盥洗无射宫肃宁之曲升殿夹钟宫嘉宁之曲余同亲祀惟不用宫县
十四年定乐名曰大和
太常仪歴代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
制宣圣庙乐
国子监言春秋释奠于文宣王用留守司乐以乐工为礼生于礼未合行请下详定礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数礼行三献乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人迎神三奏姑洗宫来宁之曲初献盥洗姑洗宫静宁之曲升阶南吕宫肃宁之曲奠币姑洗宫和宁之曲降阶姑洗宫安宁之曲兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲邹国公酌献姑洗宫泰宁之曲亚终献姑洗宫咸宁之曲送神姑洗宫来宁之曲至章宗明昌三年四月定宣圣庙登歌改用太常乐工
十七年十月武灵皇帝【即熙宗时未改諡升祔也】别庙行礼用登歌乐
时祫享太庙有司奏检讨唐礼孝敬皇帝庙时享用庙舞宫县登歌譲皇帝庙至禘祫月一祭用登歌其礼制损益不同今武灵皇帝庙庭与太庙地不同难以容设宫县乐舞并乐器亦阙少宜依唐譲皇帝祫享典故乐用登歌从之
十八年十二月羣臣奉上大金受命万世之宝御殿受贺乐奏大礼宫
皇帝将升御座宫县奏泰寕之曲宝入门奏天保报上之曲羣臣合班奏归羙扬功之曲皇太子升殿并自侍立位降阶宫县奏称觞介寿之曲举酒登歌奏万寿无疆之曲
十九年四月升祔闵宗【二十七年改諡日熈】用宫县乐
上册宝宫县静宁之曲皇帝降殿宫县鸿宁之曲
二十三年三月万春节上寿皇太子命皇孙金源郡王玛逹格歌睿宗功徳歌
显宗尝命完顔匡作睿宗功徳歌教章宗歌之其词葢取宗翰与睿宗定防立熈宗及平陜西大破张浚于富平也是年万春节显宗命章宗歌此词侑觞世宗愕然曰汝辇何因知此显宗奏曰臣伏读睿宗皇帝实録欲使儿子知创业之艰难命侍读萨克苏【匡本名】作歌教之世宗大喜顾谓诸王侍臣曰朕念睿宗皇帝功徳恐子孙无由知皇太子能追念作歌以教其子嘉哉盛事朕之乐岂有量哉卿等亦当诵习以不忘祖宗之功命章宗歌数四酒行极欢乙夜乃罢
二十五年四月宴宗室于上京皇武殿帝自歌本曲先是十三年三月帝谓宰臣曰防寕乃国家兴王之地自海陵迁都永安女直人寝忘旧风今之燕饮音乐皆习汉制葢以备礼也非朕心所好东宫不知女直风俗恐异时一变此风非长久之计四月帝御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子及诸王曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时聼此词亦欲令汝辇知之汝辈当体朕意至于子孙亦当遵朕教诫也二十四年幸上京至是宴宗室宗妇于皇武殿饮酒乐帝谕之曰朕寻常不饮酒今日甚欲成醉此乐亦不易得也于时宗室妇女起舞进酒毕羣臣故老起舞帝曰吾来故乡数月矣今回朝已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿而聼帝歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意【词详后乐歌】至□想祖宗音容如覩之语悲感不复能成声于是诸老人更歌本曲帝复续调歌曲留坐一更极欢而罢后二十八年三月万春节宴于神龙殿诸王公主以次奉觞上寿帝复以本国音自度曲葢言临御久春秋髙然思国家基绪之重万世无穷之托以戒皇太孙当修身养徳善于持守及命太尉左丞相图克坦克寕尽忠辅导之意于是帝自歌之皇太孙及克宁和之极欢而罢
十月建宣孝太子【即显宗】庙于衍庆宫后祭用三献乐用登歌
有司言乐用登歌今量减用二十五人初献升殿夹钟宫承安之曲酌献无射宫和宁之曲亚终献和宁之曲彻豆夹钟宫和安之曲
二十七年三月册皇太孙乐奏姑洗宫
皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲皇太孙入门奏庆宁之曲【出门同】羣臣合班奏顺宁之曲皇太孙复受册位奏保宁之曲
二十九年【时章宗已即位】令太庙别庙乐工通以百人为定旧制太庙皇考庙乐工各三十九人是年升祔显宗有司以为宋之太庙别庙堂上乐各四十八人今之乐工少十八人拟令皇考庙旧乐工皆充两庙堂上乐以应前代九十六人之数尚书省议古乐工无定数遂奏太庙别庙通以百人为定
百官志曰大乐署兼鼓吹署乐工百人又勾管尚书省乐工皆从九品
章宗明昌三年更定教坊官阶
教坊旧用武散官大定二十九年以为不称乃创定二十五阶至是自从四品以下更立为十五阶从四品上曰云韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰长寕大夫下曰徳和大夫从五品上曰景云大夫中曰云和大夫下曰协律大夫正六品上曰庆喜大夫下曰嘉成大夫从六品上曰肃和郎下曰纯和郎正七品上曰舒和郎下曰调音郎从七品上曰比音郎下曰司乐郎正八品上曰典乐郎下曰协乐郎从八品上曰掌乐郎下曰和乐郎正九品上曰司音郎下曰司律郎从九品上曰和声郎下曰和节郎
五年置所讲议礼乐
【臣】等谨按先是世宗尝开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通乐术者事见礼志其详不可考
六年四月以増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼
【臣】等谨按金乐所以流传元代得修用之实本于此详见元姚枢传
是年创设宫县乐工一百五十六人
后承安四年诏罢创设乐工九十二人
宣宗贞祐三年九月【时已迁汴】朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐
四年十月祔祖宗神主于汴京太庙无宫县乐礼毕还宫用教坊乐
先是礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫县乐舞从之至是行礼无宫县乐牺牲从俭礼毕车驾还宫至承天门外百官奉迎应用宫县奏采茨以乐簴未备遂止用教坊乐
乐志曰初正隆间海陵营太庙于汴贞祐南迁宣宗修之以祔诸帝神主其地故宋景灵宫之址也掘其下得编钟十三编磬八皆刻大晟字时朝廷多故礼器散亡竟亦不能备也
命礼部尚书张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数哀宗正大元年七月补修大乐
雅乐
太常即郊庙祀享大宴大朝防宫县二舞是也凡大祀中祀天子受册宝御楼肆赦册命中宫皇太子太孙受外国使贺宴外国使皆用之
散乐
元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不传
鼓吹乐
铙歌鼓吹天子行幸卤簿导引之乐也教坊
本朝乐曲
本朝旧音世宗尝冩其意度为雅曲史録其一其俚者弗载
渤海乐
钦定续文献通考卷一百一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百二
乐考
歴代乐制
元太祖初年以河西髙智耀言徴用西夏旧乐
金史外国西夏传赞曰唐节度使有鼓吹故夏国声乐清厉顿挫犹有鼓吹之遗音焉
叶子竒草木子曰元郊祀天地祭宗庙祀先圣大朝防用雅乐盖宋徽宗所制大晟乐也曲宴用细乐胡乐驾行前部用胡乐驾前用清乐大乐
太宗六年九月宴宋使用女乐俳优【详见俗部乐】
十年十一月徴金太常遗乐
宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降防收录于是降防令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食明年元措奉防至燕京得金掌乐许政掌礼王节及乐工翟刚等九十二人十六年【按十三年太宗已崩是时六皇后称制】太常用许政所举大乐令苗兰诣东平指授工人造琴十张一三五七九者各二
十二年四月始命制登歌乐肄习于曲阜宣圣庙宪宗二年八月始用登歌乐祀昊天上帝于日月山先是三月五日命东平万户严忠济立局制冠冕法服钟磬笋虡仪物肄习五月十三日名太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政吴徳段楫寇忠杜延年赵徳等五十余人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫箎埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平
祭祀志曰宪宗二年八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土始大合乐
【臣】等谨按徐世隆传曰严实招致东平幕府实时得金太常登歌乐世祖遣使取观世隆典领以行其说与礼乐志互异而与张孔孙传合详后
世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省自宪宗三年世祖居潜邸命勾当东平府公事宋周臣【按本传名子贞志称其字】兼领大乐礼官乐工人等常令肄习仍令万户严忠济督之六年五月世祖以潜邸次滦州下教命严忠济督宋周臣以所得礼乐旧人肄习毋忽十一月勅乐工老不堪任事者以子孙代之不足者以他户补之至是年正月命宣抚亷希宪等召太常礼乐人至燕京六月命许唐臣等制乐器公服法服七月七日工毕十一日用新制雅乐享祖宗于中书省礼毕赐预祭官及礼乐人百四十九人钞有差八月命太常礼乐人复还东平
【臣】等谨按祭祀志云世祖元年七月设祖宗神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭嗣后常遣官摄事焉 摄事乐 祀日晨祼有司请行事宫县乐奏思成之曲九成文舞九变初献诣盥洗位宫县乐作无射宫肃宁之曲洗瓒授执事乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止祼鬯讫降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止馈食初献既祼馔入宫县乐作奏无射宫嘉成之曲奠馔讫乐止酌献初献诣盥洗位宫县乐作奏无射宫肃宁之曲洗爵授执事乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酒尊所酌尊宫县乐作奏无射宫开成之曲献爵出户立乐止次诣每室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫县乐止降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫县乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止亚献诣太祖酌尊所宫县乐作奏无射宫肃宁之曲献爵讫次诣每室酌献并如上仪献毕乐止终献如亚献之仪祭马湩宫县乐作同进馔之曲拜讫退登歌乐作降阶乐止彻笾豆登歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲【按此处阙乐止之节】送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成止
十二月立仙音院复改为玉宸院括乐工立仪鳯司百官志曰仪鳯司掌乐工供奉祭享之事至元八年立玉宸院二十年改置仪鳯司【按此与本纪不合】隶宣徽院二十五年归隶礼部大徳十一年改玉宸乐院至大四年复为仪鳯司其属五云和署掌乐工调音律及部籍更畨之事至元十二年始置至大二年拨玊宸乐院安和署职掌与云和同至元十三年始置常和署初名管勾司管领回回乐人皇庆元年初置天乐署初名昭和署管领河西乐人至元十七年始置至大四年改为天乐署广乐库掌乐器等物皇庆元年始置
二年十二月命太常少卿王镛教习大乐
初大司农姚枢奏曲阜有太常雅乐宪宗尝命东平守臣辇其歌工舞郎与乐色俎豆至日月山帝亲临观饬东平守臣员阙充补无辍肄习今请以东平府详议官王镛兼充礼乐提举诏以镛特兼太常少卿领东平乐工常加督视肄习以备朝廷之用至是命镛教习大乐
三年备宫县钟磬乐舞籥翟凡用三百六十二人【臣】等谨按此条见王圻续通考未详所出惟元史礼乐志大乐职掌有云宫县工二百六十一人登歌工五十一人二乐用工三百一十二人代事故者五十人其数与此相合然本文逈别且并无中统三年之说不知续通考何以系之是年也是时未应明备如此辨证详后
五年【当作至元元年】作大成乐
【臣】等谨按大成乐成于至元四年世祖纪及耶律铸传所载并同礼乐志则系之中统五年【中统亦无五年是年八月改元即称至元元年也】彼此互异如果成于中统之末何以至元元年以来方且括乐器选石材教新工制冠服则其为制乐未成灼然可见然必谓至元四年始成则又与志载三年庙享宫县登歌二舞咸备之说不合岂有今年制作完备用之以昭大典矣而犹待明年始云告成耶若谓中统制乐先定其名至至元而乐始成则志于中统五年已云中书省上表称贺贺表固庆成之作【表云八音克谐三岁始就也】又未可以此和防其说大抵乐成于至元三年是冬即用以享庙【详志】但尚未定名明年乃定名大成耳【表云既完雅器未锡嘉名也】纪传并以命名之时为乐成之日故与志载乐成享庙年分小差至志载中统五年乐成称贺于前复载至元三年乐成用享于后则重出而自相抵牾矣王圻未及深考姑依文录之今以正史本文亦未敢遽删仍前后并列特为摘发其端用资参订
至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者
先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四
三年十一月初用宫县登歌乐文武二舞于太庙先是中统三年九月东平万户严光范【按本传应作忠范】奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事大乐正翟刚辨騐音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕鞾履等物乞行制造中书礼部移凖太常博士议定制度七月中书吏部再凖太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上九月省臣言太庙殿室向成【按祭祀志云中统四年三月诏建太庙于燕京至元三年十月太庙成】宫县乐器咸备请徴东平乐工赴京师肄习以俟享庙制可是年七月【礼乐志乐服作九月】新乐服成乐工至自东平勅翰林院定撰八室乐章【按礼乐志中统四年至至元三年皆以太祖为第一室故仅有七室乐章是年始追尊烈祖为第一室故至元四年至十七年有八室乐章】大乐署【百官志曰大乐署中统五年始置令二员丞一员掌管礼生礼工四百七十九户】编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲【送神或作保成】降神文武九成黄钟宫三成大吕角二成太蔟徴二成应钟羽二成送神黄钟宫一成烈祖曰开成之曲无射宫一成【以下七室同】太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考朮赤曰弼成之曲皇伯考察合带曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熈成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲【至大以后名顺成】无射宫初献升降登歌肃成之曲夹钟宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹钟宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王汗二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣高丽服交趾【详见乐舞门】
【臣】等谨按礼乐志载亲祀禘祫乐章注云未详年月太常集礼云别本所录以时考之疑至元三年以前拟用今附录于此皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫升殿奏顺成之曲夹钟宫诣罍洗宫县奏顺成之曲【至元四年名肃成】诣酌尊所宫县奏顺成之曲并无射宫迎神宫县奏思成之曲【至元四年名来成】司徒奉俎宫县奏嘉成之曲酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫诸庙奏熈成昌成鸿成乐成康成明成等曲文舞退武舞进宫县奏肃成之曲【至元四年名和成】亚终献宫县奏肃成之曲【至元四年名顺成】皇帝饮福登歌奏厘成之曲彻豆登歌奏丰成之曲并夹钟宫送神奏保成之曲黄钟宫
祭祀志曰太庙雅乐库在宫城西南东向
四年三月勅中都路建习乐堂使乐工肄业其中丞相耶律铸制宫县成诏赐名大成
耶律铸传曰初清庙雅乐止有登歌诏铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可
礼乐志曰世祖命王镛作大成乐
徐世隆传曰中统三年世隆请増宫县大乐文武二舞令旧工教习以备大祀制可除世隆太常卿以掌之
张孔孙传曰辟东平万户严忠范府议事官时汴梁既下太常乐师流寓东平旧章缺落止存登歌一章而已世祖居潜邸尝召乐师至日月山观之至是徐世隆奏帝宜增设宫县及文武二舞以备大典因诏世隆为太常卿而张孔孙以奉礼郎为之副以董乐师肄成献之京师
六年太保刘秉忠起朝仪奏访教坊旧工
秉忠侍帝藩邸即上书言近代礼乐器具靡散宜令刷防徴太常旧人教引后学使器备人存渐以修之实太平之基王道之本帝嘉纳之至是奉防与许衡徐世隆等肄习朝仪百日而毕秉忠复奏曰无乐以相须则礼不备奉防搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓笛色曹楫前行色刘进教师郑忠依律运谱被诸乐歌六月而成音声克谐陈于万夀山便殿帝聴而善之明年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕝金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失
七年元正受朝班首进酒用教坊乐
天夀圣节受朝郊庙礼成受贺并如元正仪元正用乐音王队天夀节用夀星队凡朝防用礼乐队
八年二月迎白伞盖游皇城用教坊司仪鳯司乐以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞盖一顶每岁二月十五日于大殿启建白伞盖佛事用诸色仪仗社直迎引伞盖周游皇城内外云与众生祓除不详导迎福祉教坊司云和署掌大乐鼓板杖鼓筚篥龙笛琵琶筝七色凡四百人兴和署掌妓女杂扮队戏一百五十人祥和署掌杂把戏男女一百五十人仪鳯司掌汉人回回河西三色细乐每色各三队凡三百二十四人
阿锡页传曰世祖尝诏都城大作佛事集教坊伎乐及仪仗以迎导阿锡页奏曰高丽新附山东初定江南未下天下疲弊此无益之费甚无谓也帝嘉纳之
十年三月皇后皇太子受册寳并用教坊乐
十一年八月制内庭曲舞
十二年十二月皇帝受尊号用教坊乐
中书以上皇帝册寳下太常大乐署编运无射宫大宁等曲及上夀曲谱当时议殿庭用雅乐后不果用【臣】等谨按世祖纪云至元十二年十二月羣臣请上帝后尊号不许然祭祀志云是年十二月以受尊号遣使预告天地行一献礼祭告一献仪由此而定礼乐志复有上皇帝册寳编运曲谱云云则本纪不许之说殊不然也
十三年三月平宋得其乐器
宋主防举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾伯顔入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁又请徴亡宋雅乐器至京师置于八作司二十一年大乐署言宜付本署收掌中书命八作司与之镈钟二十有七编钟七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎双铎各五钲錞各八
十六年十月帝御香阁命大乐署令完顔椿等肄文武乐
先是召用东平乐工凡四百一十二人中书以东平地逺惟留其户九十有二余尽遣还复入民籍至元三年十二月乃籍近畿儒户三百八十四人为乐工十三年以近畿乐户多逃亡仅得四十有二复徴用东平乐工是年十月命太常卿呼图克约蘓召太常乐工是月十一日大乐令完顔椿等以乐工见于香阁文郎魏英舞迎神黄钟曲武郎安仁舞亚献无射宫曲
十八年十月皇后祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞二十一年二月括江南乐工
至明年正月徙江南乐工八百家于京师
二十二年九月真腊占城贡乐工十人
十二月议皇太子庙乐
时皇太子薨太常博士议曰金世宗太子允恭薨諡曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌中书翰林诸老臣亦议宜加諡立别庙奉祀遂諡曰明孝太子至三十年十月祔于太庙成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗室奏昭成之曲
二十七年十月新作太庙登歌宫县乐
先是二十二年闰十一月太常卿呼图克约蘓奏大乐见用石磬声律不协稽诸古典磬石莫先于泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审聴音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十三年呼图克约蘓又奏太庙乐器编钟笙匏岁乆就壊音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五十造笙匏三十有四至是乃新作太庙登歌宫县乐至二十九年四月太常太卿香山又请采石增制编磬遣孔铸往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审聴之得应律磬五十有八于是编磬始备
【臣】等谨按世祖纪云二十六年闰十月取石泗滨为磬以补宫县之乐与礼乐志年分先后不同
三十年六月初立社稷乐用登歌
命大乐许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林钟宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林钟宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗太蔟宫升降应钟宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应钟宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月【时成宗已即位】初祀社稷用堂上乐岁以为常
礼乐志曰按祭社稷先农及大徳六年祀天地五方帝乐章皆用金旧名释奠宣圣亦因宋不改祭祀志曰社稷坛有雅乐库有大乐署有乐工房
三十一年五月【时成宗已即位】世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱舞节翰林定撰乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊撰定乐章
降神奏咸宁之曲六成圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄钟宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉奏【阙】大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄钟宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄钟宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏【阙】圜钟宫望燎奏【阙】黄钟宫
八年正月升教坊司三品
教坊司秩从五品掌承应乐人及管领兴和等署五百户中统二年始置至元十二年升正五品十七年改提防教坊司宣徽院秩正四品二十五年礼部大徳八年升正三品延祐七年复正四品其属三兴和署祥和署广乐库教坊司散官十五云韶大夫仙韶大夫从三品长宁大夫徳和大夫正四品协律大夫从四品嘉成大夫正五品纯和郎从五品调音郎正六品司乐郎从六品协乐郎正七品和乐郎从七品司音郎司律郎正八品和声郎和节郎从八品张珪传曰延祐二年教坊使曹耀珠拜礼部尚书平章政事张珪曰伶人为宗伯【按武宗初年且尝以仪鳯司大使教坊司达噜噶齐并加平章政事为玉宸乐院使见本纪】何以示后世力谏止之
曹元用传曰泰定二年转礼部尚书大朝会为纠仪官谓太医仪鳯教坊等官不当序正班当自为一列后皆行之
九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞
时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之 亲祀乐皇帝入中壝黄钟宫皇帝盥洗黄钟宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄钟宫初献升降并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄钟宫司徒奉俎奏宁成之曲黄钟宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄钟宫皇地只位酌献大吕宫太祖位酌献黄钟宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄钟宫文舞退武舞进奏和成之曲黄钟宫亚终献奏和成之曲黄钟宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜钟宫望燎奏隆成之曲黄钟宫皇帝出中壝黄钟宫 摄祀乐 祀日有司请行事宫县乐作降神天成之曲六成内圜钟宫三成黄钟角太蔟徴姑洗羽各一成文舞崇徳之舞太尉诣盥洗位宫县乐奏黄钟宫隆成之曲盥讫诣坛升自午陛【至大三年改升自夘陞】登歌乐作大吕宫隆成之曲诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫钦成之曲次诣皇地只位配位奠献并如上仪降自午陛登歌乐作如升坛之曲司徒奉馔入门宫县乐奏黄钟宫宁成之曲太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄钟宫隆成之曲盥手洗爵讫诣坛升自午陞【按原注云一作夘陛殆亦至大中改】登歌乐作奏黄钟宫明成之曲酌尊讫诣正位神座前宫县乐作奏黄钟宫明成之曲文舞崇徳之舞读祝宫县乐奏如前曲次诣皇地只位并如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏黄钟宫降自午陛【一作卯陛】登歌乐作如前降神之曲文舞退武舞进宫县乐作奏黄钟宫和成之曲亚献升诣正位神座前宫县乐作奏黄钟宫熈成之曲武舞定功之舞奠爵讫次诣皇地只位配位并如上仪终献升诣正位神座前宫县乐作奏黄钟宫熈成之曲武舞定功之舞酌献并如上仪彻笾豆登歌乐作大吕宫宁成之曲送神宫县乐作奏圜钟宫天成之曲一成止三献官诣望位乐作奏黄钟宫隆成之曲【臣】等谨按是年因右丞相哈喇哈斯等奏屡讲郊祀之礼初议访求深知音律之人审五声八音以司肄乐既又检讨唐宋金亲祀摄行仪注并杂乐节次集议去取盖其始亦有亲郊之意故拟撰乐章云云后仍遣官摄祭也
祭祀志曰郊坛雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向
十年八月京师文宣王庙成行释奠礼乐用登歌命翰林院定乐名乐章
帝初即位集贤学士阎复疏言京师宜首建宣圣庙学定用释奠雅乐乃命建宣圣庙于京师是年秋庙成命江浙行省制造宣圣庙乐器以宋旧乐工施徳仲审较应律运至京师秋八月用于庙祀宣圣先令翰林新撰乐章命乐工习之降送神曰凝安之曲初献盥洗升殿降殿望瘗皆同安之曲奠帛曰明安之曲奉俎曰丰安之曲酌献曰成安之曲亚终献曰文安之曲彻豆曰娯安之曲盖旧曲也新乐章不果用礼乐志曰宣圣乐章迎神奏凝安之曲黄钟宫三成大吕角二成太蔟徴二成应钟羽二成初献盥洗奏同安之曲姑洗宫升殿奏同安之曲南吕宫奠币奏明安之曲南吕宫奉俎奏丰安之曲姑洗宫文宣王位酌献奏成安之曲南吕宫兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公位酌献并奏成安之曲南吕宫亚终献奏文定之曲姑洗宫饮福受胙与盥洗同【惟国学释奠亲祀用之摄事则不用外路州县皆用之】彻豆奏娯安之曲南吕宫送神奏凝安之曲黄钟宫望与盥洗同右释奠乐章皆旧曲元朝尝拟撰易而未及用今并附于此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿降殿奏景明之曲奠币奏徳明之曲文宣王酌献奏诚明之曲兖国公邹国公酌献同郕国公沂国公酌献俱阙亚终献奏灵明之曲送神奏庆明之曲
虞集传曰大徳中除国子博士大成殿新赐登歌乐其师世居江南乐生皆河北田里之人情性不相能集亲教之然后成曲复请设司乐一人掌之以俟考正
孙承泽春明梦余录曰元成宗时宣圣庙乐歌仍宋之旧
十一年七月【时武宗已即位】祭告天地命大乐署编运皇地祗酌献大吕宫一曲及舞节翰林譔乐章
用三献仪降神乐作六成止
九月顺宗成宗祔庙顺宗室奏庆成之曲成宗室奏守成之曲
武宗至大二年正月以受尊号恭谢太庙备宫县登歌二舞
皇帝入门奏顺成之曲盥洗陞殿用至元中初献升降肃成之曲亦曰顺成之曲出入小次奏昌宁之曲无射宫迎神用至元中来成之曲改曰思成黄钟宫三成大吕角二成太蔟征二成应钟羽二成初献摄太尉盥洗升殿奏肃宁之曲酌献太祖室仍用旧曲改名开成【开成本至元中烈祖曲名其词则太祖旧曲也】睿宗室仍用旧曲改名武成【此亦至元中太祖曲名其词则神祖创业以下仍旧】皇帝饮福登歌奏厘成之曲【新制曲】夹钟宫文舞退武舞进仍用旧曲改名肃宁【旧名和成其词天生五材谁能去兵以下是也】亚终献酌献仍用旧曲改名肃宁【旧名顺成其词幽明精禋以下是也】彻豆曰丰宁之曲【旧名丰成词语亦异】送神曰保成之曲皇帝出庙廷亦曰昌宁之曲无射宫
太常集礼曰乐章据孔思逮本録之国朝乐章皆用成字凡用宁字者金曲也
【臣】等谨按礼乐志又载武宗至大以后祀庙乐章皇帝入门奏顺成之曲云云与上畧同其诸室之乐则太祖奏开成之曲睿宗奏武成之曲世祖奏混成之曲裕宗奏昭成之曲顺宗奏庆成之曲成宗奏守成之曲武宗奏威成之曲仁宗奏歆成之曲英宗奏献成之曲庙室至英宗止葢泰定时所定今附録于此至十室中独阙第五室当是显宗【乐奏德成之曲见礼乐志泰定十室乐舞】以文宗毁其庙室后遂阙焉
亲谢仪享日摄太尉行晨祼礼宫县乐作思成之曲以黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽作文舞九成止太尉诣盥洗位宫县乐作肃宁之曲盥洗讫升殿宫县乐作升自阼阶登歌乐作太尉祼将毕进馔乐节如亲祀时享仪【详后】皇帝行酌献礼宫县顺成之乐作皇帝诣盥洗位宫县乐作升殿宫县乐作升自西阶登歌乐作诣太祖室尊彝所宫县乐作奏开成之曲次诣各室奏各室之乐酌献并如上仪诣饮福位登歌乐作宫县厘成之乐作饮福受胙讫登乐乐作降自西阶宫县乐作彻笾豆宫县丰宁之乐作送神乐作保成之曲作一成止礼毕皇帝还大次宫县昌宁之乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
【臣】等谨按摄行告谢仪降神乐作九成止余未详
六月以大都儒籍者四十户充文庙乐工
十二月始制先农乐章以太常登歌乐祀之
先是有命祀先农以登歌乐如祭社稷之制大乐署言礼祀先农如社遂録祭社林钟宫镇宁等曲以上葢金曲也
祀日赞者请行事乐作三成止送神之曲一成止礼乐志曰先农乐章降神奏镇宁之曲林钟宫二成大蔟角二成姑洗征二成南吕羽二成初献盥洗奏肃宁之曲太蔟宫初献升坛奏肃宁之曲应钟宫正配位奠玉币奏亿宁之曲司徒奉俎奏丰宁之曲正配位酌献奏保宁之曲并太蔟宫亚终献奏咸宁之曲阙宫彻豆奏丰宁之曲应钟宫送神奏镇宁之曲林钟宫望瘗位奏肃宁之曲阙宫【词详乐章门】
太常集礼曰国初礼乐之事悉用前代旧工循习故常遂有用其旧者亦有不用其词而冒以旧号者如郊祀先农等乐是也
【臣】等谨按祭祀志云祀先农降神乐作三成礼乐志则详列八成未知孰是
三年十月置曲阜宣圣庙登歌乐
先是宣圣五十四代孙左三部照磨思逮言阙里宣圣祖庙释奠行礼久阙祭服登歌之乐乞命江浙行省制造登歌乐器及祭服以备祭祀中书允其请令江浙制造至是乐器成运赴阙里用之
十一月冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大乐署运制配位及亲祀曲谱舞节翰林譔乐章
皇帝出入中壝黄钟宫曲二盥洗黄钟宫曲一升殿登歌大吕宫曲一酌献黄钟宫曲一饮福登歌大吕宫曲一出入小次黄钟宫曲一皆无曲名
四年六月【时仁宗已即位】武宗祔庙乐奏威成之曲命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍讲学士张士观譔乐章仁宗皇庆初命太常补拨乐工
二年九月用登歌乐祀睿宗于真定玉华宫
自是嵗用之至延祐七年三月奏罢
玉华宫孝思殿在真定世祖所立延祐四年始用登歌乐行三献礼七年九月勅议玉华宫嵗享睿宗登歌大乐太常博士言影堂用太常礼乐非是十月制罢之
【臣】等谨按史载用乐年分礼乐志与祭祀志互异其停罢之月礼乐志又与英宗纪不合
延祐五年命各路府宣圣庙置雅乐选择习古乐师教肄生徒
七年三月【时英宗已即位】册尊太皇太后用教坊乐
八月仁宗祔庙乐奏歆成之曲命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林譔乐章
英宗至治元年正月始以四孟月时享亲祀太室备宫县登歌二舞
祀日有司请行事宫县乐作思成之曲以黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽作文舞九成止皇帝入门宫县顺成之乐作皇帝诣盥洗位宫县乐作皇帝升自西阶诣诸室祼鬯还版位登歌乐作皇帝降自西阶奏请还小次皇帝祼将毕司徒出迎馔俱宫县乐作奏无射宫嘉成之曲奏请诣盥洗位皇帝出次宫县乐作盥洗讫升殿宫县乐作升自东阶登歌乐作诣太祖室尊彞所诣太祖神位前宫县乐作奏开成之曲酌献讫次诣各室各奏本室之乐酌献并如上仪奏请诣饮福位登歌乐作至位登歌厘成之乐作饮福受胙讫还版位登歌乐作降自西阶宫县乐作奏请还小次宫县乐作文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次亚终献继进各如上仪终献毕彻笾豆登歌丰成之乐作赐胙讫奏请诣版位皇帝出次宫县乐作送神保成之乐作一成止礼毕皇帝还大次宫县昌宁之乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
【臣】等谨按此后顺帝至元六年十月亲祀太庙车驾还宫教坊乐振作其余乐节未详
二年十月用登歌乐于太庙
以修庙工役未毕妨陈宫县止用登歌
是月英宗祔庙乐奏献成之曲
【臣】等谨按英宗以至治三年八月被弑泰定元年二月祔庙庙乐当作于此时志云是月殊误
三年十二月【时泰定帝已即位】显宗祔庙乐奏德成之曲文宗天厯二年三月明宗祔庙乐奏永成之曲
【臣】等谨按文宗纪云天厯二年八月明宗崩十月祔庙庙乐当作于此时志作三月误其载宗庙乐章则系之天厯三年又自相参错也
至顺元年十月始祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配备宫县登歌二舞
祀日皇帝入门宫县乐作降神乐作天成之曲六成奏请行事宫县乐作诣盥洗位升阶登歌乐作至坛上宫县钦成之乐作还版位登歌乐作降阶宫县乐作还小次司徒奉馔如常仪皇帝出次宫县乐作诣盥洗位升阶登歌乐作诣正位酒尊所酌尊宫县乐作奏明成之曲诣正位酌献讫诣配位前宫县乐作酌献讫诣饮福位饮福受胙讫登歌乐作降自午陛宫县乐作还小次文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲亚终献行礼如常仪彻笾豆登歌乐作奏宁成之曲皇帝出次送神乐作天成之曲一成止礼毕还大次宫县乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
富珠哩翀传曰文宗亲祀天地社稷宗庙翀为礼仪使竣事上天厯大庆诗三章帝命藏之奎章阁【臣】等谨按此后顺帝至正三年十月亲郊车驾出宫教坊乐鼓吹不作还宫教坊乐鼓吹皆作其余乐节未详
顺帝元统二年四月奉文宗神主祔太庙行三献礼乐用宫县
至正十年九月祭三皇如祭孔子礼翰林譔乐章先是以江西亷访使文殊讷建言三皇开天立极功被万世京师每嵗春秋纪事命太医官主祭揆礼未称请于国子学宣圣庙春秋释奠于是命太常定仪式工部范祭器浙江行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲至是祭仪乐器俱备以医籍百四十有八户充庙户礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工四十有二人各执其技季秋九月九日蒇事前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香至开天殿庋置其乐章降神奏咸成之曲黄钟宫三成賔成之曲大吕角二成顾成之曲太蔟征二成临成之曲应钟羽二成初献盥洗奏蠲成之曲姑洗宫升殿奏恭成之曲奠币奏只成之曲并南吕宫降殿与升殿同奉俎奏【阙】成之曲姑洗宫初献盥洗升殿并与前同太皥伏羲氏位酌献奏【阙】成之曲炎帝神农氏位酌献奏【阙】成之曲黄帝有熊氏位酌献奏【阙】成之曲配位酌献奏【阙】成之曲并南吕宫初献降殿与前同亚献奏【阙】成之曲姑洗宫终献同彻豆奏【阙】成之曲南吕宫送神奏【阙】成之曲黄钟宫望瘗奏【阙】成之曲姑洗宫
钦定续文献通考卷一百二
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百三
乐考
厯代乐制
明太祖初克金陵立典乐官
明年置雅乐以供郊社之祭
维鳞明书乐律志曰明太祖于乙巳九月克金陵立典乐官其明年置雅乐
【臣】等谨按明太祖克金陵在元顺帝至正十六年丙申明书作乙已殊误但乙已距洪武元年戊申甚近其时大业已定设官制乐理亦宜之若初克金陵一二年恐未遑制作耳
命朝贺罢女乐
时呉元年六月实元至正二十四年也
朱怀吴昭代纪略曰天子升殿女官随侍女乐引导必起于吕武临朝而唐元宗袭为故事至我太祖革去足洗千古之陋
七月选乐舞生设雅乐召学士朱升及范权领之帝亲击石磬试定
先是命选道童俊秀者充乐舞生至是始集太祖御防门召学士朱升范权引乐舞生入见设雅乐阅试之太祖亲击石磬命升辨五音升不能辨以宫音为徴音太祖哂其误因叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶合乐生登歌一曲而罢
张溥国朝经济录曰髙皇帝定乐时陈乐器于庭召学士朱升等考定帝亲拊磬命升辨五音对忤防怒欲法之起居注熊鼎从容前论解帝曰升自谓审音顾不辨宫征何也鼎顿首曰辨石音难葢自古以来唐虞惟后防为能和此书曰于子击石拊石百兽率舞诗曰既和且平依我磬声葢其难也帝曰即如是任竖儒治乐乐何由和鼎具言乐之和由人所致人君能致中和则万物和而乐音和矣帝为霁威
明书乐律志曰明太祖加意正乐能絶繁音规纯淡坐朝叹息力求元声尽治外治内之心而琴悲瑟泪絶响庙庭天章手发清寤怀亦可谓嘉成乐其有初胜流戒于举措者矣独惜其击拊寄诸黄冠虡磬审诸俳色而太学不悬之以为教耳
置太常司
掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏【用祀天地】曰八奏【神只太嵗】曰七奏【大明大社大稷帝王】曰六奏【夜明帝社帝稷宗庙先师】舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐
经济录曰凡乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武其乐曰中和韶乐曰堂下乐曰丹陛乐曰侑食乐曰大乐其雅乐备八音五声十二律九奏万舞之节俗乐有百戏队舞讴歌之承应祭祀用雅乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐淫声过声凶声慢声若舞失节者皆有纠禁而朝防燕享兼俗乐祗应奉銮司掌之
八月命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之元末有冷谦者知音善鼓瑟以黄冠隐吴山召为协律郎令协乐章声谱俾乐生习之
经济录曰髙皇帝病音乐之未复古也诏尚书詹同陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章
明史职官志曰太常寺协律郎二人司乐二十人髙岱鸿猷录曰丙午【至正二十六年】冬建宗庙社稷得冷谦命制乐谦深明音律今乐器乐舞皆谦所制
九月命于泗州灵璧取石制磬湖州采梓桐制琴瑟曹昭格古要论曰灵璧石出鳯阳府宿州灵璧县在深山中掘之乃见其色黒如漆间有细白纹如玉者有卧砂不起峯者亦无岩岫洪武初年取其石作磬给赐各府文庙其色灰白其声清逸吉安南昌府学皆有之
十月考正太庙雅乐
考正四庙【按是时太庙之制德懿熈仁四祖各为一庙】雅乐命冷谦校定音律及编钟编磬等器
十二月置教坊司
掌宴会大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮
洪武元年正月即皇帝位用大乐
【臣】等谨按此后成祖即位仓卒其仪不详仁宗即位教坊司设中和韶乐设而不作但鸣钟鼓鸣鞭葢以大丧彻乐也宣宗以后储宫嗣立者并同世宗入承大统亦然
立皇后用大乐女乐
立皇太子用大乐
二月亲祭太社太稷用乐舞
迎神奏广和之曲奠玉帛奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲 凡祭社稷礼毕皇帝至社稷门里升辂教坊司俳长唱作乐本司官一员奏乐奏神欢之曲导至午门里乐止凡用领乐官五员俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百二人歌工十二人
【臣】等谨按是时用异坛同壝之制其乐章亚献终献皆奏豫和之曲至十年改建社稷为一坛罢句龙弃配位以仁祖配享十一年乃更撰合祭太社稷乐章终献奏熈和之曲
四月祫享太庙用乐舞
迎神太和之曲奉册宝熈和之曲【时享不用】进俎凝和之曲【时享不用】初献夀和之曲武功之舞亚献豫和之曲终献熙和之曲俱文德之舞彻豆雍和之曲送神安和之曲初献则德懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之至二十一年更定其初献合奏余并同 凡享太庙礼毕皇帝至庙街门里升辇教坊司俳长唱作乐本司官一员奏乐奏敬祖宗之曲导至午门里乐止凡用领乐官五员俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人
王圻续通考曰朝享太庙诸乐章诏梁寅等分为之
【臣】等谨按乐章有奉册宝之曲葢正月即位后即诣太庙追尊四代奉上玉宝玉册乐章当是此时所定故有此曲至时享则无所用耳
又按明代二舞先武后文葢主以征伐得天下则先奏武之説
闰七月诏定军礼用乐
亲征为首遣将次之方出师有祃祭之礼及还有受降奏凯献俘论功行赏之礼各有乐节
八月遣官释奠于先师孔子用大成登歌乐
【臣】等谨按是时尚用大成登歌旧乐故实录不着乐曲名至六年始定乐章也
九月定皇太子亲王朝仪乐节
十一月冬至始祀昊天上帝于圜丘乐舞之制与太庙同御殿行庆成礼兼用中和韶乐堂下乐
迎神奏中和之曲升坛奏肃和之曲进俎奏凝和之曲行初献礼奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熈和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲 凡大祀天地礼毕驾起辇教坊司色长一人唱作乐奉銮一员唱乐奏神欢之曲驾至奉天门堂下乐作至奉天殿乐止【按此下即行庆成礼】升殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作礼毕奉銮举麾唱乐奏定安之曲【按乐奏圣安定安则此仪当亦后来所定】中和韶乐作驾兴凡用领乐官五员俳长四人协同俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十七拨每拨不等大约二三十人歌工每拨十二人
定皇太子冠礼乐节