钦定续文献通考卷三十一
凡东宫冠礼毕宴用七奏乐领乐官四员俳长二人色长四人歌章拍板乐工四人歌工十人
【臣】等谨按永乐九年定皇太孙冠礼其乐节略同
十二月定皇太子亲王婚礼备乐
【臣】等谨按纳采之礼殿庭之乐皆设而不作鼓吹导引亦无振作之文此外行礼都无乐节岂遵古婚礼不用乐之制耶至二十六年重定诸王婚礼则用乐矣成化中定皇太子纳妃仪亦作乐也
立旗纛庙祭用教坊乐
【臣】等谨按会典及仪卫志是年定大驾卤簿内乐器之制
二年正月丙申朔御殿受贺大宴兼用大乐细乐舞队凡冬至圣节朝防宴享皆同
【臣】等谨按以上朝仪系元年九月所定礼志所谓与登极仪畧相仿者也二年正旦为元会之始【元年正旦后始即帝位也】自当用之至乐志所载三大节大朝贺用乐【三年定】与会典正旦冬至朝贺仪【二十六年定】及礼志大朝仪【与会典同当即二十六年所定】不同葢屡经更定故记述不免参差也
皇后受命妇朝于坤宁宫赐宴用女乐
中宫受朝仪洪武元年定至二十六年重定乐章天香鳯韶之曲
职官志曰女官六局其一尚仪局领司四其一司乐司乐四人典乐四人女史二人掌音乐之事会典曰凡庆贺皇太后圣节女乐奉銮等官妻五人提调女乐四人歌章二十四人奏乐一百一十五人庆贺中宫女乐同
定分祀天神地只之礼用雅乐
【臣】等谨按乐志洪武二年分祀天神地只乐章迎天神地只中和之曲各一奠帛以后词并同朝日防典迎神一曲则删并两曲之词葢后改合祀时所定也乐志亦有合祀天神地祗迎神保和一曲其词又与防典小异至合祀之制乐志属之洪武六年大政记礼志则云三年会典又载二十六年初定仪其说彼此参错后嘉靖九年复令分祀迎神各撰一曲亦名保和余曲仍旧
二月遣官祭马神用时乐 躬享先农撰乐章
迎神奠帛并奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献亚献终献并奏夀和之曲彻馔送神并奏永和之曲望奏太和之曲
五月夏至祭皇地只于方丘乐舞与圜丘同
乐曲同圜丘曲词各异易望燎曰望二舞亦同圜丘
【臣】等谨按圜丘方丘乐章皆翰林学士朱升等所撰帝以其文过深而词藻丽至八年遂亲制易之
九月定蕃王蕃使朝贡赐宴礼兼用大乐细乐舞队凡蕃王来朝礼部尚书奉防即会同馆宴劳酒行作乐朝见之日皇帝御奉天殿大乐鼓吹振作 择日锡宴于谨身殿和声郎陈大乐细乐舞队于殿之南楹皇帝升座大乐鼓吹振作皇太子诸王及蕃王各就坐文武官及蕃王从官各以次就坐斟酒细乐作奏太清之曲酒再行细乐作奏感皇恩之曲供食大乐作酒三行细乐作奏贺圣朝之曲进食大乐作凡五进食皆如之酒四行细乐作奏普天乐之曲进食酒五行细乐作舞诸国来朝之舞进食酒六行细乐作奏朝天子之曲进食酒七行细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫东宫宴蕃王和声郎陈乐如谨身殿仪或宰相请防宴劳于中书省教坊司陈乐酒七行食五品作乐杂陈诸戏都督府御史台宴如之
会典曰凡四夷人朝贡到京例于会同馆设宴教坊司承应
命考宫县乐制诏有司访求能通音律者送京师十月赐髙丽国王乐器
三年二月朝日东郊用乐舞
迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲
四月定册封亲王乐节
七月定朔望升殿百官朝参礼用堂下乐
凡朔望并嵗首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下乐凡每日常朝乐工二十人于午门外御道两旁侍立
八月礼部尚书陶凯请进膳用乐不许
凯等言古者人君进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳教坊司官奏乐御东西耳房及两庑进膳则免乐帝曰古之帝王德隆治洽熙然太和日一举乐似未为过今天下虽定人民未苏将士尚在暴露朕宵旰忧勤之不暇而可自为逸乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然后以乐侑膳未晚也【臣】等谨按永乐初年成祖亦尝谓夏原吉曰古者民无菜色然后天子食日举以乐朕为天子诚使四海皆给足虽不盛馔以乐侑食未尝不乐
夕月西郊用乐舞同朝日
迎神改奏凝和之曲奠帛以下与朝日同曲词各异【臣】等谨按乐志乐章止载别撰凝和一曲余并同朝日无各异之词其说前后互异
又按乐志是时附祭周天星辰故迎神曲云太阴夜明以及星辰后星辰别祀改以及星辰句为惟德孔神
定宗庙四时及嵗除五祭用乐之制
先是四祖各为一庙其四时之祭元年定以四孟月及嵗除凡五享二年改用清明端午中元冬至至是仍用四孟月孟春特享于各庙各具礼乐余俱合享于德祖庙初献各奏本庙乐余同奏德庙乐至九年改建太庙同堂异室于是四时嵗除五祭俱行合享之礼奏德庙乐罢特享礼及各庙乐
九月诏谕礼部别祭周天星辰用乐舞如朝日夕月帝谓中书省臣日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也礼部请朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天夀节前三日从之明年九月帝乃躬祀周天星辰迎神奏凝和之曲奠帛初献俱奏保和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏豫和之曲送神望燎俱奏雍和之曲
定朝会宴享乐舞之数
朝贺乐 是日和声郎先陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾将出仗动和声郎举麾唱奏飞龙引之曲帝升座乐止偃麾百官拜奏风云防之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之乐致词毕复位乐止百官又拜奏喜升平之乐拜毕乐止驾兴奏贺圣明之乐还宫乐止 宴享乐 凡宴会用九奏三舞驾将出仗动大乐作陞座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北向重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其进退皆如前仪进第一次膳和声郎举麾唱奏飞龙引之曲食毕乐止偃麾第二奏风云防之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之乐第五奏贺圣明之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书防同之舞第九奏万年春之乐其作止亦与前同九奏三舞既毕驾兴大乐振作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出
【臣】等谨按实录及乐志九奏乐曲皆按月律前三奏和缓后四奏壮烈后二奏舒长起临濠之曲名飞龙引【王圻续通考注曰醉花阴 按此则前所载自起临濠第一至守承平第九又自飞龙引第一至万年春第九岂同物而异名耶】开太平之曲名风云会【续通考注曰唐多令】安建业之曲名庆皇都【续通考注曰蝶恋花】削羣雄之曲名喜升平【续通考注曰秦楼月 按前所载第四奏第六奏第八奏系用三舞故九奏中独此三奏曲名不合未知何缘参错】平幽都之曲名贺圣明【续通考注曰鹧鸪天】抚四夷之曲名龙池宴【续通考注曰人月圆】定封赏之曲名九重欢【续通考注曰栁梢青】大一统之曲名鳯凰吟【续通考注曰太常引】守承平之曲名万年春【续通考注曰百字令】其十二月按律乐歌正月太蔟本宫黄钟商俗名大石其曲为万年春二月夹钟本宫夹钟宫俗名中吕其曲为玊街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石其曲为贺圣明四月仲吕本宫无射徴俗名黄钟正徴其曲为喜升平五月防賔本宫姑洗商俗名中管双调其曲为乐清朝六月林钟本宫夹钟角俗名中吕角其曲为庆皇都七月夷则本宫南吕商俗名中管商角其曲为永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕其曲为鳯凰吟九月无射本宫无射宫俗名黄钟其曲为飞龙引十月应钟本宫姑洗徴俗名中吕正徴其曲为龙池宴十一月黄钟本宫夷则角俗名仙吕角其曲为金门乐十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫其曲为风云会右十二曲按月令第一奏之其武舞曲名清海宇文舞曲名泰阶平四夷舞曲其一小将军其二殿前欢其三庆新年其四过门子
会典曰凡圣节冬至正旦行朝贺礼俱用中和韶乐兼用堂下乐凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐【按此据会典礼部云云工部大乐制度作方响四板四杖鼓三十六尚有大鼓二】
修大明集礼成著乐律之义
其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐律为纲乐之目有三曰钟律曰雅乐曰俗乐
立斋闲录曰太祖于开国之初开礼乐二局徴天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律当时集成有大明集礼而乐未有全书
是年定皇帝加元服仪用堂下乐
定教坊司冠服
定中宫女乐冠服
四年正月享太庙命中书省给乐生钱人二千四百舞生半之
二月诏太常司凡祭配享之位不用祝文不别奏乐六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯进宴享九奏乐章其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道成九曰乐清宁帝命协音律者歌之谓侍臣曰礼以导敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和甚者以古先帝王祀典神只饰为队舞谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
明史陶凯传曰帝尝厌前代乐章多谀词或未雅驯命凯与詹同更撰甚称防
【臣】等谨按王圻续通考云是时拟朝会乐章凡二十六首升座泰安之曲一首公卿入门治安之曲一首上夀夀安之曲二首举酒嘉禾之曲一首卿云之曲一首紫葢之曲一首彤旗之曲一首神芝之曲一首武功之舞二首六成六首文德之舞二首六成六首还宫一首【以上俱顾禄撰】而乐志不载当是拟而不用耶实录亦未之见
七月占城国王奉表求赐乐器乐人不许
表言为安南侵扰求赐以兵器乐器乐人使之为声教所被输贡之地不敢欺凌帝命中书省移咨国王云已令安南罢兵至所请乐器乐人在声律虽无中外之殊而语音有华夷之异难以发遣若尔国能有习中国华言可教以音律者选择数人赴京习之外国传曰洪武四年占城国王阿达阿者表请赐乐器乐人帝命礼部谕以尔国有晓华言者其选择以来当令肄习
十月定斋郎乐舞生冠服之制
六年八月学士承防詹同等上孔庙乐章
先是四年礼部奏定仪物乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生帝曰乐舞乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟在学者豫教肄之初宋释奠用大成登歌乐元拟易之未用仍用旧乐国初亦因之本年六月始命更制乐章至是詹同乐韶鳯等制成上之迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和
维鳞明书乐律志曰时更定孔庙乐章而乐舞仍用道流帝曰孔庙不可杂以道流选都人俊秀子弟肄之先是祀享皆用元乐登歌至是始更
九月铸太和钟成
是年定诸王来朝乐节
七年二月衍圣公孔希学言乐器不备乞令有司修治从之
实录曰先圣庙庭自兵后日就圮坏希学力修葺之礼器礼服乐舞仪式以次备举
明史儒林传曰希学言先圣庙堂廊庑圮坏祭器乐器法服不备乞命有司修治从之至十四年卒十七年子讷袭封命礼官以教坊乐导送至国学后宣德四年衍圣公孔彦缙复奏阙里雅乐及乐舞生冠服敝坏诏所司修治
三月铸奉先殿钟成
八月躬祀厯代帝王庙御制乐章
迎神奏雍和之曲奠帛初献俱奏保和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望奏豫和之曲
朱国桢大政记曰京师厯代帝王庙成御制乐章迎神初献亚献终献送神着为式
九月翰林院奏进回銮乐歌
先是帝以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神贶【按王圻续通考及春明梦余录贶误作祝今照乐志改正然据乐韶鳯传又作神贶惠】酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其词皆存规谏其乐舞分为八队队皆八人帝命礼部付乐工肄习之
乐志曰太祖时乐章之鄙陋者命儒臣易其词尝谕礼臣曰古乐之诗章和而正后世之诗章淫以夸故一切谀词艳曲皆弃不取尝命儒臣撰回銮乐歌皆寓讽谏之意然当时作者惟务明达易晓非能如汉晋间诗歌铿锵雅健可录而诵也殿中韶乐其词出于教坊俳优多乖雅道十二月乐歌按月律以奏及进膳迎膳等曲皆用乐府小令杂剧为娯戏流俗諠譊淫哇不雅太祖所欲屏者顾反设之殿陛间不为怪也
八年二月定颁诏诸蕃国仪用堂下乐及大乐蕃国迎诏用鼓乐
九年正月定王国乐制
七月定公主婚礼乐节
十年六月潞州长子县税课局大使康有孚请兴礼乐有孚上言三事其一曰学校乃风化之源兵兴以来因而废弛圣朝虽已兴举春秋二祭未复旧规乐器散失致使新学小生未闻礼乐节奏宜勅儒臣考究礼文颁降天下有司即为制备乐器使生徒肄习庶防一代之礼乐明备而后进之士得以养其德性帝嘉纳之
十二年正月合祀天地于南郊大祀殿御制歌九章前年合祀奉天殿帝亲制祝文谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每嵗合祀于孟春为永制至是始合祀于大祀殿帝新作大祀文并歌九章
明书乐律志曰先是帝郊祀多风雨因览京房灾异之説乃定合祀乐既奏草木不揺卿云缥缈帝悦特作诗十一章以纪之
【臣】等谨按乐志洪武十二年合祀天地乐章止载迎神中和奠玉帛肃和二曲进俎以后并同八年圜丘词八年圜丘词本系御制则是年但改撰二章非别制九章也然乐志亦不言御制
二月建神乐观
帝以道家者流务为清净祭祀皆用以执事宜有以居之乃命建神乐观于郊祀坛西至十二月观成命道士周元初领观事以乐舞生居之帝亲制文立碑志其事其乐舞生每嵗所给米麦衣布及时节赉予之数具刻于碑阴
职官志曰神乐观掌乐舞以备大祀天地神只及宗庙社稷之祭肄太常寺与道录司无统属祝允明前闻记曰髙皇帝敬天事神至于礼乐末节防不究心以乐生不娶颛洁特创神乐观居之俾从黄冠之列赡给优厚所辖钱粮例不刷卷曰要他事神明底人不要与他计较常膳之外复益其内若干曰无使饥寒乱性诸武舞执干盾之属后易楮甲绘兵其上防微之意又因以见焉春明梦余录曰神乐观在天坛内之西设提防知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此
十三年五月谕礼部慎择乐舞生
帝谕礼部曰乐舞者所以享天地祖宗而致感格之道也凡乐舞生必慎择其人若有过及疾病者放归为民诸在王府者亦然至十一月诏公侯及诸武臣子弟凡百一十九人习乐舞以供祀事十七年九月命各王府乐舞生俱于所在儒学生员内选用仍命神乐观选乐舞生五人往教习之
九月圣夀节始御前殿受贺大宴后殿行礼用乐与正旦冬至同
前固却不举自后嵗以为常
十四年四月重铸朝钟以少牢享司钟之神
明书乐律志曰复铸京师禁钟悬于城北之髙阁命钦天监官之有罪者守之严晨夜
【臣】等谨按前十一年正月朔早朝殿上金钟始叩忽断为二至是复重铸焉
十五年正月朔宴羣臣于谨身殿始用九奏侑食乐章初帝命儒臣重制九奏侑食乐章至是大宴始用之大宴乐 光禄官诣御前进第一爵奏炎精开运
之曲进第二爵奏皇风之曲光禄官进汤鼓吹响节【防典大驾卤簿有响节十二对其制贴金攒竹竿带铁条共长一丈二寸五分内铁条至顶长一尺二寸五分贯铜钱十二黄罗为衣笼之销金为饰升龙云文顶以木为之用贴金其铜钱文天下太平】前导至殿外鼓吹止武舞入奏平定天下之舞舞毕出进第三爵奏眷皇明之曲四夷舞入奏抚安四夷之舞舞毕出进第四爵奏天道传之曲文舞入奏车书防同之舞舞毕出进第五爵奏振皇纲之曲奏百戏承应舞毕出进第六爵奏金陵之曲奏八蛮献宝承应舞毕出进第七爵奏长杨之曲奏采莲队子承应进第八爵奏芳醴之曲奏鱼跃于渊承应舞毕出进第九爵奏驾六龙之曲奏百花队舞承应舞毕出殿内侑食乐 一奏炎精开运之曲二奏皇风之曲奏平定天下之舞乐章清海宇三奏眷皇明之曲奏抚安四夷之舞乐章小将军殿前欢庆新年过门子四奏天道传之曲奏车书防同之舞乐章泰阶平五奏振皇纲之曲奏百戏承应六奏金陵之曲奏百戏承应【按此下所奏承应乐舞与大宴仪所载不同】七奏长杨之曲奏百戏承应八奏芳醴之曲奏队舞承应九奏驾六龙之曲奏队舞承应进膳乐乐章水龙吟太平清乐【按此亦大宴仪所未载】乐章太清歌上清歌开天门陞座还宫乐章万嵗乐百官行礼乐章朝天子迎膳乐乐章水龙吟【臣】等谨按乐志云宴享之曲后凡再更四年所定曰本太初云云詹同陶凯所制十五年所定曰炎精开运云云不言何人所撰王圻续通考谓此亦四年陶凯所进误也
命礼部制大成乐器颁天下儒学
勅曰天下学校通祀先师孔子而乐器未备无以昭其声容感乎神明实典礼之缺也尔礼部其同工部命晓音律之人集工制之然礼乐国之盛典必贵协和毌图速成有乖制作寻又谕礼部曰近命制大成乐器将以颁行天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以夸古之律吕协天地自然之气后之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合凌犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜究心于此俾乐成而颁之诸生得以肄习庶 可以复古人之意至二十六年正月始以大成乐器颁天下府学令州县学如府式制造以祀孔子
朱载堉律吕精义曰宋大成乐方士魏汉津所造取徽宗指寸为律朱子所谓崇宣之季奸谀之防黥涅之余不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍騐律现今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者葢汉津之律也夫汉津之杜撰自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓
又曰古之乐舞葢有二义一者以之治已一者以之事人以之治已者虞书所谓直温寛栗无虐无傲言志永言依永和声八音克谐神人以和是也以之事人者虞书所谓戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格是也汉制卑者之子不得舞宗庙之酎取品官之适子以为舞人隋制虽不古若尚存古意于万一焉由唐而宋而元则失之益逺徽宗大观之诏尤不足取也考其祀享乐舞所用无非市井之人屠沽之子素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎惟我圣朝诏颁大成乐于天下学宫使儒者肄习之治已事人二义兼备惜乎当时臣工或者不能仰承德意未免虚应故事而已
十八年正月定王国祭祀庆贺等乐节
祭社稷乐 迎神典乐举麾乐奏广清之曲行初献礼乐奏夀清之曲武功之舞行亚献礼乐奏豫清之曲文德之舞行终献礼乐奏熈清之曲文德之舞彻馔乐奏雍清之曲送神乐奏安清之曲望乐奏时清之曲 祭山川乐 与社稷同但改望为望燎及乐歌不同 祭旗纛乐 与山川同但乐用大乐祭五祀乐 遣官行三献礼用大乐 筵宴乐
进第一爵乐作奏喜千春之曲色长跪启承应毕【以下六奏仿此】进第二爵奏永南山之曲进汤鼓吹响节前导至殿外进第三爵奏桂枝香之曲进第四爵奏初春晓之曲进第五爵奏乾坤泰之曲进第六爵奏昌运颂之曲进第七爵奏泰道开之曲【大宴七爵常宴五爵仪同臣】等谨按七奏色长皆跪启承应而不云何等承应据东宫宴乐俱奏百戏承应此所奏曲与东宫同当亦奏百戏承应耶又东宫宴飨仪防典礼志俱不载观王国乐曲并同大抵礼仪亦相仿也
十九年十二月河南府卢氏县主簿徐存义请修雅乐存义言唐虞之世命防典乐用之朝廷奏之郊庙则天神格人鬼享其美莫大焉自周之末郑卫淫哇之音厯代因之未能复古宜修明雅乐以成一代之盛典倡优俗乐不可复用书奏帝嘉纳之
二十六年正月重定诸王公主婚礼用乐之制
凡诸王公主婚嫁教坊司用大乐前导
六月重定朝贺传制颁诏颁厯进春等用乐之制庆贺升殿乐章圣安之曲公卿入门乐章治安之曲【后不用】百官行礼乐章万嵗乐朝天子还宫乐章定安之曲传制乐与朝贺同乐章典祀之曲
二十九年八月重定诸王见东宫乐节
时建文为皇太孙诸王皆尊属故重定此礼详见礼考
钦定续文献通考卷一百三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百四
乐考
厯代乐制
建文四年七月【时成祖已即位】赐谷王橞乐七奏
赏其开金川门迎驾之功也至九月命齐王榑复国青州亦赐以乐人
【臣】等谨按永乐实録云十四年七月蜀王椿密奏谷王橞谋不轨言选壮士习音乐拟献于朝供应殿廷以图间隙明史谷王橞传云橞谋于元夕献灯选壮士教之音乐同入禁中伺隙为变夫赐乐固所以赏功然此何等功也尤而效之者乃即欲假乐以发难所谓君以此始亦以此终者耶礼乐之用于是乎扫地矣
赐诸王乐户
勅礼部曰昔太祖封建诸王其仪制服用俱有定制乐工二十七户原就各王境内拨赐便于供应今诸王未有乐户者如例赐之有者仍旧不足者补之
赐靖江王乐
礼部言今造靖江王府祭祀乐器视亲王宜有降杀然舞佾诸王六不可减其琴笙及歌工请杀以两从之
成祖永乐元年二月耕耤田重定耕耤乐节
六月改上高皇帝高皇后尊谥用乐
进高皇帝实録升殿用乐
会典曰凡进实録俱用中和韶乐兼用堂下乐进后例于礼部设宴教坊司承应
九月命侍臣作宗庙乐章
帝谓侍臣曰皇考功德隆盛宗庙乐章未有称述朕甚愧焉其议为之因曰汉高帝作大风歌武帝作秋风辞二君文采皆有可观当时儒臣亦不乏人乃制作不能如古惜也朕有意稽古礼文之事尔等其博求精度用称朕怀
王圻续通考曰永乐元年九月成祖诏学士王景等拟撰乐章竟未施行凢舞用【此处疑有脱误】习于郊坛武舞服左袖上书除暴安民四字
又曰永乐中命王景拟朝会乐章凡十二首天命有德之舞【无词】嘉禾进野茧成驺虞献神呈黄河清四夷来明德新民之舞有嘉禾同颖庆云成彩龙马来廷甘露降祥四夷来宾
【臣】等谨按是时命拟撰乐章意祭祀朝会皆有之特宗庙乐章不传所传者朝会十二首而仍未施用耳天命有德明德新民二舞一有词在十二首之内一无词在十二首之外标目相配而词曲偏枯且一舞似分领数曲然又多寡不均曲名亦仿佛相对而皆以嘉禾始以四夷终其时祥瑞甚多铺张不尽乃寒俭重复如此此皆不可解也续考后一条及明书乐律志俱不着拟撰年月前一条则云元年九月查野茧驺虞等瑞多在永乐初然元年亦尚寥寥若嘉禾至七年始见龙马则十八年始进大抵拟撰亦在十八年与重定宴享乐舞同时也明德新民舞未用天命有德舞则十八年重定宴乐用之有曲二章载在乐志岂即是时所撰缘已见施用故不列于此处耶
二年三月策试贡士定传胪仪用中和韶乐兼堂下乐帝御奉天殿试礼部选中举人傅胪日升殿奏乐奏圣安之曲礼毕奏乐奏定安之曲驾还宫后三日进士上表谢恩升殿奏乐奏圣安之曲礼毕奏乐奏定安之曲驾还宫
周王橚进佾舞及颂九章
【臣】等谨按明书乐律志云永乐二年三月周王畋于钧州获驺虞献之进颂九章协之律吕舞以八佾朱国桢大政记云是年三月周王进佾舞及颂九章九月周王来朝献驺虞羣臣表贺明史周定王橚传云建文时锢之京师永乐元年正月诏归其旧封献颂九章及佾舞明年来朝献驺虞一事而三説互异
三年六月朝鲜请颁乐器从之
朝鲜国王李芳逺奏洪武中蒙赐庙社乐器年乆损敝乞再颁赐帝命工部制乐器赐之礼部言乐器原赐编钟编磬各十六琴瑟笙箫各二今议琴箫各倍之庶协和音律从之明年十二月朝鲜国遣使贡马三十六匹谢赐乐器至嘉靖三十一年十二月朝鲜国王李峘以洪武永乐间所赐乐器敝坏奏请更易并求律管仍乞遣乐官赴京校习许之
倪谦朝鲜纪事曰景泰元年使高丽行册封礼谒成均馆宣圣庙其春秋丁祭俱用朝廷颁降雅乐
五年六月治北平祀典坛宇及祭器乐器
十七年七月御制佛曲成颁赐
明史文苑传曰永乐中帝颁佛曲于塞外命侍讲王洪为文逡巡不应诏为同列所排不复进用
更定宴飨乐舞
凡立春元宵四月八端午重阳腊八等节永乐间俱于奉天门通赐百官宴用乐其后赐宴日早朝毕驾还宫百官出宴于午门外不用乐
乐志曰永乐十八年更定宴飨乐舞奏曲肤浅舞曲益下俚
二十年五月亲征阿噜台制平虏三曲俾将士歌之以自励
至二十二年五月复征阿噜台驻跸清平镇宴随征文武大臣命内侍歌太祖御制词五章因举爵谕诸大臣曰此先帝垂谕创业守成之难而示戒荒淫酣之失也朕嗣先鸿业兢兢惟恐失坠虽今军旅之中君臣杯酒之欢不敢忘也尚相与共勉之己亥次威逺州复宴文武大臣帝曰朕仰循皇考之心自制词五章以述奉天法祖勤政恤民之意亦将以垂示子孙俾有所谨饬遂命内侍歌之羣臣听毕皆叩头言皇上深思逺虑前古帝王之所不及帝悦悉霑醉而罢
宣宗宣德元年四月命行在工部造皇太后宫中乐器衣服以偹朝贺之用
明书乐律志曰宣德中始制宫中乐
乐志曰宣德以后增定慈宫朝贺乐章天香凤韶之曲
十月赐宁王权乐人二十七户
明年二月宁王权奏已赐乐工而乐器衣服之类未给命行在工部制给之三年七月权又奏求铁笛帝命工制与之谓左右曰古人谓笛者涤也所以涤邪秽纳之雅正宁王之意其在此乎铁笛虽无当新制与之
四年五月行在礼部条具王国用乐事宜
先是三月江西新建县儒学教谕王来言宁王府每年祭祀社稷山川取府县学生员习乐舞供祀今生员有定额以供应王府祭祀预先演习动经旬月有妨学业宜令于附近道观选道童充用命行在礼部议从其言如选不及数则于本府军士余丁内选端谨者从之命各王府皆准此例至是行在礼部以郑王襄王荆王淮王梁王之国条具合行事宜以闻一诸国教祭祀乐舞者例于北京神乐观选乐舞生五人所用乐舞生选本处道士道童不足则选军余充之一诸国应用乐工二十七户今随侍去者不足则于所司乐户内选精通乐艺之人充用从之
五年六月命行在工部造天地坛乐器
以太常言嵗久多敝故也明年三月行在工部奏今造北京天地坛等及钟鼓司教坊司乐器衣服工力不足欲于浙江等布政司及直蘓松等府匠丁多者量选赴京供役事毕遣归从之
六年九月准例给乐舞生等净衣布帛
行在工部奏明年春郊祀其登坛乐舞生及执事人例应给赐净衣布帛帝曰此祖宗严祀神明之意速行之
英宗正统元年十二月命秦府等府典乐呉从达等五员于神乐观教乐舞生演乐
【臣】等谨按王国赐乐之始例选神乐观乐舞生五人徃教习之诚以其精习有素也今乃反取王国之乐官以教习神乐观乎观御史阎鼐奏臣前至天地坛内其乐舞生卖酒市肉宛成贾区徃来驴马喧杂无复禁忌【景泰七年十一月】则清净颛洁之意荡然而肄习之疎缪可知矣又太常寺卿徐初奏本寺神乐观乐舞生朱崇妙等或恋俗私逃或搆讼求脱役乞如永乐中乐舞生牛复例谪令戍邉以为将来之戒【正统四年七月】意所云赡给优厚者必日渐朘削是以多有去志而勉强供役者皆不复专心肄习葢其废弛固自有由也至代王仕壥奏先蒙给赐乐器之类缺乐师教习乞赐通音律乐舞生一人至府教习以供祭祀俟谙晓之日仍旧送还【正统十四年二月】则神乐观之徃王国教习者犹或有人然必特奏始遣又可见旧例不行乆矣
四年正月赐干拉达达汗乐器
时干拉使来通好遣使赍勅及礼物赐之内有楸木面乌木里琵琶一花梨木和必斯一鞭鼓喇吧号笛各一至六年正月又赐汗箜篌和必斯三各一副赐其太师淮王额森琵琶七年正月又赐汗花梨紫檀木琵琶三等乐器九年正月又赐汗及额森乐器十四年正月又赐汗乐器九月帝北狩郕王因干拉使回致书达达汗给琵琶筝等物亦赐额森以琵琶筝十一月上皇在其营额森每宰马设宴额森奉上皇酒自弹和必斯唱曲景泰元年七月额森设宴奉饯上皇自弹琵琶令妻妾奉酒三年十一月额森奏求乐器给之天顺七年六月赐迤北汗并太师巴拉等琵琶拍板等物因其遣使奏求故也
七年九月命庆府乐舞生于宁夏等卫军生内选充庆王秩煃奏本府春秋二祭以军余武夫充乐舞生琴瑟埙篪之不辨干羽舞蹈之莫知乞于附近宫观道士道童内选充每遇祭期预送本祠所演习事下礼部议谓庆府去各州县辽逺徃还甚难今在城宁夏等卫见设儒学训诲军生其令于军生内选用祭毕复学肄业从之至天顺元年八月岷王徽煣奏本府额设乐舞生一百二十人今止有六十人【先是景泰三年十二月岷王徽煣奏求祭器乐器并斋郎乐舞生诏以湖广地方未寜姑给与一半】每遇祭祀或有事故缺人供事乞将附近府州县宫观道士道童及各学考退生员选补以足其数从之三年五月沈世子幼学奏凡遇春秋祭祀缺学舞生供用帝命礼部转行山西布政司于所属州县宫观有度牒道士道童及考退增广生员内选与之
十年八月遣中官祭司钟之神
先是元年八月遣行在礼部尚书胡濙祭司钟之神以新铸朝钟成也至是钟忽不受杵故遣祭之其文曰惟神职司禁钟朝仪是肃兹晨叩撃举动失常或执事亵渎或政事有乖莫究其由朕用兢惕特申祭告至景泰六年闰六月午门朝钟忽失声易之尹直謇斋琐缀録曰正统间朝钟一日不受杵命内阁制祀钟文
景帝景泰元年七月国子监助教刘翔请增改雅乐之阙失不行
翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视学之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜勅儒臣作为诗章协之律吕如古灵台辟雍清庙湛露之音以备一代之典至于春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过于急促首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛墠矣又所设乐器悉列于露台之上使堂上堂下之乐混于舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数密浅短倐然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔概及之时以袭用既久竟莫之改至三年九月翔复言臣前言春秋释奠所设乐舞混于露台乞今改正未见举行事下礼部详议尚书胡濙等言所言乐舞混于露台欲加广庙宇以容之宜令工部遇营大成殿宇之时比旧加广从之至天顺中翔复言郊庙乐章皆太祖甫定天下时追称仁祖之词今奉列圣不协宜更制下礼官议覆言歌颂报称可万世通行唯有数语为专颂仁祖宜更定其余皆推原积庆发祥衍及无穷之意从之
五年二月广西思恩府军民府以新建庙学请造祭祀乐器从之
六年四月以华阳王友堚私买禁用乐器降防申饬勅曰得千户贾俊等首称蒙王差赍奏赴京有内使魏祥传王令防付银十两令买铜喇吧哱啰号笛并活套鹅项喇吧大铜锣等器回用凡百该用器物国有定制逾制而妄用者是于祖训有违王所令买器物皆行师之具也其于祖宗成训何如王今差来千户既已举首律同自首悉置不究勅至王宜动循礼法毋或仍前妄为庶几永全令誉
七年六月南京神乐观奏供祀乐舞缺人命先选道録司无疾过道士三十八人补数供祀者就令充乐舞生八月复孔庙革退乐舞生
衍圣公孔宏绪奏宣圣庙自洪武七年钦选乐舞生一百二十人以备祭享后有事故应用不敷臣祖父袭封衍圣公彦绪奏准于邻近府州县借拨俊秀子弟八十余人习学乐舞以补事故之缺近者族人克防等奏滥设致蒙革去臣思乐舞之设所以格幽享神茍或有缺则大成之乐不能全设有负圣朝崇重之意乞将革去乐舞生仍留在庙从之
英宗天顺元年五月加赐襄府乐人二十户
襄王瞻墡奏本府例有乐人二十七户已蒙拨赐臣在京时蒙大兄宣宗皇帝特恩除原例外另赐乐人二十户太监阮岳传防未见施行臣于正统年间奏请未赐景泰初又请不允今臣自念年将垂老幸逢皇上太平盛世正宜鼓缶怡乐之时伏乞追念大兄皇帝遗防如数拨赐帝命湖广布政司于所属府州县乐户内拨二十户与之
二年三月取南京新乐器供用
钟鼓司太监虎儿奏大善殿奉先殿供用乐器缺少南京工部见有补造乐器四百余事及南京钟鼓司收贮新乐器二百余事乞令取用从之
三年十月选山西陜西乐户赴京应役
教坊司奏恭遇大祀天地山川导驾迎引及正旦冬至圣节合用乐工二千余人今本司止存乐户八百余乞行南京并顺天等府陜西等布政司于乐户内选娴习乐艺者送京备用帝曰南京乐户不必取苐行山西陜西精选送来应役
宪宗成化元年三月帝视太学始加牲用乐
会典曰上幸太学礼毕升辇乐奏神欢之曲计用乐工八拨乐章乐器并用人数与郊祀导驾囘同又曰皇祖祀学祭先师不设牲不奏乐宪宗始用牲乐
六年十二月迤西苏尔坦诺哷王贡马奏求和必斯筝鼔锣等物帝以前赐未乆不与
至孝宗治元年五月乃赐迤西苏尔坦玛哈穆特阿敏欢济伯王琵琶
十二年六月制祀玉皇乐器乐章户部尚书商辂奏罢之
辂奏祖宗创为郊祀嵗一举行极为慎重今者传间皇上推广敬天之心又于宫北建祠奉祀玉皇取郊祀所用祭服祭器乐舞之具依式制造并新编乐章命内臣习之欲于道家所言神降之日举行祀礼臣等窃详事天之礼宜简而不宜烦可敬而不可渎今乃别立玉皇之祠祀并用南郊之礼乐则是相去一月之间连行三祭未免人心懈怠诚意不专且郊祀所用执事并乐舞生皆神乐观道士为之但系刑丧疾痛之人一切不预祖宗制礼葢有深意存焉皇上为天之子其于事天之礼岂可不斟酌典故而致有纎毫之不谨乎伏望圣明将所建神祠停罢神像送宫观侍奉祭服祭器乐舞之具送太常寺收贮凡内廷一应斋醮悉宜停止勿为亵渎庶几天心昭鉴可以变灾为祥矣疏入帝命拆其祠祭器等件送库收贮至孝宗治八年十二月又命内阁改撰三清乐章大学士徐溥等奏近司礼监传示圣谕逓出祭三清乐章令臣等改补进呈谨按天子祀天地天者至尊无对汉祀五帝儒者尚非之以为天止一天岂有五帝况三清者乃道家邪妄之説谓一天之上有三大帝至以周柱下史李耳当之是以人鬼而加于天之上理所必无者也若夫乐器之清浊乐音之高下有制度有节奏毫厘不容少差差则反以召祸况制为时俗词曲以享神明亵渎尤甚以此获福又岂有是理哉我朝天地合祭祭用正月皆太祖所亲定乐器乐章皆太祖所亲制当此之时岂有三清之祭俗曲之音今所逓出乐章虽云出于永乐大典葢是书之作博采兼收欲以尽天下之事初未闻以此施之朝廷见诸行事为后世法也陛下嗣统守成一以太祖为法不宜以黩礼祀天臣等读儒书穷圣道道家邪妄之説未尝究心至于鄙亵词曲尤所不习所以连日忧惶不敢奉命者实不愿陛下为此举也疏入帝嘉纳之
【臣】等谨按此皆青词之萌芽也前人尚能执正如此
七月【按大政记作九月春明梦余録作十三年闰二月丁丑释奠】命增孔庙笾豆佾舞之数
上年正月国子监祭酒周洪谟言天下府州县学祭先师孔子多有礼无乐宜令礼部以乐歌之词佾舞之数行下有司置造乐器俾士子以时习肄下所司议礼部覆奏洪谟所言学校祭祀先师合用乐舞缘乐歌佾舞用人数多而州县学生数少乞行天下止令俟丰稔之时补造乐器从之本年六月洪谟复言圣朝褒崇孔子既用天子冠冕章服则亦当用天子笾豆佾舞宜增十笾十豆为十二笾十二豆增六佾之舞为八佾之舞又乐舞之制古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽反居乎上乐器反居乎下殊失古制仍乞礼部令典乐者序诸乐于上舞佾于下为当事下礼部尚书邹干等覆奏今国子监所有孔子塑像冕十二旒衣十二章皆因前元之旧非圣朝之制而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式仍旧为宜洪谟再疏争帝以尊崇孔子乃朝廷盛典宜从所言其笾豆佾数俱如数增用仍通行天下悉遵此制而羽舞亦自是始居下云
十五年正月给大同文庙乐器
大同巡抚李敏奏今天下学校俱有乐以侑祭孔子大同虽边方实总镇之所而孔庙春秋侑祭之乐独缺乞照例颁降或容臣制造令本学生演习奏用庶边方之逺得以观圣化之美甲胄之士亦得习礼让之风疏入诏亟令所司制造乐器俾本学生习用之
十八年七月哈密都督罕慎乞乐器许之
二十一年七月选乐工子弟演习大乐
礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛制可
乐志曰成化中礼官以教坊司乐工所奏中和韶乐多不谐者请三倍其额博教而约取之
孝宗治元年二月耕耤田斥去教坊杂剧
帝躬耕耤田礼成燕教坊以杂剧承应间出狎语左都御史马文升正色曰新天子当知稼穑艰难岂宜以此渎乱宸聪帝改容斥去之
八年四月修各坛庙乐器
先是成化十七年四月命修天地坛太庙及社稷山川坛国子监神乐观乐器损坏者至是太常寺复以嵗久敝坏请令所司修治帝曰礼莫大于祀天而乐器废坏不称心甚缺然其祀天中和乐特令御用监制造其余乐器皆令工部造办如式用副朕敬神之意至十年四月造太庙社稷坛中和乐器各一副十三年五月五府六部等衙门以星变地震奉诏条陈十八事其一停改造谓近日御用监成造山川坛中和乐一副合用金箔等料分派浙江苏州等处买办又传防造奉天殿中和乐一副数内亦用金箔等料尚未坐见在乐器尽堪应用今重造二副派办物料动以万计乞暂停造诏下所司查奏定夺六月工部覆奏奉天殿及山川坛旧中和乐器尚堪用请如所言暂停派造物料帝命仍旧成造
九年二月増文庙乐器舞生如天子之制
太常寺奏释奠先师孔子已准用天子之礼增八佾之舞惟乐器之数尚用诸侯之乐似为未称请增文庙乐器人数为七十二人如天子之制礼部因请行移所司如数置造仍通行天下并南京国子监一体遵行从之
十四年九月重铸朝钟
时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十余万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之
十五年六月吏部尚书马文升请访名儒以正雅乐文升陪祀宗庙常嗟雅乐之缺失至是因灾异陈言十事其一访名儒以正雅乐事下礼官礼官言高皇帝尝命儒臣考正八音修造乐器重定乐章其乐歌之词多自裁定迨今百三十余年乐音不复校正其间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器以纯金为钟西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可以合众音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请勅礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林亩有精晓音乐者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然后相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复见于今日帝从其议
乐志曰帝可礼官之奏末年乃诏南京及各王府选精通乐艺者诣京师复以礼官言而罢
明书乐律志曰帝聪慧精乐音敬天事神每郊祀奏乐有误必知辄召乐官诘问欲兴复古制博访通儒而未果行南太常寺卿吕防尝言太祖兴礼作乐以成大典设神乐观提督之自迁都而南之居观者多不谙糜廪饩甚无谓也乞勅下厘核之使复祖制祀神祗不能者黜之制曰可而南都乐乃渐复
又曰时崔铣居翰林号知乐尝言器数名物必也秦汉之诒乎残编遗器彼犹及见其音尘今无从质也不形于器不发于音乌取乎辨博相高哉又言予北人颇谙俗乐所以多审听而知其吉凶尝夕并西苑行闻南有笛声烦促而哀予愀然意动未旬日孝皇崩国事大变
【臣】等谨按孝宗知音好乐然性寛仁尝访造铜鼓者工部言铜鼓制出自西南夷非朝廷所宜用方灾伤洊至正宜彻乐修省不可造置外器骇人心累圣德帝曰偶见古有此制命制之卿言是即已之此其从谏之美不可没也
十六年四月修国子监文庙乐器
十八年三月重造南京厯代帝王庙乐器以旧器燬于火也
四月造太庙社稷坛神乐观乐器
武宗正德三年七月谕庆成宴始用杂戯命天下选乐工送京师
帝谕钟鼓司太监康能等曰庆成大宴华夷臣工所观瞻当举大乐近来音乐废缺非所以重朝廷也于是礼部议请选三院乐工年力精壮者严督教习从之仍令礼部移文各省选有精通艺业者送京供应自是筋斗百戯之类盛于禁掖矣既而河间等府奉诏送乐户至京择其艺业之精者留应役给与口粮工部仍相地为之居室时教坊乐工既得幸愬朝夕承应为劳外羣乐工不宜独逸请诏礼部移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乘传续食又数百人
明书乐律志曰正德初命天下取乐工擅艺能者诣京师河间独遴送甚伙褒誉之选精者留役大内给宅居食饩不赀
乐志曰时俳优之势大张臧贤以伶人进与诸佞幸角宠窃权矣
【臣】等谨按帝自正德二年赐宁王宸濠音乐院色长秦荣等四人冠带六年教坊司左司乐臧贤以疾求退特防留之十四年帝自宣府载乐妇刘氏以归时帝雅重伶官俳优势炽恩宠之诏史不絶书方之孝宗纳叶绅倪岳之谏逺矣
九年十一月补给岷王乐户十户
十六年三月遗诏放教坊司乐人
钦定续文献通考卷一百四
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百五
乐考
厯代乐制
世宗嘉靖元年二月耕耤田命禁教坊戯谑
帝亲耕耤田讫赐宴教坊承应有閧然喧笑者礼科给事中李锡言耕耤大礼而教坊承应閧然喧笑殊为亵渎古者伶人贱工亦有因事纳忠之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊者皆预行演习必使事闗国体可为监戒庻于谑之中亦寓箴规之益命禁之
二年四月始命兴献帝家庙享祀乐用八佾
初皇亲蒋荣奉命奉祀安陆乃以祭器乐舞为请礼部议如凤阳例用笾豆十二无设乐奏凡再上不允御史黎贯等言古有七世之庙无墓祭之文庙祭当隆墓祭当杀今陵祀不用乐凤阳诸陵皆然何独安陆六科给事中底蕴等亦请集廷臣议定乐制期于得中于是礼部请下廷臣防议至是议奏帝后尊称原于圣母之懿防安陆立祠成于皇上之独断情孝已两尽矣然正统本生义宜有间乐舞声容岂可无别八佾既用于太庙则安陆庙祀自当有辨以避二统之嫌时廷臣集议者数四疏留中凡十余日特防竟用八佾至七月礼部左侍郎贾咏言迩者言官论列皆以献庙八佾为过似宜听纳伏望收囘成命勿惮更改使正统本生两无所嫌朝廷王国等威有辨帝曰乐舞已定宜设官管理其祭服祭器舞生斋郎各令所司备之
沈越嘉隆闻见纪曰太常寺卿汪举言兴献庙祭宜用十二笾豆如太庙仪礼部议奏及贾咏云云帝命乐还用八佾郎中余才言先用十二笾豆始于汪举之导谀遂致乐用八佾其渐不可长也南京给事中郑庆云等言兴献帝于孝宗分则君臣而乐用八佾能免僣上之嫌乎皆不听
防典曰嘉靖二年令安陆家庙乐用八佾三年令工部造祭器乐器祭服送家庙供祀七年令兵仗等局造送乐器八年令锦衣卫选拨校尉三十名送用
王圻续通考曰世宗亲制改题献皇帝家庙祭告乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫安和
给襄陵王徴钤供祀乐户
先是永乐中安惠王楹薨无子封除府僚及乐户悉罢景泰五年以韩王子襄陵王冲和承安王祀正徳十二年嗣襄陵王征钤请乐户祀安王明年乐平王徴铔援征钤例以请礼部言亲王有乐户郡王别城居者有事假鼔吹于有司其附亲王国者假乐户于长史司因并革安王供祀乐户至是韩王旭櫏复为征钤代请帝以安王故报可后征钤卒韩王融燧令长史革之徴钤长孙旭橦上言礼乐自天子出韩王不宜擅予夺融燧亦言亲王郡王礼宜有降杀帝曰乐户为安王祀也给如故
三年六月用乐舞于观徳殿
葺奉慈殿后为观徳殿以祀献皇帝祭器如太庙时协律郎崔元析率乐舞生二十余人将诣内府教乐太常卿汪举以其不奉明诏越例擅入请按元析罪帝命遣寺官一员同元析等入内府教习礼部侍郎朱希周言国朝设神乐观其乐舞生有定额自足备宗庙之用似不必于内府更设帝命如前防行已而汪举复言臣顷闻皇上命工部查太庙祭器之数及神乐观祭服之式兹复有内府教乐之命则是观徳殿将有笾豆乐舞之祭矣我祖列圣崇报之礼惟于太常设笾豆乐舞而奉先殿及诸陵寝未尝用今献皇帝既用之安陵家庙矣复欲设于观徳殿未免隆杀失均乞赐寝罢帝曰奉先殿不用乐舞以见于太庙故也朕皇考不得享于外廷止于内殿奉祀其乐舞之仪必不可阙汪举等轻率妄奏姑宥之
七月御史范永銮进思南府教授李文利所着乐书先是治中莆人李教授文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説至是御史范永銮上其书详见律吕制度
四年八月作仁寿宫落成宴飨乐五奏
一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
【臣】等谨按此曲名与洪永旧曲同词别撰
五年五月命弋阳王拱樻以郡王奉寜献王祀乐舞斋郎之属半给之
礼官言弋阳王拱樻得奉寜献惠二王祀二王亲王礼不宜杀苐以郡王奉祀其乐舞斋郎之类特宜半给报可
七月御制世庙乐章
时建世庙成帝乃亲制乐章示大学士费宏等命更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰太和之曲送神曰寜和之曲
八年定祀太岁月将乐章
止撰迎神一曲奠帛以后俱用神祗坛旧曲
九年三月皇后亲蚕于北郊用女乐六奏去舞
是年始祀先蚕帝谓当备乐舞而宫人不足又谓冠服当与乐舞生异制下礼部议礼部言祀先蚕之礼周汉以来皆行之其乐舞仪节经史不载考之唐开元先蚕仪注陈设之日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之内诸女工各位于后则祀先蚕用女乐可知矣又考之唐六典大乐令掌教乐人调合钟律以供邦国之祭祀宫县之舞八佾轩县之舞六佾先蚕坛设宫县之乐则宜用八佾可知矣然六典止言文舞六十四人服委貌冠元丝布大袖白练领褾白纱中单绛领褾绛布大口袴革帯乌皮履白布袜武舞六十四人平冕余同文舞而不言舞女之冠服又考之宋儒陈晹乐书享先蚕图下有宫架登歌之图而不及舞臣等前具先蚕仪已拟乐舞全用御扎以宫中人数不足欲减八佾为六佾兹复奉圣谕议处臣等遍考礼书有乐有舞虽祀礼之常然周汉之制既不可考宋祀先蚕代以有司又不可防惟开元仪注畧为近古而陈氏乐书考防亦明即止用乐歌减乐舞亦于古制有合且以见少杀先农之礼帝乃曰舞者傋文武之义非妇人女子之事亦罢之止用乐其冠服之制卿等更酌议以闻礼部议言北郊阴方也其色尚黒同色相感事神之道而乐之感通尤甚汉蚕东郊色尚青魏蚕西郊亦尚青非其色矣今乐女生冠服宜用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束带白袜黑鞋庻冠服制度与先农乐生相似而于北郊意义亦不相背矣从之因定享先蚕乐章迎神贞和奠帛初献俱夀和亚献顺和终献寜和彻馔安和送神望燎俱恒和祭毕行采桑礼礼毕宴内外命妇教坊司女乐奏乐皇后升座奏天香凤韶之曲进膳曲沽美酒囘宫御銮歌
五月更建四郊复定分祀圜丘方丘朝日夕月天神地祗乐章
时方厘定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改圜丘迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和【按此与洪武时曲名并同但改安和为清和曲词则别撰也】方丘迎神中和奠玉帛广和进俎咸和初献寿和亚献安和终献时和彻馔贞和望燎【似应作】送神俱寜和曲词亦同【按洪武时曲名同圜丘此别词亦别撰】朝日迎神熙和【洪武旧曲名同】奠玉帛凝和【旧保和】初献寿和【旧安和】亚献时和【旧中和】终献保和【旧肃和】彻馔安和【旧凝和】送神昭和【旧寿和】望燎有词无曲名【旧豫和】夕月迎神凝和【洪武旧曲名同】初献寿和亚献豫和终献康和彻馔安和送神保和望瘗有词无曲名【按洪武旧曲自奠帛以下咸同朝日此曲名俱别且减奠帛一曲其词与朝日俱别撰】天神坛地只坛迎神各奏保和之曲【洪武旧曲初分祀曰中和后合祀曰保和】奠帛以后俱如旧旧与朝日同
实録曰九年六月礼部以四郊规制已定请令翰林院将存心録所载乐章祝文量加润色并撰祈谷乐章祝文及命太常寺选补舞生如数教习春明梦余録曰夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏
六月中允廖道南请稽古乐以禆盛典
乐律志曰廖道南上世宗论乐书颇悉乐理【臣】等谨按乐志载嘉靖间续定庆成宴乐四十九章升座乐曲万岁乐百官行礼乐曲朝天子上防衣上花乐曲水龙吟一奏上万岁之曲奏平定天下舞曲其一四边静其二凤鸾吟二奏仰天防之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲其一太清歌其二上清歌其三开天门奏黄童白叟鼓腹讴歌承应曲御銮歌三奏感昊徳之曲奏抚安四夷舞曲其一贺圣朝其二殿前欢其三庆丰年其四新水令其五太平令四奏民乐生之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲太清歌奏车书防同舞曲其一新水令其二水仙子五奏感皇恩之曲奏表正万邦舞曲其一庆太平其二千秋嵗其三滚绣毬其四殿前欢其五天下乐其六醉太平六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲迎膳曲水龙吟进膳曲其一水龙吟其二太清歌奏天命有徳舞曲其一万岁乐其二贺圣朝奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应曲其一醉太平其二看花防其三天下乐其四清江引奏致词曲其一清江引其二千秋岁宴毕百官行礼曲朝天子还宫曲万岁乐据王圻续通考皆道南撰然一奏上万岁之曲圣主垂衣裳云云四奏后迎膳曲水龙吟五色祥云捧玉皇云云并见夏言桂洲文集则固非一手所撰也
朱载堉操缦古乐谱曰嘉靖间祭酒吕柟奏乞钦拨太常乐官转谕诸生古乐节奏部议以为太常乐与古乐不同难以遣拨宜令诸生自行讲求习学古乐柟于是选知音监生卫良相等率其友百余人取诗周南闗睢至于商颂元鸟可歌者八十篇被之八音以为图谱而教习焉教习既成柟叹曰可见圣明作人之深而古乐亦不难复也柟去任后其谱失传
发内府所藏钟磬于神乐观考正音律仍诏举谙晓律吕之人
先是治中厯代帝王庙灾石磬十六燬尽铜钟十六镕其二存其十四皆声碎不堪又铜编钟四口正黄钟一正太簇一南吕一林钟一皆声损不成有司乞造备于是发内府所藏金玉钟石磬于神乐观考正音律召工人速制之时礼部言国家设协律郎欲其按律定声审音定舞百余年来郊庙乐舞率仍旧习按谱相传其职易称兹遇圣明建极制作维新宜将该寺协律郎先行考选务得精通音律者以典厥事或选之神乐观诸人及令吏部科道官博访在京职役有如宋胡瑗李照者具名奏闻因其官品髙下授以太常职事以成一代盛制乃令科道官各举所知谙晓律吕之人以闻
王圻续通考曰治甲子四月太常寺吕防疏言乐以钟磬为主一有不协则乐不成虽照依斤两如式制造其间清浊髙下一时不能尽合宜考审允当然后可用先年厯代帝王庙失火钟磬烧损合行造备有防行南京工部督造送用
九月征前行太仆寺丞张鹗定雅乐
春明梦余録曰嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐以禆盛典帝曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言乃荐张鹗详见律吕制度
十月礼部请制宫中乐
礼官奏宫中合行事宜其一谓古礼弦歌周南召南之诗不用钟磬乃房中之乐后夫人之所讽诵以事其君子者宜令女官将此二诗被之管弦以备宫中宴乐斥去一应俗乐其于阃徳宫仪尤有禆益【臣】等谨按嘉靖间宫中诸乐乐志自皇后亲蚕外都不之及王圻续通考云两宫燕乐廖道南撰帝亲裁定【其词未详】夏言桂洲文集云元子满月奉宴圣母章圣皇太后乐章三阕一奏开寿域之曲调贺圣朝二奏庆圣人之曲调千秋岁三奏贞万邦之曲调殿前欢又皇子期月奏宴章圣皇太后乐章三阕其一九重欢其二凤凰吟其三太平令【词见本集】附识于此
十一月更正孔庙祀典乐用八佾
大学士张璁请更正先圣先师祀典笾豆用十乐用六佾下礼部防议编修徐阶疏陈不可帝怒谪之外乃御制正孔子祀典説谓圣祖定天下之初崇祀孔子乐舞生用六佾笾豆以十尊崇至矣无以加矣至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二上拟乎事天之礼略无忌焉夫孔子设或在今安肯享之乎昔不欲鲁僣王乐肯自僣事天之礼乎果能体圣人之心决当正之也璁复为正孔庙祀典或问奏之并下礼部速议御史黎贯等持不可皆逮问禠职遂更正祀典称至圣先师而不称王乐三奏文舞六佾南京国子监用十笾十豆天下府州县学八笾八豆至明年五月奉钦定改旧乐章宣圣曰孔圣圣王曰圣师惟王曰惟师云
乐志曰初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允至是以璁力主众不敢违孙承泽春明梦余録曰郊祀以祖而配天功在一代者也夫社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享祀天之礼谁曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已説耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
【臣】等谨按张璁此议似乎近正然观世宗御制説指斥宪宗増置乐器之非亦畧无忌焉斯岂孝孙事祖之道乎且此议果是则兴献之议非矣
十年正月祈谷于大祀殿定乐章
礼三献乐九奏舞八佾迎神中和奠玉帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和
【臣】等谨按乐志第二卷云嘉靖十年定祈谷乐章迎神中和云云第一卷则云九年二月始祈谷于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱其説互异考嘉隆闻见纪载初行祈谷礼在十年正月上辛防典亦以祈谷礼为十年所定其乐章云云惟大政记云九年七月太常寺进御制祈谷乐章所叶音谱乐律志云九年始祈谷祀先蚕皆用乐在九年三月已行亲蚕礼则祈谷之典不应尚未举行然闻见纪系当时纪载而防典于沿革特详较可凭信故本纪大书十月正月行祈谷礼而九年无祈谷之文礼志亦云十年始以孟春上辛祈谷其説□合只乐志首卷一条错出其所以错出者殆本之大政记乐律志等书而未及叅考刋正耳然则大政记九年之説非乎曰彼但言制乐而不言行礼则上年撰词运谱次年行礼用之固两无所碍也若乐志首卷以行礼制乐总属之二年斯多参错矣实録又云九年六月礼部请令翰林院撰祈谷乐章向使二月祈谷已御制乐章用之六月又安有此奏耶大抵因奏请而亲制或词臣拟奏而御笔钦定亦即为亲制矣六月撰成七月叶谱明春乃行礼用之于节次亦近是也
三月命浙江采紫竹花班竹成造方丘月坛笙簧建帝社帝稷坛于西苑躬行祈报礼制乐章
帝命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛以仲春仲秋次戊日躬行祈报礼撰定乐章迎神时和初献寿和亚献雍和终献寜和彻馔保和送神广和望瘗同时乐歌初下数日太常寺丞张鹗审音协律连夕教成奏之诏嘉其勤优録一级寻陞为少卿掌教雅乐实録曰帝社帝稷坛不设奠玉至二十三年八月以得瑞麦嘉禾遣官摄祭钦降乐章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠献
四月禘于庙乐六奏
始禘皇初祖于太庙从夏言议为虚位以祀其祭器乐器于太庙暂借应用乐六奏迎神元和初献嘉和亚献仁和终献徳和彻馔太和送神永和
九月宴讲官于豳风亭乐五奏
西苑帝社帝稷坛东北建殿曰无逸亭曰豳风每岁收获帝亲临观以重农事至是御无逸殿命大学士李时进讲无逸翟銮讲豳风宴儒臣于豳风亭一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
沈徳符万厯野获编曰无逸殿至尊于西成时御幸内臣各率其曹作打稲之凡播种收获以及野馌农歌征粮诸事无不入御览盖较耕耤田时尤详云
【臣】等谨按此曲名并与仁寿宫宴乐同其词另撰据王圻续通考云西苑无逸殿豳风亭宴讲官乐章俱廖道南撰进帝亲裁定然乐志所载一奏朝天子九重诏传云云二奏殿前欢凤苑御筵开云云亦见夏言桂洲文集
十一年三月定雩祀乐章
礼部尚书夏言等奏一祭品玉帛笾豆醴齐牲牢等俱合照祈谷品数一乐舞谨按月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔大雩帝用盛乐而杜氏通典亦曰雩五方上帝命乐正习盛乐舞皇舞盖雩祀之礼所以祈雨泽必备声容之盛以诏告于天地之间而宣逹阴阳之气故郊以礼为重雩以乐为主今雩祀在近合照圜丘乐舞之数以四方之色成造乐舞之服务极鲜明令采色错然舞歌间作足以达宣和气庻称古人盛乐皇舞之制一乐章合用迎神奠帛进俎献爵彻馔送神等曲得防依拟明年五月言等奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞臣等叅酌古今为之防通一切奠献乐舞歌且如常仪惟盛乐皇舞之説宜稍依古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎扬将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣括云汉诗神词别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观増设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成借以鼓畅阴阳敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和祭毕乐舞童羣歌云门之曲
十四年二月裁定内殿祭祀用乐之制
谕礼部尚书夏言内殿之祭并礼仪不可不讲而作之以成祖典朕开于后一清明中元朕生辰冬至正旦有祝文乐如宴乐一两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐一忌祭旧具服作乐朕思此不甚吉礼况当哀感之日更浅色衣去乐
夏言桂洲文集曰清明报荐二圣【献皇帝后】乐章十成迎神献香奠帛献茶初献亚献三献进枣汤彻馔送神中元追报列圣乐章十成【礼节同上词另撰后仿此】中元追报二圣乐章十成又十成皇考忌辰乐章十成又十成
四月诏定宗庙雅乐
时七庙既建乐制未备礼部尚书夏言因部司议请更定宗庙雅乐言我朝宗庙雅乐升歌舞籥声容盛美惟是原为同堂之制统在太庙今各庙既已特建则乐亦诚宜特设若夫原日乐章乃国初所作其所称扬止及徳懿熙仁四祖如云庆源祭祥世徳惟崇之数今四祖乆祧旧章弗协我太祖创业太宗定鼎列圣守成神功圣徳当有颂声以对越在天是诚有待于今日者也所有各庙特享太庙祫享大祫乐章乞命词臣预撰取自上裁及乐器乐舞等臣即咨工部转行内外各衙门同太常寺遵太庙原式成造又太庙世庙金钟年乆俱有绽裂合无一体修造庻防大礼既定大乐亦成足昭盛典于无穷矣制可
五月増设七庙乐官乐舞生
太宗庙陈设司乐一员举麾协律郎一员司香司乐一员读祝賛礼郎一员賛礼赞礼郎一员对引賛礼郎一员乐生七十二人文舞生武舞生各六十六人烧香六人执事七人各庙并同至十九年正月添设七庙乐舞生王咸初等一千二百二十九名自是郊庙暨太岁神只诸坛乐舞人数至二千二百名二十九年闰六月乃裁革太常寺乐舞生冐滥之数量存一千三百五十三名三十六年十一月裁革南京太常寺乐舞生十二名隆庆三年七月革协律郎以下四十八员其存者二十九员
十五年五月端阳节宴羣臣乐三奏
帝谕大学士李时曰端阳朕奉两宫赏节昨有慈谕罢免朕惟宴乐一节不可少不可过少则不见交懽之情过则有伤耽乐之好若夫君臣一赏足寓交防之意卿其防郭勋夏言一计之已复谕曰宴礼必得乐歌今教坊不知备否无论俚俗我太祖太宗屡有宴锡其乐仪今存否可同礼官拟上其仪朕裁择焉于是礼部尚书夏言等言皇上欲于端阳之节举君臣宴赏以尽交欢之情甚盛典也盖君臣之礼以严敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽忠告之益此有周盛时所以有君歌鹿鸣臣歌天保之诗先儒谓太和元气在成周宇宙间良以是也臣等谨撰仪注以上乐一奏某曲奏赞圣喜功臣庆贺之舞二奏某曲奏宾鸿翺翔之舞三奏某曲奏羣仙朝圣队舞承应诏如拟
夏言桂洲文集曰恭拟端阳宴乐歌三阕一奏圣当阳之曲调朝天子【词并详夲集】二奏景炎明之曲调殿前欢三奏仰尧天之曲调普天乐乐毕讃语云云先是进呈致语乐曲御览毕谕臣言致语乐章俱用卿所作可即发教坊念熟收队舞后语亦可更四句与他盖不欲与庆成宴讃语同云又初进呈景朱明之曲午日驾崇智殿中使传勅礼卿言卿拟二奏曲目可改作景炎明盖国之姓号也
八月重修寳训实録成宴监録诸臣于谨身殿乐五奏一奏本太初之曲讃圣喜功臣庆贺之舞二奏仰大明之曲宾鸿翺翔之舞羣仙朝圣队舞承应三奏民初生之曲二十八将封侯之舞四奏品物亨之曲感洪恩之舞五奏御六龙之曲金安之舞朝圣队舞承应
十七年六月山西辽州同知李文察进所着乐书诏授太常寺典簿同寺官肄乐
文察进所着乐书四圣国觧二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于乐理乐声乐原多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律气之本深合虞书言志永言依永和声之防宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及太常寺正官以时按试俟声律谐协吹律候气咸有应騐更议推用诏按文察太常寺典簿同寺官肄乐
律吕精义曰嘉靖间太常寺典簿李文察著书名曰古乐筌蹄其説迂谬可取者少所撰谱据隔八相生诸説【详见本书文多不载】本不知音而乃强作觧事后世学者非有超卓之见不为所惑者鲜矣文察杜撰乐书以进所谓青宫乐章并谱鄙俚谬妄识者无不笑之今録为撰谱戒【详见本书】盖旋宫者毎篇各为一宫非每句各为一宫也文察不晓此理其所撰者每句各为一宫遂致宫商角征羽五者皆错乱正古人所谓迭相陵者也
乐志曰李文察进所着乐书四种礼官谓于乐礼乐原多前人所未发者乃授太常寺典簿以奬劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也又曰世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成盖学士大夫之著述止能论其理而施诸五音六律輙多未叶乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义是以卒世莫能明也
【臣】等谨按春明梦余録云礼部言俟文察吹律候气有騐方授官与张鹗同事从之时张鹗先已得罪遣戍此説谬矣
九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章
上成祖諡号乐章迎神太和举册寳熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献寕和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和【曲名与太祖同词别撰后仿此】三献彻馔还宫俱与太祖庙同【曲名曲词并同后仿此】仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰余俱与孝庙同【按乐志于武庙俱不着曲名防典云迎神太和之曲当亦自太和至安和也】睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰【按秋冬曲名当俱与孟夏同】孟冬迎神彻馔词另撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔选宫并有词无曲名
乐律志曰十七年九月尊献皇为睿宗祔太庙太宗为成祖二祖七宗为九庙乐章皆更定
春明梦余録曰嘉靖十七年九月尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂称太宗为成祖于是定享祫礼及其乐章凡立春特享亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐章祭毕各归主于其寝
【臣】等谨接乐志以九庙春特三时祫季冬大祫乐章为嘉靖十五年定误也十五年太宗未称成祖献帝未称宗升祔而乐章有成祖庙睿宗庙云云其为十七年追尊后更定无疑今据乐律志世法録梦余録订正
大享上帝于元极寳殿奉睿宗配定大享乐章
帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极寳殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜朕命行太常官即加考选乐舞生许通融执事
十一月上皇天上帝防号改上太祖髙皇帝髙皇后尊号各撰乐章
上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册寳鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和
【臣】等谨按改上尊号乐章乃夏言撰见桂洲文集词与乐律志同
又按上皇天泰号改上髙帝后尊号追尊成祖及献庙称宗睿宗升祔诸乐章乐志俱不载将以渎于礼而不足为训耶然所载明堂大享严父配天之乐又乌可训也
十八年三月谒显陵享上帝于龙飞殿奉睿宗配亲制乐章秩于国社国稷徧羣祀皆用乐
帝至承天谒显陵毕享上帝于龙飞殿奉皇考配亲制乐章迎神中和初献寿和亚献敷和终献承和彻馔永和送神感和
桂洲文集曰谒显陵乐章二阕一奏报亲恩之曲调御銮歌二奏还朝之曲调阙名祀国社稷山川坛礼成乐章一阕一奏报神功之曲调御銮歌【按谒陵不应用乐即用亦不止二奏社稷羣祀亦不止一奏此所载似俱不全存其畧以补乐志之阙】
八月献皇后祔庙乐六奏
迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和送神安和
【臣】等谨按此六章乐志乐律志俱失载
二十二年十月祭三皇于景惠殿用鼓乐
太常寺奏请比厯代帝王祭典但景惠殿前地狭难举大乐请比圣济殿先医例用鼓乐从之
二十四年六月命太庙乐章仍旧
先是九庙灾重建太庙至是告成帝谕礼部仍用四时岁祫诸礼仪乐章器物一如旧制罢大禘之礼乐律志曰复同堂异室之制仍以旧乐篇
二十七年六月増承天府儒学乐舞
学故安陆州春秋祀典有礼器而无乐舞至是御史贾大亨言州已升府则庙典亦宜备设报可
増设显陵供祀乐官
照长陵制设左司乐一员右司乐三员俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信
万厯野获编曰世宗入绍报思所生如尊兴邸旧园为显陵此情也亦礼也至推思蒋氏命为世都督佥事令专典祀以比魏国八徐氏世奉孝陵故事已为滥典至嘉靖二十七年増设伶官左右司业以及俳长色长铸给显陵供祀教坊司印独异天寿山诸陵不特祀丰于祢庙古人犹以为黩且教坊何职可与祀接称乎时严嵩为首揆费文通为宗伯宜其有此
三十一年四月帝亲制预告祖宗及帝王先师奏歌各一帖发太常寺习用
四十四年十一月遣官奉安献皇帝后神位于玉芝宫乐七奏
先期礼部拟上仪注命翰林院撰奉安祝文及乐章是日行奉安礼迎神三献彻馔神御还宫望燎乐凡七奏嗣后每日供膳及四时嵗暮大小节辰祭告牲帛诸品皆如太庙惟不用祝文乐歌
是年革诸王乐户
礼官言诸王府有广置女乐淫纵宴乐或因而私娶致冐滥者乃诏今后各行裁革如遇迎接诏勅拜进表笺朝贺宴享当用乐者即于本府吹鼔手教演充用
穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故
世法録曰革协律郎以下四十八员其存者二十九员
九月大阅乐奏武成之曲
先期礼部奏大阅仪注是日驾出长安左门扈驾官军前后导从钲鼓响器振作驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓响器振作入行宫鸣金止鼔登台升御幄兵部尚书承防令各营整搠人马将台上吹号笛麾黄旗各营整搠人马毕兵部尚书奉请阅阵举炮演阵毕将台上吹号笛麾黄旗将士俱各回营少顷奏请阅射中的者鸣鼓以报礼毕升辇中军举号炮三各营鼓吹齐鸣前后导从钲鼓响器与大乐相应振作大乐至午门外止至是大阅将士于京营教塲阅毕驾还乐奏武成之曲
四年十一月冬至郊祀毕行庆成礼乐九奏
一奏上万寿之曲平成天下之舞二奏仰天府【字疑误】之曲黄童白叟鼓腹讴歌承应三奏感昊徳之曲抚安四夷之舞四奏庆洪禧之曲车书防同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞应之舞六奏民乐生之曲讃圣喜之舞七奏景祚隆之曲来四夷之舞八奏永皇图之曲表正万邦之舞九奏贺太平之曲天命有徳之舞舞毕奏缨得鞭胜蛮夷队舞承应
【臣】等谨按此九奏名目节次与永乐嘉靖间宴乐俱有不同未测所由録之以备叅考
五年七月顺义王俺答贡马升殿用乐
神宗万厯四年二月以幸学合用琴瑟钟鼓麾旛祝敔及灵芝钟磬架等器于内官御用司设等监闗领七年二月勅亲王谕诸宗室逐俳优
河南宗支繁衍以汰侈相煽民间转相仿效优充斥闾巷廵按御史张简具题得防通行
九年十月革衍圣公孔尚贤供应女乐二十六户其大礼奏乐听于庙户内拨用
十年复诸王乐户
先是七年二月大学士张居正等奏臣等奉勅重修大明防典其礼部事例内宗籓一条查嘉靖中所定宗藩条例多有未当如亲王乐工二十八户乃髙皇帝所定载在防典盖以藩王体尊宴享皆得用乐不独迎接诏勅为然今槩从裁革此减削之太苛也乞勅礼部再加斟酌奏请裁定然后纂入防典从之至是议准凡亲王迎接诏勅及朝贺宴享需用乐工各布政司尊防典所载原额即以先年各府所退出者给还二十七户备用但不得狎近女乐致有冐滥之郡王原无拨给乐王不得妄援奏请其别城郡王遇迎接诏赦等行礼许有司拨送吹鼓手十二名应用事毕即回原所
十六年九月如天寿山阅寿宫还宫迎驾教坊司大乐鼔吹振作
三十七年二月修坛庙乐器
太常寺少卿倪思兼言两郊殿庑墙垣顶帐帏幙之属以至陵坛祠庙袍服乐器供用之类无不圮坏请命工部修理从之
熹宗天启元年正月帝加元服升殿用乐
四月工部请造承应婚礼各殿陈设乐器
二年九月册封皇五弟为信王升殿用乐
六年十二月册信王妃升殿用乐
愍帝十五年二月命耕耤歌豳风无逸之诗并令访求知乐之人
时礼部言该内阁传臣等到阁恭述皇上面谕耕耤事如豳风无逸之诗俟别议外其教坊所扮黄童白叟鼔腹讴歌为佯醉状委为俚俗又防谕感天地之舞不宜扮天神防渎及禾词宜颂不防规湏令词臣另行撰拟俱即行令改正又防谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅防因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐制考大要以黄钟为主臣等谨察得黄钟气实为律厯之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议厯法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓【按祝允明野记曰国初司天之官犹气测景今并废矣闻后来气者直以灰置坎中潜通地道按时以沸石灰汤从此穴灌之汤至而灰飞也】至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列节八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石闗内侯至大夫之子取其适者以为舞人其教之豫而选之精如此以故能发扬功徳孚格人天而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常寺仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律吕正声所纂舞图舞节重加翻习庻足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐查防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊奉銮而相沿既乆疎舛成习所当严行申饬者也至古者房中之乐歌闗睢诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏由庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之士徐加订定
【臣】等谨按明兴太祖鋭志雅乐是时儒臣冷谦陶凯詹同宋濓乐韶凤軰皆知音律而掌故濶畧欲还古音其道无由文皇帝问黄钟之律臣工无能应者英景宪孝之世殿庭燕享郊坛祭祀教坊羽流慢渎茍简世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成稽明代之制大抵集汉唐宋元人之旧而稍更易其名在当日非不灿然具举第雅俗杂出无从正之
钦定续文献通考卷一百五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百六
乐考
律吕制度
辽道宗太康中以秬黍所定升斗定律
初用周黍尺九寸管空围三分为本太康中诏行秬黍所定升斗尝定律矣其法大抵用古律焉大乐四旦二十八调则不用黍律以琵琶叶之
金章宗明昌五年置所讲议礼乐尺律仍用宋大晟乐制
诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰鐡尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而奏之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所置乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜望石臬尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇宁间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声高屡命改作李照以太府尺制律人习旧听疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李照范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡说其制乃与古同而清浊髙下皆适中非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇宁之所制亦固隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用唯辰钟辰磬自昔数缺宜补铸辰钟十五辰磬二十一通旧各为二十四簴帝曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二又以旧钟姑洗夷则皆髙五律无射髙二律别铸以补之乃协又琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之
元世祖时杜瑛着律歴礼乐襍志三十卷
英宗时翰林学士承防赵孟頫着乐原琴原
孟頫于律吕之乐尤精深得古人不传之妙着琴原乐原各一篇
乐原篇曰乐本于律律始于数正于度度曷从而正之曰以候气正之何以知其然也古者有絫黍之法黍之为物也大小不齐就取其中者从絫之而然横絫之而否是故不可以为定法也必择土中使善歴者候气焉气应则律正律正则度正矣较之絫黍之为顾不亦善乎律之长短郑氏之法不可易也是其上下之所以相生也所以随时而变易也夫音之清浊定于管之长短凡其空围则一而已矣非有大小之异也先儒制律有大小之异者非愚之所知也律不可以徒律徒律不可以为乐必施之于音而后乐生焉用之而天地应鬼神格人民和故曰移风易俗莫善于乐世衰道微流为贱工之事为士者益耻之岂特不以为己任而已哉然乐之所以动天地感鬼神移风易俗者不可毫厘差也礼运曰五音六律十二管还相为宫谓律之各自为宫而商角徴羽从之也仲冬之月律中黄钟夫黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角宾为变徴林钟为征南吕为羽应钟为变宫此自然之理也还之于律而七音备矣被之于器而八音谐矣大吕而下亦犹是也今之乐以四清混于七音之中不亦谬乎黄钟为众律之祖宫声为众音之君皆尊而无二者也惟其然也是以有清声焉此圣人作乐之妙用也还宫之法黄钟之均无清声谓黄钟为宫则商角徴羽以渐而清自然顺序不待用清声也大吕为宫则黄钟为变宫还宫之法宫为浊变宫为清若乃大吕均以黄钟为变宫则是变宫反浊于大吕宫矣是上陵之渐也而可乎于是以黄钟之清声代之夫清声者岂于十二律之外他有所谓清声者哉黄钟之律九寸半之为四寸二分寸之一是黄钟之清声也长短虽不同而不失黄钟之中声故曰黄钟之清声也岂惟黄钟为然十二律皆有之今也不然四清之外无有也必欲复古则当复八清八清不复而欲还宫以作乐是商角徴羽重于宫而臣民事物上陵于君也此大乱之道也
琴原篇别见丝属门
熊朋来着律论
其说谓黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律管有长短此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假声以正其度此所以雅乐之不可复与声音之不可传也又言周礼有听律之官无算律之法迁固淮南上下生且不定何以算律哉葢宾重上生与大吕在阳则倍其法一耳纷纷争较何益于乐
元史儒学传曰熊朋来为福建庐陵两郡教授所至考古篆籀文字调律吕协歌诗以兴雅乐制器定词必则古式学者化焉每燕居鼓瑟而歌以自乐尝着瑟赋二篇至治中英宗鋭意制作翰林学士元明善以朋来荐未及召而卒
泰定时太史院使齐履谦请候气定律
元立国百有余年而郊庙之乐沿袭宋金未有能正之者履谦谓乐本于律律本于气而候气之法具载前史可择僻地为宻室取金门之竹及河内之葭莩候之上可以正雅乐荐郊庙和神人下可以同度量平物货厚风俗列其事上之适迁他官事遂寝有志者惜之
【臣】等谨按元代于律吕无所改作惟遵用宋崇宁乐吴莱辟之甚详附録于后
吴莱张氏大乐元机赋论题后曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐噐北趋燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡防没而东平严侯独得其故乐部人国初有防徴乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞増宫县登歌文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼔铿锵不复能防其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下葢谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之
正何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即防而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备隂阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方元鼎水又溢出律髙则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣鸣呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣葢古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代
之讴稍恊律吕以合八音之调不复古矣晋宋六朝以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声葢俗乐也至是沛国公郑译复因兹人白苏袛婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般渉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曽制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎兹白苏袛婆之旧正行四十大曲常行小令四部管犹或上循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎
冝雅乐之未易遽复也古来律歴二事更相为用大史郭公一尝定歴诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉
明太祖洪武初命冷谦定律
谦议用四清声故编钟编磬皆为十六成一代完乐律吕精义曰宋李照范镇魏汉津所定律大率依宋太府尺黄钟长九寸空径三分积六百三十六分声比古黄钟低二律即无射倍律国初冷谦所定律用今工部营造尺黄钟长九寸空径三分四厘六毫积八百四十六分比古黄钟低三律即南吕倍律微高谦及蔡元定十二律管算法皆同谦律声比元定下五律余失之盎缓元定比谦高五律余失之焦杀
又曰徃年与善琴者论古今雅乐髙下闻其説曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼为清商调以第二为宫音少者歌之则拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之乐乃古夹钟调也俗呼为清徴调以第四为宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和也所谓中和者古之正调是也俗呼为清角调轩辕氏之所造以第三为宫音比冷谦高一调比蔡元定低一调老者歌之不揭少者歌之不拽不髙不下是名为中和也时典乐尤世贤亦知音者以所帯来神乐观笙吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也
礼乐笺曰説者论大晟乐为宋方士魏汉津所制此未考本末不知乐律者也宋濓议汉津制乐为乱世之音【宋濓孔子庙堂议曰释奠有乐今则袭用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音也其可乎哉】在洪武四年而冷谦所定乐舞为洪武之六年乐章犹宋之旧而乐音非宋之音矣以何知之以律而知之葢谦所制者为太蔟之羽巾吕调也汉津所制其迎神初奏为南吕之角大吕变调也与谦之乐如参辰黔晳之不相合矣葢谦之七均自太蔟夷则夹钟无射中吕皆正调也惟清黄清林巧为变调然此二变音也固无妨于变也汉津之林钟为宫者仅商角二音为正调其徴羽变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居四矣南宫为宫者仅商音为正调其徴羽角变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居五矣又况汉津之律即李照之律下古乐二律所谓黄钟者仅中太蔟则其林钟之宫仅中南吕南吕之宫仅中应钟应钟管长四寸六分有竒而商角以下六均无一不出于变矣君则其细已甚而臣民事物靡然不振哀淫怨咽此真亡国之音也岂可与谦之乐同年而语哉大抵乐律乐章本为二道由宋以降乐章屡易而所用者皆王朴之律也政和以降乐章屡易而所用者皆汉津之律也至冷谦定乐乐章无改而所用者则非宋元之律也改其律而不变其章者声音道微政合严重律正其元曲袭其旧此谦之所以为明哲也谦旧有乐书在南太常
乐书曰律止于十二是矣然十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太蔟之应也茍不用四清声是有本而无应矣冷谦议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉
治中李文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説
文利为思南府教授着律吕元声据吕氏春秋长孙无忌隋志刘恕通鉴外纪所载黄帝命伶伦取竹制律断两节间三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少因而详加考证以三寸九分正司马迁黄钟九寸之误以太极隂阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清以正宫声为极浊之误以左右对待各得一百二十九分正三分损益上生下生至仲吕而穷之误以正徴循环无穷正隔八相生徃而不返之误画图立説凡六卷嘉靖三年其门人御史范永銮进之朝
律吕元声黄钟章曰黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也 按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故徴为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆由一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而
众声宗之犹人君至徳渊微而天下应矣故宫为声气之元 汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽 汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也葢不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为防宾之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庻乎有见矣 如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分竒为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之説是不得已而强迁就之也造化果如是耶
防宾章曰防宾长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也 按西汉司马迁误以此为黄钟之律也葢阳性动动者数三三者数之始也三而三之而防于九九者数之终也故阳数其始也不离于三其极也不离于九三寸九分三涵九也其终于九者九具三也涵九者九之少也具三者九之老也以子之半至夘之半为日九十元之九也夘之半至午之半为日九十亨之九也午之半至酉之半为日九十利之九也酉之半至子之半为日九十贞之九也月有三十日时有九十日月始于三时极于九亦三九之数也 司马迁以长九寸为黄钟葢徒闻律长九寸遂以九寸为黄钟不知九寸是黄钟升数之极而为宾之管也迁既定着于史汉唐以下诸儒遂以为真迁就补凑以成其术不胜繁弊终莫有觉其谬者
黄钟升阳归阳章曰十二律纪阳也阳升起于子半极于午半阳降起于午半极于子半极则复升循环不穷矣 按子月一阳动其律为黄钟声极清故黄钟之宫为正宫诸律之本也由是渐升至午半则九阳既亢数多声浊实为正羽极则复反阳气由是渐缩至子半则一阳又生数竒声清复为正宫世儒谓黄钟相生徃而不返不识黄钟故也
律吕三分损益章曰黄钟渐益以升阳又渐损以归阳终则复始循环无端一伸一缩生生不已以运五行叙四时冝八方之气黄钟子之半也阳复而未奋由是一气丑初为小寒又一气丑半为大寒其律大吕大寒隂气犹壮阳虽进而尚防故止升六分也大寒以后已向于春故太蔟以后各益九分至于宾得九寸焉宾午之半也隂始而未盛由是一气未初为小暑又一气未半为大暑其律林钟大暑隂气未行阳虽退而尚隆故止降六分也大暑以后已向于秋故夷则以后各损九分至于应钟得四寸八分则黄钟防宾二律子午为经十律为纬黄钟以左诸律比右律各损三分防宾以右诸律比左律各益三分所谓三分损益乃阳气升降微着之序也 按先儒以黄钟相生徃而不返不识黄钟故也不识黄钟生成之数故不知黄钟生诸律损益之理数岂人乎哉理岂凿乎哉一天道之自然也损益自损益隔八自隔八唐宋儒者以相生损益専在隔八上故必迁就分数长短参差大失本原实背天道 黄钟益六生大吕大吕至防宾皆益九分防宾损六生林钟林钟至应钟皆损九分大吕以下比右律各损三分林钟以下比左律各益三分隔八求损益误矣 三分损益分隂阳也子以后自大吕至仲吕为阳黄钟之升也午以后自林钟至应钟为隂黄钟升极为降也毎月律升九分今黄钟升六分以生大吕防宾降六分以生林钟则隂律阳律俱弱三分升降之交故也损益是冬至后左律与夏至后右律丑亥己未相
对左各损三分右各益三分天然定数则损益自见不必以损益推生律也
隔八正徴隂阳相生章曰律有雌雄间列十二辰均隂阳也周气候也作乐之道得隂阳备雌雄声乃可和宫商角徴羽声止五而辰有十二以声恊辰黄钟为宫隔一生律则徴在七辰律当防宾羽在九辰律当夷则是律生律有雄无雌阳气孤也且接黄钟尚有三律声气不属故设变徴于午退正徴于未羽于酉变宫于亥则征得林钟羽得南吕二雌鸣隂阳乃备还宫同也 隔八相生续气候也黄钟生太蔟太蔟生姑洗皆隔一律姑洗生林钟南吕生黄钟乃隔二律【诸旋宫亦然】故设变徴变宫以均分数平隂阳三律必寻二吕三吕必寻二律隂阳之交必隔八乃可生也隔八相生此之谓也若不隔八则律自生律吕自生吕隂阳不均气节不周无以当期也故曰隔八以正征言蔡季通主俗説上生下生终于仲吕为隔八又用上生下生以求三分损益胥失之矣 按以隔八三分损益之数至仲吕再生黄钟只得八寸七分有竒不成黄钟正声故诸儒以黄钟生诸律徃而不返京房妄生执始南事四十八律以足六十律之数声气无据真为谬妄至何承天刘焯病房之病又欲増林钟以下十一律之分使至仲吕返至黄钟仍得九寸之数而十一律三分损益之数又不合王朴则虚其宫而不用然则添律以代黄钟増十一律之分以就黄钟与论黄钟生律徃而不返虚宫不用亦可见其术之穷矣则就隔八相生以求三分损益由以黄钟之长九寸其误必至于是也
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷一百六>
黄钟分寸法章曰黄钟分寸皆以十分算不可以九九除之夫以十丝名毫十毫名厘十厘名分十分名寸十寸名尺钟律长数终于九寸不满一尺故曰九寸是九寸不可以名尺而九分岂可以名寸九厘岂可以名分九毫岂可以名厘九丝岂可以名毫若九可以名分毫厘丝则钟长九寸亦可以一尺名而以九除之其误也明矣 按刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律之事乃古史之全文也其律长三寸九分是寸以十算而零又有九分也 一黍为分十黍为寸三十九黍为黄钟之长九十黍为防宾之长十黍与中人中指中节外寸同中节内寸与周尺同外寸尽两头止内寸以两横文止
隂阳对律得数【左为生数右为成数】章曰黄钟防宾二律子午隂阳对律生数成数共成一百二十九分 黄钟生数三十九分防宾成数九十分共得一百二十九分大吕林钟二律丑未隂阳对律生数成数共成一
百二十九分 大吕生数四十五分林钟成数八十四分共得数同前 太蔟夷则二律寅申隂阳对律生数成数共成一百二十九分 太蔟生数五十四分夷则成数七十五分共得数同前 夹钟南吕二律夘酉隂阳对律生数成数共成一百二十九分夹钟生数六十三分南吕成数六十六分共得数同前 姑洗无射二律辰戌隂阳对律生数成数共成一百二十九分 姑洗生数七十二分无射成数五十七分共得数同前 仲吕应钟二律己亥隂阳对律生数成数共成一百二十九分 仲吕生数八十一分应钟成数四十八分共得数同前 生成之数各得寸十有二当期也零各得九分终天之数也隂阳对律数具上损益图内
定证黄钟章曰刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律吕取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣而别十二律隋志长孙无忌曰传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少吕氏春秋亦载三寸九分之数按此三人所引之文乃真传也 后汉郑康成月令注曰凡律空围九分孔颍逹疏曰诸律虽长短有差其围皆九分为限【空围九分葢是九方分毎长一分容十三黍竒】
候气章曰冬至黄钟三寸九分律底入地九寸律口去地面五寸一分大寒大吕四寸五分律底入地九寸律口去地面四寸五分雨水太簇五寸四分律底入地九寸律口去地面三寸六分春分夹钟六寸三分律底入地九寸律口去地面二寸七分糓雨姑洗七寸二分律底入地九寸律口去地面一寸八分小满仲吕八寸一分律底入地九寸律口去地面九分夏至防宾九寸律底入地九寸律口与地面平大暑林钟八寸四分律底入地九寸律口去地面六分处暑夷则七寸五分律底入地九寸律口去地面一寸五分秋分南吕六寸六分律底入地九寸律口去地面二寸四分霜降无射五寸七分律底入地九寸律口去地面三寸三分小雪应钟四寸八分律底入地九寸律口去地面四寸二分律皆直树正立短律随律口深浅为仰凹寛四五寸所谓内庳外髙是也诸儒候气之説皆以诸律管上头俱与地面齐下头长律入地深短律入地浅子月气深黄钟最长故先得气似也夫毎月之气升降不能过一寸不应亥子二月气之升降相去四寸有竒二律音调且又不能相接大抵皆以黄钟九寸误之也葢黄钟极短以次而长至防宾而极又渐而短以接黄钟候气之法以次各置其律皆齐其下不齐其上入地俱九寸惟防宾一律上口与地面平其十一律随长短庳其内与律口齐深凹如仰瓯状子月气升才黄钟之管其灰飞其上去孔口地面尚五寸一分大吕太蔟以渐而升至五月盛极出地靣则防宾灰飞管通自此阳气日降至应钟而极极则复升循环不穷矣如此才与内庳外髙相应天运之数亦不违矣今候气者皆取律上口齐则无内庳外高故斜放以应内庳外髙之文可谓不知而作矣 候气之法缇室中去其土以净土筑平如砥用圎木十二块俱长九寸上头濶六寸下头濶四寸各置十二方位以净黄土通筑与木块上头平看如平地一般扫光净然后各防出木块各孔深广皆同安黄钟于子位一孔取中管底着地管旁取净黄上粉填实以手按至三寸九分与律口齐便住管口先以物蔽勿令粉土入内然后揭开依法实葭灰大抵候气必待时和气正世治甚少候亦少验今存其法以俟知者
王邦直律吕正义曰候气之法蔡氏以律口与地面齐是齐其上而不齐其下也李氏以律底口皆入地九寸上随其管之长短为仰凹之状是齐其下而不齐其上也二説李氏为优葢隂阳之气距地各有浅深子月丑月阳气蕴伏锢而未发岂能遽逹于地上哉必至建巳之月阳气毕逹隂气将絶然后逹于地上故朱子曰天气都从地中透上来此气升降当分为六自冬至下面第一层生起至四月六阳足便消下面隂气便生以律吕合气候之可见亦是此意蔡氏以木为案毎律各一案内庳外高从其方位加律其上是以木案为底以律加于木上而以土埋之上平于地李氏则以净土筑平如砥加律其上不用木案亦当依李氏葢以木为底其气之升不无隔越不如律管着地其气之升为自然也诸儒谓管当斜埋地下入地处卑出地处髙故云内卑外髙黄钟埋于子位上头向南诸管可悉知李氏谓律皆直树正立随律口浅深为仰凹所谓内卑外髙是也二説皆有所未尽葢管虽正立亦当防斜虽当防斜亦不可使其管口各内向当以十二辰合宫取之相向可也如子与丑向寅与亥向之类所以然者葢律随斗柄左旋而其气与日月之防常相合律在于子则日月防于丑律在于丑则日月防于子也律管必以合宫相向者取日月防合之气也刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主焉月者太隂之精凡地之气以月为主焉故日月防于上则隂阳合于下自隂生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之浅深而始与隂合也隂合于阳上进而葭灰飞动者皆其日之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆隂气入地之浅深而始于阳合也阳合于隂上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交防于上以成次则隂阳交防于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气隂阳之和气也非圣人其能与于此乎
黄钟九寸辨章曰先正以黄钟九寸则不得不以黄钟为极浊以黄钟为极浊则不得不以宫声亦极浊以黄钟长九寸乃数之极也极则不可以复益则自黄钟而下又不得不损之以至于应钟而极短故又不得不以羽声为最清既以黄钟极长应钟极短二律之间长短隔絶音调不属故又不得不用半律子声清声及以黄钟相生徃而不返为説夫阳以为主隂以为辅天地间一阳声流行耳若不返则阳气絶矣姤复之道消矣岂造化生生之妙与厯数同哉季本律吕别説曰近日莆田李教授文利着律吕元声専主黄钟三寸九分之説葢本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之隂取竹嶰谿之谷空窍厚匀者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以听凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之
宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之説则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生防宾防宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕防宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之説前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人制律之意然比之三寸九分之説犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四厘八毫八丝何以成
声耶窃意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字葢有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之围径长短而于防賔则固曰管长六寸二分八厘但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本防宾之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬説以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数徃而不返非隂阳消长徃来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至防宾五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚防故止进六分自林钟以至黄钟五隂辰皆以隂降而退九分惟林钟隂气未盛故止退六分此
其差也然阳之进也气则从防至着以渐而盈隂之退也气则从盛反衰以渐而缩隂阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分隂之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆説而已既以三寸九分为黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角徴羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沉之意焉何害其为贵数少管短则声清而为
羽有飞越轻佻之意焉何害其为贱商角徴之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新竒以成其臆説哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太蔟戌无射为商夘夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为徴巳仲吕未林钟为羽午防賔为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以次而至于九寸之防宾也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十徴声七十羽声六十商角则自宫而加多徴羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫土声也以土当河图之五数十乗之而为五十徴火声也以火当河图之七数十乘之而为七十羽水声也
以水当河图之六数十乗之而为六十犹可説也商金声也而以当河图之八数十乗之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乗之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又以变宫五十变徴七十为二变以备七音是又袭七始七同之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书毎均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节逺之説亦并用之然止用全声不用半声其数皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则隂吕二为徴羽隂吕三为宫商角则阳律二为徴羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至于六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故毎律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而每五调之后又列一宫揑与大司乐奏歌之説相凑其双宫对
调之图则止据奏歌二律分配而互换更畨也此本不知律吕新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角徴羽则别为一义葢喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角徴羽以名之而非以字音分六律所正之五音也如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圎而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祗婆七声之説正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破徃而不返之失其余诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不论无一合于理者也孔子曰葢有不知而作之者其此类也夫
律吕精义曰李文利所见之偏何瑭李文察皆辨之惟金谿黄积庆宗信其説著书名曰乐律管见与律吕元声并行于世
经济録曰李教授文利作律吕元声范副使辂等信其説从受学杨学士亷爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通觧音律皆不谓然廷相驳之谓古人制为五音非徒然无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言说必自宫而征而角而商而羽角者气之平声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄钟宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之説呜呼其大谬矣夫上古钟律之调简矣而不求备也故周礼三钟十二律皆足考撃若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四枚之设葢通正声子声并撃之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也声之道顺而易逆而难者也浊之役清也常有余清之役浊也常不足故备清浊之道非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成令平公欲听清商虽师旷何自而撃之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调畧备必如京房六十调之説则清律极短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其余律皆比而和之始终出入不离首律故曰旋相为宫言各律旋各自为首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之元非相次之管必至清浊凌犯而后已由是言之一律主一调合正与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传千百世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有余清者常不足而京房氏所谓六十调者论説虽美而实无所用也后学不察而传衍之谬矣且以为李氏之説既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐噐乐容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而误撰定之与其诋之如此大都黄钟冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统如天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
乐书曰近世儒者乃言黄钟非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之説为证曰黄钟音始也象则君也其律宜短其气宜微其声宜清者也夫黄钟以八十一分为管而吹三十九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是此律一差大吕而下十二律皆无由取正矣
韩防竒着苑洛志乐其论律宗蔡元定之説
邦竒谓律虽非生于累黍然古乐既亡律管非累黍亦何由定予谓亦须自九十黍累为九寸然后依蔡氏之説多截竹管或长一分或半分或十分分之一以至于九或短一分或半分或十分分之一以至于九中间必有适之者自隋唐以来律皆造作用金刀剖削而成非本然之管恐伤元气且律吕丝忽所争若非良工剖削之际安能适中予谓多取竹管其从长未免用刀防之必求径三分四厘六毫周广十分三厘六毫者而后用之庻得声气之元矣大抵八音之数惟丝为自然其七音皆倚此而起数宫商角徴羽借此五字为母五字即五声也又谓防賔隔八若益一分上生大吕与损一分下生大吕倍其数长短不差丝毫然不如下生为自然于十二律之序为顺审思乃见着苑洛志乐二十卷首律吕直解
律吕直觧黄钟第一 解曰此黄钟之体数也十分为寸分厘毫丝并同断用之九以为十何以十自然之数也 长九寸空围九分积八百一十分 解曰从长九寸寸者十分黄钟之长通有九寸也空围九分分者十分寸之一黄钟之管满于围中容九方分也积实八十一分黄钟之管从长九寸寸十分黄钟九十分空围中九分毎长一分围必九分以九十因之则八百一十分也
员田术三分益一得十二分 解曰三分为一分三分九分也又益一分共四分十二分也以九方分平置又三分益一分共十二方分
以开方法除之 解曰以上一分分割为四片毎片二厘五毫贴于九方分四面又毎片除一毫九丝二忽为角毎片止得二厘三毫八忽
得三分四厘六毫强为实径之数 解曰中九方分四面各得三分外四面各二厘三毫八忽东与西四厘六毫一丝六忽南与北亦然是其纵横又得三分四厘六毫一丝六忽为实径之数 不尽三毫八丝四忽 解曰此补四角之数也本以一分割作四片毎片二厘五毫两面该五厘合九方分该三分五厘径今毎片取一毫二丝九忽补角两面该三毫八丝四忽径止得三分四厘六毫一丝六忽犹余三毫八
今求员积之数 解曰谓围员之数并内积之数也以径三分四厘六毫自相乗 解曰不用一丝六
忽毎一分得三分四厘六毫毎一厘得三厘四毫六丝毎一毫得三毫四丝六忽【分吕三乗厘吕四乗毫吕六乗 补注分以三乗者三三九分三四一分二厘三六一厘八毫共如下注十分三厘八毫厘以四乗毫以六乗仿此】得十一分九厘七毫一丝六忽 解曰若用一丝六忽时正十二方分惟不用一丝六忽故止得如此以上所乗计之分之所得者十分三厘八毫厘之所得者一分三厘八毫四丝毫之所得者二厘六丝十六忽总计所得十一方分零九厘七毫一丝六忽 加以开方不尽之数二毫八丝四忽 解曰此不尽之数与上不同上不尽之数乃是以三分四厘六毫一丝六忽为径此不尽三毫八丝四忽除去补四角成十二方分此不尽之数乃是以三分四厘六毫为径于十二方分中余得此数 得一十二分 解曰以十一分九厘七毫一丝六忽合二毫八丝四忽共得十二方分如前开方之数以管长九【补注以管长九四字疑衍】以管长九寸【补注寸字衍葢九十分乗十二分便得一千八十分】十分乗之得一千八十分为方积之数 解曰毎管一分该十二分积九十分而计之共一千八十分为方积之数径三分四厘六毫一丝六忽周方共十三分八厘四毫六丝四忽 四分取三为员积之数得八百一十分以解曰以一千八十分作四分则一分该二百七十分四分中取三分为员积之数该八百一十分以九方分积中计之径三分四厘六毫一丝六忽周员十分八厘三毫四丝八小忽八秒【蔡十分三厘八毫则少彭十分八厘七毫则多 补注或云以宋祖冲之密率乗除当得径三分三厘八毫四秒四忽零周员十分六厘三毫六秒八忽零附参】 彭氏曰黄钟律管有从长有面羃有空围有周有径有积实 解曰从长者只以黄钟管上下言之不以积论也二管二九寸三九十分四九百厘五九千毫六九万丝面羃者止论黄钟管面上中郛之数也空围者论围员中所容之数合面羃积实之数也以方分计之一分整四分有余四分不足以有余补不足毎长一分当有九方分充满于黄钟之管周广者九方分之郛黄钟管周员之数也当有十分八厘三毫四丝零八小忽八秒径者论黄钟管直径之数也以管三分得一当有三分四厘六毫一丝六忽内积者论黄钟管上下空围中之数也七九为丝法八九十为毫法九九百为厘法十九千为分法十一九万为寸法十二八十一万为黄钟之实通计黄钟之实一管九寸九十分乘空围九分八百一十分八十一万厘八万万一千万毫八千万一百万万丝积黍 解曰一为一分黄钟之管长九十分立九
十黍毎一分空围中可容十三黍又三分黍之一以九十因之可容千二百黍矣夫黄钟之管一黍为一分黄钟之实止八百一十方分何以能容千二百黍哉葢方与员不同方无空员有空以员顶对员顶则一为一分若纵横补塞其空充满黄钟之管可容千二百黍九十分之则毎分该十三黍又三分黍之一矣用羊头山黍以筛子筛之去其大者小者而用中者若管既定则随大小之宜而实其数尤为至当黄钟之寔第二 解曰此黄钟之用数也九分为寸分厘毫丝并同约体之十以为九何以九因三分损益而立也若以十则三分不尽其数必有余剰之数且难推算约之为九既不失其十之长又无余剰之数易于推算矣又置一而三三徃而九间之亦理之自然也【补注约体之十以为九长九寸该九十分以十分为寸体之立也内容九方分乗九十分九九八百一十分用之行也外直而内员径一围三隂体阳用所以成变化而行鬼神非强约十为九止取其易于推算也】 又着起调则例及全半倍正子则例又言冬至祀天神降神之乐宜用黄钟九变葢冬至阳生十一月子黄钟冬至应候之管为子十一月之律天为阳之尊黄钟九寸九乃阳之极故祀天用黄钟圜丘围三用全三三九也黄钟一调九变黄钟用五声五声用黄钟一大调备也【补注祀天用黄钟九变比周礼用圜钟六变其説较长葢天生于子黄钟子辰冬至阳生之始】乐用曰黄钟为宫无射之商夷则之角仲吕之徴夹钟之羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟大韶之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐九变则天神皆降可得而礼矣【舞用云门者乐虽与周乐异然舞节隂辰阳辰则一也同一俯仰进退】夏至祭地之乐宜用防賔六变葢夏至隂生五月午防賔应候之管五月之律地为隂之尊防賔乃隂之极祭地用防賔方泽围四用半三二六也防賔一调六变防賔用五声五声用防賔一大调备矣【补注祀地用防賔六变比周礼函钟八变其説亦长葢防賔午用夏至隂生之始】乐用曰防賔为宫姑洗之商太蔟之角应钟之徴南吕之羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟大韶之舞夏至日于地中之方泽奏之则地皆出可得而礼矣【舞用咸池】四时享人鬼降神之乐宜用太蔟八变葢人生于寅太蔟寅月之律故享人鬼用太蔟寅月之中上去子阳六十日下去午隂一百二十日太蔟上戴乎天六十日阳一也一六十也下履乎地一百二十日隂二也二六十也太蔟位乎中有人象焉于天缺其一于地多其二故太蔟一调八变太蔟用五声五声用太蔟一大调备矣【补注享人鬼用太蔟八变比周礼用黄钟九变其説亦长葢太蔟寅辰人生于寅也】乐用曰太蔟为宫黄钟之商无射之角林钟之徴仲吕之羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟大韶之舞于宗庙之中奏之若乐八变则人鬼皆格可得而礼矣
其门人杨继盛序之曰先生有志乐之作曰志云者先生自谦之辞也非徒志而已也是故律生声钟生律马迁着之矣而律经声纬之递变体十用九之明示则未之及也围九分积八百一十分班固着之矣而管圆分方旋宫环转乘除规圆之图则未之及也六十调八十四声蔡子着之矣而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见则未之及也六变八变九变之用周礼载之矣而以黄钟祀天神以防賔祭地以太蔟享人鬼一造化之自然以黄钟一均之备布之于朝廷宫闱实古今之絶唱则又有出乎周礼之外者也
明书乐律志曰韩邦竒作志乐时保定杨继盛夙究律吕学为兵曹郎见其书得其所为数则曰乐体于理而用于声有器而后有声有声而后理可从寄也有理而无器如声何乃搆桐竹丝漆手制管吹之而和制琴瑟箫笙埙簴奏之而又和合奏之若一邦竒见之喜继盛曰技有进于是乎邦竒曰吾欲制十二律之管管各备五音七声而成调也君有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金钟使考之曰此黄钟也醒而汗流浃背恍然有悟起篝灯趋制管迨明而成者六已皆成邦竒见之欣然曰得之矣未几邦竒去国继盛为严嵩譛杀遂失其传
定声録曰宋蔡元定律吕新书作六十律图兼注变半倍半于其间明尚书韩邦竒铺张其法欲递用之圜丘方泽太庙社稷诸祀与咸池云门诸乐一奏再奏一变再变左旋右旋东转西转徧注黄钟钟黄钟磬黄钟工尺以为极备而当时世宗迂濶好复古礼乐然日陈其説无一可通乃自行所著名为律吕新书直觧世鲜顾者
钦定续文献通考卷一百六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百七
乐考
律吕制度
明嘉靖九年中允廖道南请复古乐
道南奏畧曰臣惟古帝王之乐莫善于虞莫备于周书曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神盖圣人作制必以天地爲本厯所以经天时也律所以地气也天地相爲经纬厯律相爲表里天数五地数五五位相得而各有合天五与地十合而生土其声爲宫地四与天九合而生金其声爲商天三与地八合而生木其声爲角地二与天七合而生火其声爲徴天一与地六合而生水其声爲羽五声相生旋相爲宫于是播之以八音所以宣八风之和声也谐之以十二律所以顺四时之和气也有元气而后有和气有元声而后有和声声和则气和气和则形和形和而天地之合自应矣请以古乐之可行于今与今乐之有戾于古者言之古者乐律之制阳律从干隂律从坤故奏黄钟歌大吕以祀
天神奏太簇歌应钟以祭地只奏姑洗歌南吕以祀四望奏防賔歌凾钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖葢人声与乐声相比而疾徐髙下各有其节今之乐律则职掌于太常寺恊律郎传之既乆而寖失其初意用之既殊而不得乎元声其于隂阳配合之理律吕子母之义恐未必尽然也古者乐舞之设文舞羽籥武舞干戚故祀天神则舞云门祭地只则舞咸池祀四望则舞大磬祭山川则舞大夏享先妣则舞大濩享先祖则舞大武葢乐舞与乐律相应而缀兆疾徐皆中其度今之乐舞则肄习于太常寺乐舞生朱干玉戚祗绘之于服皇□旄臯弗辨之于佾其于乐师六舞之仪舞师四舞之节恐未必尽然也古者大飨之礼所以亲君臣也周礼王宫悬凡飨食奏燕乐歌工在上舞位在下琴瑟在堂钟鼔在庭各从其类无相夺伦今大祀庆
成设宴于奉天殿教坊司承应雅俗混淆侏儒□杂恐非所以祗承上天之余惠也古者耤田之礼所以重农事也周礼王出入则奏王夏司空除坛农正陈籍鬰人荐鬯牺人荐醴各司其事无相越职今躬耕耤田设乐于先农坛教坊司承应羣伶纷扰众剧喧豗恐非所以表率下民之先务也凢此数者厘正宜急宋儒周敦頥曰乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲致治者逺矣或以爲元声难知也古乐难复也臣歴考载籍乐家之説尚在也论乐之本则有若乐记载乐之文则有若仪礼自周以降虽失其传然司马迁撰律厯书班固宗之是故有三统之论蔡元定着律吕书朱熹称之以爲成一家之言若陈旸之乐书则又备载古今之制而无遗者也然欲求元声当求诸经易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳夫雷也者运天地之元气
以鼔万物之出机者也知雷爲元气之所发则知乐爲元气之所宣矣舜命防曰诗言志歌永言声依永律和声我圣祖谓熊鼎曰乐以人声爲主人声和则八音谐矣斯训也即舜命防意也记曰知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也臣非知乐者也姑述所闻按古乐书条爲之説一曰稽五声以审八音礼曰五声六律十二管旋相爲宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天爲五星之精在地爲五行之气在人爲五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺开口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之徴出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事
言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离羣也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也徴火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黒其事聴其位壬癸其数四十有八其声散以虗犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为徴徴数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音
使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿皇上昭宣祖训勅下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务乆其任而不更易以为数凢协律郎必择其行宜端谨音律闲熟者不许虗应故事而卑汚冗滥得以列其间凢乐舞生必择其年力精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之乆而自化而古乐可复矣二曰稽八音以审十二律易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是故惟干也为天下之至阳而石音繋焉惟坤也为天下之至隂而土音繋焉竹音震革音坎匏音艮音虽不同而同于阳皆本乎干者也木音巽丝音离金音兑音虽不同而同于隂皆本乎坤者也是故石干音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为
笙磬为颂磬为球为寋革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼔为拊为鼙为鞉为应为□为为提为靁为灵为建鼔为足鼓为盈鼓为悬鼓匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为凤笙为巢笙为大竽为小竽为和竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为篞为为簥为篴为篪为簜木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为祝为敔为止为籈为椌楬为防牍丝离音也其风景其声微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙金兑音也其风阊阖其声防容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为镈钟为剽为栈
为錞为镯为钲为铎乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣石音磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封彊之臣丝音哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子聴竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣是故观其所感而天下之情见矣伏愿皇上昭宣祖训勅下所司精制八音之器务择其所产之地如峄阳之桐泗濵之石则气完而不爽调和众乐之成务辨其旋宫之节如璧之斯合珠之斯聨则乐大而有章以十有二律为之节度而上则于乾象之文十有二声为之剂量而下宣乎月令之气庶乎有合于古而不失其正无戾于今而可垂于乆矣三曰稽十二律以审旋宫易曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷
挠万物者莫疾乎风燥万物者莫暵乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮是故万物孳萌乎子纽牙于丑引逹于寅冒茒于夘振美于辰巳盛于己咢布于午昧薆于未申坚于申防熟于酉毕入于戌阂该于亥阳气钟于子也谓之黄钟其嵗困敦其宿虗其次须女其辰星纪其冬至其卦为干之初九隂气旋于丑也谓之大吕其嵗赤奋若其宿牵牛其次建星其辰元枵其大寒其卦为坤之六四万物凑地而出也谓之太簇其嵗摄提格其宿箕其次尾其辰娵訾其启蛰其卦为干之九二隂阳相夹而聚也谓之夹钟其嵗单阏其宿心其次房其辰降娄其春分其卦为坤之六五万物防而齐发也谓之姑洗其嵗执徐其宿氐其次亢其辰大梁其清明其卦为干之九三万物旅【一作旋】而西行也谓之仲吕其嵗大荒落其
宿轸其次翼其辰实沉其小满其卦为坤之上六隂气继阳而賔也谓之防賔其嵗敦防其宿张其次七星其辰鹑首其夏至其卦为干之九四万物成熟而众也谓之林钟其嵗协洽其宿栁其次井其辰鹑火其大暑其卦为坤之初六万物夷易而仪则也谓之夷则其嵗涒滩其宿觜其次参其辰鹑尾其处暑其卦为干之九五阳气旋入于南也谓之南吕其嵗作噩其宿毕其次昴其辰夀星其秋分其卦为坤之六二阳气无余而毕也谓之无射其嵗阉茂其宿胃其次奎其辰大火其霜降其卦为干之上九隂阳交应而初闭也谓之应钟其嵗大渊献其宿壁其次室危其辰析木其小雪其卦为坤之六三是故黄钟之实九寸而下生林钟焉林钟之实六寸而上生太簇焉太簇之实八寸而下生南吕焉南吕之实五寸三分有奇而上生姑洗焉姑洗之实七
寸一分有奇而下生应钟焉应钟之实四寸六分有奇而上生防賔焉防賔之实六寸二分有奇而上生大吕焉大吕之实八寸三分有奇而下生夷则焉夷则之实五寸五分有奇而上生夹钟焉夹钟之实七寸四分有奇而下生无射焉无射之实四寸八分有奇而上生仲吕焉仲吕六寸五分有奇而复生黄钟而变化无穷矣乐记曰清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨此圣人作乐之本也伏愿皇上昭宣祖训勅下所司歴考雅乐之章革去俗乐之部凢滛哇之声有乱乎正音者斥之不使复用凢妖冶之技有出于奇衺者禁之不使复习庶乎风行自近而大道为公俗正于逺而颂声可作矣帝命礼部防详礼部尚书李时等议畧云太常所传音律不惟不合于古制于国初制作之意亦罕有存者但欲更改恐难遽行合选有通音律之人令其逐一酌量议处
至于朱干玉戚只绘于服皇帗旄臯弗辨于佾委非古人乐舞之义其庆成耤田乐章乐舞雅俗混淆葢有平定天下抚安四夷车书防同表正万邦天命有徳而又有黄童白叟及蛮夷队舞俱系承应夫既谓之承应则为俗乐明矣祭祀専用雅乐朝防兼用俗乐自唐宋以来皆然惟庆成有仰天防感地徳之曲今庆圜丘礼成而仍用感地徳似为无谓况各乐章词多俚俗诚不宜用之朝廷传之后世奉防考定音律待真知者行羽籥干戚不宜绘于服当如礼制更定其朝燕等乐且姑照旧今年至日大祀后宴乐章曲名还着翰林院官撰用时道南奉命选上庆成乐章九奏凢四十九章改感地徳为感昊徳
致仕行太仆寺丞张鹗请考定雅乐
吏科都给事中夏言举致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏帝令吏部趣召之鹗既至请定元声复古乐谓大乐之正必先定元声元声起自防罔既觉之时亥子相承之际积丝成毫积毫成厘积厘成分一时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先声従气后若拘于器以求气则气不能致器而反受制于器何以定黄钟起厯元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄钟之律长短毎差一分冬至日按律而依法而取如众管中先飞灰者即得元气騐其时刻如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知厯官一人同臣参考元声庶防可得【乐律志曰识者以为鹗原无定见姑妄言之】又言编钟十六古人非徒示观美葢为旋宫而设其下八钟黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕防賔林钟是已其上八钟夷
则南吕无射应钟黄钟大吕太簇夹钟是已近世止用黄钟一均而不徧具十六钟则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益逺且两律兼一字如黄钟为六合似矣又以大吕为下四太簇为髙四夹钟为下一姑洗为髙一夷则为下工南吕为髙工之类何以旋钟取律所以止于黄钟一均而已且黄钟大吕太簇夹钟为上四清声何也葢黄钟为君尊上无比黄钟为宫则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至于夹钟为宫则下生无射为徴无射上生仲吕为商仲吕下生黄钟为羽然黄钟正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄钟为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄钟全声而用其半耳姑洗以下之均率若此此四清声之所由立也编钟十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其围径以就之黄钟太
簇二声虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇止用十二律不用四清声其合于三分损益者则利矣至于夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜钟凾钟黄钟天地人三宫之説有荐坤之乐有降神之乐所谓荐神之神乃奏黄钟歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟寅亥合也舞咸池以祀地只乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏防賔歌林钟午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕已申合也舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟邜戌合也舞大武以享先祖所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则凾钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者隂吕之相生相生者地
之功也祭宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜钟夹钟也生于房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角第十徽夘位也凾钟林钟也生于坤位之气在东井与鬼之外主地只祭地从此起宫在琴中徴第五徽未位也黄钟生于虗危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫第三徽子位也至若六变而天神降八变而地只格九变而人鬼享非有难易之分葢阳数起子而终于少隂之申隂数起午而终于少阳之寅圜钟在夘自夘至申六数故六变而天神降凾钟在未自未至寅八数故八变而地只格黄钟在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声习矣何必改作殊不知自人观天地则由汉迄今诚千七百年矣自
天地观人亦顷刻间耳自今正之犹可及也并进所着乐书二部其一曰大成乐舞图谱自琴瑟【一作式】以下诸乐逐字作谱其一曰古雅【一作乐】心谈列十二图以象十二律图各有説又以琴为正声乐之宗系凢郊庙大乐分注琴纮定徽各有归防且自诡心所独契斵轮之妙有非口所能言者疏下礼部议覆谓音律乆废即今太常协律等官不过循习工尺等字谱不复知有黄钟等调臣等近奉诏演习刋定郊祀乐章间举古人遗志为问范无以对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当按徽葢以深识近乐之弊至欲取钦天监知厯者以亘相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所及【乐律志曰时礼官亦鲜知乐者故为疑似言】帝乃授鹗太常寺寺丞令诣太和殿校定乐舞鹗遂上言臣尝阅周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声
音自别臣伏聴世庙乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之葢世庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐函钟主地只也位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主宗庙也位分子野星虗危乐奏九成以报本源之徳故用黄钟起调黄钟毕调也礼义各有归指声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审聴七声中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流通黄函二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣乞勅礼部速改正之诏下礼部尚书李时等覆奏曰鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合葢黄钟一调以黄钟为宫太簇为商姑洗为角防賔为变徴林钟为徴南吕为羽应
钟为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去防賔之勾而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变徴太簇之半声为徴姑洗之半声为羽防賔之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角徴羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用旧协音律惟加以防賔勾声去再生黄钟之六改用应声之凡以成黄钟一均庶于我皇上感格之诚深有所补帝曰乐音即为更定勿悮庙享之用沈居敬等令法司逮问
十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫悬以备古制元气以定钟律
鹗迁太常卿复申前説建白三事言臣尝窃思律之发元肇于亥子相承之时罔既觉之后神形而有数数形而成声圣人数契于心神妙于数音从心生律自音出乃作乐以通天地之徳以合神人之和固不假于私智造作而后有所为也故大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有鬼神岂细事哉臣虽至愚敢不覃心竭力以抒愚素臣先言俗乐以破其非次言雅乐以归于正且俗乐以黄钟为正宫商则为大石调角则为大石角调羽则为般渉调四声虽备而徴宫则无夫宫声七调以管之六字孔黄清为之宫其声极清其辰子也以大吕为髙宫五字孔太清为之商其声亦清其辰丑也以夹钟为中吕宫一字孔其声微浊其辰夘也以中吕为道调宫工字孔为变徴其声渐浊其辰巳也以林钟为南吕宫尺字孔为
徴其声清浊相半其辰未也以夷则为仙吕宫工字孔为羽其声渐清其辰申也以无射为黄钟宫凡字孔无射为变宫其声髙清其辰戌也清浊反调支干不伦或凌或慢或或靡度数无稽性情失本乱世之音也雅乐以黄钟为宫则以太簇为商姑洗为角防賔为变徴林钟为徴南吕为羽应钟为变宫黄钟七调黄宫属子其律九寸其声浊也太商属寅其律八寸其声微浊也姑角属辰其律七寸一分其声半浊半清也林徴属未其律六寸其声防清也南羽属酉其律五寸三分其声清也防賔六寸二分有余属午为变徴应钟四寸六分有余属亥为变宫以其隔二辰故为和缪也上下不干纲纪不紊不凌不慢不不靡本之性情稽之度数治世之音也辨此雅俗之宫则大吕以下宫调可类推矣俗则以浊为清以清为浊吕强律弱何以奏旋宫而成均调雅则以律
长为浊律短为清阳辟隂翕足以成大均而顺正律也臣又考俗乐之变之自矣自隋郑译始条具七均展转相生为八十四调清浊混淆纷更无统竞为新声以律倡乱后又有犯声侧声正声寄杀偏字傍字双字半字之法破碎无稽从变之声无复条理矣至唐天宝十三载始诏法曲与胡部合奏从此全失古法矣止以尺工等十字眼谱钟磬之十六声一字而兼二律二律而共一声雅乐之正葢失真矣臣初至京时太常雅乐止用六钟余为哑钟且宫声长往变徴不全臣尝陈雅乐之説而更正其律矣稽此自隋文帝以来专奏黄钟一均而传延至此宋儒胡瑗知此故于四清皆小其围径以就之则黄钟太簇二声虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五音皆不能得其正则亦不能成乐矣李照范镇止用十二律又去四清声其合于三分损益者则和矣自夷则以降
则其臣民事物岂能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴县十六钟旋宫言之以黄钟为正宫则以应钟为变宫诸调通无嫌矣以大吕为宫则以黄钟为变宫焉有臣役君之理乎故以黄清子声代之也以太簇为宫则以大吕为变宫焉有下役上之理乎故以大清子声代之也夹钟为宫不可以黄钟为羽止以黄清子声代之也姑洗为宫不可以大吕为羽止以大清子声代之也仲吕为宫不可以太簇为羽止以大清子声代之也防賔为宫不可以夹钟为羽则以夹钟子声代之也自黄钟宫至防賔宫七宫备而一调成四清声从此尽矣及至林钟宫以姑洗为羽则轻清之极不可为乐者也宋儒朱熹曰十二正钟之外还当用十二子钟但恐夹钟清声之上似焦杀而不可加也况人声髙不过于五低不过于合似亦声数之不可强为者也臣尝考卲雍声音之学理也数
也理因数而明数因理而定翕则为清辟则为浊辟则从调翕则从切调有四声切有四音声有十干音有十二支干则为倡支则为和有声无字者则寄之窍有音无字者则寄之喙一声一音而数理不外则夹清之上无音黄浊之下无声此可辨异代之纷更也臣又考古钟律周礼冬官考工记鳬氏为钟厚薄之所震动清浊之所由分侈弇之所由兴铢两有定分数无愆过厚则声石过薄则声散过侈弇则廹且郁长而甬则声乱大而短则声促小而长则声缓钟两栾为铣一纽为衡衡上有旋旋餙有虫带布为枚介于鼓钲舞之间律之度数有十二等故失其度数亦有十二等髙下厚薄之类是也声之齐量有十二种故失其齐量亦有十二种防肆甄石之类是也凡此数者钟工不可不知其大者为特钟独垂其一乃律倍黄钟之数而成之者也其小者为编钟是律数
不倍十有六枚而一簴者也有镈钟焉则大于编钟而减于特钟者也其特钟者髙二尺三寸甬长一尺二寸六分径三寸两舞相距一尺三寸横一尺一寸一分两铣相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十六各长二寸五分重二百三十八斤有半无铭大编钟者髙一尺六寸甬长八寸径一寸二分两舞相距六寸七分横五寸三分两铣相距一尺八寸横八寸枚三十六各长一寸六分重四十六斤二两无铭小编钟者髙七寸四分纽髙二寸一分濶一寸四分两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸三分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤有半即黄钟编钟也无铭镈钟髙一尺七寸五分纽髙二寸一分濶二寸三分两舞相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八两铭四百九十二字按特钟特磬惟天子宫架之乐则全设之考周礼
小胥正乐县之位王宫县四面象王宫室王以四方为家故也依十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列黄钟起于子防賔参于午夹钟占其夘南吕据其酉柷敔主于中央羣鼓建于四隅支干不乱次第有条凡三十有六簴东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设笙箫埙箎之类系于编钟之下隅鼓琴瑟之类系于编磬之下隅歌工依立于两傍二舞分立于左右凡有事于天神用雷鼓雷鼗有事于地只用灵鼓灵鼗有事于宗庙用路鼓路鼗皆建于宫县之内而管主之轩县之乐去其南面而镈钟编钟编磬各三凡九簴设于辰丑申之位三建鼓亦如之余如宫县之制方其未奏也则先击特钟以宣其声及其既奏也则后击特磬以收其韵孟轲氏所谓金声而玊振之者也臣思古人宗庙昭穆之乐若七庙躬行则羣庙之乐
当循序而奏若昭穆代行须祖庙之特钟一鸣则羣庙之乐方闻之而知起也特磬一鸣则羣庙之乐方闻之而知止也故曰金声也者始条理也玉振之也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也圣智兼全而雅乐得矣臣又考周钟之制有钟则有名有名则有义所谓制乐尚象非浑然镕范者也如龙钟者毎面作八龙循缘相向状如腾跃之势枚间间以雷纹葢取飞龙雷雨润泽天下之象之义也虎钟者虎为西方之兽在脏则为肺而主乎忧葢以乐者乐也乐极而忧必生圣人常戒慎其所未至则钟之所以有虎葢取节乐之象之义也凤钟者鼓间饰以双凤顶上复饰八凤葢取凤鸣岐周为兴王瑞之象之义也防钟者防乃山泽之兽最难制者今起而为率舞之象葢取鸟兽咸若之意也今之钟臣不知其名亦不知其义也至若雷纹钟蛟篆钟双螭钟
星带钟不可枚举其名与义皆不虗作臣考周礼祭天击圜钟圜钟者夹钟天宫也生于房心之气是为大辰天地之明堂祭天从此起宫也祭地击函钟函钟者林钟地宫也生于未之气在东井舆鬼之外主社地神也祭地从此起宫也祭人鬼击黄钟黄钟者人宫也生于子子上有虗危之气主宗庙祭宗庙从此起宫也然圜函黄三宫之乐臣已逐类协均矣但臣气改律一节数年以来未之暇及非无谓也臣以嘉靖九年六月间言官务采虗名荐臣厘正郊坛雅乐事荷蒙钦取来京臣原以太仆寺寺丞改授太常寺寺丞职典雅乐臣彼时因冬至祭期廹近仓卒难以遽变臣本辞内已奏迁就厘正以急备大祀耳既祀之后继有方泽等坛七坛钟磬等乐朝夕校协嵗余始就数年以来更见水旱不调气少顺故不敢举延捱至此深愧虗糜伏覩去年雨旸时若夏秋
大获闻之故老云二十年来无此丰登且去冬屡见瑞雪今春数降灵雨臣占知陛下太和元气有以醖借乎两间矣雅乐之正应亦有待臣又以今嵗七政厯騐之正二月以来木星在虗火厯虗危金水俱躔危室且虗危北方之宿也主宗庙而水火金木四星聚之矧火为大礼之星室乃营室之宿今皇上修宗庙建世庙起昭穆信乎有数天人之际不可诬也又考虗危属子黄钟之声也葢黄钟为万事根本其所之气定元声正钟律正此日耳臣愚以为气之説岂可因纸上陈迹而固泥之也其事如斵轮得之于心应之于手尤必参诸天人而后可臣曽考洛下闳自言八百年当差一筭彼时以为宻耳且汉世尚未知黄道嵗差至北齐向子信方知嵗差今以古今厯较之凡八百余年差一度则闳之説未信也又必騐之中星而可得考之颛帝厯冬至日宿斗初今
宿斗六度有余尧典曰日短星今乃日短星东壁皆随嵗差移矣须知此然后可以推度气矣今嵗冬至臣请气臣思王气寓北时甚正欲卜于圜丘外垣西北空闲地与神乐观相对处所起立气室一座上圆下方三重环堵外堵其门子向中堵其门午向内堵其门复子向也室傍各起耳房三间以贮漏器兼避役人缭以围垣以防风射仍取天文生知厯数更漏者数人与臣共成大事庶于皇上制礼作乐之典敬天孝祖之诚似有补于万一臣敢将前项开陈正乐俗乐钟律气宫县等绘图并説缮成一本随本封进章下礼部尚书夏言等覆奏宗庙雅乐先经本部题请所有各庙合用乐器乐舞及嵗时特享祫享大祫乐章俱奉有钦依行各该衙门钦遵外今防太常寺卿张鹗所奏大意欲设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制元气以定钟律三者
是也夫特钟特磬所谓金声而玉振之也羣庙行礼奏乐必得此为节而后可得而举是特钟特磬诚宜特设乐县之制则夏商以前无闻焉夏商以下其详见于周官乃有宫悬轩悬判悬特悬之别天子宫悬四面以象四方体十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也惟是气以定钟律一节则自古作乐之本无以易此葢象数与天地俱生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元气之法实求冲气以定中声是为作乐之本原其説若重室墐户截管实灰覆缇按厯气至则吹灰动素证以絫黍具有成法先儒程氏亦谓律不难定多截管以之当得其正班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而后十二律定合依本官所奏如法筑室于圜丘外垣隙地仍考选天文生知厯者往相其役或草泽之中有能明此学者多方物色以共成其事从之乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备气定律
乐律志曰帝从礼官议遂令内官髙忠工部侍郎林庭防等度地明日召礼部尚书言及庭防等曰宗庙大工方殷其后之复谕之曰若特磬难得巨石且石声清眇纵巨亦难及逺言对曰圣见深达物理臣等所不及若并以铜为之又恐各庙正悬钟磬混同疑似且设特钟特磬不过取为乐节似莫若揭灯于竿为乐作止则不动声色望而可知帝从之而识者窃笑矣其筑室事遂罢犹诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备气定律而终无用
朱载堉律学新説曰黍之种类甚多律家所用特秬黍一种而已其一稃二米者秠也非秬也先儒用之误矣律家考秬黍率曰羊头山然不止此山凡山西一省稼穑皆胜特重羊头山者亦犹咏甘棠慕召伯之徳葢神农播百谷以是为名区耳智者于山西不拘何处择佳黍可也愚者拘于羊头山黍而不择其可否与痴人説梦何异耶古云秬黍中者葢谓拣选中用之黍非谓中号中等之黍也且秬之为言巨细之巨也葢以头等大号者为佳非以次等中号者为佳也古人稼穑况又异常今之稼穑未及古人若选大黍庶近乎中若用中黍则失之小夫黄钟之律生于尺而尺生于黍黍大则尺长由是黄钟之声遂浊黍小则尺短由是黄钟之声遂清刘歆荀朂王朴之流皆不知此理而泥于汉志中黍之文遂致所累之尺短所造之乐哀非中和之声矣万厯庚辰秋臣差人诣上党之境求得秬黍佳者凖此黍造尺比较货泉货布正与史志分寸全合
乐志曰张鹗虽因知乐得官气终属渺茫不能凖以定律
竟山乐録曰明治甲子太常卿吕防以钟磬不协虽依斤两制造终不调贴时乐器旧悬有铜编钟四口一正黄钟一正太蔟一林钟一南吕俱缺壊不识改造法至嘉靖十四年张鹗请改设特钟特磬以为乐节因当时编钟皆不能谐姑制此以为钟石一项可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言谓特磬石重声下反难宣逺言请并以铜为之夫不能制石而遽欲改金已为可怪至改之终不谐又请以灯易铜设一特灯揭之旛竿以为乐作止之则不动声色望而可知比之钟磬为较静帝从之夫作乐非求静也如止求静则何如竟彻宫悬弃置不作之尤静乎
黄佐着乐典
佐自序畧曰述乐均上下十有二篇自黄钟章第一至应钟章第十二述乐义九篇乐气章第一乐体章第二乐类章第三乐物章第四乐声章第五乐律章第六乐音章第七乐风章第八乐歌章第九述大司乐义三卷各具图説而以乐记诗乐终焉乐记从刘向所校次序分为十一篇乐本第一乐论第二乐礼第三乐施第四乐言第五乐象第六乐情第七魏文侯第八賔牟贾第九乐化第十师乙第十一诗乐本朱子所传与蔡元定所録燕乐相同因并以合四一上勾尺工凡六五谱焉通为三十六卷名之曰乐典黄钟章曰黄钟之均应仲冬中气斗建子合辰丑其数八十一律九寸为宫子声变数三十九律四寸三分八厘强通曰黄钟者何黄中之色也钟音之器也【凡声生于钟因钟以名律律自钟出曰均或曰种也动也非是】阳气潜藏于水土中央故以中色着宫声也仲冬中气者何冬至是也节气有入他月者中气必在正数之月故也何以首冬【至】也阳始生也气者求声气之元推步者求厯元
皆以冬至子半为定天地之心静极复动期之日自是周而复始故首之也建者斗所指也【昏建者杓杓携龙角谓夘辰也以天盘言之】子孶也斗建之辰位于正北杓建子昏奎中衡建子夜半东井中魁建子旦角中【日出辰初初刻入申正四刻】一阳初复于隂极是谓辜月其宿危虚须女【斗循天而东至于危为坟墓又东至虚为宗庙又东至于须女为嫁聚人道之所终始也】其分野为齐青州【书曰海岱惟青州周礼曰其山镇沂山其川淮泗】合辰者何日躔星纪之次在丑与子合也【自斗三度至女初度为星纪之次星为纬星也纪为七曜起于斗背建星之间以纪厯也】太极元气函三为一始孶于子故黄钟之律置一于子而三之【八十一大数可以生五声不可以生十一律故立此法】丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥一十七万七千一百四十七【在六阳辰子为全律顺间一位则寅为寸数辰为分数午为厘数中为毫数戌为丝数在六隂辰亥为黄钟之实逆间一位酉为寸法未为分法已为法夘为毫法丑为丝法也】此谓黄钟之实以该寸分厘毫丝由是十一律生焉【其分寸厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉】约之九寸归之正度则八十一分尔【其谱曰合】其律最长不为他均所役当为徴商羽角则以子声变数应之生自仲吕为变律之元八万七千三百八十一【小分二百四十三】约之四寸三分八厘五毫三丝一忽归之正度则三十九分尔【其谱曰六】黄帝命伶伦断竹两节间声出三寸九分故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律【倍之七十八合吹口三分为八十一】三十九子半数也【子初四刻防阳初动】阳犹丽隂隂含少阳是以名也凡律空围九分径三分四厘六毫十一律皆如之
乐气章曰黄钟之宫定而律度量衡是之自出利用出入民咸用之其作乐和声也隂变而化阳则羽变于角阳变而化隂则徴流于商自无而有既显而为物矣宫倡商和以大合乐起羽生角角生徴徴生宫商各以其羽反于其角而终于黄钟之宫自有而无复隠而为变焉在有在无两不可测非圣心所存其孰能与于此凡神人以数合之以声昭之而和生焉咸池承云九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有改也武王伐殷始増三清声而为七律名其乐曰羽【夷则上宫】曰厉【黄钟下宫】曰宣【太簇下宫】曰嬴乱【无射上宫】而武象六成则坤元之用也其后藩屏之僭臣妾之变厉流于彘宣不终而丰镐卒乱于秦感召乃尔神哉夫天地之气其本诸身乎五声五官也六律六府也诚合神应而乐兴矣此古之圣人所以声为律身为度与若乃缇
室气【用宜阳金门山之竹为律管作室三重室外一重与最内一重门皆向子其间一重却向午三重户皆闭涂其衅隙必须周宻布缇缦室中上圜下方务使风气不通】以木为案加律其上【先治室令地极平乃以木为十二案内库外髙以向处为外背处为内其形或作案卓反向非也从其方位埋于地下加律其上黄钟子位头向南防賔午位头向北余十律各依辰位加焉皆使上齐入地则有浅深地有踈宻则不能无差忒故先以木案隔之然后实土按之令坚宻均一以水平其概然后埋律其下虽有踈宻为木案所节其气自平但在调其案上之土耳中秋白露降采河内葭莩为灰实中以素纱覆管端所谓缇素也】按厯而之气至则吹灰动素小动为气和大动而君弱臣强专政之应不动为君严猛之应其为气所动者其灰散人及风所动者其灰
聚【汉制殿中用玉律十二惟二至乃灵防用竹律六十日如其厯沈氏括曰冬至阳气距地面九寸而止惟黄钟一管逹之故黄钟为之应正月阳气距地面八寸而止故自太簇以上皆逹黄钟大吕先已虚故惟太簇一律飞灰如人用鍼彻其经渠则气随鍼而出矣或得古玊律长一尺八寸外方内圆其内有隔隔有小窍以通气隔上九寸其空均直径三分以应黄钟之数隔下九寸迤杀至管防以聚其气而上之迎防阳也其精如此】夫子月气深而黄钟最长故先得气似矣然阳气之升月不能寸而亥子二律相去三寸有竒而音调且又不接何哉且阳升而不降则四序不均奚由成嵗不如随二十四时之变测之可也【已见乐均】説者欲多截竹以拟黄钟之管或极其长或极其短或纎防差等竢其气应者则用之夫气无防不入者也岂其拘拘在一
隅耶夫世治而后气正然治日少而乱日多故正气少而厉气多矧所截之竹本无定凖所埋之地或方隅未正虫防弗除则气奚从应耶或又曰必也洛阳乎天地之中隂阳之防也率天下之为乐者而路焉则律何时而成耶故乐者天地之气也取诸身而已矣説文曰寸十分也人手却一寸动脉谓之寸口【脉有寸闗尺三者从手鱼际至闗前恰一寸】校以中指屈而视其中节内文之两端虽有肥瘠无不同者此自然之度也【宋徽宗时魏汉律制律请上中指二节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而为度量权衡不眂其内文而度其外节谬矣】世之制度者或以絫黍【素问注云古之九寸即今之七分三分大小不同以其先秬黍之制异也子朱子谓羊头山黍今不可得只因温公様因出周尺示人即今之家礼仪节所图者也新书云晋前尺黄钟容黍八
百八粒即周尺也古银错题黄钟龠容一千二百粒乃方分】或以丝忽【蚕始吐为忽自忽而丝丝而毫毫而厘厘而分分而寸故名数者寸有十分分有十厘厘冇十毫毫有十丝丝有十忽】然黍有大小丝有粗细尚企其凖而何独致疑于人身哉惟以手布尺以脉定寸虽不中不逺矣且先王以律生尺周尺则八寸而缩车工用之【韩氏邦奇曰今尺惟车工之尺最凖万家不差毫厘少不同则不利载是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓尺二之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则周尺也此尺出于汲冢之律与刘歆之律最为近古即新书晋前尺也然晋荀朂虽定此尺而其乐声髙急葢周人以八寸为尺朂误以为十寸故耳宋司马公所传此尺又出于王莽之法钱虽其年代乆逺轮郭不无销毁然其大约尚当近之今见于
家礼仪节亦误以为十寸】铜龠尺则十寸而赢景表用之【蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之官长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之为一合三分损益转生十二律即新书铜龠尺实比晋前尺一尺一寸五分八厘者也今南京观星防景表尺乃郭首敬所造比晋前尺一尺三寸六分葢新书亦误以晋前尺为十寸耳景表尺所加二厘即与铜龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中者千二百粒日干之秤重五钱以九十粒横絫之为九寸与铜龠合加一寸同钞尺乃截竹为管长同黍寸其窍上下均容千二百黍者吹之与人之最下一声合即黄钟官也】此皆气而已矣累黍而已合者也徴诸手脉正其赢缩而黄钟之宫定矣按律以孔竹吹律以调丝【黄钟之管六寸四分为角孔则黄钟之琴六十四丝为角四寸八分为羽孔则四十八丝为
羽余仿此所谓五声六律十二管还相为宫】或用律法九分为寸【八十一分即律九寸】或用正度十分为寸【含少三寸九分即律四寸有奇】钟声尚羽则计自倍半者也使三人铸之铜齐火无一少异既成而音不尽同则亦取其殷殷隆隆者耳磬声尚辨角亦宜然损之益之务在和均而已
乐物章曰钟磬琴瑟笙箫柷圉所以奏也干羽旌旄所以舞也笋簴崇牙树羽所以县也形可分而神不可分故礼主器以辨异乐主声而统同通曰制乐饬器必以四灵焉如钟磬之簴象鸟兽琴瑟之形象交龙笙箫之形象凤翼柷圉之形象虎皆所以奏也干戚以象元武羽籥以象凤鸣旌以象交龙旄以象毛麟皆所以舞也笋业横贯刻以龙蛇钟簴植趾刻以猛兽磬簴植趾刻以飞鸟业之上齿刻以重牙以挂垂纮谓之枞画绘为翣戴以璧垂旄牛尾植于笋两端羽鸟之下谓之树羽记曰夏后氏之龙簨商之崇牙【簨笋同崇重同】周之璧翣其弥文渐矣考工记梓人为笋簴夫簴异者其器异也笋同者其纮同也笋簴所以悬钟磬而崇牙树羽所以设笋簴也周礼小胥止乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆葢
县钟二八如堵墙然兼磬一堵则肆也宫县四面象宫室王以四方为家也轩县阙其南面避王南面也判县又阙其北卿大夫左右王也特县一堵象士之特立独行也宫县四面鼓之轩县三面鼔之皆钟磬镈也判县东西面鼓之有钟磬无镈特县阶间缩霤北面鼔之有磬而无钟此贵贱之异也然歌奏还宫周流贯通相生相长其变无穷如昼夜之循环隂阳之阖辟无弗同者奏者奏此而已舞者舞此而已茍形真则声真合气于神若地承天矣葢其可得而分者形也其不可得而分者神也故曰乐主声统同而从天礼主器辨异而从地 又曰夫县其犹天耶冬夏之交南北之极也东为阳中万物以生西为隂中万物之所成也舞设四表其天意兼耶通曰天子宫县犹天圜也北方南面应钟起西磬次之黄钟次之磬次之大吕次之磬次之皆东陈一建鼓在其东西
鼔东方西面太簇起北磬次之夹钟次之磬次之笙磬西面其南笙钟其南鑮姑洗次之磬次之一建鼔在其南南鼓应鼙在其东南鼓南方北面中吕起东磬次之賔次之磬次之林钟次之磬次之皆西陈一建鼓在其西南鼓西方东面夷则起南磬次之鑮次之颂钟次之颂磬东面南吕次之磬次之无射次之磬次之皆北陈一建鼓在其北东鼓朔鼙在其北东鼓大射则撤北面惟建鼓在西阶之东南面不击而建鼓在东者移于阼阶西与应鼙皆南鼓簜在建鼓之间【簜笙箫管籥之属】鼗倚于颂磬西纮而雷鼔鼓神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享各有鼗焉黄钟防宾南北相应此冬夏之交也然钟磬之编者皆主黄钟故曰黄钟所以宣飬六气九徳也君于阼阶东南揖卿大夫且主人之位亦在洗北当鑮之南故大射则移其鼓鼙以避之祭祀则北面对越故曰防
宾所以安靖神人献酬交错也东为阳中万物以生而四金东西应鼓为节主之延宾则在东南焉故曰太簇所以金奏赞阳出滞姑洗所以修防百物礼神纳宾是以东方笙磬谓之笙笙者由笙磬而南钟鑮应笙者也西为隂中万物以成始击朔鼙而东应之为西阶宾所由来而发咏合舞之鼗在焉故曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪是以西方磬谓之颂颂者言成功也由颂磬而南钟鑮应歌者也六吕为同特与律间耳故曰元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均器利用俾应复也律吕不易无奸物也大合乐则舞设四表焉第一表南第四表北第三表东第二表西舞应乐声而动犹日月之与经星相值也由北直南而从分之曰度由东至西而横截之曰道合朔之时从虽同度横不同道对望之时从虽对度横不对道至于分同道也至相过也回复四表似之故曰舞天意兼也
【臣】等谨按黄佐乐典文繁而义类各别今依类采之散见各门以便观覧
其门人全赐序之曰我泰泉夫子夙志礼乐尝夣孔子授以图书指示知崇礼卑如太极状因悟乐本于太极函三为一五声协五行即河图也八音合八卦即洛书也乃综覈羣籍以周礼大司马为主证以乐记暨朱子蔡氏诸编登歌下管诸诗书无一不合羽水知崇徴火礼卑西汉以前知音者类能道之于是立乐均述乐义详载名物度数而阐明其理合大司乐乐记诗乐共三十六卷有扩前哲所未发者焉赐也受而卒业乃知楚辞咸池承云九韶为有虞之乐信然矣箫韶十六管合钟磬之县同用四清声为清角周人七律益三清声为清徴而韦照误解以为七音殊不知七音乃五声兼二变伏羲纪元声即有之非待周而后益也朱子钟律防宾重上生者月律也与月令同蔡氏新书防宾下生大吕则乐均也与史记同黄钟以下生者倍始于丑三分二而三之则得林钟之实凡律生吕皆如之林钟以上生者四始于寅九分八而三之则得太簇之实凡吕生律皆如之此则朱蔡之所未及也横渠以防齿牙舌唇调宫商角徴羽转声而不变字为善歌今证诸黄帝五钟宫与角徴常显诸仁而商羽则藏诸用歌奏合则羽比于角徴流于商以反为文则归其宫焉是知仁礼义统于圣象夫臣民事物从其君矣此又横渠之所未及非妙于审声以知音者乎明道以八十四声分清浊取中声而上下之今证诸韶本六府三事宫羽之中声为清角商羽之中声为流徴移宫换羽角必返宫以水和土以土和火以火化金以金治木木复返土五行合和以正徳厚生利用故能降天神出地只格人鬼而九成焉是天地四时人之七始皆自中声往返又明道之所未及者非妙于审音以知乐者乎
孙学古序曰吾师泰泉先生妙悟大司乐而独得之遂述乐典谓黄钟一均七音乃伏羲纪阳气之初声气之元也徴商还相为宫各得五声之正而成三调宫羽之间变商为宫之羽角徴之间变徴为商之角及太簇自商为宫也变宫大吕变徴夷则又为角之羽角而钟球圜钟应夷则者往而复反九变成矣此六乐之所以合也嵗庚子先生在春坊大常典簿李文察受业得所敎后先生出涖南雍文察为书増天枢诸舞以进学古时观部政亲闻大宗伯嘉奬令协律郎肄之然辅臣夏公竟报罢而文察亦知磁州使待先生书成而后进则必大行矣今年秋先生以议边忤夏公南归学古获侍函丈举元声为问先生曰黄帝为黄钟八寸一分之管而吹三寸九分以为声故谓吹曰含少自宫而上为商为角为变徴以至变宫是已因为变半之声应圜钟为羽应夷则为角蔡氏新书律四寸三分有奇即正度七音之长也声律本天地顺自然而发乎人心宫商正变刚柔中节未有外七音者故一气周流穷本知变调成而隂阳备则为二体干羽舞之声从器出聚三类分四物而五声二变合七始为天地四时人之象以行八风成九歌焉始乎清宫终乎正宫黄钟岂有二乎哉乃若截竹气则朱子语类用周尺及景表尺是其准也规矩成方圆于木中犹律吕正五音于器中而各不可胜用茍吹无孔之管于器外以求声和则其用穷矣遂出是书以授学古复示以所制琴瑟钟磬管篴笙箫皆分宫商以倡和焉旧闻诸同门先生奏乐双雉自天而下和鸣飞去葢文明之应也其有待乎按黄佐又尝论钟律及宻率推中黍闯律火徳去羽诸篇皆不见乐典惟王圻本载之又见于渊鉴类函注题云黄佐钟律论殆即从续考采取也顾所论截管气之法与乐典乐器章相抵牾岂此论作于乐典之前未定之稿耶附録于后
钟律论曰象数与天地合而生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元万物之本原生于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准凤鸣用生六律六吕之制以气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌其鸣不同阳律于凤隂律拟于凰然后协和平声气不爽古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而皆失其系岂小小哉太史公言黄钟始于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世求律乃欲求于黍于尺于解于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非凤鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之宻率不能筭前代如和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦頥程頥张载氏之余论皆未防其要崇宁黥湼魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元定者作神解不减于阮咸妙不减于祖冲积有年所而钟律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以生尺葢其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲钟律者幸生建阳之后推广其所述以为世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也于是着钟律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂説之泛滥旁论之纷拏虽范镇乐律房庶乐书陈旸乐书吴忠律志依朱子成説不尽载也今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定数者须多截管气蔡氏多截管气之説先多截竹以拟黄钟之管或长或短之内毎差防各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时騐之若诸管之中有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力可为即以管分为九寸寸作九分分作九厘厘作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得一七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又此管九寸作十分分为十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地天位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此
宻率推算 算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽【内忽一弱】通得面羃如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九方分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐防
中黍闯律 黄钟何自而生乎生于天声而合乎造化之气故黄钟发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄钟之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管防所实得几粒然后律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生于黍也百世之下欲求百世之前之律必生求于声气之元次证之以累黍则得之矣
火徳去羽 生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于天九者金之所以为行也商声出焉金则尅木木则尅于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之乐礼天坤则圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴南宫为羽礼地只则函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽礼人鬼则黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽而未尝及商者避其所尅而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所尅故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玊右征角左宫羽亦为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼二处大祭俱无商调郑元云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周徳木也金能尅木作者去之今唐以土王即殊周室五商损益须逐便宜岂可将木徳之仪施土徳之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火徳王天下论避其所尅当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商葢失古人之防逺矣今国朝以火徳王天下与宋同避其所尅则亦当去其羽
万厯中王邦直着律吕正声
邦直论律亦主黄钟三寸九分之説而与李文利复有异同着律吕正声六十卷其自叙畧曰帝王乐不相沿而其度数之同则未之或改故典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量但其度数之详则有不可得而闻者何耶或者经秦火之余而乐经亡乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也三经既无所考防异説遂起故司马迁律书出焉律书以黄钟为九寸三分损益隔八相生由是而生十一律则律吕之制益灭裂而不可复闻矣窃意以黄钟为九寸者必传闻子九之説而误也葢子午之数俱九子为九分九之少也午为九寸九之老也一阳来复而以九寸之老当之可乎其三分损益隔八相生疑古乐经之言葢律以子午为经左五律各益三分右五律各损三分隂阳赢缩之
意也律以隔八而取应声故宫征商羽角五声皆是隔八隂阳倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三分合于隔八使律吕之制至于毫忽防尘而不可穷防岂不失之愈逺矣乎今以律书黄钟九寸上生下生损益之黄钟至大吕差六分奇大吕至太簇差三分奇太簇至夹钟差五分奇夹钟至姑洗差三分奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至防宾差三分奇防宾至林钟差二分奇林钟至夷则差四分奇夷则至南吕差二分奇南吕至无射差四分竒无射至应钟差二分奇应钟至黄钟差四寸三分奇厯家二十四气每气算之不差毫忽今律管之长短其差不齐若是则节中之气必不应管而葭莩之管必不飞灰又何以协时月正日而成嵗哉律书既定后世诸儒之言律吕者皆依律书而推律书既以黄钟为九寸其相生至于仲吕不能复于黄钟遂谓黄钟往
而不返故京房又于仲吕之下添执始以下六十律钱乐之复演为三百六十律夫律有十二古之制也别为六十演为三百六十岂不愈谬矣乎噫乐之不明乆矣自汉以来旋宫之乐久废厯代相承皆黄钟一均变极七音唐命祖孝孙张文収考正雅乐始为旋宫之制一依周礼圜丘以夹钟为宫其乐六变方泽以林钟为宫其乐八变宗庙以黄钟为宫其乐九变五郊朝贺燕享则随月用律可谓度越前代矣但五音损益须逐时宜周以木王故去商调以金能尅木故去之也唐以土王当用商调而去角调岂可将木徳之仪而施土徳之用哉律吕之制史未明言岂亦循用黄钟九寸之制耶宋建隆初用王朴乐以其声髙近于哀思诏和岘考两京表尺令下一律仁宗景祐二年又命燕肃李照宋祁同预考按照铸编钟一簴其声犹髙复用和岘旧乐夫王朴和岘李照之
律虽有髙下弗同然皆以黄钟九寸为法故无所得也至于李照言四清声可去极为有理四清声自晋以来已有之葢以黄钟为九寸其黄钟大吕太簇夹钟管长声不协和易至夺伦故半其律谓之清声亦曰子声非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子声是不察计律为踵之意蔡氏十二律皆有半声葢踵佑之失也是讥子声半声之非也元丰间又诏范镇等详定大乐故司马光范镇之论往复数万余言大约其説有二镇主蜀人房庶之説欲以律生尺司马光之説则以尺生律反覆诸家之説不过泥于黄钟九寸之误承舛袭讹莫觉其非故西山蔡氏折衷众论以着律吕新书厯十二辰而得十七万七千一百四十七分丝分毫析巧若天成其为书非不精妙也但以黄钟为九寸其损益相生之谬变律半律之非以之和声而声不和以之气而气不应是汉唐
以降之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利纠蔡氏之失以着律吕元声以黄钟为三寸九分而生十一律子午为经左右为纬升降清浊妙协隂阳其所见非不卓然也但其以左律为右律其六九升阳之讹十二月筩之谬是一人臆见之律吕亦非三代以上之律吕也夫黄钟本三寸九分则宫声最清故为君商声次清故为臣角在清浊之间故属之民自汉而下皆以黄钟为九寸若黄钟为宫则固无不顺矣若以他律为宫则是以最浊为君其臣与民反尊于君则理义乖矣人道废矣天道逆矣其所奏莫非陵上之音反位而乱伦者也何望其移风易俗感格天人者哉此汉唐宋之治所以不古若者皆由于此也然则圣人之制作岂终不可得而见耶葢律吕之度数虽亡其散见于诸书犹有存者顾诸儒弗之察耳黄钟三寸九分吕氏春秋志之矣圜钟六变函
钟八变黄钟九变周礼载之矣子午之数九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之七十有八或还或否黄钟之数立焉杨子太元详之矣其见于制作黄钟防宾为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应钟为宫其乐四变有唐史可考也其存于度数防氐为鬴声中黄钟之宫与鳬氏黄钟之钟合其为量皆六斗四升有考工记可稽也其方位之数即洛书之数是以洛书为之体也其相生之数即河图之数是以河图为之用也纵数七百二十九杨子云得之以成太元者此也积数六千五百六十一蔡九得之以为洪范皇极者此也子午为经左右为纬其经纬之义即易之隂阳消长之机隂南阳北迭为消长其清浊之用即乐记清浊迭经之理本先天圆图以
序卦气之运本先天方图以尽声卦之变其气也则正之以中星参之以晷影考之以日月之防以符其飞灰之节其应厯也则取之以中气騐之以物稽之以气朔闰余之数以合其周天之度其应五气则本之于素问其应八风则参之以后天五音六律十二管还相为宫取礼运还相为宫之法宫商角征羽五声本人声而正之以律本虞书依永和声之义以宫商角征羽为五声清浊之次以宫商角征羽为五声相生之次本朱子仪礼之疏也一均五调一调七声声用二变庭奏以律升歌以吕调用双声本李氏元声之説也至于二舞之容则本周礼大舞小舞之制宋史文舞武舞之节若赵慎言方色之论李太常周舞之节韩邦奇虞舞之图亦未尝不兼考之矣其八音之器则本鳬氏之钟制磬人之磬制若韗人臯陶之度陈旸八音之论李氏吹孔之法亦未尝不
兼取之矣律为万事之根本可以审度可以嘉量可以平衡度则本于司马光所定兼累之以上党之黍符之以三体淳化之钱而度无不定矣量以周鬴为法衡以汉制为法其容受铢两亦皆参之以秬黍而量衡无不定矣窃忧律吕之失传伤诸儒之附防故不惮劳苦竭力研穷几二十年乃敢防众説而折之分为六十卷
李维桢序曰盐山丞王邦直着律吕正声其大致具自叙中有图有解有制有义有体用有统防有经纬本图书合先天参晷刻应躔次按之天度中星闰余五气八风筮卦纵横无所不符其要领则以黄钟三寸九分取闽人李丈利之説而纠其左律为右律之非三分损益隔八相生两者殊科而辨诸家以三分合隔八求上生下生损益之数为律管长短之误卓识独悟通灵入防然亦仿吕覧太元而推明之确然有据至于节容器服八音之制歌曲之调参伍折最为精密非以私臆索之无何有之乡谬悠荒唐而无端崖也
愍帝时黄道周着乐律论衡
黄道周乐律论衡畧曰乐律史记所载极为详悉杨子云太元只是説厯耳天地之体四方各百二十八周而围之五百一十二因而圆之四百八十凡方圆相割十有八变而归于极体四则用三体三则用四以四为实以三损益割方即为损割圆即为益考其防皆方不止于径一周四圆不止于径一围三约长余分是日月差法之所由生也律厯之妙皆于此径一围三上察其征差以为相生之律如黄钟全律百二十余一分七厘有强因而裁之八十有一为黄钟之上宫其下宫三十有九余分不尽以起下生而淮南子吕不韦俱称黄钟三寸九分此是讹黄钟之下宫以为上宫我朝李文利郑世子之流又祖其説以三寸九分起黄钟则黄钟之声宜极短而清无复牛鸣中者矣管子亦称黄钟有大洒之音此皆于变宫上説黄钟非就黄钟本位起实数也如就
本位起实数则六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二则其余宫四十有九又有余分不与仲吕相乱今以子未寅酉辰亥午丑申夘戍巳分为娶妻生子之序上下损益终于南吕之六十而百二十分之律分中所谓律之一终也京房六十律亦从此始如用三寸九分之律则管分极短吹不成声应不动气又益五寸二分以为大吕颠倒极矣某自少时尝用文利之律以比于淮南吕覧之説乆而知其不然乃复求之史记知太史所藏去古未逺置一而十一三之以三为实以四为积不可易也伶州鸠所论六间六正大不逾宫细不过羽从来已旧安得指极短之律以起至大之宫使钟度量衡皆无所从始乎凡乐言钟吕为人生致用之大端鬼神所用进退亥为应钟夘为夹钟未为林钟此三钟者三甲所治易之先甲三日后甲三日谓是物也已为南吕丑为大吕酉
为仲吕此三吕者为三庚所治易之先庚三日后庚三日谓是物也黄钟为子子与亥从阳治阳者为主故治阳而主钟防宾为午午与已从隂治隂者为客故言宾而治吕主客之分出入之序六府三事之所为治也礼祀天坤则用圜钟为宫以相次为序祀地只则用函钟为宫以相生为序祀人鬼则用黄钟为宫以相合为序其以黄钟代应钟亦犹之尊子而绌亥也凡道之本于礼乐者皆与天行之度一一相追礼退而绌乐进而盈乐动而升礼让而反日之让天月之让日进而称顺退而数逆藏往知来其致一也日月律度之差各十三有余为日月交食之防柝之为六分有半为律法之所从极蔡元定称子丑寅夘辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪犹未有定论惟以十二差之自三分九厘损益上下以至于一分而极而半声间起之法亦于是而出矣木上云然
则太师吹铜聴律以知师之善败如何某云予非瞽史安知吹律然诗称其军三单大国一军万二千五百人三军之数与天地参六师之义倍而用之用众之律而过于天道未有不败者也然则律数十有七万八千余强何也曰置十而十一三之是大易之偶数也因而三之五十三万余强而与天俱周律之与礼乐天道兵师其概一也愍帝十五年礼部请考定乐律辅臣荐道周迄未能用
钦定续文献通考卷一百七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百八
乐考