钦定续文献通考卷三十三
律吕精义曰籥者五声之上宰八音之领防十二律吕之本源度量权衡之所由出故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之逺矣殊不知籥即古所谓律黄钟之籥也茍非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥防难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏説文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛传以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二説虽殊不可偏废也宜兼从之
又曰三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄钟六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲急为黄清启第六孔缓为防急为大清五声六律七始十二均皆备于六孔之启闭余律皆仿此
【臣】等谨按洪武元年定制未尝有籥七年始增用之然会典载大乐韶乐制度独无此器王圻续通考亦祗载文舞所执之籥而吹籥之制阙如证以朱氏之説则明代祗有舞籥而无吹籥矣金元尚兼备吹籥舞籥明初亦尝增置不知后来何以复废也
笛
避暑録话曰宋政和间郎官有朱维者善音律尤工吹笛虽教坊亦推之流传入禁中蔡鲁公尝同执政奏事及燕乐将退上皇曰亦闻朱维吹笛乎皆曰不闻乃喻防召维试之使教坊善工在旁按其声鲁公与执政会尚书省大遣人呼维甚急维不知所以既至命坐于执政之末尤皇恐不敢就位乃喻上语维再三辞郑枢宻达夫在坐正色曰公不吹当违制维不得已以朝服勉为一曲教坊乐工皆称善遂除维为典乐
辽散乐器有笛皇帝生辰乐次酒五行鼓笛进鼓吹乐后部笛二十四横吹乐前后部各二十四
辽乐志曰散乐以三音该三才之义【天音杨地音抑人音中】四声调四时之气【春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入】应十二管之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之歌
金登歌乐笛二宫县乐笛十有司摄祭宫县乐笛八鼓吹乐前部第二笛二十四后部第二同黄麾仗第一节笛一第三节前部鼓吹第二笛二十四第七节驾后辅龙直笛十四第八节后部鼓吹第二笛二十四皇太子后部鼔吹笛六
元登歌乐笛二宫县乐笛十其制断竹为之长尺有四寸七孔亦号长笛纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌笛东西各一在琴之南宫县笛在埙之次元礼乐志曰至元六年太保刘秉忠奏奉防搜访旧教坊乐工得笛色曹楫
明郊丘庙社文庙乐器各用笛四朝贺殿中韶乐笛十二丹陛乐同中宫女乐笛十四朔望朝参笛四大宴殿内侑食乐笛四迎膳乐同丹陛乐笛二进膳乐同太平清乐笛四大驾卤簿同东宫仪仗笛二亲王郡王仪仗同王国庙乐笛二迎膳乐同
明会典曰大驾卤簿笛四管截竹为之六窍长一尺六寸亲王郡王仪仗各笛二管制并同东宫仪仗笛二管长一尺五寸中和韶乐笛十二管毎管以细竹为之红漆长一尺五寸前一孔后六孔旁二孔
王圻续通考曰笛式以竹为之竹长一尺六寸围二寸二分上开一大窍名曰吹窍窍径三分半吹窍至第一孔离三寸二分余孔皆离五分下有一穿绳对开二小眼第六孔至穿绳眼离一寸二分绳至本一寸三分吹窍至末六寸此开笛之法也除吹窍凡六孔 南雍志音乐考云笛面六孔按谱吹之自与箫合按上五孔得四孔下五孔得工按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合余仿此
律吕精义曰谨按周礼笙师掌教吹篴读为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隠而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羗人所造许氏説文云羗笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羗起非也羗笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兠勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语録曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛盖胡乐欤或曰汉武时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传久矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以籥不僭此之谓欤然则籥乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗呼为楚有以也夫
篪
辽雅乐器竹有竾
金登歌乐篪二宫县乐篪十有司摄祭篪八
元登歌乐篪二官县乐篪十其制髹色如桐叶七孔纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌篪东西各一在琴之南籥之次宫县篪亦在籥之次
明郊丘庙社文庙乐器各用篪四朝贺殿中韶乐同大宴殿内侑食乐篪二王国宗庙乐同
明会典曰中和韶乐篪四管毎管用大竹为之长尺有五寸间纒铜丝三道红漆面吹窍一六孔前一后四头一近头又二小孔
王圻续通考曰篪式以竹为之竹长一尺四寸围五寸二分面上一吹窍径五分横四分前后有五孔横底二孔共六孔吹窍至后一孔离二寸五分后一孔至前一孔离一寸一分余三孔皆如此孔皆径二分半正面开二小眼穿绳相并第六孔至绳眼离九分凡吹时用左手无名指挽其绳左而吹之此开篪之法除吹窍连底横共六孔
律吕精义曰近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄钟防两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之寳也按説文云防管乐也从龠篪声或从竹作篪尔雅大篪谓之沂【读如银】注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也按朱子诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之説而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱傅作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作今太常篪围径太粗而又长大盖误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右傍其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同
又曰凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非士庶所通用也元制篪用緑漆色如梧桐之叶而纒以朱丝虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用若恐裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆仿此
竹之属【夷部】
觱篥 头管
辽大乐散乐器俱有觱篥皇帝生辰乐次酒一行觱篥起歌曲宴宋使乐次同横吹乐前后部各觱篥二十四
金歌吹前后部第二各觱篥二十四黄麾仗第一节第二引觱篥一第三节前部鼓吹第二觱篥二十四第七节驾后辅龙直觱篥十五第八节后部鼓吹第二觱篥二十四皇太子前后部鼓吹各觱篥六元乐音王队第七队觱篥三夀星队礼乐队第七队并同説法队第七队觱篥六又宴乐器有头管其制以竹为管卷芦叶为首窍七云和乐头管二十有八云和乐后部头管六安和乐头管二天乐部同天魔舞亦用头管
【臣】等谨按马氏引陈氏乐书云觱篥以竹为管以芦为首九窍后世以其旋宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼓吹教坊用之以为头管是头管即觱篥故马氏以头管之名系之觱篥之下也或谓乐书言觱篥九窍元志谓头管七窍二器似有不同然乐书固云大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之注又云今教坊所用上七空后七空是更有十窍者盖其制虽有不一而其器未尝不同辽金但称觱篥而不称头管元志乃并称之其实一物而已王圻续考分觱篥头管为二盖但知其异名而不知其同实耳且于觱篥只云乐音王队用之亦属疏漏
明朝贺丹陛乐头管四后增至十二中宫女乐头管十四朔望朝叅头管四大宴丹陛乐头管四后减二四夷乐舞头管二迎膳乐太平清乐并同东宫乐器头管二亲王郡王仪仗各头管四王国朝贺乐同明会典曰大乐头管十二管毎管以乌木为之长六寸八分九孔前七后二两末以牙管束以芦为梢无防直吹之东宫亲王郡王乐器头管制并同瀛涯胜覧曰祖法儿国其王出入吹筚篥而行
大角 画角
辽鼓吹乐后部大角百二十
金黄麾仗第一节第二引角四皇太子卤簿大角一十八
明大驾卤簿画角二十四东宫仪仗画角十二亲王仪仗同郡王仪仗画角十
明会典曰大驾卤簿金龙画角二十四枝木质黒漆戗金为饰上节宝相花中节纒身单龙云文下节八宝双海马东宫亲王郡王仪仗画角制并同按头管本以竹为管故列为竹之属明制以乌木为管仅用籚梢则已为木之属矣至画角全系木质列之竹属殊失其实然前考于双角长鸣中鸣簸逻逈等俱不言何物所作但云簸逻逈制类胆瓶则非竹所能为可知矣马氏于木之属所载寥寥其中絶无吹器岂以古制木属取音与竹属殊别而吹器皆本箫管之制故虽以他物为之者亦必列为竹属耶重变前例仍以画角等附于竹属云
都卬三余赘笔曰谯楼画角之曲有三弄相传为曹子建所作其初弄曰为君难为臣亦难难又难再弄曰创业难守成亦难难又难三弄曰起家难保家亦难难又难今角音之呜呜者皆难字之曵声耳
长鸣
辽鼓吹乐前部长鸣百二十
金鼓吹前部第一长鸣百二十黄麾仗第二节前部鼓吹长鸣百二十皇太子前部鼓吹长鸣八
中鸣
辽横吹乐前部中鸣百二十
金鼓吹乐前部第二中鸣百二十黄麾仗第三节前部鼔吹第二中鸣百二十皇太子前部鼓吹中鸣八
笳
辽鼓吹乐前后部各笳二十四横吹乐前部笳二十四又二十四
金鼓吹前后部第一第二各笳二十四后部第一又笳二十四黄麾仗第一节第二引笳二第二节前部鼓吹笳二十四第八节后部鼓吹同第三节前部鼔吹第二笳二十四又二十四第七节后部鼓吹同皇太子前部鼓吹笳六后部鼓吹笳四
羗笛
元宴乐器有羗笛制如笛而长三孔
【臣】等谨按马氏云羗笛五孔此与古异
明四夷舞乐器有羗笛二
智通雅曰横吹本因长笛以名笛更因篪生亦未必出于羗也或其曲调有自羗传者
横吹
辽横吹乐前部大横吹百二十后部小横吹百二十四
金鼓吹乐前部第一大横吹百二十后部第一小横吹百二十黄麾仗第一节第二引大横吹一第二节前部鼓吹大横吹百二十第七节后部鼓吹小横吹百二十皇太子前部鼓吹大横吹十二后部鼓吹小横吹十
横管
明二舞乐器有横管二
【臣】等谨按马氏云横吹笛之类也此横管殆即横吹欤
龙笛
元宴乐器有龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头衔同心结帯云和乐前行龙笛二次龙笛二十有八云和乐后部龙笛六安和乐龙笛四天乐部龙笛一乐音王队夀星队礼乐队説法队毎第一队各用龙笛三乐音王队夀星队礼乐队毎第七队并同説法队第七队用龙笛六天魔舞亦用之
律吕精义曰近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益逺不可法也
明朝贺丹陛乐龙笛四大宴丹陛乐同东宫乐器龙笛二亲王郡王仪仗各四
明会典曰大乐龙笛十二管毎管以竹为之两末牙管束长一尺七寸五分一孔在前其后七孔无底横吹之贴金木龙头垂彩线帉錔东宫仪仗龙笛二管制同亲王郡王仪仗各笛四管制如前长一尺七寸鹿角管东两未龙口衔红緑帉錔
羗管
元安和乐有羌管二
【臣】等谨按元礼乐志则曰羗管舆服志则曰羗笛皆安和乐器也将笛字误刋作管抑同物而异名欤
卢沙增
桂海虞衡志曰卢沙猺人乐状类箫纵八管横一管贯之
芦笛【增】
元袁桷竹枝词我郎南来得少妇芦笛声声吹鹧鸪
竹之属【俗部】
拱辰管
辽鼓吹乐前后部横吹乐前部各管二十四
【臣】等谨按前考竹之属雅部有管而辽鼓吹横吹乐各有管似不应列之俗部即移入俗部亦未见其必为拱辰管也然辽金制度相防辽之鼓吹前后二部与横吹前后二部大抵即金之鼓吹前部第一第二与后部第一第二分为四节者耳其乐器不无增减进退而次序尚有排此而可考证者观辽鼓吹前部管在铙鼓之次箫笳之前而金鼓吹前部第一之供辰管如之辽鼓吹后部管在羽葆鼓之次箫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管如之辽横吹前部管在羽葆鼔之次箫笳之前而金鼓吹后部第一之拱辰管如之则其非雅部之管而即拱辰管可知矣
金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四后部第一同黄麾仗第二节前部鼓吹第三节前部鼓吹第二第七节后部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前后部鼓吹各拱辰管
长笛 短笛 尺八笛
辽大乐器有长笛尺八笛短笛
号笛【增】
明永乐十二年颁军中号令夜间以笛声为号正统四年赐斡拉逹逹汗乐器内有号笛一
简子
元夀星队乐器制详革属鱼鼓
戯竹
元宴乐器有戯竹制如籈长二尺余上繋流苏香囊执而偃之以止乐云和乐戏竹二云和乐后部同明丹陛大乐有戏竹二朝贺大宴朔望朝叅迎膳乐皆用之中宫女乐同东宫乐器诸王仪仗各戏竹二明会典曰大乐戏竹二红漆竹长六尺贴金木龙头长七寸口衔红竹丝二十四茎各长四尺五寸上有彩线帉錔东宫制同诸王戏竹上垂红緑帉錔余并同
空钟【增】
以竹为之因风得声盖鸽铃之类【增】
方以智浮山集曰击太平鼓放空钟小儿杂戏也
竹筒【增】
宋张邦基墨庄漫録曰淮西村人多作炙手歌以大长竹数尺刳去中节独留其底筑地逄逄若鼓声男女把臂成围抚髀而歌亦以竹筒筑地为节木之属【雅部】
柷【止】 敔【籈】
辽雅乐器木有柷敔
金登歌乐柷一敔一宫县乐同登歌柷在金钟【金钟在午陛东】北稍西敔在玉磬【玉磬在午陛西】北稍东宫县柷在县内道东敔在道西
元登歌乐柷敔各一宫县乐同柷以桐木为之状如方桶绘山于上髹以粉旁为圆孔纳椎于中椎以杞木为之撞之以作乐敔亦制以桐木状如伏虎彩绘为饰背有二十七鉏铻刻下承以槃用竹长二尺四寸破为十茎其名曰籈栎其背以止乐登歌柷敔在殿门内东西相向宫县左柷右敔设县中之北明郊丘庙社文庙乐器祝敔各一朝贺殿中韶乐大宴侑食乐王国宗庙乐并同
明会典曰中和韶乐柷一以木为之状如斛面方二尺深一尺七寸有足四面绘山水树木后面有一孔椎柄曰止敔一以木为之状如伏虎背刻二十七龃龉长二尺五寸有座以红漆竹栎之其半析为二十四茎名为籈
王圻续通考曰柷式以木为之其形如桶上濶二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虚有底三面绘山树人物像一面有一窍如之窍下画海水窍径四寸五分止俗呼为槌以梓木为之柄长二尺四寸 敔式以木为之状如伏虎身长三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背刻二十七龃龉绘黄色黒文载以方趺朱髹外有一籈截竹为之长二尺四寸中破一尺二寸为十茎上未破一尺二寸用篾作箍篐则分其隂阳
律吕精义曰尔雅所以鼓祝谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名文献通考云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法冝用康成之説奏可又尔雅所有鼔敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名文献通考云敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戛之以止乐又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止【唐以来先撃首后栎背共六声古法不撃首止戛三声今后之】与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制冝要之非有意义孰若复古制之为愈哉谨按柷敔戛击之法尔雅旧説防是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧説可也 柷用揪木造其形类板斗板厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深亦如之下有趺髙广二寸旁有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如柺首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令揺动防不出故名曰止敔用楸木造其形类板箱而覆长三尺六寸广
一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙广二寸此乃座也座上有物形如睡虎伏地而卧脊背上有二十七齿形如锯齿名曰龃龉通以揪木刻成戞敔物形如界尺长尺广寸厚分名曰籈亦以揪木为之
木之属【俗部】
拍板
辽散乐器有拍板
金黄麾仗第七节驾后辅龙直乐器有拍板一元宴乐器有拍板其制以木为板以绳联之云和乐前行板二次板八安和乐天乐各板二乐音王队夀星队礼乐队説法队毎第一队各用板一夀星队第七队同天魔舞亦用之
明朝贺丹陛乐拍板八中宫女乐同朔望朝叅拍板二大宴丹陛乐同后减一文武二舞四夷舞各板一迎膳乐进膳乐大平清乐并同大驾卤簿板四东宫仪仗板二又乐器板一亲王仪仗乐器各板一郡王同王国朝贺乐花梨木拍板一宴乐迎膳乐并同天顺七年赐迤北汗柏板等物
明会典曰大乐板四串用铁力木六片长一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分聨以青丝绦垂防线帉錔大驾卤簿同东宫仪仗板二串又乐器板一串制并同亲王郡王仪仗乐器各板一串红緑帉錔余制同
通雅曰事有数千年相袭以讹而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶敔如伏虎云云其用之也乐之初撃柷三声以作之乐之末戞敔三声以止之自马融郑元李循白虎通其説皆然唐六典协律郎举麾鼓柷而乐作偃麾戛敔而后止遗法举羽或提灯笼是已然则柷敔之用果此六声而已耶总因尚书合止柷敔误解合为始合止为终止也合止者合而止之一字一转或数止焉节之谓也吾观时乐得之矣时之度曲可以使人人一律者板为之也版有眼故加节焉十畨之奏一声版二声鱼皆以木为之取其音清裂不为众乐所掩夫柷敔之声犹是也伶州鸠曰革木一声木音直非若金石之铿锵革之闛鞈丝竹之嘹喨绵长可悦也不过挏栎相击然而止正如版鱼用为节奏曲之迟疾视此为凖雅相之声近乎拉飒悄然以辅柷敔之间此度曲之所谓大衬小衬也柷敔不得其用今乃用铜钹杖鼓以补之琴瑟设而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢则有趋可知矣今之单弹琴者犹度清曲也使其引喉转声以意长短不合拍按岂可听乎琴与瑟合遂与六琴六瑟合遂与众乐合皆恃拍按之节以一之若专以静逺缓细为髙无复版眼则竟可随意短长是为能与众合耶人之用声声有常止止以更气止以言乎齐也合止明矣春官教舂牍如柷小舂谓之应以应大舂所倡之节又云牍以应柷则柷非三声而毕可知也房庶曰金石钟磬也而变为方响丝竹琴箫也而变为筝笛木柷敔也而贯之为版马贵与亦编九拍版六拍版于柷敔之后胡以代抃唐名乐句宋以檀若桑为之非明徴乎贵与亦疑之而不敢决耳
响板【增】
元天魔舞乐器有响板
【臣】等谨按此与拍板并列而不详其制据纪云宫中赞佛则按舞奏乐岂如今佛寺所用欤
木瓠【增】
宋墨庄漫録曰苏隂和尚作穆防歌又地理风水家亦有穆防歌皆以六言为句而用侧韵黄鲁直云黔南巴间赛神者皆歌穆防其畧云听唱啇人穆防四海五湖曾去因问穆防之名父老云盖木瓠耳曲木状如瓠撃之以节歌
杵臼【增】
明田汝成炎徼纪闻曰龙家盖徙筰駹氏之裔人死以杵撃椎塘和歌哭椎塘者臼也
【臣】等谨按此亦前考春杵之遗意
木鱼【增】
本襌诵之具后十畨乐器用之
八音之外
贝
辽大乐器有贝二
海螺
陈悰天启宫词注曰番经厰内官于英华殿作佛事鸣锣鼓吹海螺诸乐器
象管
宋齐东野语曰紫霞翁【宋宗室名未详】尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也
桃皮觱栗
辽横吹乐前后部各有桃皮觱栗二十四
金鼓吹乐前后部第二各有桃皮筚篥二十四黄麾仗第三节前部鼓吹第二第八节后部鼓吹第二并同皇太子前部鼔吹桃皮筚篥四
吹叶
辽大乐器有吹叶
张舜民使北记曰胡人吹叶成曲以番歌相和音韵甚和
炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峝蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶
红牙笙【增】
辽太宗天显七年唐遣使遗红牙笙
红牙拍板
宋陆游诗曰凭教后苑红牙板引上西川緑锦茵宋友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也
鹤骨笛【增】
元萨都拉有鹤骨笛诗
椰殻筒【增】
明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰殻筒出郊迎诏
钦定续文献通考卷一百十
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百十一
乐考
乐县
宋宁宗庆元初两宫奉上尊号用宫县三十六架【臣】等谨按此乾道旧制也淳熈増用四十八架
辽太宗大同元年三月自汴将还得晋太常乐谱宫县乐架委所司先赴中京
册礼乐工次第
四隅各置建鼓一虡乐工各一人 宫县毎面九虡毎虡乐工一人 乐虡近北置柷敔各一乐工各一人 乐虡内坐部乐工左右各一百二人 乐虡西南武舞六十四人执小旗二人 乐虡东南文舞六十四人执小旗二人 协律郎二人 大乐令一人
金南北郊宫县二十虡登歌二虡
大定十一年太常议定详乐制门
郊前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北面玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次余工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐于南壝外门之外前一日又设大乐令位于乐虡【按下文又设位于宫县间则此乐虡当指登歌】之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东向又设大乐令位于乐县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向祀日大乐令帅工人布于宫县之内又引登歌乐工由邜陛而升各就其位歌撃弹者坐吹者立
太庙宫县三十六虡【按大定十一年太常议曰与殿庭同】登歌二虡太庙登歌钟一虡磬一虡歌工四籥二埙二篪二笛二巢笙二和笙二箫二七星匏一九曜匏一闰余匏一抟拊二柷一敔一麾一一琴三琴五琴七琴九琴各二瑟四别庙登歌并同亲祠则用金钟玉磬摄祭则用编钟编磬宫县乐三十六虡编钟十二虡编磬十二虡大钟镈钟特磬各四虡建鼓应鼓鞞鼓各四路鼓二路鼗二晋鼔一巢笙竽笙各十箫十籥十篪十笛十埙八一琴三三五七九琴各六瑟十二柷一敔一麾一有司摄祭宫县二十虡编钟四编磬四辰钟十二建鼓四路鼓四路鼗二晋鼓一巢笙竽笙箫埙篪笛各八一琴三三五七九琴各六瑟八柷敔各一麾一登歌与亲祠同
享前二日大乐令设宫县之乐于庭中四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编县之内各依辰位树路鼓路鼗于北县之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼔应鼔于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于县内祝一在道东敔一在道西设登歌之乐于殿上前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向诸工人各位于县后前一日设协律郎位二一于殿上前楹间一于宫县之西北俱东向大乐令于登歌乐县之北大司乐于宫县之北
元郊社宗庙用宫县三十六虡登歌二虡
祀前一日宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟处其左编磬处其右黄钟之钟起子位在通街之西賔之钟居午位在通街之东毎辰三虡谓之一肆十有二辰凡三十六虡树建鞞应于四隅左柷右敔设县中之北歌工次之【三十二人重行相向而坐凡工坐者髙以杌地以氊】巢笙次之箫吹之竽次之籥次之篪次之埙次之长笛又次之夹街之左右瑟翼柷敔之东西在前行路鼓路鼗次之【郊祀则雷鼔雷鼗】闰余匏在箫之东七星匏在西九曜匏次之一琴三列路鼓之东西【东一西二】三五七九皆六次之晋鼓一处县中之东南以节乐又设登歌乐于殿之前楹【殿陛之旁设乐床二乐工列于上】搏拊二歌工六柷一敔一在门内相向而坐钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙竽笙各二次之埙一在笛之南闰余匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上
大乐署令一人丞一人掌郊社宗庙之乐凡有事于宗庙大乐令位于殿楹之东西向丞位于县北通街之东西向以肃乐舞
协律郎二人掌和律吕以合隂阳之声凡大祭祀皆法服一人立于殿楹之西东向一人立于县北通街之西东向以节乐【堂上者主登歌堂下者主宫县】凡乐作则跪俛伏举麾以兴工鼔柷以奏乐止则偃麾工戛敔而乐止乐正二人副二人掌肄乐舞展乐器正乐位皆舒脚幞头紫罗公服乌角带木笏皁鞾凡祭二人立于殿内二人立于县间以节乐殿内者视献者奠献用乐作止之节以笏示照烛照烛举偃以示堂下若作登歌则以笏示柷敔而已县间者视堂上照烛及引初献照烛动亦以笏示柷敔
乐师一人运谱一人掌以乐敎工人乐师服绯运谱服緑冠笏并同乐正副凡祭立于县间皆北上相向而立
执麾一人从协律郎以麾举偃而节乐服同乐工惟加平巾帻
照烛二人掌执笼烛而节乐服同乐正副无笏凡乐作止皆举偃其笼烛一人立于堂上门东视殿内献官礼节麾烛以示县间一人立于堂下县间俟三献入导初献至位至于其左【初献行皆前导亚终则否】凡殿下礼节则麾其烛以示上下初献诣盥洗位乃偃其烛止亦如之俟初献动为节
乐工【宫县工二百六十一人登歌工五十一人二乐用工三百一十二人代事故者五十人】介帻冠绯罗生色鸾袍黄绫带皁鞾【冠以皮为之黒油如熊耳金制也】歌工服同乐工
执器二十人服同乐工緑油毋追冠【革为之一名武弁】加红抹额
节乐之器 麾一制以绛缯长七尺画升龙于上以涂金龙首朱杠县之乐长执之举以作乐偃以止乐照烛二以长竿置绛罗笼于其末然烛于中夜暗
麾逺难辨乐正执之举以作乐偃以止乐
【臣】等谨按大乐署以下十条因纪乐县而及县间执事者之位次服器以类附见故不入乐制门
世祖中统元年七月设祖宗神位于中书省用登歌乐遣官摄事
祭祀志曰摄祀设宫县三乐于庭中东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之设十二镈钟于编县之间各依辰位树建鼓于四隅置柷敔于北县之内柷一在道东敔一在道西路鼔一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于鄼缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玊磬一虡在西金钟一虡在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在敔北一在柷北东西相向歌工次之余工各位于县后其匏竹者立于阶间重行北向相对为首
至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙
编钟磬三十有六虡树鼓四晋鼓一路鼔二鼗鼔二相鼔二雅鼔二柷一敔一笙二十有七壎八篪箫籥笛各十琴二十有七瑟十有四单铎双铎铙錞钲麾旌纛各二补铸编钟百九十有二灵璧石磬如其数
八年八月圣诞节立云和署乐位乐器之制
舆服志曰云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戯竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾次琵琶二十筝十有六箜篌十有六十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八已上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾次杖鼓三十工人皆幞头黄生色花袄红生色花袍锦臂韝镀金带乌鞾次板八工人服色同琵琶工人次大鼓二工十人服色同杖鼔工人云和署令从者二人服同前队 云和乐后部云和署丞二人本品服骑分左右领前行戯竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼔十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角鳯翅花金幞头红济逊加襴袍金束带花鞾次札鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄金荔枝束带花鞾从者二人服同前队
天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄加襴金束带花鞾次琵琶二箜篌二和必斯二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一响铁一工十有八人皆弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄镀金束带花鞾
十年三月皇后皇太子受册寳并用敎坊乐
礼乐志曰进发册寳导从云和乐一部署令二人分左右次前行戯竹二次排箫四次箫管四次板二次歌四并分左右前行内琵琶二十次筝十六次箜篌十六次十六次方响八次头管二十八次龙笛二十八为三十三重【重四人】次杖鼓三十为八重次板八为四重板内大鼓二工二人舁八人乐工服并与卤簿同安和乐一部署令二人扎鼓六为二重前四后二次和鼓一中道次板二分左右次龙笛四次头管四并为二重次羌管二次笙二并分左右次云璈一中道次二分左右乐工服与卤簿内同
【臣】等谨按八年十年两条大概仪仗所用非宫县比特因纪乐器行列而类及之又云和等署仪凤司已据百官志入乐制门其设官嵗时与此不合并存备考
明太祖洪武元年定郊丘庙社乐器之制
乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷鼓各一壎四篪四箫八【实録作箫四】笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四凤笙四壎用六搏拊用二共七十二人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四篪四箫八笙八笛四大鼓一歌工十
是年定大驾卤簿内乐器之制
内画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四小铜角二大铜角二
又定东宫仪仗内画角十二花匡鼓二十四防鼓二金钲二金二板二笛二杖鼓二小铜角二大铜角二又戯竹二大鼓一板一杖鼓十二笛二笙二箜篌二二琵琶二方响二头管二箫二
至六年又定亲王仪仗内画角十二花匡鼓二十四杖鼓二金钲二锣二防鼓二板一笛二小铜角二大铜角二又戯竹二大乐鼓一板一杖鼓十二笛四头管四
郡王仪仗内画角十花匡鼓二十防鼓一金钲一锣二板一笛二又戱竹二大乐鼓一板一杖鼓八笛四头管四
又定大宴乐器之制
殿内侑食乐箫六笙六歌工四丹陛大乐戱竹二箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二头管二羌笛二二小盏一板一
三年九月定朝防宴享乐器之制
凡圣节正旦冬至朝贺用大乐乐工六十四人引乐二人箫笙箜篌方响头管龙笛各四人琵琶六人【乐志作琵琶六四】杖鼓二十四人大鼓二人板二人皆戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红绢拥项红结子皁皮靴
凡宴防用九奏乐歌四人箫六人笙二人皆戴中华一统巾衣红罗生色大袖衫画黄莺鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青縧白绢韈茶褐鞋
防典曰殿内中和韶乐乐器麾一箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬一应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐之器麾一戯竹二笙十二箫十二笛十二头管十二八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二【按此据防典礼部云云工部大乐制度作方响四板四杖鼓三十六当有大鼓二】
十五年正月朔宴羣臣于谨身殿始用九奏侑食乐章殿内侑食乐乐器麾竿一柷一敔一搏拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二篪二排箫二【志作一】钟一磬一应钟【志作鼔】一迎善乐乐器戯竹二笛二【志作头管二四】鼓一板一杖鼓十天门设立丹陛大乐乐器戯竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二二二十二方响二鼓一板一杖鼔八进膳乐乐器笙二笛二鼓一板一杖鼓八太平清乐笙四笛四头管二四方响一杖鼓八小鼓一板一
二十六年定中宫朝贺女乐乐器之制
戯竹二箫十四笛十四头管十四十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二乐章天香凤韶之曲正旦冬至千秋凡三节朔望朝叅戱竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六
永乐二年续定东宫正旦冬至千秋节朝贺乐器之制戱竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十【即箜篌】二方响一鼓一拍板二杖鼓六
又定亲耕借田教坊司合用乐器之制
铜锣四靣黒油腔大鼓四面小鼓二面黒油腔韸子四面
又定殿内侑食乐乐器之制
麾一箫四笙四笛四埙二篪二排箫二琴四编钟一编磬一柷一敔一搏拊一应鼓一 奏黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器笛四大鼓一小鼓一韸子二拍板二杖鼓二 撺掇乐器笛二头管二二琵琶二水盏一韸子二拍板一二十二 丹陛大乐乐器戱竹二箫十二笙十二笛十二头管十二琵琶八二十八方响二鼓一拍板六杖鼓十二 导膳乐乐器戯竹二笙六笛六头管六四鼓一拍板二杖鼓八 迎膳乐乐器笙四笛四头管四二方响一大鼓一拍板一杖鼓四 进膳乐乐器笙四笛四头管四二方响一鼓一拍板一杖鼓四 小宴乐侑食乐器箫二笙二二 设立大乐乐器笙二笛二头管二二鼓一板一杖鼓八
东宫宴乐乐器箫四笙四二
迎膳乐乐器戯竹二笙四笛四头管四二琵琶二鼓三拍板二杖鼓四
【臣】等谨按自郊庙乐县之外错出卤簿仪仗及宴享侑食等乐器皆如前例以类附见
钦定续文献通考卷一百十一
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百十二
乐考
乐歌
宋寜宗郊祀乐章
皇帝入中壝干安
合祀丘泽登侑祖宗顾諟惟精灵承惟恭有严皇仪有庄帝容监于克诚肃肃雍雍
降神景安圜钟为宫
天门荡荡云车隂隂百神咸秩三灵顾歆神哉来娭神哉临飨时宋德翼翼小心
黄钟为角
华盖既动紫微洞开星枢周旋日车徘徊灵兮顾佑灵兮沛来载燕载娭式时坛垓
太簇为徴
泰尊媪厘祖功宗德辰躔陪营岳渎受职神哉来下神哉来格飨徳惟馨留虞嘉席
姑洗为羽
金石宣昭羽旄纷纶防火夕照明水夜陈娭哉惟灵娭哉惟神风马招摇惟徳之亲
皇帝盥洗干安
皇帝俭勤盥用陶瓦礼神颂祗奠币献斚月鉴隂肃醴液融冶挹彼注兹礼无违者
升坛干安
崇坛穹窿髙灵下堕庆隂仿佛从坐嶫峨宵升于邱时通权火惟天之命百禄是荷
降坛
帝飨于郊一精二纯紫觚陟降嘉玉妥陈神方留娭瑞贶纷纶申锡无疆螽斯振振
还位
肃肃礼度鋗鋗宫奏天行徐谧皇仪昭懋光连重璧物陈簋豆于皇以飨无声无臭
尚书奉俎
列俎孔陈嘉笾维实鼎煁阳燧玉流星液我牲既硕我荐既苾神监下昭安坐翔吉
再诣盥洗
帝澄初觞礼严再盥精明显昭齐颙洞贯灵娭留俞神光炳焕我宋受福永寿于万
再升坛
紫坛岳立神光夜烛有俨旒采有鸾佩玉霄垠顾佑祖宗熈穆对越不忘俾尔戬谷
降坛干安
天容澄谧景气晏和瓒斚荐醇鋗璆叶歌帝降庭止夜其如何神助之休宜尔众多
还位干安
甘露流英卿云舒采灵俞有喜神光晻暧穆穆来莅洋洋如在帝用居歆泽及四海
入小次干安
聼惟飨徳监惟棐忱顾諟思明灵承思钦永言端莅肃对下临上帝是皇母贰尔心
文舞退武舞进正安
羽籥陈容干戚按节徳闲而泰功劳而决虞我神祗扬我谟烈尽美尽善福流有截
亚献正安
帝临中坛神从八陛华玉展瑞明馨荐醴亦有嘉徳克相盛礼献兹重觞降福弥弥
终献正安
敬事天地升侑祖宗陈盥于三介觞之重秉徳翼翼有来雍雍相予祀事福嘏日溶
出小次干安
孝奏展成熈仪毕荐光流桂俎祥衍椒奠风管晨凝云容天转拜贶于郊右序诒燕
诣饮福位干安
所飨惟清所钦惟馨灵喜留俞天景窈防福禄来成福禄来宁皇用时敛寿我慈庭
饮福禧安
瓒斚觩防觥罍氤氲有醴惟香有酒惟欣蠁丰融懿懿芬芬我龙受之如川如云
降坛干安
天锡多祉皇受五福言瞻瑶坛迄奉瑄玉昭星炳燿元气囬复帝仪载旋有嘉穆穆
还位干安
璇图天深鼎文日辉庆流皇家象炳紫微干回冕旒云焕衮衣何千万年式于九围
尚书彻豆熈安
兰豆既升簠簋既登礼备俎实飨贵牲□时乃告彻器用毕兴祚我皇基介福是膺
送神景安
神辅有徳来燕来娭醴荐熈成三灵逆厘神飨有道言旋言归福祉咸防百世本支
诣望燎位干安
莫神乎天阳嘘而生日月星辰皆干之精肆求厥类与阳俱升眡燎于坛展也大成
诣望位干安
地载万物隂翕而成山岳河渎皆坤之灵克肖其象与隂俱凝眡瘗于坎思求厥成
还大次干安
福方流胙祈方钦柴卤簿再肃球架允谐帝祉具临皇灵允懐遄御于次降福孔皆
还内干安
八神呵【按史志误作叮】跸千官景从回轸还衡祲威【按史志误作戚】盛容妥饰芝鳯御朝云龙归寿慈闱敷时民雍
宁宗郊祀前朝享太庙乐章
皇帝入门干安
王假有庙四极骏奔鼎俎宵严虡簨云屯积厚流光徳隆庆蕃是则是绳保我子孙
升殿干安
于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
盥洗干安
天一以清地一以宁维皇精专承神明灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是聼
诣室干安
丹楹云深芳勺宵奠乐华淳鬯礼文炳绚有容有仪载肃载见维时缉熈世世以燕
还位干安
旅楹有闲人神允叶福以徳昭飨以诚接六乐宣扬百礼炜煜对越在天流祚万叶
迎神兴安【九变】黄钟为宫
咸英备乐簋席列斚诗歌安世声叶皇雅翠□羽葢云车风马神其来兮以燕以下
大吕为角
勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
太簇为徴
穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏鳬鹥叶工道闳诒燕业绵垂鸿神其来兮以康以崇
应钟为羽
文以谟显武以烈承圣训之保祖武之绳有肃孝假式严衎烝神其来兮以宜以宁
奉俎丰安
簋豆荐牲铏笾实馈其俎孔庶吉蠲为饎惟徳逹馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
再诣盥洗干安
精粹象天明清鍳月再御兹盥益致其洁斋容颙若诚意洞彻百礼允洽率履不越
真宗室熈文
天地熈泰跻时升平阐符建坛声容文明君臣赓载夷夏肃清本支百世持盈守成
仁宗室羙成
在宋四世天子圣神用贤致治约已裕民海内富庶裔夷肃賔四十二年尧舜之仁
英宗室治隆
明明英后仁孝俭恭丕显丕承増光祖宗继志述事遵制扬功万邦作孚盛徳形容
神宗室大明
厉精基治大哉干刚信赏必罚内修外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王
哲宗室重光
于皇我宗世有哲明元祐用人遹骏有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京
徽宗室承元
帝抚熈运晏粲协期礼明乐备文恬武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之
钦宗室端庆
显显令主辉光日新奉亲以孝绥下以仁兢兢业业诞保庶民于穆不已之徳之纯
髙宗室大徳
昊天有命中兴复古治定功成修文偃武徳隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪
孝宗室大伦
艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊于父行道袭爵百度修举圣徳曰孝光于千古
光宗室大和
维宋洽熈帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜
还位干安
在周之庭设业设虡酒醴维醹尔殽伊脯帝觞毕勺天步旋举丕显丕承念兹皇祖
降殿干安
黼幄蝉蜎颷斿宁燕【按史志误作燕寜】尊彞献祼瑚簋陈荐眎仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
入小次干安
皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事不遗陟降莅止永言孝思上帝临汝日监于兹
文舞退武舞进正安
明庭承神鞉磬柷敔玉梢饰歌侑缀维旅既肖厥文复象乃武祖徳宗功惟帝时举
亚献正安
尊斚星陈罍幕云舒来贰鸾觞玉佩琼琚相予严祀秉徳有初对扬王休何福不除
终献正安
秉徳翼翼显相肃雝防羃三举诚意益恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
出小次干安
庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪熈成帷宫载敞佩珩有声帝复对越将受厥明
再升殿干安
明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡哉周以孝以飨世德作求介以繁祉万邦咸休
饮福干安
玉瓒黄流有飶其香来假来享降福穰穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
还位干安
圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
彻豆丰安
升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏筥其献惟成其馂惟旅礼洽庆流皇祖之祜
送神兴安
珠幄熉黄神既燕娭监观于下福禄来宜云车风马神保聿归啓佑我后福禄来为
降殿干安
圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维则维皇孝熈干干夕惕礼既式旋惟福之锡
还大次干安
王假有庙对越在天帷宫旋御率礼不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告防
理宗郊祀前朝享太庙乐章
皇帝升降干安
于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不显惟德垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极
迎神兴安九奏
秬鬯既将黄钟具奏瞻望真防僾若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑
寜宗室大安
帝徳之休恭俭渊懿三十一年谨终如始升祔在宫祖功并美民懐有仁何千万世
理宗明堂前朝享太庙乐章
宁宗室奠币定安
皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延
酌献考安
假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆春之纯之徳克配穹旻余庆渊如佑我后人
宁宗郊祀前朝献景灵宫乐章
皇帝入门干安
閟幄防深云景杳冥天清日睟展容玉庭缔基发祥希夷降灵神其来燕是飨是聼
升殿干安
帝居瑶圃璇题玉京日月经振列宿上荧桂簋飶芬瑚器华晶寅承禋祀用戒昭明
降神太安六变圜钟为宫
四灵晨耀五炜夕明风云晏和天地粹清【按史志此处脱一句】灵兮来迎啓我子孙飨于纯精
黄钟为角
芬枝杨烈熉珠叶陶闿珍阐符展诗舞箾神哉来下神哉来翺肃若有承灵心招揺
太簇为徴
龙车既奏鳯驭载翔帝幄伫灵天衢腾芳神来留俞神来蹇骧礼鬯乐明奏假孔将
姑洗为羽
虹旌蜺旄鸾旗翠葢星枢扶轮月御叶卫灵至隂隂灵般裔裔来格来享福流万世
盥洗干安
礼文有俶祀事孔明将以洁告允惟齐精自盥而徃聿观厥成灵监下临天徳其清
诣圣祖位干安
惟宋肖徳钦天顾佑于皇道祖丕厘灵佑葛藟殖繁孕荗克昌厥后世世孝奏
圣祖位奉玉币灵安【高宗御制】
上灵始祖云景元尊严祀夙展六乐朱轩明玉之洁丰帛之温畅乃继序承徳不愆
皇帝还位干安
桂宫耽耽仪穆穆天回衮彩风韶璜玉咸英皦亮容典炳煜假我上灵景命有仆
奉馔吉安
我簋斯盈我簠斯实或剥或烹或燔或炙有殽既将为俎孔硕礼仪卒度永锡尔极
再盥洗干安
觞澹初勺礼戒重盥假庙以萃取象于观清明外畅精肃中贯我仪图之三灵攸赞
再诣圣祖位干安
肇基骏命巩右鸿业鼎玉龟符垂固万叶灵贶具臻神光煜煜辉祉无疆规重矩叠
圣祖位酌献祖安【髙宗御制】
瑶原诞啓玉牒肇荣覆育羣有监观圆清酒醴既洽登荐惟诚无有后艰骏惠云仍
还位干安
皇帝瑞庆长发其祥纂系悠逺遡源灵长徳之克明休烈有光配天作极孝飨是将
文舞退武舞进正安
持翟成象秉朱就列旄乘整溢鳯仪谐节挥舒皇文歌蹈先烈合好效欢福流有截
亚献冲安
光熉紫幄神流玉房秉文侑仪嘉虞贰觞震澹醉喜仿佛迪尝璇源之休地乆天长
终献冲安
灵舆蹇骧毕觞泰筵贰飨允穆祼将克竣垂恩储祉锡羡永年将以庆成燕及皇天
诣饮福位干安
若木露英青云流霞蔓蔓芝秀冯冯桂华绵瑞无疆产嘏孔奢皇则受之巩我帝家
饮福酒报安
防酒惟兰勺浆惟椒福流瓒斚光烛琨瑶拜贶清宫凝辉庆霄神其如在徘徊招揺
还位干安
烝哉我皇继天毓圣逆厘元都对越灵庆如天斯乆如日斯盛瑶图濬邈永隆骏命
彻馔吉安
房铏陈列室簋登奉告飨具歆展彻惟拱祥光奕奕嘉气蒙蒙受嘏不諐燕天之宠
送真太安
云车风马灵其来逰天门詄荡神其莫留遗庆隂隂祉发祥流康我有宋与天匹休
降殿干安
璇庭烂景紫殿流光礼洽干囬福应日昌圣系厐鸿景命溥将徳茂功成率祀无疆
诣望燎位干安
厥初生民渊濬惟祖芳荐既辍明燎具举徳馨升闻灵贶蕃诩懐濡上灵佑周之祜
还大次干安
帝假于宫彞承清祀天晖临幄宸卫森峙行繇太室旋趋紫畤率礼不违式旉灵祉
理宗明堂前朝献景灵宫乐章【余用旧词】
升殿登歌干安
我享我将罄兹精意陟降左右维天与契斋明乃心祗肃在位于万斯年百福来备
亚献宫架冲安
庆云郁郁鸣璆琅琅澹其容与申荐贰觞奉承若宥神其乐康锡以多祉源深流长
淳祐祭海神乐章
迎神延安宫一曲
堪舆之间防钜惟瀛包干括坤吐日滔星祀典载新礼乐孔明鉴吾嘉赖来燕来宁
角一曲
四溟广矣八纮是纪我宅东南回复万里洪涛飘风安危所倚祀事特隆神其戾止
徴一曲
若稽有唐克致崇极祝号既升爰増祭式从享于郊神斯受职我祀肇新式祈隂隲
羽一曲
猗与祀礼四海防同灵之来沛鞭霆驭风肸蠁仿佛在位肃雍佑我烝民式徼神功
升降钦安
灵之来至垂庆隂隂灵之已坐饬兹五音坛殿聿严陟降孔钦灵宜安留鉴我徳心
东海位奠玉币徳安
百川所归天地之左澒洞鸿蒙功髙善下行都攸依百禄是荷制币嘉玉以侑以妥
南海位奠玉币瀛安
祝融之位贵乎三神吞纳江汉广大无垠长为委输祐我黎民敬陈明享允鍳恭勤
西海位奠玉币润安
蒲昌之泽派引天潢羲娥出入浩渺微茫葢髙斯覆犹隔封疆我思六合肇正吉昌
北海位奠玉币瀚安
瀚海重润地纪亦归吞受百渎限制北陲一视同仁我心则怡嘉荐玊币神其格思
奉俎丰安
昭格灵贶祀典肇升牲牷告充雕俎是承荐防効物省徳惟馨灵其有喜万宇肃澄
东海位酌献熈安
沧溟之徳东南具依熬波出素国计攸资石臼却敌济我王师祀其享锡益燕绥
南海位酌献贵安
南溟浮天旁通百蛮风樯迅疾琛舶来还民商永頼坐消寇奸荐兹嘉觞弭矣惊澜
西海位酌献类安
积流防派被于流沙布润施泽功均迩遐我秩祀典四海一家祗荐令芳灵其享嘉
北海位酌献溥安
鯈忽防同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之凉曷奄九州帝命是祗多福是求
亚终献飨安
笾豆有楚贰觞斯旅神其醉饱式燕以序百灵秘怪蜿蜒飞舞锡我祺祥有永终古
送神成安
告灵飨矣锡我嘉祚干端坤倪开豁呈露元云聿收羣龙咸骛灭除凶灾六幕清豫
宁宗登门肆赦乐章
升坐干安
帝飨于郊荷天之休五福敷锡皇明烛幽云行雨施仁翔徳防圣人多男歌颂九州
降坐干安
天日清晏朝野靖安三灵荅祉万国腾欢帝命不违王业艰难天子万年永迪监观
绍定三年恭上寿明仁福慈睿皇太后册寳乐章文徳殿册寳降殿
思齐圣母嫓于周任体干履坤博厚洪深七袠既啓万寿自今昕庭发号式昭徳音
册寳诣东阶
煌煌仪物绎绎鼓钟奉兹寳册至于阶东上公相仪列辟尽恭拜手慈宸福如华嵩
册寳出门
帝阙肃开天阶坦履霓旌羽葢导仪防卫匪夸雕琢匪矜繁丽兹谓盛仪亿载千嵗
慈明殿册寳入门
金坚玉纯文郁礼缛来从帝所作瑞王国天开地辟日熈春燠兹谓盛事永燕茀禄
册寳升殿
皇仪有炜防舁次升沈沈防殿穆穆天廷坤徳罙隆皇图永宁咨尔廷臣摄齐以登
册寳诣宫中
寿为福先明烛物表仁沾动植福齐穹昊曰慈与睿并崇丕号演而申之万世永保
皇太后升御座
迩臣跪奏严办必恭乃御祎防升于殿中慈顔雍穆和气冲融芳流青史传之无穷
册寳诣读册寳位
徽音孔昭寳传斯刻金昭玉粹有煜斯册载祈载祝以燕以翼寳之万年与宋无极
皇太后降御座
皇文既举庆礼告防肇自宫闱格于幅员子称母寿母谓子贤陟降在兹隆名际天
宋乐志曰理宗享国四十余年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作及奉上寿明仁福慈睿皇太后册寳始新制乐曲行事
嘉定十五年皇帝爰膺天命之寳乐章
恭膺天命之曲太簇宫
我祖受命恭膺于天爰作玉寳载祗载防申锡无疆神圣有传昭兹兴运于万斯年
旧疆来归之曲太簇宫
于穆我皇之徳之纯涌濡羣生矧我遗民连齐跨晋输贡効珍土宇日辟一视同仁
永清四海之曲太簇宫
我祖我宗徳厚泽深于皇继序益单厥心天人协扶一统有临乾坤清夷振古斯今
嘉定二年册皇太子乐章
皇帝升座
于皇我宋受命于天升储主鬯衍庆卜年典册告备庭工载防万乘莅止端冕防延
太子入门受册寳
太极端御少阳肃秪珉简斯镂衮服孔宜式奏备乐廼陈盛仪下拜登受永言保之
太子受册寳出门
明两承曜作贰宣猷荗徳金昭令誉川流豫定厥本永贻乃谋三朝致养问寝龙楼
皇帝降座
震洊体象我储明兮涣阳显册我礼成兮大驾言旋警跸鸣兮燕祉无疆邦之荣兮
寳祐二年皇子冠乐章
皇帝将出文徳殿隆安
于皇帝徳乃圣乃神本支百世立爱惟亲敬共冠事以明人伦承天右序休命用申
賔赞入门祗安
丰芑诒谋建尔元子揆礼仪年筮賔敬事八音克谐嘉賔至止于以冠之成其福履
賔赞出门祗安
礼国之本冠礼之始賔升自西维賔之位于着于阼维子之义厥惟钦哉敬以从事
皇帝降座隆安
路寝辟门黼座恭已羣公在庭所重维礼正心齐家以燕翼子于万斯年王心载喜
皇子初行
有来振振月重轮兮瑜玉在佩綦组明兮右徴左羽徳结旌兮步中采齐矩彠循兮
賔赞入门
我有嘉賔直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥义孔彰表里纯备黄耉无疆
皇子诣受制位
吉圭休成其日南至天子有昭冠尔皇嗣为国之本隆邦之礼拜而受之式共敬止
皇子升东阶
兹惟阼阶厥义有在歴阶而升敬谨将冠经训昭昭邦仪粲粲正纚賔筵寿考未艾【按此首用韵未详岂拟车攻第五章体耶】皇子升筵
秩秩賔筵笾豆孔嘉帝子至止衿缨振华周旋陟降礼行三加成人有徳匪骄匪奢
初加
帝子惟贤懋昭厥徳跪冠于房元冠有特钟鼓喤喤威仪抑抑百礼既洽祚我王国
初醮
有賔在筵有尊在戸磐管将将醮礼时举跪觞祝词以永燕誉寳祚万年磐石巩固
再冠
复及肇祥震维标徳乃共皮弁其仪不忒体正色齐维民之则璇霄眷佑国寿箕翼
再醮
冠醮之义匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相错帝祉之受施及家国
三加
善颂善祷三加弥尊爵弁峩峩介珪温温阳徳方长成徳允存燕及君亲厥祉孔蕃
三醮