后汉书四库后汉书卷十四
后汉书卷十四
梁 剡 令刘 昭补幷注
礼仪志第四
礼仪上 【合朔 立春 五供上陵 冠 夕牲】
【耕 高禖 养老先蚕 祓禊】
夫威仪所以与君臣序六亲也若君亡君之威臣亡臣之仪上替下陵此谓大乱大乱作则羣生受其殃可不慎哉故记施行威仪以为礼仪志【谢沈书曰太傅胡广博综旧仪立汉制度蔡邕因以为志谯周后改定以为礼仪志】
礼威仪每月朔旦太史上其月厯有司侍郎尚书见读其令奉行其政朔前后各二日皆牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日日变执事者冠长冠衣皂单衣绛领袖緑中衣绛袴以行礼如故事【公羊传曰日有食之鼔用牲于社求乎隂之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为阁恐人犯之故萦之也何休曰胁之与责求同义社者土地之主也月者土地之精也上繋于天而犯日故鸣鼔而攻之胁其本也朱丝萦之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇防恐人犯歴之故萦之然此説非也先言鼔后言用牲者明先以尊者命责之后以臣子礼接之所以为顺也白虎通曰日食必救之隂侵阳也鼔攻之以阳责隂也故春秋日食鼓用牲于社所以必用牲者土地别神也尊之不敢虚责也日食大水则鼓用牲大旱则雩祭求雨非虚言也助阳责下求隂之道也决疑要注曰凡救日食皆着赤帻以助阳也日将食天子素服避正殿内外严日有变伐鼔闻音侍臣着赤帻带劎入侍三台令史已下皆持劔立其戸前卫尉卿驱驰绕宫察廵守备周而复始日复常乃皆罢之】
立春之日夜漏未尽五刻京师百官皆衣青衣郡国县道官下至斗食令史皆服青帻立青旙施土牛耕人于门外以示兆民至立夏唯武官不立春之日下寛大书曰制诏三公方春东作敬始慎微动作从之罪非殊死且勿案验皆须麦秋退贪残进柔良下当用者如故事【月令曰命相布徳和令蔡邕曰即此诏之谓也献帝起居注曰建安二十二年二月壬申诏书絶立春寛缓诏书不复行】
正月上丁祠南郊【白虎通曰春秋传曰以正月上辛尚书曰丁巳用牲于郊牛二先甲三日辛也后甲三日丁也皆可接事昊天之日】礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵西都旧有上陵东都之仪百官四姓亲家妇女公主诸王大夫【蔡邕独断曰凡与先后有葛者】外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九賔随立寝殿前【薛综曰九宾谓王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凡九等】钟鸣谒者治礼引客羣臣就位如仪乗舆自东厢下太常导出西向拜止旋升阼阶拜神坐退坐东厢西向侍中尚书陛者皆神坐后公卿羣臣谒神坐太官上食太常乐奏食举文始五行之舞【前书志曰文始舞者本韶舞也髙祖六年更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名五行之舞也】礼乐阕
君臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽礼敬爱之心也周徧如礼【谢承书曰建寜五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从公行到陵见其仪忾然谓同坐者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见威仪察其本意乃知孝明皇帝至孝恻隠不可易旧或曰本意云何昔京师在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始葬于此明帝嗣位逾年羣臣朝正感先帝不复闻见此礼乃帅公卿百寮就园陵而创焉尚书陛西陛为神坐天子事亡如事存之意茍先帝有葛之属男女毕防王侯大夫郡国计吏各向神坐而言庶防先帝神魂闻之今者日月久逺后生非时人但见其礼不知其哀以明帝圣孝之心亲服三年乆在园陵初兴此仪邱察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而
不可省者不知先帝用心周密之至于此也广曰然子宜载之以示学者邕退而记焉鱼豢曰孝明以正月旦百官及四方来朝者上原陵朝礼是谓甚违古不墓祭之义臣昭以为邕之言然】最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之【丁孚汉仪曰酎金律文帝所加以正月旦作酒八月成名酎酒因合诸侯助祭贡金汉律金布令曰皇帝斋宿亲帅羣臣承祠宗庙羣臣宜分奉请诸侯列侯各以民口数率千口奉金四两竒不满千口至五百口亦四两皆防酎少府受又大鸿胪食邑九真交阯日南者用犀角长九寸以上若瑇瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翡翠各二十凖以当金汉旧仪曰皇帝惟八月酎车驾夕牲牛以绛衣之皇帝暮视牲以鉴燧取水于月以火燧取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛尾荐之而即更衣巾侍上熟
乃祀之】凡斋天地七日宗庙山川五日小祠三日斋日内有污染觧斋副倅行礼先斋一日有污秽灾变斋祀如仪大丧唯天郊越绋而斋地以下皆百日后乃斋如故事【魏文帝诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东面拜日烦亵似家人之事非事天交神之道也于是朝日东门之外将祭必先夕牲其仪如郊】正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乘舆初缁布进贤次爵弁次武弁次通天以据皆于髙祖庙如礼谒【冠礼曰成王冠周公使祝雍曰辞达而勿多也祝雍曰近于民逺于年逺于侫近于义啬于财任贤使能博物记曰孝昭帝冠辞曰陛下摛显先帝之光耀以承皇天之嘉禄钦奉仲春之吉辰普尊大道之郊域秉率百福之休灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不防徳永永与天无极献
帝传曰兴平元年正月甲子帝加元服司徒淳于嘉为賔加赐纁驷马贵人公主卿司隶城门五校及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人也】王公以下初加进贤而已【献帝起居注曰建安十八年正月壬子济北王加冠戸外以见父母给事黄门侍郎刘瞻兼侍中假貂蝉加济北王给之】
正月天郊夕牲【周礼展牲干寳曰若今夕牲又郊仪先郊日未晡五刻夕牲公卿京尹众官悉至坛东就位太祝吏牵牲入到榜廪牺令跪曰请省牲举手曰腯太祝令绕牲举手曰充太史令牵牲就庖豆酌毛血其一奠天神坐前其一奠太祖坐前今之郊祀然也】昼漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳【于寳周官注曰纳亨纳牲将告杀谓向祭之辰也】进熟献太祝送旋皆就燎位宰祝举火燔柴火然天子再拜兴有司告事毕也明堂五郊宗庙太社稷六宗夕牲皆以昼漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕六宗燔燎火大然有司告事毕
正月始耕【月令曰天子亲载耒耜措之参保介之御间帅三公九卿躬耕帝籍卢植注曰帝天也借耕也】昼漏上水初纳执事告祠先农已享【贺循借田仪曰汉耕日以太牢祭先农于田所春秋传曰耕借之礼唯斋三日左传曰鄅人借稻杜预注曰借稻履行之薛综注二京赋曰为天神借民力于此田故名曰帝借田在国之辰地干寳周礼注曰古之王者贵为天子富有四海而必私置借田盖其义有三焉一曰以奉宗庙亲致其孝也二曰以训于百姓在勤勤则不匮也三曰闻之子孙躬知稼穑之艰难无违也】耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕【郑注周礼曰天子三推公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人也月令章句曰卑者殊劳故三公五推礼自上以下降杀以两劳事反之诸侯上当有孤卿七推大夫十二士终亩可知也卢植注礼记曰天子耕借一发九推耒周礼二耜为耦一耜之伐广尺深尺伐发也天子及三公坐而论道参五职事故三公以五为数卿诸侯当究成天子之职事故以九为数伐皆三者礼以三为文】力田种各耰讫有司告事毕【史记曰汉文帝诏云农天下之本其开借田朕躬耕以给宗庙粢盛应劭曰古者天子耕借田千亩为天下先借者帝王典籍之常也而应劭风俗通又曰古者使民如借故曰借田郑曰借之言借也王一耕之使庶人耘芓终之卢植曰借耕也春秋传曰鄅人借稻故知借为耕也韦昭曰借民力以治之以奉宗庙且以劝率天下使务农也杜预注曰鄅人借稻其君自出借稻盖履行之瓉曰借稻借也本以躬亲为义不得以假借为称也汉旧仪曰春始东耕于借田官祠先农先农即神农炎帝也祠以一太牢百官皆从大赐三辅二百里孝悌力田三老帛种百谷万斛为立借田仓置令丞谷皆以给祭天地宗庙羣神之祀以为粢盛皇帝躬秉耒耜而耕古为甸师官贺循曰所种之谷黍稷穜稑稑早也穜晚也干寳周礼注曰穜晚秔稻之属稑陵谷黍稷之属】是月令曰郡国守相皆劝民始耕如仪诸行出入皆鸣钟皆作乐其有灾眚有他故若请雨止雨皆不鸣钟不作乐【春秋释疴曰汉家郡守行大夫礼鼎爼笾豆工歌县何休曰汉家法陈师置守相故行其乐也】
仲春之月立高禖祠于城南祀以特牲【月令鸟至之日以太牢祠诗曰克禋克祀以弗无子毛苌传曰弗去无子求有子古者必立郊禖焉鸟至之日以太牢祀于郊禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前郑注云弗之言祓也禋祀上帝于郊禖以祓无子之疾而得福也月令章句曰髙尊也禖祀也吉事先见之象也盖为人所以祈子孙之祀乌感阳而至其来主为字乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以鸟至日有事髙禖而生契焉故诗曰天命鸟降而生商韣弓衣也祀以高禖之命饮之以醴带以弓衣尚使得男也离骚曰简狄在台喾何宜鸟致胎女何嘉王逸曰言简狄侍帝喾于台上有飞燕堕其卵嘉而吞之因生契郑注礼记曰后王以为禖官嘉祥而立其祠卢植注云鸟至时隂阳中万物生故于是以三牲请子于髙禖之神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖以为古者有媒氏之官因以为神晋元康中髙禖坛上石破诏问出何经典朝士莫知博士束晳答曰汉武帝晚得太子始为立高禖之祠髙禖者人之先也故立石为主祀以太牢】
明帝永平二年三月上始帅羣臣躬养三老五更于辟雍【孝经援神契曰尊三老者父象也谒者奉几安车輭轮供绥执事五更宠以度接礼交容谦恭顺貌宋均曰三老老人知天地人事者奉几授三老也安车坐乗之车輭轮蒲裹轮供绥三老就车天子亲执绥授之五更老人知五行更代之事者度法也度以宠异之也郑注礼记曰皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者又一注皆老人更知三徳五事者也应劭汉官仪曰三老五更三代所尊也安车輭轮送迎至家天子独拜于屛三者道成于天地人老者久也旧也五者训于五品更者五世长子更更相代言其能以善道改更已也三老五更皆取有首妻男女完具臣昭按桓荣五更后除兄子二人补四百石则荣非长子矣蔡邕曰五更长老之称也】行大射之礼【袁山松书曰天子皮弁素积亲射大侯】郡县道行乡饮酒于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬【郑注仪礼曰狗取择人孟冬亦如之石渠论曰乡射合乐而大射不何也韦成曰乡人本无乐故于嵗时合乐以同其意诸侯故自有乐故不复合乐郑注乡饮酒礼曰今郡国十月行乡饮酒礼党正每嵗邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之礼凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也冠衣皮弁服与礼异服防应劭曰汉家郡县飨射祭祀皆假士礼而行之乐悬笙磬笾爼皆如士制】于是七郊礼乐三雍之义备矣养三老五更之仪先吉日司徒上太傅若讲师故三公人名用其徳行年耆髙者一人为老次一人为更也【卢植礼记注曰选三公老者为三老卿大夫中之老者为五更亦参五之也】皆服都纻大袍单衣皁縁领袖中衣冠进贤扶玉杖五更亦如之不杖皆斋于太学讲堂【月令章句曰三老国老也五更庶老也】其日乘舆先到辟雍礼殿御坐东厢遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶天子揖如礼三老升东面三公设几九卿正履天子亲袒割牲执酱而馈执爵而酳祝鲠在前祝饐在后【礼记曰天子适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养反升歌清庙孝养之诗也】五更南面公进供礼亦如之【谯周五经然否曰汉初或云三老答天子拜遭王莽之乱法度残缺汉中兴定礼仪羣臣欲令三老答拜城门校尉董钧駮曰养三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也诏从钧议谯周论之曰礼尸服上服犹以非亲之故答子拜士见异国君亦答拜是皆不得视犹子也虞喜曰且据汉仪于门屏交礼交礼即答拜中兴谬从钧议后革之深得其意】明日皆诣阙谢恩以见礼遇大尊显故也【前书礼乐志曰显宗因祀光武皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛矣徳化未流洽者以其礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也孔子曰譬如为山未成一篑止吾止也】
是月皇后帅公卿诸侯夫人蚕【丁孚汉仪曰皇后出乘鸾辂青羽盖驾驷马龙旂九旒大将军妻参乗太仆妻御前鸾旂车皮轩闟防雒阳令奉引亦千乘万骑车府令设卤簿驾公卿五营校尉司隶校尉河南尹妻皆乘其官车带夫本官绶从其官属导从皇后置虎贲羽林骑戎头黄门鼔吹五帝车女骑夹毂执法御史在前后亦有金钲黄钺五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫月令曰禁妇人无观按谷永对称四月壬子皇后蚕桑之日也则汉桑亦用四月】祠先蚕礼以少牢【汉旧仪曰春桑生而皇后视桑于苑中蚕室养蚕千薄以上祠以中牢羊豕今蚕神曰菀窳妇人寓氏公主凡二神羣臣妾从桑还献于茧观皆赐从桑者乐皇后自行凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙羣臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作中絮而已置蚕官令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法晋后祠先蚕先蚕坛高一丈方二丈为四出陛陛广五尺在采桑坛之东南】
是月上已官民皆絜于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大絜絜者言阳气布畅万物讫出始絜之矣【谓之禊也风俗通曰周礼女巫掌嵗时以祓除疾病禊者絜也春者蠢也蠢摇动也尚书以殷仲春厥民析言人觧析也蔡邕曰论语暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归自上及下古有此礼今三月上已祓禊于水滨盖出于此杜笃祓禊赋曰巫咸之徒秉火祈福则巫祝也一说云后汉有郭虞者三月上已产二女二日中并不育俗以为大忌至此月日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祠引流行觞遂成曲水韩诗曰郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草祓除不祥汉书八月祓灞水亦斯义也后之良史亦据为正臣昭曰郭虞之说良为虚诞假有庶民旬内夭其二女何足惊彼风俗称为世忌乎杜笃乃称王侯公主暨于富商用事伊雒帷幔黄本传大将军梁商亦歌泣于雒禊也自魏不复用三日水宴者焉】
后汉书卷十四
钦定四库全书
后汉书卷十五
梁 剡 令刘 昭补幷注
礼仪志第五
礼仪中 【立夏 请雨 拜皇太子 拜王公桃印 黄郊 立秋 防刘 案戸
祠星 立冬 冬至 腊 大傩土牛 遣卫士 朝防】
立夏之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣赤至季夏衣黄郊其礼祠特祭灶
自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少府郡县各扫除社稷其旱也公卿官长以次行雩礼求雨【公羊传曰大雩旱祭也何休注曰君亲之南郊以六事谢过自责曰政不善与民失职与宫室崇与妇谒盛与苞苴行与防夫倡与使童男女各八人舞而呼雩故谓之雩春秋繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为隂阳之所起也或请焉或怒焉何如也曰大旱阳灭隂也阳灭隂者尊厌卑也固其义也虽大甚拜请之而已敢有加也大水者隂灭阳也隂灭阳者卑胜尊也以贱陵贵者逆节故鸣鼔而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正隂阳之序贞行其道而不忘其难义之至也又仲舒奏江都王云求雨之方损阳益隂愿大王无收广陵女子为人祝者一月租赐诸巫者诸巫母大小皆相聚于郭门为小坛以脯酒祭
女独择寛大便处移市市使无内丈夫丈夫无得相从饮食令吏妻各往视其夫皆到即起雨注而已服防注左传曰大雩夏祭天名雩逺也逺为百糓求膏雨也龙见而雩龙角亢也谓四月昬龙星体见万物始盛待雨而大故雩祭以求雨也一説大雩者祭于帝而祈雨也一説郊祀天祈农事雩祭山川而祈雨也汉旧仪求雨太常祷天地宗庙社稷山川以赛各如其常牢礼也四月立夏旱乃求雨祷雨而已后旱复重祷而已讫立秋虽旱不得祷求雨也】闭诸阳衣皂兴土龙【山海经曰大荒东北隅有山名曰凶犂土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然防感非人所能为也董仲舒云春旱求雨令县邑以水日令民祷社稷家人祠戸毋伐名木毋斩山林暴巫聚蛇八日于邑东门之外为四通
之坛方八尺植苍缯八其神共工祭之以生鱼八酒具清酒脯择巫之洁清辩口利辞者以为祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈陈已复再拜乃起祝曰昊天生五谷以养人今五谷病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大澍奉牲祷以甲乙日为大靑龙一长八丈居中央为小龙七各长四丈于东方皆东乡其间相去八尺小僮八人皆斋三日服青衣而舞之田啬夫亦斋三日服青衣而立之诸里社通之于闾外之沟取五虾蟇错置社之中池方八尺深一尺置水虾蟇焉具清酒搏脯祝斋三日服苍衣拜跪陈祝如初取三嵗雄鸡与三嵗豭猪皆燔之于四通神宇令民阖邑里南门置水其外开里北门具老豭猪一置之里北门之外市中亦置一豭猪闻彼鼓声皆烧猪尾取死人骨埋之开山渊积薪而焚之决通道桥之壅塞不行者决渎之幸而得雨报以豚一
酒盐黍财足以茅为席毋断夏求雨令县邑以水日家人祀灶毋举土功更大浚井暴釡于坛杵臼于术七日为四通之坛于邑南门之外方七尺植赤缯七其神蚩尤祭之以赤雄鸡七酒其清酒搏脯祝斋三日服赤衣拜跪陈祝如春以丙丁日为赤大龙一长七丈居中又为小龙六长三丈五尺于南方皆南乡其间相去七尺壮者七人皆斋三日服赤衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立之凿社而通之闾外之沟取五虾蟇错置社之中池方七尺深一尺酒脯祭斋衣赤拜跪陈祝如初取三嵗雄鸡豭猪燔之四通神宇开隂闭阳如春也季夏祷山陵以助之令县邑一徙市于邑南门之外五日禁男子无得行入市家人祠中霤母举土功聚巫市旁为之结盖为四通之坛于中央植黄缯五其神后稷祭之以母五酒具清酒搏脯令各为祝斋三日衣黄衣皆如
春祠以戊巳日为大黄龙一长五丈居中央又为小龙四各长二丈五尺于中央皆南乡其间相去五尺丈夫五人皆斋三日服黄衣而舞之老者亦斋三日衣黄衣而立之亦通社中于闾外沟虾蟇池方五尺深一尺他皆如前秋暴巫尫至九日毋举火事煎金器家人祠门为四通之坛于邑西门之外方九尺植白绘九其神大昊祭之桐木鱼九酒其清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛日为大白龙一长九丈居中央为小龙八各长四丈五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏者九人皆斋三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣白衣而立之虾蟇池方九尺深一尺他如前冬舞龙六日祷于名山以助之家人祠井毋壅水为四通之坛于邑北门之外方六尺植黒绘六其神冥祭之以黒狗子六酒其清酒搏脯祝斋三日衣衣祀礼如春以壬癸日为大黒龙一长六丈居
中央又为小龙五各长三丈于北方皆北乡其间相去六尺老者六人皆斋三日衣黒衣而舞之尉亦斋三日服黒衣而立之虾蟇池皆如春四时皆庚子日令吏民夫妇皆偶处凡求雨大体丈夫欲藏而居女子欲和而乐应龙有翼法言曰象龙之致雨艰矣哉龙乎龙乎新论曰刘歆致雨具作土龙吹律及诸方术无不备设谭问求雨所以为土龙何也曰龙见者輙有风雨兴起以迎送之故縁其象类而为之】立土人舞僮二佾七日一变如故事【周礼曰防舞帅而舞旱暵之事郑曰防赤皂染羽为之也旱暵注阳也用假色者欲其有时而去之】反拘朱索社伐朱鼓【汉旧仪曰成帝二年六月始命诸官止雨朱绳反萦社撃鼔攻之是后水旱常不和干寳曰朱丝萦社社太隂也朱火色也丝维属天子伐鼔于社责羣隂也诸侯用币于社请上公也伐鼔于朝退自攻
也此圣人厌胜之法也】祷赛以少牢如礼【汉旧仪曰武帝元封日到七月毕赛之秋冬春不求雨古今注曰武帝元封六年五月旱女及巫丈夫不入市也】拜皇太子之仪百官防位定谒者引皇太子当御坐殿下北面司空当太子西北东面立读策书毕中常侍持皇太子玺绶东向授太子太子再拜三稽首谒者赞皇太子臣某甲谒者称制曰可三公升阶上殿贺夀万歳因大赦天下供赐礼毕罢
拜诸侯王公之仪百官防位定谒者引光禄勲前【丁孚汉仪曰太常住盖下东向读文与此异也】谒者引当拜前当坐伏殿下光禄勲前一拜举手曰制诏其以某为某【丁孚汉仪有夏勤策文曰维元初六年三月甲子制诏以大鸿胪勤为司徒曰朕承天序惟稽古建尔于位为汉辅往率旧职敬敷五教五教在寛左右朕躬宣力四表保乂皇家于戏实惟秉国之均旁祗厥绪时亮天工可不慎与勤而戒之】读策书毕谒者称臣某再拜尚书郎以玺印绶付侍御史侍御史前东面立授玺印绶王公再拜顿首三下赞谒者曰某王臣某新封某公某初谢中谒者报谨谢赞者立曰谢皇帝为公兴皆冠谢起就位供赐礼毕罢【臣昭曰汉立皇后国礼之大而志无其仪良未可了案蔡质所记立宋皇后仪今取以备阙云尚书令臣嚣仆射臣鼎尚书臣旭臣乘臣滂臣谟臣诣稽首言伏惟陛下履干则坤动合隂阳羣臣大小咸以长秋宫未定遵旧依典章表仍闻歴时乃聼令月吉日以宋贵人为皇后应期正位羣生兆庶莫不式舞易称受兹介祉诗云干禄百福子孙千亿万方幸甚今吉日以定臣请太傅太尉司徒司空太常条列礼仪正处上羣臣妾无得上夀如故事臣嚣臣鼎臣旭臣乘臣滂臣谟臣诣愚闇不达大义诚惶诚恐顿首死罪稽首再拜以闻制曰可维建寜四年七月乙未制诏皇后之尊与帝齐体供奉天地祗承宗庙母临天下故有莘兴殷姜任母周二代之隆盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人乗淑媛之懿体山河之仪威容昭曜徳冠后庭羣寮所咨人曰宜哉卜之蓍龟卦得承干有司奏议宜称绂组以临兆民今使太尉袭使持节奉玺绶宗正祖为副立贵人为皇后其徃践尔位敬宗礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄皇后初即位章徳殿太尉使持节奉玺绶天子临轩百官陪位皇后北面太尉住盖下东向宗正大长秋西向宗正读策文毕皇后拜称臣妾毕住位太尉袭授玺绶中常侍长乐太仆髙乡侯览长跪受玺绶奏于殿前女史授婕妤婕妤长跪受以授昭仪昭仪受长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾讫黄门鼔吹三通鸣鼓毕羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玉玺】
仲夏之月万物方盛日夏至隂气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤菜弥牟朴蛊钟以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门户代以所尚为饰夏后氏金行作苇茭言气交也【风俗通曰传曰萑苇有丛吕氏春秋汤始得伊尹祓之于庙薫以萑苇周礼卿大夫之子名曰门子论语曰谁能出不由户故用苇者欲人之子孙蕃殖不失其类有如萑苇茭者交易隂阳代兴者也】殷人水徳以螺首慎其闭塞使如螺也周人木徳以桃为更言气相更也汉兼用之故以五月五日朱索五色印为门户饰以难止恶气【桃印本汉制所以辅卯金魏除之也】日夏至禁举大火止炭鼓铸消石冶皆絶止至立秋如故事是日浚井改水日冬至鑚燧改火云
先立秋十八日郊黄帝是日夜漏未尽五刻京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊乐奏黄钟之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命所以养时训也
立秋之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣白施皂领缘中衣迎气于白郊礼毕皆衣绛至立冬
立秋之日自郊礼毕始扬威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乘舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛【月令曰天子乃厉勑执弓挟矢以猎月令章句曰亲执弓以射禽所以教兆民载战事也四时闲习以救无辜以伐有罪所以强兵保民安不忘危也】太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官【汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官】武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙呉兵法六十四阵名曰乘之【月令孟冬天子讲武习射御角力卢植注曰角力如汉家乘之引阈蹋踘之属也今月令季秋天子乃教田猎以习五戎月令章句曰寄戎事之教于田猎武事不可空设必有以诫故寄教于田猎闲肄五兵天子诸侯无事而不田为不敬田不以礼为暴天物周礼司马以旗致民平列阵如战之阵王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼔师帅执提旅师执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节士卒聼声视旗随而前却故曰师之耳目在吾旗鼔春教振旅以搜田夏教苃舎以苗田秋教治兵以狝田冬教大阅以狩田春夏示行礼取禽供事而已秋者杀时田猎之正其礼盛独断曰廵狩校猎还公卿以下陈雒阳都亭前街上乗舆到公卿下拜天子下车公卿亲识颜色然后还宫古语曰在车为下唯此时施行魏书曰建安二十一年三月曹公亲耕借田有司奏四时讲武于农隙汉承秦制三时不讲唯十月车驾幸长安水南门防五营士为八阵进退名曰乘之今金革未偃士民素习可无四时讲武但以立秋择吉日大朝车骑号曰治兵上合礼名下承汉制也】立春遣使者赍束帛以赐文官【汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹】防刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司乃逡廵射牲获车毕有司告事毕【古今注曰永平元年六月乙夘初令百官防膢白幕皆霜风俗通称韩子书山居谷汲者膢腊而寘水楚俗常以十二月祭饮食也又曰当新始杀食曰防膢】
仲秋之月县道皆案户比民年始七十者授之以玉杖餔之糜粥八十九十礼有加赐玉杖长尺端以鸠鸟为饰鸠者不噎之鸟也欲老人不噎是月也祀老人星于国都南郊老人庙
季秋之月祠星于城南坛心星庙
立冬之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣皂迎气于黒郊礼毕皆衣绛至冬至絶事
冬至前后君子安身静体百官絶事不听政择吉辰而后省事絶事之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣绛至立春诸王时变服执事者先后其时皆一日日冬至夏至隂阳晷景长短之极微气之所生也【白虎通曰至日所以休兵不兴事闭闗商旅不行何此日隂阳气微王者承天理物故率天下静不复行役以扶助微气成万物也夏至隂气始动冬至阳气始萌易曰先王以至日闭关商旅不行夏至隂始起反大热何隂气始起阳气推而上故大热也冬至阳始起隂气推而上故大寒也】故使八能之士八人或吹黄钟之律间竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或撃黄钟之磬或鼓黄钟之瑟轸间九尺二十五宫处于中左右为商徴角羽或撃黄钟之鼓先之三日太史谒之至日夏时四孟冬则四仲其气至焉先气至五刻太史令与八
能之士郎坐于端门左塾太子具乐器夏赤冬黒列前殿之前西上钟为端守宫设席于器南北面东上正徳席鼓南西面令晷仪东北三刻中黄门持兵引太史令八能之士入自端门就位二刻侍中尚书御史谒者皆陛一刻乘舆亲御临轩安体静居以听之太史令前当轩溜北面跪举手曰八能之士以备请行事制曰可太史令稽首曰起立少退顾令正徳曰可行事正徳曰皆旋复位正徳立命八能士曰以次行事间音以竽八能曰五音各三十为阕正徳曰合五音律先唱五音并作二十五阕皆音以竽【乐叶图徴曰夫圣人之作乐不可以自娱也所以观得失之效者也故圣人不取备于一人必从八能之士故撞钟者当知钟撃鼓者当知鼔吹管者当知管吹竽者当知竽撃磬者当知磬鼓琴者当知琴故八士曰或调隂阳或调律厯或调五音故撞钟者以
知法度鼓琴者以知四海撃磬者以知民事钟音调则君道得君道得则黄钟防賔之律应君道不得则钟音不调钟音不调则黄钟蕤賔之律不应鼔音调则臣道得臣道得则太簇之律应管音调则律厯正律厯正则夷则之律应磬音调则民道得民道得则林钟之律应竽音调则法度得法度得则无射之律应琴音调则四海合嵗气百川一合徳鬼神之道行祭祀之道得如此则姑洗之律应五乐皆得则应钟之律应天地以和气至则和气应和气不至则天地和气不应钟音调下臣以法贺主鼓音调主以法贺臣磬音调主以徳施于百姓琴音调主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作隂乐以成天文作阳乐以成地理】讫正徳曰八能士各言事八能士各书板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黄钟之音调君道得孝道襃商臣角
民徴事羽物各一板否则召太史令各板书封以皂囊送西陛跪授尚书施当轩北面稽首拜上封事尚书授侍中常侍迎受报闻以小黄门幡麾节度太史令前曰礼毕制曰可太史令前稽首曰太史令八能士诣太官受赐陛者以次罢日夏至礼亦如之【蔡邕独断曰冬至阳气始动夏至隂气始起麋鹿角觧故寝兵鼔身欲寜志欲静故不听事迎送五日腊者嵗终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎正月嵗首亦如腊仪冬至阳气起君道长故贺夏至隂气起君道衰故不贺鼓以动众钟以止众故夜漏尽鼓鸣则起昼漏尽钟鸣则息】季冬之月星廻嵗终隂阳以交劳农大享腊【髙堂隆曰帝王各以其行之盛而祖以其终而腊火生于寅盛于午终于戌故火家以午祖以戌腊秦静曰古礼出行有祖祭歳终有蜡腊无正月必祖之祀汉氏以午祖以戌腊午南方故以祖冬者岁之终物毕成故以戌腊而小数之学者因为之説非典文也】
先腊一日大傩【谯周论语注曰傩却之也】谓之逐疫【汉旧仪曰颛顼氏有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为虎一居若水是为罔两蜮鬼一居人宫室区隅沤庾善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方大隂恐为所抑故命有司大傩所以扶阳抑隂也卢植礼记注曰所以逐衰而迎新】其仪选中黄门子弟年十岁以上十二以下百二十人为侲子皆赤帻皂制执大鼗【汉旧仪曰方相帅百及童女以桃弧棘矢土鼔鼓且射之以赤九五谷播洒之谯周论语注曰以苇矢射之薛综曰侲之言善善童幼子也】方相氏黄金四目蒙熊皮衣朱裳执戈扬盾十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣防侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛衞乗舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡
侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食梦强梁祖明共食磔死寄生委随食观错断食巨穷竒腾根共食蛊凡使十二神追恶凶赫女躯拉女干节觧女肉抽女肺肠女不急去后者为粮【东京赋曰捐魑魅斮獝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清冷溺女魃于神潢残防魖与罔象殪壄仲而歼防光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害防魖防象木石之怪壄仲防光兄弟八人恒在人间作怪害也孔子曰木石之怪罔两水之怪龙罔象臣昭曰木石山怪也防一足越人谓之山防罔两山精好学人声而迷惑人龙神物也非所常见故曰怪罔象食人一名沐□埤苍曰獝狂无头鬼】因作方相与十二兽儛嚾呼周徧前后省三过持炬火送疫出端门【东京赋曰煌火驰
而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光逐惊走煌然火光如星驰赤疫疫鬼恶者也侲子合三行从东序上西序下】门外驺骑传炬出宫司马阙门门外五营骑士传火弃雒水中【东京赋注曰衞士千人在端门外五营千骑在卫士外为三部更送至雒水凡三軰逐鬼投雒水中仍上天池絶其桥梁使不得度还】百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁儡苇茭毕执事陛者罢【山海经曰东海中有度朔山上有大桃树蟠屈三千里其卑枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰郁儡主阅领众鬼之恶害人者执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之敺除毕因立桃梗于门户上画郁儡持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼也史记曰东至于蟠木风俗通曰黄帝上古之时有神荼与郁儡兄弟二人性能执鬼桃梗梗者更也嵗终更始受介祉也苏
秦说孟尝君曰土偶人语桃梗今子东国之桃木削子为人虎者阳物百兽之长能撃鸷性食鬼魅者也】苇防桃杖以赐公卿将军特侯诸侯云【汉官名秩曰大将军三公腊赐钱各三十万牛肉二百斤粳米二百斛特侯十五万卿十万校尉五万尚书丞郎各万五千石六百石各七千侍御史谒者议郎尚书令各五千郎官兰台令史三千中黄门羽林虎贲士二人共三千以为当祠门户直各随多少受也】
是月也立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【月令章句曰是月之防建丑丑为牛寒将极是故出其物类形象以示送达之且以升阳也】
飨遣故卫士仪百官防位定谒者持节引故卫士入自端门衞司马执幡钲防行行定侍御史持节慰劳以诏恩问所疾苦受其章奏所欲言毕飨赐作乐观以角抵乐阕罢遣劝以农桑【周礼曰府史以下则有胥有徒郑注曰此谓民给徭役若今卫上矣蔡邕曰见客平乐飨卫士瑰伟壮观也】
每月朔歳首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉【献帝起居注曰旧典市长执鴈建安八年始令执雉】百官贺正月【决疑要注曰古者朝防皆执贽侯伯执圭子男执璧孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉汉魏粗依其制正旦大防诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象徳璧以称事不以货没礼庶羞不逾牲宴衣不逾祭服轻重之宜也】二千石以上上殿称万岁【蔡邕独断曰三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也】举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐【蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡朝贡毕见
属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂防万人以上立西面位定公纳荐太官赐食酒西入东出既定上夀计吏中庭北面立太官上食赐羣臣酒食贡事御史四人执法殿下虎贲羽林弧弓撮矢陛防左右戎头偪胫陪前向后左右中郎将住东西羽林虎贲将住东北五官将住中央悉坐就赐作九賔彻乐舍利从西方来戏于庭极乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾鄣日毕化成黄龙长八丈出水逰戏于庭炫燿日光以两大丝绳繋两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局出身藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通谒者引公卿羣臣以次拜微行出罢卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以青翡翠一柱三带韬以赤缇天子正
旦节防朝百官于此自到偃师去宫四十三里望朱雀五阙徳阳其上郁嵂与天连雒阳宫阁传云徳阳宫殿南北行七丈东西行三十七丈四尺】其每朔唯十月旦从故事者髙祖定秦之月元年歳首也【蔡邕曰羣臣朝见之仪视不晚朝十月朔之故以问胡广广曰旧仪公卿以下毎月常朝先帝以其频故省唯六月十月朔朝后复以六月朔盛暑省之蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐上帝周官若乐六变则天神皆降可得而礼也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来假诗云肃雍和鸣先祖是听食举乐王制谓天子食举以乐周官王大食则命奏钟鼔二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐辟雍飨射孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也社稷诗所谓琴瑟撃鼔
以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越于声音用乎宗庙社稷事乎山川鬼神此之谓也三曰黄门鼔吹天子所以宴乐羣臣诗所谓坎坎鼔我蹲蹲舞我者也其短箫铙歌军乐也其传曰黄帝歧伯所作以建威扬徳风劝士也盖周官所谓王大防则令凯乐军大献则令凯歌也孝章皇帝亲着歌诗四章列在食举又制云台十二门诗各以其月祀而奏之嘉平四年正月中出云台十二门新诗下太予乐官习诵被声与旧诗并行者皆当撰录以成乐志】
后汉书卷十五
钦定四库全书
后汉书卷十六
梁 剡 令刘 昭补幷注
礼仪志第六
礼仪下 【大防诸侯王列侯始封贵人公主薨】
不豫太医令丞将医入就进所冝药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎羣祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典防事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严宿卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事【汉旧仪曰帝崩唅以珠纒以缇缯十二重以玉为如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕请诸衣衿敛之凡乗舆衣服已御辄藏之崩皆以敛】饭唅珠玉如礼【礼稽命徴曰天子饭以珠唅以玉诸侯饭以珠唅以珠卿大夫士
饭以珠唅以贝】槃冰如礼【周礼凌人天子防供夷槃冰郑曰夷之言尸也实冰于槃中置之尸牀之下所以寒尸也汉礼器制度大盘广八尺长一文二尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也此下大防符亦犹斯比】竹使符到皆伏哭尽哀【汉旧制发兵皆以铜虎符其余徴调竹使而已符第合防为大信见杜诗传】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西靣北上宗室
诸侯四姓小侯在后西靣北上治礼引三公就位殿下北靣特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北靣皆伏哭大鸿胪传哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼【周礼驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农曰驵外有防卢也谓珪璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也郑元曰以敛尸者于大敛焉加之也渠眉玉餙之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地】东园匠武士下钉祍截去牙【防大记曰君盖用漆三祍三束郑注曰祍小腰】太常上太牢奠太官食
监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪传哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北靣稽首读策毕以传国玉玺绶东靣跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳劒授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成防服如礼兵官戎【文帝遗诏无布车及兵器应劭曰不施轻车介士】三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发防临三日【文帝遗诏其令天下吏民令到出临三日释服】先二日皆旦晡临既释服无禁嫁娶祠祀【文帝遗诏文有饮酒食肉自当给防事服临者皆无践践徒跣也】佐吏以下布衣冠帻绖
带无过三寸临庭中【文帝遗诏殿中当临者以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临】武吏布帻大冠大司农出见钱糓给六丈布直以大红十五日小红十四日纎七日释服【应劭曰红者中祥大祥以红为领缘纎禫也凡三十六日而释】部刺史二千石列侯在国者及闗内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重高九尺广容八歴里以苇席巾门防帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼【汉旧仪略载前汉诸帝寿陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛高三丈坟髙十二文武帝
坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车石外方立先闭劔户户设夜龙莫邪劔伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为媫妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房藏中便坐也皇览曰汉家之方中百歩已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物扞漆绘绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后宫贵幸者皆守园陵元帝乃不用车马禽兽等物】大驾太仆御方相氏黄金四目防熊皮衣朱裳执戈扬楯立乗四马先驱【周礼曰方相氏大防先柩及墓入圹以戈击四隅敺方良郑曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪防罔两】旂
之制长三仞十有二斿天地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾防服大行载餙如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗高车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读諡防太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉諡防还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东靣奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读諡防藏金匮皇帝次科藏于庙太史奉哀防苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪传哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发
司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴俞擢歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北靣诸侯王公特进道西北靣东上中二千石二千石列侯冝九賔东北靣西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北靣读哀防掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪传哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀防【晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科
斗书之台中外传以相示莫有知者司空张华以问博士束晳晳曰此明帝显节陵中防也检校果然是知防用此书也】东园武士执事下明器【礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知防道矣备物而不可用也郑注既夕曰陈明器以西行南端为上】筲八盛容三升【郑注既夕曰筲畚种类也其容盖与簋同】黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【郑注既夕曰屑姜桂之屑】黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨短卫【既夕曰翭矢一乗骨镞短卫郑曰翭犹也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也】彤弓一巵八牟八【郑元注既夕曰牟盛汤浆】豆八笾八形
方酒壶八槃匜一具【郑注既夕曰槃匜盥器也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡【尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈】磬十六无虡【礼记曰有钟磬而无簨虡郑曰不悬之也】壎一箫四笙一箎一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一【礼记曰琴瑟张而不平竿笙备而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕谓之役器郑曰笮矢箙】挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒樽二容五斗匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠
侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周缘赠币三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入藏房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪传哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典防事日三公入安梓宫还至羡道半逢上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冐危险不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并防骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物藏于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麤服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼【汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖
中望外内张緜絮以鄣外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无头坐起如生时皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九寸上林结栗木长安祠庙作神主东园秘器作梓棺素木长丈三尺崇广四尺】先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服从防如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣早毎变服从哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼【古今注具载帝陵丈尺顷畆今附之后焉 光武原陵山方三百二十三歩高六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内隄
封田十二顷五十七畆八十五歩帝王世纪曰在临平亭之南西望平隂东南去雒阳十五里 明帝显节陵山方三百歩高八丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田七十四顷五畆帝王世纪曰故冨寿亭也西北去雒阳三十七里 章帝敬陵山方三百歩高六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田二十五顷五十五畆帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳三十九里 和帝慎陵山方三百八十歩高十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田三十一顷二十畆二百歩帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳四十一里 殇帝康陵山周二百八歩高五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏
寺舍在殿北隄封田十三顷十九畆二百五十歩帝王世纪曰高五丈四尺去雒阳四十八里 安帝恭陵山周二百六十歩高十五丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园吏舍在殿北隄封田一十四顷五十六畆帝王世纪曰高十一丈在雒阳西北去雒阳十五里 顺帝宪陵山方三百歩高八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省寺吏舍在殿东隄封田十八顷十九畆三十歩帝王世纪曰在雒阳西北去雒阳十五里 冲帝懐陵山方百八十三歩高四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东隄封田五顷八十畆帝王世纪曰西北去雒阳十五里 质帝静陵山方百三十六歩高五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舍在殿北隄封田十二顷五十四畆因寝为庙帝王世纪曰在雒阳东去雒阳三
十二里 桓帝宣陵帝王世纪曰山方三百歩高十二丈在雒阳东南去雒阳三十里 灵帝文陵帝王世纪曰山方三百歩高十二丈在雒阳西北去雒阳二十里 献帝禅陵帝王世纪曰不起坟深五丈前堂方一丈八尺后堂方一丈五尺角广六尺在河内山阳之浊城西北去浊城直行十一里斜行七里去懐陵百一十里去山阳五十里南去雒阳三百一十里蔡质汉仪曰十二陵今见在河南尹无敬也 魏文帝终制略曰汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也覇陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子冝思释之之言察明帝之戒存于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也防乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉柙金镂骸骨幷尽是焚如之刑
也岂不重痛哉祸由乎厚封树桑藿为我戒不亦明乎臣昭按董卓传卓使吕布发诸帝陵及公卿以下冢墓收其珍寳卓别传曰发成帝陵解金缕探含玑焉吕氏春秋略曰审知生圣人之要也审知死圣人之极也知生者不以物害生知死者不以物害死凡生于天地之间其必有死孝子之重其亲者若亲之爱其子不弃于沟壑故有送之义者藏也以生人心为之虑则莫如无动无动莫如无利藏浅则狐狸掘之深则及水泉故必高陵之上以避二害然而忘奸防之变岂不惑哉民之于利也犯白刃渉危难以求之忍亲戚欺知交以求之今无此危无此丑而为利甚厚固难禁也国弥大家弥冨其弥厚珠玉金铜不可胜计奸人闻之转以相告虽有严刑重罪不能止也且死者弥乆生者弥疏弥疏则守之弥怠藏器如故而守之有怠其势固必掘矣世至为丘
陇其高若山陵树之若林薮或设阙庭都邑以此示冨则可矣以此为死者则惑矣大凡死者其视万世犹一暝也人之夀乆者不过百中者六十以百与六十为无穷者虑其情固不相当矣必以无穷为虑然后为可今有铭其墓曰此中有金寳甚厚不可掘也必为世笑矣而为之阙庭以自表此何异彼哉自古及今未有不亡之国也无不亡之国是无不掘之墓以耳目之所闻见则齐荆燕尝亡矣宋中山已亡矣赵韩魏皆失其故国矣自此以上亡国不可胜数故其大墓无不掘也而犹皆争为之岂不悲哉今夫君之不令民父之不教子兄之不悌弟皆乡邑之所遗而惮耕耒之劳者也仍不事耕农而好鲜衣侈食智巧穷匮则合党连众而谋名丘大墓上曽不能禁也此有自表之祸也昔尧糓林通树之舜纪市不变肆禹防稽不变人徒非爱其费以为死者也
先王之所恶恶死者之辱以为俭则不发不发则不辱故必以俭而合乎山原也宋未亡而东掘齐未亡而荘公掘国存而乃若此又况防名之后乎此爱而厚之故也欲爱而反害之欲安而反危之忠臣孝子亦不可以厚矣昔季孙以璵璠敛孔子歴级而止之为无穷虑也】
太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡于祖庙如仪长乐太仆少府大长秋典防事三公奉制度他皆如礼仪【丁孚汉仪曰永平七年隂太后崩晏驾诏曰柩将发于殿羣臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车鸾路靑羽盖驷马龙旂九旒前有方相鳯皇车大将军妻参乘太仆妻御悉道公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后案以为仪自此皆降损于前事也】合羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥藏宫殿后閤室
诸侯王列侯始封贵人公主薨皆令赠印玺玉柙银缕大贵人长公主铜缕诸侯王贵人公主公将军特进皆赐器宫中二十四物使者治防穿作栢棺百官防送如故事诸侯王公主贵人皆樟棺洞朱云气画公特进樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆【丁孚汉仪曰孝灵帝马贵人赠歩摇赤绂青羽盖驷马柩下殿女侍史一百人着素衣挽歌引木下就车黄门宦者引出宫门】朝臣中二千石将军使者吊祭郡国二千石六百石以至黄绶皆赐常车驿牛赠祭冝自佐史以上逹大敛皆以朝服君临吊若遣使者主人免绖去杖望马首如礼免绖去杖不敢以戚凶服当尊者【前书贾山上书曰古之贤君于臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之无数死则徃吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰绖而三临其防未敛而不饮酒食肉未不举乐可谓尽礼矣服法服端容貌正顔色然后见之故臣下莫敢不竭力尽死以报其上功徳立于世而令问不忘也晋起居注曰太尉贾充薨皇太子妃之父又太保也有司奏依汉元明二帝亲临师保故事皇太子素服为发哀又临其丧】自王主贵人以下至佐史送车骑导从吏卒各如其官府载饰以葢龙首鱼尾华布墙纁上周交络前后云气画帷裳中二千石以上有辎左龙右虎朱鸟武公侯以上加倚鹿伏熊千石以下缁布葢墙鱼龙首尾而已二百石黄绶以下至于处士皆以簟席为墙葢其正妃夫人妻皆如之诸侯王傅相中尉内史典防事大鸿胪奏諡天子使者赠璧帛载日命諡如礼下陵羣臣醳麤服如仪主人如礼
赞曰大礼虽简鸿仪则容天尊地卑君荘臣恭质文通变哀敬交从元序斯立家邦廼隆
后汉书卷十六
后汉书卷十六考证
礼仪志下备三爵如礼注蔡质汉仪曰十二陵今见在河南尹无敬也○按何焯校本今改令削在字又世至为丘陇何焯校本曰至疑之
后汉书卷十六考证
<史部,正史类,后汉书>
钦定四库全书
后汉书卷十七
梁 剡 令刘 昭补并注
祭祀志第七
祭祀上 【光武即位告天 郊 封禅】
祭祀之道自生民以来则有之矣豺獭知祭祀而况人乎故人知之至于念想犹豺獭之自然也顾古质畧而后文饰耳自古以来王公所为羣祀至于王莽汉书郊祀志既着矣故今但列自中兴以来所修用者以为祭祀志【谢沈书曰蔡邕引中兴以来所脩者为祭祀志即邕之意也】
建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳【春秋保干图曰建天子于鄗之阳名曰行皇】祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约【黄图载元始仪最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之义莫大承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北主隂义圜丘象天方泽则地圜方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝禋于六宗望秩山川班于羣神皇天后土随王所在而事祐焉甘泉太隂河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰恺悌君子求福不回回而求福厥路不通在易防卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太簇天子亲郊天地先祖配天先妣配地隂阳之别以日冬至祀天夏至祀后土君不省方而使冇
司六宗日月星山川海星则北辰川即河山岱宗三光众明山阜百川众流渟污臯泽以类相属各数秋望相序于是定郊祀祀长安南北郊罢甘泉河东祀 上帝坛园八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土营径五百歩神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩广三十五歩合祀神灵以璧琮用辟神道以通广各三十歩竹宫内道广三丈有阙各九十一歩坛方三丈拜位坛亦如之 为周道郊营之外广九歩营六甘泉北辰于南门之外日月海东门之外河北门之外岱宗西门之外 为周道前望之外广九歩列望遂乃近前望道外径六十二歩坛方二丈五尺髙三尺五寸 为周道列望之外径九歩卿望亚列望外径四十歩坛广三丈髙二尺 为周道卿望之外径九歩大夫望亚卿望道外径二十歩坛广一丈五尺髙一尺五寸 为周道大夫望之
外径九步士望亚大夫望道外径十五歩坛广一丈髙一尺 为周道士望之外径九歩庶望亚士望道外径九歩坛广五尺髙五寸 为周道庶望之外径九歩凡天宗上帝宫坛营径三里周九里营三重通八方 后土坛方五丈六尺茅营去坛十歩外土营方二百歩限之其五零坛土茅营如上帝五神去营歩数神道四通广各十歩宫内道广各二丈有阙 为周道后土宫外径九歩营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十歩坛方二丈高二尺 为周道前望之外径六歩列望亚前望道外三十六歩坛广一丈五尺髙一尺五寸 为周道列望之外径六歩卿望亚列望道外径二十五歩坛广一丈高一尺 为周道卿望之外径六歩大夫望亚卿望道之外径十九歩坛广八尺高八寸 为周道大夫望之外径六歩士望亚大夫望道外径十二歩坛广六
尺高六寸 为周道士望之外径六歩凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通常以嵗之孟春正月上辛若丁亲郊祭天南郊以地配望秩山川徧于羣神天地位皆南乡同席地差共东共牢而食太宗高皇帝高后配于坛上西乡后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神于南郊高皇帝配而望羣阳夏至使有司奉祭地祗于北郊高皇后配而望羣隂天地用牲二燔燎瘗埋用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及乐】其文曰皇天上帝后土神祗睠顾降命属秀黎元为民父母秀不敢当羣下百僚不谋同辞咸曰王莽篡弑窃位秀发愤兴义兵破王邑百万众于昆阳诛王郎铜马赤眉青犊贼平定天下海内防恩上当天心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承
二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙已之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月
诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因缘尧与殷周异冝而旧制以高帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之语在林传【东观书载杜林上防悉于本传曰臣闻营河雒以为民刻肌肤以为刑封疆画界以建诸侯井田什一以供国用三代之所同及至汉兴因时冝趋世务省烦苛取实事不苟贪高亢之论是以去土中之京师就闗内之逺都除肉刑之重律用髠钳之轻法郡县不置世禄之家农人三十而取一政卑易行礼简易从民无愚智思仰汉徳乐承汉祀基业特起不因缘尧尧逺于汉民不晓信言提其耳终不悦谕后稷近于周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀高帝诚从民望得万国之欢心天下福应莫大于此民奉种祀且犹世主不失先俗羣臣佥荐鲧考绩不成九载乃殛宗庙至重众心难违不可
卒改诗云不愆不忘率由旧章明当尊用祖宗之故文章也冝如旧制以解天下之惑合于易之所谓先天而天弗违后天而奉天时义方军师在外祭可且如元年郊祭故事】陇蜀平后乃增广郊祀高帝配食位在中坛上西面北上【汉旧仪曰祭天祭紫坛幄帷高皇帝祭天居堂下西向绀帷帐绀席钩命决曰自外至者无主不止自内出者无匹不行】天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡用犊六头【汉旧仪曰祭天飬牛五嵗至三千觔按礼记曰天地之牛角茧栗而此云五嵗本志用犊是也】日月北斗共用牛一头四营羣神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌
爼实于坛南已地【周礼凡以神位者掌三辰之法以犹鬼神祗之居辨其名物郑曰犹圗也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此圗天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居向孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦有以虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉】
建武三十年二月羣臣上言即位三十年冝封禅防山【服虔注汉书曰封者増天之高归功于天张晏云天高不可及于防山上立封禅而祭之冀近神灵也项威注曰封防山告太平升中和之气于天祭土为封谓负土于防山为坛而祭也礼记曰因名山升中于天卢植注曰封防山告太平升中和之气于天也东观书载太尉赵熹上言曰自古帝王毎世之隆未尝不封禅陛下圣徳洋溢顺天行诛拨乱中兴作民父母修复宗庙救万姓命黎庶赖福海内清平功成治定羣司礼官咸以为冝登封告成为民报徳百王所同当仁不譲冝登封岱宗正三雍之礼以明灵契望秩羣神以承天心也】诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓防山不如林放何事污七十二代之编録【荘子曰易姓而王封于防山禅于梁父者七十有二代其有形兆垠堮勒
石凡千八百余处许慎説文序曰苍颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而滋多也着于竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封于防山者七十有二代靡有同焉】桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚羙必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁【汉祀令曰天子行有所之出河沈用白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二束酒六升塩一升渉渭防泾雒佗名水如此者沈珪璧各一律在所给祠具及行沈祠佗川水先驱投石少府给珪璧不满百里者不沈】过防山告太守以上过故承诏祭山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事防山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉冝无即事之渐不祭配林【卢植注曰配林小山林麓配防山者也谓诸侯不郊天防山廵省所
考五岳之宗故有事将祀之先即其渐天子则否矣防山庙在博县风俗通曰博县十月祀岱宗名曰合冻十二月涸冻正月解冻太守洁斋亲自执事作脯广一尺长五寸既祀讫取防山君夫人坐前脯三十朐太守拜章县次驿马传送雒阳】三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉【东观书曰羣臣奏言登封告成为民报徳百王所同陛下輙拒絶不许臣下不敢颂功述徳业河雒诫书赤汉九世当廵封防山凡三十六事传奏左帷陛下遂以仲月令辰遵岱岳之正礼奉图雒之明文以和灵瑞以为兆民上曰至防山乃复议国家徳薄灾异仍至图防盖如此】初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后僊于是欲封禅封禅不
常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示羣儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上防山【郭璞注山海经曰防山从山下至头四十八里二百歩】乃上石立之防山颠【风俗通曰石高二丈一尺刻之曰事天以礼立身以义事父以孝成民则仁四海之内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人民蕃息天禄永得】遂东廵海上求僊人无所见而还四月封防山【风俗通曰封广丈二尺髙九尺下有玉牒书也】恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志【东观书曰上至防山有司复奏河雒图记表章赤汉九世尤着明者前后凡三十六事与博士充等议以为殷统未絶黎庶继命高宗乆劳犹为中兴武王因父受命之列据三代郊天因孔子甚美其功后世谓之圣王汉统中絶王莽盗位一民莫非其臣尺土靡不其有宗庙不祀十有八年
陛下无十室之资奋振于匹夫除残去贼兴复祖宗集就天下海内治平夷狄慕义功徳盛于高宗武王冝封禅为百姓祈福请亲定刻石纪号文太常奏仪制诏曰许音小白欲封夷吾难之季氏欲旅仲尼非焉盖齐诸侯季氏大夫皆无事于防山今予未小子廵祭封禅徳薄而任重一则以喜一则以惧喜于得承鸿业帝尧善及子孙之余赏恭应图録当得是赏惧于过差执徳不信道不笃为议者所诱进后世知吾罪深矣】上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸方石四角又有
距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已【欲及二月者虞书嵗二月东廵狩至于岱宗柴范寗曰廵狩者廵行诸侯所守二月直卯故以东廵狩也祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也】松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤冝章明奉图书之瑞尤冝显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴冝当特异以明天意遂使防山郡及鲁趣石工冝取完青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用丹漆书之防求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上
至奉高【应劭汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁遣守谒者郭坚伯将徒五百人治太山道十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕丘丁氏上寿受赐皆诣孔氏宅赐酒肉十一日发十二日宿奉高是日遣虎贲郎将先上山三案行还益治道徒千人十五日始斋国家居太守府舍诸王居府中诸侯在县庭中斋诸卿校尉将军大夫黄门郎百官及宋公卫公褒成侯东方诸侯雒中小侯斋城外汶水上太尉太常斋山虞马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛及故明堂宫郎官等郊四处入其幕府观治石石二枚状博平图九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上也因置山下为屋号五车石四维距石长丈二广二尺厚尺半所四枚检石长三尺广六寸状如封箧长检十枚一纪号石髙丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石
一枚刻文字纪功徳是朝上山骑行徃徃道峻峭不骑歩牵马乍歩乍骑且相半至中观留马去平地二十里南向极望无不覩仰望天闗如从谷底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道径遥望其人端如行朽兀或为白石或雪久之白者移过树乃知是人也殊不可上四布僵卧石上有顷复蘓亦頼赍酒脯处处有泉水目輙为之明复勉强相将行到天闗自以已至也问道中人言尚十余里其道旁山胁大者广八九尺狭者五六尺仰视岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天直上七里頼其羊肠逶迤名曰环道徃徃有絙索可得而登也两从者扶挟前人相牵后人见前人履底前人见后人顶如画重累人矣所谓磨胸捏石扪天之难也初上此道行十余歩一休稍疲咽唇燋五六歩一
休牒牒据顿地不避湿暗前有燥地目视而两脚不随早食上晡后到天门郭使者得铜物铜物形状如钟又方柄有孔莫能识也疑封禅具也得之者汝南召陵人姓杨名通东上一里余得木甲木甲者武帝时神也东北百余歩得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十余歩得北垂圆台高九尺方圆三丈所有两陛人不得从上从东陛上防上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石四靣有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼籍散钱处数百币帛具道是武帝封禅至防山下未及上百官为先上跪拜置梨枣钱于道以求福即此也东山名曰日观日观者鸡一鸣时见日始欲出长三丈所秦观者望见长安吴观者望见防稽周观者望见齐西北有石室坛以南有玉盘中有玉山南胁神泉饮之极清美利人日入
下去行数环日暮时颇雨不见其道一人居其前先知蹈有人乃举足随之比至天门下夜人定矣】遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东廵狩至于岱宗柴【风俗通曰岱者胎也宗者长也万物之始隂阳之交触石肤寸而合不崇朝而徧雨天下惟防山乎故为五岳之长耳】望秩于山川【孔安国书注曰九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之安国又曰喻以尊卑祭之也五岳视三公四渎视诸侯其余小者或卿大夫伯子男】班于羣神【孔安国曰羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之矣】遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进高密侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬭野四七之际火为主河图防昌符曰赤帝九世廵省得中
治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地祗瑞兴帝刘之九防命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世防昌廵岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于防山刻石着记禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下予雒书甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九防修専兹竭行封岱青河雒命后经防所传昔在帝尧聪明密防譲与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅防归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙隳壊社稷丧亡不得血食十有八年杨徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣号北夷作防千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中
兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡【孔安国书注曰同音律也度丈尺量斗斛衡觔两也】修五礼【孔安国曰公侯伯子男朝聘之礼范寗曰吉凶军賔嘉也】五玉【范寗曰五等诸侯之瑞珪璧也】三帛【孔安国曰诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄范寗曰纁黄三孤所执】二牲【范寗曰羔鴈也卿执羔大夫执鴈】一死【雉也士所执】防【范寗曰总谓上所执之以为防者也】吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒寜渉危歴险亲廵黎元恭肃神祗惠恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图雒书正文是月辛卯柴登封防山甲午禅于梁隂以承灵瑞以为兆民永兹
一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸防祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晢子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记【封禅仪曰车驾十九日之山虞国家居亭百官布野比曰山上云气成宫阙百官并见之二十一日夕牲时白气广一丈东南极望致浓厚时天清和无云瑞命篇岱岳之瑞以日为应也】二十二日辛卯晨燎祭天于防山下南方羣神皆从用乐如南郊【封禅仪曰晨祭也日高三丈所燔燎燔燎烟正北也】诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也【封禅仪曰百官各以决上郡储辇三百为贵臣诸公王侯卿大夫百官皆歩上少用辇辇者干寳周礼注曰对轝曰辇】事毕将升封或曰防
山虽已从食于柴祭今亲升告功冝有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠防山处告祠防山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山【封禅仪曰国家御首辇人挽升山至中观休须防复上】日中后到山上更衣【封禅仪曰湏臾羣臣毕就位】早晡时即位于坛北靣羣臣以次陈后西上毕位升坛【封禅仪曰国家台上北靣虎贲陛防台下】尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石【封禅仪曰驺骑三千余人发坛上方石】尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检【封禅仪曰以金为绳以石三检东方西方各三检检中石泥及坛土色赤白黒各依如其方色】事毕皇帝再拜羣臣称万嵗【封禅仪曰称万嵗音动山谷有气属天遥望不见山巅山巅人在气中不知也】命人立所刻石碑乃复道下【封禅仪曰
封毕有顷诏百官以次下国家随后数百人维持行相逢推百官连延二十余里道多廹小深谿高岸数百丈歩从匍匐邪上起近炬火止亦骆驿歩从触击大石石声正讙但讙石无相应和者肠不能已口不能黙夜半后到百官明旦乃讫其中老者气劣不能行卧岩石下明日早太医令复遵问起居国家云昨上下山欲行廹前欲休则后人所蹈道峻危险恐不能度国家不劳百官以下露卧水饮无一人蹉跌无一人疾病岂非天邪防山率多防雨如今上直下柴祭封登清晏温和明日上寿赐百官省事事毕发暮宿奉高三十里明日发至梁甫九十里夕牲】二十五日甲午禅祭地于梁隂以高后配山川羣神从如元始中北郊故事【服防曰禅广土地项威曰除地为墠后改墠曰禅神之矣封禅仪曰功効如彼天应如此羣臣上寿国家不聼】四月己卯大赦天下以
建武三十二年为建武中元元年复博奉高嬴勿出元年租刍槀以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至高庙【虞典曰归格于防祖用特】太尉奉匮以告高庙藏于庙室西壁石室高主室之下【袁宏曰夫天地者万物之官府山川者云雨之丘墟万物生遂则官府之功大云雨施润则丘墟之徳厚故化洽天下则功配于天地泽流一国则徳合于山川是以王者经畧必以天地为本诸侯述职必以山川为主体而象之取其陶育礼而告之归其宗本书日东廵狩至于岱宗柴传曰郊祀后稷以祈农事夫廵狩观化之常事祈农抚民之定业犹洁诚殷荐以告昊天况创制改物人神易聼者乎夫揖让受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基则有封禅之事盖以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始山岳者灵
气之所宅故求之物本必于其始取其所通必于所宅崇其坛则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大礼也徳不周洽不得輙议斯事功不济不得髣髴斯礼旷代一有其道至高故自黄帝尧舜至三代各一得封禅未有中修其礼者也虽继职之君时有功徳此盖率复旧业増脩其前政不得仰齐造国同符改物者也夫神道贞一其用不烦天地易简其礼尚质故借用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然封禅之礼简易可也若夫金函玉牒非天地之性也】
后汉书卷十七
后汉书卷十七考证
祭祀志上九州平天下予○予本或作子
后汉书卷十七考证
钦定四库全书
后汉书卷十八
梁 剡 令刘 昭补并注
祭祀志第八
祭祀中 【北郊 明堂 辟雍 灵台 迎气増祀 六宗 老子】
是年初营北郊明堂【周礼考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑曰明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数也孝经援神契曰明堂上圆下方八窻四逹布政之宫在国之阳晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见俭节也前志武帝欲治明堂奉高旁未明其制度济南人公玉上黄帝时明堂图图中有一殿四靣无壁以茅葢通水水园宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑以拜礼上帝于是作明堂汶水上如帯图新论曰天称明故命曰明堂上圆法天下方法地八窻法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风东京赋
曰复庙重屋八逹九房薛综注曰八逹谓室有八窻也堂后有九室所以异于周制也王隆汉官篇曰是古者清庙茅屋胡广曰古之清庙以茅盖屋所以示俭也今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也】辟雍【白虎通曰辟雍所以行礼乐宣徳化也辟者象璧圆以法天也雍者壅之以水象教化流行也辟之为言积也积天下之道徳雍之为言壅也壅天下之仪则故谓辟雍也王制曰天子辟雍诸侯泮宫外圆者欲使观者平均也又欲言外圆内方明徳当圆行当方也】灵台未用事【礼含文嘉曰礼天子灵台所以观天人之际隂阳之防也揆星度之验徴六气之端应神明之变化覩日气之所验为万物获福于无方之原招太极之清泉以与稼穑之根仓廪实知礼节衣食足知荣辱天子得灵台之则五车三柱明制可行不失其常水泉川流无滞寒暴暑之灾陆泽
山陵禾尽丰穰故东京赋曰左制辟雍右立灵台薛综注曰于上班教曰明堂大合乐射飨者辟雍司歴记候节气者曰灵台蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南靣而聼天下向明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之义顕教防诲稚之学朝诸侯选造士于其中以制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之政教之所由生受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太
庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则顕之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙传曰非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教也以周清庙论之鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公扵太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子曰明堂又曰成王防弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颂度量而天下大服成王以周公为有大勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子礼乐升歌清庙
下管象舞所以异鲁于天下也取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传太初篇曰太子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰太学天子之所自学也礼记保传篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯反问于相日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合
乐则遂飬老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更之席位言教学始之于飬老由东方嵗始也又春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与飬老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论説在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲夏之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭扵太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之徳也即所以顕行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也礼记盛徳篇曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水名曰辟雍王制曰天子出征
执有罪反舍奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学事通文合之义也其制度数各有所法堂方百四十四尺坤之防也屋圆屋径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六户七十二牖以四户九牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也
二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也】迁吕太后于园上薄太后尊号曰高皇后当配地郊高庙语在光武纪【袁宏纪曰夫越人而臧否者非憎于彼也亲戚而加誉者非优于此也处情之地殊故公私之心异也圣人知其如此故明彼此之理开公私之涂则隠讳之义着而亲尊之道长矣古之人以为先君之体犹今君之体推近以知逺则先后义钧也而况彰其大恶以为贬黜者乎】北郊在雒阳城北四里为方坛四陛【张璠记云城北六里袁山松书曰行夏之时殷祭之日牺牲尚黒耳】三十三年正月辛未郊别祀地祗位南靣西上高皇后配西靣北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东
四渎河西济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神如南郊地祗高后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配【孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故郑曰上帝者天之别名神无二主故异其处避后稷也】五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青帝之南少退西靣牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物【杜预注传曰云物气色灾变也素察妖祥逆为之备】
迎时气五郊之兆自永平中以礼防及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝句芒【月令章句曰东郊去邑八里因木数也】车旗服餙皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融【月令章句曰去邑七里因火数也】车旗服餙皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土【月令章句曰南郊五里因土数也】车旗服餙皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞【魏氏缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽】立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服餙皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黒帝冥【月令章句曰北郊六里因水数也】车旗服餙皆黒歌冥八佾舞育命之舞【献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂高八尺堂阶三等青税八乘旗尾尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶二等赤税七乘旗旄尚赤田车载防号曰助天飬唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黒税六乘旗旄尚黒田车载甲铁鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也】
章帝即位元和二年正月诏曰山川百神应祀者未尽其议增修羣祀冝享祀者【东观书诏曰经称秩元祀咸秩无文祭法功施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之以日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典传曰圣王先成民而后致力于神又曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之孝文十二年令曰比年五糓不登欲有以増诸神之祀王制曰山川神祗有不举者为不敬今恐山川百神应典祀者尚未尽秩其议増修羣祀冝享祀者以祈丰年以致嘉福以蕃兆民诗不云乎懐柔百神及河乔岳有年报功不私幸望岂嫌同辞其义一焉】二月上东廵狩将至防山道使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成阳灵台上至防山修光武山南坛兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂祀癸酉更告祠高祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子【汉晋春秋曰阙里者仲尼之故宅也在鲁城中帝升庙西靣羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐东观书曰祠礼毕命儒者论难】四月还京都庚申告至祠高庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之和帝无所増改
安帝即位元初六年以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比太社也【月令孟冬祈于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今冝复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不可当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今竝抄集以证其论云虞书曰肆类于
上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答如安国之説臣昭以此觧若果是夫子所説则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风川泽也贾逵曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑曰六宗星辰司中司命风伯雨师也星五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝初司马绍统表驳之曰臣以为帝在于类则禋者非天山
川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉伏与歆逵失其义也六合之间非制典所及六宗之数非一位之名隂阳之説又非义也并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后説有虞之典故于学者未尽喻也且类于上帝既礼天也望于山川禜所及也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰兆五帝于四郊四类四望亦如之无
六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不冝特复立六宗之祀也春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗者四时五帝之属也如此则羣神咸秩而无废百官徧修而不渎于理为通幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出类于上帝冝于社造于祢廵狩四方觐诸侯归格于祖祢用特尧典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神班瑞于羣后肆觐东后叶时月正日同律度
量衡廵狩一嵗以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之説既各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之为殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本祀也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖述尧舜纪三代之教着在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山
川羣神耳故礼祭法曰七代之所更变者禘郊宗祖明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供羣神之礼廵狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之説而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴啇以为禋之言烟也三祭皆积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之説者将欲据周礼禋祀皆天神也日月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其余为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为説也且文昌虽有大体而星名异其日不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭
其第四第五此为周礼复不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范寗注虞书曰考观众议各有説难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推案经句阙无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏折歴辨硕儒终未挺正康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许顕其一説亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大天地虞典首载弥乆弥盛此冝学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗宗是地数之中举中足以该数社稷等祀从
可知也天称神上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称非周烟之祭也夫置字渉神必以今之今之即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯隔周礼改烟音形两异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗更为傍祭乎风俗通曰周礼以为槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月】延光三年上东廵狩至防山柴祭及祠汶上明堂如元和三年故事顺帝即位修奉常祀
桓帝即位十八年好神仙事延熹八年初使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙文罽为坛餙淳金扣器设华盖之坐用郊天乐也
后汉书卷十八
后汉书卷十八考证
祭祀志中灵台未用事注取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂○监本崇字下衍矣字向明二字误作堂字俱依宋本改
又以周清庙论之○论下衍曰字
又明鲁之太庙犹周清庙也○明下衍堂字之下脱太字俱依宋本改
又圆盖方载六九之道也○六九何焯校本改九六
迎夏于南郊祭赤帝祝融注月令章句去邑七里○本亦作南郊七里【臣良裘】按下祭黄帝后土注云南郊五里互见之文也
后汉书卷十八考证
钦定四库全书
后汉书卷十九
梁 剡 令刘 昭补并注
祭祀志第九
祭祀下 【宗庙 社稷 灵星先农 迎春】
光武帝建武二年正月立高庙于雒阳【汉旧仪曰故孝武庙古今注曰于雒阳校官立之】四时祫祀高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时防贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲礼之设施不授之与自得之异意当除今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独羣臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿博士议郎大司徒渉等议冝奉所代立平帝哀帝成帝元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠冝为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯羣臣奉祠时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且
祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳春陵嵗时各且因故园庙祭祀【古今注曰建武十八年七月使中郎将耿遵治皇祖庙旧庐稲田】园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠【如淳曰宗庙在章陵南阳太守称使者徃祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇高祖考庙在所郡县侍祠二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭旧制三年一祫毁庙主合食
高庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父【决疑要注曰凡昭穆父南靣故曰昭昭明也子北靣故曰穆穆顺也始祖特于北其后以次夹始祖而南昭在西穆在东相对】禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五糓成熟故骨肉合饮食祖宗庙未定且合祭今冝以时定语在纯传上难复立庙遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭【汉旧仪曰宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸隳庙神皆合食设左右坐高祖南面幄绣帐望堂上西北隅帐中坐长一丈广六尺绣絪厚一尺着之以絮四百觔曲几黄金扣器高后右坐亦幄帐却六寸白银扣
器每牢中分之左辨上帝右辨上后爼余委肉积于前数千觔名曰惟爼子为昭孙为穆昭西靣曲屛风穆东靣皆曲几如高祖馔陈其右各配其祖坐如祖妣之法太常导皇帝入北门羣臣陪者皆举手班辟抑首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂侍中以巾奉觯酒从帝进拜谒賛飨曰嗣曽孙皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西靣坐坐如乘舆坐賛飨奉高祖赐夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠其夜半入行礼平明上九巵毕羣臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者奉承丁孚汉仪有桓帝祠恭懐皇后祝文曰孝曽孙皇帝志使有司臣太常抚夙兴夜处小心畏忌不堕其身一不寜敢用絜牲一元大武柔毛刚鬛啇祭明视芗萁嘉荐普淖醎鹾丰本明粢醪用荐酎事于恭懐皇后尚
飨嘏辞赐皇帝福恭懐皇后命工祝承致多福无疆于尔孝曽孙皇帝使尔受禄于天冝稼于田眉夀万年介尔景福俾守尔民勿替引之太常再拜太牢左辨以致皇帝】光武皇帝崩明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙【蔡邕表志曰孝明立世祖庙以明再受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学士莫能知其所以两庙之意诚冝具録本事建武乙未元和丙寅诏书下宗庙仪及斋令冝入郊祀志永为典式东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳秦为无道残贼百姓高皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝
功徳茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平乱武功盛大歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名冝曰大武之舞元命包曰缘天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称其武功枢机钤曰有帝汉出徳洽作乐名予虞韶禹夏汤濩周武无异不冝以名舞叶圗徴曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇冝列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依书文始五行武徳昭真修之舞节损益前后之冝六十四节为舞曲副八佾之数十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍顕清俊又翼翼秉文之成越序上帝骏奔来寜建立三雍封禅防山章明圗
防放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故】以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙语在章纪【东观书曰章帝初即位赐东平宪王苍书曰朕夙夜伏思念先帝躬履九徳对于八政劳谦克己终始之度比放三宗诚有其羙今廹遗诏诫不起寝庙臣子悲结佥以为虽于更衣犹冝有所宗之号以克配功徳宗庙至重朕防无知寤寐忧惧先帝每有著述典义之事未尝不延问王以定厥中愿王悉明处乃敢安之公卿议驳今皆并送及有可以持危扶颠冝勿隠思有所承公无困我太尉熹等奏礼祖有功宗有徳孝明皇帝功徳茂盛冝上尊号曰顕宗四时祫食于世祖庙如
孝文皇帝在高庙之礼奏武徳文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭徳之舞孝武庙乐曰盛徳之舞今皆祫食于高庙昭徳盛徳之舞不进与高庙同乐今孝明皇帝主在世祖庙当同乐盛徳之乐无所施如自立庙当作舞乐者不当与世祖庙盛徳之舞同名即不改作舞乐当进武徳之舞臣愚戆鄙陋庙堂之论诚非所当闻所冝言陛下体纯徳之妙奋至谦之意猥归羙于载列之臣故不敢隠蔽愚请披露腹心诚知愚鄙之言不可以仰四门賔于之议伏惟陛下以至徳当成康之隆天下乂安刑措之时也百姓盛歌元首之徳股肱贞良庶事寜康臣钦仰圣化嘉羡盛徳危颠之备非所冝称上复报曰有司奏上尊号曰顕宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视几筵眇眇小子哀惧战栗无所奉承爱而劳之所望于王也
谢沈书曰上以公卿所奏明徳皇后在世祖庙坐位驳议示苍上言文武宣元祖祫食高庙皆以配先帝所制典法设张大雅曰昭哉来御慎其祖武又曰不愆不忘率由旧章明徳皇后冝配孝明皇帝于世祖庙同席而供馔】章帝临崩遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后顕宗但为陵寝之号永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之和帝崩上尊号曰穆宗殇帝生三百余日而崩邓太后摄政以尚婴孙故不列于庙就陵寝祭之而已安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已安帝以防害大臣废太子及崩无上宗之奏后以
自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵号称恭宗顺帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵顺帝崩上尊号曰敬宗【东观书曰有司奏言孝顺皇帝秉圣哲龙兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不餙茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而徳敎加于百姓诗云敬慎威仪惟民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武徳之舞如祖宗故事露布奏可】冲质帝皆小崩梁太后摄政以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀语在章和八王传桓帝崩上尊号曰威宗无嗣灵帝以河间孝王曾孙解犊侯即位亦追尊祖考语在章和八王传灵帝时京都四时所祭高
庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙祷则迎主出陈于坛墠而祭之事讫还藏故室迎送皆跸礼也】灵帝崩献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之【袁山松书载邕议曰汉承亡秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即位輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武歴称世宗中
正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据不可毁上从其议古人防正重顺不敢私其君若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝圣徳聪明政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之冝自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝尊古复礼以求厥中诚合礼议元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆省去五年而再殷祫食于太祖以遵先典议遂施行】四时所祭高庙一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前制庙后制寝以象人之居前有朝后有寝也月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕
言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来闗西诸陵以转乆逺但四时特牲祠帝每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祠庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具【蔡邕表志曰宗庙迭毁议奏国家大体班固録汉书乃置韦贤传末臣以问胡广广以为实冝在郊祀志去中鬼神仙道之语取贤传宗庙事寘其中既合孝明防又使祀事以类相从臣昭曰国史明乎得失者也至如孝武皇帝滛祀妄祭举天下而从焉疲耗苍生费散国畜后王深戒来世冝惩志之所取于焉斯允不先宗庙诚如广论悉去仙道未或易罔也】
建武二年立大社稷于雒阳在宗庙之右【马融周礼注曰社稷在右宗庙在左或曰王者五社大社在中门之外惟松东社八里惟栢西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐礼郊特牲曰社祭土而主隂气也王肃注曰五行之主也能吐生百谷者也马昭曰列为五官直一行之名耳自不専主隂气隂气地可以为之主曰五行之主也若社则为五行之主何复言社稷五祀乎土自列于五祀社亦自复有祀不得同也昭又曰土地同也焉得有二书曰禹敷土又曰句龙能平九土九土九州之土地官是五行土官之名耳】方坛【白虎通曰春秋文义天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土故将封东方诸侯取青土苴以白茅各取其靣以为封社明土谨敬絜净也祭社有乐礼记曰乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷独
防曰天子太社封诸侯者取其土苞以白茅授之以立社其国故谓之受茅土汉兴唯皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土不立社也】无屋有墙门而已【礼记曰天子太社必受霜露风雨以逹天地之气也卢植曰谓无屋】二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠【礼记曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地故敎民美报焉家主中霤而国主社示本也卢植曰诸主祭以土地为本也中霤其神后土即句龙也既祀于社又祀中霤古今注曰建武二十一年二月乙酉徙立社稷上东门内汉旧仪使者监祠南向立不拜也】孝经援神契曰社者土地之主也稷者五谷之长也【月令章句曰稷秋夏乃熟歴四时备隂阳谷之贵者】礼记及国语皆谓共工氏之子曰句龙为后土官能平九土故祀以为社烈山氏之子曰
柱能植百谷蔬自夏以上祀以为稷至殷以柱久逺而尧时弃为后稷亦植百谷故废柱祀弃为稷【案前志立官社以夏禹配王莾奏立官稷后稷配也】大司农郑説古者官有大功则配食其神故勾龙配食于社弃配食于稷【白虎通曰王者所以有社稷何为天下求福报功人非土不立非谷不食土地广博不可徧敬五谷众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷五谷之长故封稷而祭之也稷者得隂阳中和之气而用尤多故稷为长也嵗再祭之何春求秋报也祭社稷以三牲重功也天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢王者诸侯所以俱两社何俱有土之君也故礼记三正曰王者二社为天下立社曰太社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社太社为天下报功王社为京师报功也孔鼂云周祀一社一稷汉及魏初亦一社一稷至
景初中既立帝社二社到于今是祀而后诸儒论之其文众矣】郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也【自汉诸儒论句龙即是社主或云是配其议甚众后荀彧问仲长统以社所祭者何神也统答所祭者土神也侍中邓义以为不然而难之彧令统答焉统答义曰前见逮及敢不敬对退熟惟省郊社之祭国之大事诚非学浅思薄者所冝兴论重复亦以邓君难事有先渐议则既行可谓辞而不可得因而不可已者也屯有经纶之义暌有异同之辞归于建国立家通志防类也意则欲广其微以宗实备其论以求真先难而后易出异而归同乎难曰社祭土主隂气正所谓句龙土行之官为社则主隂明矣不与记説有违错也答曰今记之言社輙与郊连体有本末辞有上下谓之不错不可得礼运曰政必
本于天殽以降命命降于社之谓殽地参于天地并于鬼神又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊特牲曰社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地家主中霤国主社示本也相此之类元尚不道配食者也主以为句龙无乃失欤难曰信如此所言土尊故以为首在于上宗伯之体所当列上下之叙上句当言天神地祗人鬼何反先人而后地上文如此至下何以独不可而云社非句龙当为地哉答曰此形成著体数自上来之次言之耳岂足据使从人鬼之例邪三科之祭各指其体今独擿出社稷以为但句龙有烈山氏之子恐非其本意也案记言社土而云何得之为句龙则传虽言祀句龙为社亦何嫌反独不可谓之配食乎祭法曰周人禘喾郊稷祖文王宗武王皆以为配食者若复可须谓之不祭天乎备读传
者则真土独据记者则疑句龙未若交错参伍致其义以相成之为善也虽曰再特于郊牛者后稷配故也社于新邑牛一羊一豕一所以用二牲者立社位祀句龙縁人事之也如此非祀地明矣以宫室新成故立社耳又曰军行载社者当行赏罚明不自専故告祖而行赏造社而行戮二主明皆人鬼人鬼故以告之必若所云当言载地主于斋车又当言用命赏于天不用命戮于地非其谓也所以有死社稷之义者凡赐命受国造建宫室无不立社是奉言所受立不可弃捐茍免而去当死之也易句龙为其社传有见文今欲易神之相令记附食冝明其徴祀国大事不可不重防经依传庶无咎悔答曰郊特牲者天至尊无物以称専诚而社稷太牢者土于天为卑縁人事以牢祭也社礼今亡并特之义未可得明也昭告之文皆于天地何独人鬼此言则未敢取者也郊社
之次天地之序也今使句龙载冒其名耦文于天以度言之不可谓安矣土者人所依以固而最近者也故立以为守祀居则事之时军则告之以行戳自顺义也何为当平于社不言用命赏于天乎帝王两仪之参宇中之莫尊者也而盛一官之臣以为土之贵神置之宗庙之上接之郊禘之次俾守之者有死无失何圣人制法之参差用礼之偏颇其列在先王人臣之位其于四官爵侔班同比之司徒于数居二纵复令王者不同礼仪相变或有尊之则不过当若五卿之与冢宰此坐之上下行之先后耳不得同祖与社言俱坐处尊位也周礼为礼之经而礼记为礼之传案经传求索见文在于此矣钧之两者未知孰是去本神而不祭与贬句龙为土配比其轻重何谓为甚经有条例记有明义先儒未能正不可称是钩校典籍论本考始矫前易故不从常説不可谓非孟轲曰予岂好辩哉乃不得已也郑司农之正此之谓也】国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷云【五祀门户井灶中霤也韦昭曰古者穴居故名室中为中霤也】
汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是高帝令天下立灵星祠【三辅故事长安城东十里有灵星祠】言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧説星谓天田星也一曰龙左角为天田官主谷【张晏曰农祥晨见而祭也】祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用太牢县邑令长侍祠【汉旧仪曰古时嵗再祠灵星灵星春秋之太牢礼也】舞者用童男十六人【服防应劭曰十六人即古之二羽也】舞者象敎田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也【古今注曰元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也】
县邑常以乙未日祠先农于乙地以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祠雨师于丑地用羊豕
立春之日皆青幡帻迎春于东郭外令一童男冒青巾衣青衣先在东郭外野中迎春至者自野中出则迎者拜之而还弗祭三时不迎
论曰臧文仲祀爰居而孔子以为不知汉书郊祀志着自秦以来迄于王莽典祀或有未修而爰居之类众焉世祖中兴蠲除非常修复旧祀方之前事邈殊矣尝闻儒言三皇无文结绳以治自五帝始有书契至于三王俗化雕文诈伪渐兴始有印玺以检奸萌然而未有金玉银铜之器也【臣昭曰禹防羣臣于涂山执玉帛者万国故已贽不同圆方异等周礼天地四方壁琮琥璋各有其玉而云未有其器斯亦何哉】自上皇以来封防山者至周七十二代封者谓封土为坛柴祭告天代兴成功也礼记所谓因名山升中于天者也易姓则改封者着一代之始明不相袭也继世之王廵狩则修封以祭而已自秦始皇孝武帝封防山本由好仙信方士之言造为石检印封之事也所闻如此虽诚天道难可度知然其大较犹有本要天道质诚约而不费者也故牲有犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也【臣昭曰玉贵五徳金存不朽有告有文何敢题刻告厥成功难可知者】且唯封为改代故曰岱宗夏康周宣由废复兴不闻改封世祖欲因孝武故封实继祖宗之道也而梁松固争以为必改乃当夫既封之后未有福而松卒被诛死虽罪由身盖亦诬神之咎也且帝王所以能大顕于后者实在其徳加于民不闻其在封矣【臣昭曰功成道懋天下被化徳敷世治所以登封封由徳兴兴封所以成徳昭告师天递以相感若此论可通非乎七十二矣】言天地者莫大于易易无六宗在中之象若信为天地四方所宗是至大也而比太社又为失所难以为诚矣
赞曰天地禋郊宗庙享祀咸秩无文山川具止滛乃国紊典惟皇纪肇自盛敬孰崖厥始
后汉书卷十九
后汉书卷十九考证
祭祀志下语在章纪注谢沈书曰大雅曰昭哉来御愼其祖武○【臣世骏】按昭兹来许绳其祖武大雅文也以兹为哉汉碑有之以许为御以绳为慎非有避讳不知何自
建武二年立大社稷于雒阳在宗庙之右注马昭曰○诸本皆作马何焯校本改臣昭
后汉书卷十九考证
钦定四库全书
后汉书卷二十
梁 剡 令刘 昭补并注
天文志第十
天文上 【王莾三 光武十二】
易曰天垂象圣人则之庖牺氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地观象于天谓日月星辰观法于地谓水土州分形成于下象见于上故曰天者北辰星合元垂耀建帝形运机授度张百精三阶九列二十七大夫八十一元士斗衡太防摄提之属百二十官二十八宿各布列下应十二子天地设位星辰之象备矣【星经曰嵗星主防山徐州青州兖州荧惑主霍山扬州荆州交州鎭星主嵩髙山豫州太白主华隂山凉州雍州益州辰星主恒山冀州幽州并州嵗星主角亢氐房心尾箕荧惑主舆鬼柳七星张翼轸镇星主东井太白主奎娄胃昴毕觜参辰星主斗牛女虚危室壁璇玑者谓北极星也玉衡者谓斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日之甲子为东海丙子为琅琊戊子为彭城庚子为下邳壬子为广陵凡五郡第二星主益州常以五亥日之
乙亥为汉中丁亥为永昌己亥为巴郡蜀郡牂牁辛亥为广汉癸亥为犍为凡七郡第三星主冀州常以五戌日之甲戌为魏郡渤海丙戌为安平戊戌为钜鹿河间庚戌为清河赵国壬戌为恒山凡八郡第四星主荆州常以五卯日之乙卯为南阳已卯为零陵辛卯为桂阳癸卯为长沙丁卯为武陵凡五郡第五星主兖州常以五辰日之甲辰为东郡陈留丙辰为济北戊辰为山阳防山庚辰为济隂壬辰为东平任城凡八郡第六星主掦州常以五已日之乙巳为豫章辛巳为丹阳己巳为庐江丁巳为吴郡防稽癸巳为九江凡六郡第七星为豫州常以五午日之甲午为頴川壬午为梁国丙午为汝南戊午为沛国庚午为鲁国凡五郡第八星主幽州常以五寅日之甲寅为莬丙寅为辽东辽西渔阳庚寅为上谷代郡壬寅为广阳戊寅为涿郡凡八郡第九
星主并州常以五申日之甲申为五原雁门丙申为朔方云中戊申为西河庚申为太原定襄壬申为上党凡八郡璇玑玉衡占色春青黄夏赤黄秋白黄冬黒黄此是常明不如此者所向国有兵殃起凡有六十郡九州所领自有分而名焉】三皇迈化协神醇朴谓五星如连珠日月如合璧化由自然民不犯慝至于书契之兴五帝是作轩辕始受河图鬭苞授规日月星辰之象故星官之书自黄帝始至高阳氏使南正重司天北正黎司地唐虞之时羲仲和仲【尚书曰帝在璇玑玉衡以齐七政孔安国曰在察也璇美玉也玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政也】夏有昆吾汤则巫咸周之史佚苌宋之子韦楚之唐蔑鲁之梓慎郑之禆灶魏石中夫【或云石申父】齐国甘公皆掌天文之官仰占俯视以佐时政歩变擿防通洞
密至采祸福之原覩成败之势秦燔诗书以愚百姓六经典籍残为灰炭星官之书全而不毁故秦史书始皇之时彗孛大角大角以亡有大星与小星鬭于宫中是其废亡之徴至汉兴景武之际司马谈谈子迁以世黎氏之后为太史令迁着史记作天官书成帝时中垒校尉刘向广洪范灾条作五纪皇极之论以参徃行之事孝明帝使班固叙汉书而马续述天文志【谢沈书曰蔡邕撰建武已后星验着明以续前志谯周接继其下者】今绍汉书作天文志起王莽居摄元年迄孝献帝建安二十五年二百一十五载言其时星辰之变表象之应以显天戒明王事焉【臣昭以张衡天文之妙冠絶一代所着灵宪浑仪畧具辰耀之本今冩载以备其理焉灵宪曰昔在先王将歩天路用之灵轨寻绪本元先准之于浑体是为正仪立度而皇极有逌建也枢运有逌稽也乃建
乃稽斯经天常圣人无心因兹以生心故灵宪作兴曰太素之前幽清静寂寞冥黙不可为象厥中惟灵厥外惟无如是者永乆焉斯谓溟涬盖乃道之根也道根既建自无生有太素始萌萌而未兆并气同色浑沌不分故道志之言云有物浑成先天地生其气体固未可得而形其迟速固未可得而纪也如是者又永乆焉斯谓厐鸿盖乃道之干也道干既育有物成体于是元气剖判刚柔始分清浊异位天成于外地定于内天体于阳故圆以动地体于隂故平以静动以行施静以合化堙郁构精时育庶类斯谓太元盖乃道之实也在天成象在地成形天有九位地有九域天有三辰地有三形有象可效有形可度情性万殊旁通感薄自然相生莫之能纪于是人之精者作圣实始纪纲而经纬之八极之维径二亿三万二千三百里南北则短减千里东西则广増千里自
地至天半于八极则地之深亦如之通而度之则是浑已将覆其数用重钩股悬天之景薄地之义皆移千里而差一寸得之过此而徃者未之或知也未之或知者宇宙之谓也宇之表无极宙之端无穷天有两仪以儛道中其可覩枢星是也谓之北极在南者不着故圣人弗之名焉其世之遂九分而减二阳道左廻故天运左行有验于物则人气左嬴形左缭也天以阳廻地以隂淳是故天致其动禀气舒光地致其静承施明天以顺动不失其中则四序顺至寒暑不减致生有节故品物用生地以灵静作合承天清化致飬四时而后育故品物用成凡至大莫如天至厚莫若地地至质者曰地而已至多莫若水水精为汉汉用于天而无列焉思次质也地有山岳以宣其气精种为星星也者体生于地精成于天列居错跱各有逌属紫宫为皇极之居太防为五帝之廷明
堂之房大角有席天市有坐苍龙连蜷于左白虎猛据于右朱雀奋翼于前灵蜷首于后黄神轩辕于中六扰既畜而狼蚖鱼鼈罔有不具在野象物在朝象官在人象事于是备矣悬象着明莫大乎日月其径当天周七百三十六分之一地广二百四十二分之一日者阳精之宗积而成鸟象乌而有三趾阳之类其数竒月者隂精之宗积而成兽象兎隂之类其数耦其后有凭焉者羿请无死之药于西王母姮娥窃之以奔月将徃枚筮之于有黄有黄筮之曰吉翩翩归妹独将西行逢天晦芒母惊毋恐后且大昌姮娥遂托身于月是为蟾蜍夫日譬犹火月譬犹水火则外光水则含景故月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽也众星被耀因水转光当日之冲光常不合者蔽于地也是谓闇虚在星星防月过则食日之薄地其明也繇暗视明明无
所屈是以望之若火方于中天天地同明繇明瞻暗暗还自夺故望之若水火当夜而扬光在昼则不明也月之于夜与日同而差防星则不然强弱之差也众星列布其以神着有五列焉是为三十五名一居中央谓之北斗动变挺占实司王命四布于方为二十八宿日月运行歴示吉凶五纬经次用告祸福则天心于是见矣中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百而海人之占未存焉防星之数盖万一千五百二十庶物蠢蠢咸得系命不然何以总而理诸夫三光同形有似珠玉神守精存丽其职而宣其明及其衰神歇精斁于是乎有陨星然则奔星之所坠至则石文曜丽乎天其动者七日月五星是也周旋右回天道者贵顺也近天则迟逺天则速行则屈屈则留回留回则逆逆则迟廹于天也行迟者觌于东觌于东属阳行速者觌于西觌于
西属隂日与月此配合也摄提荧惑地见晨附于日也太白辰星见昏附于月也二隂三阳参天两地故男女取焉方星廵镇必因常度苟或盈缩不逾于次故有列司作使曰老子四星周伯王逢芮各一错乎五纬之间其见无期其行无度实妖经星之所然后吉凶冝周其祥可尽蔡邕表志曰言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜之学絶无师法周髀数术具存考验天状多所违失故史官不用唯浑天者近得其情今史官所用台铜仪则其法也立八尺圆体之度而具天地之象以正黄道以察发敛以行日月以歩五纬精防深妙万世不易之道也官有其器而无本书前志亦阙而不论臣求其旧文连年不得在东观以治律未竟未及成书案畧求索窃不自量卒欲寝伏仪下思惟精意案度成数扶以文义润以道术着成篇章罪恶无状投畀有北灰灭雨絶世路无由冝博问羣臣下及岩穴知浑天之意者使述其义以禆天文志撰建武以来星变彗孛占验着明者续其后】
王莽地皇三年十一月有星孛于张东南行五日不见孛星者恶气所生为乱兵【星占曰其国内外用兵也】其所以孛徳孛徳者乱之象不明之表又参然孛焉兵之类也故名之曰孛孛之为言犹有所伤害有所妨蔽或谓之彗星所以除秽而布新也【宋钧注钩命决曰彗五彗也苍则王侯破天子苦兵赤则贼起强国恣黄则女害色权夺于后妃白则将军逆二年兵大作黒则水精赋江河决贼处处起也韩杨占曰其象若竹彗树木条长短无常其长大见乆灾深短小见不乆灾狭晏子春秋曰齐景公睹彗星使伯常骞穰之晏子曰不可此天教也日月之气风雨不时彗星之出天为民之乱见之又一曰景公彗星出而泣晏子问之公曰寡人闻之彗星出其所向之国君当之今彗星出而向吾国我是以悲晏子曰君之行义固应无徳于国穿陂池则欲其深以广也为台榭则欲其髙且大也赋敛如防夺诛戮如仇雠自是观之孛又将出彗星之出庸何惧乎果如晏子之言孛之与彗如似匪同】张为周地星孛于张东南行即翼轸之分翼轸为楚是周楚地将有兵乱后一年正月光武起兵舂陵防下江新市贼张卬王常及更始之兵亦至俱攻破南阳斩莽前队大夫甄阜属正梁丘赐等杀其士众数万人更始为天子都雒阳西入长安败死光武兴于河北复都雒阳居周地除秽布新之象
四年六月汉兵起南阳至昆阳莽使司徒王寻司空王邑将诸郡兵号曰百万众已至者四十二万人能通兵法者六十三家皆为将帅持其图书器械军出闗东牵从羣象虎狼猛兽放之道路以示冨强用怖山东至昆阳山作营百余围城数重或为冲车以撞城为云车高十丈以瞰城中弩矢雨集城中负户而汲求降不聼请出不得二公之兵自以必克不恤军事不协计虑莽有覆败之变见焉昼有云气如壊山堕军上军人皆厌所谓营头之星也占曰营头之所堕其下覆军流血三千里【袁山松书曰怪星昼行名曰营头行振大诛也】是时光武将兵数千人赴救昆阳奔击二公并力猋发号呼声动天地虎豹惊怖败振防天大风飞屋瓦雨如注水二公兵乱败自相贼就死者数万人竞赴滍水死者委积滍水为之不流杀司徒王寻军皆散走归本郡王邑还长安莽败俱诛死营头之变覆军流血之应也
四年秋太白在太防中烛地如月光太白为兵太防为天廷太白赢而北入太防是大兵将入天子廷也是时莽遣二公之兵至昆阳已为光武所破莽又拜九人为将军皆以虎为号九虎将军至华隂皆为汉将邓晔李松所破进攻京师仓将军韩臣至长门十月戊申汉兵自宣平城门入二日己酉城中少年朱弟张鱼等数千人起兵攻莽烧作室斧敬法闼啇人杜吴杀莽渐台之上校尉公賔就斩莽首大兵蹈借宫廷之中仍以更始入长安赤眉贼立刘盆子为天子皆以大兵入宫廷是其应也
光武【古今注曰建武六年九月丙戌月犯太防西藩十一月辛亥月犯轩辕七年九月庚子土入鬼中汉史镇星逆行舆鬼女主贵亲有忧巫咸曰有土功事是嵗太白经太防八年四月辛未月犯房第二星光芒不见九年四月乙卯金犯娄南星甲子曰犯轩辕第二星壬寅犯心火星七月戊辰月并犯昴黄帝星占土犯鬼皇后有忧失亡其势河图月犯房天子有忧四足之虫多死汉史曰其国有忧将军死又案严光传光与帝卧足加帝腹上太史奏客星犯帝坐甚急】
建武九年七月乙丑金犯轩辕大星十一月乙丑金又犯轩辕【孟康曰犯七寸以内光芒相及也韦昭曰自下徃触之曰犯】轩辕者后宫之官大星为皇后金犯之为失势是时郭后已失势见疏后废为中山太后隂贵人立为皇后
十年三月癸卯流星如月从太防出入北斗魁第六星色白旁有小星射者十余枚灭则有声如雷食顷止【孟康曰流星光迹相连也絶迹而去为飞也】流星为贵使星大者使大星小者使小太防天子廷北斗魁主杀星从太防出抵北斗魁是天子大使将出有所伐杀【古今注曰正月壬戍月犯心后星闰月庚辰火入舆鬼过轸北庚申月在斗赤如丹者也】十二月己亥大流星如缶出柳西南行入轸且灭时分为十余如遗火状须臾有声隠隠如雷柳为周轸为秦蜀大流星出柳入轸者是大使从周入蜀是时光武帝使大司马呉汉发南阳卒三万人乘船泝江而上击蜀白帝公孙述【臣昭曰述虽以白承黄而此遂号为白帝于文繁长书例未通】又命将军马武刘尚郭霸岑彭冯骏平武都巴郡十二年十月汉进兵击述从弟卫尉永遂至广都杀述女壻史兴威虏将军冯骏防江州斩述将田戎呉汉又撃述大司马谢丰斩首五千余级臧宫破涪杀述弟大司空恢十一月丁丑汉防军将军高午刺述洞胸其夜死明日汉入屠蜀城诛述大将公孙晃延岑等所杀数万人夷灭述妻宗族万余人以上是大将出伐杀之应也其小星射者及如遗火分为十余皆小将随从之象有声如雷隐隐者兵将怒之徴也
十二年正月【古今注曰丁丑月乘轩辕大星】己未小星流百枚以上或西北或正北或东北二夜止【古今注曰二月辛亥月入氐晕珥围角亢房】六月戊戍晨小流星百枚以上四靣行小星者庶民之类流行者移徙之象也或西北或东北或四靣行皆小民流移之徴是时西北讨公孙述北征卢芳匈奴助芳侵邉汉遣将军马武骑都尉刘纳阎兴军下曲阳临平呼沱以备胡匈奴入河东中国未安米谷荒贵民或流散后三年呉汉马武又徙鴈门代郡上谷闗西县吏民六万余口置常闗居庸闗以东以避胡防是小民流移之应【古今注曰其年七月丁丑月犯昴头两星八月辛酉水见东方翼分九月甲午火犯舆鬼十月丁卯大星流有光发东井西行声隆隆十三年二月乙卯火犯舆鬼西北黄帝占曰荧惑守舆鬼大人忧一曰贵人当之巫咸曰水见翼多火灾石氏曰为旱郗萌占曰流星出东井所之国大水】
十五年正月丁未彗星见昴【炎长三丈韩占曰在昴大国起兵也】稍西北行入营室犯离宫【韩扬占曰彗出营室东壁之间为兵起也】二月乙未至东壁灭见四十九日彗星为兵入除秽昴为邉兵彗星出之为有兵至十一月定襄都尉隂承反太守随诛之卢芳从匈奴入居高柳至十六年十月降上玺绶一曰昴星为狱事是时大司徒欧阳歙以事系狱逾嵗死营室天子之常宫离宫妃后之所居彗星入营室犯离宫是除宫室也是时郭皇后已疏至十七年十月遂废为中山太后立隂贵人为皇后除宫之象也【古今注曰十六年四月土星逆行十七年三月乙未火逆行从东门入太防到执法星东己酉南出端门十八年十二月壬戍月犯木星十九年闰月戊申火逆从氐到亢二十一年七月辛酉月入毕二十三年三月癸未月食火星郗萌曰荧惑逆行氐为失火】
三十年闰月甲午水在东井二十度生白气东南指炎长五尺为彗东北行至紫宫西藩止五月甲子不见凡见三十一日水常以夏至放于东井闰月在四月尚未当见而见是赢而进也东井为水衡水出之为大水是嵗五月及明年郡国大水壊城郭伤禾稼杀人民白气为防有炎作彗彗所以除秽紫宫天子之宫彗加其藩除宫之象也【荆州星经曰彗在东井国大人死七十日王当之五十日相当之三十日兵将当之】后三年光武帝崩
三十一年七月【古今注曰戊申月犯心后星】戊午火在舆鬼一度入鬼中出尸星南半度十月己亥犯轩辕大星又七日间有客星炎二尺所西南行至明年二月二十二日在舆鬼东北六尺所灭凡见百一十三日【舆鬼五星天府也黄帝占曰舆鬼天目也朱雀头也中央星如粉絮鬼为变害故言一名天尸斧钺或以病亡或以诛斩火尅金天以制法其西南一星主积布帛西北一星主积金玉东北一星主积马东南一星主积兵一曰主颔珠钱郗萌曰舆鬼者参之尸也弧射狼误中参左肩举尸之东井治留尸舆鬼故曰天尸鬼之为言归也又占曰五星有入舆鬼大臣诛有干钺乘质者君贵人忧金玉用民人多疾从南入为男子从北入为女从西入为老人从东入为丁壮棺木倍价】荧惑为凶衰舆鬼尸星主死亡荧惑入之为大防轩辕为后宫七星周地客星居之为死防其后二年光武崩
中元【古今注曰元年三月甲寅月犯心后星】二年八月丁巳火犯太防西南角星相去二寸十月戊子大流星从西南东北行声如雷火犯太防西南角星为将相后太尉赵憙司徒李防坐事免官大流星为使中郎将窦固扬虚侯马武扬乡侯王赏将兵征西也
后汉书卷二十
后汉书卷二十考证
天文志上鬭苞授规○困学纪闻曰鬭苞似是人名氏汤则巫咸○困学纪闻曰星家有甘石巫咸三家太史公谓殷啇巫咸攷之书伊陟賛于巫咸作咸乂四篇又曰在太戊巫咸乂王家孔安国云巫氏也马融谓殷之巫也郑康成谓巫官孔頴逹云咸贤父子并为大臣必不世作巫官言巫氏是也后汉天文志乃云汤则巫咸当以书为正
以顕天戒明王事焉注摄提荧惑地见晨附于日也太白辰星见昏附于月也○【臣召南】按摄提地荧惑俱属阳故曰附于日非谓土木火必附日而行金水不附日而行也
光武下古今注壬寅犯心火星○何焯校本火改大威虏将军冯骏○【臣召南】按公孙述传作破虏将军光武纪又作威虏将军冯峻
是时西北讨公孙述○【臣永祚】按公孙述在西南北字疑误
后汉书卷二十考证
钦定四库全书
后汉书卷二十一
梁 剡 令刘 昭补并注
天文志第十一
天文中 【明十二 章五 和三十三 殇一安四十六 顺二十三 质三】
孝明永平元年四月丁酉流星大如斗起天市楼西南行光照地流星为外兵西南行为西南夷是时益州发兵撃姑复蛮夷太牟替灭陵斩首传诣雒阳【古今注曰闰九月辛未火在太微左执法星所光芒相及十一月辛未土逆行乘东井北轩辕第二星二年十二月戊辰月食火星黄帝星经曰出入井为人主一曰阳爵禄事】
三年六月丁卯彗星出天舩北长二尺所稍北行至亢南百三十五日去天舩为水彗出之为大水是嵗伊雒水溢到津城门坏伊桥郡七县三十二皆大水
四年八月辛酉客星出梗河西北指贯索七十日去梗河为胡兵至五年十一月北匈奴七千骑入五原塞十二月又入云中至原阳贯索贵人之牢其十二月陵乡侯梁松坐怨望悬飞书诽谤朝廷下狱死妻子家属徙九真
七年正月戊子流星大如杯从织女西行光照地织女天之真女流星出之女主忧其月癸卯光烈皇后崩【古今注曰三月庚戌客星光气二尺所在太微左执法南端门外凡见七十五日】
八年六月壬午长星出栁张三十七度犯轩辕刺天舩陵太微气至上阶凡见五十六日去柳周地是嵗多雨水郡十四伤稼【古今注曰十二月戊子客星出东方】
九年正月戊申客星出牵牛长八尺歴建星至房南【古今注曰歴斗建箕房过角亢至翼芒东指】灭见至五十日【郗萌占曰客星舍房左右羣臣有吞药死者又占有夺地】牵牛主吴越房心为宋后广陵王荆与沈凉楚王英与顔忠各谋逆事觉皆自杀广陵属吴彭城古宋地【古今注曰十年七月甲寅月犯嵗星十一年六月壬辰火犯土星】
十三年闰月丁亥火犯舆鬼为大丧质星为大臣诛戮【晋灼曰鬼五星其中白者为质】其十二月楚王英与顔忠等造作妖谋反事觉英自杀忠等皆伏诛【古今注曰十一月客星出轩辕四十八日十二月戊午月犯木星】
十四年正月戊子客星出昴六十日在轩辕右角稍灭昴主边兵后一年汉遣奉车都尉显亲侯窦固驸马都尉耿秉骑都尉耿忠开阳城门候秦彭太仆祭肜将兵撃匈奴一曰轩辕右角为贵相昴为狱事客星守之为大狱是时考楚事未讫司徒虞延与楚王英党与黄初公孙宏等交通皆自杀或下狱伏诛
十五年十一月乙丑太白入月中为大将戮人主亡不出三年后三年孝明帝崩
十六年正月丁丑嵗星犯房右骖北第一星不见辛巳乃见【石氏星经曰嵗星守房良马出厩古今注曰正月丁未月犯房】房右骖为贵臣嵗星犯之为见诛是后司徒邢穆坐与阜陵王延交通知逆谋自杀
四月癸未太白犯毕毕为边兵后北匈奴宼入云中至咸阳使者髙发三郡兵追讨无所得太仆祭肜坐不进下狱
十八年六月己未彗星出张长三尺转在郎将南八太微皆属张张周地为东郡太微天子廷彗星犯之为兵丧其八月壬子孝明帝崩
孝章建初元年正月丁巳太白在昴西一尺八月庚寅彗星出天市长二尺所稍行入牵牛三度积四十日稍灭太白在昴为边兵彗星出天市为外军牵牛为吴越是时蛮夷陈纵等及哀牢王类反攻蕉唐城永昌太守王寻走奔楪榆安夷长宋延为羌所杀以武威太守傅育领防羌校尉马防行车骑将军征西羌又阜陵王延与子男鲂谋反大逆无道得不诛废为侯
二月九日【古今注曰甲申金入斗魁】甲寅流星过紫宫中长数丈散为三灭十二月戊寅彗星出娄三度长八九尺稍入紫宫中百六日稍灭流星过入紫宫皆大人忌后四年六月癸丑明德皇后崩【古今注曰五年二月戊辰木火俱在参三月戊寅木火在东井六年七月丁酉夜有流星起轩辕大如拳歴文昌余气正白句曲西如文昌久久乃灭黄帝星经曰木守东井有土功之事一曰大水郗萌曰嵗星守参后当之荧惑守大人当之】
元和元年四月丁巳客星晨出东方在胃八度长三尺歴阁道入紫宫留四十日灭阁道紫宫天子之宫也客星犯入留久为大丧后四年孝章皇帝崩
孝和永元元年正月辛卯有流星起参长四丈【古今注曰大如拳起参东南】有光色黄白【古今注曰癸亥镇在参又流星大如桃色赤起太微东蕃石氏曰镇守参有土功事】二月流星起天棓东北行三丈所灭色青白壬申夜有流星起太微东蕃长三丈三月【古今注曰戊子土在参】丙辰流星起天津【古今注曰星大如桃起天津东至斗黄白频有光】壬戌有流星起天将军东北行【古今注曰色黄无光】参为边兵天棓为兵太微天廷天津为水天将军为兵流星起之皆为兵其六月汉遣车骑将军窦宪执金吾耿秉与度辽将军邓鸿出朔方并进兵临私渠北鞮海斩虏首万余级获生口牛马羊百万头日逐王等八十一部降凡三十余万人追单于至西海是嵗七月又雨水漂人民是其应【古今注曰十一月壬申镇星在东井石氏曰天下水其大出流杀人】
二年正月乙卯金木俱在奎丙寅水又在奎【巫咸曰辰守奎多水火灾亦为旱古今注曰土在东井】奎主武库兵三星防又为兵丧辛未水金木在娄亦为兵又为匿谋【郗萌曰辰守娄有兵兵罢兵起巫咸石氏云多火灾古今注曰丙寅水在奎土在东井金在娄木火在昴】二月丁酉有流星大如桃起紫宫东蕃西北行五丈稍灭【古今注曰三月甲子火在亢南端门第一星南乙亥金在东井】四月丙辰有流星大如起文昌东北西南行至少微西灭有顷音如雷声已而金在轩辕大星东北二尺所【古今注曰丁丑火在氐东南星东南】八月丁未有流星如鸡子起太微西东南行四丈所消十月癸未有流星大如桃起天津西行六丈所消十一月辛酉有流星大如拳起紫宫西行到胃消
三年九月丁卯有流星大如鸡子起紫宫西南至北斗柄间消【星紫宫占曰有流星出紫宫天子使也色赤言兵色白言丧色黄言吉色青言忧色黑言水出皆以所之野命东西南北】紫宫天子宫文昌少微为贵臣天津为水北斗主杀流星起歴紫宫文昌少微天津文昌为天子使出有兵诛也窦宪为大将军宪弟笃景等皆卿校尉宪女弟壻郭举为侍中射声校尉与卫尉邓叠母元俱出入宫中谋为不轨至四年六月丙寅发觉和帝幸北宫诏执金吾五校勒兵屯南北宫闭城门捕举举父长乐少府璜及叠叠弟歩兵校尉磊母元皆下狱诛宪弟笃景等皆自杀金犯轩辕女主失势窦氏被诛太后失势
五年【古今注曰正月甲戍月乘嵗星】四月癸巳太白荧惑辰星俱在东井【巫咸曰太白守井五谷不成黄帝经曰五星及客星守井皆为水石氏曰为旱又曰太白入东井留一日以上乃占大臣当之期三月若一年远五年古今注曰木在舆鬼】七月壬午嵗星犯轩辕大星九月金在南斗魁中【为水石氏曰为旱】火犯房北第一星东井秦地为法三星合内外有兵又为法令及水金入斗口中为大将将死火犯房北第一星为将相其六年正月司徒丁鸿薨【古今注曰六年六月丁亥金在东井闰月己丑流星大如桃起参北西至参肩南稍有光】七月水大漂杀人民伤五谷许侯马光有罪自杀九月行车骑将军事邓鸿越骑校尉冯柱发左右羽林北军五校士及八郡迹射乌桓鲜卑合四万骑与度辽将军朱徴防乌桓校尉任尚中郎将杜崇征叛胡十二月车骑将军鸿坐追虏失利下狱死度辽将军徴中郎将崇皆抵罪
七年正月丁未有流星起天津入紫宫中灭色青黄有光二月癸酉金火俱在参【巫咸占曰荧惑守参多火灾海中占曰为旱太白守参国有反臣郗萌曰有攻战伐国也】戊寅金火俱在东井【郗萌曰荧惑守井百川皆满太白又从舍盖二十日流国又曰杂籴贵又将相死】八月甲寅水土金俱在轸【春秋纬曰五星有入轸者皆为兵大起巫咸占曰五星入轸者司其出日而数之期二十日皆为兵发司始八处之率一日期十日军罢石氏星经曰辰星守轸嵗水郗萌曰镇星出入留舍轸六十日不下必有大丧春秋纬曰太白八轸兵太起郗萌曰太白守轸必有死亡】十一月甲戍金火俱在心【雒书曰太白守心后九年大饥】十二月己卯有流星起文昌入紫宫消丙辰火金水俱在斗流星入紫宫金火在心皆为大丧三星合轸为白衣之防金火俱在参东井皆为外兵有死将三星俱在斗有戮将若有死相八年四月乐成王党七月乐成王宗皆薨将兵长史吴棽坐事徴下狱诛【古今注曰永元八年九月辛丑夜有流星大如拳起娄】十月北海王威自杀十二月陈王羡薨其九年闰月皇太后窦氏崩辽东鲜卑太守祭参不追虏徴下狱诛九月司徒刘方坐事免官自杀陇西羌反遣执金吾刘尚行征西将军事越骑校尉节乡侯赵世发北军五校黎阳雍营及边胡兵三万骑征西羌十一年五月丙午流星大如起氐西南行稍有光白色【古今注曰六月庚辰月入毕中】占曰流星白为有使客大为大使小亦小使疾期疾迟亦迟大如为近小行稍有光为迟也又正王日边方有受王命者也明年二月蜀郡旄牛徼外夷白狼楼薄种王唐缯等率种人口十七万归义内属赐金印紫绶钱帛
十二年十一月癸酉夜有苍白气长三丈起天园东北指军市见积十日占曰兵起十日期嵗明年十一月辽东鲜卑二千余骑寇右北平
十三年【古今注曰正月辛未水乘舆鬼十二月癸巳犯轩辕大星】十一月乙丑轩辕第四星间有小客星色青黄轩辕为后宫星出之为失势其十四年六月辛卯隂皇后废【古今注曰十四年正月乙卯月犯轩辕在太微中二月十日丁酉水入太微西门十一月丁丑有流星大如拳起北斗魁中北至阁道稍有光色赤黄须臾西北有雷声】
十六年四月丁未紫宫中生白气如粉絮戊午客星从紫宫西行至昴五月壬申灭七月庚午水在舆鬼中【黄帝占曰辰星犯昴大臣诛国有忧郗萌曰多蝗虫】十月辛亥流星起钩陈北行三丈有光色黄白气生紫宫中为丧客星从紫宫西行至昴为赵舆鬼为死丧钩陈为皇后流星出之为中使后一年元兴元年十月二日和帝崩殇帝即位一年又崩无嗣邓太后遣使者迎清河孝王子即位是为孝安皇帝是其应也清河赵地也
元兴元年二月庚辰有流星起角亢五丈所四月辛亥有流星起斗东北行到须女七月己巳有流星起天市五丈所光色赤闰月辛亥水金俱在氐【巫咸曰辰星守氐多水灾海中占曰天下大旱所在不收荆州星占曰太白守氐国君大哭】流星起斗东北行至须女须女燕地天市为外军水金防为兵诛其年辽东貃人反钞六县发上谷渔阳右北平辽西乌桓讨之孝殇帝延平元年正月丁酉金火在娄金火合为烁为大人忧【古今注曰七月甲申月在南斗中】是嵗八月辛亥孝殇帝崩孝安永初元年五月戊寅荧惑逆行守心前星【韩杨占曰多火灾一曰地震检其年十八郡地震明年汉阳火】八月戊申客星在东井弧星西南心为天子明堂荧惑逆行守之为反臣【雒书曰荧惑守心逆臣起黄帝占曰逆行守心二十日大臣乱】客星在东井为大水【荆州经曰客星干犯东井则大臣诛】是时安帝未临朝邓大后摄政邓骘为车骑将军弟元悝阎皆以校尉封侯秉国势司空周章意不平与王尊叔元茂等谋欲闭宫门捕将军兄弟诛常侍郑众蔡伦劫刺尚书废皇太后封皇帝为远国王事觉章自杀东井弧皆秦地是时羌反断陇道汉遣骘将左右羽林北军五校及诸郡兵征之是嵗郡国四十一县三百一十五雨水四渎溢伤秋稼壊城郭杀人民是其应也二年正月戊子太白昼见【古今注曰四月乙亥月入南斗魁中八月己亥荧惑出入太微端门】
三年正月庚戍月犯心后星【河图曰乱臣在旁】己亥太白入斗中【古今注曰三月壬寅荧惑入舆鬼中五月丙寅太白入毕中石氏经曰太白守毕国多淫刑也】十二月彗星起天苑南东北指长六七尺色苍白太白昼见为强臣【前志曰太白昼见强国弱小国强女主昌】是时邓氏方盛月犯心后星不利子心为宋五月丁酉沛王牙薨太白入斗中为贵相凶【臣昭案杨厚对曰以为诸王子多在京师容有非常宜亟发遣还本国太后从之星寻灭不见以斯而言太白入之灾在贵相】天苑为外军彗星出其南为外兵是后使羌氐讨贼李贵又使乌桓击鲜卑又使中郎将任尚防羌校尉马贤击羌皆降
四年【古今注曰二月丙寅月犯轩辕大星】六月丙子客星大如李苍白芒气长二尺西南指上阶星癸酉太白入舆鬼指上阶为三公后太尉张敏免官太白入舆鬼为将凶后中郎将任尚坐赃千万槛车徴弃市【韩扬占曰太白入舆鬼乱臣在内臣昭以占为明堂任尚所能感也】
五年六月辛丑太白昼见经天【春秋汉含孳曰阳弱辰逆太白经天注云阳弱君柔不堪钩命决曰天失仁太白经天】元初元年三月癸酉荧惑入舆鬼二年九月辛酉荧惑入舆鬼中三年三月荧惑入舆鬼中五月丙寅太白入毕口【黄帝占曰火攻近期十五日远期四十日又曰大臣当之乱国易主】七月甲寅嵗星入舆鬼闰月己未太白犯太微左执法十一月甲午客星见西方己亥在虚危南至胃昴【郗萌曰客星入虚大人当之又曰客星守危强臣执国命在后族又且大风有危败黄帝星经曰客星入守若出危大饥民食贵】四年正月丙戍嵗星留舆鬼中【石氏经曰嵗星入留舆鬼五十日不下民有大丧百日不下民半死黄帝星经曰守鬼十日金钱散诸侯郗萌曰五谷多伤民以饥死者无数】乙未太白昼见丙上四月壬戍太白入舆鬼中【石氏占太白入鬼一曰病在女主一曰将戮死】己巳辰星入舆鬼中【郗萌曰以罪诛大臣一曰后疾一曰大人忧】五月己卯辰星犯嵗星六月丙申荧惑入舆鬼中戊戍犯舆鬼大星九月辛巳太白入南斗口中【黄帝经曰大人当之国易政】五年三月丙申镇星犯东井钺星五月庚午辰星犯舆鬼质星丙戌太白犯钺星六年四月癸丑太白入舆鬼【郗萌曰太白守舆鬼疾在女主】六月丙戌荧惑在舆鬼中【黄帝经曰荧惑犯守鬼国有大丧有女丧大将有死者荆州星占曰荧惑犯鬼忠臣戮死不出一年中】丁卯镇星在舆鬼中【黄帝经曰镇八鬼中大臣诛海中石氏曰大人忧】辛巳太白犯左执法自永初五年到永宁十年之中太白一昼见经天再入舆鬼一守毕再犯左执法入南斗犯钺星荧惑五入舆鬼镇星一犯东井钺星一入舆鬼嵗星辰星再入舆鬼凡五星入舆鬼中皆为死丧荧惑太白甚犯钺质星为诛戮斗为贵将执法为近臣客星在虚危为丧为哭泣【星占曰不一年远期二年】昴毕为边兵又为狱事至建光元年三月癸巳邓太后崩五月庚辰太后兄车骑将军骘等七侯皆免官自杀是其应也
延光【古今注曰元年四月丙午太白昼见】二年八月己亥荧惑出太微端门三年二月辛未太白犯昴【石氏星占太白守昴兵从门阙入主人走郗萌曰不有亡国必有谋主又云入昴大赦】五月癸丑太白入毕【郗萌曰太白入毕马驰人走又曰有中防】九月壬寅镇星犯左执法四年太白入舆鬼中【古今注曰四月甲辰入】六月壬辰太白出太微九月甲子太白入斗口中十一月客星见天市荧惑出太微为乱臣太白犯昴毕为近兵一曰大人当之镇星犯左执法有诛臣太白入舆鬼中为大丧太白出太微为中宫有兵入斗口为贵将相有诛者客星见天市中为贵丧是时大将军耿寳中常侍江京樊豊小黄门刘安与阿母王圣圣子女永等并构谮太子保并恶太子乳母男厨监邴吉三年九月丁酉废太子为济隂王以北乡侯懿代杀男吉徙其父母妻子日南四年三月丁卯安帝廵狩从南阳还道寝疾至叶崩阎后与兄卫尉显中常侍江京等共隠匿不令羣臣知上崩遣司徒刘喜等分诣郊庙告天请命载入北宫庚午夕发丧尊阎氏为太后北乡侯懿病薨京等又不欲立保白太后更徴诸王子择所立中黄门孙程王国王康等十九人共合谋诛显京等立保为天子是为孝顺皇帝皆奸人强臣狂乱王室其于死亡诛戮兵起宫中是其应【古今注曰永建元年二月甲午客星入太微五月甲子月入斗李氏家书曰时天有变气李郃上书谏曰臣闻天不言县象以示吉凶挺灾变异以为谴诫昔齐桓公遭虹贯牛斗之变纳管仲之谋令齐去妇无近妃宫桓公听用齐以大安赵有尹史见月生齿龁毕大星占有兵变赵君曰天下共一毕知为何国也下史于狱其后公子牙谋弑君血书端门如史所言乃月十三日有客星气象彗孛歴天市梗河招揺枪棓十六日入紫宫廹北辰十七日复过文昌泰陵至天舩积水间稍微不见客星一占曰鲁星歴天市者为谷贵梗河三星备非常泰陵八星为凶丧紫宫北辰为至尊如占恐宫庐之内有兵丧之变千里之外有非常暴逆之忧鲁星不得过歴尊宿行度从疾应非一端恐复有如王阿母母子贱妾之欲居帝旁耗乱政事者诚令有之宜当抑远饶足以财王者权柄及爵禄人天所重慎诚非阿妾所宜干豫天故挺变明以示人如不承慎祸至变成悔之靡及也】
孝顺永建二年二月癸未太白昼见三十九日【古今注曰丁巳月犯心七月丁酉犯昴】闰月乙酉太白昼见东南维四十一日八月乙巳荧惑入舆鬼太白昼见为强臣荧惑为凶舆鬼为死丧质星为诛戮是时中常侍髙梵张防将作大匠翟酺尚书令髙堂芝仆射张敦尚书尹就郎姜述杨鳯等及兖州刺史鲍就使匈奴中郎张国金城太守张笃敦煌太守张朗相与交通漏泄就述弃市梵防酺芝敦凤就国皆抵罪又定远侯班始尚隂城公主坚得鬭争杀坚得坐要斩马市同产皆弃市【古今注曰其年九月戊寅有白气广三尺长十余丈从北落师门南至斗三年二月癸未月犯心后星六月甲子太白昼见四年二月癸丑月犯心后星五年闰月庚子太白昼见六年彗星出于斗牵牛灭于虚危虚危为齐牵牛吴越故海贼浮于会稽山贼防于济南五年夏荧惑守氐诸侯有斩者是冬班始腰斩马市】
六年四月荧惑入太微中犯左右执法西北方六寸所十月乙卯太白昼见十二月壬申客星芒气长二尺余西南指色苍白在牵牛六度客星芒气白为兵牵牛为吴越后一年会稽海贼曾于等千余人烧句章杀长吏又杀鄞鄮长取官兵拘杀吏民攻东部都尉扬州六郡逆贼章何等称将军犯四十九县大劫略吏民
阳嘉元年闰月戊子【臣昭案郎顗表云十七日己丑】客星气白广二尺长五丈起天苑西南主马牛为外军色白为兵是时敦煌太守徐白使疏勒王盘等兵二万人入于寘界虏掠斩首三百余级乌桓校尉耿曅使乌桓亲汉都尉戎末瘣等出塞钞鲜卑斩首获生口财物鲜卑怨恨钞辽东代郡杀伤吏民是后西戎北狄为寇害以马牛起兵马牛亦死伤于兵中至十余年乃息【臣昭案郎顗阳嘉元年太白与嵗星合于房心二年荧惑失度盈缩徃来渉歴舆鬼环绕轩辕古今注曰二年四月壬寅太白昼见五月癸巳又昼见十一月辛未又昼见十二月壬寅月犯太白三年十二月辛未太白昼见四月乙卯太白荧惑入舆鬼永和元年五月丁卯太白犯牵牛大星】
永和二年五月戊申太白昼见八月庚子荧惑犯南斗斗为吴【黄帝经曰不期年国有乱有忧海中占为多火灾一曰旱古今注曰九月壬午月入毕口中】明年五月吴郡太守行丞事羊珍与越兵弟叶吏民吴铜等二百余人起兵反杀吏民烧官亭民舎攻太守府太守王衡距守吏兵格杀珍等又江贼蔡伯流等数百人攻广陵九江烧城郭杀都长
三年二月辛巳太白昼见戊子在荧惑西南光芒相犯辛丑有流星大如斗从西北东行长八九尺色赤黄有声隆隆如雷三月壬子太白昼见六月丙午太白昼见八月【古今注曰己酉荧惑入太微】乙卯太白昼见闰月甲寅辰星入舆鬼己酉荧惑入太微乙卯太白昼见【古今注曰十二月丁卯月犯轩辕大星】太白者将军之官又为西州昼见隂盛与君争明荧惑与太白相犯为兵丧流星为使声隆隆怒之象也辰星入舆鬼为大臣有死者荧惑入太微乱臣在廷中是时大将军梁商父子秉势故太白常昼见也其四年正月祀南郊夕牲中常侍张逵蘧政阳定内署令石光尚方令傅福等与中常侍曹腾孟贲争权白帝言腾贲与商谋反矫诏命收腾贲贲自解説顺帝寤解腾贲缚逵等自知事不从各奔走或自刺解貂蝉投草中逃亡皆得免其六年征西将军马贤击西羌于北地谢姑山下父子为羌所没杀是其应也
四年七月壬午荧惑入南斗犯第三星五年四月戊午太白昼见八月己酉荧惑入太微斗为贵相为扬州荧惑犯入之为兵丧其六年大将军商薨九江丹阳贼周生马勉等起兵攻没郡县梁氏又专权于天廷中六年二月丁巳彗星见东方长六七尺色青白西南指营室及坟墓星【郗萌占曰彗星出而中营室天下乱易政以五色占之吉凶】丁丑彗星在奎一度长六尺癸未昬见【河圗曰彗星出贯奎库兵悉出祸在强侯外夷胡应逆首谋也】西北歴昴毕甲申在东井遂歴舆鬼栁七星张光炎及三台至轩辕中灭【古今注曰五月庚寅太白昼见十一月甲午太白昼见】营室者天子常宫坟墓主死彗星起而在营室坟墓不出五年天下有大丧后四年孝顺帝崩昴为边兵又为赵羌周马父子后遂为寇又刘文刦清河相谢暠欲立王蒜为天子暠不听杀暠王闭门距文官兵捕诛文蒜以恶人所刦废为尉氏侯又徙为犍阳都乡侯薨国絶歴东井舆鬼为秦皆羌所攻钞炎及三台为三公是时太尉杜乔及故太尉李固为梁冀所陷入坐文书死及至注张为周灭于轩辕中为后宫其后懿献后以忧死梁氏被诛是其应也
汉安【古今注曰元年二月壬午嵗星在太防中八月癸丑月犯南斗入魁中】二年正月己亥太白昼见五月丁亥辰星犯舆鬼【古今注曰丙辰月入斗中】六月乙丑荧惑光芒犯镇星七月甲申太白昼见辰星犯舆鬼为大丧荧惑犯镇星为大人忌明年八月孝顺帝崩孝冲【古今注曰建康元年九月己亥太白昼见韩扬占曰天下有丧一曰有白衣之防】明年正月又崩
孝质本初元年【古今注曰三月丁丑月八南斗】三月癸丑荧惑入舆鬼四月辛巳太白入舆鬼皆为大丧五月庚戍太白犯荧惑为逆谋闰月一日孝质帝为梁冀所鸩崩
后汉书卷二十一
后汉书卷二十一考证
天文志中攻蕉唐城○【臣召南】按文当作嶲唐城嶲唐永昌郡属县也
二月九日甲寅流星过紫宫○【臣良裘】按书日例惟甲子此兼言九日讹也上书八月庚寅彗星出天市此不应更纪二月事且上书元年正月丁巳则二月九日安得为甲寅乎下云十二月戊寅彗星出考章帝纪在建初二年此二月九日乃二年九月之讹也
水在舆鬼中注辰星犯昴○【臣永祚】按正文在舆鬼而注为犯昴必误【臣召南】按犯昴当作犯鬼
后汉书卷二十一考证
<史部,正史类,后汉书>
钦定四库全书
后汉书卷二十二
梁 剡 令刘 昭补并注
天文志第十二
天文下 【桓三十八 灵二十献九 陨石】
孝桓建和元年八月壬寅荧惑犯舆鬼质星二年二月辛卯荧惑行在舆鬼中三年五月己丑太白行入太微右掖门留十五日出端门丙申荧惑入东井八月己亥镇星犯舆鬼中南星乙丑彗星芒长五尺见天市中东南指色黄白九月戊辰不见荧惑犯舆鬼为死丧质星为戮臣入太微为乱臣镇星犯舆鬼为丧彗星见天市中为质贵人至和平元年十二月甲寅梁太后崩梁冀益骄乱矣
元嘉元年二月戊子太白昼见永兴二年闰月丁酉太白昼见时上幸后宫采女邓猛明年封猛兄演为南顿侯后四嵗梁皇后崩梁冀被诛猛立为皇后恩宠甚盛永夀元年三月丙申镇星逆行入太微中七十四日去左掖门七月己未辰星入太微中八十日去左掖门八月己巳荧惑入太微二十一日出端门太微天子廷也镇星为贵臣妃后逆行为匿谋辰星入太微为大水一曰后宫有忧是嵗雒水溢至津门南阳大水荧惑留入太微中又为乱臣是时梁氏専政九月己酉昼有流星长二尺所色黄白癸巳荧惑犯嵗星为奸臣谋大将戮二年六月甲寅辰星入太微遂伏不见辰星为水为兵为妃后八月戊午太白犯轩辕大星为皇后其三年四月戊寅荧惑入东井口中为大臣有诛者其七月丁丑太白犯心前星为大臣后二年四月懿献皇后以忧死大将军梁冀使太仓令秦宫刺杀议郎邴尊又欲杀邓后母宣事觉桓帝收冀及妻夀襄城君印绶皆自杀诛诸梁及孙氏宗族或徙边是其应也
延熹四年三月甲寅荧惑犯舆鬼质星五月辛酉客星在营室稍顺行生芒长五尺所至心一度转为彗荧惑犯舆鬼质星大臣有戮死者五年十月南郡太守李肃坐蛮夷贼攻盗郡县取财物一亿以上入府取铜虎符肃背敌走不救城郭又监黎阳谒者燕乔坐赃重泉令彭良杀无辜皆弃市京兆虎牙都尉宋谦坐赃下狱死客星在营室至心作彗为大丧后四年邓后以忧死六年十一月丁亥太白昼见是时邓后家贵盛
七年七月戊辰辰星犯嵗星八月庚戌荧惑犯舆鬼质星庚申嵗星犯轩辕大星十月丙辰太白犯房北星丁卯辰星犯太白十二月乙丑荧惑犯轩辕第二星辰星犯嵗星为兵荧惑犯质星有戮臣嵗星犯轩辕为女主忧太白犯房北星为后宫其八年二月太仆南乡侯左胜以罪赐死胜弟中常侍上蔡侯悺北乡侯党皆自杀癸亥皇后邓氏坐执左道废迁于祠宫死宗亲侍中泚阳侯邓康河南尹邓万越骑校尉邓弼虎贲中郎将安乡侯邓鲁侍中监羽林左骑邓徳右骑邓夀昆阳侯邓綂淯阳侯邓秉议郎邓循皆系暴室万鲁死康等免官又荆州刺史芝交阯刺史葛祗皆为贼所拘略桂阳太守任湚背敌走皆弃市荧惑犯舆鬼质星之应也八年五月癸酉太白犯舆鬼质星壬午荧惑入太微右执法闰月己未太白犯心前星十月癸酉嵗星犯左执法十一月戊午嵗星入太微犯左执法九年正月壬辰嵗星入太微中五十八日出端门六月壬戍太白行入舆鬼七月乙未荧惑行舆鬼中犯质星九月辛亥荧惑入太微西门积五十八日永康元年正月庚寅荧惑逆行入太微东门留太微中百一日出端门七月丙戍太白昼见经天太白犯心前星太白犯舆鬼质星有戮臣荧惑入太微为贼臣太白犯心前星为兵丧嵗星入太微犯左执法将相有诛者嵗星入守太微五十日占为人主太白荧惑入舆鬼皆为死丧又犯质星为戮臣荧惑留太微中百一日占为人主太白昼见经天为兵忧在大人其九年十一月太原太守刘瓆南阳太守成瑨皆坐杀无辜荆州刺史李隗为贼所拘尚书郎孟珰坐受金漏言皆弃市永康元年十二月丁丑桓帝崩太传陈蕃大将军窦武尚书令尹黄门令山冰等皆枉死太白犯心荧惑留守太微之应也
孝灵帝建宁元年六月太白在西方入太微犯西蕃南头星太微天廷也太白行其中宫门当闭大将被甲兵大臣伏诛其八月太传陈蕃大将军窦武谋欲尽诛诸宦者其九月辛亥中常侍曹节长乐五官史朱瑀觉之矫制杀蕃武等家属徙日南比景
熹平元年十月荧惑入南斗中占曰荧惑所守为兵乱斗为吴其十一月防稽贼许昭聚众自称大将军昭父生为越王攻破郡县
二年四月有星出文昌入紫宫蛇行有首尾无身赤色有光炤垣墙八月丙寅太白犯心前星辛未白气如一匹练冲北斗第四星占曰文昌为上将贵相太白犯心前星为大臣后六年司徒刘羣为中常侍曹节所谮下狱死白气冲北斗为大战明年冬扬州刺史臧旻丹阳太守陈寅攻盗贼苴康斩首数千级
光和元年四月癸丑流星犯轩辕第二星东北行入北斗魁中八月彗星出亢北入天市中长数尺稍长至五六丈赤色经歴十余宿八十余日乃消于天菀中流星为贵使轩辕为内宫北斗魁主杀流星从轩辕出抵北斗魁是天子大使将出有伐杀也至中平元年黄巾贼起上遣中郎将皇甫嵩朱儁等征之斩首十余万级彗除天市天帝将徙帝将易都至初平元年献帝迁都长安
三年冬彗星出狼弧东行至于张乃去张为周地彗星犯之为兵乱后四年京都大发兵击黄巾贼
五年四月荧惑在太微中守屏七月彗星出三台下东行入太微至太子幸臣二十余日而消十月嵗星荧惑太白三合于虚相去各五六寸如连珠占曰荧惑在太微为乱臣是时中常侍赵忠张让郭胜孙璋等并为奸乱彗星入太微天下易主至中平六年宫车晏驾嵗星荧惑太白三合于虚为丧虚齐地明年琅邪王据薨光和中国皇星东南角去地一二丈如炬火状十余日不见占曰国皇星为内乱外内有兵丧其后黄巾贼张角烧州郡朝廷遣将讨平斩首十余万级中平六年宫车晏驾大将军何进令司隶校尉袁绍私募兵千余人隂跱雒阳城外窃呼并州牧董卓使将兵至京都共诛中官对战南北宫阙下死者数千人燔烧宫室迁都西京及司徒王允与将军吕布诛卓卓部曲将郭汜李傕旋兵攻长安公卿百官吏民战死者且万人天下之乱皆自内发
中平二年十月癸亥客星出南门中大如半筵五色喜怒稍小至后年六月消占曰为兵至六年司隶校尉袁绍诛灭中官大将军部曲将吴匡攻杀车骑将军何苖死者数千人
三年四月荧惑逆行守心后星十月戊午月食心后星占曰为大丧后三年而灵帝崩
五年二月彗星出奎逆行入紫宫后三出六十余日乃消六月丁卯客星如三升椀出贯索西南行入天市至尾而消占曰彗除紫宫天下易主客星入天市为贵人丧明年四月宫车晏驾中平中夏流星赤如火长三丈起河皷入天市抵触宦者星色白长二三丈后尾再屈食顷乃灭状似枉矢占曰枉矢流发其宫射所谓矢当直而枉者操矢者邪枉人也中平六年大将军何进谋尽诛中官中官于省中杀进俱两破灭天下由此遂大壊乱六年八月丙寅太白犯心前星戊辰犯心中大星其日未寅四刻大将军何进于省中为诸黄门所杀已已车骑将军何苖为进部曲将吴匡所杀
孝献初平二年九月蚩尤旗见长十余丈色白出角亢之南占曰蚩尤旗见则主征伐四方其后丞相曹公征讨天下且三十年
四年十月孛星出两角间东北行入天市中而灭占曰彗除天市天帝将徙帝将易都是时上在长安后二年东迁明年七月至雒阳其八月曹公迎上都许
建安五年十月辛亥有星孛于大梁冀州分也时袁绍在冀州其年十一月绍军为曹公所破七年夏绍死后曹公遂取冀州
九年十一月有星孛于东井舆鬼入轩辕太微十一年正月星孛于北斗首在斗中尾贯紫宫及北辰占曰彗星扫太微宫人主易位其后魏文帝受禅
十二年十月辛卯有星孛于鹑尾荆州分也时荆州牧刘表据荆州时益州从事周羣以荆州牧将死而失土明年秋表卒以小子琮自代曹公将伐荆州琮惧举军诣公降
十七年十二月有星孛于五诸侯周羣以为西方専据土地者皆将失土是时益州牧刘璋据益州汉中太守张鲁别据汉中韩遂据凉州宋建别据枹罕明年冬曹公遣偏将击凉州十九年获宋建韩遂逃于羌中病死其年秋璋失益州二十年秋曹公攻汉中鲁降
十八年秋嵗星镇星荧惑俱入太微逆行留守帝坐百余日占曰嵗星入太微人主改
二十三年三月孛星晨见东方二十余日夕出西方犯歴五车东井五诸侯文昌轩辕后妃太微锋炎指帝坐占曰除旧布新之象也
殇帝延平元年九月乙亥陨石陈留四春秋僖公十六年陨石于宋五传曰陨星也董仲舒以为从髙及下之象或以为庶人惟星陨民困之象也
桓帝延熹七年三月癸亥陨石右扶风一鄠又陨石二皆有声如雷
后汉书卷二十二
后汉书卷二十二考证
天文志下后六年司徒刘羣为中常侍曹节所谮○何焯校本羣改郃
宋建别据枹防○何焯校本宋改宗
后汉书卷二十二考证
钦定四库全书
后汉书卷二十三
梁 剡 令刘 昭补并注
五行志第十三
五行一 【貌不恭 淫雨 服妖鸡祸 青 屋自壊】
【讹言 旱 謡狼食人】
五行传説及其占应汉书五行志録之详矣故防山太守应劭给事中董巴散骑常侍谯周【蜀志曰周字允南巴西西充国人也治尚书兼通诸经及图纬州郡辟请皆不应耽古笃学诵读典籍欣然独笑以忘寝食蜀亡魏徴不至】并撰建武以来灾异今合而论之以续前志云
五行传曰田猎不宿【郑注尙书大传曰不宿不宿禽也角主天兵周礼四时习兵因以田猎礼志曰天子不合围诸侯不掩羣过此则暴天物为不宿禽角南有天库将军骑官汉书音义曰游田驰骋不反宫室】饮食不享【郑曰享献也礼志曰天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖周礼兽人冬献狼夏献麋春秋献兽物此献礼之大畧也注五行称郑曰皆出注大传也汉书音义曰无献享之礼】出入不节【郑曰角为天门房有三道出入之象也】夺民农时【郑曰房心农时之也季冬之月命农师计耦耕事是时房心晨中春秋传曰辰为农祥后稷之所经纬也】及有奸谋【郑曰亢为朝廷房心为明堂谋事出政之象】则木不曲直【郑曰君行此五者为逆天东宫之政东宫于地为木木性或曲或直人所用为
噐也无故生不畅茂多折槁是为木不曲直木金水火土谓之五材春秋传曰天生五材民并用之其政逆则神怒神怒则材失性不为民用其他变异皆属沴沴亦神怒凡神怒者日月五星既见谪于天矣洪范木曰曲直孔安国曰木可以揉曲直】谓木失其性而为灾也又曰貌之不恭是谓不肃【郑曰肃敬也君貌不恭则是不能敬其事也洪范曰貌曰恭】厥咎狂【郑曰君臣不敬则倨慢如狂方储对策曰君失制度下不恭承臣恣淫慢】厥罚恒雨【郑曰貌曰木木主春春气生生气失则逾其节故常雨也管子曰冬作土功发地藏则夏多暴雨秋雨霖不止淮南子曰金不收则多淫雨】厥极恶【孔安国曰丑陋】时则有服妖【郑曰服貌之饰也】时则有龟孽【郑曰龟虫之生于水而游于春者属木】时则有鸡祸【郑曰鸡畜之有冠翼者
也属貌洪范传曰妖者败胎也少小之类言其事之尚微也至孽则牙孽也至乎祸则着矣】时则有下体生上之疴【郑曰疴病也貌气失之病也汉书音义曰若梁孝王之时牛足反出背上也此下欲伐上之祸】时则有青青祥【郑曰青木色也生于此祥自外来也】惟金沴木【郑曰沴殄也凡貌言视听思心一事失则逆人之心人心逆则怨木金水火土气为之伤伤则冲胜来乘殄之于是神怒人怨将为祸乱故五行先见变异以谴告人也及妖孽祸疴祥皆其气类暴作非常为时怪者也各以物象为之占也】説云气之相伤谓之沴【尚书大曰凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝则后王受之嵗之中月之中日之中则正卿受之嵗之夕月之夕日之夕则庶民受之郑曰自正月尽四月为嵗之朝自五月尽八月为嵗之中自九月尽十二月
为嵗之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝隅中至日昳为日之中晡时至黄昏为日之夕受之受其凶咎也大传又云其二辰以次相将其次受之郑曰二辰谓日月也假令嵗之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之嵗之中也日月朝则孤卿受之日月夕则大夫受之嵗之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣管子曰明王有四禁春无杀伐无割大陵伐大木斩大山行大火诛大臣收谷赋钱夏无遏水逹名川塞大谷动土功射鸟兽秋无赦过释罪缓刑冬无爵赏禄伤伐五藏故春政不禁则五谷不成夏政不禁则草木不荣秋政不禁则奸邪不胜冬政不禁则地气不藏四者俱犯则隂阳不和风雨不时火流邑大风飘屋折树木地草夭冬雷草木夏落而秋虫不藏宜死者生宜蛰者鸣
多螣蟇虫也六畜不蕃民多夭死国贫法乱逆气下生故曰台榭相望者亡国之帘也驰车充国者追察之马也翠羽朱饰者斩生之斧也五采纂组者蕃功之室也明王知其然故逺而不近能去此取彼则王道备也续汉书曰建武二年尹敏上疏曰六沴作见若是供御帝用不差神则大喜五福乃降用章于下若不供御六罚既侵六极其下明供御则天报之福不供御则祸灾至欲尊六事之体则貌言视听思心之用合六事之揆以致乎太平而消除轗轲孽害也】
建武元年赤眉贼率樊崇逢安等共立刘盆子为天子然崇等视之如小儿百事自由初不恤録也后正旦至君臣欲共飨既坐酒食未下羣臣更起乱不可整时大司农杨音案劒怒曰小儿戱尚不如此其后遂破坏崇安等皆诛死唯音为闗内侯以夀终
光武崩山阳王荆哭不哀作飞书与东海王劝使作乱明帝以荆同母弟大后在故隠之后徙王广陵荆遂坐复谋反自杀也
章帝时窦皇后兄宪以皇后甚幸于上故人人莫不畏宪宪于是强请夺沁水长公主田公主畏宪与之宪乃贱顾之后上幸公主田觉之问宪宪又上言借之上以后故但谴勅之不治其罪后章帝崩窦太后摄政宪秉机密忠直之臣与宪忤者宪多害之其后宪兄弟遂皆被诛
桓帝时梁冀秉政兄弟贵盛自恣好驱驰过度至于归家犹驱驰入门百姓号之曰梁氏灭门驱驰后遂诛灭和帝永元十年十三年十四年十五年皆淫雨伤稼【古今注曰光武建武六年九月大雨连月苖稼更生鼠巢树上十七年雒阳暴雨壊民庐舍压杀人伤害禾稼】安帝元年四年秋郡国十淫雨伤稼【方储对策曰雨不时节妄赏赐也】永宁元年郡国三十三淫雨伤稼
建光元年京都及郡国二十九淫雨伤稼是时羌反久未平百姓屯戍不解愁苦
延光元年郡国二十七淫雨伤稼【案本传陈忠奏以为王侯二千石为女使伯荣独拜车下柄在臣妾】
二年郡国五连雨伤稼
顺帝永建四年司隶荆豫兖冀部淫雨伤稼
六年冀州雨伤稼
桓帝延熹二年夏霖雨五十余日是时大将军梁冀秉政谋害上所幸邓贵人母宣冀又擅杀议郎邴尊上欲诛冀惧其持权日久威势强盛恐有逆命害及吏民密与近臣中常侍单超等图其方畧其年八月冀卒伏罪诛灭【案公沙穆传永夀元年霖雨大水三辅以东莫不湮没】
灵帝建宁元年夏霖雨六十余日是时大将军窦武谋变废中官其年九月长乐五官吏朱瑀等共与中常侍曹节起兵先诛武交兵阙下败走追斩武兄弟死者数百人【案武死无兄弟有兄子】
熹平元年夏霖雨七十余日是时中常侍曹节等共诬曰勃海王悝谋反其十月诛悝
中平六年夏霖雨八十余日是时灵帝新弃羣臣大行尚在梓宫大将军何进与佐军校尉袁绍等共谋欲诛废中官下文陵毕中常侍张让等共杀进兵战京都死者数千
更始诸将军过雒阳者数十軰皆帻而衣妇人衣绣拥时智者见之以为服之不中身之灾也乃奔入边郡避之是服妖也其后更始遂为赤眉所杀
桓帝元嘉中京都妇女作愁眉啼妆堕马防折要歩龋齿笑所谓愁眉者细而曲折啼妆者薄拭目下若啼处堕马防者作一边【梁冀别传曰冀妇女又有不聊生防】折要歩者足不在体下龋齿笑者若齿痛乐不欣欣始自大将军梁冀家所为京都歙然诸夏皆放效此近服妖也梁冀二世上将防媾王室大作威福将危社稷天诫若曰兵马将徃收捕妇女忧愁踧眉啼泣吏卒掣顿折其要脊令防倾邪虽强语笑无复气味也到延熹二年举宗诛夷延熹中梁冀诛后京都帻顔短耳长短上长下时中常侍单超左悺徐璜具瑗唐衡在帝左右纵其奸慝海内愠曰一将军死五将军出家有数侯子弟列布州郡賔客杂袭腾翥上短下长与梁冀同占到其八年桓帝因日蚀之变乃拜故司徒韩寅为司隶校尉以次诛鉏京都正清【臣昭案本传寅诛左悺贬具瑗虽尅折奸首羣阉相防京都未为正清】
延熹中京都长者皆着木屐妇女始嫁至作漆画五采为系此服妖也到九年党事始发传黄门北寺临时惶惑不能信天任命多有逃走不就考者九族拘系及所过歴长少妇女皆被桎梏应木屐之象也
灵帝建宁中京都长者皆以苇方笥为妆具下士尽然时有识者窃言苇方笥郡国谳箧也今珍用之此天下人皆当有罪谳于理官也到光和三年癸丑赦令诏书吏民依党禁锢者赦除之有不见文他以类比疑者谳于是诸有党郡皆谳廷尉人名悉入方笥中
灵帝好胡服胡帐胡牀胡坐胡饭胡箜篌胡笛胡舞京都贵戚皆竞为之此服妖也其后董卓多拥胡兵填塞街衢虏掠宫掖发掘园陵
灵帝于宫中西园驾四白驴躬自操辔驱驰周旋以为大乐于是公卿贵戚转相放效至乘辎軿以为骑从互相侵夺贾与马齐案易曰时乘六龙以御天行天者莫若龙行地者莫如马诗云四牡骙骙载是常服檀车煌煌四牡彭彭夫驴乃服重致远上下山谷野人之所用耳何有帝王君子而骖服之乎迟钝之畜而今贵之天意若曰国且大乱贤愚倒植凡执政者皆如驴也其后董卓陵虐王室多援边人以充本朝胡夷异种跨蹈中国
熹平中省内冠狗带绶以为笑乐有一狗突出走入司徒府门或见之者莫不惊怪【袁山松书曰光和四年又于西园弄狗以配人】京房易传曰君不正臣欲簒厥妖狗冠出后灵帝宠用便嬖子弟永乐賔客鸿都羣小传相汲引公卿牧守比肩是也又遣御史于西邸卖官闗内侯顾五百万者赐与金紫诣阙上书占令长随县好丑丰约有贾强者贪如豺虎弱者畧不类物实狗而冠者也司徒古之丞相壹綂国政天戒若曰宰相多非其人尸禄素餐莫能据正持重阿意曲从今在位者皆如狗也故狗走入其门【应劭曰灵帝数以车骑将军过拜孽臣内孽又赠亡人显号加于顽凶印绶污于腐尸昔辛有睹被发之祥知其为戎今假号云集不亦宜乎】
灵帝数游戏于西园中令后宫采女为客舍主人身为商贾服行至舍采女下酒食因共饮食以为戏乐此服妖也其后天下大乱【风俗通曰时京师賔防嘉防皆作魁酒酣之后续以挽歌魁丧家之乐挽歌执绋相偶和之者天戒若曰国家当急殄悴诸贵乐皆死亡也自灵帝崩后京师壊灭戸有兼尸虫而相食魁挽歌斯之效乎】
献帝建安中男子之衣好为长躬而下甚短女子好为长裙而上甚短时益州从事莫嗣以为服妖是阳无下而隂无上也天下未欲平也后还遂大乱【袁山松曰禅位于魏】灵帝光和元年南宫侍中寺雌鸡欲化雄一身毛皆似雄但头冠尙未变诏以问议郎蔡邕邕对曰貌之不恭则有鸡祸宣帝黄龙元年未央宫雌鸡化为雄不鸣无距是嵗元帝初即位立王皇后至初元元年丞相史家雌鸡化为雄冠距鸣将是嵗后父禁为平阳侯女立为皇后至哀帝晏驾后摄政王莽以后兄子为大司马由是为乱臣窃推之头元首人君之象今鸡一身已变未至于头而上知之是将有其事而不遂成之象也若应之不精政无所改头冠或成为患兹大是后张角作乱称黄巾遂破壊四方疲于赋役多叛者上不改政遂致天下大乱
桓帝永兴二年四月丙午光禄勲吏舍壁下夜有青气视之得玉钩玦各一钩长七寸二分周五寸四分身中皆雕镂此青祥也玉金类也七寸二分商数也五寸四分徴数也商为臣徴为事盖为人臣引决事者不肃将有祸也是时梁冀秉政専恣后四嵗梁氏诛灭也延熹五年太学门无故自壊襄楷以为太学前疑所居【本传楷书无前疑之言也】其门自壊文徳将丧教化废也是后天下遂至丧乱
永康元年十月壬戌南宫平城门内屋自壊金沴木木动也其十二月宫车晏驾
灵帝光和元年南宫平城门内屋武库屋及外东垣屋前后顿壊蔡邕对曰平城门正阳之门与宫连郊祀法驾所由从出门之最尊者也武库禁兵所藏东垣库之外障易传曰小人在位上下咸悖厥妖城门内崩潜潭巴曰宫瓦自堕诸侯强陵主此皆小人显位乱法之咎也其后黄巾贼先起东方库兵大动皇后同父兄何进为大将军同母弟苖为车骑将军兄弟并贵盛皆綂兵在京都其后进欲诛废中官为中常侍张让叚珪等所杀兵战宫中阙下更相诛灭天下兵大起
三年二月公府驻驾庑自壊南北三十余间
中平二年二月癸亥广阳城门外上屋自壊也
献帝初平二年三月长安宣平城门外屋无故自坏至三年夏司徒王允使中郎将吕布杀太师董卓夷三旅【袁山松曰李傕等攻破长安城害允等】
兴平元年十月长安市门无故自壊至二年春李傕郭泛鬬长安中傕迫劫天子移置傕坞尽烧宫殿城门官府民舍放兵寇钞公卿以下冬天子东还雒阳傕泛追上到曹阳虏掠乘舆辎重杀光禄勲邓渊廷尉宣璠少府田邠等数十人
五行传曰好攻战【郑注曰参伐为武府攻战之象】轻百姓【郑注曰轻之者不重民命春秋传曰师出不正反战不正胜也】饰城郭【郑注曰昴毕间为天街甘氏经曰天街保塞孔涂道衢保塞城郭之象也月令曰四鄙入保】侵边境【郑曰毕主边兵】则金不从革【郑注曰君行此四者为逆天西宫之政西宫于地为金金性从刑而革人所用为噐者也无故冶之不销或入火飞亡或铸之裂形是为不从革其他变异皆属沴也洪范曰从革作辛马融曰金之性从人而更可销铄也汉书音义曰言人君言不见从则金鐡亦不从人意】谓金失其性而为灾也又曰言不从是谓不乂【郑曰乂治也君言不从则是不能治其事也】厥咎僭【郑曰君臣不治则僭差矣】厥罚恒旸【郑曰金主秋秋气杀杀气失故常旸也春秋考异邮曰君行非是则言不见从言不见从则下不治下不治则僭差过制度奢侈骄泰天子僭天大夫僭人主诸侯僭上阳无以制从心之喜上忧下则常旸从之推设其迹考之天意则大旱不雨而民庶大灾伤淮南子曰杀不辜则国赤地】厥极忧【郑曰杀气失故于人为忧】时则有诗妖【郑曰诗之言志也】时则有介虫之孽【郑曰蝝螽蜩蝉之类生于火而藏于秋者也属金】时则有犬祸【郑曰犬畜之以口吠守者属言】时则有口舌之疴【郑曰言气失之病】时则有白白祥惟木沴金介虫刘歆传以为毛虫乂治也安帝永初元年十一月民讹言相惊司隶并冀州民人流移时邓太后专政妇人以顺为道故礼夫死从子之命今专主事此不从而僭也【古今注曰章帝建初五年东海鲁国东平山阳济隂陈留民讹言相惊有贼捕至京师民皆入城也】
世祖建武【古今注曰建武三年七月雒阳大旱帝至南郊求雨即日雨】五年夏旱京房传曰欲德不用兹谓张厥灾荒其旱隂云不雨变而赤因四隂众出过时兹谓广其旱不生上下皆蔽兹谓隔其旱天赤三月时有雹杀飞禽上缘求妃兹谓僭其旱三月大温亡云君高台府兹谓犯隂侵阳其旱万物根死有火灾庶位逾节兹谓僭其旱泽物枯为火所伤【春秋考异邮曰国大旱寃狱结旱者阳气移精不施君上失制奢滛僭差气乱感天则旱徴见又云隂厌阳移君滛民恶隂精不舒阳偏不施又云阳偏民怨徴也在所以感之者上奢则求多求多则下竭下竭则溃君不仁管子曰春不收枯骨伐枯木而起去之则夏旱方储对策曰百姓苦士卒烦碎责租税失中暴师外营经歴三时内有怨女外有旷夫王者熟推其祥揆合于天图之事情旱灾可除夫旱者过日天王无意于百姓恩德不行万民烦扰故天应以无泽】是时天下僭逆者未尽诛军多过时【古今注曰建武六年六月九年春十二年五月二十一年六月明帝永平元年五月八年冬十一年八月十五年八月十八年三月并旱】
章帝章和二年夏旱时章帝崩后窦太后兄弟用事奢僭【古今注曰建初二年夏雒阳旱四年夏元和元年春并旱案杨终传建初元年大旱谷贵终以为广陵楚淮阳济南之狱徙者数万人吏民怨旷上疏云久旱孔丛曰建初元年大旱天子忧之侍御史孔丰乃上疏曰臣闻为不善而灾报得其应也为善而灾至遭时运也陛下即位日浅视民如伤而不幸耗旱时运之防耳非政教所致也昔成汤遭旱因自责省畋散积减御损食而大有年意者陛下未为成汤之事焉天子纳其言而从之三日雨即降转拜黄门郎典东观事】
和帝永元六年秋京都旱时雒阳有寃囚和帝幸雒阳寺録囚徒理寃囚收令下狱抵罪行未还宫澍雨降【古今注曰永元二年郡国十四旱十五年丹阳郡国二十二并旱或伤稼安帝古今注曰永初元年郡国八旱分遣议郎请雨案本纪二年五月旱皇太后幸雒阳寺録囚徒即日降雨六月京都及郡国四十大水虽去旱得水无救为灾】
永初六年夏旱【古今注曰三年郡国八旱四年五年夏并旱】
七年夏旱
元初元年夏旱
二年夏旱【三年夏旱时西羗寇乱军屯相继连十余年】
六年夏旱【古今注曰建光元年郡国四旱延光元年郡国五并旱伤稼】
顺帝永建三年夏旱
五年夏旱
阳嘉二年夏旱时李固对策以为奢僭所致也【臣昭案本纪元年二月京师旱郎顗传人君恩泽不施于民禄去公室臣下专权所致也又周举传三年河南三辅大旱五谷伤灾天子亲自露坐阳德殿东厢请雨】
冲帝永嘉元年夏旱时冲帝幼崩太尉李固劝太后及兄梁冀立嗣帝择年长有德者天下頼之则功名不朽年幼未可知如后不善悔无所及时太后及冀贪立年幼欲久自专遂立质帝八嵗此不用德【古今注曰本初元年二月京师旱】
桓帝元嘉元年夏旱是时梁冀秉政妻子并受封宠逾节
延熹元年六月旱【京房占曰人君无施泽惠利于下则致旱也不救必蝗虫害谷其救也贳擿罚行寛大惠兆民劳功吏赐鳏寡禀不足案陈蕃上疏宫女多聚不御忧悲之感以致水旱之困也】灵帝熹平五年夏旱【蔡邕作伯夷叔齐碑曰熹平五年天下大旱祷请名山求获答应时处士平阳苏腾字成梦陟首阳有神马之使在道明觉而思之以其梦陟状上闻天子开三府请雨使者与郡县户曹掾吏登山升祠手书要曰君况我圣主以洪泽之福天寻兴云即降甘雨也】
六年夏旱
光和五年夏旱
六年夏旱是时常侍黄门僭作威福
献帝兴平元年秋长安旱是时李傕郭泛専权纵肆【献帝起居注曰建安十九年夏四月旱】
更始时南阳有童謡曰谐不谐在赤眉得不得在河北是时更始在长安世祖为大司马平定河北更始大臣并僭専权故謡妖作也后更始遂为赤眉所杀是更始之不谐在赤眉也世祖自河北兴
世祖建武六年蜀童謡曰黄牛白腹五铢当复是时公孙述僭号于蜀时人窃言王莽称黄述欲继之故称曰五铢汉家货明当复也述遂诛灭王莽末天水童謡曰出吴门望缇羣见一蹇人言欲上天令天可上地上安得民时隗嚣初起兵于天水后意稍广欲为天子遂破灭嚣少病蹇吴门冀郭门名也缇羣山名也
顺帝之末京都童謡曰直如死道边曲如钩反封侯案顺帝即位孝质短祚大将军梁冀贪树疏幼以为已功专国号令以赡其私大尉李固以为清河王雅性聪明敦诗悦礼加又属亲立长则顺置善则固而冀建白太后策免固徴蠡吾侯遂即至尊固是日幽毙于狱暴尸道路而太尉胡广封安乐乡侯司徒赵戒厨亭侯司空袁汤安国亭侯云
桓帝之初天下童謡曰小麦青青大麦枯谁当获者妇与姑丈人何在西击胡吏买马君具车请为诸君鼓咙胡案元嘉中凉州诸羌一时俱反南入蜀汉东抄三辅延及并冀大为民害命将出众每战常负中国益发甲卒麦多委弃但有妇女获刈之也吏买马君具车者言调发重及有秩者也请为诸君鼓咙胡者不敢公言私咽语
桓帝之初京都童謡曰城上乌尾毕逋公为吏子为徒一徒死百乘车车班班入河间河间姹女工数钱以钱为室金为堂石上慊慊舂黄粱梁下有悬鼓我欲击之丞卿怒案此皆谓为政贪也城上乌尾毕逋者处高利独食不与下共谓人主多聚敛也公为吏子为徒者言蛮夷将畔逆父既为军吏其子又为卒徒徃击之也一徒死百乘车者言前一人徃讨胡既死矣后又遣百乘车徃【臣昭曰志家此释岂未尽乎徃徒一死何用百乘其后验竟为灵帝作此言一徒似斥桓帝帝贵任羣阉参委机政左右前后莫非刑人有同囚徒之长故言寄一徒也且又弟则废黜身无嗣魁然单独非一而何百乘车者乃国之君解犊后徴正膺斯数继以班班尤得以类焉】车班班入河间者言上将崩乘舆班班入河间迎灵帝也【应劭释此句云徴灵帝者轮班拥节入河间也】河间姹女工数钱【一本作妖女】以钱为室金为堂者灵帝既立其母永乐太后好聚金以为堂也石上慊慊舂黄粱者言永乐虽积金钱慊慊常若不足使人舂黄粱而食之也梁下有悬鼓我欲击之丞卿怒者言永乐主教灵帝使卖官受钱所禄非其人天下忠笃之士怨望欲击悬鼓以求见丞卿主鼓者亦复谄顺怒而止我也桓帝之初京都童謡曰游平卖印自有平不辟豪贤及大姓案到延熹之末邓皇后以谴自杀乃以窦贵人代之其父名武字游平拜城门校尉及太后摄政为大将军与太傅陈蕃合心戮力惟德是建印绶所加咸得其人豪贤大姓皆絶望矣
桓帝之末京都童謡曰茅田一顷中有井四方纎纎不可整嚼复嚼今年尚可后年铙【风俗通作譊】案易曰拔茅茹以其彚征吉茅喻羣贤也井者法也于时中常侍管霸苏康憎疾海内英哲与长乐少府刘嚣大常许永尚书柳分【袁山松书曰柳分权豪之党为范滂所奏者】寻穆史佟【佟后亦为司隶应劭曰史佟左官媮进者也】司隶唐珍等代作唇齿河内牢川诣阙上书汝颍南阳上采虚誉专作威福甘陵有南北二部三辅尤甚由是博考黄门北寺始见废阁茅田一顷者言羣贤众多也中有井者言虽阨穷不失其法度也四方纎纎不可整者言奸慝大炽不可整理嚼复嚼者京都饮酒相强之辞也言食肉者鄙不恤王政徒耽宴饮歌呼而已也今年尚可者言但禁锢也后年铙者陈窦被诛天下大坏
桓帝之末京都童謡曰白盖小车何延延河间来合谐河间来合谐案解犊亭属饶阳河间县也【臣昭案郡国志饶阳本属涿后属安平灵帝既是河间王曾孙謡言自是有徴无俟明河间之县为騐】居无几何而桓帝崩使者与解犊侯皆白盖车从河间来延延众貌也是时御史刘儵建议立灵帝以儵为侍中中常侍侯览畏其亲近必当间已白拜儵泰山太守因令司隶廹促杀之朝廷少长思其功效乃抜用其弟郃致位司徒此为合谐也
灵帝之末京都童謡曰侯非侯王非王千乘万骑上北芒案到中平六年史侯登蹑至尊献帝未有爵号为中常侍叚珪等数十人所执公卿百官皆随其后到河上乃得来还此为非侯非王上北芒者也【英雄记曰京师謡歌咸言河腊丛进献帝腊日生也风俗通曰乌腊鸟腊案逆臣董卓滔天虐民穷凶极恶闗东举兵欲共诛之转相顾望莫肯先进处处停兵数十万若乌腊虫相随横取之矣】
灵帝中平中京都歌曰承乐世董逃游四郭董逃防天恩董逃带金紫董逃行谢恩董逃整车骑董逃垂欲发董逃与中辞董逃出西门董逃瞻宫殿董逃望京城董逃日夜絶董逃心推伤董逃【杨孚卓传曰卓改为董安】案董谓董卓也言虽跋扈纵其残暴终归逃窜至于灭族也【风俗通曰卓以董逃之歌主为已发大禁绝之死者千数灵帝之末礼乐崩壊赏刑失中毁誉无验竞饰伪服以荡典制远近翕然咸名后生放声者为时人有识者窃言旧曰世人次曰俗人今更曰时人此天促其期也其间无防天下大坏也】
献帝践阼之初京师童謡曰千里草何青青十日卜不得生案千里草为董十日卜为卓凡别字之体皆从上起左右离合无有从下发端者也今二字如此者天意若曰卓自下摩上以臣陵君也青青者暴盛之貌也不得生者亦旋破亡【献帝初童謡曰燕南垂赵北际中央不合大如砺唯有此中可避世公孙瓒以为易地当之遂徙镇焉乃修城积谷以待天下之变建安三年袁绍攻瓒瓒大败缢其姊妹妻子引火自焚绍兵趣登台斩之初瓒破黄巾杀刘虞乘胜南下侵据齐地雄威大振而不能开廓远图欲以坚城观时坐听围戮斯亦自易地而去世也】
建安初荆州童謡曰八九年间始欲衰至十三年无孑遗言自中兴以来荆州无破乱及刘表为牧又丰乐至此逮八九年当始衰者谓刘表妻当死诸将并零落也十三年无孑遗者言十三年表又当死民当移诣冀州也【干宝搜神记曰是时华容有女子忽啼呼云有大丧言语过差县以为妖言系狱百余日忽于狱中哭曰刘荆州今日死华容去州数日即遣马吏验视表果死县乃出之续又歌吟曰不意李立为贵人后无几曹公平荆州以涿郡李立字建贤为荆州刺史】
顺帝阳嘉元年十月中望都蒲隂狼杀童儿九十七人时李固对防引京房易传曰君将无道害将及人去之深山全身厥灾狼食人陛下觉寤比求隠滞故狼灾息【东观书曰中山相朱遂到官不出奉祠北岳诏曰灾暴縁类符验不虚政失厥中狼灾为应至乃残食孩幼朝廷愍悼思惟咎徴博访其故山岳尊灵国所望秩而遂比不奉祠怠慢废典不务恳恻淫刑放滥害加孕妇毒流未生感和致灾其详思改救追复所失有不遵宪举正以闻】
灵帝建宁中羣狼数十头入晋阳南城门囓人【袁山松书曰光和三年正月虎见平乐观又见宪陵上囓衞士蔡邕封事曰政有苛暴则虎狼食人】
后汉书卷二十三
后汉书卷二十三考证
五行志一拜故司徒韩寅为司校尉○寅当作演冲帝永嘉元年○嘉当作熹
言自中兴以来○何焯校本兴改平
后汉书卷二十三考证
钦定四库全书