经义考卷一十七
存
陆元辅曰四明诸生万斯大充宗着崇祯丙子举人万泰履安之第六子也从学于黄黎洲究心经学以周官为非周公之书举其可疑者辨驳之凡五十五则或举呉氏之説或独抒己见皆持之有故言之成理黎洲极称许之以为不意晚年见此竒特
黄宗羲曰充宗生逢丧乱不为科举之学湛思诸经以为非通诸经不能通一经非悟传注之失则不能通经非以经释经则无由悟传注之失所为书曰学礼质疑二卷周官辨非二卷仪礼商二卷礼记偶笺三卷又辑春秋二百四十卷烬于火
经义考卷一百二十八
<史部,目录类,经籍之属,经义考>
钦定四库全书
经义考卷一百二十九
翰林院检讨朱彞尊撰
周礼【十】
黄氏【度】周礼五官説
宋志五卷
存
叶适序曰周官晚出而刘歆遽行之大坏矣苏绰又坏矣王安石又坏矣千四百年更三大坏而是书所存无几矣诗书春秋皆孔子论定孟轲诸儒相与弼承世不能知而信其所从井冽于逵众酌饮焉惟其量尔故治虽不足而书有余也孔子未尝言周官孟子亦以为不可得闻一旦骤至如奇方大药非黄帝神农所名无制使服食之法而庸夫鄙夫妄咀吞之不乱颠错几希故用虽有余而书不足也虽然以余考之周之道固莫聚于此书他经其散者也周之籍固莫切于此书他经其缓者也公卿敬羣有司亷教法齐备义利均等固文武周召之实政在是也奈何使降为度数事物之学哉新昌黄文叔始述五官而为之説亹亹乎孔孟之以理贯事者必相发明也恻恻乎文武之以已形民者必相纬经也守天下非私智也设邦家非自尊也养民至厚取之至薄为下甚逸为上甚劳洗涤三坏之腥秽而一以性命道德起后世之公心虽未能表是书而独行犹将合他经而共存也其功大矣同时永嘉陈君举亦着周礼説十二篇葢尝献之绍熙天子为科举家宗尚君举素善文叔议论颇相出入所以异者君举以后准前由本朝至汉遡而通之文叔以前准后由春秋战国至本朝沿而别之其序乡遂沟洫辨二郑是非凡一字一语细入毫芒不可损益也
王与之曰山阴黄文叔有五官解刋在浙东仓司张萱曰宋绍熙间新昌黄文叔度着始述五官而为之説与孔孟以理贯事者相发明又以前凖后由春秋战国至宋沿而别之其叙乡遂沟洫辨二郑是非又与永嘉陈君举周礼説相出入叶适序之
曹氏【津】周礼五官集传
五卷
存
嘉善县志津字元防歳贡生官南安府儒学教授周礼集传五卷阙考工记不解
史氏【浩】周礼天地二官讲义
宋志十四卷
阙
中兴艺文志孝宗为建王史浩分讲周礼多启发孝宗称之然止于司闗
王与之曰四明史直翁有天地二官讲义
王应麟曰周官讲义十四卷史浩为建王府直讲时撰止于地官司闗
按史卫王讲义一十四卷自冡宰至司闗而止余所抄者文渊阁残本系宋时雕板苐存七八九三卷而已天官阙司书以前地官司徒亦阙其半小司徒之后皆无之此非完书度储藏者寡不审海内尚有别本否也
魏氏【挍】周礼天官沿革传
六卷
存
周氏【必大】周礼庖人讲义
一篇
存
按益公于经筵进讲载承明稾
曹氏【叔逺】周礼地官讲义
佚
王与之曰永嘉曹叔逺字器逺有地官遂人至稾人讲义
王氏【廷相】周礼九
一篇
存
江氏【与山】周礼秋官讲义
宋志一卷
佚
尹氏【躬】冬官解
佚
王氏【应电】冬官补
一卷
存
应电自序曰冬者万物之所终也司空掌邦土天下之治所由以成故命名曰冬汉人以考工记补之夫共工者诚冬官之事但其一属尔故取之以入冬官则可用之以补冬官则不可自宋以来乃以五官之事聨职于司空者归之以为冬官未尝亡也不知周礼之法每事六官皆与盖自王身王宫王朝王畿四海以及于昆虫草木六官皆有其责非若后世之设官截然各为一事也不得此意遂用其疑似以相归并此説一兴人各自以其意见而更定之岂复得为周公之周礼哉愚谓周公设官皆取法于天五官歴歴可考此见圣人之制作后天而奉天时建诸天地而不悖也故以天象之有闗于冬官者而叅互之即炳然不磨其于各职见于经传者亦昭然可考谨述之如左补其义则前人是非不辨自明阙其文以逭续经之罪损益而折衷之姑俟后之君子
冬官考工记
一篇
存
郑康成曰此篇司空之官也司空篇亡汉兴购求千金不得此前世识其事者记録以备大数耳
南齐书文惠太子镇雍州有盗发楚王冡获竹简书青丝编简广数分长二尺有得十余简以示王僧防曰是蝌蚪书考工记周官所阙文也
贾公彦曰周衰诸侯恶典籍之害已皆灭去之司空篇亡已久有人尊集旧典録此三十工以为考工记虽不知其人又不知作自何日要知在于秦前是以遭秦灭典籍韦氏裘氏等阙也
张舜民曰考工记之文可谓文矣或以为周公之文然乎亦三代之文汉诸儒不及矣
郑锷曰司空之职用是以考百工之事其篇亡其记存汉儒刘歆校理秘书得之以备司空之阙
易祓曰考工记非周书也言周人上舆而有梓匠之制言周人明堂而有世室重屋之制言沟洫浍川非遂人之制言旂旗旟旐非大司马司常巾车之制眂周典大不类 又曰三十工有以人名者有以氏名者有以事名者惟畵缋职独言所职之事其他如舆人轮人之类则以人名之谓工以巧为能不必责之世守也如筑氏冶氏之类则以氏名之谓官有世功族有世业必世习之为贵也然攻木无称氏者攻金塼埴无称人者盖制木必以巧而金土贵乎世习宁非记者深得先王之意乎
林希逸曰周礼六官阙其一河间献王以考工记足之考工之文自与五官不同予尝以此为造物之巧毕竟五官文字俱同一律考工之文又奇足以此书似造物有意也或曰轮人舆人弓人庐人匠人车人梓人此攻木之工七也筑氏冶氏鳬氏防氏段氏桃氏此攻金之工六也函人鲍人韗人韦氏裘氏此攻皮之工五也画人缋人钟氏筐人防氏此设色之工五也玉人栉人雕人矢人磬氏此刮摩之工五也陶人旊人此抟埴之工二也以上共三十一人又五官之中天官则有掌皮司裘地官则有鼓人防人掌节丱人角人羽人掌染草春官则有典瑞典同磬师钟师鏄师巾车车仆司常夏官则有射人司甲司兵司戈盾司弓矢缮人稾人服不氏射鸟氏秋官则有职金柞氏庭氏以上共三十人则是冬官之属六十未尝亡也此説亦佳但以文论则考工自是考工周礼自是周礼 又曰周礼六官其五官体制皆同而冬官以考工记补之又自一体似造物之意特亡彼而存此以成此经之妙也其文简当非汉文字之比汉人以金帛募书多有僞作如此等文字非后世铅椠书生所及 又曰考工记不特为周制也尽记古百工之事故匠人以世室重屋明堂并言之三代制度皆在此也但书不全矣此书续出阙略不全不止韦氏裘氏段氏等官而已其先后次序亦自叅错不齐如攻木之工轮舆弓庐匠车梓若以序言当在上篇今梓庐匠车弓皆在下篇而其序亦自不同又畵缋二官而止曰畵缋之事玉人亦然意其全书凡曰之事者皆总言之其列官自别即车人之事又有车人为某为某可知也况一官非止为一事如轮人梓人匠人车人皆一官之名而分主数事惜乎其不全见也郑敬仲曰记之所载自王公士大夫以至于农夫妇功皆有职于国者也而百工者事职之所主故列于事官而为之属也然上无道揆则下无法守朝不信道则工不信度三公坐而论道则上有道揆而朝信道此道德之所以明也士大夫作而行之则下有法守而工信度此风俗之所以同也先王之时所以同风俗者尤谨于百工以其衣服器用所由出也然则其可不属之冬官乎
赵溥曰先王建官始于天官掌邦治至冬官而经理之事终矣名官以冬此其防也工百工也考察也以其精巧工于制器故谓之工以其所制之器从而察其善不善故谓之考小宰六曰冬官其属六十掌邦事则冬官之事不止于制器记者止谓之考工何也郑注云此篇司空之官也司空篇亡汉兴购求千金弗得此前世识其事者记録以备大数尔然秦火之后司空居四民时地利之事亡矣先儒据所闻者记之而已今观所记如营国为沟洫等事尚有居四民时地利之遗意但不若制器之为详岂非当时诸儒于先王制器之法闻之颇悉故记之特备欤至于有一二可疑者意其古制不可悉闻则间自为説以补其亡尔苟于理未大戾当尊经可也
王与之曰冬官亡汉儒补以考工记司空果亡乎以周官司空之掌攷之司空未可谓亡也夫周官言司空掌邦土居四民时地利凡经言田莱沟洫都邑者非邦土而何农工商贾市井里室庐者非居民而何桑麻谷粟之所出山泽林麓之所生非地利而何攷小宰言六官设属各有六十今治官之属六十有三教官之属七十有九礼官之属七十有一政官之属六十有九刑官之属六十有六意者秦火之余简编脱落司空之属错杂五官之中先儒莫之能辨遂以考工记补之其实司空一官未尝亡也夫考工记可以补周官者非三十工之制有合周之遗法也独考工之序其议论有源委非深于道者莫能之夫论百工之事不止于工上立説而本于王公士大夫则知工虽末伎非王公发明乎是理士大夫推而行之其艺固不能以自成下而及于商旅农妇则知工虽有巧非商旅之贸迁货农功之饬力地财妇工之化治丝麻其材于何而取给也创此者有知述此者有巧业则传于世守功则归于圣人工何尝独立于天地间能使噐利用便惟此等议论近古足以发明圣经之秘此所以取而为补亡之书也如舍此而索于制度之末则论周人尚舆奚及于上梓上匠之制论周人明堂奚取乎世室重屋之制言沟洫浍川非遂人之制也言旂旗旟旐非司马司常巾车之制也其他纎悉有不可尽信者甚多槩以为周家之制度岂其然乎
王应麟曰考工记或以为先秦书而礼记正义云孝文时求得周官不见冬官一篇乃使博士作考工记补之汉书谓河间献王得之非孝文时也序録云李氏上五篇失事官一篇取考工记补之六艺论云壁中得六篇误矣齐文惠太子镇雍州有盗发楚王冡获竹简书青丝编简广数分长二尺有得十余简以示王僧防僧防曰是科斗书考工记周官所阙文也汉时科斗书已废则记非博士作也
叶时曰六经更秦火缺裂而不全者多矣书亡四十三篇周雅亡六篇鲁雅亡六篇不独周礼为然夫秦人之心何心哉已则不行先王之道而恐天下后世之人执经以议已故取圣经而置之烈焰使后世不及见全书安得不追仇于秦火之酷虽然六经无全书固可以为秦人之罪而周礼一经不得其全不可独咎秦人也盖自王道既衰霸图迭起入春秋以来周公之礼虽不尽用而犹可尽传周礼之经虽不尽行而犹可尽见战国暴君汚吏将欲肆其所为以求遂其所欲恶其害已而去其籍故至孟子之时井田之问爵禄之问孟子已不得其详战国诸侯之酷盖已先秦火矣汉室龙兴山岩屋壁之间稍稍间出周礼六官缺一而五存天之未丧斯文亦幸矣河间献王得之不啻如获圭璧不吝千金重赏募求全书献王之意厚矣然全书竟不可致献王怅之乃求考工记以足其书谓可以备周官之缺不知以考工记而补周礼何异拾贱医之方以补卢扁之书庸人案之适足为病五官尚存武帝且以为末世凟乱不验之书则武帝之忽略圣经未必不自考工记一篇启之也嗟夫书亡而张霸僞书作诗亡而束晳补诗作适资识者一捧腹耳曾谓考工记而可补礼经乎且百工细事耳固非周官所可无而于周官设官之意何补又况秋官有典瑞玉人不必补可也夏官有量人匠人不必补可也天官有染人钟氏防氏虽缺何害乎地官有鼓人鲍人防人虽亡何损乎虽无车人而巾车之职尚存虽无弓人而司弓矢之职犹在匠人沟洫之制己见于遂人鼓人射侯之制已见于射人有如攻皮之工五既补以三而又阙其二不知韦氏裘氏岂非天官司皮掌裘之职乎周礼无待于考工记献王以此补之亦陋矣大抵献王之补亡也汉儒之习未脱也乐记一篇欲以备乐书之阙考工记一篇欲以补礼书之亡献王之见然尔然而周礼废兴有不系是昔者仲孙湫来省鲁难退而曰鲁秉周礼未可动也且鲁当春秋之时非能尽秉周礼者也然于周礼虽未能尽用苟未至于尽亡而亦可以立国周礼六官虽缺其一不犹愈于尽亡乎后世诚能因五官之存而讲求周礼之遗典而施行焉则西周之美可寻矣而况冬官之书虽亡冬官之意实未尝亡也太宰事典以富邦国以任百官以生万民小宰事职以富邦国以养万民以生百物则事官之意在周礼可考也书之周官亦曰司空掌邦土居四民时地利则司空之意在周官可覆也观此则司空职虽亡而未尝亡考工记不必补也愚既以考工记为不必补则区区百工之事亦不必问也
黄震曰考工记本尚书司空掌邦土居四民时地利之説而名冬官郑注云司空篇亡汉兴购千金弗得先儒据所闻记之王次防曰以周官司空之掌攷之司空未可以为亡也考小宰言六官设属各有六十今治官之属六十有三教官之属七十有八礼官之属七十政官之属六十有九刑官之属六十有七意者简编错杂先儒莫之能辨遂以考工记补之其实司空一官未尝亡也愚按周礼出于汉末郑氏谓汉兴购求司空篇不得恐未可信今以五官所余之数合考工三十之数目可足本篇六十而谓先儒莫之能辨此岂难见之事而先儒莫之能哉或疑此书正因晚出故为错脱以示其为古未知然否然五官之属皆差互不伦非特司空一官而已也
朱申曰冬官不名司空而名考工记者盖汉儒名之也
丘濬曰自周礼出于汉六官而亡其一世儒以考工补冬官亡未始有异议者宋淳熈中俞廷椿始着复古编谓司空之篇实杂出于五官之属且因司空之复而六官之譌误亦遂可以类考嘉熈间王次防复作周官补遗元泰定中丘葵又叅订俞王二家之説以为成书呉澂作三礼考注首以是言且谓冬官未尝亡而地官之文实亡也由是以观则冬官本未尝亡所亡者冬官首章所谓惟王建国至以为民极二十字及乃立冬官司空至邦国二十字及大司空之职小司空之职二条亦如虞书之舜典实未尝亡特失其曰若稽古以下二十八字耳然自隋唐以来立为六部率以学校属礼部财赋属户部行之实亦良便后世有志复古以致太平者师周公之意而不泥其故迹可也此丘氏之説则是以冬官断乎其未尝缺而所缺者特四十字及两条耳今圣明在上宜申命礼官补其四十字之缺暨俞王诸儒所摘拟者而并缀考工记于末以无失汉儒搜补之初意讵非完然六典全书哉
李黼曰篇中三十工实古冬官司空之遗文但篇首八节为记者之序后人之所作也
陈深曰考工记其殆邃古之书而周人辑之者与百籍皆有僞独此书以伎故傲然于秦焰之间后之儒者亦鄙以伎非刘氏之补则天下亦以伎而弃之矣刘氏之功亦伟也
郝敬曰周礼有考工记亦犹仪礼诸篇终各系以记也世儒不疑仪礼之记为添补何独于周礼疑之焦竑曰考工记作于先秦纪古百工之事汉人以补周礼冬官之阙不知周礼乃周公未成之书冬官之阙安可以考工记补之而取缀锦之诮也
钱曰周官礼而外尚有周政六篇周法九篇要亦周家一代之典也若曲礼仪礼明堂阴阳诸记不知作者独军礼司马法百五十五篇传是周公所作今所存止穰苴杂乱之文五篇而已其详不可复覩以愚论之周官礼特举大纲未分节目故治官之外别为周政六篇宗伯之外别为仪礼曲礼诸篇夏官之外别为司马法百五十五篇司宼之外别为周法九篇是皆礼经之外分流疏节者也然则考工记者当亦冬官之外别具一书详其条目以遗后人者也又曰考工之属皆称人百工之执艺者也犹天官之酒浆笾羃司徒之胥贾邻肆宗伯之瞽蒙眂了司马之方相圉师秋官之蛮闽夷貉皆非以爵称也按考工记汉以补冬官之阙然周官三百六十多以士为之若记之所云直百工焉尔矣夫玉府有工有贾而巾车弁师追师屦人之属府史胥徒而外咸有工以执事亦犹大府典丝典妇功庖人羊人马质之各有其贾也贾不与士齿工顾可充司空之掌乎典丝则颁丝矣掌皮则颁皮革矣稾人则掌六弓八矢四弩矣是冻丝者工也而颁丝外内者考工者也函鲍韗韦裘者工也以式法颁皮革者考工者也刮磨攻木以为弓矢者工也而受财于职金以赍其工书其等乗其事试其弓弩者考工者也以是推之则记之所载三十工郑氏以为司空之官非矣临川王介甫新昌黄文叔均置考工不解而俞氏丘氏何氏舒氏柯氏金氏众説纷纶各以己见移易蔑有以考工记附于经者然如轮舆桃冶弓车庐梓诸人其可废耶
杜 【牧 氏 考】工记注
二卷
存
陈氏【祥道】考工解
未见
王与之曰天台陈用之有考工解
林氏【亦之】考工记解
一卷
未见
刘克庄曰网山先生名亦之字学可福清人一号月鱼先生艾轩先生之高弟其论著句句字字足以明周公之意
王氏【炎】考工记解
一卷
未见
叶氏【皆】考工记辨疑
一卷
佚
赤城志宁国县主簿临海叶皆孟我撰
林氏【希逸】鬳斋考工记解
三卷
存
林兆珂曰林氏考工记有图葢宗三礼图而祖汉儒郑康成辈非无据也
赵氏【溥】兰江考工记解
未见
王与之曰金华赵溥有兰江考工记解
郑氏【宗顔】考工记注
一卷
佚
按万厯重编内阁书目有之叶氏菉竹堂作周礼讲义合王荆公讲义共一卷
陈氏【深】考工记句诂
一卷
存
徐氏【应曾】考工记标义
二卷
未见
林氏【兆珂】考工记述注
二卷【图一卷】
存
兆珂自序曰考工记一书诸家论者不一其曰非周礼战国间为之者此定论也予反覆其书变化纵横犂然策士口吻而制又时兼邃古则不可为姬氏书明矣岂好事者博摭羣籍而排缵之与要之周家一代制度典籍既多沦亡而考古者犹得察器于书稍窥作者之天巧是书之力也即如以文而论故是不可磨灭者吴氏槩以汉儒附防拟削之过矣予山居【多】暇廼取汉唐注疏叅以训故诸家缪为纂辑间有
古义难通不敢凭臆见以乱真命曰述注窃谓贤于博奕云尔
焦氏【竑】考工记解
二卷
存
张氏【鼎思】考工记补图
二卷
未见
陈氏【与郊】考工记辑注
二卷
存
陆元辅曰与郊字宁宇海宁人万厯甲戌进士官太常寺少卿提督四译馆
与郊合檀弓辑注序曰近世谢东山氏合编檀孟颇为学者所宗昔韩愈氏谓读孟氏书而后知孔子之道尊圣人之道易行王易王霸易霸也则安得以文章槩之哉且当代五经之士畴不读孟氏书尊之至与孔子并也而以俪檀弓过矣且与檀弓并者宜莫如考工记二书郑氏注之注未晰者孔氏贾氏疏之间有奇辞奥防疏所未竟者诸老师大儒互发焉而不佞复踵谢枋得氏各章句之而二书始豁焉无可疑则俪之不亦宜乎于是乃采掇传注着于篇俾初学者观焉韩氏又谓孔子从周为文章之盛也然则读是书者恍然习议论窥制作于成周呜呼盛哉
周氏【梦旸】考工记评
一卷
未见
郭正域序曰民有四工居其一官有六司空居其一周礼有六冬官逸其一而考工记兴焉其人则攻木攻金攻皮设色刮摩抟埴其技则为车为量为钟为鼓为圭为侯为弓为矢为笋簴为营国为沟洫记之所为工也圣人之作无苦窳亦无淫巧以前民用以彰轨物至于工执艺事以谏则规万之中尚有典型人主岂敢厌纵其耳目以为邪心比于末世木鵞玉虎云梯威斗大钟刑鼎琼弁金掌宝山银海楮叶防花为奇为衺恣玩好而荡心志则记之所为戒也盖观考工而古今之大较可见矣夫以记而叅五官五官制事而记制物记果勿类矣乎然读记之文而周之五辂六玉彤弓卢矢豆区釡钟良工哲匠巧心艺术如几见之记之文焉可诬也世儒执邦土地利之説而谓于五材无当若是乎冬官不亡而记自赘疣矣夫先王驭吏事用旁通时摄时析时置时省唐虞惟百夏商官倍所损所益若存若亡必以其属六十而不宜有羡修冬官而乱五官我无取焉夫奏汉而后六籍之亡久矣宁独周官我犹以五官幸存犹当有如记记之者以畅其疏节发挥事业扬诩治平而奈何更非议之于其几希之存者而轻废也今土裂而出甂瓯泉涌而见鼎鼒博古之士目瞬心惊视如神运鬼工莫可彷佛由此而谭周汉而上工絶技而文絶调记之所考我能征之冬官矣夫记者当自独行于世而于五官之其赝无论也我楚周启明氏为郎工部藻记文而授之梓夫所谓在官而言官者乎郎多才能文章有水部考行于世则冬官之政举矣林兆珂曰襄阳周启明氏本依谢叠山批防檀弓旁用小圈标出章法句法字法以便童子诵习
徐氏【昭庆】考工记通
二卷
存
昭庆自述曰是注本之朱周翰之句解上而参之郑康成下而合之周启明孙士龙诸家谬成是帙其间晦者求明略者求详未安者求之以正订注颇殷惟欲取便初学故自忘固陋耳
陈氏【仁锡】考工记句解
一卷
存
张氏【睿卿】考工记备考
一卷
存
吴氏【治】考工记集説
一卷
存
治自序曰周礼五官详已独于司空有阙汉兴购以千金不得于是河间献王痛王制之不传求考工记以足之亦曰冬官不可必得姑勿阙焉可也然此记既不同周礼体例于设官本意又无与而强取以傅防可乎但是三十工不知笔于何人又不知作于何日反覆绎之筑氏之为削鳬氏之为钟防氏之为量钟氏之为染羽其事不同于今也古制也西北利用车东南利用舟上古东南未辟车制传而舟制不传古俗也庐何以戈柲宣何以为人头也古语也以柯量车以庛量耒古度也即传称密须之鼓阙巩之甲兑戈和弓犹中古物耳岂若臯陶防韗之制乎故考工记逺矣辞薄夏书铭埓商颂文采则虞典之绘绣尺度则禹贡之章裁字奇而法词富而铿其为邃古之书无疑后之作者辽乎其不相及矣故此考工记于周官可不于周官可无所加损焉而其书之得以不亡者刘氏力也其注解之悉则王郑之功居多治于周礼一书手之不置口之不倦数十年于兹矣孔子叹阙文之难而讥自用之失五家补本断不可从以非圣人之书也治爰复正五官古本不没其旧仍以考工记附后有所晦或通而释之有所见或表而断之庶后之君子了然心目间不无少助万一云尔
钱氏【】冬官补亡
三卷
存
自序曰儒者言考工不足补冬官之阙于是五家之文并割五典以续其书议者称其妄凭胸臆决裂圣经周公之罪人也因谓周礼周公未成之书摄政七年而一年有流言之变居东二年而防鸮之诗作金縢之书启于是迎归而为破斧缺斨之役及管蔡平而卜雒既迁殷顽遂有明农之志矣当成王在丰作周官在摄政七年之后传称周公六年制礼作乐七年致政成王而一代之典疑尚未定所谓周礼若唐之显庆开元礼未尝见诸行事者也故封国建都之制与尚书不大合予曰不然周礼者即韩献子适鲁所称周礼尽在于鲁先儒谓为周之旧典礼经者是也汉承秦火燔灭之后孝惠除挟书之律遗书渐出河间好古献于孝武之世孝成诏求遗书刘氏为録七畧入汉志艺文中隋唐之志周官经外犹有周政六篇周法九篇今其书不复存诗亡笙诗六篇易亡蓍图占法诸篇书亡四十一篇而周礼仅亡冬官一篇亦已幸矣其佚不可得详其义乃稍稍见于五经六艺之文其官名或颇与五官之属异如月令称工师舟牧国语称匠师工人左传圬人工正之属皆周官经无有而义不可入五官之职审为司空官逸名无疑予故彚集其文与其义疏而注之冬官既亡其详不能尽存然五家之儒割裂旧文五官几于尽亡而冬官犹存者故予欲使五官尽复而冬官之义未尽阙也
按説周礼者言冬官不亡散见五官中故自临川俞氏而后多以意取五官之属强补冬官独平湖钱氏据尚书大小戴记春秋内外传补亡凡二十有一曰司空曰后稷曰农正曰农师曰司商曰甸人曰火师曰水师曰舌人曰工人曰舟虞曰匠师则本诸国语曰寄曰象曰狄鞮曰译则本诸王制曰野虞曰工师曰舟牧则本诸月令曰工正曰圬人则本诸左氏传不袭前人之言可谓温故知新者【矣】
朱氏【襄】考工记后定
一卷
存
顾贞观曰依记文次序自轮舆至陶旊后定云者取诸后汉刘表传中语也
亡名氏周官郊祀图
七録二卷
佚
夏氏【休】周礼井田谱
宋志二十卷
未见
陈振孙曰进士防稽夏休撰绍兴时表上之淳熈中楼钥刻之
陈傅良序曰夏君休所着井田谱亦有志矣郑氏井邑若画棊然盖祖王制王制晚杂出汉文帝时以海内尽为九州州必方千里千里必为国二百一十其后班固食货志亦谓井方一里八家各私田百畆公田十畆是为八百八十畆为庐舍盖人二畆半云凡若此夏君皆不取汉以来诸儒鲜或知之者其説畿内广成万步谓之都不能成都谓之鄙虽不能鄙即成县者与之为县成甸者与之为甸至一丘一邑尽然以其不能成都成鄙故谓之闲田以其不可为军为师而无所专系故谓之闲民乡遂市官皆小者兼大者他亦上下相摄备其数不必具其员歳登下民数于策损益之是谓相除之法皆通论也余至纤至悉虽泥于数度未必皆叶然其意要与时务合不为空言去圣人逺周礼一经尚多三代经理遗迹世无覃思之学顾以説者缪尝试者复大缪乃欲一切駮尽为慊苟得如井田谱与近时所传林勋本政书者数十家各致其説取其通如此者去其泥不通如彼者则周制可得而考矣
楼钥后序曰防稽夏君休以笃学名于乡绍兴间有防郡给笔札録其所著书以进郡出钱百万就姚江置局誊写凡千卷春秋易有解律厯有书予从其孙壻袁起宗鼎得其周礼井田谱读之井田之废乆矣林勋本政书最为有志于古然仅载田制他书亦未有如此之详且明者井邑丘甸寓兵于民凡出于井田者无不毫分缕析又皆图以示人如指诸掌孟子曰夫仁政必自经界始此先王经国之本也故为广其传思与学者共讲之刋既讫钱文季文子指其间有不合者胡太初宗亦相与讲明而黄君毅又作问答一卷皆有益于是书陈君举许以序引自湖南逺寄辞雄义浑尤为着明遂并刻之惟文子之说以俶装匆遽不及附见当俟他日夏君年八十余无一日不著书其精且博如此以上书补官一试吏而止不得少见于施用为可憾云
魏氏【了翁】周礼井田图说
佚
程氏【霆】周礼井田议
未见
项氏【安世】周礼丘乗图説
宋志一卷
未见
郑氏【景炎】周礼开方图説
宋志一卷
未见
吴氏【龙征】周官荒政十二解
一篇
存
黄虞稷曰惺初吴氏晋江人万厯癸未进士改庶吉士除浙江道御史谪通州判官歴户部主事
经义考卷一百二十九
钦定四库全书
经义考卷一百三十
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼一
礼古经
汉志五十六卷经七十篇记一百三十一篇【注七十子后学者所记也】明堂阴阳三十三篇【注古明堂之遗事】王史氏二十一篇【注七十子后学者别录云六国时人】
阙
刘歆曰鲁共王得古文于坏壁逸礼有三十九天汉之后孔安国献之
桓谭曰古佚礼记有四十六卷
汉书礼古经者出于鲁淹中及孔氏学七十篇【谓高堂生所传士礼刘敞曰当作十七】文相似多三十九篇及明堂阴阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹瘉后仓等推士礼而致于天子之説
刘表曰礼以立体据事章条纤曲执而后显采掇片言莫非宝也
后汉书孔安国所献礼古经五十六篇及周官经前世传其书未有名家
阮孝绪曰古经出鲁淹中其书周宗伯所掌五礼威仪之事有六十六篇无敢传者后博士侍其生得十七篇郑注今之仪礼是也余篇皆亡
孙惠蔚曰淹中之经孔安国所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡贾公彦曰汉兴求録遗文有古书今文高堂生传十七篇是今文也孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆篆书是为古文十七篇与高堂生同而字多不同余三十九篇絶无师説在于秘舘
朱子曰今仪礼多是士礼河间献王得古礼五十六篇乃孔壁所藏之书其中却有天子诸侯礼所以班固言愈于推士礼以知天子诸侯之礼是固作汉书时其书尚在郑康成亦及见之今注疏中有援引处不知甚时失了真可惜也
王应麟曰逸礼三十九其篇名颇见于他书若学礼见贾谊传天子廵狩礼见周官内宰注朝贡礼见聘礼注朝事仪见觐礼注禘尝礼见射人疏中霤礼见月令注及诗泉水疏王居明堂礼见月令礼器注古大明堂礼昭穆篇见蔡邕论本命篇见通典聘礼志见荀子又有奔丧投壶迁庙衅庙曲礼少仪内则弟子职诸篇见大小戴记及管子
吴澂曰鲁共王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王亦得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学宫而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉吴师道曰礼古经者今仪礼也
仪礼
汉书十七篇
存
春秋説题辞礼者所以设容俯仰以信进退以度礼得则天下咸宜不可须防离也
汉书汉兴鲁高堂生传士礼十七篇
郑康成曰传礼者十三家惟高堂生及五传弟子戴德戴圣名世也五传弟子者高堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五此所传皆仪礼也
崔灵恩曰仪礼者周公所制吉礼惟得臣礼三篇凶礼得四篇上自天子下自庶人其礼同等余三篇皆臣礼宾礼惟存三篇军礼亡失嘉礼得七篇
贾公彦曰周礼仪礼发源是一理有始终分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本 又曰周礼六官叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见已君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已后先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知 又曰刘向别録即此十七篇之次是也大小戴皆冠礼为第一昏礼为第二士相见为第三自兹以下篇次则异大戴以士丧为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十二大射为第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇依别録次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七别録尊卑吉凶次第伦序故郑用之二戴尊卑吉凶杂乱故郑皆不从之孔颖达曰仪礼之别有七处而有五名一则孝经春秋説及中庸并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼説云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千或一篇一卷有数条之事今行于世者惟十七篇而已
韩子曰余尝苦仪礼之难读又其行于今者葢寡然文王周公之法制粗在于是
崇文总目仪礼乃仪度委曲之书若后世仪注其初葢三千余条
张子曰看得仪礼则晓得周礼与礼记
吕大临曰冠昏射乡燕聘天下之达礼也仪礼所载谓之礼者礼之经也礼记所载谓之义者训其经之义尔
徐积曰仪礼粗为完书然决非尽出乎圣人何以知之夫礼者出乎人情也而仪礼有云父在母不可以为三年之服又曰嫂叔无服所以避嫌也又曰师无服此岂人情哉葢多出于汉儒喜行其私意或用其师説或利其购金而为之耳
张淳曰汉初未有仪礼之名疑后学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之
晁公武曰高堂生传士礼十七篇为仪礼丧服传一卷子夏所谓周礼为本仪礼为末为本则重者在前故宗伯序五礼以吉凶军宾嘉为次为末则轻者在前故仪礼先冠昏后丧祭
朱子曰今按礼经威仪刘向作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪郑等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼冠昏吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名臣瓒曰周礼三百特官名耳经礼谓冠昏吉凶葢以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者葢皆有书藏于有司祭祀朝觐防同则太史执之以涖事小史读之以喻众而乡大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三名礼器为胜诸儒之説瓒叶为长葢周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专为礼设也故此志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于他书者犹有投壶奔丧迁庙中霤等篇其不可见者又有古经增多三十九篇而明堂阴阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇傥或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣 又曰仪礼虽难读然却多是重复伦类若通则其先后彼此辗转叅照足以互相发明久之自通贯也 又曰周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记是解仪礼之义 又曰仪礼尚完备如他书 又曰陈振孙説仪礼云此乃是仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也如天子七庙诸侯五庙大夫三士二之类説大经处此方是礼书陈骙曰仪礼者乃周家行礼涉于仪度委曲之书若后世所谓仪注者是也其初葢三千余条秦焚书汉访求之止得此十七篇故多亡礼云
叶适曰仪礼者士之礼通于大夫诸侯而天子无考焉所记有司之事以其所存逆其所不存当时举一礼必有仪仪不胜纪则何止于此
陈振孙曰此乃仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五大夫三士二之类是説大经处方是礼须自有文字魏了翁曰仪礼一经幸存以之叅考诸经尤为有功章如愚曰大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒宁不献之朝乎班固七略刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中一篇丧服葢讲师设问难以相解释之辞非周公之书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当太平之时岂不设天子之礼五疑也今攷其书犹有可疑者且吉凶宾嘉皆有其礼而军礼独阙焉自天子至士皆有冠礼而大夫独无焉乡饮酒之礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之礼独名曰仪朝遇之礼不録而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼以至言本末之异同是皆考究精微者焉
王应麟曰韩文公读仪礼谓攷于今无所用愚谓天秩有礼小大由之冠昏丧祭必于是稽焉文公大儒以为无所用何也
马廷鸾曰仪礼为书于奇辞奥防中有精义妙道焉于纤悉曲折中有明辨等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤致严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残阙不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固有可得而详者矣周公之经何制之备也子夏之传何文之奇也康成之注公彦之疏何学之博也
敖继公曰仪礼先儒皆以为周公所作以其书攷之辞意简严品节详备非圣人莫能为也是经之言士礼特详其于大夫则但见其祭祀耳而其昏礼丧礼无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如其公飨大夫之礼也而今之经乃无是礼焉则是逸之也明矣又诸侯有觐礼但用于王朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯亦当有丧礼祭礼而今皆无闻是亦其亡逸者也
熊朋来曰仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昏乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即冠礼之记矣士昏礼自记士昏礼几行事以后即昏礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋宾介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为宾以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记几俟于东箱以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士防礼则士处适寝以后附在既夕者即士防礼之记矣既夕礼则啓之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士防礼下篇故二记合为一也丧服一篇每章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其所记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其余诸篇惟既夕之记畧见于丧大记之首丧服之记与大传中数相似余记自与小戴冠昏等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉三礼之中如周礼大纲虽正其间职掌繁密恐传之者不皆周公之旧左传所引周公制周礼曰殊与今周礼不相似亦恨其仅似左传之文耳大小戴所记固多格言而僞讹亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之仅存者后之君子有志于礼乐勿以其难读而不加意也 又曰仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕礼乃士丧礼之下篇也有司彻乃少牢馈食礼之下篇也 又曰聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十子之徒所传按朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭两条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔氏遗书杂记曲礼必非孔子之事也见得古有仪礼之书圣门因记其语
吴澂曰仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣礼经残阙之余独此十七篇为全书自王安石行新经义废黜此经学者罕传习矣
何异孙曰仪礼一书决非秦汉间笔其制度必出于圣人若断以为周公之作则非所敢知
宋濂曰周制聘觐燕飨馈食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文
何乔新曰仪礼未知孰作或以为周公之作也孔子有学礼之言礼记有读礼之文当是时固已有简牍之传矣决非秦汉间笔也其法度必出于圣人若曰周公作之则非所敢知也遭秦焚书礼经废坏其传于世者十七篇而已冠昏相见三篇皆士礼也乡饮乡射三篇大夫礼也燕射聘觐公食大夫五篇诸侯礼也士丧既夕士虞特牲馈食四篇皆诸侯之士丧祭礼少牢馈食有司彻二篇皆诸侯之卿大夫祭礼丧服一篇则通言上下之制汉兴高堂生得之以授瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣是为今文后鲁恭王坏孔子宅得古经五十六篇于壁中河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏于秘府是为古文哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竞不得立唐初犹存诸儒不以为意遂至于亡惜哉
湛若水曰仪礼之为经也礼记之为传也不可易矣然而今也皆亡而不全故有士冠礼而无天子诸侯冠礼有士昏礼而无天子诸侯昏礼其于丧祭也亦然故祭则小戴郊特牲也大戴诸侯衅庙也迁庙也冠则公符也及其散见于礼记也班班焉尔皆其传也而经则亡矣 又曰仪礼有有经而无传者矣公食大夫也士相见也有有传而无经者矣郊特牲也诸侯衅庙也迁庙也公符也投壶也有经中之传者矣凡仪礼之称曰记者也有传中之传者矣玊藻之有深衣也明堂之有月令也呉文正以大戴衅庙迁庙投壶公符奔丧补经也奈何曰非也其为逸经传也投壶之为传也何征曰称鲁令薛令也可知其为传 又曰曲礼大醇而小疵仪礼极醇而无疵然而仅存其什一已耳
唐伯元曰仪礼存者为古经尚矣凡礼有经有记有义有传记亦经也缀之经则不成章传亦义也不曰义而曰传逊辞也惟冠有义惟丧有传而诸礼皆无者失之也
李黼曰仪礼亦周公之所作也凡冠昏丧祭饮射朝聘之仪法度数具焉故谓之仪礼
呉继仕曰仪礼经多散佚如投壶奔丧世子明堂乃是经而逸于记中者
徐三重曰仪礼一书无论是否先王之旧即于今所传者若士大夫少而诵习之长而谨守奉行之终其身恐朝夕跬步有违也如此心安得不收敛身安得不斋饬一言一动安得不循分秉礼而上临下奉何一人不贤良君子乎此古昔敦让教化成就人材之轨物所以臻太平盛治者孰谓不由此道也
郝敬曰仪礼者礼之仪周衰礼亡昔贤纂辑见闻着为斯仪非必尽先圣之旧然欲观古礼舍此末由矣又曰十七篇不言天子诸侯礼郑康成因冠昏丧
虞礼皆称士遂谓礼独士存拘也士先四民礼义由士出故言礼繋之士公卿大夫皆士之仕者上而诸侯又上而天子可引而伸矣故夫特牲不言士少牢不言大夫士用特牲而不止士也大夫用少牢而不止大夫也但举隆杀为例耳读礼者固执不通遂谓天子诸侯礼亡亦犹夫礼经存而乐经亡之陋説也又曰不读仪礼不见古人周详缜密之思
钱曰高堂生传士礼十七篇又有古经出于淹中河间献王得而献之合五十六篇并威仪之事今所存十七篇当与古经不殊犹有三十九篇未行于世万斯大曰仪礼一书与礼记相为表里考仪文则仪礼为备言义理则礼记为精在圣人即吾心之义理而渐着之为仪文在后人必通达其仪文而后得明其义理故读礼记而不知仪礼是无根之木无源之水也
仪礼逸经
十八篇
未见
张采曰永乐初太平守刘有年进逸礼则知初唐所亡之书国初犹有表献者
黄虞稷曰明洪武中御史沅州刘有年以辞秩养母忤防罚输站役通州于州旧家得其书献之朝命付史舘有年建文中起知太平府成祖靖难不行迎驾谪戍云南后官交趾按察司佥事卒
按明一统志沅州刘有年洪武中为监察御史永乐中上仪礼逸经十有八篇杨用修讶有年何从得之又怪当时庙堂诸公不闻有表章传布之请且求之内阁不见其书吾意有年所进即草庐吴氏本尔逸经八篇传十篇适合其数当时内阁诸老知其为草庐书是以舘阁书目止载草庐本无有年姓名也此无足致疑者
经义考卷一百三十
钦定四库全书
经义考卷一百三十一
翰林院捡讨朱彞尊撰
仪礼【二】
郑氏仪礼注
隋志十七卷
存
晋书元帝践阼周官礼记郑氏置博士荀崧上防曰仪礼一经所谓曲礼郑于礼特明皆有证据宜置郑仪礼博士一人
阮孝绪曰古经出鲁淹中其书周宗伯所掌五礼威仪之事有六十六篇无敢传者后博士侍其生得十七篇郑注仪礼是也余篇皆亡
隋经籍志古经十七篇惟郑注立于国学其余并多散亡又无师说
晁公武曰仪礼十七篇郑氏注西汉诸儒得古文礼凡五十六篇高堂生传士礼十七篇为仪礼丧服传一卷子夏所为其说曰周礼为本圣人体之仪礼为末圣人履之为本则重者在前故宗伯序五礼以吉凶军宾嘉为次为末则轻者在前故仪礼先冠昏后丧祭
仪礼音
七録二卷【释文序録】一【卷】
佚
王氏【肃】仪礼注
隋志十七卷
佚
仪礼音
一卷
佚
陆德明曰仪礼丧服传朝一溢米夕一溢米郑云二十四两为溢为米一升二十四分升之一射慈同王肃刘逵袁凖孔伦葛洪皆云满手曰溢
李氏【轨】仪礼音
七録一卷
佚
袁氏【凖】仪礼注
唐志一卷
佚
晋书凖字孝尼以儒学知名官至给事中
王应麟曰唐艺文志袁凖孔伦陈铨蔡超宗田僧绍之注杜预贺循王逡之崔游蔡谟赵成沈文阿诸家之礼服皆仪礼之学也
孔氏【伦】仪礼注
唐志一卷
佚
陆德明曰伦字敬序会稽人东晋庐陵太守
陈氏【铨】仪礼注
唐志一卷
佚
陆德明曰不详何人
蔡氏【超】仪礼注【新旧唐书俱作蔡超宗】
唐志二卷
佚
陆德明曰蔡超字希远济阳人宋丞相谘议叅军
田氏【儁之】仪礼注【唐志书字】
唐志二卷
佚
陆德明曰田儁之字僧绍冯翊人齐东平太守按陆氏释文序録载注解传述人于仪礼有郑康成注此外马融王肃孔伦陈铨裴松之雷次宗蔡超田儁之刘道拔周续之凡十家云自马融以下并注丧服考隋经籍志十家之中惟载王肃仪礼注十七卷其余未尝有全书注也旧唐书经籍志于马融丧服纪下云又一卷郑注又一卷袁凖注又一卷陈铨注又二卷蔡超宗注又二卷田僧绍注亦未载诸家有全书注至新唐书艺文志始载袁凖注仪礼一卷孔伦注一卷陈铨注一卷蔡超宗注二卷田僧绍注二卷并不着其注丧服则误以丧服注为仪礼全书注也下至郑氏通志畧既于仪礼全书注载袁凖孔伦陈铨蔡超宗田僧绍姓名而又于丧服传注五家复出由是西亭王孙授经图焦氏经籍志皆沿其误今未敢遽删去仍两载之而辨其非是当以陆氏序録为正也
刘氏【昌宗】仪礼音
七録一卷
佚
陆氏释文多引之
沈氏【重】仪礼义疏
三十五卷
佚
按沈氏仪礼义疏隋唐经籍志俱无之新唐书艺文志有周礼礼记义疏各四十卷而无仪礼惟北史载之
张氏【冲】仪礼传
八十卷
佚
亡名氏仪礼义疏
隋志六卷
佚
仪礼义疏见
隋志二卷
佚
黄氏【庆】仪礼章疏
佚
李氏【孟悊】仪礼章疏
佚
贾公彦曰信都王庆者齐之盛德李孟悊者隋曰硕儒庆则举大畧小经注疎漏犹登山逺望而近不知悊则举小畧大经注稍周似入室近观而逺不察二家之疏互有脩短时之所尚李则为先
贾氏【公彦】仪礼疏
唐志五十卷【玉海云旧史四十卷今本亦作五十卷】
存
公彦自序曰窃闻道本冲虚非言无以表其疏言有微妙非释无能悟其理是知圣人言曲事资注释而成至于周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏有黄庆李孟悊二家之疏互有脩短按士冠三加有缁布冠皮弁爵既冠又着冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北两家章疏甚多时之所以皆资黄氏按郑注丧服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训畧言其一余足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为本择善而从兼增已意仍取四门助教李植详论可否佥谋已定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取玖得无讥焉
晁公武曰齐黄庆隋李孟悊各有疏义公彦删二疏为此书国朝尝诏邢昺是正之
朱子曰仪礼疏说得不甚分明
卫湜曰公彦同李元植编仪礼疏仪礼自郑注之后仅有黄庆李孟悊二家疏义公彦等裁定为五十卷马廷鸾序曰余生五十八年未尝读仪礼之书一日从败箧中得景德中官本仪礼疏四帙正经注语皆标起止而疏文列其下盖古有明经学究专科如仪礼经注学者童而习之不待屑屑然登载本文而已熟其诵数矣王介甫新经既出士不读书如余之于仪礼者皆是也然不敢付之茫昧幽冥将寻访本书传抄庶几创通大义然余老矣惧其费日力而卒无所补也长儿跋曰家有监本仪礼经注可取而附益之以便观览意欣然命之整缉厘为九帙手自校并取朱氏礼书与其门人高弟黄氏杨氏诸家续补之编分章析条题要其上遂为完书拊而叹曰兹所谓仪礼者与韩昌黎之言岂欺我哉其为书也于竒辞奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辨等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残阙不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固有可得而推者矣周公之经何制之备也子夏之传何文之竒也康成之注公彦之疏何学之博也小子识之
孔氏【頴达】仪礼正义
五十卷
佚
按孔氏不闻有仪礼正义唐宋志俱无授经图独着之恐记忆之误也其载孔氏周礼正义亦然
陆氏【德明】仪礼释文
一卷
存
王氏【方庆】礼经正义
新唐志十卷
佚
旧唐书王方庆雍州咸阳人起家越王府叅军累迁太仆少卿拜广州都督证圣元年召拜洛州长史寻加银青光禄大夫封石泉县男改琅琊县男以鸾台侍郎同鳯阁鸾台平章事俄转鳯阁侍郎依旧知政事改封石泉子授太子左庶子进石泉公卒赠兖州都督谥曰贞中宗即位追赠吏部尚书方庆博学好著述所撰书凡二百余卷尤精三礼好事者多询访之其家聚书甚多不减秘阁至于图画亦多异本王应麟曰王氏正义不着録
经义考卷一百三十一
钦定四库全书
经义考卷一百三十二
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼三
陈氏【祥道】注解仪礼
宋志三十二卷
佚
范祖禹进劄子曰臣伏见舘阁校勘太常博士陈祥道注解仪礼为三十二卷精详该洽非诸儒所及臣窃以仪礼为书其文难读其义难知自古以来学者罕能潜心故为之传注者甚少祥道深于礼学凡二十年乃成此书先王法度如指诸掌昨进礼图一百五十卷已防皇上藏之秘阁伏望圣慈特降指挥取祥道新注仪礼奉御下两制看详并前所进礼图并付太常以备礼官讨论必有补于制作取进止玊海元祐八年正月侍读学士范祖禹言太常博士陈祥道注解仪礼三十二卷精详博洽乞下两制防详并所进礼图付太常以备礼官讨论从之
陆氏【佃】仪礼义
宋志十七卷
佚
张氏【淳】校定古礼
通考十七卷
佚
释文
通考一卷
佚
识误
通考三卷【宋志作一卷】
佚
淳自述曰刘歆言高堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳
陈振孙曰古礼永嘉张淳忠甫所校乾道中太守章贡曾逮仲躬刻之首有目録一卷载大小戴刘向篇第异同以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓高堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非高堂所传其篇数偶同自陆德明贾公彦皆云然不知何所据也
朱子曰张忠甫疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同尔此则不深考于刘歆说所订之误又不察其所谓士礼者特畧举篇首以明之其曰推而致于天子者盖专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶 又曰仪礼人所罕读难得善本而郑注贾疏之外先儒旧说多不复见陆氏释文亦甚疎畧近世永嘉张淳忠甫校定印本乂为一书以识其误号为精密然亦不能无舛谬 又曰张忠甫所校仪礼甚子细然却于目録中冠礼端处便错了但此本较他本为最胜
李氏【如圭】集释古礼
十七卷
释宫
一卷
纲目
一卷
俱未见
陈振孙曰庐陵李如圭寳之撰绍兴癸丑进士尝为福建抚干释宫者经所载堂室门庭今人所不晓者一一释之
中兴艺文志仪礼既废学者不复诵习或不知有是书乾道间有张淳始订其讹为仪礼识误淳熙中李如圭为集释出入经传又为纲目以别章句之指为释宫以论宫室之制朱熹尝与之校定礼书盖习于礼者
魏了翁曰李氏仪礼集释功夫致密附以古音至不易得第一惟郑贾之言是信有不可尽从者
张萱曰宋淳熙间李寳之如圭取郑氏注而释之首一卷为仪礼纲目以分别章句之指次集释十七卷皆发明前人未备末一卷为释宫考论宫室之制凡一十九卷
周氏【燔】仪礼详解
宋志十七卷
未见
朱子【熹】仪礼经传通解
宋志二十三卷
存
朱子曰仪礼是经礼记是解仪礼且如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之礼莫不皆然盖仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记本秦汉上下诸儒解释仪礼之书又有他说附益于其间今定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于其后如射礼则附以射义之类若其余曲礼少仪又自作一项以类相从前贤尝谓仪礼难读以经不分章记不随经而注疏各为一书故读者不能遽晓今订此本尽去诸弊恨不得令韩文公见之又乞修三礼劄子曰臣闻之六经之道同归而礼
乐之用为防遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法制度之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪而私家无书检阅无人抄写久之未成会防除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加叅考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十数人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之资其抄写人即乞下临安府差拨贴书二十余名候结局日量支犒设别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝之助则斯文幸甚
子在跋曰右先君所着家礼五卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷今刋于南康道院其曰经传通解者凡二十三卷盖先君晚嵗之所亲定是为絶笔之书次第具见于目録惟书数一篇缺而未补而大射礼聘礼公食大夫礼诸侯相朝礼八篇则犹未脱藳也其曰集传集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删改者也今皆不敢有所增益悉从其藳至于丧祭二礼则尝以规摹次第属之门人黄干俾之类次他日书成亦当相从于此庶几此书始末具备顾念先君早嵗即尝有志于是书比在经筵尝具奏欲请于朝乞招致生徒置局编次而不果上然其著述之防意具存此篇今谨缮録如右读者当有以识其心之所存矣礼缺乐壊千有余年今幸讨论粗见端绪而天不假之年使不克究其大全而所就者止此呜呼己矣其可为千古之恨也夫嘉定丁丑八月
中兴艺文志熹书为家礼三卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰仪礼经传通解者凡二十三卷熹晚嵗所亲定惟书数一篇阙而未补
李方子曰先生以仪礼为经而取礼记及诸经史书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说补其阙遗而析其疑晦虽书不克就而宏纲大要固已举矣
祝穆曰文公所编仪礼上篇士冠礼【冠义附】士昏礼【昏义附】士相见礼乡饮酒礼【乡饮酒义附】乡射礼【射义附】燕礼【燕义附】大射礼聘礼【聘义附】公食大夫礼觐礼下篇丧服【丧服小记大传服问间传附】士丧礼既夕礼士虞礼【丧大记奔丧问丧曾子问檀弓附】特牲馈食礼少牢馈食礼次以礼记曲礼内则玊藻少仪投壶深衣为一类王制月令祭法三篇为一类文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传乐记七篇为一类经解哀公问仲尼燕居孔子闲居坊记儒行六篇为一类学记中庸表记缁衣大学五篇为一类以问吕伯恭后更详定
陈振孙曰通解以古十七篇为主而取大小戴及他书传所载系于礼者附入之二十三卷已成书阙书数一篇其十四卷草定未删改曰集传集注云者盖此书初名也其子在刻之南康一切仍其旧
王应麟曰文公以仪礼为经取礼记及诸经史书所载附本经之下具列注疏诸儒之说为经传通解二十三卷丧祭二礼属之门人黄干类次
马廷鸾曰愚按记不随经注疏各为一书读者不能遽晓此犹古易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以欲省学者两读而为今易也文公于礼书之离者合之于易书之合者离之是亦学者所当知也熊禾刋通解疏序曰窃见仪礼为六经之一乃周公所作孔子所定元有三百三千之目至汉仅存一十七篇大小戴记不过如春秋之左氏公谷乃其传耳自王安石废罢仪礼但以小戴设科与五经并行自是学者更不知有礼经矣文公晚年始为经传通解一书自家乡以至邦国王朝凡礼之大纲细目靡不具载歴门人勉斋黄氏信斋杨氏三世始克成书旧有刋本兵烬之后板帙散亡兼初本所纂注疏语颇伤繁后信斋杨氏为之图解又复过畧而文公初志欲将通典及诸史志会要等书与夫开元开寳政和礼斟酌损益以为百王不易之大法而志则未遂今得考亭诸名儒叅校订定墨本拟就书坊板行以便流布仍于所补仪礼各卷篇目之下叅以歴代沿革之制及关洛以来诸儒折衷之说酌古凖今损文就质辑为仪礼外传以附其后庶可继先儒未毕之志其于风雅亦非小补
呉师道曰以三礼论则周官为纲仪礼乃本经而礼记诸篇则其疏义三者固有本末之相须而不可阙是以子朱子慨然定为仪礼经传通解集注之书未完者门人又足成之可谓礼书之大全千古之盛典也
曾棨曰朱子絜仪礼正经以提其纲辑周礼礼记诸经有及于礼者以补其阙厘为家乡邦国王朝之目自天子至于庶人之礼谓之仪礼经传通解然亦未及精详
王鏊曰今经惟礼最繁乱惜不一经朱子绪正朱子尝欲以仪礼为经礼记为传经传相从诚千古之特见也若士冠礼则附以冠义士昏礼附以昏义士相见礼附以士相见义乡饮酒礼附以乡饮酒义乡射礼附以乡射义燕礼附以燕义大射礼附以大射义聘礼附以聘义公食大夫礼附以公食大夫义觐礼附以朝事如草庐所附亦得矣然其余有不可附者亦无如之何姑循其旧而释之庶不失古之义朱子晚年注仪礼经传始家礼次乡礼次学礼次邦国礼次王朝礼秩然有序可举而行然其间杂引大戴礼春秋内外传新序列女传贾谊新书孔丛子之流襍合以成之乃自为一书非以释经也至勉斋续丧祭二礼草庐纂言割裂经文某亦未敢从也
刘瑞序曰子朱子尝欲请于朝脩三礼劄不果上晚乃着仪礼经传通解始家礼次乡礼次学礼次邦国礼而王朝礼终焉凡四十七卷视初论少异盖自成一家言矣书未就先生告终丧祭二礼则成于勉斋黄氏其规模次第授于先生者也为卷凡二十有七书刻于南京国子监卷帙浩繁画漫漶士大夫非惟不之读识其名者或寡矣瑞窃叹曰斯礼也制作之宜古今之变畧备矣后圣有作将取而折衷焉今与其弃也无宁先识大义而后讲贯其精奥乎乃命教授陈垐等督诸生手録经传讐校付刻俾天下后世志于礼者有考焉
按朱子仪礼经传通解一曰家礼士冠礼第一冠义第二士昏礼第三昏义第四内则第五内治第六五宗第七亲属第八内治者言人君内治之法五宗者言宗子之法以治族人亲属者即尔雅之释亲篇白虎通义所谓亲属记也古无此三篇名盖创为之二曰乡礼士相见礼第九士相见义第十投壶第十一乡饮酒礼第十二乡饮酒义第十三乡射礼第十四乡射义第十五三曰学礼学制第十六学义第十七弟子职第十八少仪第十九曲礼第二十臣礼第二十一钟律第二十二钟律义第二十三诗乐第二十四礼乐义第二十五书数第二十六学记第二十七大学第二十八中庸第二十九保傅传第三十践阼第三十一五学第三十二内学制学义臣礼钟律钟律义诗乐礼乐记书数保傅传皆创名之弟子职则取诸管子也四曰邦国礼燕礼第三十三燕义第三十四大射礼第三十五大射义第三十六聘礼第三十七聘义第三十八公食大夫礼第三十九公食大夫义第四十诸侯相朝礼第四十一诸侯相朝义第四十二皆沿古篇名惟末二篇创为之其王朝礼则别为集传觐礼一朝事义二歴数三卜筮四夏小正五月令六乐制七乐记八王制自甲至癸凡十篇
仪礼释宫
一篇
存
黄氏【干】续仪礼经传通解
宋志二十九卷
存
杨复序曰昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧祭二礼属勉斋黄先生编之先生伏膺遗训取向来丧礼藳本精专修改书成凡十有五卷复伏读曰大哉书乎秦汉以下未有也近世以来儒生习诵知有礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以后之礼而不知有仪礼今因篇目之仅存者为之分章句附传记使条理明白而易考后之言礼者有所据依不至于弃经而任传遗本而宗末王侯大夫之礼关于纲常者为尤重仪礼既阙其书后世以来处此大变者咸幽而莫知其源取具临时沿袭鄙陋不经特甚可为感慨今因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其阙而王侯大夫之礼莫不粲然可考于是丧礼之本末经纬莫不悉备既而义念丧礼条目散濶欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千载之遗恨也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴礼则衅庙所补者则自天神地祗百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵狩师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详备先生尝为复言祭礼用力甚久规模已定每取其书繙阅而推明之间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论掊击后世蠧壊人心之邪说以示天下后世其正人心扶世教之功至逺也而丧服图式祭礼遗藳尚有未及订定之遗恨后之君子有能继先生之志者出而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余创二礼粗就奉而质之先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此规模更定之呜呼是乂文公拳拳之意先生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉同门之士以复预闻次辑之畧不可无言也复因敬识其始末以告来者丧礼一十五卷前已缮写丧服图式今别为一卷附于正帙之外以俟君子亦先生平日之志云又曰嘉定己夘丧礼始克成编以次将修祭礼即
以其书藳本授曰子其读之盖欲通知此书本末有助纂辑也受书而退啓缄伏读皆古今天下大典礼其关系甚重其条目甚详其经传异同注疏抵牾上下数千百载间是非淆乱纷错甚众自此朝披夕阅不敢释卷时在勉斋左右随事咨问抄识以待先生笔削不幸先生弃世遂成千古之遗憾日迈月征今十余年南康学宫旧有家乡邦国王朝礼及张侯虙续刋丧礼又取祭礼藳本并刋而存之以待后之学者故四方朋友皆有祭礼藳本未有取其书而修定之者顾何人敢任其责伏自惟念齿髪侵衰曩日幸有所闻不可不及时传述窃不自揆遂据藳本叅以所闻稍加更定以续成其书凡十四卷云
张虙序曰南康旧刻朱文公仪礼经传与集传集注而丧祭二礼俄空焉盖以属门人黄勉斋俾之类次而未成也虙来南康勉斋已下世深恨文公之志不终士友间有言勉斋固尝脱藳今在南剑陈使君处索之可也南剑知之果以其书来至是锓木一年而毕是虽丧祭两门而卷帙多前书三之一勘之功乡贡进士杨复为多助以王镇圭童居钦黄嵩三人披阅精强错简脱字徃徃无之虙分符星渚乃文公遗爱之地高山仰止睠睠予懐兹乂得全其所欲述之书岂非幸欤第闲习礼度不如式瞻仪刑讽咏遗言不如亲承音防诚有如古人之论抚卷为之三叹也
陈振孙曰外府丞长乐黄榦直卿撰榦晦庵之壻号勉斋始晦庵着礼书丧祭二礼未及论次以属榦续成之
赵希弁曰仪礼经传通解续卷祭礼十四卷右朱文公编集而丧祭二礼未就属之勉斋先生勉斋既成丧礼而祭礼未就又属之杨信斋信斋据二先生藳本叅以旧闻定为十四卷为门八十一郑逢辰为江西仓进其本于朝信斋福州人名复字茂才书既奏赠文林郎
黄氏【士毅】类注仪礼
佚
张防曰士毅字子洪尝入闽谒朱仲晦因撰次朱子书说语类郡守王遂为买宅呉下以居
叶氏【味道】仪礼解
佚
刘氏【爚】仪礼云庄经解
二十卷
佚
杨氏【复】仪礼图
十七卷【焦氏经籍志作三十四卷非】
存
复自序曰学者多苦仪礼难读虽韩昌黎亦云何为其难也圣人之文化工也化工所生人物品彚至易至简神化天成极天下之至巧莫能为焉圣人写胸中制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其书者如登太华临沧望其峻深既前且却此所以苦其难也虽然莫难明于易可以象而求莫难读于仪礼可以图而见图亦象也复曩从先师朱文公读仪礼求其辞而不可得则拟为图以象之图成而义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文明仁之忠厚恳至义之时措从宜智之文理密察精粗本末昭然可见夫周公制作之仅存者文物彬彬如此之盛而其最大者如朝宗会遇大享大旅享帝之类皆亡逸而无传重可叹也严陵赵彦肃尝作特牲少牢二礼图质诸先师先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之乃为佳尔盖仪礼原未有图故先师欲与学者考订以成之也复今所图者则高堂生十七篇之书也厘为家乡邦国王朝丧祭礼则因先师经传通解之义例也附仪礼旁通图于其后则制度名物之总要也区区用心虽未敢谓无遗误庶几其或有以得先师之心焉
曾棨曰黄干通解续晚年祭礼尚未脱藳又以授之杨复复研精覃思搜经摭传积十余年以特牲馈食少牢馈食为经冠之祭礼之首辑周礼礼记诸书分为经传以补其阙综之以通礼首之以天神次之以地祗次之以宗庙次之以百神次之以因祭次之以祭物次之以祭统有变礼有杀礼有失礼并见之篇终郊祀明堂庙制皆折衷论定以类相从各归条贯使畔散不属者悉入于伦理疵杂不经者咸归于至当而始得为全书又因朱子之意取仪礼十七篇悉为之图制度名物粲然毕备以图考书如指诸掌西山眞德秀称为千古不刊之典焉
吕柟序曰仪礼本周公所作其篇目甚多遭秦焚书汉高堂生止传其十七篇与淹中经同后苍能明之然多士庶人卿大夫诸侯之礼宋朱文公欲以仪礼为经礼记为传其徒杨复遂图解仪礼存其编于十三经注疏中柟卒业太学时尝约所友五七人率其子弟习行于寳卭寺今三十余年心未之能忘也近防圣恩误授今官图报靡称伏覩圣王以礼乐为治而太学尤礼乐所先之地用是仰承德意旁求仪礼图本偕其寮童公思与在监习礼公侯伯及诸士子演行使知揖让进退之节以沐圣上菁莪棫朴之教而效雍熙太和之化也苐此书稀少止访获一二善本乃命监生王世康辈手抄其图月数日肄业焉寻将具题请勅工部刋印而未遽行也有监生卢尧文魏学诗汪尚庭钱寅佘诲者禀求仪礼图本以观尔乃奋然兴身心自书写校正且捐资刋刻成书
送观以问序焉柟叹曰美哉此五士也昔姚枢居于辉之苏门病一方学者之无书乃自板小学诸经嘉惠辉士于是许衡亦自河内就书于辉厥后元之数儒敦尚经义尊崇古道说者多归功于枢焉圣王在上家诗书而户程朱夫岂前元可比然而五士者之所刻则固太学诸生之一助也于是诸太学生皆高五士之志行而五士之名不特如枢显达后而始着矣此固可徴圣世人才之盛而诸士子于此书尤当行之而必着习之而必察也嘉靖十五年丙申夏六月童承叙跋曰仪礼有诸儒传记郑康成注贾公彦疏朱文公又合经传为通解皆彰彰较着矣公门人杨复又各为之图俱可蹈廸匪直易读也或曰高堂生所传特士礼尔余多散佚又曰古礼于今无所用之虽昌黎亦云然夫礼也者理也先王以承天之道以治人之情孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周
因于殷礼所损益可知也因者其本也损益者其末也协诸义而协则先王所未有者可以义起矣故后苍有推而致于天子之说然今观之冠昏相见士礼也乡饮乡射大夫礼也燕射觐聘公食大夫诸侯礼也士丧既夕士虞特牲馈食诸侯士礼也少牢馈食有司彻诸侯卿大夫礼也丧服则通于上下顾独曰士礼何哉夫礼无本不立无文不行虽夏商之际不能无文焉至周而备尔孔子曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文盖思本也然文之蠧也久矣其在今宜无所于用至其本固未泯也是故因其文而遡之可知也因其本而拓之可行也不又逾于并其文而亡之乎嘉靖己未叙奉命来摄太学得从司成吕公后公取仪礼命诸生肄习之月再一试盖从者如堵墙焉于是耳聆钟鼓铿锵之音目覩缀兆俯仰之容洋洋乎辟雍庠序之教也诸生卢尧文汪尚庭
魏学诗钱寅佘诲等复取杨氏图校而梓之凡为篇十有七为图二百有五为旁通图三十有五周公遗文庶几不坠于地矣故按图以考文其制精矣据文以绎义其防奥矣推义以适治其道博矣使斯礼之大行也鳯鸟之至不可期乎然叙闻河间献王得孔壁古礼五十六篇后亡三十九篇存者今数耳元吴澄取二戴记及郑注纂逸礼八篇又取戴义为十传澄自谓得三十九篇之四元至正间司业李俊民尝刻太学而板今亡矣又闻永乐间沅州刘有年守太平进逸礼十八篇岂即是耶澄于仪礼诚有功然亦残经之十一尔圣逺言湮可胜叹哉
桂蕚曰仪礼经朱子考证已定杨复图尤为明便其文虽属难读然因图以指经因经以求义斯了然矣
仪礼旁通图
一卷
存
陈普序曰大渊献之嵗昭武谢子祥刋仪礼本经十七篇及信斋杨氏图成然孔壁淹中之出世也使此书得数千本落六合间鳯鸟至有期矣使河间献王后刘歆前有能为子祥所为则三十九篇可以至今不亡矣呜呼此人之所以成位于两间者何独昌于虞夏商周而深爱于秦汉以来十七篇頼高堂生郑注贾疏千有余年緜緜如丝而荆舒王氏加践迹之举子不习书肆不陈晦翁勉斋信斋师弟子扶持力倍于高堂郑贾心与周孔顔孟同其劳亦仅不灭而已万家乃不见一本残经白鹿章贡桂林所刋晦翁勉斋信斋之书千里求之或者有半生望之不得见今后复数十年又当若何子祥之书捄焚拯溺之功景星庆云之瑞也是经虽微士冠昏丧祭郷相见大夫祭幸皆无恙天子诸侯亦幸存一二故晦翁通解勉斋丧礼信斋祭礼得以为依据如累九层之台以下为基如不见足而为屦之不中者如执柯以伐柯柯在彼而则在手也三十九篇骎骎乎不亡矣然则十七篇之存固亦有天意废之者有余罪兴之者诚莫大之功也三百之数不可考以图槩之三十九篇疑可得三千在三百中亦可举其旁通图名物制度尤明尽合十七篇图而熟之既无昌黎难读之患而古人太平之具一朝而在我矣
仪礼经传通解续
十四卷
存
张萱曰宋淳祐间信斋杨复着朱晦庵编集仪礼经传通解独丧祭二礼未完以属黄勉斋干续成之勉斋即世祭礼犹未就于是信斋据二公草本叅以旧闻精加修定凡十四卷八十一门
魏氏【了翁】仪礼要义
宋志五十卷
未见
聚乐堂艺文目有之
马氏【廷鸾】仪礼本经疏会
九卷
佚
廷鸾自序曰余家藏败帙中有景德年官本仪礼疏四帙正经注语皆标起止而疏又列其下儿子请予附益之因手自校取朱氏礼书与其门人黄氏杨氏诸家续补之编章分条析厘为九卷作而曰兹其三代之礼与于繁文奥防中有精义焉纎悉委曲中有明辨焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤严于丧祭后世徒以其纪士礼而指为阙书不知由士礼可以达于天子周公之经何制之备也子夏之文何文之覈也康成之注公彦之疏何学之博也小子识之
方氏【囬】仪礼考
未见
高氏【斯得】仪礼合抄
佚
陈氏【普】仪礼说
一卷
存
按陈氏仪礼说惟士冠礼乡射礼燕礼聘礼四篇载石堂集
亡名氏仪礼类例
宋志十卷
佚
经义考卷一百二十二
<史部,目录类,经籍之属,经义考>
钦定四库全书
经义考卷一百三十三
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼【四】
敖氏【继公】仪礼集说
十七卷
存
继公自序曰仪礼何代之书也曰周之书也何人所作也曰先儒皆以为周公所作愚亦意其或然也何以言之周自武王始有天下然其时已老矣未必暇为此事也至周公相成王乃始制礼作乐以致太平故以其时考之则当是周公之书又以其书考之辞意简严品节详备非圣人莫能为益有以见其果为周公之书也然周公此书乃为侯国而作也而王朝之礼不与焉何以知其然也书中十七篇冠昏相见乡饮乡射士丧既夕士虞特牲馈食凡九篇皆言侯国之士礼少牢馈食上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼惟觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫士之服详矣其间虽有诸侯及诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书决为侯国之书无疑矣然则圣人必为侯国作此书者何也夫子有言曰夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭冠昏射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正也以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也与故当是时天下五等之国莫不寳守是书而藏之有司以为典籍无事则其君臣相与讲明之有事则皆据此以行礼又且班之于其国以教其人此有周之时所以国无异礼家无殊俗兵寝刑措以跻太平者其以是乎其后王室衰微诸侯不道乐于放纵而惮于检束也于是恶典籍之不便于已而皆去之则其向之受于王朝者不复藏于有司矣向之藏于有司者或私传于民间矣此十七篇之所以不絶如线而幸存以至今日也或曰此十七篇为侯国之书固也岂其本数但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文与其礼之类考之恐其篇数本不止是也但经之言士礼特详其于大夫则但见其祭祀耳而其昏礼丧礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如其公飨大夫之礼也而今之经乃无是礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交当亦有相朝相飨相食之礼又诸侯当亦有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数本不止于十七亦可见矣但不知诸侯既去其籍之后即失之耶抑传之民间久而后失之也是皆不可得而考矣
又后序曰礼古经十七篇其十三篇之后皆有记四篇则无之四篇者士相见大射少牢上下也然以意度之此四篇者未必无一记之可言或者有之而亡逸焉尔夫记者乃后人述其所闻以足经意者也旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之杂也朱子作仪礼经解乃始以记文分属于经文每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言之仪礼诸篇之记有特为一条而发者有兼为两条而发者亦有兼为数条而发者亦有于经意之外别见他礼者若其但为一条而发者固可用通解之例矣非是则未见其可也何则通解之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇毎条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文亦皆包括而无所遗也然以记者之意考之则亦不为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯之为愈而不敢效朱子通解之为也鲁人所谓以吾之不可学柳下惠之可者吾有取焉耳夫岂敢有求异之意哉且夫易之为书也更四圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便及至朱子复厘正之以复古经之旧夫文言与彖象之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通解之法也亦宜矣又何足怪焉大德辛丑仲秋望日张萱曰敖注多仍旧文与朱子通解稍异
姓谱敖继公字长寿福州人寓居湖州通经术赵孟頫师事之平章高显亲荐于朝授信州教授命下而卒
呉氏【澂】仪礼逸经
八篇【焦氏经籍志作六卷非】
存
澂自序曰仪礼逸经八篇澂所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁恭王壊孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉今所彚八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九篇也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未至如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记云特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也
李俊民序曰仪礼逸经八篇传十篇草卢呉先生之所纂次也先生易书春秋小戴记纂言大戴记订正经文悉行于世独此十有八篇学者未之见也先生之孙今礼部郎中当伯尚高第弟子兵部员外郎危素太朴乡与俊民同官学者乃请而得之缮写甚谨校讐甚精于是一时僚友谓宜刋布以淑来学遂命工绣梓既毕前大司成王公致道以集贤侍讲学士复兼祭酒见而嘉叹俾序其槩俊民泰定初尝拜先生于翰苑先生之学虽不敢妄议姑即礼经而论之秦焰既熄掇拾遗余兼收并蓄得传于后汉儒之力也依稀论著以传其旧唐贤之学也会通经传洞啓门庭以袪千载之惑朱子之特见也若夫造诣室奥疏剔户牖各有归趣则至先生始无遗憾焉世有好礼之士先观注疏旧本次考朱子通解然后取先生所次所释而深研之乃知俊民之言为不妄也集贤公以为然遂书于其端云
杨士竒曰此书刻板在北京国学彭士为典籍搜阅崇文阁不完书板而此独完即日印惠亲友盖已废弃六十余年其显晦固有时哉
程敏政跋曰右元呉文正公仪礼逸经一卷当时刻于国子监崇文阁国朝宣德中尚存见杨文贞公圗籍志舘阁书目亦有之天顺初予被命读中秘书已无其本而国监本亡久矣大司宼何公廷秀亦思见此书与予约寻访必得为期余二十年竟无所闻也成化甲辰春过吴门知杨仪曹君谦喜蓄书诹之云家有藏本猝寻不获舣舟候数日得之亟以书报何公何公复书曰斯礼之不坠天也然欲谋重刻以传未有应者治丁巳冬予服阕将入京而县学重作明伦堂师生奉金帛以记请辞勿获则念学校礼之所从出也受以举斯役且记是书得之之难及予之癖而凡系礼之大者有文正公序及李庄静先生之引不容复賛云
何乔新曰临川呉文正公校正仪礼既因郑氏序而诠次其篇章凡经文散见于戴礼郑注者则表而出之为逸经八篇礼必有义又取戴记所存与清江刘原父所补者为传十篇若士相见义公食大夫义则原父所补也予近读原父文集又得投壶一篇盖释礼经投壶之义也故録于朝事之后以补逸经之传焉正经十七篇有传者十逸经八篇有传者一其余缺焉崇礼君子虽追而补之可也或曰束晳补南陔诸诗白居易补汤征皆见非于君子原父所补亦南陔汤征之类耳岂可取以为训哉予以为不然南陔汤征经也经出于圣人所删补之僭也冠昏诸义传也传出于周末汉初诸儒所作补之奚不可耶且朱子尝补格物致知之传矣今与曾子之传并列于学官未有非之者茍以补传为不韪则朱子岂为之哉又曰元呉文正公仪礼逸经一卷刻在太学杨文
贞三礼考注跋称文正之书为其乡人晏璧所窃乂私加删改走当时即求其书而太学刻本已亡搜访十余年无所得友人罗太史伦校三礼考注梓行而篇目注疏悉用晏本舛驳之迹居然可见而恨无文正原本可正也成化癸夘始得于杨循吉家以付司业费君訚就国学残本刋足之呜呼葩藻之书板刻徧天下先王典礼徃徃无徴幸大儒君子者出每拳拳于斯而书之行世显晦不常者如此此古道之不复而俗之所以不淳也费君方职教化首葺此编以不废先正复古垂教之心其嘉惠后学岂浅也哉罗伦曰河南监察御史何廷秀谓予曰沅州刘有年永乐初守太平府进仪礼逸经十八篇逸经唐初已亡宋元诸儒皆未之见有年何从而得之然廷秀之言非妄也好古君子上请逸经继类成编传以戴记其不入传者从纂言所类别为记以附焉则先王之典庶乎无遗矣
焦竑曰汉初礼经出鲁淹中河间献王得而奏之乃高堂生独传十有七篇即今之仪礼也后苍从高堂讲业寻以授戴德兄弟及沛人庆普后三家并微郑明小戴之学自为之注书乃盛行丧服一篇相传出于子夏而献王又从李氏得周官书以冬官缺取考工记足成之顾不知冬官未尝缺也盖冡宰六属属六十今冬官之属才二十八而五官数各有羡天官六十有三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十六遗编断简错出乃尔取其羡数还之冬官不独百工得归其部而六官譌舛因可类考亦足快矣仪礼多轶永乐中御史刘有年献逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫以古经出于千百世之后而不为寳惜刘歆所谓杜道余灭微学宁独汉人而已予深慨特附着于篇令好古者有所闻焉
张采曰别书载沅州刘有年洪武中为监察御史永乐中上仪礼逸经十八篇一云永乐初太平守刘有年进逸礼则知唐初所亡之书国初犹有表献者而今问之中秘复云无有然则古礼之兴废岂人所能主哉
仪礼传
十篇
存
澂自序曰仪礼传十篇澂所纂次按仪礼有士冠礼士昏礼戴记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然盖周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次萃为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义缺然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而为传十篇云
按呉氏仪礼逸经八篇投壶一奔丧二公冠三诸侯迁庙四诸侯衅庙五中霤六禘于太庙七王居明堂八传十篇冠义一昏义二士相见义三乡饮酒义四乡射义五燕义六大射义七聘义八公食大夫义九朝事义十方诸朱子通解目録文简而伦序秩然以之颁学官可也
顾氏【谅】仪礼注
未见
黄虞稷曰谅字季友呉江人王行为作传
周氏【昌】礼经纂要
佚
按周昌未详何人见王氏续文献通考
经义考卷一百三十三
钦定四库全书
经义考卷一百三十四
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼【五】
汪氏【寛】经礼补逸
九卷【焦氏经籍志作十卷】
存
克寛自序曰自乐亡而经行于世惟五易诗书春秋虽中不无残阙而未若礼经甚焉然三百三千不传盖十之八九矣朱子尝考定四经谓三礼体大未易绪正晚年惓惓是书未就而没遂为万世缺典克寛伏读而加惋惜焉世之三礼所传曰周礼曰仪礼曰礼记其实礼记乃仪礼之传仪礼乃周礼之节文而三礼之要则在乎吉凶军宾嘉五礼之别也何则吉礼之别十有二以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以樮燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王凶礼之别有五以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀防乱宾礼之别有八春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰
会殷见曰同时聘曰问殷頫曰视军礼之别有五以大师之礼用众以大均之礼恤众以大田之礼简众以大役之礼任众以大封之礼合众嘉礼之别有六以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以赈膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国此其大较也然仪礼十有七篇吉礼之存惟特牲馈食篇乃诸侯国之士祭祖庙之礼少牢馈食及有司彻篇乃诸侯卿大夫祭祖祢庙之礼凶礼之存惟丧服篇乃制尊卑亲踈冠绖衣服之礼士丧礼篇乃士丧其亲自始死至既殡之礼士虞礼篇乃士既葬其亲迎精而反日中而祭于殡宫之礼宾礼之存惟士相见礼篇乃士以职位相亲始承贽相见之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事使相问之礼觐礼篇乃诸侯秋朝天子之篇嘉礼之存惟冠礼篇乃士之子始加
冠之礼士昏礼篇乃士娶妻之礼乡饮酒礼乃乡大夫宾兴贤能饮酒之礼乡射礼篇乃士为州长会民射于州序之礼燕礼篇乃诸侯燕飨其臣之礼大射义篇乃诸侯将有祭祀之事与羣臣宴饮之礼公食大夫礼篇乃诸侯以礼食邻国小聘大夫之礼自此之外如朝觐会同郊祀大飨帝大丧之礼盖皆亡逸况军礼无存非关细故此岂散轶已在于夫子正礼之前哉是以当时吉礼之失如鲁君之郊僭天子之礼孟献子之禘七月而为之夏父弗綦跻僖公而逆祀三桓大夫立公庙于私家管仲镂簋朱纮晏平仲豚肩不掩豆至于太庙説笏与燔柴于奥诸侯宫悬而祭以白牡之类是也凶礼之失如伯鱼丧出母期而犹哭子路姊丧过而弗除子上母死而不丧成人兄死不为衰有为慈母练冠为妾齐衰者有居丧沐浴佩玊与浴于爨室者有朝祥而暮歌与既祥而丝
屦组缨者以至小殓而奠于西方既祖而反柩受吊有以大夫而遣车一乘有葬其夫人而醯醢百瓮之类是也宾礼之失如天子下堂而见诸侯诸侯朝觐而私觌主国王臣以私好而朝诸侯者有焉诸侯以强大而盟天子之三公者有焉庭燎之百侯国用之绣黼丹朱中衣大夫用之者又有焉嘉礼之失如鲁昭公娶于呉则不告天子鲁哀公为重肆夏以享宾天子以丧宾燕者有之夫人出境而飨诸侯者有之大夫反玷与不识殽烝者又有之军礼之失如齐桓公亟举兵作伪主以行鲁庄公及宋战以失御而败战而复矢始于升陉败而髽吊始于台骀以至搜田不时丘甲始作之类可考也又况出师专征习视故常争地黩武嵗无虚日使礼经旧典具存于当时则五礼之失岂至如是之甚哉由是知周之叔世典礼已多散逸盖不特火于秦而亡于汉也今考于仪礼
周官大小戴记易诗书春秋传孝经家语及汉儒纪録凡有合于礼者各着其目列为五礼之篇名曰经礼补逸是编也于周公经世之典虽未能极意象之微然五礼之大体盖已包举无遗庶几学者于此俾由得失以观其会通而天之所秩与造化之运不容息者卒归于性命之正则三代可复也明时制作之盛或有择焉亦区区爱礼之一得云
曾鲁序曰六籍之阙也久矣而礼为甚汉兴区区掇拾于秦火之余而淹中古经旋复散失所存者十有七篇而已周官虽后出而司空之篇竟莫得补二戴所传又徃徃杂以秦汉之记然则学者之欲观夫成周三千三百之目之全固亦难矣宜乎其学之寥寥而莫讲也虽以韩子之贤尚苦难读而谓于今诚无所用矧他人哉至宋庆厯元祐诸儒先后慨然有志于复古及朱子乃始断然谓周礼为礼之纲仪礼其本经而礼记其义疏于是创为条目科分胪列出入经传补其遗阙以为王朝邦国家乡学礼而丧祭二礼则以属门人黄氏其有功于学者甚大然其书浩博穷乡晚进有未易以遽究者祁门汪先生德辅父间尝因其成法别为义例以吉凶军宾嘉五礼之目会梓成书名曰经礼补逸辞约而事备读者便焉学礼之士诚能因汪氏之所缉以达于朱子之书则三千三百之目虽不可复覩其全然郁郁乎文之盛岂不若身歴而目击之矣乎昔者窃闻之礼乐之在天下有君无臣则不能以明制作之本臣能而君不之好则议论无益于当时必有大有为之君而复有善制作之臣因治定功成之余以明中和之化而后礼乐之兴可必然则其时也惜乎先生老且病矣明良在上宁不有徴于斯文矣乎先生生朱子之乡尝游番易呉公可翁之门笃志古学老而弥厉著书满家真古所谓乡先生者也间出是书以相视且谓先人与呉公为同志友故俾序焉鲁于先生无能为役然承命不敢辞之也
程敏政书后曰乡先正环谷汪先生著书凡十余种惟春秋胡传纂疏刋行余多不传盖闻先生既没悉被一人窃去攘为已书矣经礼补逸一编尤号精确不可得见可见者侍郎曾公之序耳予族孙恕保每语及之恒切愤恚思尽复其书之亡者未能也其子儒学生啓从予游知予之惓惓于是乃百计购得之其原本虽被改窜然有附丽而无刓补真赝之迹皦然甚明使其人重録一过则先生之故书不可厘正矣此天不坠斯文而后学之幸也先生孙文彚从孙仁知等与恕保力图刋布祁门令武昌韩君伯清实助之予因为手校且摹先生之像于编首别为附録一卷使学者得以致高山景行之思焉
黄氏【润玊】仪礼戴记附注
五卷
未见
杨守陈曰先生以朱子尝欲编礼记附仪礼乃取仪礼析为四卷而以礼记比类附之不类者附之卷首末亦各有意义又以五礼独阙军礼因取周官大田礼补之而以礼记诸篇载田事者附焉别为一卷通五卷皆为之注释总曰仪礼戴记附注
何氏【乔新】仪礼叙録
十七卷
未见
乔新序曰仪礼十七篇有礼有记礼则其正经先儒以为周公所作记则述其仪节之详盖周末诸儒所记以补正经之未备者也每篇正经居首而记附焉自高堂生所传及唐石经皆如此紫阳朱子作仪礼经传通解始以记文附于正经各章之末临川呉文正公疑其经传混淆为朱子未定之藳乃重加考订一仍高堂之旧而为之诠次焉先王之制度粗可见矣元季兵火其书散亡深可痛惜乔新弱冠尝读仪礼注疏而爱之方研究其奥防寻以科举之学中辍登第以来读文正公三礼叙録又知公尝考定是经锐意求之庶得以尽心焉徧访藏书之家无有也三礼考注近刻于吾旴庐陵杨文贞公以为此文正公所考定而晏璧彦文掩为已作者也窃尝考之文正公考定仪礼正经与记一仍其旧今考注仍于朱子经传通解杂然无伦其所注释徒取郑贾公彦之说而缀辑焉亦与易书戴记纂言之文不类决非出于公手岂晏氏不见公本而以已意为之耶乔新不揣固陋輙因唐人石经兼考叙録详加校定经自为经记自为记不相杂糅其章次则依朱子所定亦不敢妄为纷更冠昏二篇宾主问对冠字醴醮之辞石本在经文之后今因朱子移置各章之末盖欲便于读者也于是仪礼十七篇复为完书嗟夫秦火之后先王典礼十亡八九其存于世者惟此十七篇而已炎汉以来虽未能举行然犹列之学官师弟子讲习焉自王安石废经用传士大夫知此经者鲜矣乔新少尝读之而不能无韩昌黎之患每欲采摭诸儒之说为之注以成紫阳临川二大儒之志今学殖荒落不能为己姑校正遗经藏之家塾传之同志庶几有好古之士为吾所欲为者岂非旷世之一快哉
程氏【敏政】仪礼注
未见
丁氏【玑】仪礼注
佚
湛氏【若水】仪礼补逸经传测
一卷
未见
若水自序曰仪逸经篇名者何曰经之逸也多矣有士冠而天子诸侯阙有士昏士丧而天子诸侯大夫阙有士大夫祭而天子诸侯阙之四礼者其见于公符杂见于昏义诸记则有之矣王居明堂也中霤也投壶也奔丧也诸经亡者则有之矣存者其传足徴也予沿是补逸经名凡十有五庶几存羊之意而诸记或存其传者耳
胡氏【纉宗】仪礼郑注附逸礼
二十五卷
未见
李氏【舜臣】礼经读
佚
舜臣自序曰余读冠礼筮于庿门释者曰庿古文庙字也盖十七篇本古文尔而承以秦至于今则多俗笔甲乙或易如昏礼下达纳采用鴈纳本补紩而鴈鵞也酢酸浆也读酬酢之酢岂不远哉不揣弇陋正以大篆用其边旁以为楷书兼以周礼戴记正焉
何氏【澄】刋正仪礼纂疏
未见
黄虞稷曰澄字应清歙人有孝行
阮氏【琳】仪礼经解
未见
王氏【樵】校録古礼
未见
李氏【黼】仪礼集解
十卷
存
黄虞稷曰黼嘉靖间无锡人
王氏【志长】仪礼注疏羽翼
十七卷
存
郝氏【敬】仪礼节解
十七卷
存
敬自述曰仪礼较周礼切近周礼悬空铺张仪礼周旋裼袭合下有实地虽止于十七篇推而演之三千三百皆可义起内乡射即乡饮酒礼大射即燕礼既夕即士丧礼有司彻即少牢馈食礼其实止十有二篇然不啻详已昔之作者举所尝闻润色补缀使后世知礼之仪文如是古人陈迹如是非责后世一一拘守亦非士大夫礼存天子诸侯礼亡之谓也大抵冠昏丧祭朝聘燕飨礼之大端止此饮食男女养生送死人生日用止此升降进退周旋规矩行礼节文止此天子诸侯同此人伦同此仪则隆杀多寡因时制宜此皆行礼节目朱仲晦欲以仪礼为经夫仪之不可为经犹经之不可为仪也经者万世常行仪者随时损益父子君臣夫妇长幼朋友经也礼仪三百威仪三千仪也皆以节文斯五者五者三代相因而仪者所损益世儒耳食朱说欲以仪礼为经割诸礼附之嗟夫诸礼家言虽圣人复生不能尽合矣虞夏殷周因革损益尚不相袭乃世儒欲弥缝新故不同之迹以通之百世就使补辑完备能必一一可用之今日乎学礼者所以贵达也
刘氏【宗周】仪礼经传考次
未见
陈氏【林】仪礼会通图
二卷
未见
胡氏【宾】礼经图
一卷
未见
谭氏【贞良】仪礼名物考
八卷
佚
贞良自序曰仪礼之难读也由于名物度数之未晰故觉其辞义之艰深也使名物度数之既辨则其艰深者且文从字顺矣崇祯丙子秋试摈落意不自聊爰合郑氏之注贾氏之疏陆氏之释文聂氏杨氏之图以及诸家之说考其名物度数而诠释之呜呼尚书百篇伏生止记忆二十八篇学者每致憾于古书之散佚然使其尽存嗸牙诘曲当无异是书之难读纵颁诸学官以取士士必畏难而习焉者寡矣高堂生之礼仅存一十七篇而士子罕肯诵习司学校者宁以小戴之记传为经可为长太息也吾故释其名物度数俾吾后之人不以难读废之斯幸甚矣按仪礼虽存治举子业者不讲久矣谭公欲便学者诵习诠其名物度数立意甚厚惜也避地漳州之琯溪失于冦亦古经之不幸也
赵氏【魏史】仪礼本义
十七卷
存
魏史自序曰仪礼者周公监二代而制之以经世者也中庸云优优大哉礼仪三百威仪三千大经小曲皆谓之仪是三百仪礼之纲领三千仪礼之条件礼经之大全登孔门者犹及见之而孟氏以后残缺多矣汉兴河间献王得孔壁礼经五十六篇自十七篇与高堂生所传同外余三十九篇在秘府谓之逸礼继以新莽之乱亡焉故迄今所存止此而已其篇次二戴与刘氏别録叅差不同而郑本一依刘氏其注疏朱子盖尝以浮芜病焉欲力为厘正而不果近代呉氏亦尝嗣为考定焉而未尽值世圣明文运綦盛史且贱老不自揆其迂腐尽心诠次其间为之本义如其篇庶几私淑前脩竟其未竟之志云
钱氏【】仪礼说
一卷
存
张氏【睿卿】仪礼考
一卷
存
万氏【斯大】仪礼商
二卷
存
亡名氏仪礼解诂
四卷
未见
按山隂祁氏书目有之
仪礼节要
三卷
佚
张萱曰抄本莫详撰集姓氏
经义考卷一百二十四
钦定四库全书
经义考卷一百三十五
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼【六】
冯氏【翼翁】士礼考正
佚
吉安府志冯翼翁字子羽永新人登第授汉阳县丞歴官抚州守刘岳申志其墓以其父鲁山先生暨弟奬翁谓为三冯
何氏【休】冠仪约制
一篇
存
王氏【堪】冠礼仪
一篇
存
杜佑曰晋惠帝时人
杨氏【简】冠记 昏记
各一篇
佚
钱氏【时】冠昏礼
佚
陈氏【普】士冠礼说
一篇
存【载石堂集】
陈氏【选】冠仪
一卷
未见
范路曰陈选字士贤临海人天顺庚辰进士广东左布政使
郑氏【若曾】士冠礼解
一卷
未见
罗氏【愿】昏问
一篇
存
隂氏【秉衡】昏礼节要
未见
李铠曰秉衡字振平内江人隐居著述乡人呼之曰隂孟子
王氏【承裕】昏礼用中
未见
李因笃曰王承裕字天宇三原人端毅公恕少子中治癸丑进士官至南京戸部尚书卒諡康僖
王氏【廷相】昏礼图
一卷
存
毛氏【竒龄】昏礼辨正
一卷
存
竒龄自述曰幼时观邻人娶妇妇至不谒庙不拜舅姑牵妇入于房合巹而就枕席焉归而疑之曰此非野合乎若然则娶与奔何择焉以问塾师塾师曰孺子焉知礼礼不云乎不成妇者不庙见夫不先成妇而谓可以见舅姑入祖庙未之前闻予曰妇必寝而后成乎塾师不能答会先仲氏从郡归争举似之仲氏愀然曰斯礼之不明于今五百年矣礼无不谒庙者娶则告迎入则谒至曲礼曰斋戒以告鬼神此告迎也左传曰夫人姜氏入此谒至也是故楚公子围娶于郑有曰围布几筵告于荘共之庙而来辞以告迎而郑公子忽娶于陈归不谒至则陈鍼子讥之曰先配而后祖是不为夫妇诬其祖矣何以能育则是妇至之夕必入而告谒谓之谒庙亦谓之朝庙茍不告迎是谓防先君者欺也不谒至是谓诬祖诬者诈而不实也欺与诈即已为夫妇而同于不为
故曰是不为夫妇则是不谒祖者不成妇而反曰不成妇则不谒祖是明与其书而倒读之也且妇非荐寝而后成也女之称妇在纳采时已定之而纳徴则竟成其名故纳采辞曰吾子有惠贶室某室者妇人之称而纳徴则曰徴者成也至是而夫妇可以成也是以公羊传曰女在家称女在涂称妇则在家时虽成妇然名而不称及出门而即称之故徃娶称逆妇既至称妇入春秋书法明明可稽未闻曰娶后三日而后妇身以成也且夫庙见者非谒见之见成妇者非夫妇之妇也礼以为妇至之夕舅姑在堂则舅姑为主人迎而拜之谓之拜舅姑而然后帅以谒庙则此时之拜宾主之拜也犹之壻之拜亲迎虽舅壻交拜而仍不谓之壻见是以次日质明则上堂而行妇见之礼谓之成妇昏礼所云成妇礼者是也脱或不幸而舅姑已亡则迎妇谒庙以长者为主而上堂之
见质明无有必待祭而后行之而祭必以时一时三月则感物凄怆于是入庙而修妇见之礼谓之庙见曾子问所云三月而庙见成妇之义者诚以入庙见妇不幸之事故同一成妇而妇见称礼庙见称义以为妇见则枣栗腵脩成子妇之仪庙见则仅扱地奠菜而特豚盥馈不能再举但以意行之而仪节未备故不曰礼而曰义亦曰义在所杀耳然且夫妇之称成于纳徴而子妇之称必俟庙见始成之重子妇而轻夫妇假未庙见而妇死则虽为夫妇三月而不移于祖不附于皇姑归葬于女氏之党曰未成妇也则是久荐枕席仍未成妇而必成之于扱地一奠之后晋江应元所云贵其成妇不贵其成妻者盖妇妻之辨其为重妇而轻妻成在妇而不在妻断断如此自世不读书不识三礼不深辨夫子春秋只以宋学为指归而宋人著书一徃多误伊川程氏有三日庙见
之语而朱元晦作家语即承其误而着为礼文曰三日庙见主人以妇见于祠堂且曰入门而不见舅姑三日而始庙见者以不成妇也夫以曾子所问夫子所言三月而庙见成妇之义明明正文而乃曰三日庙见不成妇不庙见以三月为三日以庙见为见庙以子妇而为夫妇以死舅姑为生舅姑以不庙见不成妇为不成妇不庙见以至五百年来自宋元至于今自流沙至于日出彼我梦梦同入酒国举生伦大事男女百年一大嘉会而草草野合渉于无頼至请召宾客徃来简帖不曰三日庙见则曰儿媳某日行庙见礼抑又以凶丧不吉之辞公然行之嗟乎先王先圣安在耶予时闻其言始而惊既而悟又既而愤然不平以为礼数衰息安得日发仲氏言而一一正之乃骤丁鼎革流离道路者越数十年每就人质难而不得要领暨归休而仲氏逝矣予尝考宋学推其
所误大抵北宋宗周礼而王氏误之南宋宗仪礼而朱氏又误之荆公以周礼为周公之书而文公亦即以仪礼为周公所着夫周公著书亦复何据独不曰有夫子之春秋在乎晋韩宣子聘于鲁观易象春秋曰周礼尽在鲁矣夫春秋何与于周礼而善观礼者即于春秋而得之诚以先王无礼书其所言礼每散见之六籍之间而春秋所书较于周礼为尤切故予传春秋直以礼事文义立为四例而以礼为首以为春秋是非固有周一代典礼所取正也乃不通者目之为春秋之礼夫先配后祖春秋之礼也而知礼者讥之则不祖者春秋之礼祖即非春秋之礼而周之礼也丁丑妇至戊寅朝庙春秋之礼也夫子特贬而正之则越日朝庙者春秋之礼至日即朝庙者此非春秋之礼而周之礼也夫礼记者夫子之后之书也周礼仪礼虽或为周时所着然并非春秋以前夫子
经见之书也况仪礼阙落举无全礼以仪礼无天子诸侯之礼而谓天子诸侯必无礼定非通人以士昏礼无行媒朝庙之文而谓昏礼无媒妁昏礼不朝庙是为妄士惜予本无学而仲氏又逝全礼不明将以俟后之有学者因先録昏礼一节记其所闻于仲氏之所言者以就正有道名曰辨正嗟乎世岂无知礼者耶
刘氏【敞】士相见义
一卷
存
东都事畧刘敞字原父袁州临江人举进士甲科官至集贤院学士判西京留司御史台
朱子曰刘原父却会效古人为文其集中有数篇论全似礼记
陈氏【师道】士相见礼
一卷
未见
按聚乐堂艺文目有之
舒氏【芬】士相见礼仪
一卷
存
芬自序曰故事谒阙里者拜先师孔子毕乃拜启圣公已则遍观宗庙之美始造衍圣公宅惟升堂再拜而已芬言当行士相见礼盖公圣人之胄所居所养必异于人而此礼又为孔壁淹中所出也若夫贽则可依时俗用帕二方亦古人将币遗意不拘于羔鴈雉腒之饰矣因録一二策将以告夫来谒阙里者
郑氏【樵】乡饮礼
宋志三卷【又图三卷】
佚
高氏【闶】乡饮酒仪
佚
朱子曰绍兴初行乡饮酒礼其仪乃是高抑崇撰如何不看仪礼只将礼记乡饮酒义做这文字是贻笑千古者也
王氏【炎】乡饮酒仪
一卷
未见
王氏【时会】乡饮酒礼辨疑
一卷
佚
史氏【定之】乡饮酒仪
宋志一卷
佚
郑氏【起】乡饮酒书
佚
何氏【栋如】乡饮图考
一卷
未见
许氏【孚逺】乡饮酒礼会通
未见
朱氏【载堉】乡饮酒乐谱
六卷
存
缪泳曰郑世子
冯氏【应京】乡饮图说
一卷
未见
骆氏【问礼】乡饮序次图说
一卷
未见
张氏【敔】饮射辑畧
一卷
未见
闻人氏【诠】饮射图解
一卷
存
诠序曰夫射何为者也夫射圣人所以别贤愚序长幼以明礼乐者也是故以进德者尚其艺以尽伦者尚其节以致中者尚其敬以章顺者尚其和是故艺之德圣而智节之道孙以通和敬之施恭以安君子行此四者以治其身则德日进而家可齐立不偏而行不疑矣以之教人则同德相劝而进不孤同亲相让而伦不紊立不独立而人易亲行不独行而人易从是故男子生而悬弧焉剡蓬以射天地四方示有事也自天子以至于庶人罔不由射以观德行故天子诸侯之射也必先行燕礼卿大夫之射也必先行乡饮酒之礼是故燕也者合学合射以考艺而进退之以明嫌疑以明正道所以明君臣之义也饮也者明贵贱辨隆杀象天象地纪之以日月参之以三光合诸乡射而孝弟之行立所以明长幼之序也是故燕必以大射饮必以乡射大射以明君臣之义乡射以明长幼之序皆所不废也孔子曰吾观于乡而知王道之易易也则夫乡饮乡射夫亦学士之所必不可忽君子进德尽伦之首事也是故其艺章而德进矣其节着而伦尽矣饰之以礼乐则所以养德而俾之周旋中礼者斯其至矣嘉靖十有五年春正月
朱子【熹】乡射疑误
一篇
存
王氏【廷相】乡射礼图注
一卷
存
廷相自序曰乡射礼者古大夫士之射礼也盖射于乡以询众庶而察其志与容将论贤而不遗也夫人容止揖让而贤不肖以判行同能偶之际而好恶趋舍羣以之分故曰射以观德由兹选士其义广矣是故圣王务之其为礼也委曲周尽动合法象观其宾主之情礼乐之节器制之数区位之宜登降之容献酬之饰盖洽于人情达于伦义者矣君子一游于是则和盛从容之心油然以兴鄙陋陵躐之气如蜕斯释仁爱可以推之庭塾忠敬可以推之君长恂笃可以推之州闾慈惠可以推之民庶有非勉尔也不言而会通者矣仲尼曰吾观于乡而知王道之易易也岂不信然哉旧有关中本独取三射而畧献酬学士之慕古者恒以全体病之然时异势殊亦难尽然矣余乃取仪礼本篇类次其事为四十五节省而不行者四节举射者三十三节通举者四十一节复取诸家疏解及旧图注附之仍会以今仪以便习事嗟乎古今异宜礼难尽一礼者情也礼不同而情同古亦几矣感物撰德夫焉不足哉故曰存乎其人焉耳庾亮武昌乱臣也举古宾射时士叹其有洙泗之风刘昆陈留野儒也桑弧蒿矢以习射而县今率属就观况世会和平彷佛隆古之运有以礼乐自任者则风动物化夫岂不逺哉
叶氏【良佩】燕射古礼
一卷
未见
徐氏【樾】燕射礼仪
一卷
未见
黔记贵州提学道贵溪徐樾撰
李延景曰樾中嘉靖壬辰进士
彭氏【良臣】射礼纂
一卷
未见
陈氏【鳯梧】射礼集要
一卷
存
缪泳曰陈鳯梧撰冀北郭登庸为湖广提学副使刋行之
谢氏【少南】射礼纂要
一卷
未见
杨氏【道宾】射礼仪节
一卷
未见
缪泳曰晋江杨侍郎官国子司业着有射礼仪节而江夏郭文毅加以考证成书
刘贤序曰国学故有高皇帝钦定射仪出于草创之世百战之余士无不争先命中者礼取其足以销雄心抑劲气而止以故节目疎濶其后泾野吕氏更定之承平之时道在润色意在会通其典故绸缪其文章是故制详而教备盖钦定之仪有射而后有仪义主忠质考定之仪有仪而又增饰之虽曰适中然以文胜矣此温陵杨荆岩先生射礼仪节之所由纂也夫礼苟繁而使人病于难行非所以为礼先生其穆然有从先进之思乎江夏郭君博物君子也既以此书教习多士而又为之考射法射器射职以至位次声诗绘图附说一凖诸古以广先王造士之意用寿诸梓两先生之思挽世道于古初者实倪于此孔子曰吾观于乡而知王道之易易也读仪礼一编两先生之所以佐王道者岂其难哉
朱氏【缙】射礼集解
【阙】卷
存
缙序曰乡射礼文具在周公仪礼郑有注以释其义矣今复何为而有是集解耶盖仪礼古文昌黎尝苦其难读郑注简切后学罔晰其精微况元圣之言至理攸寓穷之而愈无穷味之而益有味乎世儒着有射礼纂要直指节要等书撰次虽为详明而今之演习古射者多虑漫无依据艰于效慕此集解所以不容不作也是故祖述仪礼叅考羣籍要殊于同会万于一先之以序事使各有所执也次之以考物使各有所知也然后设位以立周旋之准陈器以备礼乐之文仪节终始次第具述无非咀味古人糟粕而演绎之耳讵敢妄作聪明以乱典章之旧哉复乃召集诸生讲解明悉分以执事未几按礼画图举而行之则见其雍雍然肃肃然容止有仪进退有度甚矣礼能变化人之气质何如是之速也不足以徴德行之立乎兼之礼器古朴音乐鉴雅时来观者络绎依稀矍相堵墙何者殆原古礼废坠日久骇见修举于学宜其人皆争先而快覩之亦不足为异也已矣事竣举人李生良能贡士张生师防暨李生九叙刘生玉光偕通学诸生力请备记以风来学辞终弗获窃惟宣父言夏商之礼尚慨宋之无徴晦庵撰楚辞之注尤多阙疑之未订顾愚管窥蠡测之见曷敢售以贻名家宗工之笑与虽然敦行古礼以正士习实典文教者之责任也义亦不得逊避乃敢忘其芜陋庸书以为序云时嘉靖戊戌秋八月
李延昰曰缙零陵举人署郏县儒学教谕
林氏【文奎】射礼图注易览
一卷
未见
呉氏【霞】射礼辑说
未见
闽书呉霞字汝华海澄人
姚氏【坤】射礼直指
一卷
未见
刘氏【敞】公食大夫义
一卷
存
方氏【回】觐礼辨
一篇
存
经义考卷一百三十五
钦定四库全书
经义考卷一百三十六
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼【七】
戴氏【德】丧服变除
旧唐志一卷【通志略同】
佚
马氏【融】丧服经传注
隋志一卷
佚
郑氏【】丧服谱注
隋志一卷
佚
丧服经传注
隋志一卷
佚
刘氏【表】后定丧服【隋志作丧礼】
隋志一卷
佚
按杜佑通典引刘表后定丧服文云父亡在祖后则不得为祖母三年以为妇人之服不可逾夫孙为祖服周父亡之后为祖母不得逾祖也又云既除丧有来吊者以缟冠深衣于墓受之毕事反吉又云君来吊臣主人待君到脱头绖贯左臂去杖出门迎门外再拜乃厌还先入门东壁向君让君于前听进即堂先哭乃止于庐外伏哭当先君止君起致辞子对而不言稽颡以答之
蒋氏【琬】丧服要记
隋志一卷
佚
蜀志蒋琬字公琰零陵湘鄊人为尚书令迁大将军录尚书事封安阳亭侯延熙元年命开府明年就加为大司马卒谥曰恭
王氏【肃】丧服要记
隋志一卷
佚
按王氏丧服要记孔氏正义杜氏通典多引之其鲁哀公葬父一篇散见羣书今会粹为一可以补永嘉薛氏孔子集语所未及文曰鲁哀公祖葬其父孔子问曰寜设桂树乎哀公曰不也桂树者起于介子推子推晋之人也文公有内难出国之狄子推随其行割肉以续军粮后文公复国忽忘子推子推奉唱而歌文公始悟当受爵子推奔介山抱木而烧死国人葬之恐其神魂贾于地故作桂树焉吾父生于宫殿死于枕席何用桂树为孔子问曰寜设三桃汤乎哀公曰不也桃者起于卫灵公有女乳母送新妇就夫家道闻夫死乳母欲将新妇返新妇曰女有三从今属于人死当卒哀因驾素车白马进到夫家治三桃汤以沭死者出东门北隅礼三终使死者不恨吾父无所恨何用三桃汤为孔子问曰寜设五谷囊乎哀公曰不也五谷囊者起伯夷叔齐让国不食周粟而饿于首阳之山恐魂之饥故作五谷囊吾父食味含哺而死何用此为孔子问曰寜设菰庐乎哀公曰不也菰庐起太伯太伯出奔闻古公崩还赴丧故作菰庐以障其尸吾父无太伯之罪何用此为孔子问曰寜设桐人乎哀公曰不也桐人起于齐人虞卿遇恶继母不得养父死不能葬知有过故作桐人吾父生得供养何用桐人为孔子问曰寜设魂衣乎哀公曰不也魂衣起苑荆于山之下道逢寒死友哀往迎其尸悯神之寒故作魂衣吾父生服锦绣死于衣被何用魂衣为郦善长谓孔子非璠璵送葬安用桂树为礼乎王肃此证近于诬矣
丧服经传注
隋志一卷
佚
射氏【慈】丧服变除图
七录五卷
佚
陆德明曰慈字孝宗彭城人呉中书侍郎
隋书慈呉齐王传
丧服天子诸侯图
旧唐志二卷
佚
杜氏【预】丧服要集
隋志二卷
佚
袁氏【凖】丧服经传注
隋志一卷
佚
卫氏【瓘】丧服仪
隋志一卷
佚
刘氏【逵】丧服要记
七录二卷
佚
隋书逵晋侍中
崔氏【游】丧服图
旧唐志一卷
佚
晋书崔游字子相上党人魏末察孝廉泰始初拜郎中年七十余犹敦学不倦撰丧服图行于世
贺氏【循】丧服要纪
七录六卷【隋志旧唐志十卷】
佚
丧服谱
隋志一卷
佚
孔氏【伦】集注丧服经传
隋志一卷
佚
陆德明曰集众家注
蔡氏【谟】丧服谱
隋志一卷【旧唐志同】
佚
环氏【济】丧服要略
隋志一卷
佚
孔氏【衍】凶礼
隋志一卷
佚
葛氏【洪】丧服变除
隋志一卷
佚
陈氏铨丧服经传注
隋志一卷
佚
刘氏【德明】丧服要问
七录六卷
佚
裴氏【松之】集注丧服经传
隋志一卷
佚
陆德明曰松之字士期河东人宋太中大夫西乡侯
庾氏【蔚之】丧服要记
七录三十一卷
佚
隋书宋员外郎散骑常侍庾蔚之撰
丧服世要
七录一卷
佚
费氏【沉】丧服集议
七录十卷
佚
隋书宋抚军司马费沉撰
雷氏【次宗】畧注丧服经传
隋志一卷
佚
释慧皎髙僧传慧逺讲丧服经雷次宗宗炳等并执卷承防次宗后别着义疏首称雷氏宗炳因寄书嘲之曰昔与足下共于释和尚间面受此义今便题卷首称雷氏乎
周氏【续之】丧服注
佚
蔡氏【超宗】集注丧服经传
隋志二卷
佚
刘氏【道拔】丧服经传注
七录一卷
佚
陆德明曰彭城人宋海丰令
张氏【耀】丧服要问
七录二卷
佚
崔氏【凯】丧服难问
七录六卷
佚
王氏【俭】丧服古今集记
隋志三卷【旧唐志同】
佚
丧服图
隋志一卷
佚
【原阙】
【原阙】
【原阙】
田氏【僧绍】集解丧服经传
隋志二卷
佚
司马氏【】丧服经传义疏
七録五卷
佚
隋书司马瓛齐散骑郎
王氏逸丧服世行要记【旧唐书逸作逡之】
隋志十卷
佚
隋书齐光禄大夫王逸撰
楼氏【幼瑜】丧服经传义疏
七录二卷
佚
隋书幼瑜齐给事中
刘氏【瓛】丧服经传义疏
七录一卷
佚
沈氏【麟士】丧服经传义疏
七录一卷
佚
袁氏【祈】丧服答要难
隋志一卷【旧唐志同】
佚
唐书赵成问袁祈答
贺氏【游】丧服图
隋志一卷
佚
崔氏【逸】丧服图
隋志一卷
佚
裴氏【子野】丧服传
隋志一卷
佚
贺氏【玚】丧服义疏
隋志二卷
佚
何氏【】丧服治礼仪注【七录作士丧仪注】
唐志九卷
佚
何氏【佟之】丧服经传义疏
隋志一卷
佚
隋书佟之梁尚书左丞
皇氏【侃】丧服文句义疏
隋志十卷
佚
丧服答问目
隋志十三卷
佚
孔氏【智】丧服释疑
七录二十卷
佚
谢氏【峤】丧服义
隋志十卷
佚
隋书峤陈国子祭酒
袁氏【宪】丧礼五服
隋志七卷
佚
隋书宪大将军
王氏【隆伯】丧礼钞
隋志三卷
佚
张氏【冲】丧服义
三卷
佚
沈氏【文阿】丧服经传义疏
旧唐志四卷
佚
丧服发题
旧唐志二卷
佚
谢氏【徽】丧服要记注
旧唐志五卷【注贺循书】
佚
按杜氏通典引丧服要记文云公子之二宗皆一代而已庶兄弟既亡之后各为一宗之祖也其下有徽注云母弟于妾子则贵于嗣子则贱与妾子同为庶故也既死之后皆成一宗之始祖即上所谓别子为祖也又要记下文云嫡继其正綂者各自为大宗乃成百世不迁之宗也其下有徽注云贺公答庾元规云虽非诸侯别子始起是邦而为大夫者其后继之亦成百代不迁之宗郑亦云太祖谓别子始爵者也虽非别子始爵者亦然愚谓是起是邦始受爵者又问别子有十人一族之中可有十大宗乎然贺答傅纯云别子为祖不限前后此为每公之子皆别也又要记云凡诸侯之嗣子继代为君君之羣弟不敢宗君君命其母弟为宗诸弟宗之亦谓之大宗死则为齐衰九月其下有徽注云母弟虽贵诸弟亦不敢服旣为宗主则齐衰九月其母小君也其妻齐衰三月如大宗也以母弟之贵故也又要记下文云若无母弟则命庶弟之大者为宗诸弟宗之亦如母弟则为之大功九月下有徽注云此大传之小宗也其母妻则无服女公子服宗亦与男同要记下文云此二宗者一代而已下有徽注云此二宗亦不得并故大传曰有大宗而庻小宗者有小宗而无大宗者公子之谓也
经义考卷一百三十六
钦定四库全书
经义考卷一百三十七
翰林院检讨朱彞尊撰
仪礼【八】
孟氏【诜】丧服正要
唐志二卷
佚
旧唐书孟诜汝州梁人举进士垂拱初累迁鳯阁舎人出为台州司马后累迁春官侍郎长安中为同州刺史
殷氏【价】丧服极议
通志一卷
佚
厐氏【景昭】丧服制
通志一卷
佚
张氏【荐】五服图
佚
裴氏【茝】五服仪
唐志二卷
佚
新唐书茝元和太常少卿
仲氏【子陵】五服图
通志十卷
佚
新唐书贞元九年上
伊氏【失名】丧服杂记
七录二十卷
佚
徐氏【失名】丧服制要
隋志一卷
佚
王氏【失名】丧服记
隋志十卷
佚
严氏【失名】丧服五要
隋志一卷
佚
卜氏【失名】駮丧服经传
隋志一卷
佚
樊氏【失名】丧服疑问
隋志一卷
佚
戴氏【失名】丧服五家要记图谱
七录五卷
佚
亡名氏丧服义钞
隋志三卷
佚
丧服经传隐义
七录一卷
佚
丧服要略
隋志二卷
佚
丧服祥禫杂议
七录二十九卷
佚
丧服杂议故事
七录二十一卷
佚
丧服君臣图仪
七录一卷
佚
五服图
隋志一卷
佚
五服图仪
隋志一卷