经义考卷一十八
佚
五服略例
隋志一卷
佚
丧服要问
隋志一卷
佚
丧服假寜制
隋志三卷
佚
论丧服决
隋志一卷
佚
士丧礼仪注
唐志十四卷
佚
五服志
宋志三卷
佚
丧服加减
宋志一卷
佚
崇文总目不着撰人名氏杂记服制增损文无伦次
五服仪
一卷
佚
五服法纂
一卷
佚
以上二书载绍兴续到四库阙书目
梁氏【观国】丧礼
五卷
佚
广东通志梁观国字宾卿南海人再荐于乡不第力排佛老编丧礼五卷革用道释者门人称曰归正先生
韩氏【挺】服制
宋志一卷
佚
李氏【随】吉凶五服仪
宋志一卷
佚
刘氏【筠】五服年月数
宋志一卷
佚
吕氏【大临】编礼
三卷
未见
晁公武曰以士丧礼为本取三礼附之自始死至祥练各以类分其施于后学甚惠尚恨所编者五礼中特凶礼而已
沈氏【括】丧服后传
佚
括自述曰予为丧服后传书成熈寜中欲重定五服勑而予预讨论雷郑之学阙谬颇多
郑氏【文遹】丧服长编
佚
杨氏【简】丧礼家记
一卷
佚
冯氏【椅】丧礼
佚
叶氏【起】丧礼会经
未见
黄虞稷曰起字振卿永嘉人其书虞集为之跋
车氏【垓】内外服制通释
九卷
存
马良骥曰公讳垓字经臣少讳若绾乡人所称双峰先生者也居黄岩领乡荐不第季父韶溪先生安行登永嘉潜室陈先生埴之门公与从兄若水俱受学焉凡河图洛书先天太极之精微蕴奥靡不探赜异端百家之説必反覆辨订至于礼经尤详如深衣之绩袵先儒未有一定之论公则用注疏皇氏广头在下之説改正绩袵为裳之上衣之傍而后深衣之制始得其宜丧服亲疏之隆杀文公家礼尚或遗略公乃作内外服制通释一篇其于正降义加多以义起以补文公之未备士之习礼者得之如指诸掌焉景定中会稽王华甫守台于城之东湖建上蔡书院首聘公兄弟防以宾职咸淳中朝廷以特科授廸功郎建寜浦城县尉公既老遂不赴
牟楷序曰余闻双峰先生服制有书旧矣而常恨莫之见也年几耳顺先生之子大雅翁始编以示余且俾题其首余以晚学辞弗获遂为之言曰羙哉是书其文公家礼之羽翼欤或曰丧服之制家礼备矣此书之作不殆于赘乎哉余谓不然家礼着其所当然此释其所以然也孔子曰民可使由之不可使知之徒由之而不求以知之可乎哉此先生之书所以作也然礼有冠昏丧祭而此独有取于丧又何欤礼之行由于俗之厚俗之厚由于丧之重也周公所以成周家忠厚之俗亦惟丧祭之重而已丧祭之重民俗之厚也民俗厚而后冠昏之礼可行矣噫亲丧固所自尽也世降俗浇齐斩且莫之尽况期功乎期功之正者且莫之尽况若义若降若加者乎噫安得如先生者出而司风俗之柄即是书而躬行之且律天下之人尽行之则变浇为淳有不难者矣噫后之人读是书而昧于天理者乌足以知先生之心哉先生姓车氏讳垓字经臣玊峰先生之委也至元后已卯畅月
张复跋曰双峰先生内外服制通释余闻其事旧矣今始获一覩其发明朱夫子家礼殆无遗蕴岂曰小补之哉因思丱角时从玊峰先生于上蔡东湖书院引试圣则堂举孟子使契为司徒教以人伦章为题先生曰此帝尧命契教天下万世以人道之始也余对曰朱夫子丧礼一书岂非教天下万世以人道之终乎先生喟然曰小子真能以隅反矣双峰先生玉峰先生之委也宜其熟于礼也乌乎微契不能启之于前微朱夫子不能成之于后微先生通释又不能使后人行着而习察也读先生之书者孝弟之心油然如风之于草雷之于蛰岂曰小补之哉时至元后庚辰六月
子瑢跋曰先君成此书未脱稾而更化及奔窜山谷竟以疾终家塾悉为煨烬时瑢兄弟尚幼若罔闻知洎长有识而手泽无存蚤夜痛心有负先志嵗庚午春先师栖筠郑先生亡余往吊于先生书房中见内外服制通释一书俨然具在惊喜无地栖筠盖先君之爱友曾传之于是编写成帙众谓是书有补世教瑢不敢私遂锓诸梓与众共之至元后戊寅孟春从子惟贤跋曰是书之出可与文公丧礼相表里而并行也或曰朱子一代道学之宗其肩可比乎曰不然朱子于是书犹君子之射也我伯父双峰于是书乃养由基之射也学专而精详而明有补家礼之未备有发前贤之未发非谓学问相髙也为之图使人易见为之释使人易知易见易知亲疏隆杀之等人人可得而尽矣必师友讲説云乎有补于治道明矣时至元后戊寅仲夏
按车氏书予所储者阙第八卷以后八书目为三殇以次降服应服期而殇者降服大功小功应服大功而殇者降服小功缌麻应服小功而殇者降服缌麻卷九为深衣疑义
叶氏起丧礼会记
佚
虞集后序曰先王旣远礼乐崩壊秦汉以来诸儒相与缀缉所传闻而诵説之使后世犹得稍见绪余者则其功也然其臆説自为抵牾亦不无焉自非真知圣人之道不能有所决疑于其间伊洛诸君子出然后制作之本盖庶几矣至于朱子将观于会通以行其典礼故使门人辑为仪礼经传通解其志固将有所为也事有弗逮终身念之而所谓家礼者因司马氏之説而麁加櫽括特未成书而世已传之其门人杨氏以其师之遗意为之记注者盖以补其阙也昔者戴氏之所记言丧礼者独多而杨氏之书独丧礼尤备岂不以人伦之大死生之际而凶礼为最重者乎小子不敏窃有意于其遗説之一二然学未足而年已迈而亦未获少有发明是以常有感于斯而永嘉叶起振卿之来亰师出所为丧礼会纪以示余其言曰昔服亲之丧也或有不得于心则疑于理有所未尽求诸家礼则又见其足以少正于今而疑其未备合于古乃博考经传以为此书垂十五年而后成振卿时从事府史公退之暇人事尽废毕力于斯故其详整如此然犹以为未足又将益考其所未至者焉呜呼其志亦可尚矣观振卿之恂恂愿慤严覈坚苦悲世俗之衰微求古昔之废坠亦其有见而不能自已殆非求知于当时以自者也顾不鄙余而俾与观焉余将留振卿以共成其志而振卿授温陵幙官以出余虽在成均会朝廷多礼文之事亦忽忽不暇故畧叙梗槩而归温陵之士尚多先代之遗闻乎可以参徴而振卿精神不衰益加润色宜必有不止于斯者请见于他日尚未晚也
戴氏【石玉】治亲书
三卷
佚
虞集序曰治亲书者戴君石玉之所编也其意以为记礼者有曰圣人南面而听天下所且先者五一曰治亲故襍取尔雅仪礼戴氏记及先儒之言而成之凡三篇一曰释亲二曰宗法三曰服制而亲亲之道备矣品节之礼辨矣予读之而叹曰考之于书帝尧则曰以亲九族帝舜则曰察于人伦其命契也亦曰百姓不亲五品不逊敬敷五教在寛然则治天下者思尽人道以成善治岂有出于此乎今布衣韦带之士坐诵书史慨然思古圣人为治之道有取于圣经贤传着而为书以自见其学其必有见也夫夫大学之道其极致在于平天下盖其所讲者如此又何疑也夫亲亲之名立内有其序外有其别礼可得而行矣名之不立则或昧于一本之立迷于疏戚之辨谬于爱敬之节溺于鄙倍狎昵之私此犯上好乱之所由起也治亲而首释可谓善矣古者天子有天下诸侯有国大夫有家故宗法可得而行焉秦人壊封建后世虽复建侯立国不能如王之制故宗法不得行而士无田不可以祭则恶在其为宗乎为士者犹然况庶人乎是故学者肄其説而传之可也石玊所谓君子行其意者庶几得之若夫服制之説今所叙列先王之法时君之训先儒之説可谓备矣余窃有慨焉丧服者所以着其哀所以称其情也世俗沦降不能三年之丧者多矣又何缌小功之足察乎虽然君子之为道也亦教之孝弟而已矣五十而慕庶几有闻大舜之风者焉则其立制也尝欲节其过以勉其不及焉则凡石玊之所序者可考而通之以就其可行者矣噫论至于此亦不过肄其説而通之云耳不亦悲夫孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身为人上者不有躬行心得之君子孰能与于此哉方今圣明在上人文方兴必有诸侯王大臣能献其书以就一王礼乐之盛千数百年之间戴氏复以礼显不亦伟与
张氏【防】丧服总类
佚
龚氏【端礼】五服图解
未见
周氏【南老】丧礼举要
未见
徐氏【骏】五服集证
一卷
存
骏自序曰丧者凶事也圣人必达之丧而使人尽夫送终之诚故制五服以取法于天地隂阳别乎亲疏之等俾不相凟乱者故冯鼎元有曰礼莫严于五服而五服莫严于父母有父母然后有吾身身其枝也终丧之服可不严乎骏不自揣已谨按文公家礼及我太祖髙皇帝制制孝慈录间亦采摭先儒至当之论附以臆见之言为五服问答凡三誊稾始克成编名曰五服集证尝以质诸先达咸曰虽裒集众説以释其义足可俾为人子者习之以知其尊卑隆杀之道而哀痛之心莫不油然以生则五服庶无相凟者矣福建士夫书林詹氏读书好礼见而喜曰此五服书不可私于已遂慨然捐镪命工锓梓以永其传骏深惧舛驳不能尽夫五服之防逾之罪莫可逃乎后之君子倘改而正诸则非惟区区之幸抑亦后学之幸也时正统三年嵗次戊午春二月
姜氏【琏】丧礼书
未见
黄虞稷曰琏字廷噐兰谿人天顺庚辰进士厯知永平贑州二府事
蔡氏【芳】丧礼酌宜
未见
温州府志芳字茂之平阳县人治戊午举人官福建运副
王氏【廷相】丧礼论
一卷
存
魏坤曰王氏丧礼论并丧一改葬二嫂叔服三丧中祭四服官政五葬北首六迁庙七过期葬八居丧见人吊人食人遗人九贫葬十丧未敛服十一居丧服食起居十二丧服诸志十三魂帛十四衰制十五风水十六丧次十七具载家藏集中
刘氏【绩】丧服传解
未见
绩自序曰汉初高堂生为博士传仪礼十七篇至武帝末鲁恭王壊孔子宅得亡仪礼五十六篇字皆篆书古文其十七篇与髙堂生所传者同其余三十九篇絶无师説在于秘舘先儒以为周公作按记哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书则中晦而孔子述之者也独丧服子夏为传岂以通上下兼经权难知与汉末郑为十七篇注唐贾公彦为疏其他皆亡矣宋朱子为通解门人杨复为图至敖继公为集説呜呼去周孔数千年习者不知几何人传者尚有此数家然皆精不知蕴奥粗并亡制度礼亦难言矣我朝太祖有意于是而儒臣近蹈前讹惜哉绩承乏吏部治甲子太皇太后丧因倡古反吉端为凶衰服制无汉以后附会説诸大臣从之寻守镇江治官三月即归杜门成初志以内外徴不起忘饮食宠辱死生加百倍功然后知祢祖上杀子孙下杀兄弟旁杀以泽皆五世而斩也天子诸侯絶旁亲以其皆臣也公卿大夫降旁亲以其尊不同也为人后者女子出嫁降旁亲而正体父母期持重大宗不二斩也然庶子不为长子斩宗子不为出母服无父则祖亦斩无子则孙亦期诸侯以下男女尊同则仍本服公卿以下女出嫁无主则仍本服臣不食禄则同民三月君已传位则从服期年从有服而无服从无服而有服从重而轻从轻而重随时随人取中无一定之法乃行经之权也孔子曰可与立未可与权岂易知哉是故兼前代之制作莫如周公定百王之大法莫如孔子是篇师徒述习孔子既不易则今日必不可易今日必不可易则后世又安能易哉故绩特为训又图以该之使九族有等而不容毫髪差使五服皆同而但有粗细异一本始乎父子旁亲始乎兄弟乱而有条殊而可一简易之道如指掌非妄作也正德癸酉秋七月
王氏【廷相】丧礼备纂
二卷
存
毛氏【先舒】丧礼杂记
一卷
存
汪氏【琬】丧服或问
一卷
存
徐氏【干学】读礼通考
一百二十卷
存
彝尊序曰礼有五丧祭重矣曲台之记石渠之论议于丧礼尤详焉晋人崇尚庄老宜其自放礼法之外而于丧礼变除假寜之同异独龂龂辨难若杜预卫瓘袁准孔伦陈铨刘逵贺循环济蔡谟刘德明葛洪孔衍之徒均有撰述宋齐以降言凶礼者不乏自唐徙五礼之名置凶礼第五于时许敬宗李义府上显庆新礼以为凶礼非臣子所宜言去国恤一篇自是天子凶礼遂阙此柳宗元以不学讪之也迨宋讲学日繁而言礼者寡于凶事少专书朱子家礼盛行于民间而世之儒者于国恤不复措意其仅存可稽者杜氏通典马氏通考已焉呜呼愼终追逺之义辍而不讲斯民德之日归于薄矣刑部尚书昆山徐公居母忧读丧礼撰通考一书再期而成寻于休沐之暇浏览载籍又增益之凡一百二十卷摭采之博而择之也精考据之详而执之有要此天壤间必不可少之书也当
孝庄太皇太后崩公时由礼部侍郎迁都察院左都御史
仍直史舘自初丧至启殡礼无纤钜
天子惟公是咨公斟酌古今之宜附中使入奏悉中条理葢公于是书黙识于心宜其折衷靡不当上结
主知诚稽古之效矣公归田后开雕是书余因劝公并修吉军宾嘉四礼庶成完书公喜剧即编定体例分授诸子方事排纂而公逝又二年先以刋完丧礼行世彝尊夙承公命作序至是乃书其大略若是书纲要公之发凡已详言之后之览者可以见公用力之勤也已
毛氏【竒龄】丧礼吾説篇
十卷
存
竒龄自序略曰三代之礼至春秋已亡孔子能説夏殷礼而杞宋无徴韩宣子聘鲁见易象春秋即叹为周礼在鲁夫易象何与于礼秪春秋记事多按典制为是非而即以为一代之礼尽在于是然则周礼之亡也久矣是以孟子在滕其国不知有三年之丧而至于棺椁衣衾厚薄何等即门人如充虞乐正子辈
亦不能为之解也特汉传三礼一录官政而其一则但谱士礼又阙轶未备一则散辑诸议礼之文彼我叅错全然无可为纪要者少时与先仲兄相订纂丧祭二礼以正末俗而丁年避讐老以一官还乡里胸腹既不足恃而奔走隠匿何能著书往往偶记一礼但默会其意以为之説纵不之考据而疑即阙之初还里时先辑祭礼通考谱借以问世而衰疾顿至急取丧礼所为説因陋就简缀成帙间较胸臆所未备者纵或原文难稽多以已意相疏校而一往审慎并不敢抄易其辞而变反其义而至于武断则务絶焉子不云乎吾学周礼今用之则但从先古所传与习俗所误而较论其间是亦夫子吾説之遗意也因编缀将讫而题以为篇
寗氏【成】为人后者三十六难
未见
黄虞稷曰衡阳人
薛氏【蕙】为人后解
存
赵氏【彦肃】馈食礼图
未见
杨复曰严陵赵彦肃尝作特牲少牢二礼图质诸先师文公先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之乃为佳
经义考卷一百三十七
<史部,目录类,经籍之属,经义考>
钦定四库全书
经义考卷一百三十八
翰林院检讨朱彞尊撰
礼记【一】
后氏【苍】曲台记
汉志九篇
佚
七畧宣帝时行射礼博士后苍为之辞至今记之曰曲台记
汉书鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后苍最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官 又曰瑕丘萧奋以礼至淮阳太守东海孟卿事奋以授后苍鲁闾丘乡苍説礼数万言号曰后氏曲台记
如淳曰行射礼于曲台后苍为记
晋灼曰曲台天子射宫也西亰无太学于此行礼服防曰在曲台校书着记因以为名
张晏曰曲台在长安台临道上
孙惠蔚曰曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉
顔师古曰曲台殿在未央宫
王应麟曰大戴记公符篇载孝昭冠辞其后氏曲台所记与
庆氏【普】礼记
佚
汉书后苍授沛闻人通汉子方梁戴德延君戴圣次君沛庆普孝公由是礼有大戴小戴之学
后汉书董钧习庆氏礼永平初为博士
按后氏之礼分为四家闻人通汉虽未立于学官而石渠礼论其议奏独多庆氏亦必有书顾未详篇目东汉之世曹充父子尚传其学窃怪班史志艺文独不及之何欤
曹氏【充】礼章句辨难
佚
后汉书曹裦父充持庆氏礼建武中为士显宗即位拜侍中作章句辨难于是遂有庆氏学
曹氏【裦】礼通义
十二篇
佚
演经杂论
百二十篇
佚
后汉书曹裦字叔通鲁国薛人举孝廉拜士迁侍中物识古为儒者宗作通义十二篇演经杂论百二十篇又传礼记四十九篇教授诸生千余人庆氏学遂行于世
隋书大戴小戴庆氏三家并立后汉帷曹充传庆氏以授其子裦然三家虽存并微相传不絶
通典汉顺帝以初月景子加元服于髙庙时兼用曹裦新礼
吕祖谦曰一代合有一代之礼与其阙而不制毋寜制而未善曹裦礼即未善亦不可因噎废食但褒专学谶纬所论皆谶纬之言此为未善耳
叶适曰曹褒制汉礼虽不行然恨当时史官疎濶不能畧序其所以制作之意
戴氏【德】礼记
隋唐志十三卷【隋志夏小正别为卷唐志无小正之别】
阙
汉书德号大戴为信都太傅大戴授琅琊徐良斿乡由是大戴有徐氏之学
刘向曰孔子三见哀公作三朝记七篇今在大戴礼司马贞曰大戴礼合八十五篇其四十七篇亡存三十八篇
孔頴达曰大戴礼遗逸之书文多假托不立学官世无传者
崇文緫目大戴礼记十卷三十五篇又一本三十三篇
中兴书目今所存止四十篇其篇第始三十九编次不伦也
晁公武曰大戴礼十三卷汉戴德纂亦河间王所献百三十一篇刘向校定又得明堂隂阳记三十三篇德删其烦重为八十五篇今书止四十篇其篇目自三十九篇始无四十三四十四四十五六十一四篇有两七十四盖因旧阙录之每卷称今卷第几题曰九江太守戴德撰按九江太守圣也德为信都王太傅盖后人误题云
朱子曰大戴礼无头其篇目缺处皆是元无非小戴所去取其间多杂伪亦有最好处然多误难读 又曰大戴礼本文多错注尤舛误或有注或无注皆不可晓 又曰大戴礼冗杂其好处已被小戴采摘来做礼记了然尚有零碎好处在
韩元吉曰大戴礼十三卷总四十篇隋志所载亦十三卷而夏小正别为卷唐志但云十三卷而无夏小正之别矣崇文总目则十卷而云三十五篇无诸本可正定也盖自汉兴得先儒所记礼书凡二百四篇戴德删之为八十五篇谓之大戴礼戴圣又删德之书为四十九篇谓之小戴礼今立之学官者小戴书也然大戴篇始三十九终八十一当为四十三篇中间缺者四篇而重出者一篇其上不见者犹三十八篇复不能合于八十五篇之数岂但当为八十一耶其缺者或既逸其不见者抑圣所取者也然哀公问投壶二篇与小戴书无甚异礼察篇与经解亦同曾子大孝篇与祭义相似则圣已取之篇岂其文无所删者也劝学礼三本见于荀卿子至取舎之説及保傅则见于贾谊疏间与经子同者尚多有之按儒林传德事孝宣尝为信都太傅圣则为九江太守今德书乃题九江太守未知何所防也大抵汉儒所传皆出于七十子之徒后之学者仅习小戴记不知大戴书多矣其探索隂阳穷析物理推本性命杂言礼乐之辨噐数之详必有自来以是知圣门之学无不偹也予家旧传此书尝得范太史家一本校之篇卷悉同其讹缺谬误则不敢改益惧其寖久而传又加舛也乃刋置建安郡斋庶可考焉
史绳祖曰大戴记一书虽列之十四经然其书大抵杂取家语之书分析而为篇目又劝学一篇全是荀子之辞保傅一篇全是贾谊疏以子史杂之于经固可议矣其公符篇载成王冠祝曰成王冠周公使祝雍祝王曰达而勿多也祝雍曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤使能陛下离显先帝之光耀以承皇天嘉禄钦顺仲夏之吉日遵并大道邠或秉集万福之休灵始加昭明之元服推逺稚免之幼志崇积文武之宠德肃勤髙祖清庙六合之内靡不息陛下永永与天无极然予考之家语冠颂则大戴所取前后文皆同惟家语云周公冠成王而朝于祖命祝雍作颂曰祝王达而未幼祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也大戴所载辞冗长视此典雅固不类矣而祝辞内有先帝及陛下字皆秦始皇方定皇帝及陛下之称周初岂曽有此可谓不经之甚家语止称王字辞达而义明当以家语为正按大戴礼记本无甚踳駮自小戴之书单行而大戴记遂束之髙阁世儒明知月令为吕不韦作乃甘弃夏小正篇不用殊不可解学斋史氏其论説亦不取大戴然由其説推之则大戴记在宋日曾列之于经故有十四经之目此亦学者所当知也
陈振孙曰汉信都王太戴德延君九江大守圣次君皆受礼于后苍谓大小戴礼者也汉初以来迄于刘向校定中书诸家所记殆数百篇戴德删其烦重为八十五篇圣又删为四十九篇相传如此今小戴四十九篇行于世而大戴之书所存止此自隋唐志所载卷数皆兴今同而篇第乃自三十九而下止于八十一其前阙三十八篇末阙四篇所存当四十三而于中又阙四篇第七十二复出一篇实存四十篇意其阙者即圣所删耶然哀公问投壶二篇与今礼记文不异他亦间有同者保傅传世言贾谊书所从出也今攷礼詧篇汤武秦定取舎一则尽出谊疏中反若取谊语勦入其中者公符篇至录汉昭帝冠辞则此书殆后人好事者采获诸书为之故駮杂不经决非戴德本书也题九江太守廼戴圣所歴官尤非是王应麟曰大戴礼哀公问投壶二篇与小戴无甚异礼詧篇首与经解同曾子大孝篇与祭义相似而曾子书十篇皆在焉劝学礼三本见于荀子保傅篇则贾谊书之保傅职胎教容经四篇也汉书谓之保傅传易本命篇与家语同但家语谓子夏问于孔子孔子曰然吾昔闻老亦如汝之言子夏曰啇闻山书曰云云大戴以子曰冠其首疑此篇子夏所着而大戴取以为记也践阼篇载武王十七铭蔡邕铭论谓武王践阼咨于太师作几席楹杖器械七铭十有八章按后汉朱穆传注及太平御览诸书引太公隂谋崔骃传注引太公金匮以诸书叅攷之则又不止于十八章矣 又曰大戴礼既已阙佚其间又多杂误后汉儒林传与隋经籍志诸书言三礼皆不及大戴云
熊朋来曰大戴第一篇第三十九末篇第八十一中间乃有两篇七十三而阙四十三四十四四十五六十一篇目紊乱尚如此况经文乎小戴删取为今礼记除大学中庸曲礼檀弓月令学记乐记礼运内则等篇及冠昏聘射乡饮诸义尚多可删而大戴篇中所取曾子之言及武王践阼明堂之类有可取者大戴之明堂位篇能记龟文之位为明堂九十而记之也小戴之明堂位又奚取焉且如行以采茨趋以肆夏步中采茨趋中肆夏保傅两言之而玉藻及周礼乐师大驭皆误作趋以采茨行以肆夏郑康成虽改正于大戴之注明言玉藻周礼文误而玉藻周礼之文郑氏未及改采茨乃堂上之歌诗宜接武而行肆夏乃堂下之金奏宜布武而趋学者当依大戴礼及注改正趋行二字也
郑元祐曰汉儒传经虽未必尽纯而其间多可采者若大戴礼是已按汉书儒林传戴德字延君尝为信都太今大戴礼乃题九江太守戴德撰宋宣和间山隂傅崧卿盖已病其讹谬以为世亡汉史而大戴礼独传后人讵知德为信都太傅欤其为书凡十三卷总四十篇隋志亦以为十三卷而夏小正别为卷唐志但云十三卷而无夏小正之别至傅氏厘析经传始可读然今不敢钞入傅氏说惧紊旧章也若崇文总目则十卷而云三十五篇者无诸本可定也或谓汉儒得记礼之书凡二百四篇戴德删之为八十五篇谓之大戴礼圣又删德之书为四十九篇谓之小戴礼小戴为人见何武传此所不论然大戴礼首题三十九终八十一凡四十三篇中间缺者四篇重出一篇其不可复见者则三十八篇故不能合于八十五篇之数其缺者既不可复见抑圣取以为小戴之书欤其间礼察篇与小戴经解同曾子大孝篇与祭义同劝学则荀卿首篇也哀公问投壶二篇尽在小戴书然其诸篇亦多可采颍川韩元吉在淳熈间得范太史家本挍定盖谓小戴取之以记礼其文无所删者也若夫取舎保傅等篇虽见于贾谊政事书然其增益三公三少之贵任与夫胎教古必有其説否则不应有是也至于文王官人篇则与汲周书官人解相出入夫汲冡书出于晋太康中未审何由相似也若公符武王祝辞而称陛下于考古何居余诸篇先儒取以为训论者谓其探索隂阳穷析理物推本性命严礼乐之辨防度数之详要皆有从来苐不可致诘然其书度越诸子也明矣海岱刘公庭干以中朝贵官出为嘉兴路总管政平讼理发其先府君御史节斋先生所藏书刋诸梓寘之学大戴礼其一也遂昌郑某向尝学于金华胡汲仲先生之门每以诸生拜御史公得闻绪论上下数千载亹亹防倦而公不究德故始发于嘉兴公公以某尝承教于御史公也故授某识之卷末云
黄佐曰大戴礼记十三卷汉信都王太傅戴德所纂葢因河间献王所得百三十一篇刘向挍定又得明堂隂阳记三十二篇德删其烦重为八十五篇其篇目始三十九终八十一中间第四十三四十四四十五第六十一四篇复阙第七十三一篇复出末复阙四篇总四十篇葢小戴所取后人合其余篇仍为大戴记者也虽为小戴摘取而精粹之语往往犹有存者投壶哀公问小戴旣已取去而此犹存投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙呉澄取入仪礼逸经朝事一篇取以备觐礼之义哀公问衍去保傅传多与贾谊语同公符篇录孝昭冠词故朱子谓大戴礼多杂误难读先正刘定之有言非礼之亡也汉儒去取之不精也盖韪言云
周氏西麓渉笔曰大戴礼公冠篇载汉昭帝冠辞及郊天祀地迎日三辞皆典驯简朴有史佚祭公风味班固徒取麟马以下夜祠诸篇文词峭美者入礼乐志此皆不录可恨也
陆元辅曰大戴礼主言第三十九与家语王言解大同小异哀公问五义第四十与家礼五仪解前半篇同哀公问于孔子第四十一自章首至然后能以其能教百姓家语问礼篇有之孔子侍坐以下与家语大婚解略同礼三本第四十三荀卿礼论篇有之比此加详礼察第四十六自篇首至徙善逺罪而不自知经解终篇有之取舎之説取贾谊疏保傅第四十八前半与贾谊疏同曾子大孝第五十二礼记祭义有此而加详卫将军文子第六十自首至亦未逢明君也与家语弟子行篇略同五帝德第六十二家语亦有此篇大略多同劝学第六十四自首至岂有不闻哉与荀子劝学篇大同小异末叚荀子宥坐篇有此多不同子张问入官第六十五与家语大同小异盛德第六十六自民之为奸邪以下家语有之而详略不同德法者御民之衔至御天地与人与事者亦有六政家语执辔篇有之大抵相似朝事义第七十七自聘义至诸侯务焉与聘义同投壶第七十八礼记亦有此篇比之为畧公符第七十九家语冠颂有是而不同本命第八十家语有是篇而略自有恩有义至圣人因教以制节与礼记丧服四制同易本命八十一凡地以下至圣人为之长家语执辔篇有之要之先儒所记礼书七十四篇皆七十子之徒及周秦间老儒相传先王之制及孔氏之微言而汉儒会粹之大戴小戴又递为删定故其书与他书异同者如此
卢氏【辨】大戴礼注
存
后周书卢辨字景宣范阳涿人通经籍为太学士以大戴礼未有解诂乃注之其兄景裕谓曰昔侍中注小戴今尔注大戴庶纂前修矣累迁尚书右仆进位大将军
王应麟曰大戴礼卢辨注非郑氏朱文公引明堂篇郑氏注云法龟文未考北史也
马氏【定国】大戴礼辨
一卷
佚
元好问曰定国字子卿荏平人阜昌初齐王豫授监察御史仕至翰林学士自号荠堂先生
呉氏【澂】大戴礼序录
一篇
存
澂自述曰大戴记三十四篇澂所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇据云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类粹此记多为小戴所取后人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复录而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇旣入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂录事辞多与家语荀子贾傅等书相出入非专为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错误参互考挍未能尽正尚俟好古学之君子云
经义考卷一百三十八
钦定四库全书
经义考卷一百三十九
翰林院检讨朱彞尊撰
礼记【二】
戴氏【圣】礼记
隋志二十卷
存
汉书圣以士论石渠至九江太守号小戴授梁人桥仁季卿杨荣子孙由是小戴有桥杨氏之学隋书汉初河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之时无传之者至刘向考校经籍检得一百三十篇第而叙之又得明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百十四篇戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴记而戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又益月令一篇明堂位一篇乐记一篇合四十九篇
孔頴达曰礼记之作出自孔氏但正礼残阙无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时士所录其余众篇皆如此例未能尽知所记之人
张説曰礼记汉朝所编遂为厯代不刋之典
刘敞曰今之礼非醇经也周道衰孔子没圣人之徒合百説而杂编之至汉而始备其间多六国秦汉之制离文断句綂一不明惟曾子问一篇最详而又不可信
李淸臣曰自秦焚书之后学者不得完经亡者已亡而存者大抵皆杂乱已不可全信汉之儒者各守所见务以自名其家亦非有圣人之言而托之于圣人学者谓圣人之重也不敢辄议又从而传师之斯敎之大害也五经独礼乐尤为秦之所恶絶灭几尽今之礼经盖汉儒鸠集诸儒之説取累世之残文而后世立之于学官夏商周秦之事无所不綂盖不可以尽信矣
程子曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪余其格言甚多如乐记学记大学之类无可议者檀弓表记坊记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼噐其书亦多传古意若闲居燕居三无五起之説文字可疑 又曰礼记之文删定未了其中有圣人格言亦有俗儒乖谬之説本不能混如珠玊之在泥沙岂能混之只为无人识则不知孰为泥沙孰为珠玉也
张子曰礼记虽杂出于诸儒亦无害义处如中庸大学出于圣门无可疑者
周谞曰礼记杂记先王之法言而多汉儒附会之疵此学者所宜精择
周行已曰礼记四十九篇杂出诸儒传记不能悉得圣人之防攷其文义时有抵牾然而其文繁其义愽学者而约之亦可弗畔盖其説也麤在应对进退之间而精在道德性命之要始于童幼之习而卒于圣人之归惟达古道者然后能知其言
李防曰礼记非尽圣人之意也非尽宣尼所述也当时杂记也
叶梦得曰世言三代周公孔子之道详者莫如礼记然礼记之传駮真得孔子之言者惟中庸与大学尔晁公武曰汉戴圣纂所谓小戴者也此书乃孔子没后七十子之徒所共录中庸孔伋作缁衣公孙尼子作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四十六篇马融传其学又附月令明堂义合四十九篇胡寅曰礼运子游作乐记子贡作
郑耕老曰礼记九万九千二十字
陈振孙曰汉儒辑录前记固非一家之言大抵駮而不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非专为礼作也唐魏征尝以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇盖有以也
虙氏曰礼记乃仪礼之传仪礼有冠礼礼记则有冠义以释之仪礼有昏礼礼记则有昏义以释之仪礼有乡饮酒礼礼记则有郷饮酒义以释之仪礼有燕礼礼记则有燕义以释之仪礼有聘礼礼记则有聘义以释之其他篇中虽或杂引四代之制而其言多与仪礼相为表里仪礼周公所作而礼记则汉儒所录然亦仪礼之流也
项安世曰礼记诸篇有相抵牾者盖诸家之书各记其师説如本朝诸臣之家丧祭之礼各成一书亦不能以相似也世之好学者总而集之以资考订可也必欲曲为之説使贯为一家则妄之甚者也檀弓之言丧或以为大功或以为齐衰或以为当使之丧或以为不使之丧或以为可反或以为不可反如此之类甚多惟其各载姓名故后人不以为疑而得以置议论取舎于其间朱有合为一説而并用之者也罗璧曰梁沈约谓汉初典章简畧诸儒捃拾遗文片简与礼事相关者编次篇帙皆非圣人之言月令取吕不韦春秋中庸表记坊记缁衣取子思乐记取公孙尼子学记出毛生王制出汉文博士盖汉儒本欲补圣人之言以明道但未折衷于圣人记不免杂礼不免凿也
王应麟曰记百三十一篇今逸篇之名可见者有三正记别名记亲属记明堂记曾子记礼运记五帝记王度记王覇记瑞命记辨名记孔子三朝记月令记大学志
虞集曰小戴记四十九篇虽记载之文不一而曾子子思道学之传在焉不学乎此则易诗书春秋未易可学也且夫尧舜三代之遗説天子诸侯大夫成制吉防军宾嘉之具物虽或残阙叅错然舎此几无可求者
朱升曰礼有数有义名物制度者数也其所以然者义也数非目击而身履之者未易知也义则学者可推而知矣仪礼经也所记者名物制度礼记则传其义焉远古无传则求其数也难不若姑因其义之可知者使学者尽心焉以求古圣制作之意而通乎其余此设科者不得不舎经而用传也
湛若水曰仪礼譬则其易也礼记譬则其十翼也仪礼譬则其春秋也礼记譬则其三传也传则不必同也相表里也相左右也皆足发明也其非者当自见之 又曰以记为经则杂焉不可也以之为传则或杂焉可也彼春秋三传诬妄者多矣然而以为传焉无伤也精而择之存乎人尔
郝敬曰是书汉儒戴圣所记多先圣格言七十子门人后裔转相传述非出一手如中庸子思所作缁衣公孙尼子所撰月令吕不韦所修王制汉文帝时博士所录三年问荀卿所着真赝相袭而瑕不掩瑜先儒推周礼仪礼以为经欲割记以为传夫三书皆非古之完璧而周礼尤多揣摩杂以乱世阴谋富强之术仪礼枝叶繁未甚切日用惟此多名理微言天人性命易简之防圣贤仁义中正之道往往而在如大学中庸两篇岂周官仪礼所有故三礼以记为正今之学官守此程士良有以也 又曰礼非夫子原定之书矣后儒各记所闻致相矛盾达观自能折衷其有不知存而勿论牵强附合失之愈远如王制云公侯国方百里伯七十里子男五十里而周礼云公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里王制云天子三公九卿下至元士百二十人而周礼
官职且多至三百六十若其人不可胜数也王制云次国三卿一命于其君小国二卿皆命于其君而周礼云诸侯之卿大夫士皆命自天子月令封诸侯于孟夏而祭綂云出田邑以秋襍记云公圭九寸侯伯圭七寸子男圭五寸而周礼云子执谷璧男执蒲璧聘记云诸侯朝天子圭缫皆九寸三采诸侯圭缫皆八寸二采而周礼大宗伯考工记皆云天子诸侯圭璧长短各以等差礼噐云天子堂九尺而考工记云堂崇三尺王制云诸侯于天子五年一朝又云天子与诸侯相见曰朝而周礼大宗伯云春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇然仪礼惟有觐礼无所谓朝宗遇而大行人又有九服分六嵗来朝之説礼噐云天子席五重诸侯席三重周礼司几筵职云天子席三重诸侯再重周礼典命礼云各视其命数天子大夫四命四牢而檀弓云大夫遣车五乗诸侯之卿大夫与天
子之卿大夫命数异而庙制与相见之贽小敛之衣几筵之席诸侯与天子卿大夫士又无别曲礼王制月令皆云五祀惟大夫祭周礼亦云五祀而祭法云王立七祀诸侯五祀大夫三祀士二祀庶人一祀王制天子七庙或云九庙士二庙又云士一庙祭法自天子至于士庙外各有坛墠而王制但有五七等数无坛墠王制祭綂皆云夏祭曰禘郊特牲祭义云春禘明堂位云季夏六月禘襍记又云七月禘然则禘者常祭耳而丧服小记大传皆云王者禘其祖之所自出不王不禘则祭无复有大于禘者矣祭法天于泰坛地于泰折周礼圜丘方泽乐舞玉帛天地各异是祭天与地分也而诗周颂昊天有成命为祀天地之乐则是祭天地本合也祭义云郊之祭大报天而主日配以月是祭日月与天合也而祭法又云祭日月星与四时水旱同郊用犊日月用少牢周礼亦云
禋祀昊天上帝实柴祭日月星辰则是祭日月与天又分也月令仲夏大雩于上帝是五月也而春秋传云龙见而雩是四月也郊特牲云郊用骍尚赤而周礼大宗伯以苍璧礼天其牲各仿其噐之色是郊牲又用苍也祭法天地皆骍犊而周礼阳祀骍牲隂祀黝牲是地牲又用黑不用骍也曲礼云大飨不卜表记亦云大事有时而周礼大宰祀五帝卜日祀大神只亦如之是又无时也郊特牲云郊用辛而月令云择元日是又不定于辛也社用甲日而月令仲春择元日命民社周书召诰社以戊日是又不定于甲也曲礼大夫祭以索牛而仪礼大夫祭以少牢也中庸云上祀先公以天子之礼而周礼司服云祀先公用毳冕则是以侯礼也襍记云士弁而祭于公冠而祭于已而论语云宗庙之事端章甫为小相章甫冠名是祭于公亦冠也玊藻以冠为斋冠端为天子
燕居诸侯之祭服而士冠昏与卿大夫聘享上下通用冠端周礼冕衣裳五等皆祭服而曾子问云冕而亲迎乐记云魏文侯端冕听古乐则是亦衣端也周书顾命成王康王临朝君臣皆冕服则是冕服不止祭也礼器云天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳而周礼云侯伯鷩冕子男毳冕孤希冕大夫冕士皮弁服玉藻云国君带朱绿大夫华士缁故士冠礼三加带皆缁而襍记又云诸侯大夫带皆五采士二采祭义云君用冕夫人用副袆而周礼又云王后用副祎丧大记云复衣不以衣尸不以敛而士丧礼又云以衣尸丧大记云士小敛陈衣于房西领北上大敛陈衣于序东西领南上而士丧礼云大小敛皆陈衣于房皆南领西上周礼云天子含用玊而襍记云用贝丧大记云君于大夫疾三问之而襍记云卿大夫疾君问无算丧大记云公之丧大夫俟
练而归士卒哭归襍记云大夫次于公舘以终丧士练而归奔丧云大功望门而哭齐衰望乡而哭襍记又云闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭士丧礼小敛朔奠皆陈鼎遣奠陈五鼎皆具牲牢周礼牛人亦云丧事共奠牛而襍记有子以遣车视牢具载粻为非礼丧奠脯醢而已丧大记云四隣宾客吊其君后主人而拜盖君为臣主君拜则主人拜其后而曾子问又云卫灵公吊季桓子之丧哀公为主拜季康子亦拜孔子谓丧有二孤季康子之过则后拜又非也曾子问云金革之事无避也者伯禽有为为之丧大记又云既卒哭弁绖带金革之事无避也曾子问云慈母无服仪礼又云慈母如母服檀弓云天子之哭诸侯也爵弁绖缁衣而周礼又云天子为诸侯缌衰檀弓云祥而缟是月禫徙月乐则是祥之月不作乐而又云孔子既祥弹琴十日而成笙歌杂记云
朼用桑仪礼特牲又云杞用棘郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶乡饮酒义云六十者三豆八十者五豆是豆亦奇也檀弓云孔子恶野哭者又云孔子哭伯髙曰吾哭诸野曲礼云卜筮不相袭而周礼又云大事先筮后卜玉藻云天子日食少牢月朔太牢而周礼又云王日一举是日食亦大牢也射义云天子歌驺虞周礼亦然而仪礼乡射亦歌驺虞是士庶人与天子同乐也周礼射人云王射六耦三侯仪礼大射诸侯三侯射三耦周礼王虎熊豹侯诸侯熊豹侯卿大夫麋侯而乡射记又云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫士布侯畵虎豹鹿豕如此之类错杂纷挐师説相承言人人殊虽使考证详确古今异宜亦难尽用而郑康成辈好信不通执此征彼及其不合牵强穿凿诪张百出初学为其所惑随声应和莫知其譌世儒所以苦于读礼也顔茂猷曰礼记多汉儒附会成之然其精者已洞心彻髓矣后世得有所稽以融会其意亦借是经焉
礼记羣儒疑义
七录十二卷
佚
隋书注戴圣撰
桥氏【仁】礼记章句
四十九篇
佚
后汉书桥七世祖仁从同郡戴德学着礼记章句四十九篇号曰桥君学成帝时为大鸿胪
按桥杨本传小戴之学班史叙次甚明此云戴德恐误
髙氏【诱】礼记注
佚
按髙氏礼注艺文类聚引之
郑氏【】礼记注
隋志二十卷
存
后汉书本习小戴后以古经校之取其义长者为郑氏学又注小戴所传礼记四十九篇
李觏曰郑康成注礼记其字误处但云某当为某玉藻全失次序亦止于注下发明未尝便就经文改正此盖尊经重师不敢自谓已见为得
朱子曰郑康成考礼名数大有功事事都理会得如汉律令亦皆有注尽有许多精力
卫湜曰郑氏注礼虽间有拘泥而简严该贯非后学可及尝读朱文公中庸章句以戒谨其所不睹恐惧其所不闻与莫见乎隐莫显乎微为两事割析精诣前所未有今观郑注已具斯防
郝敬曰小戴记四十九篇大都先贤流传后儒补缉非真先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通处则称竹简烂脱而顚倒其序根据无实则推夏殷异世而逃遁其説节目不合则游移大夫士庶之间而左右两可解释不得则托为殊方语音而变换其文牵强穿凿殊本初盖郑既以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千余年所以卒瞀瞀然耳
礼记音
七录一卷
佚
卢氏【植】礼记注
隋志十卷【唐新旧志同释文序录二十卷】
佚
陆德明曰曲礼去国三世郑云自祖至孙而卢植王肃注云世嵗也万物以嵗为世
元行冲曰小戴礼行于汉末马融为传卢植合二十九篇为之解世所不传
朱子曰东汉诸儒考礼煞好卢植也好
王应麟曰诗疏尝引卢植礼记注
按续汉书礼仪志注亦引植志通典亦引之
蔡氏礼辨名记
佚
王应麟曰春秋正义引辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰隽千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣礼记正义引之以为蔡氏
经义考卷一百三十九
钦定四库全书
经义考卷一百四十
翰林院检讨朱彝尊撰
礼记【三】
王氏【肃】礼记注
隋志三十卷【新旧唐志同】
佚
朱子曰王肃仪礼必反郑
王应麟曰肃字子雍魏志有传集说以肃为元魏人误也有两王肃在元魏者字恭懿不以经学名
按王肃注礼以月令为周公所作
礼记音
七录一卷
佚
孙氏【炎】礼记注
隋志三十卷【唐新旧志同】
佚
按唐张燕公駮魏郑公类礼云礼记传习已向千年至魏孙炎始改旧本以类相比则炎所注礼不用小戴原本可知
郑氏【小】同礼义
七录四卷【新旧唐志作礼记义记】
佚
隋志注小同魏侍中
杜氏【寛】删集礼记
佚
杜氏新书曰寛字务叔举孝廉除郎中经传之义多所论駮草创未就惟删集礼记及春秋左氏传解今行于世
射氏【慈】礼记音义隐
隋志一卷【七录同唐志二卷】
佚
册府元龟射慈字孝宗为中书侍郎撰丧服变除图五卷礼记音一卷
谢氏【桢】礼记音
七录一卷
佚
陆德明曰不详何人
司马氏【伷】礼记寜朔新书
七录二十卷【唐新旧志同隋志作八卷】
佚
旧唐书司马伷序王约注
孙氏【毓】礼记音
七录一卷
佚
缪氏【炳】礼记音
七录一卷
佚
蔡氏【谟】礼记音
七录二卷
佚
陆德明曰谟字道明济阳考城人晋司徒文穆公
曹氏【躭】礼记音
七录二卷【唐志同】
佚
陆德明曰躭字爱道谯国人东晋安北谘议将军
尹氏【谷】礼记音
七录二卷【唐志同释文序录一卷】
佚
陆德明曰天水人东晋国子助教
范氏【宣】礼记音
七录二卷
佚
陆德明曰宣字宣子济阳人东晋员外郎
按释文诠尔雅注蝗字引范宣礼记音音横
徐氏【邈】礼记音
七录三卷【唐志同】
佚
刘氏【昌宗】礼记音
七录五卷
佚
徐氏【爰】礼记音
隋志二卷【唐志同释文序录三卷】
佚
雷氏【肃之】礼记义疏
七录三卷
佚
隋志注肃之宋豫章郡丞
按雷氏义疏乐记治世之民安以乐读至安絶句以乐二字
庾氏【蔚之】礼记略解
隋志十卷【唐志同】
佚
陆德明曰蔚之字季随颍川人宋员外常侍
业氏【遵】礼记注【唐志业作叶】
七录十二卷【唐新旧志同】
佚
陆德明曰遵字长孺燕人宋奉朝请
何氏【佟之】礼记义
唐志十卷
佚
楼氏【幼瑜】礼记捃拾
三十卷
礼记摭遗别説
七录一卷
俱佚
浙江通志幼瑜字季玉南齐时金华人
梁武帝礼记大义
隋志十卷【唐志同】
佚
简文帝礼大义
二十卷
佚
贺氏【玚】礼记新义疏
隋志二十卷
佚
皇氏【侃】礼记义疏
隋志九十九卷【唐志五十卷】
佚
梁书武帝纪大同四年冬十二月兼国子助教皇侃表上所撰礼记义疏五十卷
陆德明曰梁国子助教皇侃撰礼记义疏五十卷又传丧服义疏并行于世
孔頴达曰皇氏虽章句详正微稍繁广又既遵郑氏乃时郑义此是木落不归其本狐死不首其丘未为得也
礼记讲疏
隋志四十八卷【唐志百卷】
佚
按隋唐志二书卷数悬殊盖以义为讲以讲为义也
沈氏【重】礼记义疏
隋志四十卷【唐志同】
佚
礼记音
佚
陆德明曰重撰问礼礼记音
戚氏【衮】礼记义
四十卷
佚
陈书戚衮字公父盐官人梁武帝除扬州祭酒从事史就国子博士宋懐方质仪礼义懐方北人自魏防仪礼礼记疏秘惜不传及将亡谓家人曰吾死后戚生若赴便以仪礼礼记义本付之若其不来即宜随尸而殡其为儒者推许如此寻迁员外散骑常侍兼国子助教
禇氏【晖】礼记文外大义
隋志二卷
佚
隋志注晖秘书学士
刘氏【芳】礼记义证
隋志十卷【唐志同】
佚
刘氏【隽】礼记评
隋志十一卷【唐志十卷】
佚
熊氏【安生】礼记义疏
唐志四十卷
佚
孔頴达曰熊氏违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈远矣又欲释经文惟聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也
缑氏礼记要钞
隋志十卷
佚
何氏礼记义
隋志十卷
佚
按孔氏礼记疏每引何之説疑即书
无名氏礼记音义隐
隋志七卷
佚
礼记隐
唐志二十六卷
佚
按陆氏释文每引礼记隐义如云乐浪人呼容十二石者为鼔齐人以相绞讦为掉磬腱筋之大者鱼须文竹以鱼须饰文竹之边侇之为移也符长符谓甘露醴泉之属长谓麟鳯五灵之属攷隋志不载惟唐志有礼记隐二十六卷疑其脱去义字即是书也【孔氏礼疏亦引之】
礼记义疏
隋志三十八卷
佚
礼记疏
隋志十一卷
佚
礼大义
隋志十卷
佚
礼大义章
隋志七卷
佚
礼记类聚
唐志十卷
佚
孔氏【頴达】礼记正义
唐志七十卷
存
頴达自序曰夫礼者经天纬地本之则大一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感隂阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于德义犹襄陵之浸修隄防以制之泛驾之马设衔防以驱之故乃上法圆象下叅方载道之以德齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕餙于轩初玊帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章斯偹洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕琢六情非彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纲纪废政教烦隂阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彜伦渐壊彗星东出之际宪章遂冺夫子虽定礼正乐頽纲暂理而国异家殊异端并作畵蛇之説文檀于纵横非马之谈辨离于坚白暨乎道丧两楹义乖四术上自防夏之初下终秦汉之际其间岐途诡説虽纷然竞起而余风曩烈亦时或独存于是物通人知今温古考前代之宪章参当时之得失俱以所见各记旧闻错综鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣愈远异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其传礼业者江左尤盛其为义疏者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李寳鼎侯聪熊安生等其见于世者惟皇熊二家而已熊则违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈逺矣又欲释经文惟聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正微稍繁广又既遵郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例旣别不可因循今奉敕删理仍防皇氏以为本其有不偹以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自专谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢国子助教臣李善信守太学博士臣贾公彦行太常博士臣栁士宣魏王东阁祭酒臣范义頵魏王参军事臣张权等对共量定至十六年又奉敕与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周达儒林郎守四门助教云骑尉臣赵君赞儒林郎守四门助教云骑尉臣王士雄等对敕使赵智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光赞大猷垂法后进故取其意义列之云尔
新唐书志礼记正义七十卷祭酒孔頴达司业朱子奢国子助教李善信太学博士贾公彦栁士宣范义頵魏王参军事张权等奉诏撰周达赵君赞王士赵智等覆审
卫湜曰自晋宋而下传礼学者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沈重范宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李寳鼎侯聪熊安生等何止数十家正义实防皇甫侃以为本而以熊安生补其所不偹后世但知为孔氏之书而已 又曰刘原父七经小传载檀弓圣人之葬人与人之葬圣人也以与为语助辞世多称之然正义已有是説
王应麟曰祭酒邢昺等奉诏是正咸平二年六月昺上新印礼记疏七十卷赐诸王辅臣人一本
陈澔曰郑氏祖谶纬孔疏惟郑之从虽有他説不复収载固为可憾然其可据者不可易也
魏氏【征】类礼【唐书作次礼记】
唐志二十卷
佚
旧唐书魏征以戴圣礼记编次不伦遂为类礼二十卷以类相从删其重复采先儒训注择善从之研精覃思数年而毕太宗覧而善之赐物千叚
魏郑公谏录诏曰礼经残阙其来已久汉代戴圣爰记旧闻古今所宗条目杂乱先儒传授多歴年数咸事因循莫能厘正特进郑国公征文髙翰林学综册府服膺典礼有志讨论乃依圣所记更事编录以类相从别为编第并更注解文义粲然遂得先圣微言因兹重阐后之学者多有益宜付秘省
唐会要贞观十四年五月二十一日诏以特进魏征所撰赐皇太子及诸王并藏本于秘府
朱子曰魏征以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书录寘内府今此书不复见惜哉
陆氏【德明】礼记释文
四卷
存
王氏【度】注礼记
唐志二十卷
佚
王氏【元感】礼记绳愆
唐志三十卷
佚
王氏【方庆】礼经正义
唐志十卷
佚
元氏【行冲】类礼义疏
唐志五十卷
佚
旧唐书元行冲河南人后魏常山王素连之后举进士累迁国子祭酒拜太子宾客文馆学士封常山郡公初左卫率府长史魏光乗奏请行用魏徴所着类礼上令行冲集学者撰义疏将立学官行冲于是引国子博士范行恭四门助教施敬本检讨刋削勒成五十卷开元十四年八月奏上之尚书左丞相张説駮奏曰今之礼记是前汉戴德戴圣所编录歴代传习已向千年着为经教不可刋削至魏孙炎始改旧本以类相比有同抄书先儒所非竟不行用贞观中魏徴因孙炎所修更加整比兼为之注先朝虽厚加赏锡其书竟亦不行今行冲等解徴所注勒成一家然与先儒第章句隔絶若欲行用窃恐未可上然其奏于是赐行冲等绢二百疋防其书贮于内府竟不得立于学官行冲恚诸儒排已退而著论以自释名曰释疑其词曰客问主人曰小戴之学行
之已久康成铨注见列学官传闻魏公乃有刋易又承制防造疏将颁未悉二经孰为优劣主人答曰小戴之礼行于汉末马融注之时所未覩卢植分合二十九篇而为説解代不传习郑絪子干师于季长属党锢狱起师门道丧康成于窜伏之中理纷挐之典志存探究靡所咨谋而犹缉述忘疲闻义能徙具于郑志向有百科章句之徒曾不窥覧犹遵覆辙颇类刻舟王肃因之重兹开释或多改駮仍按本篇又郑学之徒有孙炎者虽挟义乃易前编自后条例支分箴石间起马伷增革向逾百篇叶遵删修仅全十二魏公病羣言之错杂防众説之精深经文不同未敢刋正注理暌误寜不芟砻成毕上闻太宗嘉赏赉缣千匹录赐储藩将期颁宣未有疏义圣皇纂业躭古崇儒髙曾规矩宜所修袭乃制昏愚甄分旧义其有着遗往説理变新文务加搜穷积稔方毕具录呈
进勅付羣儒庶能斟详以课疏密岂悟章句之士坚持昔言持嫌知新慤欲仍旧贯沉疑多月摈压不申优劣短长定于通识手成口答安敢铨量客曰当局称迷傍观见审累朝诠定故是周详何所为疑不为申列答曰是何言欤谈岂容易昔孔安国注壁中书会巫蛊事经籍道息族兄臧与之书曰相如常忿俗儒淫词冐义欲拨乱反正而未能果然雅达通不代而生浮学守株比肩皆是众非难正自古而然诚恐此道未申而以独智为议也则知变易章句其难一矣汉有孔季产者专于古学有孔扶者随俗浮沉扶谓产云今朝廷皆为章句内学而君独修古义修古义则非章句内学非章句内学则危身之道也独善不容于代必将贻患祸乎则知变易章句其难二矣刘歆以通书属文待诏官署见左氏传而大好之后防亲近欲建斯业哀帝欣纳令其讨论各迁延推
辞不肯置对刘歆移书责让其言甚切诸博士等皆忿恨之名儒龚胜时为光禄见歆此书乃乞骸骨司空师丹因大发怒奏歆改乱前志非毁先朝所立帝曰此广道术何为毁耶由是犯忤大臣惧诛求出为河南太守宗室不典三河又徙五原太守以君宾之著名好学公仲之深博守道犹廹同门朋党之议卒令子骏负谤于时则知变易章句其难三矣子雍规数十百件守郑学者时有中郎马昭上书以为肃谬诏王学之辈占答以闻又遣博士张融案经论诘融登召集分集推处理之是非具圣证论王肃酬对疲于嵗时则知变易章句其难四矣卜商疑圣纳诮于曾舆木赐近贤贻嗤于武叔自此之后惟推郑公王粲称伊洛已东淮汉之北一人而已莫不宗焉咸云先儒多阙郑氏道偹粲窃嗟怪因求其学得尚书注退而思之以尽其意意皆尽矣所疑之者犹未喻
焉凡有两卷列于其集又王肃改郑六十八条张融覈之将定臧否融称注泉深广博两汉四百余年未有伟于者然二郊之际殊天之祀此误也其如皇天祖所自出之帝亦虑之失也及服防释传未免差违后代言之思圣意非谓扬已之善掩人之名也何者君子用心愿闻其过故仲尼曰过也人皆见之更也人皆仰之是也而专门之徒恕已及物或攻先师之误如闻父母之名将谓亡者之德言而见压于重壌也故王邵史论曰魏晋浮华古道夷替泊王肃杜预更开门戸歴载三百士大夫耻为章句惟草野生以专经自许不能究覧异义择从其善徒欲父康成兄子慎寜道孔圣误讳闻郑服非然于郑服甚愦愦郑服之外皆雠也则知变易章句其难五也伏以安国尚书刘歆左传悉遭摈于曩叶咸见重于来今故知二人之鍳髙于汉廷逺矣孔季产云物
极则变比及百年外当有明直君子恨不与吾同代者于戏道之行废必有时者欤仆非专经罕习章句髙名不着易受轻诬顷者修撰殆淹年月頼诸贤辈能左右之免致愆尤仍叨赏赉内省昏朽其荣已多何遽持一已之区区抗羣情之噂舍勿矜之美成自我之私触近名之诚兴犯众之祸一举四失中材不为自用韬声甘此沉黙也
新唐书元澹字行冲以字显
成氏【伯璵】礼记外传
唐志四卷
佚
中兴书目礼记外传四卷中山成伯璵撰吴郡张幼伦注四门博士刘素明序凡一百一十条分义例名数二体又各分上下卷虽举礼记为目实兼三礼言之
晁公武曰义例二卷五十篇名数二卷六十九篇虽以礼记为目通以三礼言之刘素明序张幼伦注按礼记外传今逸不传太平御覧每引之有曰吉防军宾嘉五礼之目也吉礼者祭祀郊庙社稷之事是也防礼者丧记之説年谷不登大夫去国之事也军礼者始黄帝与虽尤战于涿鹿之野宾礼者贡献朝聘之事是也嘉礼者好防之事也起自伏羲以俪皮焉始制嫁娶其后有冠乡饮酒乡射食耆老王燕族人之事是也但前代象天其礼质而略后代法地其事烦而文唐虞之际五礼明偹周公所制文物极矣观此则一书之大纲略可见也
杨氏【逢殷】礼记音训指説
宋志二十卷
未见
亡名氏礼记字例异同
唐志一卷
未见
新唐书元和十三年诏定
经义考卷一百四十
钦定四库全书
经义考卷一百四十一
翰林院检讨朱彝尊撰
礼记【四】
邢氏【昺】礼选
二十卷
佚
宋史雍熈中邢昺撰礼选二十卷献之太宗探其帙得文王世子篇观之甚悦因问卫绍钦曰昺为诸王讲説曾及此乎绍钦曰诸王常时访昺经义昺每至发明君臣父子之道必重复陈之太宗益喜上尝因内阁暴书览而称善召昺同观作礼选赞赐之昺言家无遗藁愿得副本上许之缮录未毕而昺卒亟诏写二本一本赐其家一本俾置冡中
李氏【清臣】礼论
二篇
存
张子【载】礼记説
三卷
未见
魏了翁序曰横渠张先生之书行于世者惟正防为全书其次则经学理窟及信闻录已不见于吕与叔所状先生之言行至于诗书礼乐春秋之书则方且条举大例与学者绪正其説而未及就其在朝廷讲行冠昏丧祭郊庙之礼乃以孤立寡与议卒不用既移疾西归欲与门人成其初志亦未及为而卒于临潼今礼记説一编虽非全解而四十九篇之目大畧固具且又以仪礼之説附焉然则是编也果安所从得与尝反复寻绎则其説多出于正防理窟信闻诸书或者先生虽未及定着为书而门人会粹遗言以成是编与亦有二程先生之説参错其间盖先生之学其源出于程氏岂先生常常讽道之语而门人并记之与先生强学质行于丧祭之礼尤谨且严其教人必以礼为先使人有所据守若有问焉则告之以知礼成性之道其行之于家也童子必使之执幼仪亲洒扫女子则观祭祀纳酒浆久以固其肌肤之防筋骸之束而养其良知良能之本然其始也闻者莫不疑笑久而后信其説之不我欺也翕然丕变以先生之从呜呼是乌可强而致然与岂人心之所无而可以袭而取之与人受天地之中以生莫不有仁义礼智之性具乎其心故仁其体也义其用也知以知之礼则所以节文仁义者也且自父坐而子立君坐而臣立推之凡升降上下周旋禓袭之文丧祭射御冠昏朝聘之典夫孰非其性情所有天理之自然而为之品节者与夫孰非天秩天叙此其是也然出天理则入人欲故品节云为者又将以人情或纵之防限也孔孟教人要必以是为先今所谓礼记仪礼诸书虽曰去籍于周衰煨烬于秦虐淆乱于汉儒然所谓经礼曲礼者错然于篇帙之中其要言精义则有可得而推寻者也后生小子自其幼学因而从事乎此不幸时过而后知学者亦有以倍致其力焉则将变化气质有以复其性情之正虽柔可强虽顔子四勿之功可体而自致之也所谓忠信之薄人情之伪者亦将晓然知其为异端之説矣此先生有功于礼乐之大意也敢识篇末以告同志又以自儆云
章氏【望之】礼论
一篇
佚
建寜府志章望之字表民浦城人签书建康军节度判官以光禄寺丞致仕李觏谓仁义礼智信乐政刑皆出于礼望之因着礼论一篇以订其説
刘氏【彜】礼记中义
四十卷
佚
李氏【格非】礼记精义
宋志十六卷
未见
卫湜曰李文叔精义就曲礼檀弓王制丧服小记大传少仪学记乐记杂记丧大记祭法十一篇中随所见为之义
王氏【安石】礼记发明
一卷
未见
礼记要义
二卷
未见
周氏【谞】礼记解
未见
谞自序曰夫礼者性命之成体者也盖道徳仁义同出于性命而所谓礼者又出乎道德仁义而为之节文者也方其出于道德仁义则道德仁义者礼之本也故曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也方其为之节文则道德仁义反有资于礼也故曰道德仁义非礼不成呜呼此礼之所以为礼者也若夫吉凶之殊军宾之别其言不尽于意其意必寓于象故一服饰一噐械有以存于度数之间者象也象则文也及推而上之有以见于度数之表者意也意则情也所谓意者归于性命而已矣书曰天秩有礼自我五礼有庸哉盖其以欲灭命以人废天者圣人不为惟其天秩之所有是乃圣人之所庸者也然圣人所以庸之者岂特使天下后世知有尊卑之分而苟自异于禽兽耳盖又将为入道之资也圣人既没礼经之残缺久矣世之所传曰周礼曰仪礼曰礼记其间独周礼为太平之成法仪礼者又次之礼记者杂记先王之法言而尚多汉儒附会之疵此学者所宜精择
卫湜曰延平周谞字希圣解王制礼运礼器郊特牲玊藻学记乐记祭法祭仪祭綂经解哀公问仲尼燕居孔子闲居中庸表记大学共十七篇不见于中兴舘阁书目
陈氏【祥道】礼记讲义
二十四卷
未见
陈氏【旸】礼记解义
宋志十卷
佚
方氏【慤】礼记解
通考二十卷
未见
朱子曰方氏礼解尽有説得好处
陈振孙曰政和三年表进自为之序以王氏父子礼记独无解义乃取所撰三经义及字説申而明之着为此解由是得上舎出身其所解文义亦明白卫湜曰方氏马氏及山阴陆氏三家书坊锓板传于世方氏最为详悉有补初学然杂以字説且多牵合大为一书之累间为与长乐陈氏讲义同者方自序亦谓诸家之説于王氏有合者悉取而用之则其説不皆自已出也
浙江通志方慤字性夫桐庐人父死庐墓覃思积年注礼记集解政和三年领鄊荐至亰师表进于朝诏赐上舎释褐而颁其书于天下八年中进士仕至礼部侍郎
马氏【晞孟】礼记解
通考七十卷
未见【一斋书目有】
陈振孙曰晞孟字彦醇未详何人亦宗王氏者朱子曰方马二解合当叅考尽有好处不可以其新学而黜之
卫湜曰方氏马氏及山阴陆氏三家方氏最详马氏颇略马氏大学解又与蓝田吕氏同朱文公或问以为吕氏今从之
江西通志马希孟庐陵人熈寜癸丑登第
吕氏【大临】芸阁礼记解
通考十卷【中兴书目一卷】
未见
晁公武曰芸阁礼记解十卷吕大临与叔撰与叔师事程正叔礼学甚精博中庸大学尤所致意也陈振叔曰按舘阁书目作一卷止有表记冠昏乡射燕聘义丧服四制凡八篇今又有曲礼上下中庸缁衣大学儒行深衣投壶八篇此晦庵朱氏所传本刻之临漳射垜书坊称芸阁吕氏解即其书
卫湜曰蓝田吕与叔礼记解中兴舘阁书目止一卷今书坊所刋十卷有曲礼上下孔子闲居中庸缁衣深衣儒行大学八篇
礼记传
宋志十六卷
未见
张萱曰吕氏礼记传十六卷今阙第三卷宋淳熈中朱晦庵刻之临漳学官
何氏【述】礼记传
二十卷
佚
闽书何述字明道浦城人元丰二年进士歴徽猷阁待制知永兴军移帅泾原
杨氏【训】礼记解
二十卷
佚
闽书杨训字公发浦城人元丰五年进士知东阳县转朝奉郎
慕容氏【彦达】礼记解
佚
陆元辅曰彦达字叔遇毘陵人元丰中登科
陆氏【佃】礼记解
宋志四十卷
佚
卫湜曰陆氏説多可取间有穿凿亦字学之误也宋中兴艺文志陆佃新义牵于字説宣和末其子宰上之浙江通志陆佃字农师山隂人官至尚书右丞
述礼新説
宋志四卷
佚
礼象
宋志十五卷
存【未见全本】
陈振孙曰陆佃撰以改旧图之失其尊爵彜鼎皆取公卿家及秘府所藏古遗器与聂图大异戴岷隐分教吾乡作阁斋舘池上畵此图于壁而以礼象名阁与论堂礼图相嫓云
按陆氏礼象丹徒张先生鹏廵抚山东获之章丘李中麓家惜已残阙矣
叶氏【梦得】礼记解
未见
卫湜曰叶少蕴解曲礼檀弓王制文王世子祭义祭綂哀公问仲尼燕居孔子闲居坊记表记缁衣儒行大学昏义郷饮酒义射义燕义聘义十九篇仲子模过庭录时有论説
李氏【夔】礼记义
十卷
佚
陆元辅曰宋朝奉大夫右文殿修撰邵武李夔斯和撰
亡名氏礼记小疏
宋志二十卷
佚
礼记名义
通志十卷
佚
礼记名数要记
通志三卷
佚
礼记外传名数
通志二卷
佚
礼记评要
通志十五卷
佚
礼枢
一卷
佚
右见绍兴续到阙书目
礼钥
佚
右见朱子语类
经义考卷一百四十一
<史部,目录类,经籍之属,经义考>
钦定四库全书
经义考卷一百四十二
翰林院检讨朱彞尊撰
礼记
胡氏【铨】礼记传
宋志十八卷
佚
卫湜曰礼记解义惟严陵方氏庐陵胡氏始末全偹
陈氏【长方】礼记传
佚
刘氏【懋】礼记集説
佚
陆元辅曰刘懋字勉之胡借溪门人学者称恒轩先生爚之父也
夏氏【休】破礼记
宋志二十卷
未见
中兴艺文志夏休以礼记多汉儒杂记于义有未安者乃援礼经以破之然中庸大学实孔氏遗书也卫湜曰绍兴间进士夏休撰破礼记二十卷断章析句妄加讥诋中庸大学犹且不免其不知量甚矣
黄氏【祖舜】礼记説
佚
呉氏【仁杰】礼记解
佚
朱子曰呉斗南説礼不王不禘王如来王之王要荒之君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行禘礼以接之彼本国之君一世继立则亦一番来朝故归国则亦行禘礼此説亦有理所谓吉禘于庄公者亦此类非五年之禘也
蒋氏【继周】礼记大义
七卷
佚
括苍彚记蒋继周字世修青田人绍兴甲戌进士歴舘职二十年仕至御史中丞礼部尚书卒赠太师谥文恭
游氏【桂】礼记经学
十二卷
佚
卫湜曰广安游桂字元发着经学十二卷
曹学佺曰宋广安游桂着桂号畏斋隆兴进士官四川制置大全注采入者十七条
樊氏【光逺】礼记讲义
二卷
佚
吕氏【祖谦】礼记详节
佚
王氏【炎】礼记解
佚
杨氏【炳】礼记解
佚
闽书杨炳字若晦晋江人乾道二年进士累迁中书舎人权吏部尚书以寳谟阁直学士奉祠
庄氏【夏】礼记解
佚
陆元辅曰庄夏字子礼永春人淳熈中进士官至兵部侍郎以寳谟阁待制奉祠进焕章阁待制自号藻斋老人着礼记解
黄氏【樵仲】礼记解
佚
闽书樵仲字道夫龙谿人淳熈二年进士汀州录事叅军
曾氏【光祖】礼记精义
十五卷
佚
周必大曰光祖字景山吉州安福人淳熈乙未登第奉议郎知临江新喻县事
郭氏【叔云】礼经疑
阙
广东通志郭叔云字子从潮阳人有礼经疑二十余条见文公集中
顔氏【棫】礼记解
佚
王圻曰棫字叔坚淳熈中以上舎释褐官至吏部尚书
辅氏【广】礼记解
未见
卫湜曰庆源辅汉卿取注疏方氏马氏陆氏胡氏诸説仿吕氏读诗记编集间有己説
刘氏【爚】礼记解
佚
许氏【升】礼记文解
佚
赵氏【汝谈】礼记注
佚
李氏【心传】礼辨
二十三卷
佚
余氏【复】礼记类説
佚
王圻曰复寜德人光宗初防士大廷览复所对曰余复直而不讦擢第一后入史舘兼实录
林氏【震】礼问
佚
舒氏【璘】礼解
佚
邵氏【囦】礼解
未见
卫湜曰金华邵囦字万宗解曲礼王制乐记中庸大学五篇
应氏【镛】礼记纂义
二十卷
未见
卫湜曰金华应镛字子和有纂义二十卷
陈澔曰近世应氏集解于杂记丧大小记等篇皆阙而不释噫慎终追逺其关于人伦世道非细故而可略哉
岳氏【珂】小戴记集解
佚
魏氏【了翁】礼记要义
宋志三十三卷
未见
按聚乐堂艺文目有之
卫氏【湜】礼记集説
宋志一百六十卷
存
魏了翁序曰礼自正义旣出先儒全书冺不复见自列于科目士诸生亦不过习其句读以为利禄计至金陵王氏又罢仪礼取士仅存周官戴记之科而士习于礼者滋鲜就戴记而言如檀弓丧礼诸篇既指为凶事罕所记省则其所业仅一二十篇耳苟不得义则又诿曰此汉儒之説也弃不复讲所谓解説之详仅有方马陈陆之家然而述王氏之説者也惟关洛诸大儒上接洙泗之传乃仅与门人弟子难疑答问而未及着为全书呜呼学残文阙无所因袭驱一世而防行焉岂不重可叹与平江卫氏世善为礼正叔又自郑注孔义陆释以及百家之所尝讲者会粹成书凡一百六十卷正叔名湜自号栎斋今为武进令
湜自序曰礼记四十九篇自二戴分门王郑异注歴晋迄陈虽南北殊隔家传师授代不乏人唐贞观中孔頴达等详定疏义稍异郑説罔不芟落诸家全书自是不可复见由贞观至五代逾三百年世儒竞攻专门之陋学礼者几无传矣本朝列圣相承崇显经学师友渊源跨越前代故经各有解或自名家或辑众説逮今日为尤详礼记并列六籍乃独辟焉诸儒间尝讲明率散见杂出而又穷性理者略度数推度数者遗性理欲其叅考并究秩然成书未之有也予晚学孤陋滥承绪业首取郑注孔义翦除芜蔓采摭枢要继遂求诸家之説零篇碎简収拾略徧至若説异而理俱通言详而意有本诋排孔郑援据明白则亦并录以俟观者之折衷其有防袭陈言牵合字説于义舛驳悉置勿取日编月削几二十余载而后成凡一百六十卷名曰礼记集説传礼业者苟能因众説之浅深探一经之防趣详而度数精而性理庶能贯通而尽得之矣 又后序曰予旧习诸家训解每病世儒勦取前人之説以为已出近得延平周谞希圣解一再繙阅始知陈氏方氏亦推衍其説者耳比嵗枢密何公澹本生继母亡疑于持服太学生乔嚞朱九成黄会卿移书何公引逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母之文以为本朝方慤解此一节谓特庶人之礼耳此説见郑康成注乃指为方慤盖后人掇拾前言而观者防新忘旧莫究其始先儒之书日就湮晦此予之所慨叹而集説所由作也他人著书惟恐不出于已予之此编惟恐不出于人因不敢谓此编能尽经防后有达者何嫌论著谨无袭此编所已言没前人之善可也 又跋尾曰绍定辛卯嵗湜偹员江东漕筦大资政赵公善湘以制师摄漕事见余集説欣然捐资锓木以广其传次年秋予秩满而归迨嘉熈己亥夏首尾阅九载矣中虽倅金陵叨纶院仅食年余之禄余悉里居需次因得徜徉于书林艺圃披阅旧帙搜访新闻遇有可采随笔添入视前所刋增十之三间亦删去冗复朅来严瀬适继郡计空竭之后廉勤自力补苴培植粗可支吾乃撙节浮费别刋此本期与学者共之
陈振孙曰直秘阁昆山卫湜正叔集诸家説自注疏而下为一书各着其姓氏寳庆二年表上之由是寓直中秘魏鹤山为作序
卢熊苏州府志湜字正叔好古学除太府寺丞将作少监皆不赴尝集礼记诸家传注为一百六十卷名曰礼记集説寳庆二年上之终朝散大夫直寳谟阁知袁州学者称为栎斋先生
张萱曰栎斋礼记集説宋寳庆间武进令卫湜撰进取郑注孔义陆释以及百家讲説粹为一书凡一百六十卷各记姓名以听学者自择魏了翁序之按卫氏集説援引解义凡一百四十四家不专采成书也如文集语录杂説及羣经详论有渉于礼记者皆裒辑焉今以经籍艺文志暨诸家书目未着于录者疏之晋有淳于纂曹述初刘世明唐有田琼宋则四明沈焕晦叔宣缯子平呉兴沈清臣正卿钱唐于有臣君锡新定顾元常平甫邵甲仁仲严陵喻仲可可中不书字者柯山周处约四明李元白演山黄敏求髙要谭惟寅宣城奚士达建安潘植会稽髙文彪眉山家颐孙佖临卭宋逺孙不书地者刘氏孟冶叶氏棣呉氏华王氏子墨孙氏景南林氏坰晏氏光湛氏循毛氏信卿蒋氏君实书地不书名者东山何氏建安刘氏新安王氏海陵查氏西蜀董氏止书姓者费氏虙氏施氏卢氏谯氏许氏俞氏王氏陈氏叶氏郑氏二张氏姑就其目存之俟愽古君子或有攷云
竺氏【大年】礼记订义
佚
宁波府志竺大年字耕道奉化人受业于沈焕着礼记订义扬琪铭其墓
戴氏【良齐】礼辨
佚
林右曰当今经书虽皆具完而礼经独为残阙加以汉儒之説有不纯也郡先哲戴大监尝力为之辨草庐呉文正公师之得其説
谢铎曰戴良齐字彦肃号泉溪黄巗人嘉熈二年进士累官秘书少监
黄氏【以翼】礼记説
佚
何乔逺曰宗台受业于陈北溪着礼説
杨氏【畿】礼记口义
佚
宋氏【闻礼】礼记解
佚
范氏【钟】礼记解
佚
宋史范钟字仲和兰溪人嘉定二年进士嘉熈三年拜端明殿学士签书枢密院事四年叅知政事淳祐五年拜左丞相兼枢密使封东阳郡公卒赠少师谥文肃着礼记解
徐氏【畸】戴记心法
二十卷
佚
陆元辅曰宋兰溪徐畸南夫撰
韩氏【谨】礼记义解
佚
张氏【泳】礼记遗説
佚
韩氏【惇】礼义解
佚
何氏【炎】礼记注
佚
黄氏【震】读礼记日抄
十六卷
存
震自序曰呉郡卫湜集礼记解自郑康成而下得一百四十六家惟方氏马氏陆氏有全书其余仅解篇章凡讲义论説尝及之者皆取之以足其数其书浩瀚惟严陵郡有官本岳公珂集解亦然皆未易徧观天台贾防继之始选取二十六家视卫岳为要而其采取亦互有不同其书又惟仪真郡学有录本世罕得其传今因并合各家所集而类抄之昔吕氏读诗记简要而文为姓氏所隔髙氏春秋集注文成一家而不知元注之姓氏为谁僣窃叅用其法使诸家注文为一而各出姓氏于下方间亦节录或附己意然所谓存十一于千百不过老眼便于观省后生志学之士自当求之各家全书云
姚世昌曰五经朱子于春秋礼记无成书慈溪黄东发取二经为之集解其义甚精盖有志补朱子之未偹者且不欲显故附于日抄中其后程端学有春秋本义陈澔有礼记集説皆不能过之永乐初修五经大全诸臣皆未见日抄故一无所取
朱子【申】礼记详解
十八卷
佚
郑氏【朴翁】礼记正义
一卷
未见
浙江通志郑朴翁字宗仁温州平阳人咸淳十年以上舎释褐为福州教授寻除国子正宋亡诸陵被发与其友林景熈谋间行拾之见景熈志中既而归隐芗山瀑下山隂王英孙延教子弟后以病返卒于家
缪氏【主一】礼记通考
佚
陈氏【普】礼记讲义
一卷
存
陈氏【焕】礼记释
佚
黄虞稷曰焕字时可丰城人宋末两与漕荐入元不仕
贾氏【防】礼记辑解
佚
天台县志贾字正叔着礼记辑解集二十六家之説视卫湜岳珂为要旧有抄本在仪眞见黄氏书录
张氏【应辰】礼记集解
佚
闽书应辰德化人
汪氏【自明】礼记义林
四十卷
佚
严州府志淳安人时称汪六经
王氏礼记解
未见
卫湜曰新安王氏解曲礼上下王制月令文王世子礼运礼器郊特牲内则玊藻明堂位大传中庸大学投壶十五篇
张氏礼记讲义
十卷
未见
卫湜曰张氏讲义十卷不知作者又有传录训解不着姓名
经义考卷一百四十二
钦定四库全书
经义考卷一百四十三
翰林院检讨朱彞尊撰
礼记【六】
呉氏【澂】礼记纂言
三十六卷
存
澂自序曰小戴记三十六篇澂所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣人之格言往往頼之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采勦取残篇断简会粹成书无复诠次读者毎病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可攷也晚年编挍仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大防标识于左庶读者开卷暸然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇记丧而大传间传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭綂三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余嵗矣而其顚倒紏纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也
吴尚志曰先生礼记纂言凡数易藳多所发明而月令檀弓尤为精密若月令言五行之祭所先不同天子所居每月各异檀弓申生之死延陵季子之哭子曾子之易篑子思之母死于卫子上之母死而不丧数节是皆诸説纷纭不合礼意先生研精覃思证之以经裁之以礼于经无防于理不合者则阙之藳成尚志请锓木得命遂与先生之甥周濂集同门之士相与成之先生手自点校未及毕而先生捐舘矣先生之孙当对门考订于至顺癸酉之春毕于元统甲戌之夏
杨士竒曰礼记出于孔氏之徒而杂以吕不韦及战国处士汉士之言其防不能皆粹而错简亦多近世吴文正公着礼记纂言多所更定其篇次亦各以类从如曲礼内则少仪玊藻深衣月令王制文王世子明堂位九篇为通礼丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问大传间传问丧三年问丧服四制十一篇为丧礼祭法郊特牲祭义祭统四篇为祭礼其通论凡十二篇析为五类礼运礼器经解为一类哀公问仲尼燕居孔子闲居为一类坊记表记缁衣为一类儒行为一类学记乐记为一类大学中庸剔出合语孟为四书投壶奔丧二篇归之仪礼正经不杂于记冠义昏义郷饮酒义射义燕义聘义六篇皆所以释仪礼者别辑为传以附经后于是一书之中类分章别条理粲然诚不刋之典也
魏校序曰六经圣人亲所删定秦人燔之礼乐二籍俄空焉世惟周官仪礼仅存而学官罕所传习汉儒所补戴记列于五经纯駮班如也注疏又颇传以纬学经世之谊郁而未彰今所宗者陈氏集説而已朱子尝修正三礼未就惟吴氏纂言伦类明整稽合诸儒异同厥功溥哉而世尠有传者岂天未兴斯文与曷絶之易而续之孔艰也虽然后有作者稽古立制兴世太平兹书虽匪尽出于孔氏固周官仪礼之翼也文献斯存殆将由是乎攷法千古之阙典可举而行也君子之于礼盖终身焉学者弗及见古全书而此编尚存庶有恪言讵可暂而舎诸如用于世且将执此以往矧亡者礼之数也其不亡者存经礼三百曲礼三千根心所发也蔽以一言曰毋不敬兹书开卷全经之体要具焉宁国守胡君东臯爰刻是书喜与四方士共之先王之典坠地久矣庸讵知天之不欲兴斯文也而以是为之兆与
王守仁序曰礼者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何心焉盖无一而非命也故克已复礼则谓之仁穷理则尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制形名之末穷年矻矻敝精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玊帛云乎而人之不仁也其如礼何哉故老庄之徒外礼以言性而谓礼为道德之衰仁义之失既已隳于空虚渀荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟防灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僣不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏附其条理节目庶几器道本末之一致又惧德之弗任而时亦有所未及也间尝为之説曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圎无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圎为之规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛德者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼説之芜乱常欲考次而删正之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后吴幼清氏因而为之纂言亦不数数于朱説而于先后重轻之间固已多所发明二子之见其规条指画则旣出于汉儒矣其所谓观其会通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作也则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄也而可以少之乎姻友胡汝登忠信而好礼其为宁国也将以是而施之刻纂言以敷其説而属序于予予将进汝登之道而推之于其本也故为序之若此云
髙梯序曰秦燔孔烈礼乐得之煨烬者无几迨后苍诸家收揽之功虽勤尤未免得此失彼至于乐律漫不经意君子不能无遗憾也大唐类聚通礼既不可得而见考亭经传通解则亦非其全书此云荘之集説姑以其简便而列于学官有由矣若夫偹集説之未偹可为礼家之所采录者盖不能不取于呉公之纂言也愚尝就四经之纂言而读之尤于礼而三复之其辞古其论其考订精其分类详拘且泥焉无有也学礼者以集説为正而复资之以此则诸家疏释宏通之论制度文为品秩之迹皆可不劳而得矣张萱曰礼记出自汉儒防粹二百十四篇戴德删为八十五篇其弟圣又删为四十六篇及马郑诸儒分增为四十九其间关于礼经者才十数篇耳余皆収拾残编断简而无诠次朱晦庵吕东莱每欲商订未遑也元吴取朱子遗意序次此书谓大学中庸已经程朱表章不容复列如投壶奔丧六义等篇旣为礼之正经宜附礼经之后余存者分类次第曰通礼曰丧礼曰祭礼曰通论共三十六篇
陆元辅曰是书一刻于正德庚辰宁国守胡汝登而王伯安为之序再刻于嘉靖己丑而髙梯为之序三刻于崇祯己巳侍御史张养而王象晋为之序
彭氏【丝】礼记集説
四十九卷
未见
王圻曰安福人父应龙弟齐叔父子兄弟相为师友俱以著述为业
陈氏【伯春】礼记解
佚
闽书陈伯春晋江人字耀卿
吕氏【椿】礼记解
佚
王圻曰晋江人学于丘葵
陈氏【澔】礼记集説
三十卷
存
澔自序曰前圣继天立极之道莫大于礼后圣垂世立教之书亦莫先于礼礼仪三百威仪三千孰非精神心术之所寓故能与天地同其节四代损益世逺经残其详不可得闻矣仪礼十七篇戴记四十九篇先儒表章庸学遂为千万世道学之渊源其四十九篇之文虽纯駮不同然义之浅深同异诚未易言也郑氏祖谶纬孔疏惟郑之从虽有他説不复収载固为可恨然其灼然可防者不可易也近世应氏集解于杂记大小记等篇皆阙而不释噫愼终追逺其关于人伦世道非细故而可略哉先君子师事双峰先生十有四年以是经三领乡书为开庆名进士所得于师门讲论甚多中罹煨烬只字不遗不肖孤僣不自量会萃衍绎而附以臆见之言名曰礼记集説盖欲以坦明之説使初学读之即了其义庶几章句通则蕴奥自见正不必髙为议论而卑眎训故之辞也书成甚欲就正于四方有道之士而衰年多疾游歴良艰姑藏巾笥以竢来哲治教方兴知礼者或有取焉亦愚者千虑之一尔
陆元辅曰澔字可大都昌人宋亡不乐仕进教授乡里学者称云庄先生
髙梯曰云庄集説以其简便而得列于学官
按自汉以来治小戴之记者不为不多矣以公论揆之自当用卫氏集説取士而学者厌其文繁全不寓目若云庄集説直兎园册子耳独得颁于学官三百余年不改于其度数品节择焉不精语焉不详礼云礼云如斯而已乎
程氏【时登】礼记补注
未见
陈氏【栎】礼记集义详解
十卷
未见
栎自序曰栎自少读礼记多有未究颇习朱子大学中庸窃有闻焉即其所已闻推其所未究不无所得未浃洽也大德丙午始见卫氏集説乃得因众説之纷纭而折衷去取之至大德庚戌始融会诸説句为之解一得之愚亦见其中昔朱子为诗传不及载诸家姓氏当时如张宣公亦未然之今安知无执宣公之见以见尤者然销镕百家铸之自己亦安能逐字逐句一一标题以自取破碎之哉乃若所采成叚必不可不书氏名者已谨书之矣名之曰礼记集义详解云
程氏【龙】礼记辨证
佚
周氏【尚之】礼记集义
佚
柳贯作志曰周氏尚之东扬其字延祐四年江西以春秋举上礼部不得第至元年擢丙科授将仕郎永州零陵县丞调南安路上犹县尹所着有礼记集义若干卷藏于家
韩氏【性】礼记説
四卷
佚
王氏【梦松】礼记解
佚
括苍彚纪王梦松字曼卿青田人隐居不仕学者称顺斋先生
张氏【宏图】大礼记
佚
王圻曰宏图字巨济福清人以宋人説礼者多讹舛因着此书
叶氏【遇春】礼记觉言
八卷
佚
杨氏【维桢】礼经约
未见
无名氏礼记平要
十五卷
佚
礼记义例
二卷
佚
礼记纂图
未见
右见叶氏菉竹堂书目不书撰人姓氏未详何人
经义考卷一百四十三
钦定四库全书
经义考卷一百四十四
翰林院检讨朱彞尊撰
礼记【七】
梁氏【寅】类礼
未见
寅自述曰于礼记也以其多駮杂惟取格言以类而分谓之类礼
连氏【伯聪】礼记集传
十六卷
存
汪霦曰明洪武十四年连伯聪以所撰礼记集传进呈去庸学止四十七篇
黄氏【克】礼经博约
未见
黄虞稷曰克字绍烈临川人洪武二十七年进士瑞安知县
胡氏【广】等礼记大全
三十卷
存
陆元辅曰礼记大全就陈氏集説而增益之凡四十二家纂修者翰林学士兼左春坊大学士奉政大夫湖广奉政大夫右春坊右庶子兼翰林侍讲杨荣奉直大夫右春坊右谕德兼翰林侍讲金幼孜翰林院修撰承务郎萧时中陈循翰林院编修文林郎周述陈全林志翰林院编修承事郎李贞陈景着翰林院检讨从仕郎余学夔刘永清黄夀生陈用陈璲翰林院五经博士廸功郎王进翰林院典籍修职佐郎黄约仲翰林院庶吉士凃顺奉议大夫礼部郎中王羽奉议大夫兵部郎中童谟奉训大夫礼部员外郎呉福奉直大夫北京刑部员外郎呉嘉静承直郎礼部主事黄裳承德郎刑部主事叚民承直郎刑部主事洪顺沈升承德郎刑部主事章敞杨勉周忱吾绅文林郎广东道监察御史陈道潜承事郎大理寺评事王选文林郎大常寺博士黄福修职郎太医院御医赵友同廸功佐郎北京国子监博士王复原泉州府儒学教授曾振常州府儒学教授廖思敬蕲州儒学学正傅舟济阳县儒学教谕杜观善化县儒学教谕顔敬守常州府儒学训导彭子斐镇江府儒学训导季安共四十二人当日诸经大全皆攘窃成书以罔其上此亦必元人成书非诸臣所排纂也
张氏【洪】礼记总类
未见
鲁氏【穆】礼记日抄
未见
黄虞稷曰穆天台人永乐丙戌进士歴官都察院右佥都御史
何氏【文渊】礼记解义
未见
张氏【业】礼记节疏
未见
黄虞稷曰安福人景泰辛未进士官国子监司业
郑氏【节】礼传
八十卷
佚
广信府志郑节字崇伦贵溪人天顺甲申进士官御史尝病礼经残阙注疏乖剌着礼传八十卷
罗氏【伦】礼记集注
未见
王氏【经】礼记纂要
未见
黄虞稷曰长洲人成化壬辰进士其书于名物度数多所折衷
陈氏【垲】戴记存疑
未见
黄虞稷曰鄞县人字山甫成化壬辰进士官广东提学副使
王氏【杰】礼记集成
未见
黄虞稷曰杰字邦杰安仁人成化庚子举人官岷州长史
王氏【华】礼经大义
未见
黄虞稷曰华字德辉余姚人新建伯守仁之父成化辛丑进士第一官至南京吏部尚书
宋氏【佳】礼记节要
未见
黄虞稷曰奉化人成化癸夘举人官长史
祝氏【萃】礼经私录
未见
朱一是曰萃字惟真海寜人成化甲辰进士歴官广东右叅政
薛氏【敬之】礼记集传
未见
关学编薛先生敬之字显思号思庵渭南人成化丙戌以诸生贡入太学除知应州陞金华府同知
刘氏【绩】礼记正训
未见
绩自序曰汉初河间献王得仲尼弟子及后学所记一百三十篇献之至刘向校经籍因而叙之又得明堂阴阳记三十三篇孔子三朝记七篇王史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百十四篇戴德删其烦重合而为八十五篇谓之大戴记戴圣又删德书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴学足月令明堂位乐记合四十九篇郑受学于融为之注唐孔頴达又为之疏宋朱程取大学中庸表章之其余则陈澔为之集説国初兼用注疏今则专主澔説澔自云先君子以是经三领乡书则识见可知矣绩读而觉其非治甲子迁镇江遂奏归成初志僻居十三年得以考订其谬而为之説是经所闻非一时所记非一人绩生千百年后安能真知而一一折衷哉盖礼乐有情有文文即所当然事也情即所以然义也即其事而绎其义自有不容毫髪差者故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述读是书者依次第而履之礼也无牵强而悦焉乐也玊帛钟鼓最其下者也经虽名礼记而实兼乐云
童氏【品】礼记大防
未见
王氏【崇献】礼记择言
未见
黄虞稷曰山东曹县人字季徴治丙辰进士歴官佥都御史廵抚寜夏
韩氏【邦奇】礼记断章
未见
顔氏【】礼经疏义
佚
上虞县志顔字文华正德丁夘举人澂江知府
王氏【崇庆】礼记约防
一卷
存
崇庆自序曰夫礼先王之所以治天下圣人所以教万世也予旣为礼记管见又自病其逐逐于章句于训辞未之能约也于是复取其篇目而总防之是故芟繁所以会要也撮意所以提纲也简文所以敦行也其庶几先王圣人之意乎此盖庆之晚年书也藏之家塾士或有助焉亦庶乎千虑而一得矣作约防嘉靖丁酉
蒋一葵曰语有之玉巵无当虽寳非用侈言无当虽丽非经夫戴记四十九篇纯驳不同诸家复祖谶纬附会其説遂成千古礼障今王先生有约防焉政不必侈为议论而穷礼之源极礼之致三千三百灿若指掌焉呜呼此不可与曲士道也
吾氏【翕】读礼类编
未见
李铠曰翕字廷顺哻子浙江开化人正德戊辰进士
余氏【本】礼记拾遗
未见
王氏【渐逵】读礼记
未见
渐逵自序曰圣人之道大矣无不见诸日用礼也者其诸日用之着见者乎夫礼者履也非虚谈以资讲説博洽以悦听闻假饰以为美观之谓也后之纪礼者重复繁芜无所折衷及夫陈氏集説亦人各为见精蕴弗着近日于读礼之暇因草庐呉氏之意类聚而章分之去其谬妄究其中正则于圣贤之学笃实之行庶乎其少禆于世也
黄虞稷曰因草庐纂言再为订正分章类次之
张氏【岳】更定礼记
未见
徐文贞公志墓曰公讳岳字维乔惠安人正德丁丑进士以副都御史总督两广军务入为兵部侍郎以右都御史总督湖广川贵军务卒赠太子少保諡襄惠
张氏【孚敬】礼记章句
八卷
存
孚敬自序曰孚敬少时即好读礼苐观旧説多所未安思欲厘正之而未暇也治戊午筑罗峰书院于五都瑶溪山中集徒讲学始取而章句之正德庚辰中礼部试辛巳上登极试进士时武宗皇帝嗣孝宗皇帝一十六年矣宾天无嗣上以兴献王世子奉太祖髙皇帝兄终弟及之训入继大綂朝议以上考孝宗皇帝而称兴献王为叔父孚敬执礼争之举朝汹汹至嘉靖四年始定上鋭志中兴以明圣述作为己任如正孔子之祀定郊庙之仪与夫耕蚕冠服之制皆所最先者而左右匡助以责孚敬孔子曰能以礼譲为国乎何有上固天啓之矣孚敬自惟薄劣无以仰副万一敢不兢兢乎始终勉之期以自效然三千三百变观适中毫厘有差为害匪细此寻常讲义尤不可不求其当也然礼莫大于父子之伦而明王之治天下必本于孝孚敬既以是賛圣天子正大光明之治则畴昔之所好而致力者似不为欺世之空文而或者可以对扬于名教霍宗伯韬谓孚敬可以礼记章句献孚敬有所不敢仍自念平生精力悉在于是胡可使之冺灭也嵗乙未以疾乞归未几朝使复促因付児逊业軰挍梓藏于勅建寳纶楼中以质诸博古君子
陆元辅曰孚敬初名聪永嘉人中正德辛巳进士首上书言大礼当世宗意累官少师兼太子太师吏部尚书兼华盖殿大学士恩遇罕比卒赠太师谥文忠其书虽存人以言礼逢君薄之无浏覧者
戴氏【冠】礼记集説辨疑
一卷
存
钱陆灿曰冠字章甫长洲人其学自经史外诸子百家山经地志阴阳律厯稗官小説莫不贯总搜弥刳剔必求缘起而会之以理为文必以古人为师下视曹耦莫有当其意者久次诸生以年资贡礼部授绍兴府训导
右载濯缨亭笔记
叶氏【瑞】龄礼记粕説
未见
括苍彚纪叶瑞龄字仁夫青田人嵗贡生仕为漳州府经歴
柯氏【尚迁】曲礼全经类释
十四卷
存
尚迁自序曰仪礼曲礼俱出于古淹中并行于世故传曰经礼三百曲礼三千自后苍説礼为曲台记约二百四篇以经为记自是而始戴徳传于后苍删繁集要为八十三篇戴圣又取德之书删为四十五篇更名礼记马融加以王制月令儒行郑学于融为之注汉魏以来传习尊为经矣唐魏郑公读而疑之着类礼二十卷后世先传宋朱子则以仪礼为经礼记为传而去礼记之名著学礼十五篇于乡礼之后曲礼存焉元呉幼清氏着礼记纂言虽分事类而不动戴氏篇目晚年欲以曲礼为正经以配周礼仪礼而不及为临殁授其意于孙当曲礼之后添入盛德入官等篇今三礼考注是也注释浅陋立例无防杨东里考验为晏彦文璧伪为书然呉文正表章曲礼为经之意具存也明甘泉湛文简公表曲礼为上经仪礼为下经作二礼经传训测上于朝廷行于天下虽依旧本然发明新义非前儒所及但少仪并入曲礼而去其名内则玊藻文王世子皆古今所存贬为曲礼杂传有遗虑焉尚迁窃详戴记诸篇曲礼内则少仪实古礼经篇名玉藻则皆曲礼之文散逸者聚而为篇文王世子则古教太子世子事亲与公族大学之礼经传具存汉儒取首句名篇古经之幸存者此五篇而已曲礼毋不敬四言实古帝王相传格语则曲礼为全经之名内则少仪而下皆其条理节目宜统于曲礼也尚迁旣考定周礼仪礼以成全经敬以戴记五篇正经所存类成曲礼分其记传以全圣王垂世大典欲复三代此首务也是故曲礼古言修身也齐治平以修身为本故立敬身之礼继古经之后端其源也内则本古经次敬身者孝为百行之先故始之以事亲之礼子道也以男女夫妇生児教子继之父道也内则之教先王所以立父子夫妇之大伦矣教子之道必有少仪之礼外傅之教始详亦古经也而孝弟教本推及于长幼朋友二伦皆立于少仪之中矣出而交乎乡焉国焉敬立通礼之篇则交际之文所以举郷礼之要丧祭之礼所以终事生之节立庙祭享所以理天下之幽者而吉凶常变之理毕备皆所以达五伦之用焉由郷国以及天下则臣之事君犹子之事父也故立仕礼以尽为臣之节君道綂乎天下人伦之本也故立朝礼以举为君之务则虞廷所敬敷之五教其礼不全具于此也耶然国有治法家有宗法二者并行于天下不相悖也公刘立国必先君之宗之乃立宗礼于朝礼之后重生人之本也凡此皆所以为教也然不建学立师则施教无地矣故补学礼以尽德行之教明六艺以敷达才之法则曲礼为经不于是而全耶为篇凡十有二大而天子诸侯大夫士修齐治平之略细而民生日用彜伦庶事之变靡不毕具礼从其纲事归其纪有若自然而不可易者至于训释之文繁而不杀者欲详明之以便初学而已
长乐县志柯尚迁县之下屿人嘉靖中贡士官邢台县丞
经义考卷一百四十四
钦定四库全书
经义考卷一百四十五
翰林院检讨朱彝尊撰