礼部志稿卷五十九
礼部志稿卷五十九
明 俞汝楫 编
登极备考
登极仪
告祭及追尊
洪武元年正月乙亥上服衮冕先期告祭设昊天上帝位于坛之第一成居东皇地只居西皆南向各用玉一币一犊一笾豆各十有二簠簋各二设大明夜明位于坛之第二成星辰社稷太嵗岳镇海渎山川城隍位于坛内之东西各用犊一币一笾豆各十簠簋各二其仪迎神燔柴奠玉帛进爼三献饮福受胙彻豆送神望燎瘗各行再拜礼乐舞如制祝曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤为臣之辅遂勘定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈埜先袁州欧普祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓克明龙泉彭时中荆州姜珏濠州孙徳崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞永新周安平乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等偃兵息民于田里今地幅二万余里诸臣下皆曰生民无主必欲推尊帝号臣不敢辞用是以今年正月四日于中山之阳设坛备仪昭告于上帝皇只定有天下之号曰大明建元洪武简在帝心尚飨先是自壬戌以来连日雨雪阴沍自正月旦雪霁粤三日省牲云阴悉敛日光皎然暨行礼天宇廓清星纬明朗众皆欣悦礼成遂即位于郊坛南备仪卫法从丞相率百官北面行礼呼万嵗者三礼毕上率世子暨诸子奉神主诣太庙追尊四代祖考妣为皇帝皇后奉上玉宝玉册册曰孝孙嗣皇帝稽首顿首上言尊敬先世人之至情祖父有天下之子子孙子孙有天下追尊于祖考此古今之通义也遇天下兵起躬擐甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆祖宗深仁厚徳所致也诸臣庶推尊为皇帝先世考妣未有称号谨上皇髙祖考尊号曰皇帝庙号徳祖皇髙祖妣曰皇后皇曾祖考尊号曰恒皇帝庙号懿祖皇曽祖妣曰恒皇后皇祖考尊号曰裕皇帝庙号熙祖皇祖妣王氏曰裕皇后皇考尊号曰淳皇帝庙号仁祖皇妣陈氏曰淳皇后伏惟神明在上鉴此孝思每庙牲币祭器及礼义乐武同郊坛惟不用玉不燔柴祭讫退上顾谓李善长曰朕荷先世积累之勤庆及予躬抚临亿兆今遵行令典尊崇先代斋肃一心对越神灵所谓焄蒿凄怆若或见之善长对曰陛下诚孝感通达于幽显上曰奉先思孝祭神如在诚敬无间神灵其依茍或有间非奉先思孝之意也遂命世子先至社稷坛立石主上至设位于两坛之间诣各神位前行礼其礼如宗庙仪事毕上还御奉天殿尚宝司拱卫司金吾卫陈设如仪中书省左相国宣国公李善长等率文武百官上表称贺
谨按髙皇初用王礼后正大位其仪始备文皇靖难以乙丑至金川门以乙巳即帝位仓卒其仪不详昭皇以储宫嗣位稍有更定肃皇入自藩国与嗣皇异累朝所因者昭皇储宫礼也
朝贺备考
朝仪
朝贺赞词
洪武二年上以羣臣每遇正旦圣节朝贺行礼呼万嵗者三虽云臣子祝上实以虚语因谕宰臣更其词如遇贺之日赞礼者云赞呼众皆曰愿君有道又赞呼曰则天下和平仿此意与诸儒议之于是廷臣议曰三呼之词乃臣子祈君之至诚若如圣谕则谦徳有余然于臣子之诚不尽今更其词令赞礼者始赞呼则众曰天辅有徳又赞呼曰海宇咸宁再赞呼则曰圣躬万福制可
朝贺赞词仍旧
庚午礼部尚书崔亮太常少卿陈昧等言旧制朝贺之礼赞礼者既唱三舞蹈讫复三唱山呼而羣臣拱手加额与乐工军校齐声称万嵗者三近改拟山呼为赞呼百官应之曰天辅有徳曰海宇咸宁曰圣躬万福臣等切谓殿廷之礼主于尊严赞呼之际贵乎齐一令百官三呼应声讙哗不齐诚为失礼况山呼故事循行已久甚为严肃宜仍其旧从之
朝参避正中
洪武三年上问礼部尚书崔亮曰朕郊祀天地拜位皆正中而百官朝参则班列东西以避正中此何礼也亮对曰臣闻天子祭天升自午陛祭社升自子陛葢社祭土而主阴阴北方也故君南向答阴之义也郊祭天而主阳阳南方也故君升自午陛而北向以答阳也何佟之议曰祭社北向君答之故南向祀天南向君答之故北向若夫羣臣朝参于上非答神之义俱当避君上之尊故升降则皆由卯陛朝班则分列东西以避驰道此其义不同也上曰臣之事君君之事天其道不相远也因命侍仪司自今百官朝参左右班相去不得越二尺其省府台官俱就甬道上拜谒但不得直行甬道而已
殿廷杂仪
洪武九年礼部言凡殿廷颁降诏书册命宜从中道中门出近东而行其内外官员赍捧御制文字及御用之物进呈不许直行中道或左右或取别以行至御前正中跪进见光禄司进御膳等物亦不可当中道直行许于正道边左以进凡御座处即为正道如上御奉天殿则于正门边东入将至御前正中供具膳毕而出亦如之若上帝所往来处其奉御内使捧执御用之物聴使令者皆须近后取便左右行不许随后径驰中道违者杖一百从之命着为令
肃文武朝参
洪武二十四年礼部言朝廷之礼贵于严肃而近者文武官入朝往往争趋竞进品级紊乱髙下失伦甚非所以明礼法振纲纪请自今朝参之时将军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之有不如仪从监察御史及仪礼司纠复从之
免命妇望朝
永乐元年壬辰礼部言洪武间京官文武四品以上命妇望朝中宫隆寒盛暑雨雪皆免上命并免望但遇节来朝
饬陪京朝贺
成化八年南京鸿胪寺序班李琰奏近者南京文武官员凡遇拜贺圣节等礼多因循不谨乞勅礼部移文南京所司凡遇大朝贺悉照在京事例各衙门官员先具职名手本送南京鸿胪寺报名至期聼纠仪监察御史等官防闸如有托故不至及不具服搀越怠慢者具奏执问庶使朝仪整肃事下礼部复奏从之
申明朝仪八事
成化十四年鸿胪寺卿施纯礼科都给事中唐章御史王濬等以近者朝班惊喧不定各奏朝参官多罔遵礼度乞将朝仪榜示于长安左右门上命礼部通查朝仪旧制以闻制是礼部尚书邹榦等备录洪武年间朝参礼仪奏请申明榜示朝门晓谕禁约凡八条一朝班公侯序于文武班首次驸马次伯自一品以下各照品级文东武西以次序列风宪纠仪官居下朝北纪事官居文武第一班之后稍近上以便观聴勿得越次如有陈奏从班末行至御前跪奏毕即入班立一文武百官御前侍坐遇有大小官奏事须起立侯奏毕复坐勿得倨坐如有旨赐坐则复坐一文武官出入朝门各照品级第加敬逊如一品以下官遇公侯驸马加敬礼立则旁立行则后从三品四品官遇一品二品官加逊礼行立俱后五品以下仿此不得搀先越次如有事宣召勿拘一百官朝参遇有圣谕教诫须当専心致意拱聴即便省身克己不许放肆驰心外想一百官自入午门内不许吐唾如朝参近侍御前有病咳者即许退班一百官奏对务必从实知则为知不许妄对一凡大小官员如随上行丹墀身常朝北不得向南或右环转随侍不许背北上陞奉天门及丹墀其随从官员勿得径行中道并正道有旨令行许侧边随行一百官入朝门须拱手端行威仪整肃不许行私揖礼
请肃朝仪
治十五年礼部复奏礼科都给事中呉仕伟等所言肃朝仪事谓朝廷之上以严为主今文臣官入朝之际有推挤諠哗或步趋放肆者有进掖门而掉臂过御桥而附身者甚至班行逾越尊卑失次请如仕伟等所言令御史序班纠奏从之
朝参面纠
嘉靖七年十月内礼部题该鸿胪寺左少卿王道中等题为朝仪事仰惟皇上每日视朝御奉天门侍班御史序班咫尺天顔如遇文武官员数少得以面纠至于每月望及奏祭祀日期皇上御奉殿内侍班官员俱在丹墀之下东西序立难以面纠及至其本纠劾则百官俱散缓不及事以此因袭日久各衙门官员凡遇升殿之日勤于朝参者固多而偷安一时不到朝参者亦不为少乞望天语叮咛戒谕各衙门官员以后凡遇望及奏祭祀陞殿之日务要依期朝参等因抄呈到部看得本官题称乞要着为定例许御史序班照依殿内奏事复命事例径赴御前从实纠举本寺与锦衣卫堂上官趋候明旨处断俟出奉天门外公同吊取门籍文簿逐一查防许御史序班具本指名劾奏一节查得本年九月内该给事中王汝梅题亦为前事节该奉圣旨这本説的是近来在朝官朔望日多不朝参好生不谨礼部便通行各衙门省谕今后再似这等朕别有区处该各衙门知道钦此钦遵已经通行去后左少卿王道中复有此奏臣等切惟皇上御门亲正百官朝参员数多寡昭然在列然必鸿胪寺髙唱奏事然后御史序班敢向御史面纠随奉明旨查防请究此旧例也若遇朔望及奏祭祀陞殿之日百官即有失仪者亦必具本参奏不敢面纠见查大明会典内亦云文武官遇陞殿有违越失仪者从监察御史仪礼司纠劾中间竝不曾言劾及他事亦竝无面纠之辞何也葢朔望非奏事之期殿陛乃尊严之地故惟重体势之髙而暂畧烦琐之务其与御门之时实为不同祖宗设立仪法深有至意今陞殿之日若许其面纠则一二小臣得以擅入禁地近触天顔恐伤体势若只具本指名劾奏所指安得其真而是非混淆挟诈遂起末流有不可禁者前项二条具旧章所弗载难便宜行但臣子之职惟勤为最先朝参之礼不可以少怠近者常朝官员因循玩惰诚亦有之凡遇陞殿之期至于朔望亦往往不肯赴朝上厪圣谕下动论列实诸臣之罪也臣等请自今后凡遇朔望及奏祭祀陞殿之日朝参官员不论多少皇上间出不意特旨宣谕鸿胪寺官许令公同锦衣卫官俟驾退之后吊取门籍文簿朝参各官俱出奉天门外金水桥边聴侯逐名查防奏请罚治不必付诸纠劾以起事端则天威不测大震叠乎庶工体势愈尊用克存乎旧典朝纲振肃而怠玩俱知所警矣奉圣旨是
鸿胪寺题免朝例
嘉靖十一年八月内礼部题该鸿胪寺题为申明旧例请宸断以便遵守事及与通政司彼此辩争前后肆奏本部仰遵圣谕备查典章俱经依拟明白复查得今年正月间因圣体违和暂免朝参该寺题称免朝日久一应领勅缴人员若俱于御前面奏恐圣体于视朝之初起数太多未免烦劳欲要暂于左顺门领缴等因奉圣旨是钦此本部看得该寺原题止是一时权宜未尝拟为定例近日以来一应领勅缴勅并例该面辞面见人员但偶遇阴雨免朝之日该寺即令赴左顺门缴进此则甚非祖宗旧制况非该寺原题本意本部因复奏前事合就题请今后领缴例该面辞面见等项虽遇免朝仍侯视朝之日面奏所以重体统而防壅隔其所闗系未为轻小适闻奉旨免朝日期领缴等项不系重大事情照该寺题准事例行钦此臣伏读纶音不胜疑骇切意本部题复之章因司事者互相讲论言语烦多恐未经圣览前项防意恐出阁臣一时票拟未曾注意臣切谓朝廷差官降勅未有不系重大事情且颁勅必于御前所以重皇命可以防诈旁出之奸缴勅必于御前所以达下情可以防迟留隠匿之至于礼该面辞面见人员即遇免朝日期岂不能少待而遽然废上下之礼殆非臣子之心所敢安者以此为不系重大事情则御前进奏之事无复有重大于此者也且御前与勅上勤天语陛下慎重丝纶特令翰林院学士捧下今乃以为不系重大事情恐非所以仰承圣谟矣臣实愚昧不通远猷庙堂批答必有深意但在廷臣工本部僚佐议与臣合非一人私见伏乞圣明于该科取本部原题特加省览仍赐问阁臣所以票拟之意万一臣有所见于朝廷大礼不为无补伏望圣裁重降御批改囘前命则宗社幸甚等因题奉圣旨卿説的是勅书领缴见辞官员都照旧例行如遇雪雨风寒暂三五日免视朝都着候待若朝廷小有不豫免朝日多准今春该寺奏准事例行着为令
请申勅朝仪
嘉靖四十二年礼部复给事中王楷奏请申饬朝仪大小官员不得从人多带入朝直宿官军不得坐卧御道商贩人等不得擅入长安门其习仪之日常朝官不得无故不至违者俱论如法报可
庆贺仪
罢圣节冬至表笺
洪武五年命罢天下进贺圣节冬至表笺上谓侍臣曰正旦为嵗之首天运维新人君法天运以施政治进表称贺礼固宜然若生辰冬至亦皆称贺于文繁矣且生辰父母劬劳之日朕皇考皇妣蚤逝每于是日不胜悲悼况忍受天下贺乎宜皆罢之羣臣对曰臣子敬君之心无时不有惟不可烦渎故因圣夀及时序致祝颂之诚请如旧礼行之上不许
表贺夷贡麟鸟
正统三年十月礼部尚书胡濙等奏比者榜葛剌国遣使以麒麟鹦鹉等物诣京朝贡斯皆皇上徳被万方仁及庶类是以远仁慕义航海来献诚国家亿万年太平之征也请率在廷文武羣臣进表行庆贺礼仍命天下文武五品以上衙门悉以表称贺从之
庆贺表笺
凡遇万夀圣节该亲王及天下文武衙门进贺表文例该陈设宣读如遇免朝止将前项表文照例于是日早用鼓乐迎至午门前司礼监官捧进先期开坐题请凡遇中宫殿下千秋令节该亲王进到庆贺笺文是日早用鼓乐迎至午门前司礼监官捧进在京文官四品以上武官三品以上命妇朝贺先期具题请防
凡遇皇太子千秋节亲王及天下文武衙门进到笺文照例于是日早用鼓乐迎至午门前司礼监官捧进先期具题请防
嘉靖二十四年六月恭遇太庙告成诏告天下行移各王府并在外文武五品以上衙门拜进表文庆贺先期题请本年南京礼部等衙门赍捧庆贺皇太子笺文到部看得前项笺文原无题奉明防令其拜进今既赍捧前来亦臣子一念忠敬之私合行进收以后如有进到者俱照例施行等因奉圣防是钦此
凡朝鲜安南琉球日本暹罗等国王差陪臣赍捧表笺管送方物赴京庆贺谢恩等项除方物另行外其表笺例该本部引奏进收如遇免朝将前项表笺俱送至午门前司礼监官捧进先期题请一具手本二本一本行司礼监知会请期一作交单
进表赏赐
凡各王府差来赍有礼物人员该给赏盘纒钞二十锭防缎一表里无礼物人员赏钞一十锭文武衙门差来官员赏盘纒钞五锭行移内府照例奏请颁给本司给散
庆贺纠仪及赐宴班次
成化四年正月申定监察御史殿中纠仪及丹墀赐宴班次中书舍人李应祯奏凡遇行庆贺礼奉天殿预执事者给事中十员该给赏盘纒钞锭中东西立翰林院中书舍人各四员为侍班官分立于导驾官后监察御史四员为纠仪官立于侍班官下若庆成宴中书舍人位给事中御史前而宴品均一初无厚薄皆旧制也近时御史越班立导驾官下可为失宪体而乱旧章礼部列宴席以中书舍人位给事中御史后及光禄寺设宴品亦于给事中御史厚而中书舍人薄可谓谄势要而蔑礼法乞各正其失礼科给事中参应祯以小事渎圣聴宜究治事下礼部尚书姚蘷等议拟御史在殿中纠仪有侍班官则立侍班下稍南无侍班官则立导驾官下稍南其丹墀宴序中书舍人从近例坐于给事中御史后宴品亦当均一而于给事中参则漫不可否上既准拟且谓礼科挟私参奏当治其罪姑宥之其宴序可视正统年间例行既而防复奏正统间文案不存无从查考乞如今议为宜上亦是之
饬南京官仪
成化十一年南京监察御史杨成奏南京进贺圣节表行礼时适有两臣见五府及所隶武官大约不过三四十人且班行失序跪拜参差及导送辄张雨葢有策马前驰及便道先囘者葢缘虽设官纠仪而无簿籍可稽以至漫视不谨及见每嵗正旦冬至等节行大礼大臣仅见遵守其部属或越于近侍佐贰或先于正官或常服以取自便或歴阶互为谈谑亵慢不恭难以悉数臣惟南京根本重地其礼文隳废且如此则外而三司府县可知矣章下礼部而复奏以为祖宗成法具悉典礼但日夕废坠诚有如成所言者合勅南京礼部移文府部诸司凡遇大礼预具各官姓名送掌礼及纠仪官至日通为检查敢有仍前蹈者疏名以闻其在外聴礼生呈举上司转为奏闻悉丽于法如此庶礼仪整肃人知遵守从之
贺皇太子设位
嘉靖二十八年礼部奏故事皇太子朝贺设座文华殿中今易用黄瓦则东宫受贺之位似应避尊上曰东宫受贺位当设文华殿之左南向然今侍卫未备已之
谢恩仪
藩王谢恩
凡王府已受册封赍捧谢恩表笺到部例该本部引奏进收如遇免朝将前项表笺俱恭送至午门前司礼监官捧进先期本部具题请防
侯伯谢恩
凡公侯伯及衍圣公袭爵谢恩本部先期题知例该鸿胪寺设案本爵具朝服本部引奏行五拜三叩头礼如遇免朝止令本爵先期一日赴鸿胪寺报名次日早具朝服赴午门前照例行礼所进表文仍令本爵亲捧至左顺门司礼监官捧进
状元谢恩
凡状元上表谢恩于三月二十二日本部表具奏本奏目状元率诸进士赴午门前行礼表文状元亲付司礼监官捧进凡遇出朝备黄绫壳表副表目三本二本送鸿胪寺宣读一本本部备照如免朝不用
习仪
习仪所
凡正旦冬至圣节百官先期之三日及二日习仪正旦冬至于朝天宫圣节于灵济宫嘉靖九年更定郊祀冬至习仪于先期之七日及六日二十一年令圣节正旦冬至俱赴朝天宫习仪
翰林院官习仪
成化十四年十一月始令翰林院官习仪先是翰林官僚自永乐宣徳以来相免习仪至是锦衣缉事官校奏学士王献检讨张奏不赴习仪上命鞫问之献奏举相之例以闻宥之仍诏自今行大礼先期习仪内阁办事者免其余俱习仪如常
纠仪
舆马僭越
治八年六月南京监察御史王存忠等奏旧例凡武官虽公侯伯不得乗轿出入以习劳苦今成国公朱仪魏国公徐俌武靖伯赵承庆南京锦衣卫带俸指挥使王鋭乗轿出入仪俌庆俱乗八人轿僭越更甚其各卫指挥而下乗马又多用红氊鞍笼马杌胡床导从亦所当禁下礼部复奏请俱论之以法上皆宥之仍谕不得再犯以朱仪年老任重特命乗四人轿
申饬领等议
嘉靖十一年八月先是正月间上体违和数不视朝鸿胪寺因请诸领勅缴勅及辞见人员暂受事左顺门葢本一时权宜后因循遂为定制部以为非祖制执奏不可得防免朝领缴勅书诸事非系重大其该照寺题准例行于是尚书夏言言朝廷差官降勅未有不系重大事情者且领勅必于御前所以重大帝命以防诈旁出入奸缴勅必于御前所以达下情可以防迟留隠匿之至于礼该面辞面见人员即遇免朝岂不能稍待而遽废上下之礼殆非臣子之心所安以此为非重大则御前奏进之事无复重大者臣愚以此必出一时阁臣票拟之词宜更加察上深然之诏勅书缴领见辞官员竝遵旧制行如遇雨雪风寒暂三五日不视朝竝令候待若免朝日久方准照该寺题准例行着为令
御殿称贺侍班
嘉靖十二年先是上以大祀御殿誓戒羣臣中书舍人无侍殿者御史杨行中奏之上怒其怠玩逮掌中书傅棨等四人下诏狱棨等奏辩言故事誓戒无中书侍班下礼部复议言陞殿礼仪翰林院官与中书舍人俱用四人东西侍班第缘会典开载互有详畧故于誓戒进歴等礼有翰林无中书棨等沿习旧规罪亦可原今宜着为令凡御殿称贺诸礼皆中书舍人与翰林诸臣分班对立毋得异同上从其请因贷棨等
纠行礼不到
嘉靖三十一年八月二十四日该鸿胪寺序班曹荣题为纠仪事参南京大理寺卿今陞户部左侍郎总督仓塲督理西苑农事余绪谢恩行礼不到事属违慢节奏圣防余绪不敬恩命着革了职冠带闲住早朝各项官员人等违失不止一人一次侍班的先后不到彼此党容自肆无礼今后着厰卫看着重治各该衙门知道钦此
议纠朝仪班行
隆庆元年都给事中辛自修等以朝仪久旷班行不肃请令礼部官考议成式疏下礼部及礼科会议至是奏言国家初制百官以品序列故令皇极殿前所列品山表识森然其后更定制度又有不拘于品者如内阁官锦衣卫陞立宝位之东西翰林院学士列佥都御史之上其他翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚宝司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次第参差班行混淆然或以顾问纠察或以奏事承防莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其余官员仍依品级崇卑衙门资序为列如有紊越聴纠仪官纠举至于各官被服束带会典所载甚明不得僭用以乖典制从之
礼部志稿卷五十九
钦定四库全书
礼部志稿卷六十
明 俞汝楫 编
宴飨备考
宴仪
设事馔供事
洪武二年礼部言光禄寺卿职御膳今宰相儒臣侍食亦卿供之于礼未安宜设直长四员遇百官赐食御前者则令供事从事
宴官禁限
洪武六年礼部言文武官犯杖罪三次者赐宴不得上殿及内廷从之
宴夷使班次
洪武二十四年礼部言明年正旦朝贺及筵宴其髙丽国权国事王瑶子奭班次宜列于六部尚书之次其从臣于中左门序坐凡诸畨国使臣悉以此为序从之
万夀宴百官定位
永乐元年礼部以万夀圣节宴百官预定其位次进呈上命驸马仪宾及随侍各王来朝官宴于三公府四品以上文武官诸学士及在京僧道官大龙兴寺住持侍宴奉天殿在京各衙门堂上六品以上官近侍官修史官宴于中左门在外进表官四夷朝贡土官宴于中右门余文武官宴于丹墀内
庆成簪花
礼部仪制司每年大祀庆成如遇办事准精膳清吏司手本开具数目偹办宴花本司行工部都水清吏司如数造办预先送司分派至期进朝簪戴殿上官东七员西七员俱司防四司中左门进士八员中右门进士八员丹墀东丹陛下之东稍北进士四员丹陛下之东稍南进士四员丹墀西丹墀下之南进士并副使四员【是日俱穿履鞋】殿上东一班至六班共若干员【翠花若干】监生儒士办事当该官吏八名殿上西一班至六班共若干员【翠花若干】监生儒士办事官吏七名东西大小花各二箱毎箱若干枝在东者置于殿内东第一门之墙下在西者置于殿内西第一门候驾至毎人手执十枝以备取用取讫复取以事完为度殿内与宴官承防官侍班官俱各亲簪锦衣卫侍班官分官一员簪带光禄寺鸿胪寺执事属官监生送与令其自相簪带金甲将军明盔内官送与手接殿外锦衣卫侍班官鸿胪寺赞官俱先送【罗花若干枝】金甲将军先总付一头领之教坊司官彼自来领办事吏一名中左门一班至六班若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该吏五名中右门一班至五班共若干员【翠花若干】监生儒士当该吏五名每边花五箱每箱若干枝在东者置于西栏杆下在西者置于东栏杆下候宴桌将齐先催光禄寺摆馒头照红帖每馒头一分揷花一枝临时彼自取带丹墀东丹陛下之东稍北一班至二班共若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该办事官五名三班至四班共若干员【翠花若干罗花若干】五班至六班共若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该办事官吏五名丹陛下之东稍南一班至二班三班至四班共若干员【翠花若干罗花若干】监生儒士当该办事官吏五名五班至六班共若干员【罗花若干】监生儒士四名东丹墀花一箱若干枝专散与金甲将军等项当该办事吏一名一班至二班共若干员【罗花若干】监生儒士当该办事官吏五名三班至四班共若干员【罗花若干】儒士当该办事官吏六名五班至六班共若干员【罗花若干】儒士当该办事吏六名毎边花六箱每箱若干枝先照班次置次置定各于馒头揷完俱送至文武楼姜擦下数入二箱留一箱百十余枝候临时取用其一箱送至殿内聼侯如无不拘纠仪御史序班巡绰锦衣卫千百戸尚膳监千百户光禄寺官俱先送与儒士办事吏二名【翠花若干罗花若干】西丹墀花一箱若干枝専散与大汉将军等项办事吏一名
以上监生儒士办事官先一日早赴司领花次日五更俱赴午门外取齐
宴例
罢百官朝参宴
洪武二十八年礼部臣言百官朝参赐食实出厚恩缘职事众多供亿为难请罢赐从之先是每旦视朝奏事毕赐百官食上御奉天门或华葢武英等殿公侯一品侍坐于门内二品至四品及翰林院等官坐于门外其余五品以下官于丹墀内文东武西重行例位赞礼赞拜叩头然后就坐光禄司进膳案然后以次设馔食罢百官乃拜叩头而退率以为常至是始罢之
节钱钞
成化元年礼部奏冬至节例赐百官宴请命光禄寺治具上命给以节钱钞免宴祖宗以来凡遇圣节正旦冬至皆赐羣臣宴官卑禄薄者给以钞免宴谓之节钱俾均惠其家属自正统以来内臣用事者畏侍宴久立遂罢宴皆给以钞因而成例
午节赐廷臣宴
嘉靖十五年五月朔上谕大学士李时曰端午节候朕奉两宫赏节昨有慈谕罢免朕惟宴乐一节不可少不可过少则不见交忻之情过则有伤躭乐之好若夫君臣一赏足寓交泰之意卿其会勲言一计之已复谕曰宴礼必得乐歌今教坊司不知备否其语俚俗我太祖太宗屡有宴赐其乐仪今存否可同一会议礼官拟上其仪朕裁择焉于是礼部尚书夏言等言皇上欲以端阳之节举君臣宴赏以见交懽之情甚盛典也葢君臣之礼以严敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽忠告之益此有周盛时所以有君歌鹿鸣臣歌天保之诗先儒谓太和元气在成周宇宙间良以是也臣等谨择仪注以上与是年进宝训实录赐宴仪同见职掌
乞举行宴礼
嘉靖二年上以四方灾伤重大令暂免明年庆成宴翰林院修撰唐皋及兵科给事中裴绍宗各言祭祝之礼莫重于郊丘君臣之情必通于宴享往以国戚两废大礼今且从吉宜即举行岂可以灾伤之故复免章下礼部议复言灾伤免宴仰见皇上防灾之心今各官复有所请乞仍赐举行从之灾异不免宴
隆庆三年以嵗多灾异年谷不丰谕礼部暂免庆成宴于是礼部言庆成大宴乃郊禋盛典上以昭成帝祉下以惠浃羣工国家虽有灾变不得己者也且皇上登极以来彞章首举费不甚繁辍而不行是谓缺典惟上仍赐举行以从羣望不允礼科都给事中王之垣等复以为请得防待明年行
大乐备考
设乐
朝贺乐
呉元年癸酉命自今凡朝贺不用女乐
设乐阅试
呉元年秋七月乙亥先是命选道童俊秀者充乐武生至是始集上御防门召乐士朱升及范权领乐武生入见设雅乐阅试之上亲击石磬命升辨识五音升不能审以宫音为征音上曰升每言能审音至辨石音何以宫作征耶起居注熊鼎对曰八音之中石声最难和古惟后蘷能和磬声故书曰予击石拊石百兽率舞上曰石声固难和然乐以人声为主人声和即八音谐和矣因命乐生发歌一曲上复叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶鼎复对曰乐音不在外求实在人君一心君心和则天地之气亦和天地之气和则乐亦无不和矣上深然之
定乐舞
呉元年十月癸亥定乐舞之制乐生用道童如故舞生以军民俊秀子弟为之文武各六十四人文生唐帽紫大袖袍执羽籥武生唐帽绛大袖袍执干戚俱革带皂靴寻改用幞头绯紫袍靴带仍旧
考宫县乐
洪武二年九月癸丑命考宫县乐制诏有司访求能通律音者送京师
定宴享九奏乐章
洪武四年吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成上之其曲一曰本大初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐清宁先是上厌前代乐章率用谀词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等制其词既成上命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艶曲更唱迭和又使噍杀之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神只饰为舞队谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也令所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
太和钟制
洪武六年铸太和钟成其制仿宋景钟以九九为数髙八尺一寸拱以九龙植以龙簴建楼于圜丘斋宫之东北悬之毎郊祀俟驾动则钟声作既升坛钟声止则众音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作则止然未有以名之礼官奏曰昔黄帝有五钟其一曰景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦缘以为名请名之曰景钟上曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义更名之曰太和钟
乐章寓规谏
洪武七年八月乙卯翰林院奏进囘銮乐歌先是上以祭祀还宫宜用乐舞前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意谕之曰古人诗歌辞曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意夫常闻讽谏则使人惕然有警若颂美之辞使人闻之意怠而自恃之心生葢自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是上所撰神降祥神贶酣酒色荒禽荒等曲凡三十九章曰囘銮乐歌其辞皆陈规谏其舞分为三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之
请设特钟特磬
嘉靖十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制候元气以定钟律礼部言特钟特磬所谓金声玉振之也羣庙行礼奏乐必得此为节而后可举诚宜特设也乐县之制夏商以前无闻见于周官则有宫县轩县判县特县之别天子宫县四面以象四方体十二时列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末庙庭之中周旋未便不得更制也惟候气以定钟律则自古作乐之本无易此故黄钟为声气之元候气之法实求中气以定中气最为作乐本原其説若重室墐戸截管实灰复缇按厯气至则吹灰动素证以累黍具有成法依所奏筑室于圜丘外垣隙地选天文生知厯候者往相其役待有次第本部委官考騐从之已乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以偹候气定律
用乐
进膳免乐
洪武三年礼部尚书陶凯等言古者人主进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳侍卫指挥使布列甲士两行光禄卿具服率其属以黄纱罩所进膳由中道入仪銮使具服率其属以黄葢复之以金盆罐随入教坊司官奏乐内使监率内使执香炉香盒唾盂唾壶拂子诸物侍左右上御东西耳房及两庑进膳则免乐上曰古之帝王功徳隆盛治洽生民上下之间熙然太和虽日一举乐未为过也今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露之中此朕宵旰忧勤之不暇岂可忘将士之劳而自为佚乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然后以乐侑膳未晩也
改定乐章
成化元年国子监助教刘翔奏今日郊庙乐章皆太祖髙皇帝祀仁祖淳皇帝配天时享之事皇上奉列圣配天时享郊庙乐章别当有作章下礼部会内阁并羣臣集议言我朝郊祀乐章歌颂报称可万世通行享庙迎神乐章有曰助我眇躬基建功终献乐章有曰承前人之徳化家为国毋曰予小子基命成绩乃是创业之事仁庙初已易助我眇躬为致我祖宗又易后四句为惟前人功徳肇膺天位延及予小子奄受方国于词于义皆当其余亦皆推原祖宗积庆发祥衍及无穷之意可万世通行不须别有改作从之
雩祀乐奏
嘉靖十二年礼部尚书夏言按古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假之声容之和以宣畅阴阳之气雨必阴阳和而始降也然上世之礼无考而后代之制不同臣等参酌古今为之会通一切奠献乐歌且如常仪惟盛乐皇舞之説宜稍遵古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣櫽括云汉诗辞别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观增设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执扇绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成其舞节乐数宜下太常会本部议奏因其仪言大雩乃祀天祷雨之祭如遇一嵗天气亢暵则于季春之末礼部具奏请行
拟雩祀用盛乐
嘉靖十六年礼部言古者龙见而雩与启蛰而郊之意同宜用盛乐通典曰禜于南郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞葢乐舞者所以震荡声容宣畅和气诏告天地感通神明兾隂阳和而雨泽降也先本部议拟雩坛祈祷礼仪神乐观正乐外增设鼓吹选教舞童青衣执雨扇绕坛周旋歌云门之曲而舞已经选有乐章而仪物未备宜命所司造舞衣羽旄等物选见在乐舞生年幼质秀者百人教习歌舞充雩坛用庶钜典靡阙得防报罢
审乐
审乐音
吴元年甲寅命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之
考正四庙雅乐
吴元年十月戊午考正四庙雅乐令协律郎冷谦校定音律及编钟编磬等器
请勅儒臣审定雅乐
景泰元年国子监助教刘翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视乐之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜勅儒臣推演道徳教化之意君臣相与之乐作为诗章协之律吕如古之灵台辟雍清庙湛露之乐以备一代之典至于春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过于急促殊无从容悠缓之意首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛墠矣又所设乐器悉列于露台之上使堂上堂下之乐混于舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正庶首善之地礼序乐和足为四方之式史氏曰前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数宻浅短倏然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔槩及之时以袭用既久竟莫之改
访名儒以正雅乐
治十五年礼部覆吏尚马文升议我太祖髙皇帝常命儒臣考正八音修造乐器重定乐章其乐歌之词多自裁定但迄今百三十余年乐音不复校正中间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器以纯金为钟以西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可合众音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请勅礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林亩有精晓音律者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然后相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复于今日可于后世矣上嘉纳之
应诏考定声乐
嘉靖八年初礼部以上厘正郊典谓当考定雅乐疏请令吏部及科道求精晓音律如宋之胡瑗李照者吏科都给事中夏言遂以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏上令吏部趣召之鹗至即定元声复古乐大乐之正必先定元声元声起自防罔既觉之时亥子相乘之际积丝成毫积毫成厘积厘成分一时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先声在气后若拘于器以求气则气不能致器而反受制于器何以定黄钟起厯元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄钟之律长短每差一分冬至日按律而依法而取如众管中先飞灰者即得元气騐其时如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知厯官一人同臣参考元声庶几可得又言编钟十六古人非徒示观美葢为旋宫而设其下八钟黄钟大吕
太簇夹钟姑洗仲吕防賔林钟是已其上八钟夷则南吕无射应钟黄钟大吕太簇夹钟是已近世止用黄钟一均而不遍具十六钟则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益远且两律兼一字如黄钟为黄合似矣又以大吕为下四太簇为髙四夹钟为下一姑洗为髙一夷则为下工南吕为髙工之类何以旋宫取律所以止于黄钟一均而已且黄钟大吕太簇夹钟为上四清声何也葢黄钟为君尊上无比黄钟为官则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至于夹钟为宫则下生无射为征无射上生仲吕为商仲吕下生黄钟为羽然黄钟正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄钟为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄锺全声而用其半矣姑洗以下之均率若此四清声之所由立也编钟十六其理亦然宋胡瑗
知此故以四清声皆小其围径以就之黄钟太簇二声虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇上用十二律不用四清声其合于三分损益者则和矣至于夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜钟函钟黄钟天地人三宫之説有荐神之乐有降神之乐所谓荐神之乐乃奏黄钟歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟寅亥合也舞咸池以祀地只乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏防賔歌林钟午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕己申合也舞大武以享先祖舞大濩以享先妣所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则以函钟为宫夹钟为角姑洗为征南吕为羽是三者阴
吕之相生相生者地之宫也祭宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为征夹钟为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜钟夹钟也生于房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角弦第十徽卯位也函钟林钟也生于坤位之气在井东舆鬼之外主地只祭从此起宫在琴中征弦第五徽未位也黄钟生于虚危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫第三徽子位也至若六变而天神降八变而地只格九变而人鬼享非有难易之分葢阳数起子而终于少阴之申阴数起午而终于少阳之寅圜钟在卯自卯至申六数故六变而天神降函钟在未自未至寅八数故八变而地只格黄钟在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声习矣何必改作不知自人观天地则由汉迄今诚
千七百年矣自天地观人亦顷刻间耳自今正之犹可及也并进所着乐书二部其一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐字作谱其一曰古雅心谈列十二图以象十二律图各有説又以琴爲正声乐之宗系凡郊庙大乐分注琴弦定徽各有归旨且自谓心所独契断轮之妙有非口所能言者疏下礼部议复谓音律久废即今太常协律等官不过循习工尺等字谱不复知有黄钟等调臣等近奉诏演习新定郊祀乐章间举古人遗制为问茫无以对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当接徽葢已深识近乐之至欲取钦天监知厯者以互相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所及上乃授鹗太常寺寺丞令诣太和殿较定舞鹗遂上言臣常阅周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之葢世
庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐函钟主地只也位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主宗庙也位分子也星隶虚危乐奏九成以报本源之徳故用黄钟起调黄钟毕调也理义各有归旨声数黙相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审听七声中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流通函黄二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣乞礼官速改正之诏下礼部尚书李时等复奏曰鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合葢黄钟一调以黄钟为宫太簇为商姑洗为角防賔为变征林钟为征南宫为羽应钟为变宫旧章用合用四用一用尺用工去防賔之勾而越次
用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变征太簇之半声为征姑洗之半声为羽防賔之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄钟也四太簇之正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角征羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用旧协音律惟加以防賔勾声去再声黄钟之六改用应钟之凡以成黄钟一均庶于我皇上感格之诚深有所补上曰乐音即为更定勿误庙享之用
奏进乐书乞与正乐议
嘉靖二十四年初礼部尚书严嵩覆奏本部于礼科抄出新选山西辽州同知李文察奏云臣闻诸周礼奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖闻诸诗肃雝和鸣先祖是听闻诸书舜命防典乐教胄子自古圣帝明王未有舍是而能以化成于天下者矣陛下之圣徳复古乐于今日正所急之先务也故敢将顺其美于乐记而有补説之作以足陈澔集説之意所以明乐理也于律吕新书而有补注之作以发蔡元定之蕴所以明乐声也于伏羲卦图文王卦图夏禹九畴图箕子洪范图而有觧説之作所以明乐理之原也于兴乐而有要论之作所以明古乐必可兴于今日也不揣愚贱冒渎奉献以为兴乐采择之备覧且四圣图中非徒寓乎乐理体无不具用无不周有养身之术焉有正心之方焉有修身之要焉有行政之道焉故臣又作四图用説第一图用説所以保圣躬也第二图用説所以明圣心也第三图用説所以一圣动也第四图用説所以直圣政也为此将臣所撰四圣图解二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷共二帙亲赍谨具奏闻等因奉圣旨礼部看了来説臣等窃惟我太祖髙皇帝定鼎之后拳拳以复古乐为念但时当草创钦为未就仰惟皇上以羲黄尧舜之德际重熙累洽之运期值百年圣兼述作既制大礼以定天下之式必作大乐以平天下之情但乐之道广大防妙非惟情义难明而其所谓制度者亦失久矣西汉去圣未远乐家有制氏世在乐官但能记其铿锵鼓舞而不能言其义况数千载之后乎今辽州同知李文察奏进乐书乞与正乐一节臣等看得其所进乐记补説补注等书所以明乐声乐理之原亦有前人所未者其议于人声中考定五音以为制律气之本其法似为直截昔宋人杨杰议曰八音皆不能无失惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕宜皆以人声为度且人言人志咏以为歌五声随歌是为依永律吕协奏是为和声此皆取之虞书者也李文察所议似与此合惟我皇上圣徳居位懋建中和之极实秉制作之权则考定元声兴作雅乐今日实惟其时也宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试声律谐协吹律候气咸有应騐更议擢用诏授文察太常寺典簿与该寺官协同肄乐
习乐
奏演习大乐
成化二十一年礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐致大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人人加以四人共选三百三十六人如此数大乐不至废弛制可
预行选择乐工演习
嘉靖元年礼科给事中李锡言南郊耕耤国之大礼而教坊承应閧然喧笑殊为渎亵古者伶官贱工亦有因事纳中之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊皆预行选择演习必使事关国体可为监戒庶于戏谑之中亦遇箴规之益下所司知之
礼部志稿卷六十
钦定四库全书
礼部志稿卷六十一
明 俞汝楫 编
冠婚备考
加冠
命掌冠礼官
成化十四年三月甲子皇太子行冠礼诏以少傅兼太子太师英国公张懋持节兼掌冠礼礼部尚书邹干赞冠太子少保户部尚书兼翰林院学士万安宣戒于文华殿行礼
皇太孙冠礼
永乐九年皇太孙冠时命定国公徐景昌持节掌冠户部尚书夏原吉赞之礼部尚书吕震宣戒
亲王冠礼
景泰四年沂王濙王冠诏免告庙以大学士陈循兵部尚书于谦持节掌冠吏部尚书何文渊兵部尚书仪铭赞冠左春坊大学士商辂宣戒
皇子冠礼
成化二十三年五皇子冠至日早上告奉天殿皮弁服御奉天殿传制遣官持节行礼冠所在奉天门前东庑左顺门之北持节官以英国公张懋保国公朱永襄城伯李瑾庆云伯周寿新宁伯谭祐其宣宣戒官以内阁臣万安刘吉尹直持节官即命以掌冠所谓宾也礼毕谒见圣慈仁寿皇太后皇上皇后次谒皇妃东宫及妃四拜用乐次日上常服陞金台百官常服称贺皇太子各诣奉天门东庑序座百官常服四拜
简婚
谕定选婚地方
正统五年太皇太后谕礼部尚书胡濙等曰皇帝婚期已迩皇后之位必在得贤盖以上配宸严祗奉宗庙表正六宫母仪天下而隆国家万世之本也尔礼部其榜谕北京直南京鳯阳淮安徐州河南山东山西陜西于大小官员民庶有德之家用诚简求务择其父母克修仁义家法齐肃女子年十三至十五容貌端洁性资纯美言动恭和咸中礼度者有司以礼令其父母亲送赴京吾将亲阅焉
皇太子选婚
天顺七年谕礼部尚书姚防等曰去年皇太子选求婚配至今未有相应者今再出榜晓谕在京并北直南京应天淮安州山东等地方大小文武官员庶民良善之家女子年十八容貌端荘性资纯美者尽数报官如本家隠匿不报亲隣人等首报待遣选择
奉诰谕简婚
嘉靖改元慈寿皇太后诰谕礼部皇帝年及婚期宜慎简贤淑以为之配尔礼部其榜谕北京直南京鳯阳淮安徐州河南山东于大小官员庶民良善之家预先用心选求务择其父母行止端庄家法齐整女子年十四十五容貌端洁性资纯美言动法恭咸中礼度者报名在官待遣去官员再行访选堪中者有司以礼令其父母亲送赴京钦哉故谕
册婚使
正德七年英宗纳皇后钱氏以英国公张辅为正使大学士杨士竒为副使持节行纳采问名礼成国公朱勇为正使大学士杨溥吏部尚书郭璡为副使持节行纳吉纳徴告期礼又张辅为正使杨士竒暨戸部尚书王佐为副使持节行发册奉迎礼共诣中军都督同知钱贵宅行礼
天顺八年宪宗聘皇后吴氏以防昌侯孙继宗为正使大学士李贤为副使持节纳采问名懐宁侯孙镗为正使吏部尚书王翺兵部尚书马昂为副使持节行纳徴纳吉告期礼又继宗正使贤暨礼部尚书姚防副使行发册奉迎礼共诣中军都督府都督同知吴俊卿宅行礼
正德元年七月纳皇后夏氏命英国公张懋为正使大学士刘健为副使持节纳采问名保国公朱晖为正使尚书李东阳谢迁为副使纳吉纳徴告期八月以懋为正使刘健礼部尚书张升为副使奉册寳奉迎至都督同知夏儒宅行礼
嘉靖元年纳皇后陈氏命定国公徐光祚为正使大学士杨廷和为副使持节行纳采问名武定侯郭勋为正使大学士蒋冕费宏为副使纳吉纳徴告期成国公朱辅为正使廷和暨大学士毛纪为副使奉册寳奉迎诣鸿胪卿陈万言宅行礼俱如仪
皇太子婚礼
纳妃
洪武元年十二月礼部奏定皇太子纳妃仪上曰贽礼不用笄用金盘古礼有亲迎执绥御轮今既用轿则掲帘是矣其合依古制用匏鴈以玉为之妃朝见入宫中乘小车以帷蔽之谒庙则皇太子俱徃礼成后三日乃宴羣臣命妇余如所定仪
洪武四年夏四月以皇太子将行婚礼先期告四庙各用犊一祝文曰深荷祖宗积德福延后嗣今长子标年已长成谨择今月二十六日与开平忠武王常遇春女常氏为婚敢用祭告册寳俱用金与皇太子同寳篆文曰皇太子妃之寳册文真书镌刻之曰昔君天下者必重后嗣为蒸民主皆选勲德之家贞良子女以嫓之朕子标年已长成以尔常氏实朕功臣开平忠武王长女今吉日在期先正其名特以册寳命尔为皇太子妃尚其思尔父勲敬【阙】
其一曰徃迎尔相承我宗事为承宗者言也其一曰徃迎尔相用承厥家为承家者言也今留京所以承宗封国所以承家戒命之辞伏俟圣裁庙见古以三月内世以三日盖先告祖考而亲迎合成其为妻明日夫率以见舅姑又明日盥馈于舅姑成其为妇又明日率以见祖考先后之序如此累朝率与合同日至成化中东宫纳妃始改从古宜以改定者为正朝见盥馈先朝有太皇太后有皇太后有中宫仪文各异今二王率妃诣上前行礼后宜于各母妃前行礼以章妇顺又防典东宫不回门亲王不回门然未有定期今宜待之国前一月择日行余如旧上览之不悦曰既曰王礼自依典制何不同之有第速降册立太子分别成婚任尔等为之勿以烦朕于是礼部遂择日具册立仪以请上以问大学士严嵩嵩对所司岂敢不遵前奉圣谕俟明命处分上乃诏部臣曰其遵朕初谕上曰谕礼部二王亲迎受醮戒于文华殿赐爵如冠仪东向赐坐饮讫跪辅臣捧授戒命不宣用金龙笺书于是礼官具仪先一日内监设制案于文华殿中捧戒命置于案设香案制案之南设王拜位于香案前设醮席于西东设幕次于殿之东厢房教坊司设大乐锦衣衞设仪仗俱于丹陛之东西内官光禄寺官设酒果金爵案于殿内西南隅东向是日内侍导王先入幕次具衮冕服礼部鸿胪寺官启受醮戒王出幕次导繇殿东门入诣拜位呜賛賛鞠躬乐作四拜兴乐止賛行醮礼礼部鸿胪寺官导王就醮席乐作坐定乐止执事官举酒果金爵案置于前光禄寺官醮酒鸣賛賛搢圭王搢圭乐作礼部官举爵进王王受爵饮讫奠爵于案乐止执事官撤案鸣賛賛出圭礼部鸿胪寺官启就受戒命位王降席导诣拜位鸣賛賛王跪辅臣捧戒命授王王受以授内侍内侍跪受讫鸣賛賛俯伏兴乐作四拜兴乐止賛礼毕引礼导王出至承天门外幕次释衮冕具皮弁服行亲迎礼诏可捧制命元辅嵩
王纳继妃
嘉靖三十七年八月该御马监左少监高某传奉圣谕裕王继妃婚礼礼部便开具事宜来看合用冠服等件通行各该衙门整理钦此传奉到部除钦遵合用冠服等件即行各该衙门整理外随据钦天监择各项吉日题奉钦依臣等谨将裕王殿下继妃婚礼应行纳徴发册等项斟酌旧仪逐一开坐上请其受醮戒一节臣等查得先年裕王殿下已于文华殿奉有戒命今次似不必举及朝见盥馈旧皆诣王母妃前行礼今亦宜省又成婚次日文武官员诣府贺礼先年奉有圣谕且免行俱不敢开具外所有纳徴发册合用大臣二员充正副使前一日遣官告奉先殿合用大臣一员共用大臣三员伏乞钦定等因节奉圣防告奉先殿遣驸马诏行礼纳徴发册公张溶尚书吴山充正副使其余依拟行钦此
纳次妃
洪武八年十一月遣吏部侍郎张度为正使工部侍郎孙敏为副使徴衞国公邓愈女为秦王次妃不传制不发册不亲迎度等行纳徴礼是日上御奉天门正副使入就拜位仪礼司奏曰吏部侍郎张度工部侍郎孙敏钦依诣衞国公邓愈家行礼五拜毕出至次妃第正使捧玉帛副使捧纁至正防其冠服拟唐宋二品之制九翚二鳯冠仪仗比王正妃减半遣女官诣妃家迎妃内使擎执仪仗前导繇御桥西板桥至右顺门王皮弁服导妃谒奉先殿礼用羊豕王东稍前妃西稍后行礼如常仪礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日王常服上中宫常服陞座王及妃诣上前王在东稍前妃西稍后賛八拜又诣中宫前八拜不用枣栗腵脩王至妃家引礼导王入正防王立于东西向妃母立于西东向王四拜妃母立受二拜答二拜妃入中堂行家人礼
公主婚礼
壻家六礼
洪武二十六年重定公主婚礼
纳采问名壻家备礼仪表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至东华门
次行纳采问名礼
纳吉壻家既卜吉备礼仪表文陈于庭望阙再拜掌婚者奉至东华门
纳徴壻家具纁玉马表文及他仪掌婚者奉至东华门
请期壻家具礼仪表文诣东华门【以后有受册诰仪】
受册诰
前期告奉先殿用祝帛羊豕谒庙受册皇帝制曰古之君天下者有女必封尔次女今已成人未有封号特以某郡为尔之号配某官某之子彼为驸马尔为公主既入某官之门恪遵妇道以奉舅姑闺门整肃内助佳美毋累父母生身之恩尔惟敬哉其日驸马受诰如仪诰曰夫妇之道人之大伦婚姻以时礼之所重帝女下嫁必择勲旧为姻此古今通义也朕今命尔为驸马都尉当坚夫道毋宠毋慢永肃其家以称亲亲之意恪遵朕言毋怠
治下嫁仪
治二年十月长公主婚礼仪注公主具礼服奉先殿辞毕诣太皇太后四拜受爵女官賛戒恭聴戒命命之曰敬之戒之夙夜无违尔闺门之礼公主聴受兴四拜礼毕诣皇太后上位皇后前受戒命行礼亦如之下嫁如洪武仪入府设公主驸马拜位同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马拜位于西东向賛引二人导公主陞座驸马行四拜礼公主坐受两拜答两拜驸马出便服女使于室中设公主座于室西设驸马座行合礼如洪武仪至十日具冠服女官导公主谒奉先殿诣太皇太后皇太后上位皇后谢恩俱行八拜礼赐宴于宫中驸马具公服于早朝大班内谢恩仍具公服于午门外直房俟司礼监官导至左顺门内诣太皇太后便殿行五拜礼诣皇太后皇后行礼如仪复导至午门外释公服俟上位常服出御便殿赐宴行四拜礼就席坐席向东宴毕行五拜三叩首礼毕次日见舅姑舅姑立于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答两拜
宫闱备考
正后位
遵成命正后位
成化元年上御奉天殿以册立皇后诏告天下诏曰帝王为治莫先于正家正家之道必自大婚始惟先帝临御之日常为朕简求贤淑已定王氏育于别宫以待期矣迨至凭几顾命犹以婚期责成有司朕于时报礼弥甚未敢遽从矧敢与知其事不意内臣牛玉偏狥已私朦胧奏请皇太后将已退吴氏复选册立礼成之后朕观吴氏德不称位因察其实始知非预定者夫既遵先帝之命以成礼而乃违命立非其人何以表宫闱而相祭祀兴言及此内疚于心用是不得已请命母后明正牛玉之罪废黜吴氏不敢以嵗月缓自念与其拜位非人宁虚厥位而在庭文武羣臣再三陈请谓中宫不可久虚义正词切朕难固拒今勉从所请仍遵先帝成命册立王氏为皇后于戏自古人伦有常变变而得正何惮勿为兹朕此举非独正家抑恐上负先帝选授之命于心有不安焉诞告多方使明知朕意
备内职
宫官女职
洪武五年命礼部议宫官女职之制礼部具陈周制后宫设内官以賛内治汉制设内官一十四等凡数百人唐制设六局二十四司官凡一百九十人女使五十余人皆选良家子女以充之上以为古者所设过多宜防女宠垂法将来乃命重加裁定设六局一司局曰尚宫曰尚仪曰尚服曰尚食曰尚寝曰尚功司曰宫正俱正六品尚宫局总行六尚之事凡出纳文籍皆印署之时六局徴取于在外诸司尚宫领旨署牒用印付内史监内史监受牒行移在外诸司尚宫二人掌导引中宫总司纪司言司簿司闱之事司纪二人掌印宫内诸司出入簿司文字司言二人掌传宣奏启之事司簿二人掌宫人名籍廪赐之事司闱四人掌宫闱管钥之事女史六人通掌文案尚仪局尚仪一人掌礼仪起居总司籍司乐司宾司賛四司之事司籍二人掌经籍图书教授之事司乐二人掌音乐之事司宾四人掌朝见宴防之事司賛四人掌朝防賛襄之事女使三人通掌文案尚服局尚服一人掌宫内服用总司寳司衣司仗司饰四司之事司寳二人掌寳玺符契司衣二人掌衣服首饰司仗二人掌羽仪仗衞司饰二人掌巾栉梳洗女史二人通掌文案尚食局尚食一人掌供内膳总司馔司酝司药司供四司之事司馔四人掌烹炮调和饮膳之事凡进饮食先尝之司酝二人掌酒醴司药二人掌医药司供二人掌给宫人廪饩薪炭之事女史二人通掌文案尚寝局尚寝一人掌宴寝总司设司舆司苑司灯四司之事司设四人掌帷帐裀褥洒扫铺设司舆二人掌舆辇司苑二人掌种植蔬果之事司灯四人掌灯烛女史二人通掌文案尚功局尚功一人掌督女工总司制司珍司防司计四司之事司制四人掌裁衣服司珍二人掌珍玉寳货司防二人掌段疋司计二人掌尚功局度支衣服饮食薪炭之事女史二人通掌文案宫正司宫正二人掌戒令责罚之事女史二人通掌文案凡官七十五人女史十八人比古减一百四十人
内命妇冠服
洪武五年定内命妇冠服制先是外命妇冠服之制已定惟内命妇未有其制至是复诏议之礼部言唐制贵妃一品昭仪二品婕妤三品美人四品才人五品冠服并用花翟衣寳林六品御女七品采女八品冠服同尚宫等并钿礼衣宋内命妇贵妃一品太仪二品婕妤三品美人四品才人五品贵人无视品冠并用花翟衣自国夫人县君及充司簿司宾者并赐冠帔今内命妇增设贵人一等才人二等参酌唐宋之制自三品以上宜用花翟衣贵人视四品才人视五品并同尚宫等用山松特髻大衫以为礼服于是诏以贵人为三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔为朝防礼服珠翠庆云冠鞠衣褙子縁襈袄裙为常服
选教六尚
嘉靖四十年上谕礼部曰祖宗之制宫中设六尚皆预教读书习于礼法今缺久矣其选民间子女三百人入宫
选淑女
进献淑女
嘉靖十四年十一月该本部题为钦奉圣谕事先该本部为选补三嫔以广皇储以图天下大本事钦奉明旨于京城内外慎选淑女间有河南开封府延津县军籍李拱辰通状告称有女年一十七歳容貌端庄堪以选用等因该本部尚书夏言奏奉圣谕卿以有民人状告有女欲上之此不系大臣献纳可令从所愿赴京入内无害钦此该部题奉圣旨这淑女既伊亲自行送到正此亨通时殆天意者不必送馆择日十九日宴成自东华门入内着光禄寺供饮馔伊亲且便赏银五两叚一表里钦此
嘉靖二十四年九月内李拱辰子李应时奏献次女本部覆题应否准令选进奉圣旨着查照前例进入钦此随该本部题请进送吉期恭候明旨未下节该李应时等屡次奏称进献本部查照先前明旨着旨事理至嘉靖二十五年十一月十五日又该李拱辰未奉明旨自造黄旗二面大红段一幅上书屡奉圣旨九次等字同伊男李应时李应龙亲执赴部当堂告称即欲于是月二十日冬至节日照前例进献该本部题查先年选取贞淑事例必累经内外拣取多中择选年貌相应者然后引进当时尚以未称为惧今次李拱辰所奏淑女未经防选臣等倍加敬慎惟恭明旨不敢轻易上凟今李拱辰乃节次奉请又必欲于冬至日进献诚恐临期不能阻止理合题请明旨或容令即于是日伊父母送至东华门命内夫人引入大内惟复行令钦天监另择吉期徃送内夫人女官禁内拣选堪中然后演习礼数以俟御前引见臣等不敢擅拟等因奉圣旨准于冬至庆宴日着自东华门入供馔赏赐俱照前例行钦此
再广选取
嘉靖十四年十一月上以前所选淑女不足诏南京礼部同五城御史选进仍遣礼部主事张鏊边侁兵部主事高进贤贾士元分选南北直河南山东仍谕礼部曰选贞淑以备列御所以广求嗣绪上承宗祀所遣诸臣不许惊扰百姓乘此妄为违者令被害人诉告处治不贷
选宫人
选取宫女条欵
嘉靖二十六年二月十六日内阁抄出节奉圣谕朕宫中应役宫女数少又多半皆六十以上者将来二子四女之国出府必拨随用须各以等差王用三十之余公主二十之余此祖宗家制也不预教数年何以取用卿等防宷一计来闻钦此本部覆题奉圣旨是这备用宫女便差官于京城内外并顺天等八府州县地方选取三百人送进限年十一嵗以上十四以下钦此
咨都察院行五城并直御史通行所在一体钦遵劄付本部委官照依钦依事理防同五城御史督令兵马司于京城内外大小官员士民之家选择开报本司帖下五城兵马司着落当该官戸即行掌印官总督各该地方官员分管地方排门选择年嵗相应性资敏慧即将生年月日并父母姓氏从实开报本官委官按临该管官吏引领伊亲父母兄送选如果相应取该城本管官员及父母里隣亲结类齐送司
行锦衣卫经歴司呈堂知防
给榜文张挂晓谕
咨都察院转行各该巡按御史责令所属府州县掌印官将有女之家先行密切查访开报在官候本部委官到日防同巡按御史拣选
劄付顺天等八府行各该官员作速开造各女生时并父母姓氏籍贯文册一様二本并承行职名先送委官及巡闗御史按临同选完日总册申部
本部差官顺天等四府一员真定等四府一员合用廪给夫马应付并防送兵快人员俱咨兵部施行
给榜二张前去各该地方张挂晓谕
行钦天选择吉日本部将五城年貌相应女子题请赴诸王馆候内夫人女官选择
行司礼监奏请内夫人知防
帖下五城兵马司先一日行令各该地方女子之家知防于是日五更各具洁净衣服将轿送至东华门令其父母引赴诸王馆摆列聴选
是日司礼监请内夫人出诸王馆合用摆列旗校马匹等项行锦衣衞差拨聴用
行顺天府转行宛大二县拘带稳婆于是日寅时赴馆聴用
行钦天监差拨隂阳人赴馆聴
诸王馆送女子合用轿妇名数行顺天府备办
本部委官差徃外府选回女子应行应奏事宜俱照前议行
宫女选入内廷本部照例题请将各父母收充女户系军衞者随卫食粮系民户者行锦衣卫食粮俱各免差仍付主客司各闗赏银伍两段一疋
隆庆选例
隆庆三年谕礼部祖制宫中设六尚皆预教以读书使知礼法兹已缺少可照例选民间女子年十一以上十六以下者三百人进入礼部尚书高仪请差官选取京城内外并顺天等八府州县得旨各府太逺止于京城内外选取辛卯礼部选进宫女三百人
礼部志稿卷六十一
钦定四库全书
礼部志稿卷六十二
明 俞汝楫 编
称号备考
诞生
皇子生请诏告
成化五年皇子生贤妃柏氏出也礼部奏春秋子同始生即书于册重国嗣也皇上即位六年于兹天下臣民宗藩亲王仰期圣嗣非一日矣国家根本端在于此宜诏告天下用慰人心上然之
皇长女诞生
嘉靖十五年上谕礼部曰朕第一女匝月已近内监以皇祖考时例有宴但礼在三月今世俗用一月并可宴否及命名剪髪定期来闻于是礼部拟从仪注一命名剪髪古礼在三月之末今拟从时用九月十五日匝月之吉一皇女淑名与皇子字拟不同伏乞圣明特命一前期上择内夫人之敬慎者以奉皇女剪髪是日早保姆抱皇女于寝宫剪髪为鬌留羁如礼一至期上具常服御乾清宫陞御座皇后率端妃各服其服朝见行四拜礼毕皇后侍立东面端妃后保姆抱皇女出自寝由西至殿内授皇女于皇后内賛奏曰皇后率端妃曹氏祗见皇女上降座执皇女之右手而赐其名皇后复率端妃承旨遂左还授皇女于保姆还寝皇后复率端妃四拜毕各还宫一是日皇女剪髪命名礼毕内监设筵宴宫中照例举行宴礼诏如拟
名称
定玉牒拟名
洪武二十八年上以子孙蕃众命名之际虑有重复乃于东宫诸王世系各拟二十字每一字为一世以某字为命名之首其下一字则临时取义以为二名编入玉牒至二十世后复拟续增
皇子命名
嘉靖十二年九月召礼部考皇子庙见命名诸义因谕曰皇子命名本朝皆有谕夫方未一嵗尚不知事而赐之是虚文也借令向后识之得以顾名思义未如待其知事后教之又礼曰父命之名朕又思之必当告于祖考然后可以命子礼部尚书夏言覆言臣等初以累朝故事及礼记钦有帅记有成二语为命名之词今反覆内则篇三月之末择日剪髪以下二节乃知钦有帅为夫对妻之语令敬教子循善道也记有成为妻对夫之语谓记识夫言训子成德也原非命子之词兹奉圣谕诚大哉大圣人之言非三代后帝王所及臣谨遵议拟命名之日仿古人见子之仪特发一二天语而赐之名不用降至于告祖考而后命子亦宜创制以备一代典礼垂法万世俟皇太子出阁然后降勅斯古人所以为教也上报曰览奏见执礼从古之正朕意所同其即具仪以闻【仪见职掌】
皇子命名差等
嘉靖十六年礼部以皇第三子生上命名剪发仪注上谓命名仪视元子当有差令再议以闻及是尚书严嵩等言今皇第四子生亦将及三月请一时并举乃具上其仪一行钦天监择皇子剪发吉日上请一钦命皇第三子皇第四子双名该用载字行下字用土边傍字様先内阁拟上请圣明简定一是日上以命皇第三子皇第四子名告皇祖于太庙皇考于献皇帝庙遣官分告七庙先期太常寺备帛香脯盐酒果翰林院具祝文一是日上以命皇第三子皇第四子名遣使闻于昭圣恭安康惠慈夀皇太后章圣慈仁康静贞寿皇太后一前期上择内夫人之敬慎者二人使为傅母以奉皇子剪髪是日早傅母各抱皇子于寝宫剪髪为鬌留角如礼一是日命皇子名上具服御乾清宫陞座皇后率康妃静嫔各具朝服见行四拜礼毕皇后侍立东面康妃静嫔并中立傅母各抱皇子出自寝由西至殿内授皇第三子于康妃皇第四子于静嫔内賛奏曰康妃杜氏静嫔卢氏敢用吉日祗见皇子上降座抚皇第三子之首咳而赐之名康妃承旨毕左还授皇子于傅母立康妃后次抚皇第四子之首咳而赐之名静嫔承旨毕左还授子于傅母立静嫔后皇后率康妃静嫔再四拜礼毕傅母抱皇子随各还宫一次日上御奉天门降手以皇子睿名传谕礼部行移宗人府上籍玉牒制曰可
命名告谕
隆庆元年正月赐皇子名上亲告奉先殿大行皇帝几筵而命皇子以辞曰朕兹恭请命于祖考赐尔名曰天钧者圣王制驭天下犹制器者之转钧也其为义大矣尔其念之哉礼部曰朕元子已恭请命于皇祖皇考名曰某其令所司登识之是日辰时上御宣治门降手勅以皇子睿名传谕礼部行宗人府登识玉牒【皇子命名仪至是年始详】
封称
公主等封称
洪武四年诏省部议公主驸马等封称礼部奏按唐宋防要皇姑姊妹皇女皆称公主其夫称驸马若王以下女止称郡主其夫止称所授官若皇姑称大长公主皇姊妹称长公主皇女称公主其夫皆称驸马秩从一品亲王女称郡主夫皆称所授官秩从二品亲王生女称县主夫亦称所授官秩从三品
尊号徽号
天顺上徽号
天顺元年十二月上问内阁臣李贤曰朕惟母后恩深无以为报朕南宫七年危疑之际实赖保防今定策禁中俾朕复位欲仿前代徽号少伸孝情何如贤等拟号曰圣烈慈寿从之二年正月己卯上率文武羣臣奉册寳尊皇太后为圣烈慈寿皇太后
嘉靖上徽号
嘉靖元年二月礼部拟上圣母昭圣慈寿皇太后皇嫂庄肃皇后寿安皇太后兴献皇太后尊号仪四宫同日恐圣躬劳勚拟三月初十日行礼于仁寿宫十二日行礼于清宁宫前后殿又武庙服未阕庄肃皇后请免朝贺上从之
七年六月谕礼部曰朕承天命入纉祖宗丕基嗣统初祖母寿安皇太后方万福宜加上太皇太后尊号当时礼官昧于正礼止加称皇太后朕亦不明于礼念此不安今宜追上为太皇太后尊諡如故又仰思我皇考罔极之恩虽追尊天子用天子礼乐而尊諡止于二字无异藩王今宜加数字以尽追慕圣母章圣皇太后诞育躬恩徳深厚徽号太简宜加二字以申爱敬其具仪闻
七月已卯追上寿安皇太后为孝惠康肃温仁懿顺协天佑圣太皇太后追加恭穆献皇帝尊諡曰恭睿渊仁寛穆纯圣献皇帝加圣母为章圣慈寿皇太后太后坐清宁宫皇上躬上册寳如仪躬诣奉先殿奉慈殿崇先殿行谢礼如仪太后仍御宫服燕居服庄肃皇后皇后武庙皇妃皇妃公主六尚等官并宫人礼服八拜庆贺百官宫门外上表命妇进表贺如仪
十五年十一月上谕礼部尚书夏言两宫皇太后未隆徽称朕心未安既而阁臣复传圣谕两宫徽称字数宜一体昭圣康惠慈寿皇太后先六字宜加二字圣母章圣慈仁皇太后先四字宜加四字上曰两宫行辈相等非姑妇也皇伯母原皇兄所上六字今以多卿等以为并用八字如拟行于是閠十二月甲寅尊上昭圣为昭圣恭安康惠慈寿皇太后戊午上章圣为章圣慈仁康静贞夀皇太后其谒谢暨庆贺俱如仪
谨按尊号自洪熙始也天子奉母后或母妃为皇太后则上尊号徽号自天顺始也加称二字或四字为徽号其后仪畧同凡上徽号致词而上尊号则用册寳宪宗尊钱太后为慈懿周太后为圣慈仁寿武宗尊王太皇太后为慈圣康寿张太后为慈寿世宗尊张太后为昭圣康恵慈寿祖母邵太后为寿安兴国太后为章圣慈仁神宗尊陈太后为懿安康静李太后为宣文明肃册立备考
册立皇后
册立册寳
洪武元年定册用金册金字二片每片依周尺长一尺二寸濶五寸厚二分五厘字则依数分行镌刻真书每片侧边上下有窍用红绦联贯开阖如今书帙之状背各用红绵嵌护借以红绵小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠龙用红纻丝衬里内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱裹之五色小绦萦于匣外寳用金纽朱绶文用篆书曰皇后之寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金濶取用寳寳匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里中匣用金钑造蟠龙内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里小匣内置以寳座四角雕蟠龙饰以浑金座上用小锦褥褥上一置寳一置寳池用销金红罗小夹袱裹寳其匣外各用红罗销金大夹袱覆之临册之日册寳俱置于红漆舆案案顶有红罗沥水用担床二举之
洪武册立皇后礼
洪武元年正月命左相国李善长奉册寳立妃马氏为皇后定册立皇后仪先期祭告圜丘方丘宗庙行一献礼先一日内使监设御座于奉天殿尚寳卿设御寳案侍仪司设册寳于其南册用金二片长一尺二寸濶五寸厚五分红绦联贯开阖如帙盝饰浑金沥粉蟠龙册文曰天眷我家啓运兴王出自衡门奄有四海为君为后可不慎与君以仁政慎于在位抚黎庶而统万邦后以懿德慎于治内表六宫而母天下长久之道也尔马氏同勤劳于开创之时由家成国内助良多今以金册金寳立尔为皇后其敬乃职耿光后世于戏慎戒之寳用金纽方五寸九分厚一寸七分篆曰皇后之寳匣用浑金沥粉蟠龙
嘉靖册立继后礼
嘉靖十三年八月上谕礼部曰朕承天眷嗣祖丕基坤宫不可无继主母不可缺人相祀宗祧承欢慈极时已闻于圣母以德嫔方氏性资端慎名冠九良宜立为皇后僖嫔沈氏禀资淑敏朕所特嘉宜进封为宸妃丽嫔阎氏曾协熊梦宜有加恩兹进封为丽妃便择日具仪以闻翼日礼臣具仪如故事有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼上命防翰林院议于是礼部上言天子立三宫以共承宗庙之祀在礼经有庙见之文我皇上天纵圣明稽古正义遵祖制见庙之仪正内殿相沿之礼甚盛典也臣等谨考据礼经防稽集礼櫽括节文以上【仪见职掌】
册立妃嫔
册妃礼
洪武三年五月册孙氏为贵妃吴氏为充妃郭氏为惠妃郭氏为宁妃达氏为定妃胡氏为顺妃其仪皇妃服九翚四鳯冠翟衣九等车辂印用金纽其尺寸与诸王寳同文曰皇妃之印匣皆饰以蟠鳯
宣德元年五月甲午朔以赐贵妃孙氏寳命礼部定仪择日以闻上谕行在礼部臣曰贵妃恭肃小心事皇太后孝敬奉顺皇后皇后屡请褒异之礼部尚书胡濙等曰贵妃后之副贰贤淑如此宜授以寳以昭其德上是之已亥御奉天门遣使传制授册授寳并如永乐册妃仪
嘉靖二十年二月封德妃张氏是时妃将就室上谕礼部尚书严嵩以二十七日命官告庙发册嵩防阁臣议上方静理若御殿传制致词称贺恐劳圣躬又妃方在祥谒告内殿逺渉车舆恐非所宜当从奉天门发节妃具服迎送节册及谢恩行礼皆如大仪上从之命翊国公郭勋祭告内殿成国公朱希忠为正使持节大学士翟銮为副使捧册行礼诏勋等行礼发册仍于奉天殿
册嫔礼
嘉靖十年二月上谕大学士张璁曰朕奉章圣慈仁皇太后慈训于淑女三十人内择九人以充九嫔其谕礼官具仪于是礼部尚书李时等言皇上以宗祀之重择贞淑备九嫔宜定典礼以示天下然防典诸书惟载后妃礼仪嫔御以下皆缺及考唐制贵妃淑妃德妃贤妃正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛九嫔正二品皆遣使册命则唐以前九嫔之礼甚重本朝无册嫔仪礼始今日窃拟册妃仪注量为降杀先期内府造九翟冠鞠衣如皇妃制圭用次玉糓文银册少杀于皇妃四分之一以金饰之正副使各二前一日鸿胪寺设节册案于奉天殿节左册右设防舆设中和韶乐及大乐设仪仗如朔望仪是日内官设九嫔受册位于宫内至期上具衮冕服以告太庙世庙如仪易皮弁服陞殿文武百官红锦绣入班正副使具公服其传制并举节册至九嫔宫中九嫔出迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命并如册妃仪是日九嫔各具服皇后率诣奉先殿奉慈殿崇先殿行谒告礼谒内殿毕诣昭圣康惠慈寿皇太后前章圣慈仁皇太后前庄肃皇后前俱八拜上服皮弁服皇后亦具服各陞座九嫔八拜还宫上曰告庙用香帛脯醢果酒捧主官如故正副使并执事官令具服行礼百官公服侍班余如拟三月初二日册淑女方氏为德嫔郑氏为贤嫔王氏为荘嫔阎氏为丽嫔韦氏为惠嫔沈氏为安嫔卢氏为和嫔沈氏为僖嫔杜氏为康嫔
册立东宫
洪武册立仪
洪武元年正月乙亥命左相国宣国公李善长奉册寳立世子标为皇太子册曰国家建储礼从长嫡天下之本在焉朕起自田野与羣雄角逐戡定祸乱就功于多难之际今基业已成命尔标为皇太子于戏尔生王宫为首嗣天意所属兹正位东宫其敬天惟谨且抚军监国尔之职也六师兆民宜以仁信恩威懐服其心用永固于邦家尚慎戒之皇太子服衮冕九章乘金辂册与皇后同寳曰皇太子之寳礼部奏上仪内云皇太子受册之日朝谢中宫诸王贺东宫诸王贺中宫百官进笺贺东宫内外命妇贺中宫上览奏曰礼太繁况是日祭告天地宗庙趋事不暇其贺中宫与东宫宜省节之
册立亲王
洪武册立仪
洪武三年夏四月礼部造诸王册寳册寳皆用金寳方五寸二分厚一寸五分篆文曰某王之寳寳匣寳座雕螭余同皇太子制
嘉靖册立仪
嘉靖三十二年十二月礼部以嵗终当遣官册封宗室而畿甸灾伤驿递艰阻请移来年四月应古孟夏封诸侯之礼诏可着为令
册立王妃
天顺册立仪
天顺四年册立王妃旧制与册立皇太子妃仪同凡节册案一张黄伞一是日以二上曰是出自何年主之何人锦衣卫以仪制司对于是尚书萧暄仪制司郎中俞钦等各引罪诏下钦狱
礼部志稿卷六十二
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷六十三
明 俞汝楫 编
冕服备考
乗舆以下冠服
考古定冠服制
洪武元年十一月甲子诏定乗舆以下冠服之制先是上即位之初权宜创置服御之制未遑详定至是命礼官及诸儒臣稽考古制以闻礼部及翰林院等官议曰乗舆冠服黄帝始作冕服有虞制十二章周制王有五冕六服祭昊天上帝则服大裘冕祀五帝亦如之享先王则服衮冕享先公飨射鷩冕四望山川毳冕社稷五祀絺冕羣小祀冕凡兵事韦弁服眂朝皮弁服甸冠弁服凶事弁服吊事弁绖服燕居端汉髙祖始制长冠以入宗庙后汉明帝初服旒冕备文十二章晋祀天明堂以大冕祀太庙朝防以法冕小防及临轩以絺冕征猎以绣冕耕借飨国子以纮冕听政以通天冠齐郊庙以平天冠服临朝以通天冠绛纱袍隋祭天地明堂服衮冕朝日夕月宗庙社稷朝防皆服之朔日受朝及大防诸祭祀还则服通天冠服唐制天子之服十有四等祀天地服大裘冕践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公服衮冕冬至受朝贺祭还宴羣臣养老服通天冠其鷩冕毳冕冕缁布冠武弁服黒介帻白纱帻平巾帻白裕各因事而祭之宋祀天服大衮冕祭宗庙元日受朝贺及册拜服衮冕宴防及冬至受朝贺服通天冠常服朝衫袍视事窄袍元祀天服大裘加衮祀宗庙服衮冕大朝以本俗衣冠今拟祀天地宗庙及正旦冬至圣节朝防册拜皆服衮服衣纁裳其制冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆表朱里前后各十二旒每旒五采玉珠十二黈纩充耳玉簪导朱缨圭长一尺二寸衣六章画日月星辰山龙华虫裳六章绣宗彞藻火粉米黼黻中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺绣龙火山三章革带佩玉长三尺三寸大带素表朱里两邉用縁上以朱锦下以绿锦大绶六防用黄白赤缥绿纯质五百首小绶三色同大绶间施三玉环朱韈赤舄其郊庙省牲皇太子诸王冠婚礼醮戒之类则服通天冠绛纱袍冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簪导绛纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领白韈赤舄其革带佩绶与衮服同朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁其制用乌纱冒之前后各十二缝缝中缀五采玉十二为饰玉簪导红组缨其服绛纱衣蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白韈黒舄其常服则乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带间用金玉琥珀透犀
皇后冠服周制追师掌王后之首服为副编次追衡笄郑云副者覆也覆首为饰若今步揺也编者编髪为之若今假紒也次者次第发长短而为之所谓髲髢也追治也衡笄皆以玉为之衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱笄卷髪者内司服掌王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣縁衣三礼图云袆衣色刻缯为翟形以五采画之缀于衣以为文章褕翟青衣刻缯为揺雉画以五色阙翟色赤刻翟形而不画三者皆王后助祭之服也鞠衣色黄如鞠尘王后亲蚕之服也展衣色白展与亶诚也王后以礼王及宾客之服也縁衣色黒王后接御于王之服也汉皇后首饰用假结步揺簪珥步揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆用翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为花入庙所用服绀上皂下朝防用蚕服青上缥下隋皇后首饰用大小十二树袆衣鞠衣青衣朱衣四等袆衣深青色织成领袖文以翠翟五采重行十二等素纱中单黼领罗縠褾襈色皆以红蔽膝随裳色以緅为縁用翟三章大带随衣色饰以朱绿之锦青縁革带白玉佩组绶青袜舄舄加金饰助祭及朝防受册大事则服之鞠衣黄罗为质织成领袖蔽膝革带及舄随衣色余同袆衣亲蚕则服之青衣去大带及佩绶金饰履见天子则服之朱衣如青衣唐皇后首饰用大小花各十二树服袆衣鞠衣钿礼衣三等袆衣深青色画翟赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁为翟章三等青衣革带大带随衣色朱里纰其外上以朱锦及悬以白玉双佩黒组大绶青舄舄加金饰朝防受册及助祭则服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带舄随衣色亲蚕则服之钿礼衣十二钿兼用杂色宴见宾客则服之龙鳯珠翠冠泥金衣霞佩常服之宋皇后首饰用大小花各十二树两博鬓冠饰以九龙四鳯其服袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单余同唐制朝防受册助祭则服之鞠衣色黄蔽膝革带舄则随衣色亲蚕则服之其常服真红大袖红罗生色为领红罗长裙红霞帔药玉为坠红罗背子黄纱衫子白纱襦裤明黄裙粉红纱短衫今拟皇后首饰冠为圎匡冒以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花如之两博鬓十二钿服袆衣深青为质画翟赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈裙蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组玉革带青袜舄舄以金饰凡朝防受册谒庙皆服之燕居则服双鳯翼龙冠首饰钏镯以金珠寳翡翠随用诸色团衫金绣龙鳯文带用金玉
皇太子冠服周礼有王世子服而不载其制汉制皇太子服冠绛衣魏服五时朝服晋服远逰冠介帻翠缀以白珠佩瑜玉垂组朱衣绛纱襮皂縁白纱中单白曲领带领火珠素首革带玉钩防兽头鞶嚢至明帝泰始六年始服衮冕九章朝贺梁助祭则服衮冕九章朝防则朱衣绛纱袍隋皇太子従皇帝祭祀谒庙加元服纳妃则服衮服谒庙还宫元日朔日入朝释奠则服逺游冠绛纱袍五日常朝则服常服唐制皇太子之服有六衮冕者従祀谒庙加元服纳妃之服也逺逰冠者谒庙还宫元日朔日入朝释奠五日常朝元日冬至受朝之服也乌纱帽者视事及燕见宾客之服也弁冕者朔望视事之服也平巾帻者乗马之服也进德冠者亦乗马之服也宋皇太子従皇帝祭天地宗庙服衮冕九章其朝防服逺游冠服其常服皂纱折上巾其执圭之制至道二年册皇太子礼官上言周礼云天子执镇圭公执桓圭无太子执圭之文晋书太子出防在三恪之下三公之上请皇太子执桓圭以受册従之今拟皇太子従皇帝祭天地宗庙社稷受册正旦冬至圣节朝防贺加元服纳妃被衮冕九章其制冕九旒每旒九玉红组缨金簪导两玉镇圭长九寸五分衮服衣五章画山龙华虫火宗彞纁裳四章绣藻粉米黼黻白纱中单黼领蔽膝随裳色绣火山二章革带金钩防绶五采赤白缥緑纯赤质三百二十首小绶三色大绶间施二玉环大带白表朱里上縁以红下縁以绿白韈赤舄其従皇帝郊庙省牲及册封公主则服逺逰冠绛纱袍其制金博山附蝉施青翠黒介帻犀簪导绛纱袍白纱中单黒领褾襈裙衣裳白裙襦白假带方心曲领红纱蔽膝白韈黒舄其朔望朝四夷朝贡朝觐则服皮弁其常服则乌纱折上巾
诸王冠服周制王子封建为诸侯其服随封爵汉封诸子为王用逺逰冠上衣下裳玉佩钩履唐亲王服逺逰冠黒介帻三梁青緌金钩防大带金寳饰玉褾首纁朱绶朱质赤黄缥绀为纯二百四十首黄金珰附蝉绛纱单衣白纱内单皂领縁皂褾襈革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝白袜乌皮舄宋亲王服七梁冠用金涂银棱貂蝉笼巾犀簪导银立华朱裳白罗中单并皂褾襈蔽膝随裳色方心曲领绯白罗大带玉佩翚银绶青丝网间施三玉环白韈黒履革带以金银镀玉佩今拟诸王受册助受谒庙元旦冬至圣节朝贺加元服纳妃服衮冕九章冕用五采玉珠九旒红组缨青纩充耳金簪导圭长九寸二分五厘衮服青衣五章画龙山华虫火宗彞纁裳四章绣藻粉米黼黻白纱中单黼领青縁蔽膝纁色绣火山二章革带金钩防玉佩受五采赤白缥绿纯青质三百二十首小绶三色同大绶间施三玉环大带表里白罗朱縁白韈朱履其朔望朝进表四夷朝贡朝觐则服皮弁
皇妃冠服古者王后之下为夫人次嫔次世妇次御女则夫人即皇妃之位也周制内司服掌六服袆衣揄翟阙翟之下嫔服鞠衣世妇服展衣女御服褖衣郑以为九嫔服鞠衣则夫人服阙翟乎阙翟者王后第三等服也以九嫔服鞠衣故以类推而以夫人服阙翟周制无明文可见汉贵人首饰皆大首髻黒玳瑁加簪珥妃以上又得服锦绮罗缯采十二色重縁袍唐首饰两博鬓饰以寳钿花九树翟衣九等青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色青衣革带青韈舄佩绶宋首饰大小花各九珠两博鬓冠饰以九翚四鳯褕翟青罗绣为揺雉之形编次于衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈裾蔽膝随裳色褕翟为章二等以緅为领縁大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组青衣革带白玉双佩黒组双大绶小绶三间施三玉环青韈舄舄加金饰今拟皇妃九翚四鳯冠大花九树小花如大花之数两博鬓九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱绶褾襈裾蔽膝如裳色加文绣重雉为章二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青韈舄佩绶凡受册助祭朝防诸大事则服之其燕居则服鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠寳翠诸色衫金绣鸾鳯不用黄束带用金玉犀
皇太子妃王妃冠服凡受册助祭朝防诸大事与皇妃同惟王妃以素纱中单为别其燕居则服犀冠刻以花鳯余与皇妃同皆参酌唐宋之制而定之
衮冕
洪武元年十月翰林院学士陶安等奏古者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用请制之上曰五冕礼太繁今祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍不用十一月诏定乗舆以下冠服之制凡祭天地宗庙及正旦冬至圣节则服冕祭社稷先农册拜亦如之
嘉靖八年五月上疑衮冕未合典制谕大学士张璁以制有革带之文今何不见于用璁对曰按陈祥道礼书古革带大带皆谓鞶革带以繋佩韨然后加以大带而笏搢于二带之间夫革带前繋韨后繋绶左右繋佩自古冕弁未尝不用之今不用革带前后佩服皆无所繋遂附属裳要之间失古礼制矣上曰礼服不备非齐明盛服之意防典载蔽膝用罗上织火山龙三章并大带縁用锦皆与今不合且衣裳分上下而今衣掩裳裳制如帷幔而今两幅朕意衣但当与裳要下齐而露裳之六章何如巳又谕璁以更祖制为疑璁对曰臣考礼制衣不掩裳与圣意合夫衣六章裳六章上下适均自不容掩考之集礼防典与古不异今衣八章裳四章衣常掩裳国朝典籍皆无所见内阁图注葢因官司织造循习讹谬今订正之乃为复祖上意决因复谕璁曰兹求至当一一与卿订定衣六章古曰绘者画也今当织之查国初冕服日月各径五寸今当従之日月在两肩星山在后华虫在两袖仍色裳六章古曰绣今従之古色用黄盖取象天地今裳用纁义无取其従古其六章作四行以火宗彞虎藻为二行米黼黻为二行革带即束带后当用玉以佩绶繋之蔽膝随裳色其绣上龙一下火三不用山卿其详议璁以圣裁至当为对上乃谕内阁诸臣同考订于是大学士杨一清桂萼翟銮同礼部翰林院詹事府礼科详议太祖皇祖十二章之制司造之官徇习近讹勿谙古义遂至失真皇上博稽古典远防圣祖之心不失乾坤之义乞一一更正万代遵守得防择吉更正各王府并文武内外官一体更正
冕
洪武十六年定前圎后方表纁里前后十二旒每旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簪导
二十六年定冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆表朱里
永乐三年定冠以皂纱为之上覆曰綖桐板为质衣以锦绮以玉衡维冠玉簪贯纽纽与冠武并繋缨处皆饰以金系以紞承以白玉瑱朱纮
嘉靖八年定冠制以圆匡乌纱冒之覆板广二尺二寸前后玉珠七防十二旒以黄赤青白黒红緑为之玉珩玉珠导青纩充耳朱缨缀玉珠二尺以周尺为度
衮
洪武十六年定衣黄裳十二章日月星辰山龙华虫六章织在衣宗彞藻火粉米黼黻六章绣在裳
二十六年定衣纁裳
永乐三年定衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彞在袖织成本色领缥襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相属其腰有襞积本色裨裼
嘉靖八年定衣色六章日月在肩各径五寸星山在后龙华虫在袖长不揜裳之六章裳黄色为幅七前三后四连属如帷凡绣六章分四行火宗彞藻二行米黼黻二行
白罗大带红里
洪武二十六年定两邉用縁上朱锦下緑锦
永乐三年定在腰及垂皆有綼上朱下緑纽约用素纽嘉靖八年不用锦
蔽膝随裳色绣龙虎山文
洪武二十六年定上广一尺下广二尺长三尺
永乐三年定随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色有紃施于缝中其上玉钩二
嘉靖八年定随裳色罗为之上绣龙一下绣火三繋于革带
王革带玉佩
洪武二十六年定长三尺三寸
永乐三年定玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下玉花垂二玉滴瑑饰云龙文自珩而下繋组五贯以玉珠行则冲牙二滴与璜相触有声其上有二小绶六采以副之黄白赤缥緑纁质
嘉靖八年定革带前用玉后无玉以佩绶繋而掩之大绶六采赤黄黒白缥緑小绶三色同大绶绶间施三玉环
洪武二十六年定六采黄白赤缥緑织成纯女质五百首织三玉环
永乐三年定六采纁质施三玉环龙文织成
白罗中单黼领青黄襈
洪武二十六年以素纱为之
永乐三年定素纱青领褾襈裾领织黻文十三
黄韈黄舄金饰
洪武二十六年定朱韈朱舄
永乐三年定赤色舄用黒钩纯黄饰舄首
嘉靖八年定朱韈赤舄黄绦緑缨结
玉圭长一尺二寸
永乐三年刻山四
通天冠服
洪武元年定郊庙省牲皇太子诸王冠婚礼醮戒之类则服通天冠绛纱袍冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簪导绛纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领白袜赤舃
皮弁服
洪武二十四年上以百官侍朝皆公服而已独便服非以示表仪命仿古制为皮弁服绛袍圭以临羣臣凡朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁服
武弁服
嘉靖八年九月上谕大学士张璁防典有亲征之条七类造宜祃之祭皆曰具武弁服卿为朕言之璁对周礼司服凡兵事韦弁服释之者曰韦弁以韎韦为弁又以为衣裳孔颖达谓韎蒨染赤色韦为弁杜佑谓顶少锐为车驾亲征中外戒严之服是韦弁者武弁也国朝视古损益为皮弁之制有定式矣武弁如皮弁之制皮弁冒以黒纱武弁冒以绛纱随具图説进览上报曰览图制足见博考所绘有形无繋处冠制古锐今圎朕惟上鋭者取其轻利如古可也又衣裳舄皆赤色何谓且佩绶俱无而于祭用之可乎璁对曰自古服冕弁未有不用革带考革带前繋韨后繋绶韦弁之正繋于革带耳武事尚威烈故色多用赤诗韎韐有奭乃天子讲武之章奭赤貌韎舄従裳色故皆赤佩绶于礼制不可缺据采芑诗曰服其命服朱芾斯皇有玱珩此诗为卿士南征而作其戎服尚备佩玉如此则天子武弁可推惟圣明裁定上复谕璁武弁冠服衣裳韎舄俱如古制増革带佩绶及圭谕礼部择吉行乃定弁制上鋭色用赤十二缝中缀五采玉落落如星韎裳韎衣韎韐俱如赤色如常制佩绶革带如常制俱上繋于革带舄如其裳之色玉圭视镇圭差小剡上方下篆文曰讨罪安民
燕弁服
嘉靖七年二月丁巳上制燕弁服仿古端制衬用深衣色黄初上以燕居冠服未雅谕辅臣张璁考古帝王燕居法服之制璁采辑礼书端深衣之文图注以进上为参定其制示璁且谕璁成朕志璁对曰古服端深衣二者其用最广端自天子达于士盖国家之命服深衣自天子达于庶人盖圣贤之法服今皇上于端俱加文饰于深衣但易黄色诚得损益之道上勅礼部曰常情多修治于明显怠忽于幽居古圣王治端为燕居服取其邃端取其方正朕酌古端之制更名曰燕弁庶防深宫独处以燕安为戒也因勅尚衣监着为式其制如皮弁
衮冕祭服
嘉靖六年四月内大学士杨题为祭服事题称奉勅内阁朕惟齐明盛服以供祭祀国之重典而祭服乃章之重焉今衮冕之服祭服也被之以祀天享祖其所闗岂小小哉且闻衮冕之制衣黄裳所以象天地之色衣六章曰日月星辰山龙华虫裳六章曰宗彛钟虎火藻粉米黼黻各有取义乃古今弗易之制亦我圣祖之制也奈何司造之官罔谙典制遂失其真近因与少傅大学士张璁论及已具图注兹特勅卿等可将图注防同礼部翰林院参以礼科详议可否具奏更正夫兹举也实出朕意非璁之献谄君有问其臣不敢不以正对如有真识髙见当坐咎于予一人勿得乗是而毁我忠良卿等悉心具对若有不同者各具以闻钦此臣等防同各官伏读圣谕详阅图説有以仰窥皇上考古之精议礼之当真大圣人之制作出于寻常万万也窃惟衮冕之制天子所以祀天享祖承上下神祗与他服不同诚至重焉者也自黄帝尧舜以来衣黄裳制为十二章之式日月星辰山龙华虫其序自上而下为衣之六章宗钟虎粉米黼黻其序自下而上为裳之六章自周以后寖变其制或八章或九章已戾于古汉唐宋歴代以来则愈失其义无足言者矣至我太祖髙皇帝复定为十二章之制司造之官乃徇袭近讹勿谙古义遂至失真诚非太祖制作之初意恭惟皇上博稽古典洞见精微逺防吾圣祖之心据今之讹一举而正之使皆循于古象不失乎乾坤之义而凡圣意之所以逺合乎唐虞者臣璁图注之文扬殆尽皇上广大谦虚犹欲令臣等防同详议臣等知而不言真有负皇上舎已従人乐取为善之心但思兹制至精至当灿然明备稽诸古帝而勿悖质诸圣祖而有光俟之百世而不惑夫岂自用其聪明而故为变更者乎易讹就正道理当然无以易此臣等分当効忠而今委不容有一毫异议也伏乞皇上圣断不疑将内阁所蔵图画一一更正仍勅令礼部通行天下各王府及内外百官朝祭之服其上衣下裳一体改正及勅工部转行内外织造衙门今后照依钦定制式俱行改造毋得因循旧谬则圣制昭明而万代永有遵守矣等因题奉圣防卿等既防看详议停当便着钦天监择日更正制造各王府并文武百官及在外官员着一体更正礼部知道钦此
嘉靖八年十二月上亲定百官朝祭服图式礼部摹板绘采颁行中外初章服定制载在防典及内阁秘图沿久而讹每遇朝贺祭祀服人人殊及上更制衮冕先出图説示阁臣下礼部议定颁行中外而百官承讹如故防圣旦给事中戴儒请明降定式以便习仪礼部按秘图防典酌以今上所定冕服説草上图注不称防上乃谕内阁亲定公服所用革带照旧朝祭服大带表里俱素两耳及下垂縁以绿色就以蔽膝佩绶繋之佩玉更服古制裳并三齐如礼官所言且令议方心曲领名义于是礼官言方心曲领始于隋时非古也上曰方心曲领古制不况始自隋岂可袭用宜革之余如图注通行中外职官遵行毋得违越仍防议各王府官一体更正
寳玺备考
皇明制玺
洪武元年春正月初上欲制寳玺未得玉有贾胡浮海献美玉曰此于阗玉祖父相当为帝王寳玺上命制为玺一圭一
献古玉玺
治十三年巡抚陕西都御史熊翀等遣人献玉玺云鄠县民毛志学等于赵伦村泥河水滨得之其文曰受命于天既夀永昌玉色纯白微青背有螭纽周广一尺四寸厚二寸翀等以为秦玺复出也事下礼部尚书傅瀚等奏自有秦玺以来歴代得丧存毁真赝之迹具载史籍今所进之玺其篆刻之文既与辍耕録等书模载鱼鸟篆文不同其螭钮又与史传等书所载文盘五龙螭缺一角及旁刻魏者不类且又与宋元所得之玺色各不同盖秦之旧玺更歴变故亡毁已久今陕西所进与昔宋元所得疑皆后世模仿秦玺而刻之者窃惟玺之为用以识文书防诈伪非以为寳玩也自秦始皇得蓝田玉刻为玺汉以后用之自是转相因袭巧争力取意谓得此玺者乃足以受天之命否则歉然愧耻以为天命去之不知受命以德不以玺为轻重也故求之不得则私刻伪造务以欺人一或得之辄哗然以为秦玺君臣色喜交庆徧视以夸示于天下贻笑取讥千载一律洪惟我太祖髙皇帝神谟睿鉴髙出千古不师前代之刻制为一代之玺文各有义随事而施真足以为圣子神孙一代受命之符而垂法万世者矣列圣相承率由祖训百余年别无古玺而受命夀昌之福愈隆愈盛皇上大德懋昭天命匪懈圣躬万福宗社奠安正无俟于玺而得天之眷有足征者今此玺出于陕地乃遂以为天锡神符交献谀説盖不自知其非耳宜姑蔵之内府以备燕闲一玩以彰圣德以正人心臣不胜惶恐之至上従之仍命薄赏志学等白金人五两
仪卫备考
考设仪卫
洪武元年宣国公李善长等进仪卫上见仗内之旗有天下太平皇帝万嵗字之旗上乃顾谓善长曰此夸大之辞也古者九旗之制各有其属若日月蛟龙熊虎鸟隼蛇之类所以昭仪物辨等威若天下太平皇帝万嵗之名此直夸耳莫若以天祐邦家海宇康宁易之庶防顺理耳上既而复语之曰此亦近夸宜并去之洪武五年三月礼部言周制天子出入条狼氏夹道以辟止行人汉制卤簿前驱持弓以射窥者唐宋清道弩辟止行人惟迎驾之人仗外迎拜今定拟车入有司肃清道路官民勿观望官员父老迎驾者于仗外路右俛伏若遇驻驆迎驾之人五拜
洪武六年八月诏礼官考五辂制度上曰五辂起于成周玉辂太奢今止用木辂朱漆之朴素浑坚奢俭得中为二乗一不用革祭祀用之一以皮鞔行幸用之
卤簿大驾
洪武二十六年定凡正旦冬至圣节锦衣卫陈卤簿大驾于殿之东西凡卤簿大驾惟郊祀幸太学耕籍田用之如祭社稷祭太庙祭山川则于卤簿大驾内去白泽以下至武豹尾大凉步辇至大路不设其郊祀前期视牲则用丹陛驾
丹陛驾
凡常朝日奉天门设丹陛驾于午门外及金水桥南凡正旦冬至圣节册拜亲王及番使来朝金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹殿仪仗殿上擎执永乐元年八月礼部言卤簿中宜有九龙车一乗又旧有金钲红鼓魫灯红灯请増制上曰礼贵得中过为奢不及为俭先朝定礼审之精矣后世子孙遵用旧章当自朕始岂可辄有増益以启后世之奢哉九龙车既先朝所无即不可増旧有而今阙者令工部补造
武陈驾
嘉靖二年上将幸天夀山谕礼部巡狩卤簿当与出郊不同义须尚武寻御制天子武陈驾及大武冠服制式示尚书夏言且谕之曰朕此二制卿其注图行今次不及后用之于是言绘二制以进
宫府备考
宫阙
更奉天殿名
嘉靖六年八月甲申大学士严嵩疏言昨奉圣谕殿名奉天是已即天也皇祖何取臣仰窥圣德不以天自居记有曰人君其尊如天孔子作春秋繋王于天又书曰天命天讨言人君赏罚不自己出一归于天祖制已久宜勅礼官集议以俟圣裁上曰卿释奉天二字义甚正第非题扁用也遂勅部曰人君奉天已身坐之终未安况灾燬初罹两蒙昭示名称之旧不可复于是礼部防议言皇祖肇造之初名曰奉天者昭掲以示防尔既以命名则是昊天监临俨然在上临御之际坐以视朝似未安修复之始乞睿断更以答天庥上曰俟至期奏于南郊太祖更之三十七年重建奉天门更名曰大朝门四十一年九月甲申更名奉天殿曰皇极初殿工成工部请额上谕内阁曰朝殿太祖名之成祖因之不更上天垂示已两矣嵩谓太祖定名莫非奉天改之必前代所无之名今只仍旧惟天字当出奉字上于是部臣以扁式请为横扁天字居中上出奉殿二字两傍稍下相对上谓不雅乃取尚书洪范字义更名
府第
亲王府第
洪武九年春正月诏礼部亲王宫殿门庑及城门楼皆覆以青色琉璃瓦如东宫之制又命中书省臣惟亲王宫得饰朱红大青緑余居室止饰丹碧中书省臣言亲王居室饰大青绿亦无过度上曰惟俭养德惟侈荡心诸子方及冠年去朕左右岂可使靡丽荡其心
洪武十二年王府营造讫工绘图以进其制中曰承运殿十一间后为圜殿次曰存心殿各九间承运殿两庑为左右二殿自存心承运周回两庑至承运门为屋一百三十八间殿后为前中后三宫各九间宫门两厢等堂九十九间王城之外周垣四门其南曰灵星余同王城名周垣之内堂库等室一百三十八间凡为宫殿室屋八百十一间
治八年定王府制前门五间门房十间廊房一十八端礼门五间门房六间承运门五间前殿七间周围廊房八十二穿堂五间后殿五间家庙一正房五间厢房六门三间书堂一正房五间厢房六门三间左右盝顶房六宫门三间厢房十前寝宫五间穿堂七间盝顶房一东西各三所每所正房三后屋三厢房六多人房六连浆糨房六净房六库十仪仗库三间厢房六间三门正房五后房五厢房十二茶房二净房一世子宫正房三间后房五间厢房十六
郡王府第
天顺四年定郡王每位盖府屋共四十六间前门楼三间中门楼一间前防房五间厢房十后防房五厢房十厨房三库房三米仓三马房三
公主府第
洪武五年定公主府第之制礼部言唐宋公主视正一品其府第并用正一品制度今拟公主府第防堂九间十一架施花様兽头梁栋斗栱檐桷彩色绘饰惟不用金正门五间七架大门用緑油铜环石础墙砖镌凿玲珑花様従之
郡王府承运门制
洪武九年靖江王相府奏请靖江王府承运六门金钉朱戸之制命员外郎张筹等考古制以闻筹等奏按韩诗外诸侯有德者朱戸而金钉无所考今亲王府承运门既用金钉靖江王府宜降杀如公主府掩钱之制
符信备考
符牌
造符牌
洪武四年上召工部造用寳金牌及军国调发走马符牌用寳为小金牌二中书省大都督府各蔵其一遇制书发兵省府以牌入而后内府出寳用之其走马符牌凡有军国急务遣使者佩之以行礼部因以唐宋走马银牌之制以进上令寸尺従唐其式如宋务令制作精致凡造金字牌二十银字牌二十文曰符令所至即时奉行违者必刑俱以铁为之濶二尺五分长五寸上钑二飞龙下钑二麒麟牌首为圎窍贯以红丝绦蔵之于内府之中一遇有调发则出之
牙牌
牙牌制
洪武十一年三月丁酉始制牙牌给文武朝臣其制以象牙为之刻官称于上凡朝参佩以出入有不佩者门者却之私相借者论如律有故则纳之内府其在外来朝百司官无牌者则于各门附名以入勲臣以勲字亲臣以亲字文臣以文字武臣以武字文武官之与陪祀郊庙及执事人亦给牙牌有圎花长花花素之别凡诸得给牌者有故则检籍而纳之
正德十六年九月礼部覆礼科都给事中邢寰奏牙牌惟常朝职官得以悬带正德以来权奸窃柄传旨陞官乞清查以重名器得防文职不朝参者不得滥给牙牌武官进御侍班佩刀执金炉者给与
命妇牙牌
嘉靖九年二月定命妇牙牌式视陪祀官杀三之一嘉靖二十四年十一月丙申礼科都给事中陈邦脩言百官出入禁门带牙牌以防奸伪今虚冲带俸及流供事者如文思院大使赵成等十余人皆得闗领朝参牙牌宜查夺上以名器当慎令礼部尚寳司礼科查夺有违例者以名闻
武臣金银牌
洪武四年六月诏定武臣金银牌制参考旧典武臣悬带金牌濶二寸长一尺上级双龙下级二伏虎牌首尾为圎窍贯以红丝绦指挥佩金牌双龙双虎千戸佩镀金银牌独云龙独虎符百戸佩素云银牌符凡造双龙双虎符金牌五百面独云龙独虎符镀金银牌二千面素银牌一万一千面共一万三千五百面上亲为文钑之曰上天祐民朕乃率抚威加华夏实凭虎臣赐尔金符永后嗣天子飨祀郊庙若视学籍田勲卫扈従及公侯驸马都督日直卫锦衣当直则给金牌有龙者有虎者麒麟者狮者云者以官为差皇城金吾禁夜五城夜巡则给令牌虎贲巡城则给铜符九门守卫则给铜牌锦衣校尉入直则给双鱼铜牌
扈驾铜牌
洪武六年五月命造扈驾先锋金字银牌一千五百面寻改为守卫金牌以铜为之涂以金髙一尺濶三寸分仁义礼智信五字仁字钑独龙蟠云花公侯伯都督佩之义字钑伏虎蟠云花指挥佩之礼字钑獬豸蟠云花千戸卫镇抚佩之智字钑狮子蟠云花百戸所镇抚佩之信字钑蟠云花将军佩之二面俱篆文牌首窍贯青丝镇抚及将军随驾应直宿卫者闗给备带下直则纳之国朝将军选锋干勇力者为之号曰天武将军立将军千百戸总旗统其众凡早晩朝及宿卫扈驾执金瓜披铁甲佩弓矢冠红缨铁盔帽列侍左右如大朝防则披金甲金盔帽列侍殿廷俱有定数初隷拱卫指挥使司后隷锦衣卫止称曰将军
闗领通规
正德五年十月内该本部题准各官悬带牙牌仍照旧例司礼监科造完备送尚寳司给发
凡各官闗领牙牌本部准尚寳司手本开称某等衙门某等官原领牙牌惊透彻字号糢糊不堪悬带及某衙门某官应该闗领牙牌查无收贮俱各相应料造等项本部即查正德年间题准事例开坐请防
悬带员数
文职应带牙牌官员 九卿等衙门及内阁辨事等官文职不应带牙牌官员 太医院带俸及御药房并各营供事官员 工部文思院等衙门带俸及内官监办事匠作官员 铨注在京各衙门带俸专在各营书办官员 工部所属军器鞍辔等局官员
武职应带牙牌官员 五府并锦衣卫堂上带俸王亲之家及公主亲男 锦衣卫左千戸七所并镇抚司千百戸若系执捧金炉侍驾者许带 凡多余见任必须驳查或分管存恤守卫管屯管操管仓管马管厰管苜蓿管巡菁等项职任明白方许给领 殿前御前侍班带刀答应官员
武职不应带牙牌官员 神木厰官员 太常寺牺牲所官员 锦衣卫五所七所并镇抚司及在京各卫所带俸指挥千百戸等官专在内府各监局御药整容等房供事官员 各府辖各卫及旗手等亲军卫虽称多余见任及一应杂差但驳查回报不明一概不与嘉靖二十八年五月内该本科都给事中陈邦等题为清理牙牌以慎名器事奉圣防这朝参官牙牌名器所当慎重礼部便防同尚寳司并该科查理应该追夺改给的明白具奏今后再有违例冒领的着指名参奏究治钦此该本部查得正德十六年九月内该礼科都给事中邢寰等题为遵诏制刷旧例以新政治事本部覆议得工部文思院等衙门带俸专在内府内官监办事匠作等官不系朝参之列冒领牙牌相应裁革等因奉圣防是各该官员不系朝参之类旧额原无牙牌的一体裁革武职官专在殿在御前侍班带刀答应并执捧金炉的还给与他钦此又查得本部见行事例内一款在京各卫所带俸专在内府各监局御药等房供事指挥千百户等官俱不该带牙牌又一款尚膳监千百戸该本监于正徳十六年十二月题奉圣防既有永乐年间事例准给与他钦此又查得嘉靖四年七月内该内官监太监郭绅等题称本监官匠顺天府知事工部营缮所所正等官孙志等忠义等卫副千戸等官路英等在工効劳乞给牙牌等因奉圣防都准他钦此今该前因本部议得牙牌之设明开朝参官悬带此牌则凡不系朝参者其不应悬带明矣今除各衙门大小官员在任朝参例该给领牙牌者无容别议外其通政司等工部营缮所等衙门带俸见在内府内官等监办事匠作等官锦衣卫等衙门带俸见在内府各监局御药等房寄名供事等官俱不在朝参人员先年已经遇例裁革随该各官具奏复蒙准给兹欲仍旧给与朝参牙牌似非其义欲径革夺则出内府禁宻之地讥察不便相应议处臣等查得内府尚寳司见贮有先年旧牌数百余面原开有入内府字様合将前项牙牌闗出换给各官悬带如数不足另行照式造补原领朝参牌面通行送缴其各卫所等衙门除掌印佥书管屯管存恤坐营坐司侍卫等官应给朝参牙牌外其余多余见任并一应杂差等官不系朝参官员之数又无内府供役之因合行革夺及有在外纳粟填注职事朦胧闗给妄肆夸耀并考选斥退因事闲住等官旧领牙牌不行送缴俱属故违合送法司提问均乞圣裁奉圣防依拟行钦此
悬带别例
通政使司等工部营缮所等衙门带俸见在内府内官监办事匠作等官锦衣卫等衙门带俸见在内府各监局御药等房寄名供事等官改给与内府字様牙牌悬带嘉靖二十八年五月内该本部议题奉圣防依议行钦此
尚膳监千百尸该本监于正德十六年十二月题奉圣防既有永乐年间事例准给与他钦此
锦衣卫左千戸等所并镇抚司千百戸等官于嘉靖六年十月内奉该本部覆题奉圣防既系朝参官员牙牌准给与悬带钦此
太常寺牺牲所千百戸嘉靖八年正月内奉乞牙牌该本部覆题奉圣防准给与牙牌悬带钦此
宛大二县典史嘉靖八年十二月内奏乞牙牌本部覆题奉圣防准给与牙牌悬带钦此
重领事例
嘉靖十一年五月尸部主事尹尚宾奏称因马惊坠地跌损牙牌乞恩认罪事该本部覆题看得本官缺损牙牌似当参究但因马惊奔逸事出不测情有可原合无将本官原损牙牌查缴仍行尚寳司另行闗给奉圣防准另闗给钦此
嘉靖二十六年正月行人章熈奏同前事奉圣防礼部查了来説钦此该本部行查明白及查与主事尹尚宾事例相同题覆乞従寛宥奉圣防既查无他故原牌着送缴另给章熈免究钦此
嘉靖三十年正月靖逺伯王瑾奏为烧损牙牌乞恩认罪事该本部覆题看得本爵伤损牙牌应参究问但据覆查委系烧损失火事出不测似应俯赐寛宥奉圣防王瑾姑免究牌面准另给钦此
牺牲所官请牙牌
治八年太常寺卿齐章等奏牺牲所百戸钱坚等请给常悬牙牌以便禁门出入礼部谓本所居城外而坚等又非朝参官若遇进牲供祀临期自有供事牙牌所请宜勿许従之
定清查牙牌法
治十六年时有玉河桥道邉拾工部文思院副使牙牌者礼部奉防查审乃成化十年六月文思院带俸副使冯宇所领宇以治元年革罢莫知所之而其牌遂私假于未革职者悬带以故遗失后畏罪不敢言因奉牙牌本为朝参官员而设文思院匠官出入禁门自有牌面照验乃假以不便为辞援朝参官例一概冒领且自以冠带不便工作往往繋牙牌于绦上所以易于遗失今后宜一切禁絶年终诸司将各官原领牙牌字号并年月日期备开册了送尚寳司清查违者治罪従之
礼科奏稽牙牌
嘉靖元年礼部覆礼科给事中邢寰奏牙牌惟常朝职官得以悬带正徳以来权奸窃柄官以乞而陞牌以夤縁而得乞赐清查以重名器得防文职不朝参者不得滥给牙牌武官进御侍班佩刀执金炉者照旧给与
供事执事别给牌面
嘉靖二十八年初内府供事匠作武职等官皆带朝参牙牌曽奉防革夺旋复之至是礼科都给事中陈邦脩以为言礼部覆奏大明防典所载在京文武官员出入禁门各有所带牌面而牙牌内有执事供事朝参之别执事供事等牙牌皆临时闗领如期缴进惟朝参牙牌例得朝夕悬带盖非徒为闗防之具亦以等威之示辨也若虚衔带俸供事执事人员委不宜一概冒领第出入禁宻若一切革夺则又不便讥察及查尚寳司见贮旧牌数百上有入内府字様请以此给之庶闗防既便而名实亦称至于卫所武官自掌印佥书侍卫之外见任杂差等官不朝参供役者尽革夺之其纳粟填注冒闗牙牌及罢退闲住官旧所闗领不缴者俱行逮问报可
使节
使节之制
洪武二十三年八月诏考定使节之制礼部奏汉光武时节以竹为之柄长八尺其毛三重而黄绍韵防注汉节柄长三尺毛三重以旄牛尾为之绍従三尺之制
礼部志稿卷六十三
钦定四库全书