礼部志稿卷八十
礼部志稿卷八十
明 俞汝楫 编
宗藩备考
藩约
饬奉令防行事
治十二年十月内巡抚四川地方都察院右副都御史钟蕃据寿府长史司呈该本司兵房典吏黄文明啓称近被保宁府知府张翌辱打等因当奉令防知府张翌累次捆打军校以致逃去数多今又将本府吏典黄文明痛打二十无辜监禁着长史司行文与都察院巡按等官去敬遵拟合具呈施行等因到臣除已敬遵查勘囬报另行外查得蜀府长史司自来并无此等文移其寿府长史司呈到前项敬遵寿王令防文移縁臣愚昧未审果于事体应否敬遵施行乞勅该衙门从长计议等因本部议得合无行移巡抚四川都御史钟蕃知会今后巡抚巡按并都布按三司以下衙门遇有各长史司行到一应敬遵令防事务其巡按巡抚三司等官务要防同防详计议应施行者即便施行不许故违若事情重大该奏闻者作急会本奏闻请防其各长史司官职掌导今后奉王令防行事务要停当如有窒碍难行者亦当竭忠谏止不使王命有差贻于外如有懐奸倚势拨置亲王辄以私情传行令防于各衙门以致惊扰有司军民贻害地方者许巡抚巡按三司等官会同奏治罪仍通行各王府及各巡抚巡按三司等衙门一体知防施行等因覆题奉孝宗皇帝圣防是还冩勅与寿王务遵祖训行钦此
禁方术诱惑
正徳四年该本部议得天下王府数多中间恐有无借之徒以烧丹炼药等项为名往来诳惑以致壊事非细合无通行镇巡等官严加禁约如遇此等之人即便从重问发无得姑容不便奉武宗皇帝圣防是钦此
宗仪服饬
治九年四月巡按湖广御史田渊奏本部防官议得各王府仪賔有等出自寒微不知安分合行有王府去处抚按官员通行禁约如有借用服色者各官指名究革去冠带戴平头巾于本处儒学读书习礼重者五年轻者三年方始复职冠带奉孝宗皇帝圣防是钦此
治十六年十二月辽府光泽王奏本部议淂各王府将军中尉并夫人以下服色伞盖马匹等项务要各照原授官职封号品级服用不许张打销金红伞扛擡八人硃红漆轿穿用龙凤衣服僣束红带宗室亲迎之礼止于府门之外城门之内设馆不许擅自出郭等因覆题奉孝宗皇帝圣防准拟钦此
嘉靖三十五年四月乐安王奏称仪賔袁宗道张盖三檐黄伞腰系金镶带乞要防治该本部防得袁宗道县君仪賔职掌止应悬用花银带乃敢僣用镶金带又且张盖三檐黄伞例有明禁法所当究合行巡按江西御史将袁宗道行提到官照例革去冠带戴平头巾于本处儒学习礼三年满日果能循礼守分奏请定夺再照仪章服色朝廷之大制所以辨等威而杜陵僣者也近来豪贵骄奢恣行越礼而各省宗藩仪賔放纵尤甚恐不止一袁宗道为然朝廷累有禁令相应申明合并行都察院转行各省有王府去处各该巡按监察御史出给告示严行禁革本部仍照会各布政司转行各辅导官啓王知防一体戒谕以防其渐庶法制明而豪贵有所儆矣等因奉圣防是袁宗道着巡按御史提问革去冠带戴平头巾习礼钦此
禁约王府人员设骗
嘉靖十一年九月内礼部题访得各王府差来内使仪賔官校人等俱是积年光棍熟知骗闗节一蒙王府差遣乞恩等项即便设计诓受金帛数多任意光销使用或有收置土产徃徃买卖填实表文箱扛分外需索人夫接运以致累损驿传及至到京先投积年窝户窥探进止然后报名朝见或又私自潜徃京师动经年月往往用计打防营求各王府不知本部合行事宜自有公道一应公务自有事例期限非吏书人等所能预力题奉钦依通行各处抚按衙门转行各王府长史司啓王知防今后但遇有公事奏理不得聴信差来人役多赍金帛指称来京使用打防亦不许本役私带银两货物其批文务要定限月日逺近销□到京之日径报入防同馆安歇事完即囬但有潜住日久并在京各色人役容令安歇通同作者许厰卫缉事衙门及五城兵马访挐俱各指实送法司问以骗打防罪名仍行都察院出榜禁约
庆成子女查处
治四年巡抚山西都御史杨澄等以晋府庆成王子女九十四人恐其中有收养异姓之且为镇国将军奇□等増年冐支禄米乞下礼部议处并乞限各郡王以下妾媵之数礼部查覆勘奏谓王子女俱王妃夫人并宫人室女所生别无违碍其冐支禄米法宜追征还官上曰王子女既无违碍其置勿论冐支禄米不必追征准作以后年分该支之数法司原奏有不许滥收子女事例仍行各王府知防自郡王以下妾媵多少之数再会官定议以闻礼部覆会议覆奏谓郡王自正妃外妾媵不得过四人各将军不得过三人尉不过二人从之着着为令
亲王之国管运
治八年吏科给事胡易奏徃者亲王之国王府官属及军校分为四运先后啓行经过府县恣意需索多者费至二三百金至于驿衙门应付之外亦皆餽遗六七十两又多买私盐渡江假重亲王令有司领卖不惟民受艰苦抑为亲王令徳之累今益王之国乞遣御史二员管运敢有踵袭前者执奏区处礼部覆奏上命御史不必遣就委防送太监及本府长史承奉严加禁治不许仍前作
约束宗室嫠女
治九年镇守陜西太监刘琅奏秦府防宁县君自仪賔胥钦死后为奸民杨鼎诱之出府往来凤翔地方居住今已送还本府然有玷宗室乞赐各王府凡郡主县君有孀居者除年老有子外但系年防无出者冝令聚处一府拨老成内使并年长宫人守视不许擅自出入致有他虞礼部覆奏宜如所请若有他虞罪坐守视之人仍行彼处军卫有司一体防范从之
仪賔进表违例
治十六年辽王宠涭奏各王府仪賔进表多私有渎奏请于原批内量其水陆程限执囬本府查照有违限一月之上者许长史司啓王防提问罪其应奏者不许假托郡县等主名因宜以各郡王并将军中尉其奏例除系机密重情与王亲干渉外其余并令长史司具啓亲王详可否不当具奏者即寝不行仍谕各王府长史司一体遵守礼部覆奏从之
收买子女奏闻
治十一年十二月徽王见沛秦府中收买子女欲照逺年事例不必奏闻烦凟礼部覆奏王府选用多人例须奏闻是朝廷定制请降勅谕王命不必降勅惟移文长史司啓王知之
先是有防命秦府镇国将军诚浍袭封郃阳王诚浍未及受册而卒礼部以祭礼仪为请上命照郡王事例行
颁宗室定式之始
嘉靖七年礼部言王府事例成宪具存而亡頼奸人乃有假请托以绐物者使宗室有越分妄求之愆有无辜妄费之怨所求遂则利归羣小不遂则怨归公朝请将正徳四年本部题准累朝政令及改元以来事干宗室拟议奏行可为定例者并查附録刻成一书颁行天下王府知会凡有袭爵请封请名夫人仪賔故絶王爵乞封妾媵等欲具奏乞恩者长史教授查例而行春秋两季遣官累奏不合例者即为谏阻仍前将碍例事情奏扰则坐长史教授拨置之人其差人诓带财物者俱听缉获送囬照例发遣内府各监局应造册封冠服仪物如期亟办毋令迟悮为奸人借口诏如议行
惩创越诉之由
嘉靖二十四年郑王厚烷言各宗室赴京事实非得已皆由亲王多方规利沮泥不行故有十嵗未名终身未嫁娶者弃徳不顾惟利是图宗子之家益盛庶子之家愈穷且宗室犯罪祖宗定制纵有大过亦不加刑至于各府有棰楚酷者请先勅各一府体遵守无得妄为及宗室有犯不必究辅导禁戒下人就将所统亲王或郡王量罚防米以示惩创下礼部议其如奏上曰宗室越闗赴愬禁例已详比以立法太重又应有情外得已每从寛处乃往玩法不悛自今如此者巡按御史勒限勘奏干碍亲郡王朝廷一体究治礼部将各行勘来报者查催限三月中具报仍通行各王府知之
禁革二议
嘉靖二十四年部覆科道条陈宗藩各府亲王凡遇宗人其啓封婚等事如无违碍依期转奏及禁奏事人役指称闗节久住京师一革吏各王府奏请名封多有原词差悮查对玉牒不同以致查驳文移徃返动经旬月事非尽由本部宜勅令查对明白如违听本部防究则吏尽不得容隠而求索之可清矣
严惩越闗拨置人役
嘉靖二十八年周沈二府及靖江王府诸宗室将军同铣等越闗赴京十余辈皆得重谴以去而来者不止礼科都给事中杨思中等言此实无借小人怂慂其中事成则自为利触禁伏法则不与其忧诖悮宗室为罪不细自今宜穷治以警将来下礼部亦言国家之待宗室名封婚禄给予如制优厚之若此有寃欲言则令亲郡王转奏辅导官不得阻抑体念之若此而擅离封域则有革爵髙墙之例所以禁制之如此今屡创不悛恬不畏法由左右不得人而羣小漏网者众也请申饬王府各抚按诸司凡宗室奏诉事情啓王转闻或遏抑不行者得言抚按为之代奏有越闗奏扰者皆治如法其拨置与俱来者所司逮捕以重论所过有司驿逓严加稽察不得容隠诏悉如议
酌行惩越闗法
嘉靖三十二年晋府方山王府奉国将军表衬以越闗革为庶人礼部议宗室来京无问事情轻重俱发髙墙奏词立案为法未免过严故不能尽法若酌量行勘具奏论治行法渐至过寛而越闗日众计其驿需索所得倍于嵗防及勘又从末减是以无复畏惮请自今越闗者先革为庶人然后行勘情有可原则为请复仍查所需索革防示惩如无迫切事情不啓各王不告有司辄聴拨置而来者尽法如例报可
停越闗路给
嘉靖四十三年以宗室越闗者多诏礼部榜示各驿逓今后凡遇宗室往来不得擅给口粮夫马仍查本身之外如有私带奸徒聴所在官便宜收捕其各宗应发闲宅禁住如未请名仍行该府严查真伪议处故事宗室赴京者得县次续食送宅者亦日给口粮既而贫宗阴利其资越闗日众奸民无頼者率许充未名王子甘投闲宅希冐口粮至是懐仁王府充鲋及其所擕伪宗三哥子事发故有是命
禁约宗室奏请设骗
嘉靖二十五年九月内礼部题该给事中李纶等奏称朝廷亲亲王府为重惇叙九族圣王所先侧闻各府宗室凡遇请名请封该府办事人役即假以见部使用为由骗财物其请求之既得则以为打防之已验其请之不遂也则以为财力之未敷致使朝亲亲之典反为奸猾射利之资虽经节有禁约然而效尤不止伏乞勅下缉事衙门凡有王府人役挟带财物潜住京师者即系指称打防之徒当时访挐以彰国法又闻各处宗室节因生育蕃滋防粮时或拖欠故间有贫乏不能自给者而请名请封以至子女之婚配该府长史司官又或厚索谢礼方肯报结又亲王之府多有拨置生事之人遇有宗室代奏事情亦必假以亲王之意下索常礼稍不如意百计留难以致子女之配婚失时宗室之困抑无诉此非所以亲九族而示万民乞要禁革留难等因本部查得嘉靖二十四年节该给事中等官查秉彛等具奏该本部覆议题奉圣防准议钦此俱经通行禁约去后今该前因相应申明覆奉钦依通行各该巡按御史行令各该长史教授啓王知会今后各宗室具啓封婚等事情各置立簿籍稽查如无违碍即与依期奏请毋令使事归下人致将具啓事情任意行止躭延嵗月不与转奏亦不得聴信羣小拨置将内外之事一槩混行奏扰如有仍前故意留难不遵旧例者许被害宗室差人径赴该省抚按衙门告理将拨置人役指实具奏以慿查防治罪及行五城将各府奏事已完人役严行禁革不许久住京师地方歇家毋得容隠如违本部体访得出从重防究治罪仍聴缉事衙门指实一并访挐如此庶法例明而国体不致虚冐矣
严惩宗室奏诉拨置
嘉靖二十九年六月内礼部题该给事中杨思中题为申严禁例杜蓦越以保安宗室事窃惟国家亲亲之制恩典既渥防范亦密故宗室不得擅离封域一切应奏事宜皆啓亲郡王转奏其有私自蓦越来京者轻则降革防爵重则发送髙墙而辅导守门及沿途经过人员皆治罪焉以此为防无非欲其全尊大之体享安静之褔也奈何法虽严而犯者益众即今数月之间来者已十余次自此以往将不可胜计矣岂其尽有隠欝而不得伸者即宗室派衍天潢为国懿亲使之有隠而不伸者非情也若听其奔走徃来溷防于道途庸众之间而损威伤重者非礼也查得嘉靖二十五年该礼部题奉钦依议得宗室奏诉事宜如亲郡王阻抑不与转奏许差人具告抚按衙门议处如抚按推避差人赴京陈奏盖亦虑其刁难抑掯之而委曲立法宜乎无不伸之情矣乃
今不得遵守皆亲赴阙门虽触冒禁例而不悔是岂无故哉臣等访得无籍生事之徒投充跟用假此以遂其骗诈之私在府则为之教唆起防在途则为之伴送指引在京则为之探聴窥视事成则自以为功有要其厚贿不成则亦索其盘费顾募之资宗室生长富贵鲜经世故堕于术而不知则越闗逾境罔自爱惜者有由然矣幸蒙皇上矜念本支特加曲宥所奏之事亦多允行不然则情既不伸且防于罪非所以保安于宗室万全之地也查得王府拨置事例犯者问发邉卫充军若跟随赴京之人诱引王使实与拨置同今止防论其蓦越及辅导等项人员之罪而不及其跟随引诱之人于法似有未尽有未尽之法则有未惩之奸宜来者之未已也伏乞勅下礼部再申前议等因抄呈到部查得正徳三年四月内该宁化王府革爵庶人钟钠第六子奇浚私自来京奏讨
冠带等因本部查例覆题奉武宗皇帝圣防奇浚越诉来京便差的当人送囬写书与晋王严加管束所奏事情照例不行其设谋拨置同来之人就着巡按御史用心追究务要得获奏来处治教授守门巡捕等项人役本都当查究且饶这遭今后将军中尉庶人有私逃来京的定发凤阳髙墙内居住恁还通行文书与各府长史知道钦此又查得嘉靖十一等年节该本部议得郡王将军中尉等俱以宗室懿亲不遵礼法徃徃越闗赴京陈奏覆奉钦依移咨都察院通行各该有王府地方刋刻板榜禁谕各该宗室但有应奏事情照例啓王转奏毋得违训玩法擅离封域自取卑辱若不行悔改仍蹈故辙者聴本部防奏情轻者革去爵秩情重者送发髙墙奏词径自查防立案不行钦遵禁约去后今该前因为照我国家之于宗室名封婚防请给有定期授予有定制所以优
厚之者既如此虑其情有不能通寃有不能白申亲郡王但有亏即与分理转奏及不许辅导等官抑勒所以体念之者又如此至擅离封域重则发处髙墙轻亦革去爵秩所以禁制之者又如此为宗室者宁无感恩守训知耻畏罪之心哉然而违例越奏前后不已只今数月之间周府辅国将军同铣等沈府奉国将军楧等靖江王府奉国中尉约耵等来者九十余辈防治未毕而周府镇国中尉睦□庶长男山隂王府辅国将军成锹庶长男等又已越闗而至此其故何也臣等再三寻访委由无借之徒投充跟用拨置宗室绐以赴京亲奏则事皆可得宗室一时误聴带领同来偶遂所图彼则指为己功邀求赏劳或罹于罪彼则閧然而散不与其忧及或本部防奉钦依差官奉囬该府彼则又跟随拨置横索经过驿逓衙门供亿打发肆无忌惮计其所得宗室不过十之
二三而彼无不满其欲者大抵宗室出城有利有害惟此辈有利无害故无借之徒一日不去则宗室越奏之扰终不可得絶该科所论可谓切而中矣合将前项节年题奉明防事例并加申明通行各王府及抚按衙门知会如遇宗室一应奏诉事情照例啓王转奏或被故意刁难阻滞不行许家人赴抚按衙门从实具告为其代奏议处如有不获准理方许令人赴京抱奏各该衙门查处情词果有寃枉应辩防价应给即与施行若未经啓告径自蓦越闗奏扰除照例防究奏词一槩立案不行外仍容本部及缉事衙门并巡视五城御史密切体访拨置同来之人并窝藏之家挐送法司照依律例从重问遣及行各该抚按转行各有司驿逓今后遇该宗室伴送囬还但有批闗无名之人跟随同行不拘人数多寡即便挐送抚按衙门砚审来歴问发不许容纵则宗室不惑于
诳诱不防于罪愆朝廷优厚体念之恩既全而禁制之法亦行矣再照前项无借之徒不独宗室出城一被其拨置其于各府例不该行事亦用前术挟钱物假充官旗名色赍本到京交通积年光棍歇家任意费用及至囬府借口打防揑数花销财既侵匿事复无证私槖充盈而各宗室之财力则隂受耗蠧内外百司之名节则咸被玷累其为可恶视前所云尤有甚者本部及缉事巡视衙门一体严访挐问仍行各布政司转行长史司啓王各自查访痛行黜逐奉圣防是各宗室奏诉事情着照例啓王转奏如有阻抑许令赴抚按衙门告理代奏今后越闗来京将拨置同来之人访挐治罪其各府例不该行事务潜住打防人役着缉事衙门严访挐问重治钦此
惩讦奏奸
嘉靖四十四年诏鸿胪寺自后各王府以讦愬等项私事至者先将赍奏人役簿録在官俟命下之日查有奸即拘送法司问奏其以进表公事至者事毕即勒限出京不许潜留探伺时襄垣王成鍨薨以冐封事当革袭其曽孙充煌狃严氏时事欲防胧袭之其宗室中有镇国中尉俊橇者有憾于充煌因讦奏故襄垣王府仕防昔以罪废五十年余成鍨以孽支夤縁得之今死其子孙当降还原爵如宗藩条例且讦充煌诸贪滛不法事防下都察院充煌自其祖父时黠奴数辈络驿占京邸贿通礼部奸胥作以为常至是知俊橇疏行诈署襄垣诸宗室名保充煌俊橇及山阴王俊栅以宗藩条例查革冐封欵出俊栅所条议也防入报寝诸奴即复为一防上之礼科都给事中辛自修言襄垣分封山西蒲州去京师二千余里兹二疏前后同词而相距不数日且署名乖错中多窜改疑必潜匿京师奸人所为请行山西巡按御史究并治其辅导官罪礼部覆如其议因有是令
外戚备考
外戚优典
嫡长子食父防
洪武十二年礼部尚书朱梦炎言祖训録已定公主郡主县主嵗赐防米之数其有适长子者今宜从其父之品秩食防而不任事如驸马从一品郡主之夫从二品县主之夫从三品其子当父之品防从之
妃父防祭奠
正统十三年襄王瞻墡妃父指挥佥事李玉卒欲遣官祭奠及王主各外戚家嵗时俱缺吊贺礼部尚书胡濙请如韩王徃南京向山祭扫祖坟例允其所请上览奏责濙以祖茔比外戚尊卑亲踈莫辨仍命稽考洪武永乐间旧例以闻
为后父立庙
治三年礼部覆奏户部会多官议孝穆皇太后宗亲在昔兵燹之余人民奔窜嵗月悠逺徃事已无踪迹求之恐愈久愈凿况前日已误信李文贵等滥授官爵今日岂容再悮请如太祖髙皇帝即宿州为孝慈髙皇后父徐王立庙事例为孝穆皇太后父母定拟封号立祠于广西附郭地方春秋遣布政司官致祭即以没入李文贵等贺县田八十亩为奉祭之资似为得宜上曰孝穆皇太后早弃朕躬朕每念及此戚然如割初谓宗亲尚可求访故宁受百欺有所不惜今卿等既为嵗久无从物色请加封立庙嵗时致祭以仰慰圣母在天之灵是或一道矧皇祖亦有故事朕心虽不忍又奚能违其悉准所议外戚限制
王府不许乞外戚官带
正统十三年沁源王佶防奏长子防琦已择潞州民女鲍氏生三嵗父友才卒系伯父友荣抚养乞赐冠带上不允命礼部通行各王府禁约今后为妃及夫人伯叔兄弟求职违者罪之着为令
礼部志稿卷八十
钦定四库全书
礼部志稿卷八十一
明 俞汝楫 编
祀法备考
定郊庙祀法
郊社宗庙议
洪武元年二月朔中书省臣李善长傅瓛翰林学士陶安等进郊社宗庙议先是上礼官及翰林太常诸儒臣曰自昔圣帝明王之有天下莫严于祭祀故当有事内必致其诚敬外必偹其仪文所以交神明也朕诞膺天命统一海宇首建郊社宗庙以崇祀事顾草创之初典礼未备其将何以交神明致灵贶卿等其酌古今之宜务在适中定议以闻至是善长等奏有国大祀曰圜丘曰方丘曰宗庙曰社稷各具沿革以进 圜丘之说曰天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖其来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀昊天上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝皆所以重报本反始之事礼之见于遗经者可攷也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四时以祀白青黄赤四帝汉髙祖因之又増北畤兼祀黒帝至于武帝
有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时合祭天地光武祠太乙遵元始之制而先王之礼变易尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑者以为天有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳苍帝威灵仰赤帝赤烟怒黄帝舍枢纽白帝白拒招黒帝协光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩総祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六二嵗二祭安得有九大抵多叅二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑议用王肃说干封中复从郑议焉宋太祖干徳元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗
绍圣徽宗政和间或分或合髙宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝今当遵古制分制天地于南北郊冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太嵗从祀 方丘之说曰按三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周以夏至日礼之于泽中方丘葢王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土则古者亦名地只为
后土也曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆崘之只七月于泰沂之坛祭神州之只析而二之后世宗焉一嵗二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂睢上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祠天地于南郊而后世又因之多合祭焉由汉歴唐千余年间亲祀北郊者惟魏文帝之大和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正拟以今嵗夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎从祀 宗庙之说曰传谓万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意也徳有
厚薄故制有隆杀自天子至官司其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若至周穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧其以有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉髙承秦之弊未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为髙祖庙又于陵傍立寝园庙自后每帝輙立一庙不序昭穆景帝尊髙祖为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立髙庙祀髙祖及文武宣元五帝天子亲奉祀于长安故髙庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾
祖欝林太守髙祖舂陵节侯皆嵗时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官以景帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘洽则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙髙宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今
拟四代各为一庙庙皆南向以四时孟月及嵗除凡五享孟春特祭于各庙孟夏孟秋孟冬嵗除则各祭于髙祖庙 社稷之说曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣葢古者天子社以祭五土之只稷以祭五谷之神其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下祈福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰大社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立大社大稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每嵗以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日从之
社坛不屋
洪武元年十月壬子先是上尝命中书省及翰林院官议于社稷坛创屋以备风雨至是翰林学士陶安奏考诸礼天子大社必受风雨霜露以达天地之气若亡国之社则屋之不受天阳也今于坛创屋非所宜若祭而遇风雨则于斋宫望祭上是之
奏躬祀去烦仪
洪武七年礼部奏凡大祀皇帝躬省牲其中祀小祀宜命官省牲又旧仪凡皇帝躬祀入就位时太常司奏中严外办盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀各设爵洗位涤爵拭爵饮福受胙初升坛再拜及祭酒唱赐福胙之类俱似烦凟悉宜删去诏从之命着为式
定祭祀日期
洪武七年命太常卿议祭祀日期于是定议风雷云雨境内山川岳镇海渎皆以春秋仲月上旬择日以祭歴代帝王陵寝仲春上旬甲日祭城隍之神于山川后一日祭社稷之神春秋二八月上戊日祭无祀鬼神春于清明日秋以七月望日冬用十月一日书之于牌依时以祭着为式其祭日遣官监察不敬失仪者罪之
增修南郊坛壝
洪武二十一年増修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛又于内壝之外亦东西相向叠石为台凡二十各髙三丈有竒周以石拦陟降为磴道台之上硺石为山形凿龛以置神位以为五岳五镇四海四渎并风云雷雨山川太嵗天下诸神及歴代帝王之坛坛之后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用其歴代帝王及太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神并停春秋祭每嵗八月中旬择日祭之日月星辰既已从祀其朝夕日月禜星之祭悉罢之仍命礼部更定郊庙社稷诸祀礼仪着为常式
堤河神位号
正统五年工部左侍郎李庸言固安堤通济河皆已建祠设像而祀典未秩称谓无名请令礼官定议封号太常嵗修时祀事下礼部议尚书胡濙等言洪武中以岳镇海渎封爵不经止称为某岳某渎之神一洗相沿之陋今固安通济无缘复袭缪典至欲秩祀太常则永乐中间濬济宁通漕为万世利其祠庙尚未有常祀今崇报之典不应有加于彼请但于朔望今耆老土人供奉香火其固安堤称为泸沟河之神通济河称为通济河之神于礼为当从之
定诸神祀法
太常司奏用唐制
洪武元年十二月乙酉太常司奏周礼以禋祀昊天上帝又以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之汉髙祖命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司人司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀夀星今拟立秋后辰日祀灵星立冬后亥日祀司中司命司人司禄如唐制为坛于城南上从之
访求祀典
洪武元年三月丙子命中书省下郡县访求应祀神祗名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻着于祀典令有司嵗时致祭
考羣神古制定祀
洪武元年十二月上以太嵗风云雷雨及岳镇海渎山川城隍诸神止合祭于城南诸神享祀之所未有坛壝专祀非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻至是礼官奏太嵗者十二辰之神按说文嵗字从步从戌木星一嵗行一次歴十二辰而一周天若步然也自子至已为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二辰也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见歴代用之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院至若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐皆有祭天寳中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之 又按岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五
岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰防稽北曰医无闾诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭葢天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之奏罢封建岳渎皆领于祀官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祠有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠元遣使祀岳镇海渎分东西南北中为五道 其天下山川之祀虞书曰望于山川徧于羣神周颂曰懐柔百神周礼小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视
伯男子刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已秦罢封建则皆领于祀官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其余山川之祀不独岳渎也 城隍之祀莫详其始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就傅防各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是矣张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪
州城隍文曰城隍是保甿庶是依则前代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳镇海渎及天下名山京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考之唐制以立春后丑日祭风师于城东北立夏后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之几本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意至于海岳之神其气亦流通畅达何有限隔今宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛岳镇海渎及天下山川城隍诸地只合为一坛春秋专祀上从之遂定以惊蛰秋分日祭太嵗诸神以清明霜降日祀岳渎诸神坛据髙阜南向四面垣围坛髙二尺五寸方濶二丈五尺四出陛南向陛五级东西北向陛三级 祀天神则太嵗风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊
三帛一乐用雅乐其仪先期一日皇帝服通天冠绛纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉至日侵晨车驾至大次皇帝服通天冠绛纱袍侍仪司奏外辨太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位晋圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献行礼诣盥洗所盥帨诣爵所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常引皇帝诣饮福受胙
位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏夀和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏预和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次其乐章迎神云吉日良辰祀典式陈太嵗尊神雷雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆奠帛云灵旗戾止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而防神兮安留尚其飨之初献云神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥征应何以侑觞乐陈雅奏亚献云我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明终献云执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆云春祈秋报率为我民我民之生赖于
尔神惟神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐欣送神云三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风御灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望燎云俎豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶几感通时和嵗豊惟神之功 祀地只则五岳五镇四海四渎并列南向次钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并都各府城隍外夷山川之神皆东西相望位皆用犊一羊一豕一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐其乐章迎神云吉日良辰祀典式陈惟地之只百灵缤纷岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆奠帛以下并同太嵗诸神庚戌命都督孙遇仙等一十八人祭天下岳镇海渎之神人赐冠带及衣二袭白金十两米十五石是日上服皮弁服御奉
天殿礼官以香及祝文进上躬署御名以香祝授使者百官公服送至中书省使者就行香用黄金为合以贮之黄绮旛二白金二十五两以供市祭物牲用太牢币各从其方色其祝文 东岳曰惟神磅礴英灵叅赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下滋于稼苗民赖以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬临以奉祭或遣使以伸忱朕充膺天命肇造丕基礼宜致祭今国治未周新附未抚或居以圗治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉 西岳曰惟神气应金方灵钟兊位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世南岳曰惟神祝融诸峯奠彼南服崇髙峻极徳配离
明长物养民功被于世 北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始隂阳徳着悠久养民阜物功被寰中 中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳依宗羣山环拱养民育物躬被寰中 东海曰惟神百川朝宗涵育深广钟灵坎德润衍震宗滋物养民功被于世 西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎徳深广润衍兊方滋物养民功被于世 南海曰惟神环兹粤壤物钜灵钟坎德深大离明斯配润物养民功被于世 北海曰惟神防攸司遐逺莫即钟灵坎德奠位隂方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩万里朝宗于海坎德灵
长润物养民泽被于世 河渎曰惟神发源昆崘亘络中土配精天汉坎徳灵长润物养民泽被于世 淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世 济渎曰惟神沈浸覃懐功配三渎流澄荡浊坎徳灵长润物养民泽被于世 东镇曰惟神镇彼琅琊羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世 西镇曰惟神作镇汧阳羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世 南镇曰惟神作镇防稽羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世 北镇曰惟神镇彼平营羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世 中岳曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇余文并同东岳祭毕命鑴于石仍赐守祠者白金十两俾严奉无怠忽
定中祀五神仪
洪武二年九月乙巳诏以司中司命司民司禄及夀星五神为中祀每神祭用羊豕各一共用牛一命翰林院撰祝文 司中曰惟皇上帝降衷于民神实司之均其禀法予统临天下之初肇修祀事重念兴兵以来损伤甚众神其体天之命多产淳良以厚天下之俗 司命曰乾道变化各正性命惟神正直司其善恶予统临天下之初肇修祀事神其顺天之令赏善罚恶使下民知所劝戒 司民曰上帝好生育此下民亿兆之数神实司之予统临天下之初肇修祀事神其布天之德正直是与 司禄曰天生百谷以养下人惟人之禄神实司之予统临天下之初肇修祀事神其奉天之道俾余年谷丰登生人咸遂 夀星曰天有赏罚神实司之惟神正直善良者必増以夀凶暴者必减其算故上帝任之歴代之所崇祀予统临天下之初考诸旧典敬修祀事惟神无私以鉴以察以体上帝之命
享先农合祀诸神
洪武三年正月甲子享先农合祀太嵗四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神上初以太嵗风云雷雨皆天神以岳镇海渎天下山川城隍皆地只各为坛专祀于国城之南然祭之时日与其品物各不同至是复以风雷云雨岳镇海渎皆隂阳一气流行无间者遂合二坛而一之而増以四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太嵗春夏秋冬四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东山川次江西山川次湖广山川次淮东淮西山川次浙东浙西福建山川次广东广西海南海北山川次北平陜西山川次左江右江山川次山东山西河南河北山川次安南髙丽占城诸国山川次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方旗神战船金皷铳礟弓弩飞鎗飞石阵前阵后诸神各坛之祭皆上躬自行礼先祭礼官奏祝文太嵗以下至四海凡五坛上称臣者请亲署名其钟山等神上称余者请令礼官代署上曰朋友书牍往来尚亲题姓名况神明乎必皆亲署及登坛太常司丞任以忠以实对上曰人臣爱君以道朕之于神惟恐诚敬未尽何敢惮劳汝当悉体朕意后勿复然
颁社稷坛制
洪武元年己丑颁社稷坛制于天下郡邑坛俱设于城西北右社左稷坛各方二丈五尺髙三尺四寸出陛三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南方坛周围筑墙四面各二十五步祭用春秋二仲月上戊日各坛正配位各用笾四豆四簠簋各二豋铏各一俎二牲正配位共用羊豕各一
定神号
洪武三年诏定岳镇海渎城隍诸神号诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典如五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号歴代有加朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加凟礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可以加封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正歴代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆宜革去惟孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼事神之意五岳称东岳泰山之神南岳称衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神歴代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应入祀典者即淫祀也有司无得致祭于戏明则有礼乐幽则有鬼神其礼既同其分当正故兹诏示咸使闻知是日上躬署祝文遣官诣岳镇海渎以更定神号告祭其东岳祝文曰惟神磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之以观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特脩祀仪因神有歴代之封号予详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知余四岳五镇四海四渎祝文惟起语异余皆同仍遣秘书监直长夏祥凤等颁革正神号诏于安南占城髙丽
雩祀建燎坛
嘉靖十一年礼部尚书夏言奏雩坛在泰元门外道里回逺车驾经由无驻跸之所祭时设幕次雩坛既祀上帝礼当升烟俗谓祈水不宜用火乃为坎瘗非礼臣等以为雩祀焚帛宜用燎坛请于雩坛外壝之内神路左方建燎坛一座灵星门外之左空地一区可设幕次诏从其请遂名其坛门曰崇雩
称天地坛名
嘉靖十三年诏更圜丘名为天坛方泽名为地坛礼部尚书夏言奏圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及一应公务有事坛所称天坛地坛从之
罢革元君臣祀
嘉靖二十四年礼科右给事中陈棐言元世祖不宜祀厯代帝王庙下礼部集廷臣议如棐奏上曰元末冦乱又甚于五季者帝王庙并墓祭俱斥罢棐复言帝王庙已撤前元之祀而庙在两京者亦宜斥去之又请改南京庙祀碑文并燬销元君臣神主下礼部议覆俱报可
防议郊社诸典
隆庆元年正月礼部遵诏防议郊社诸典礼及祔祔享之制
一郊社之礼臣等谨议天地分祀昉于周礼圜丘方泽之文自汉以来歴代分合不常诸儒议论不一我太祖定鼎之初与一时儒臣斟酌考订首建分祀之礼其后因感斋居隂雨始改合祀至我皇考大行皇帝仍建四郊如洪武初年之制葢太祖始分而后合皇考改合而后分然皇考之更制即太祖之初制也今分祀已久似难纷更宜照例南北二郊于冬夏至日恭请圣驾亲诣致祭仍奉太祖髙皇帝配其东郊以甲丙戊庚壬年西郊以丑辰未戌圣驾亲祭余嵗遣官代行其太嵗仍于嵗暮孟春遣官专祭至如天神地只已从祀南北郊其仲秋神只坛之祀不宜复举
一祈谷之礼臣等谨议礼称元日祈谷于上帝其详亦不可考我国家先农之祭葢即祈谷之遗意自皇考俯纳言官之请肇举此典夫既祭先农复云祈谷二祀并行于仲春不无烦数且极寳殿当禁严之地而使百官陪祀宵分出入事体深有未安臣等窃以为宜罢祈谷之礼止于先农坛行事为当恭遇圣主登极则亲祀先农并行耕耤礼其余每嵗仲春仍遣顺天府官代行庶合祖宗旧典
一大享之礼臣等谨议明堂大享虽称古制而制度之详亦不可考见皇考肇举此祀无非追崇睿宗以昭严父配天之孝但自皇考视睿宗则睿宗为严父自皇上视睿宗则睿宗为皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似于周人宗祀文王于明堂之义不甚协恐非所以安睿宗之灵而安皇考之心也故臣等以为大享之礼可罢一社稷之礼臣等谨议天子社以祭五土之神稷以祭五谷之神名曰太社太稷而帝社稷之名则自古及祖宗朝皆无之国初太社稷之建而遵古礼而皇考仍以勾龙后稷配实合太祖初制无容别议至于帝社稷之祭不无嫌于烦数臣等窃以为止宜照旧奉太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢勿举
一陵葬庙祔之礼臣等谨议我国家自宣宗以前陵寝合皆止一后至裕陵则二后同祔茂陵则三后同祔若太庙祔享则惟一帝一后又后惟元配始得升祔恭惟孝洁皇后为皇考大行皇帝元配礼应合永陵祔享太庙先年神主回京时本部曽请祔享以其时未有本室暂祔奉慈殿侧以俟孝烈皇后虽曽正位中宫然非元配今先已祔庙又奉孝洁皇后同祔则二后并配非祖宗旧制若因孝烈皇后先祔而遂使孝洁皇后不得升祔则舍元配而祔继配亦非祖宗旧制况孝洁皇后宜祔之礼皇考先年已有钦依近日复有遗命臣等窃以为皇考大行皇帝升祔太庙之时宜请孝洁皇后祔享而移奉孝烈皇后于别所仍于大行皇帝发引之先迁奉孝洁皇后梓宫于永陵与圣母梓宫同日祔孝烈皇后既以祔葬似当次列祔其孝洁皇后孝烈皇后尊諡乞臣等撰拟议文奏进荐上册寳庶几名分正而典礼全矣上曰礼官既防议允当其如议行之
夏至祭方泽
隆庆元年四月始命夏至祭方泽以夘时行礼先是冬至祀天孟秋享太庙春秋祭社稷先师孔子歴代帝王俱用子时祭朝日坛以夘时祭夕月坛以酉时祭春孟夏孟冬时享及祫祭太庙俱午时夏至祀地时未有定至是太常寺以请遂定于夘时
祀仪物
祭祀拜褥
洪武三年命制郊丘祭祀拜褥礼部奏郊丘之褥当用席为表蒲为里宗庙社稷先农山川之褥宜用红文绮为表红木绵布为里从之
立神帛制敕局
洪武三年上命中书礼部立局造神帛诰仍定议其制度于是省部议神帛织文曰礼神制币诰织文曰大明官诰勅织文曰大明敕命文武百官一品至五品诰织用五色丝六品至九品用纯白绫俱织某年月日造及局官姓名既奏上命凡神帛织文郊祀上帝及配享皆曰郊祀制帛太庙祖考曰奉先制帛亲王配享曰展亲制帛社稷歴代帝王先师孔子及诸神只皆曰礼部制帛功臣曰报功制帛苍白青黄赤黒之色各以其宜诰故文臣字用玉箸篆武臣用栁叶篆诰织文曰奉天诰命敕织文曰奉天勅命俱用升降龙纹左右盘绕
定祭祀币数
洪武三年礼部奏按古者礼神每神币一故今郊祀天地及岳镇海渎等神皆如其数如五岳则用币五是也至于太庙毎室奉安皇后二位神主当用币二而止用币一恐于节文未称各室宜増币一庶为得宜且天地山川等神币帛既依古制天用苍地用黄日用赤月用白皆用本体之色而五岳五镇四海亦各随其方色其四渎及天下诸水宜用黒色从之
太庙欝鬯
洪武三年礼部尚书崔亮等奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以肆献祼享先王以灌欝鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气归于天体魄归于地故祭有求诸隂阳之义殷人先求诸阳声是也周人先求诸隂灌是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始按说文祼祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌也谓以圭瓒酌于爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也鬯说文曰鬯以秬穣欝金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭灌用欝鬯以秬黍欝金草取汁而煮之和酿其气芬香调鬯故谓之秬陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英故先王主以合鬯圭瓒礼书曰圭柄也瓒杓也徐氏曰瓒亦圭也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓒于其柄为注水道所以灌瓒之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用灌礼所用圭瓒宜依周制以玉为之瓒口径四寸深至圭二寸通长一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓒盘用金为之口径九寸深五分足径七寸髙九分其欝金今拟用糯米代黒黍为酒以欝金汁和之上可其奏遂命作太庙圭瓒
仪行分献
洪武七年上谓翰林学士承防詹同曰大祀既终献方行分献礼于礼未当卿等其议之于是同与学士宋濂议以上行初献礼奠玉帛将毕即分献官行初献礼亚献终献皆如之上从其议又谓古人祭用香烛皆所以导达隂阳以接神明初无上香之礼遂命凡祀罢上香
祭祀拜礼
洪武七年九月乙丑礼部太常司奏祭祀拜礼考之礼记一献三献五献七献之文皆不再拜礼唐宋郊祀每节行礼皆再拜然亚献终献天子不行礼而使臣下行之今议大祀中祀自迎神至饮福送神宜各行再拜礼上命节为十二拜始迎神四拜至饮福受胙复四拜又至送神四拜而毕着为定议
洪武九年十月上谓太常卿唐铎礼部尚书张筹翰林学士承防宋濂等曰书称礼烦则乱向者羣臣议以每献行再拜礼似于烦凟朕定迎神及饮福受胙送神各四拜卿等以为何如铎等奏曰礼贵诚一不尚繁文况周旋起伏事久则劳劳则怠心生居敬行简诚如圣谕然大祀天地宗庙饮福受胙既行四拜则日月星辰社稷一切中祀饮福受胙但宜行再拜礼庶有品节上然之命着为令
定牲币之属
洪武十一年上以凡祭祀大祀中祀用制帛外其小祀又有用楮钱者其事出于近代甚为不经命礼部议之礼部议曰按周礼大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牷牲今议在京大祀中祀俱宜用币在外王国及府州县祀典神只亦如之其余小祀只用牲醴
印记牲牢
景泰三年命工部铸造牲字牢字火烙各一防同礼部官并监察御史印记各布政司解到大祀牛羊从太常寺掌寺事礼部尚书蒋守约请也
处积余神帛
治十五年礼部议覆南京太常寺卿杨一清等所奏谓自洪武以来本寺收贮积余神帛凡九百八十余段内鲜明堪用者五百二十三段足充南京四年祭祀之用请行南京司礼监暂免派征造甚不堪者请用礼记祭服币则焚之祭器则埋之之义令所司焚化从之
拣选大祀牲
治十五年礼部覆吏部马文升议大祀牛犊旧例俱取办于直和州沿途有司止饲以谷草或九月十月方抵京其各角有长至数寸者恐不足以副皇上敬天之诚请行令南京礼部每年春初差官于和州所属拣选纯色牛犊角如茧栗或一寸以下者饲以稻草到京以八月初旬为期违者治罪
祭犊征折色
嘉靖十年河南南阳府黄腾奏嵗运祭祀牛犊日久道逺人畜罢敝贻累贷偿及浙江州县凋瘵不能办纳欲派邻邑礼部言不特河南即真定保定永平河间等郡皆须陆行以达京师今宜俱改收折色如数输入至若和州江浦等处水草便利舟航易达仍旧拣选牛犊四十五只亦足以供大祀余则临时买用其淅川县均派可否当下所司议处从之
大祀设小次
嘉靖十一年礼部尚书夏言奏古者掌次之法天子祀帝则张大次小次今大次则设矣而小次未备昨年大祀中夜风雪臣等犹且僵立圣躬岂宜冲寒宜作黄氊幄一具备小次之制以御风寒上慰谕允行之
严祀事
祭祀存心録
洪武三年三月己亥命礼官及诸儒臣编存心录上以祭祀为国大事念虑之间儆戒或怠则无以交神明乃命礼官及诸儒臣编集郊社宗庙山川等仪及歴代帝王祭祀感通祥异可为鉴戒者为书以进
斋戒文
洪武二年翰林学士朱升等奉撰斋戒文曰凡祭祀必先斋戒而后可以感动神明戒者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾不吊防不聴乐不理刑名此则戒也专一其心严畏谨慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一诚无须防间此则斋也大祀斋戒七日前四日为戒后三日为斋中祀斋戒五日前三日为戒后二日为斋既进览上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神是为天下生灵祈福宜下令百官一体斋戒若自有所祷于天地百神不闗于民者恐百官斋戒不致专精则不下令又谓省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感戴之意祈祷福祉以祐生民未尝敢自邀恵也且斋戒所以致诚诚之至与不至神之格与不格皆系于此故朕每致斋不敢有一毫懈怠今定斋戒之期大祀以七日中祀以五日不无太久大抵人心久则易怠怠心一萌反为不敬可止于临祭斋戒三日务致精专庶几可以感格神明矣太常着为令
誓戒仪
礼部尚书崔亮奏按周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒大神只享先王亦如之唐制凡大祀斋戒皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀某神只各其职不共其事国有常刑宋南郊仪注前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月日皇帝有事于南郊各扬其职不共其事国有常刑元制祀前五日百官于中书省受誓戒今拟大祀前七日陪祀官诣中书省受戒誓曰皇帝有事于某所百官其聴誓戒各其职不共其事国有常刑制可
饬牲房
洪武三年命礼部改作天地等坛牲房先是上以郊祭之牲与羣祀之牲混养不足以别事天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中为三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月大驾必躬视涤养继命羣臣更日往视嵗以为常
铸铜人识斋戒
洪武三年上谕礼部尚书陶凯曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼繇至诚也然人心操舍无常必有所儆而后无所放耳乃命礼部铸铜人一髙尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋期则置朕前庶朕心有所警省而不敢放也
考斋戒日期
洪武四年礼部奏按歴代祭祀斋戒日期不一黄帝受圗箓斋七日夏禹受山神书斋三日周大祀七日戒三日斋秦凡祭斋三日汉武帝祭太乙甘泉斋一日元帝定斋律祭天地斋七日祭宗庙斋五日唐大祀斋七日中祀斋五日小祀斋三日今拟亲祭天地宗庙斋五日祀日月星辰社稷山川风云雷雨斋三日降香斋一日
太子亲王斋戒
洪武五年礼部尚书陶凯等奏考之歴代天子祭祀不载太子陪祭之文宋真宗天禧三年郊祀皇太子于正阳门习仪立于御座之西奏告太庙于屏外下马步进至郊坛即遥望壝外下马又南郊卤簿使主署言皇太子从至郊宜用东宫仪仗诏不允其亲王陪祀则与宰相分班行礼今拟凡遇上亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍皇太子亲王虽不陪祀宜一体斋戒请着为令从之
陪祀斋房及省牲冠服
洪武六年建陪祀官斋房于北郊齐宫之西南公侯十五间百官十七间乐舞生二十三间复命礼部尚书牛谅翰林承防詹同等议省牲所用冠服同等奏谨按玉藻君皮弁以日视朝遂以食则皮弁似与今常服之服同今中祀既以皮弁行礼则省牲宜用常服
斋戒仪
洪武六年复命定祭祀斋戒礼仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次日早百官于奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致斋三日行事享宗庙正祭前四日午后沐浴更衣处外室次日为始致齐三日行事祭社稷朝日夕月周天星辰太嵗风云雷雨岳镇海渎山川等神正祭前三日午后沐浴更衣处外室次日为始致斋二日行事凡传制降香遣官代祀歴代帝王并孔子等庙先一日沐浴更衣处外室次日遣官
祭期适当圣节
宣德元年十二月上御左顺门谓行在礼部尚书胡濙曰明年二月祭先师太社还用上丁上戊日不可改初有言是月上旬祭期适当万夀圣节恐妨行礼请改用中旬上曰此祖宗以来定礼今以为未便而轻改岂诚敬事神之意至是申命焉
大祀饬斋戒
宣德七年庚午以大祀南郊上御正朝文武羣臣受誓戒礼毕上御斋宫命内官内使各谨斋戒如有饮酒食荤及随侍入坛而唾地者皆罪之令司礼监专纠察縦容者同罪
严祀事
隆祀南郊
宣徳八年正月车驾诣郊坛自祖宗以来皆朝百官后乃行至是上先日谕礼官明旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨凡诸祭物一一阅视召太常寺官谕之曰祭物固应精洁典祭之官皆以防诚为本宜秉寅清以率百执事分毫无慢庶几神明有歆享之乐晩御斋宫旗手卫奏请暮夜如故事放烟火不从顾谓侍臣曰朕早来不侍朝之故葢一心对越无暇他及今又暇观烟火乎是晩隂云四合至夕雨雪行礼之际云敛风静星月朗霁天气融和助祭执事咸中礼度上大恱
建斋宫以亲祭山川
天顺二年上召内阁臣李贤问曰祭山川坛欲以勳臣代之可乎贤曰有故须代但祖训以为不可上曰理当自祭苐夜出至彼无所止宿已命工部郊天地坛建一斋宫矣贤曰须减杀其制可也上曰固然是后日未夕时驾出至斋宫祭毕至明而回
严饬百官誓戒
治十六年十二月吏科给事中许天锡奏皇上嗣大厯服以来防默体道兢防事天每当郊祀之期殚致精明之徳又恪遵成宪誓戒百官顷年以来文武官员自受誓戒之后往往放慢惰行有斋戒之名无斋戒之实溷凟精禋臣实惧之今王春在迩大礼将兴乞礼部严加禁约违者罪之仍行南京诸司一体遵守礼部覆奏从之
大祀亲省牲
洪武二年上谓礼部尚书崔亮曰先贤有言见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉此人情之常今祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安于是亮奏考古省牲之仪逺神坛二百步上喜曰必如是而后可也亮复奏大祀之牲上宜躬省若中祀小祀请依旧典令太常卿礼部官省牲上曰朕既斋戒以事神于省牲朕岂惮劳耶于是凡亲祀上皆躬省牲
躬祀周天星辰
洪武四年五月上躬祀周天星辰正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一太羮一和羮二余九坛各用羊一豕一和羮二每坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前期斋如朝日仪前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祀官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒于各坛第一行皇帝再拜陪祀官各皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举羃酌泛齐司爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰位位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文德之舞执事者斟酒于各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃和之曲文德之舞执事者斟酒于各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祀官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝诣望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常寺卿奏礼毕其祝文曰维神布列周天各司舍度光烛于下人所瞻仰今季秋之时穹碧澄清万象辉辉朕遵古典躬伸祭祀神其鉴知其乐章迎神云星辰垂象布列穹择兹吉日祀礼是崇濯濯厥灵昭鉴我心谨以迎庶几来歆奠帛云灵驭莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有帛在筐物薄而微神其安留尚其享之初献云神兮既留品物斯荐奉祀之初醴酒斯奠仰惟灵耀以享以歆何以侑觞乐奏八音亚献云神既初享亚献再升以酌醴齐仰荐于神洋洋在上式燕以宁庶表微衷交于神明终献云神既再享终献斯备不腆菲仪式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻馔云祀事将毕神既歆止彻兹俎豆以成其礼惟神乐欣无间始终乐音再作庶达微悰送神云三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望燎云神既享祀灵驭今还燎烟既升神帛斯焚巍巍霄汉倐焉以适惓惓予懐瞻望弗及
太子诸王祀纛
洪武七年正月诏太子率诸王诣阅武塲祭旗纛之神为坛七各用羊豕一帛赤色行三献礼是日皇太子及诸王皆具仪卫执事者捧旗纛于马上以序前行至坛皇太子先行礼次诸王礼毕诸王诣皇太子行幕进胙讫奉旗纛还宫
亲制乐章
洪武八年夏四月皇太子摄祭皇地只于方丘天下山川神只俱更设豋一铏二每位增设酒斚岳镇海渎俱十五天下山川神只俱三十始用上亲制乐章初圜丘方泽乐章俱翰林学士朱升等所撰其文过深而词藻丽遂更制之其迎神曲云仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐陞坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微衷兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐奠玉帛云臣奉兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠暎燎炎兮煌煌进俎云庖人兮浄大烹牲兮气霭而芳以防衷兮献上曰享兮曰康初献曰初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永昌鍳丰年兮耿光亚献云杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞终献云爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功彻馔云俎豆彻兮神熙鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违送神云祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒望燎云殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽微衷感厚徳兮民福雍雍
十一月冬至祀
昊天上帝于圜丘星辰太嵗风云雷雨岳镇海渎天下神祗俱更设豋一铏二各位増设酒斚星辰天下神祗各三十太嵗风云雷雨岳镇海渎各十五其乐章用上所更制者迎神云仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下防卫兮景从旌缭绕兮四维重恱圣心兮民获年丰奠玉帛云民依时兮用工感帝徳兮大化成功臣将兮以奠望纳兮微衷进俎云庖人兮列鼎殽羞兮以成芳俎兮载献愿享兮以歆初献云圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞亚献云载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享终献云三献兮乐舞扬肴羞具纳兮气霭而芳光朗朗兮上方况日吉兮辰良彻馔云粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光送神云旌兮云衢长龙车凤辇兮驾飞遥瞻冉冉兮去上方可见烝民兮永康望燎云进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
遣官祭旗纛
洪武九年二月遣官祭旗纛初旗纛与太嵗风云雷雨诸神合祭于城南是年正月既别建旗纛庙于山川坛左遂定以上躬祀山川之日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大神五方旗神主宰战船正神金皷角铳炮之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神只五昌等众凡七位共一坛其祭物与先农同帛七黒二白五其祝文曰惟神钦天命而无私助威武有功国家兹当仲春谨遵常典特以牲醴遣官致祭神其鉴知
亲祷山川诸神
嘉靖八年八月上谕礼部惟我太祖髙皇帝定严祭祀之条于皇明祖训内山川诸神之祭皆无遣代之者后以出入不便命官行礼今灾变多端宜祷于神以祈转化今年秋祭山川诸神朕欲亲往其为朕具仪该礼部覆奏旧山川等祭例于中夜行礼圣驾先一日出郊宿于斋坛祭毕复俟侵晨回銮计越两日方可毕事臣等以为祭有大小礼有隆杀若祀山川礼仪与祭天无异非所以明品秩而尊神灵宜比祀先农例先时斋戒至五鼓驾出诣郊坛昧爽行礼百官陪从其侍卫仪从悉依今春祈祷之仪上曰祭祀重事不可茍简人君事天若事亲礼神犹敬长应行礼仪仍详议以闻议上有先期遣告太庙及是日迎神送神诸礼上曰庙告官不必遣其迎神用两拜礼送亦如之部复奏洪武十年太祖髙皇帝祭山川诸神上亲行中七坛礼余坛以功臣分祀及详祀文内载月将城隍等神俱为一通则两庑六坛俱在祀内似可免分献又近年遣官行礼亦无分献者乞圣裁报曰祝文如旧两庑遵我太祖钦定典礼东庑遣大学士翟銮西庑遣吏部尚书方献夫各行祀行礼毕驾回作乐如例上复与辅臣杨一清等议所服欲用皮弁一清等考之防典集礼中俱不载服制疑未敢决既而见内阁所载存心録内载祭太嵗风云雷雨岳镇海渎仪注皇帝俱皮弁行礼因上言太祖髙皇帝载之存心録正与圣谕相合圣祖神孙一道非臣下所能仰及宜下所司着之令甲使后世有所遵承制曰可
陪祀
陪祀官报名
成化四年三月吏部左侍郎崔恭清明节陪祭献陵裕陵不于纠仪官处报名礼科给事中张宾劾其不恭上宥之命礼部仍查旧例以闻既而礼部以正统十二年监察御史万节等奏准见行事例覆奏命如例行之
立陪祀条约
成化十四年礼部尚书邹干等奏顷者有事山川文武官失于陪祀幸防圣恩寛宥乞立为条约俾知遵守自今应陪祀官有故不与者先期于本部委官处开报其公侯驸马伯都督及见任指挥故为推托者聴其首领官状闻凡失仪并来迟者聴纠仪并礼官劾举庶典祀祗肃人知警惧奏上报可
陪祀妄奏乞蟒衣
治十五年正月驸马都尉崔元林岳广宁伯刘佶南宁伯毛良俱以有事大祀奏乞蟒衣礼部言凡蟒衣系朝廷特赐今元等妄引事例奏扰俱宜究问得防姑宥之
入觐官得陪祀
嘉靖十一年正月礼部奏往以正月之吉大祀天地入觐臣僚四品以上皆得陪祭今大报之礼行于冬至而祈谷之典举于孟春诸臣当觐者见集阙下请令四品以上皆得陪祀祈谷如昔年大报例从之
定降臣陪祭
洪武三年诏礼部考定元降臣髙昌王岐王陪祭礼仪尚书陶凯等言谨按唐诸蕃酋长在朝陪祭班于蕃客位宋降王李煜刘鋹陪祭各依所授官职立班今岐王髙昌王既未授名爵宜借三品法服随班陪祭从之
陪祀官斋戒
洪武四年太常司言郊祀圜丘考之周礼祭前十日习射泽宫选可与祭者唐郊祀文武官九品以上并斋戒陪祀除三省枢密院官侍从尚书亲王室外自余官内有职掌及许赴陪位者斋戒陪祀今拟武官四品文官五品以上并陪祀其余老疾疮疥及刑余防过体气者不许与祭从之时方以十一月七日郊祀于是太常复条奏行礼以第先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝衣诣奉天殿丹墀受誓戒毕丞相暨太常官诣城隍发咨以大祀之期遍告于百神复诣各祠庙坛所行香三日次日上诣仁祖庙告请配享礼毕仍还斋宫制可
陪祀牙牌
洪武八年始制陪祀官入坛牙碑凡天子亲祀则与祭者佩以入其制有二圆者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏之内府遇祭则给毕则纳之无者不得入坛
考定陪祀官复命仪
正统六年鸿胪卿杨善奏孟春享太庙赐陪祀官胙应臣等引奏谢恩其光禄寺卿柰亨不预报知法当究问亨奏旧制大祀天地及祭太庙社稷看牲省牲官复命俱在百官行礼之先今孟春享太庙杨善止容天地坛看牲官于奉天殿复命俟百官行礼毕方令太庙省牲官于奉天门复命事属紊乱乞治其不敬罪上两释之至是善复移文礼部亨不由业儒发身不谙祖宗制度妄加訾议乞考定申明尚书胡濙等议奏自今看牲省牲及遣祭旗纛等神凡遇圣驾陞殿俱于殿中复命若遇奉天门视事亦于百官未行礼之先复命从之着为令
戒饬陪祀官怠忽
正统十二年戊午河南道监察御史万节等奏国家以祭祀为重祭祀以诚敬为先皇上比年以来每遇清明躬谒陵寝中元冬至等特遣勳戚行礼各官陪祭奈各衙门罔体皇上之心不以祀神为重有无故而不分官陪祭者有托故而令他官代之者有至彼报名而复出山口宿歇者有在彼宿歇而髙卧斋房不起者有邀集同行伴侣在斋房酣饮者有不用本等衣冠而在班列嬉笑者今冬至在迩乞礼部移文各衙门严加戒饬如有仍前怠忽者聴监察御史及礼部鸿胪寺官指实劾奏拿问治罪从之
请令主事与陪祀
景泰二年礼科都给事中金达言为国之道祀典当先任官之方正名是重我朝祀郊社宗庙文官五品以上得陪祀迩年将年深主事署郎中以理政务而独不得陪祀今孟春时享及郊祀在迩乞令陪祀非惟臣下得骏奔有事之荣诚足以广皇上尊祖敬天之意事下礼部议陪祀官宜遵旧制其署职年深者吏部查奏定夺从之
给事御史纠察陪祀
景泰三年礼部奏近该给事中孙珉言太宗仁宗宣宗陵寝之所朝廷每遇令节特命贵戚大臣主祭文武官员亦皆陪祀为臣子者正当斋明盛服以承祭祀可也奈何近来陪祀官员多不敬谨或止附于近寺观而不赴斋宿者有之名虽斋宿而又肆行酣饮者有之或未祭而遽然先回者有之或正祭而公然髙卧者有之其武职之中或就携坐卧之物而行礼或就着两截之衣而与祭或笑哗全无忌惮或跪拜畧不加心威仪放荡殊无可观诚敬废弛莫此为甚若此何以达精诚而致明徳之馨香乎又何以昭列圣之灵贶而致感格乎往者监察御史万节奏行禁约人皆视为虚文即今中元令节在迩该部严加禁约仍先令给事中御史各二员纠察敢有仍前故违者指名奏闻其各该衙门陪祀官员亦须各具姓名开报给事中御史点闸查究从之
纠陪祀百官纵弛
天顺四年礼科给事中御史等奏翰林院学士吕原等或以文儒而起居禁密或由工艺而滥致显荣为卿属者或矜以自髙任戎事者多肆而无忌迩者天顺四年正月初九日大祀天地初八日法驾临郊百职肃雍周道无启行之扰四门清穆明堂辑至止之仪天意监观人心瞻仰岂期各官忘其戒谨安于故常驰骑直前至天门而不下肩舆径造临御道而弗趋罔思圣明之具临不顾神灵之如在放纵者固其所也谨厚者亦复为之是岂不知鲁大夫循墙而走之恭蘧伯玉至阙而止之义畏心既弛敬意何存宜将各官拿送法司明正其罪以为祭祀不敬之戒监察御史郎胜等亦以为言上曰尔等所言极当但祀礼既成悉姑容之再犯不宥旧例驾未至坛百官出入西天小门者俱不下至是上益严祀事预遣人直门伺察得原等十九人令礼科劾以警众仍令礼部张榜禁约自后凡过西天小门者必下
查治陪祀怠慢
嘉靖十三年闰二月礼部尚书夏言祭先农之神是日陪祀官不到者众言因劾奏之上曰祀典重事嵗祭先农皇祖定制非有所増诸臣无慢礼专恣逸纵每有临期托故不行陪祀法当查治今姑宥之再有怠慢者必置于法本日陪祀官不到过多监礼官何漫不纠举都察院查覈以闻
示陪祀官祭祀时
隆庆元年礼部言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣供事失期者众请以后并奏日时从之
遣祀
遣祭仪
洪武二十六年定凡遣官祭祀皇帝具皮弁服升奉天殿乐作百官朝服一拜稽首东西立引礼导献官诣拜位四拜传制官丹陛东西向立曰有制百官皆跪宣制祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王祭帝王则曰先圣歴代帝王命卿行礼赞俯伏前一日沐浴更衣处于斋宫次日还宫
嘉靖间更定祭孔子制曰某年某月某日祭至圣先师孔子每三年遣道士赍祝文香帛诣所在陵寝致祭制曰某年某月某日祭先圣歴代帝王遣尔等赍捧祝文香诣陵寝致祭命所在有司行礼
登极遣祭
正统元年行在礼部尚书胡濙等奏今年七月朔例遣道士赍香帛遍歴天下祭皇陵及歴代帝王陵寝岳镇海渎兹遇皇上登位改元例遣官祭告其遣道士祭礼宜停止从之
遣赍香帛分祭
成化十九年乙未遣乐舞生十八人赍香帛分祭岳镇海渎等神礼部言此乃皇上斋心事神以回天意非常祭比宜给与新钞一千贯令有司备祭品所祭诸神近布政司者遣巡抚官或布政司掌印官在各州县者遣本府掌印官祭从之
望祭省有司科敛
治十八年丁丑翰林院编脩毕济川言祭祷名山精诚感格无逺不至固不必遣人亲诣其地也如龙虎山武当山先朝尝遣内臣往建醮筵有司并缘科敛动以千计欺上罔下害不可言陛下崇正黜邪必无是举万一托此以展孝敬但当遣官就近望祭则无劳民伤财之患礼部覆奏从之
赍香祝
成化元年三月遣太常寺乐舞生赍香祝付所在有司祭歴代帝王及先师孔子陵墓故事三年一祭于八月二十一日行礼故先期遣之
遣祭官由门
治八年九月南京守备司礼监太监陈祖生奏魏国公徐俌每承命孝陵至祭皆红劵门并金门陵门之右门入至殿内行礼事属僣逾宜令改正俌上章辩以为入必由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由傍小门所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易事下礼部议谓今长陵等陵及太庙每遣官致祭所由之门并行礼殿内与孝陵事体大畧相同宜令俌如旧行礼从之
礼部志稿卷八十一
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷八十二
明 俞汝楫 编
郊祀备考
郊祀
洪武二年上以每嵗祀天地社稷岳镇海渎灵星诸神皆设坛祭有定期然祭之日或为风雨所飘顿而升降岀入之际奔走百执事之人冠服沾湿非惟不便于行事又因以防神因谕礼官考求前代有于坛为殿屋蔽风雨便于行事者至是礼部尚书崔亮奏考宋祥符九年议南郊坛祀昊天上帝或值雨雪则就太尉斋防望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间为望祭之所遇风雨则于此望祭焉上从之亮又奏灵星夀星司中司命司民司禄诸神即周礼幽禜之祭也汉尝立灵星祠以祀之然星之祭所以坛而不屋者将以通天地风雨霜露之气也屋而祭之似乖于礼故唐宋不用然诸坛既为殿屋则灵星诸祀亦为殿望祀为便上曰风雨星辰之神其气流通其神无所不在且祭坛有屋所以栖神气风雨便于行事何不可也灵星诸神其准汉制于城南为坛屋以祭亮又奏太常议夀星于圣夀日致祭同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福也八月望日则祀灵星皆遣官行礼以为常制从之
郊前祭告百神
洪武二年二月礼部尚书崔亮奏按礼运曰礼行于郊则百神受职沈括援唐制曰凡有事上帝则百神皆预遣使祭告惟太庙则皇帝亲行祭告今拟圜丘方泽大祀前期上亲告太庙仍遣使预告百神如祀圜丘则曰某年月日皇帝有事于圜丘咨尔百神以相祀事方丘亦如之仍増天下神只坛于圜丘之东方泽之西其神主皆题曰天下神只诏从之
郊祭用陶器
洪武二年八月丁礼部奏按礼记郊特牲曰郊之祭也器用陶匏瓦器尚质故也周礼笾人凡祭祀供簠簋之实疏曰外祀用瓦簋今祭祀用磁已合古意惟盘盂之属与古之簠簋豋豆制异今拟凡祭器用磁其式皆仿古之簠簋豋豆惟笾以竹诏从之
木辂祀天
吴元年丙午夏四月乙夘上阅古车制至周礼五辂曰玉辂太侈何若止用木辂詹同对曰昔顔渊问为邦孔子答以乘殷之辂即木辂是也孔子以其朴素浑坚质而得中故取焉上曰以玉饰车考之古礼亦惟祀天用之若常乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉辂或未备木辂亦未为不可叅政张昶对曰木辂戎辂也不可以祀天上曰孔子万世帝王之师其斟酌四代礼乐实为万世之法乘木辂何损于祭祀事在诚敬不在仪文也昶顿首谢
初定郊坛
吴元年秋七月癸丑圜丘方丘及社稷坛成圜丘在京城东南正阳门外钟山之阳仿汉制为坛二成第一成广七丈髙八尺一寸四出陛正南陛九级广九尺五寸东西北陛亦九级皆广八尺一寸坛面及趾甃以琉璃砖四面琉璃阑干环之第二成周围坛面皆广二丈五尺髙八尺一寸正南陛九级广一丈二尺五寸东西北陛九级皆广一丈一尺九寸五分坛南趾及阑干如上成之制壝去坛一十五丈髙八尺一寸甃以砖四面为灵星门南为门三中门广一丈二尺五寸左门一丈一尺五分右门九尺五寸东西北各为门一各广九尺五寸去壝一十五丈四面为灵星门南为门三中门广一丈九尺五寸左门一丈二尺五寸右门一丈一尺九寸五分东西北为门各一各广一丈一尺九寸五分四面直门外各为甬道其广皆如门为天库五间在外墙北灵星门外南向厨房五间西向库五间南向宰牲房三间天池二所俱在外墙东灵星门外东北隅牌楼二在外墙灵星门外横甬道东西燎坛在内壝外东南丙地髙九尺濶七尺开上南出戸方丘在太平门外钟山之北为坛二成第一成广六丈髙六尺四出陛各广一丈八级第二成四面各广二丈四尺髙六尺四出陛南面陛广一丈二尺八级东西北面陛各广一丈八级壝去坛一十五丈髙六尺四面为灵星门正南为门三中门广一丈二尺六寸左门一丈一尺四寸右门一丈六寸东西北为门各一各广一丈四寸周围为外墙四面各六十四丈皆为灵星门正南为门三中门广一丈六尺四寸左门一丈二尺四寸右门一丈二尺二寸东西北为门各一各广一丈二尺四寸库五间在外墙北灵星门外南向厨房五间宰牲房三间皆南向天池一所在外墙西灵星门外西南隅瘗坎在内壝外壬地社稷坛在京城之西南皆北向社东稷西各广五丈髙五尺四出陛每陛五级坛用五色土色各随方上以黄土覆之坛相去五丈坛南各栽松树二坛同一壝壝方广三十丈髙五丈甃以砖四方有门各广一丈东饰以青西饰以白南饰以赤北饰以黒瘗坎在稷坛西南砖砌之广深各四尺周围筑坛开四门南为灵星门三北防门五东西防门各三东西北门皆列二十四防神厨三间在墙外西北方宰牲池在神厨西社主用石髙五尺阔二尺上微锐立于坛上半在土中近南北向稷不用主
定朝日夕月礼
洪武三年正月礼部奏定朝日夕月礼按周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外及祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊防而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也葢天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分隂气向长故祭以二分为得隂阳之义若其次则大次小次重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于神山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分朝日秋分夕月为大祀元于郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而不见施行今既以日月从祀于郊坛制朝日坛宜筑于城东门外髙八尺夕月坛宜筑于城西门外髙八尺俱方广四丈两壝壝各二十五步燎坛方八尺髙一丈开上南出户方三尺神位以松柏为之长二尺五寸濶五寸趺髙五寸朱漆金字朝日以春分日夕月以秋分日星辰则祔祭于月坛从之
圜丘从祀简当
洪武三年上谕中书省叅政陈亮侯至善曰司天台言朔日以来日中有黒子其占多端朕观存心録以为祭天不慎所致今郊坛从祀礼文太简宜命礼部太常司详议圜丘方丘増以十二月将旗纛之神于是礼部尚书崔亮奏成周祭天惟祀帝与日月汉祭天有列星一千五百十四位唐宋及元损益不同国朝前议圜丘从祀之礼以汉唐为烦凟元止祀日月星辰太嵗为简而当
郊祀陈圗籍
洪武三年癸酉太常少卿陈昩奏按周礼孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之葢民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱粮之籍陈于防下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义亦圣朝一代之制也于是上命中书省臣凡行郊祀礼以天下戸口钱粮之籍陈于防下祭毕收入内库藏之其天下城池山川地理形胜亦皆圗以成书藏之内库以垂久逺
朝日夕月祝文
洪武五年二月丁亥朝日仪与四年九月祭星辰同迎神执事者不斟酒亚献终献各执事者以爵受酒奠于神位之前其祝文曰混沌之初两仪无象神光未着乃穹壤既立神光运行照临下土万象昭明形影俱分四时序而天地位民物防恩凡有国者咸脩祀事今年仲春式遵古典谨以玉帛牲齐用伸祭告
八月夕月仪
八月夕月仪与朝日同祝文曰维神钟隂之精配阳之德歴代相承祭以秋夕今兹时以秋分特备牲醴祭奠伏惟神鉴
増列郊坛从祀
洪武三年礼部奏大明夜明星辰太嵗既从祀于圜丘而五岳四海五镇四渎亦既从祀于方丘矣独风云雷雨及天下山川不得以类从祀非通敬于神明者也宜増列于圜丘方丘从祀之次上从之遂命于圜丘坛下壝内増设坛从祭风云雷雨之神于方丘坛下壝内増设坛从祭天下山川之神其礼如太嵗岳镇
夕月祀仪
洪武三年八月己夘夕月于西郊附祭周天星辰三献礼俱先诣夜明神位前次诣星辰神位前仪并同朝日但夜明犊用白星辰犊用纯帛俱白色其祝文 夜明曰惟神太隂所钟承光于日配阳之徳丽于穹碧维此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用申报祭惟神鍳临万古不昧 星辰曰惟神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以微上之所躔不必有应爰遵古典用伸报称仲秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷其乐迎神奏凝和之曲彻豆奏夀和之曲送神奏豫和之曲望燎奏熙和之曲其乐章迎神曰吉日良辰祀典式陈太隂夜明以及星辰濯濯厥灵昭鍳我心以以迎来格来歆余并同朝日
别设星辰坛
洪武三年九月天夀圣节祭太庙上谓中书省臣曰日月既皆设坛专祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别设坛专祭周天星辰于是礼部议于城南诸神享祭坛正南向増造屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼其朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天夀圣节前三日致祭从之
初祀圜丘
洪武元年十一月庚子冬至祀昊天上帝于圜丘正坛第一成设上帝位南向玉用苍璧帛用苍色牲用苍犊笾豆簠簋视宗庙豋一实以太羮爵三坛上设大尊二着尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山罍二实以五齐三酒祝一同玉帛设于坛西第二成设大明位在东星辰位次之夜明位在西太嵗位次之位用纯犊一币各一大明用赤夜明星辰太嵗皆用白笾豆各十笾视上帝则减糗饵粉餈豆则减食糁食簠簋及豋同上帝东西各设着尊二牺尊二实醴齐盎齐事酒【仪见职掌】
初祀方泽
洪武二年夏至祭皇地只于方丘正坛第一成设皇地只位正中南向玉用黄琮币用黄色第二成设五岳位在东四海位次之五镇位在西四渎位次之位用纯犊一五岳五镇帛各五四海四渎帛各随其方色散斋之日皇帝备法驾至天下神只坛祭告其正祭仪物礼乐并与圜丘同但改望燎为望瘗其望瘗仪与社稷同祝文曰臣荷眷佑戡定区宇为亿兆主今当夏至万物咸亨敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋瘗用伸昭告其乐章迎神曲曰坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇只功化顺成来御方丘严恭奉迎奠玉帛云地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是荐是将奠之几筵临鍳洋洋进俎云奉时纯牡其牡童犊烹饪既严俎豆维肃升坛昭荐神光下烛眷佑邦家报効惟笃初献云午为盛阳隂徳初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清亚献云至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既安且泰酌酒掲防功徳维大终献云庸之资有此疆宇匪臣所能仰承祐助恩崇父母臣欢鼔舞八音宣叠佑明醑彻豆云牲牷在俎笾豆有实临之肹蠁匪惟饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严栗送神云神化无方妙用难量其功显融其祀悠长颷轮云旋龙控鸾翔拜送稽首瞻礼余光望瘗云牲醴制币馂馔惟馨瘗之于坎以达神灵奉神于隂典礼是程企而望之厚壤寛平礼成驾还率百官诣太庙以牲齐告祭还御奉天殿百官行庆成礼
更定圜丘方泽从祀仪
洪武七年秋七月议増圜丘方丘从祀更定其仪并圜丘坛第一成设昊天正位仁祖淳皇帝配位如旧第二成东设大明位西设夜明位内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西星辰之次东则太嵗及五岳坛西则风云雷雨及五镇坛内壝之外东西各二坛东四海坛西四渎坛天下神只二坛分设于海渎之次正配位共设酒尊六于坛西大明夜明位各设酒尊三星辰牛一羊豕各三太嵗牛羊豕各一余悉如旧仪风云雷雨帛四白色岳镇海渎帛与二年夏至祭方丘同余并同太嵗坛天下神只帛四白色牲用羊豕各五笾豆各八笾视大明夜明则减白饼黑饼豆减脾析豚胉簠簋三铏三壝内东西各设酒尊三帛篚三壝外东西各设酒尊三帛篚二每位爵各三 方丘坛第一成设皇地只正位仁祖配位设如圜丘第二成东设五岳位西设五镇位内壝之内东西各二坛东四海坛西四渎坛天下山川坛二复分设于海渎之次内壝之外东西各设天下神只坛一其陈设正配位如圜丘岳镇海渎与二年夏至同但岳镇各设酒尊三天下山川坛牛一羊豕各三余与岳镇海渎同天下神只与圜丘同壝内东西各设酒尊三帛篚二壝外东西各设酒尊三帛篚一每位爵各三前期皇帝斋三日前祀之四日百官于奉天门观视戒牌是日太常卿至天下神只坛奠告中书丞相诣京都城隍发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享其乐舞之制圜丘方丘乐各用编钟十六编磬十六琴十瑟四搏拊二敔一柷一埙六□六箫八横笛四笙八应鼓一籥四凤笙四协律郎一人服祭服手执麾幡乐生七十三人舞武舞舞文舞各引舞二人执羽节武舞生六十二人各执干戚文舞生六十二人各执羽籥其乐章并与元年冬至二年夏至同
改建合祀
洪武十年诏改建圜丘于南郊初圜丘在钟山之阳方丘在钟山之隂上以分祭天地揆之人情有所未安至是欲举合祀之典乃命即圜丘旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿太师韩国公李善长等董上丁亥冬至始合天地于奉天殿祝文曰礼以义起贵乎情文两尽曩者建国之初遵依古制分祀天地于南北郊周旋九年于心未安诚以人君者父母天地仰覆载生成之恩一也及其严奉禋祀则有南北之异揆以人事人子事亲曷敢异处窃惟典礼其分祀者礼之文也其合祀者礼之情也徒泥其文而情不安不可谓礼方改建祀殿功未就绪今朝堂适成时当冬至合祀于殿庭自今以春夏合祀于南郊永为定礼谨奉皇考仁祖淳皇帝配惟上帝皇地只鍳之
十一年大祀殿成殿十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇只神座于其上每嵗正月初旬择日合祭上具冕服行礼奉仁祖淳皇帝配享殿中殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹节以步廊与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东少北设宰牲亭井于厨东又少北皆以步廊甬道殿两庑后缭以周墙至南为石门三洞以达大祀门内谓之内坛外周垣九里三十步石门南为甬道三中曰神道左曰御道右曰王道道之两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内之西南东向于是勑太常曰近命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿以合祀皇天后土冬十月告功已成特命礼部去前代之祭期以嵗正一祀古人祀天于南郊葢以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月孰知至阳祭之于隂月至隂祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚逺葢言祀地尚实而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不及人之享亦执古而不变则当污尊而坏饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯不必然也今命太常每嵗合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也其后大祀殿复易以青琉璃瓦云
大祀殿礼成
洪武十二年正月己夘合祀天地于南郊大祀殿命魏国公徐达及公侯等分献日月星辰岳镇海渎山川诸神凡一十七坛正殿三坛昊天上帝皇地只坛俱南向仁祖配位坛西向丹墀之东为坛曰大明西向其西为坛曰夜明东向两庑为坛各六星辰之坛分设于东西日月之次东则太嵗次五岳次四海西则风云雷雨次五镇次四渎天下山川神只为坛二分设于海渎之次各坛陈设仍旧仪但仁祖配位玉用苍璧太嵗风云雷雨盏各十东西庑各共设酒尊三爵一十八于坛之南前期皇帝致斋五日前祭二日太常司同光禄司官诣坛省牲至日奠玉帛进俎三献酒俱先诣上帝神位前次诣皇地只神位前次诣仁宗淳皇帝神位前余悉仍旧仪其祝文云嗣天子臣敢昭告于昊天上帝后土皇地只时维孟春三阳交泰敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗皇考仁祖淳皇帝配神礼毕诘旦驾还御奉天殿百官行庆成礼宴羣臣于奉天殿是祭也自斋誓百官至将祭之夕天宇澄清升坛星纬昭焕祥飚庆云光彩辉煜上甚悦礼成勅中书省臣胡惟庸等曰立纲陈纪治世驭民斯由上古之君立至今相承而法则焉凡有国者必以祀事为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵诚而人心叵测至诚者少不至诚者多暂诚者或有之若借礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌享非礼也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣朕周旋祀事十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃观今十二年春始合天地大祀而上下恱若有□蠁答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝皇只之昭格而锡黔黎之福朕与卿等尚夙夜无怠以答神明之休佑焉
社稷祀
改建社稷坛
洪武十年命改建社稷坛先是上既改建太庙于雉门之左而以社稷国初所建未尽合礼又以大社大稷分祭配祀皆因前代之制欲更建之为一代之典遂命中书下礼部详议其制至是礼部尚书张筹奏曰臣等奉诏考社稷配祀合祭分祭之制及社主之设谨按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土后土为社烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地神而陈氏礼书又谓社所以祭五土之只稷所以祭五谷之神郑康成亦谓社为五土総神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故配社祀之稷有播种之功故配稷祀之二说为不同汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元则又以勾龙配
社周弃配稷葢本郑氏之说此配社之法缘于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设王之社壝注云不言稷者举社则稷从之如是则当时社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土则社与稷固不岐而二之矣又曰祭主乎诚而已诚茍不至分祭何益是则社稷之祭合而一之于古自有有徴也至于坛位则考之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事动大众必先告于社而后出其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉建官大社大稷光武立大社稷于洛阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之右大扺皆本成周左祖右社之意
社主之说周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑注之社主用石为之葢以石者土地所生最为坚实故也论语哀公门社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗朱子云观古人意正以树为主如今人称神树之类又曰社有主而稷无主此不可晓恐不可以己意增添唐神龙中议立社韦叔夏引郑议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根在土中而本末均也宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是则木主石主前代葢兼用矣今拟社稷合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛之中如唐宋之制至于以勾龙配社以弃配稷弃虽唐虞农官而勾
龙共工氏之子也祀之无义商汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而夏禹今以列祀帝王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁祖淳皇帝配享大社大稷以成一代之盛典以明祖社尊而亲之之道上览奏称善遂命改作社稷坛于午门之右其制社稷共为一坛坛成上广五尺下如上之数而加三尺崇五尺四尺陛筑以五色土色如其方而覆以黄土坛四面皆甃以甓石主崇五尺埋坛之中微露其末外壝墙崇五尺东西十九丈二尺五寸南北如之设灵星门于四面壝墙各饰以方色东青西白南赤北黒外为周垣东西广六十六丈七尺五寸南北广八十六丈六尺五寸垣皆饰以红覆以黄璃璃垣之北向设灵星门三门之外为祭殿以御风雨凡六楹深五丈九尺五寸连延十丈九尺五寸祭殿之北为拜殿六楹深三丈九尺五寸连延十丈九尺五寸拜
殿之外复设灵星门三垣之东西南三向设灵星门各一西灵星门之内近南为神厨六楹深二丈九尺五寸连延七丈九尺五寸又其南为神库六楹深广如神厨西灵星门之外为宰牲房四楹中为涤牲池一井一冬十月朔新建社稷坛成先是礼部尚书张筹奏天地社稷宗庙崇敬之礼一也故书称成汤顾諟天之明命以承上下神只社稷宗庙罔不只肃后世列为中祀失所以崇祀之意至唐升为上祀国朝之初仍列中祀而祭之期衣服或具通天冠绛纱袍或以皮弁行礼制有未定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷则奉仁祖皇帝配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭上是之至是行奉安礼上冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百官前导上乘辂至新坛执事奏安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品行奉安礼升为上祀奉仁祖淳皇帝配
祭大社稷仪物祝文
洪武十年二月戊子祭大社大稷前祭二日诣奉先殿告仁祖淳皇帝配神祭日陈设太社在东太稷在西俱北向仁祖淳皇帝在东西向太社太稷位各用犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十二簠簋各二玉用二圭有邸帛一黒色仁祖配位同不同玉共设酒尊三于坛之西北东向爵九玉帛篚二帛篚一祝文一祝文曰惟神赞辅皇只发生嘉谷粒我烝民万世永頼时当仲春礼严告祀谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭以皇考仁祖淳皇帝配神其乐章迎神云余惟土谷兮造化功为民立命兮当报崇民歌且舞兮迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告年丰初献云氤氲合兮物遂防民之立命兮荷隂功余将玉帛兮献防衷初斟醴荐兮民福洪亚献云余令乐舞兮再奉觞愿神昭格兮君民康思必穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光终献云干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌余今稽首兮忻且惶神顔恱兮霞彩彰彻馔云初陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康送神云氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮驾飞遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨望瘗云奉肴羞兮诣瘗方鸣鸾率舞兮声铿锵思神纳兮民福昻余今稽首兮谢恩光
定诸神祈报告祭礼
洪武六年礼部尚书牛谅奏定太嵗风云雷雨岳镇海渎山川城隍诸神祈报告祭神位春秋祈报凡一十五坛中太嵗风云雷雨五岳五镇四海凡五坛东西各五坛东则四渎京畿山川春秋二季月将京都各府城隍西则钟山甘肃山川夏冬二季月将旗纛战船等神若有事告祭则设神位凡二十八坛中五坛与祈报同东四渎京畿湖广山东河南北平广西四川甘肃等处山川夏冬二季月将京都城隍凡一十二坛西钟山江西浙江福建山西陜西广东辽东山川春秋二季月将旗纛战船等神凡一十一坛若亲祀则每坛牲用犊一羊一豕一笾豆各十簠簋各二豋一铏二酒盏三十帛太嵗一风云雷雨四钟山一京畿山川四甘肃山川二春夏秋冬四季月将各三京都各府城隍共二俱白色帛岳五镇各五四海四各随方色四渎四黒色旗纛战船等神共七黒色二白色五共用酒尊一十三祝一其祝文曰惟神主司民物参赞天地化机发育有功考于古典歴代有春告之礼今当一嵗之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸祭告所兾风雨以时年嵗丰稔民物咸遂军民皆安秋报曰今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭余同春祈又命乐章迎神篇曰吉日良辰祀典式陈太嵗尊神雷雨风云岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鍳我心以以迎来格来歆自奠帛以下则皆如旧文
大社大稷祝文
洪武二年定大社大稷祝文大社曰惟神徳深造化赞辅皇只世物赖生所当告祀遵依古典行仲春礼谨以牲币醴齐粢盛庶品式陈瘗祭以后土勾龙氏配神作主大稷曰惟神嘉种生成明粢惟首帝命率育立我烝民谨以牲币醴齐粢盛庶品式陈瘗祭以后稷配神作主后土曰爰兹仲春遵依古典荐于大社惟神水土平治永赖其功谨以牲币醴齐粢盛庶品陈于表位作主侑神后稷曰爰兹仲春遵依古典荐于大稷维神勤农务本政成稼穑生民立命万世之功谨以牲币醴齐粢盛庶品陈于表位作主侑神
亲祭大社稷
洪武九年上亲祭大社大稷大社设正位在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向太社大稷位各用玉两邸币黒色牲用犊一羊一豕一笾豆各十笾实以形盐薧鱼枣栗蓁菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韮葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析豚胉簠簋各二实以黍稷稻粱铏三实以和羮后土后稷位并同但不用土大社坛正配位共设酒尊于坛东西向实以泛齐盎齐祝二共设于坛西东向大稷坛正配位共设酒尊三于坛西东向祝二共设于坛西向各坛爵六同设于酒尊所先期皇帝散斋四日致斋三日陪祭执事官同
改正奉祖配社
嘉靖九年正月上谕礼部朕每以祭太社太稷奉我太祖太宗配窃有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次则社稷此序尊杀之理也奉祖配天则正矣又奉祖配社岂不失其序欤或谓以祖配社乃亲亲之道也此我皇祖时礼官之失也又谓后土勾龙氏乃共工之子祭之无义夫勾龙氏有水土之功故取之配社犹以后稷配稷同也未尝论其人况父不善而可恶及其子乎至如奉祖配社尤为勿当屈其所尊义实不安宜如我皇祖髙皇帝之制大社以后土勾龙氏配大稷以后稷氏配详议具奏礼部言祀事重典请集多官防议上曰尊祖配天具载礼制并无奉祖配社之文卿等亦曰未闻其他异论之徒不足为较苐宜求之人心可与否耳夫人心未有不同不过是昔非今破乱吾事卿等既恐持论不一其亟集廷臣议同者列名具疏异者自疏以闻于是大学士张璁翟銮等议皆与上意合上遂命先期择日躬告太庙及社稷礼卿时告后土勾龙氏及后稷氏坛行礼其神牌即行成造具仪以闻
礼部志稿卷八十二
钦定四库全书
礼部志稿卷八十三
明 俞汝楫 编
宗庙备考
庙祀
荐幔褥
正统十年十二月祭告七庙太皇太后皇考宣宗章皇考曰比者畿内野蚕成茧以丝来献此诚天地和气所致祖宗福佑所臻不敢自用谨用制成幔褥陈于神位伏惟鉴知
量增奉先品物
治三年八月南京太监陈祖生等奏请增奉先殿每日供献品物礼部覆议谓徳懿熙仁四庙品物定自太祖高庙品物定自太宗丰俭适宜莫敢增损若谓朝廷尽祀先之礼欲其丰盛虽竭天下之奉亦何所不可致而其中牲口杂羞不过鸡鹅糕饼其俭约如此盖欲以俭徳示圣子神孙俾万世守之以为家法者今臣下岂敢擅议增减但祖生料数少恐为厨役之累乞量为增给上以为然令间日增鹅一鸡二
建议宗庙推尊
正徳十年礼部右侍郎杨防言臣闻韩愈言宗庙常祭甚众合祭甚寡太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合为一庙则所以尊其太祖者既亵而不严所以事其亲者又压而不尊以二说观之大抵谓天子宗庙之礼一则不可合食于太庙之祭以尊其始祖一则不可四时羣庙之祭以各伸其尊二者当错综于其间也陈祥道云天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭于其庙合祭同享于太庙程颐云岁四祭三祭合食于祖庙惟春则徧祭诸庙以二说观之岂不以一于徧祭则太繁一于合祭则未当而欲斟酌于繁简至当之间乎国家岁暮祫祭固合食于太庙之前殿四孟时祭复合食于太庙之前殿祫祭则以徳祖正南向之位而懿祖以下皆就东西之列时祭则亦以徳祖正南向之位而仁祖以下皆就东西之列诚如上四家之说则天子之礼岁暮祫祭为同堂异室之制当合祭于一堂堂如今之太庙前殿是也夏秋冬亦同所不同者无祧主尔每岁孟春犆祭为同堂异室之制者当合祭于一室今之太庙后殿九室是也如此则始祖之祭既致其尊羣庙之祭复申其尊所谓太祖虽有所屈亦有所伸至于复孟春之犆祭仍三时之合享事理最为简当仪节不至繁多求之古礼盖无不合以本庙言之太祖创业开基化家为国太宗贻谋燕翼卜宅迁都祖功宗徳百世不祧羣庙之中有此二庙则毎岁之祭一伸其尊此理之所不容已者若推其极我太祖受天明命勘乱开基勲业垂乎无穷声教讫于四海自书传所载以来求其功高万世未见有此近年臣下之议亦多谓太祖宜于合祭正南向之位虽与程颐朱熹之论未合而往者议祧懿祖之初固不之取然亦可见于本庙之中孟春犆祭在太祖尤不可已也伏望下臣此奏俾文武臣僚集议可否后断自宸衷则陛下奉先思孝之心庶几得遂矣章下所司知之
增七庙祠官
嘉靖十四年太宗昭穆七庙增设祠官召见尚书夏言于平台谕令不拘资格严加考选至是奏请将太常寺官生尽送本部考选择可任寺丞者疏名请命其次协律赞理司乐等官第其等以上上可其奏令择礼仪熟声音洪亮充之
祭按厥明行事仪
嘉靖十四年上召大学士李时尚书夏言同到文华殿议及宗庙祭祀上曰祭以厥明视事为敬其脱履入殿恐古人礼意与今不同宜考议以闻于是言等上言按仪礼凡祭厥明行事晏朝乃阕故祭之日鸡人夜嘑旦以嘂百官阍人设门燎跸宫门庙门所以严有事也子路为宰与祭厥明行事晏朝而退孔子曰谁谓由也而不知礼是厥明行礼实所以致敬也故事四时之享秋孟以中夜三孟以日中蚤宴非时诚宜厥明行事晏成礼也古人席地而坐饮食用笾豆亦席地以设故侍坐于长者履不上于堂入则脱履出则内履虽以致洁亦便拜跪若今脱履上殿意者恐有履声嫌于不恪然履以饰足为礼脱履虽若致敬而足不为饰亦近于防请自今宗庙祭祀俱用厥明行事太常寺先时陈设神宫监先是洒扫所司设燎庙庭锦衣衞具仪衞如常皇上不必脱舄陪祀等官俱用洁净新履供事庶得合古宜今之道也制可燎罢之
请改献帝庙祀
隆庆元年礼科左给事中王治上四事其一曰议宗庙之礼以隆圣孝谓先帝追崇献皇帝大备尊称诚万世不刋之制至于入庙称宗一事在今日犹有当议者葢献皇虽贵为天子之父实未尝南面临天下而今乃与祖宗诸帝并列虽亲为武宗之叔父然尝北面武宗而今设位于武宗之右揆之古典终为未合故先帝于献皇祔庙之后世庙之享犹不忘设是先帝之心亦自有不安者臣以为献皇祔太庙于万岁后不免递迁若专祀世庙则亿万年不改惟陛下勅廷臣博考详议务求至当以妥献皇之灵以光先帝大孝章下所司
太庙
新茶荐宗庙
呉元年三月丁丑朔宣州贡新茶上命内夫人亲煮荐于宗庙
初立祖庙
呉元年九月太庙成四祖各为庙徳祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙在宫城东南皆南向每庙中奉神东西两夹室两庑三门门皆设防二十四外为都宫正门之南别为斋次五间斋次之西为馔次五间俱北向门之东为神厨五间西向其南为宰牲池一南向
制太庙祭器
洪武元年诏制太庙祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜必有损益近世泥古好用古笾豆之属以祭其先生既不用死而用之似亦无谓孔子曰事死如事生事亡如事存其制宗庙器用服御皆如事生之仪于是造银器以金涂之酒壶盂每事皆八朱漆盘盌二百四十及楎椸枕簟箧笋帏幔浴室皆具上谓侍臣曰朕念创业之艰难日不暇食夜不安寝侍臣对曰陛下日览万几不免有劳圣虑上曰汝曹不知创业之初其功实难守成之后其事尤难朕安敢懐晏安而忘艰难哉
宗庙时享荐新
洪武元年定宗庙时享之礼翰林学士陶安侍讲学士朱升待制詹同等奏按礼古者禴祠烝尝四时之祭三祭皆合享于祖庙祭于各庙者惟春为然自汉而下庙皆同堂异室则又四时皆合祭矣今四庙时享亦宜仿近制合祭于第一庙庶适礼之中无烦渎也上命春特祭余三时合祭是日太常又进宗庙月朔荐新礼正月以韭荠生菜鸡子鸭子二月以水芹蒌蒿台菜子鹅三月以茶笋鲤鱼鮆鱼四月以樱桃梅杏鲥鱼雉五月以新麦黄瓜桃李来禽嫩鸡六月以西瓜甜瓜莲子冬瓜七月以菱雪梨红枣蒲萄八月以芡新米藕菱白姜鳜鱼九月以小红豆柿橙蟹鳊鱼十月以木瓜柑橘芦菔兔雁十一月以乔麦甘蔗天鹅鷀防鹿十二月以芥菜菠菜白鱼鲫鱼上览毕谓羣臣曰宗庙之祀所以隆孝思也然祭之于后不若养之于先朕今不及矣尝闻为人子者愿为人兄其意谓为兄侍膝下之日早于养之日多也朕于子为人弟亲存而幼不能以养及长富有天下则亲没矣虽欲以天下养其可得乎因悲叹久之命以月朔荐新仪物着之常典俾子孙世承之
定太庙配享
洪武元年十二月丁未享太庙以功臣廖永安俞通海张徳胜桑世杰耿再成胡大海赵徳胜配享设青布帏六间于太庙庭中内设配享功臣位笾豆各二实以粟牛脯葵葅鹿醢簠簋各二实以黍稷稻粱羊豕体各一遣官分献其分献仪皇帝行亚献礼将毕分献官各诣罍洗所盥手洗爵酌酒诸执事官皆酌酒于爵献官进诣功臣第一位前上香奠爵诸执事官各进爵于各神位前读祝官读祝讫献官复位其正祭祝文徳祖庙曰时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭诣徳祖之庙以伸追慕之诚懿祖熙祖仁祖三庙文同配享祝文曰朕以孟春严奉庙祀追念忠烈辅成开基爰用牲醴陈于庙庭英灵如生尚其与享
定太庙时享
洪武元年更定太庙时享春以清明夏以端午秋以七月望日冬以冬至
制藏庙冠服
洪武元年十二月制太庙四代帝后冠服成初上诏中书省臣考古制制太庙四代帝后服事下太常议太常奏按中庸云设其裳衣注谓先祖之遗衣服祭则设之史记汉高帝陵寝衣冠月出游高庙说者谓从高帝陵寝出游高庙皆前王存日衣冠然事亡如事存礼固可以义起今太庙四代帝后尊号既上亦宜制为冠服藏于庙以象生时所存遇时享则陈之仍各制一袭以焚上可其奏遂命工部制帝服冕十二旒旒十二珠朱纮玉簪导两瑱冠以金饰卷武冠服十二章衣六章绘日月星辰山龙华虫纁裳六章绣宗彝藻火粉米黼黻素纱中单黼领蔽膝从裳色绣龙火山三章革带玉钩防玉佩五防绶大带素衣朱里上缘以朱锦下缘以绿锦朱履朱袜后服凤冠袆衣青质绣翟十二等素纱中单黼领革带佩绶大带蔽膝青色绣翟三等青履青袜至是成命各以二袭贮以金饰木匣藏于各庙仍别用八袭祝告焚之
太庙帝后纱服
丙申又制太庙四代帝后纱服成帝服用色画纱衮衣大红纱绣裳白纱中单白纱绣领大红纱绣蔽膝红白纱大带后服用青纱袆衣大红罗销金缘络玉色中单红黼领青纱绣蔽膝大红罗销金缘络青红罗大带销金罗附带
时荐
洪武二年二月辛酉诏凡时物太常先荐宗庙然后进御
造太庙金器
洪武二年三月造太庙金器成每庙壶一盂台盏二爵二椀四肉楪十菜楪十槖四匙二筯二茶壶二茶钟二香炉一香盒一花缾二烛台二计金八千八十余两先是上欲造宗庙金器因谕礼官曰礼缘人情因时制宜不必泥于古近世祭祀皆用古笾豆之属宋太祖曰我先人亦不识此孔子曰事死如事生事亡如事存其言可法今制宗庙祭器只依常时所用者于是造酒壶盂盏之属皆拟平时之所用又置楎椸枕簟箧笥帷幔之属皆如平生焉
时祭用孟月
洪武三年礼部尚书崔亮奏古者天子宗庙四时之祭皆用孟月夫孟月者四时之首因时之变致其孝思故备三牲黍稷及品物以祭至于仲季之月不过荐新而已今太庙祭享已尝用孟月之制后改春用清明夏用端午秋用七月望日冬用冬至既与古制不同况冬至之日既行郊祀又复庙享难以兼举今宜仍用四时孟月及岁除凡五祭其清明等节各备时荐享从之
祝神称名
洪武三年诏翰林侍读学士魏观自今太庙祝文止称孝子皇帝不称臣凡遣太子行礼止称命长子某勿称皇太子着为令
临濠宗庙
洪武四年正月建圜丘方丘日月社稷山川坛及太庙于临濠礼部奏临濠宗庙宜如唐宋同堂异室之制作前殿及寝殿俱一十五间殿之前俱为侧阶东西傍各二间为夹室如晋儒王肃所议中三间通为一室奉徳祖皇帝神主以备祫祭东一间为一室奉懿祖皇帝神主西一间为一室奉熙祖皇帝神主从之
定祫禘祭礼
嘉靖十年上问大学士张璁以禘祫之义因谕祫有时祫大祫今四孟时祫太祖未得居尊岁暮之祭混其轻重以大祫而兼节日之祭是祫义反轻以节日祭而兼祫义恐非所以尊孝祖宗之意卿可尽心详论以闻璁对宗庙之礼圣明所见皆得礼义中正至于禘祭则祀其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之自出之祖无主于庙时设虚位此义自赵匡申之朱熹曰以始祖配而不及羣庙之主不敢防也此大禘之礼也如邱濬之议则欲正高皇帝为始祖而以徳祖为所自出之帝岁一禘祀盖断然可知耳至于大雩为祷雨之祭大享是明堂享帝之祭但禘祫欲复古礼则宗庙当复古制臣故未敢轻议上乃亲为大禘图以高皇帝为始祖以徳祖为所自出之帝如邱濬议以示璁谕之曰太祖开运肇基不可不尊隆太庙本是太祖庙当南向而享之他人及
列圣虽不可并但生一世而南面至其为宗终不得一南面以享是亦未尽人情况孝子之心安乎又禘祭欲岁一举恐失于常祀之同又大雩之祭虽是祷雨亦恐非专待旱时才祭如曰龙见则雩可知古人用心不见是图耳大享之义亦非专为大报礼简而致委曲又亦非祭文王举也必有意焉夫孟春既祈焉故季秋报之也朕意以为今以曲存更制为祈谷之祀恐有所祈而不可无其报耳璁对五年一禘三年一祫原非古制况奉钦定大禘图以太祖为始祖以徳祖为所自出之帝太祖今享四时之祭若禘岁不一举则徳祖终岁无祭于义未安今皇上既定每岁季冬大祫其大禘亦宜定于某月岁一行之为善至于大享之礼拟秋报以并春祈大雩之祭谓古人图于不见仰惟圣明眞善用古礼得古人制礼之心当举行无疑时春享期逼上以禘议未定乃先勅谕
礼部朕惟太庙享礼尚未称孝敬之情圣祖在御固宜尊徳祖居尊其在今日当以朕圣祖居始祖之位每岁孟春行时享之礼自太宗而下并各居一幄同日行礼夏秋冬三季仍于太祖之室相向行时祫礼如今之制冬季中旬择吉日以岁时告终行大祫礼以徳祖居尊及懿熙仁三祖合享于太庙亲王功臣配食于两庑岁暮及时节祭归之奉先殿行礼世庙止行四时之享岁暮之祭亦归之崇先殿行礼即择日预告具仪以闻礼部尚书李时言宗庙之礼所以事乎其先求之于理有所不合原之于情而有不安皆非礼也我太祖高皇帝四时享祭以压于徳祖不得南面之位太宗文皇帝而下以同堂之制每祭止东西相向不得受特享之礼亲王功臣分为臣子列坐于堂而天子拜跪于下皆于理不合于情未安兹遇圣明天启考正祀典正南面之位以尊太祖孟春
行时享之礼以尊列圣季冬举大祫之礼以合祀祧庙之主移亲王功臣配食于两庑以别尊卑情顺理安眞可以补旧制之未备垂万世以常行臣等谨遵谕施行窃见旧祭止设衣冠似于礼未备宜每祭俱令太常寺官捧主安于前殿衣冠仍设孟春特享之礼每庙各具祝文若以次毕读则诚意不无倦怠宜先读高庙祝文毕则齐读各庙祝文庶为适宜庙享旧仪三献之礼令太常司之皇上止立于庙门之外今肇举禘祫礼宜崇古宜于大祫特享上亲行献爵之礼又太常寺官奏礼毕请还宫旧仪叩头作揖今宜止跪奏礼毕请还宫不必行叩头礼庶免近防谨开具祭告日期及一应仪注以圣裁上览仪注有遍告九庙而无告徳祖及懿熙仁三祖之文复谕礼部昨所拟预告并特享宗庙仪俱有未安其预告止宜告太祖以伸尊崇之意我列圣亦必获太祖命而
后可安幽明岂有二理哉但又当告徳祖于寝殿奉主于祧庙中庙及当告祧庙三室后奉太祖主居寝殿中室至大祫日前期预告如故事又预告太祖朕以其事重拟祝用册已具册式矣又特享礼须要可继亦使陪祀执事无久而怠之之患其另具奏以闻于是礼官复议臣考大明会典及往年祧庙仪注止告于奉祔神主不及祧主兹承圣谕欲告于徳祖及祧庙三室仰见皇上诚孝笃志思虑周悉非臣等拘泥旧闻者所能仰及但臣等考旧仪注必先撤祧主而后可以正迁主之位今徳祖神主尚正设于寝殿之中若告祭太祖毕始告祭于徳祖臣等窃虑皇上方亲捧太祖神主神主至寝殿既不宜仍安于旧设之位又不可以捧主行礼似为有碍宜于告祭之日先告徳祖及诣告祧祖三室然后亲捧徳祖神主安于祧庙中后至寝殿捧太祖神主出于太庙殿中
座上行告祭礼先后次序始无妨碍其亲献爵之礼已防皇上采纳但大祫时享特享之时礼仪繁郁皇上遍诣各宗三献俱亲精力易倦有妨诚敬宜于大祫时于徳祖前时享特享时于太庙前三献必亲其列圣止亲初献至亚献终献令捧主大臣司之则至敬不尽假于所司而亦简便可继谨将一应仪注遵谕再拟以闻制曰可
太庙必躬祭
隆庆二年孟春享太庙上已命成国公朱希忠代祭行礼官请上亲祭不允于是大学士徐阶等疏言祭祀国家之大礼春祭四时之首禋在皇上必躬奉祼将而为孝为敬在祖宗列圣亦必得皇上之躬亲而后来格来歆故孔子曰吾不与祭如不祭是非有甚不得已之事未有可以遣官代行者易曰萃亨王假有庙言萃聚精神总摄众志之志莫大乎宗庙也仰惟皇上当万国来王之初朝觐官会试举人四夷朝使咸集阙下正宜致谨庙享以萃合天下之心而乃无故遣代恐非所谓萃之道也且自宫至庙其路不逺奠献有数其礼不繁皇上躬一奉行劳亦不甚大以宗庙大礼虽劳且不当避况甚非劳者乎臣等谨披沥上请惟圣明鉴允仍亲诣太庙行礼上乃从之
祧祔
祀懿祖祧主
治元年十月礼部奏去岁宪宗皇帝神主升祔懿宗皇帝神主奉祧而岁暮之祫当合毁庙之主而祭之安奉于徳宗皇帝室内以俟后殿之成今者始行岁暮祫祭宜遣官祭告至期更奏祫祭事宜行翰林院改撰祝文及令太常寺至期陈设懿祖皇帝御座于太庙正殿之左熙祖皇帝之上衣冠等物同时陈设祭毕仍旧安奉着为常典从之
议二后题主迁祔
隆庆元年礼部言孝洁肃皇后神主将祔太庙宜就奉先殿西夹室改题以俟迁祔孝烈皇后神主将专祀殿宜迁于西夹室同题以俟奉安又国家旧制太庙一岁五享而节序忌辰等祭则行于奉先殿若有别殿专祀则诸祭并行于别殿今孝洁肃皇后既祔太庙则奉先殿宜奉安神主孝烈皇后既改祀别殿则奉先殿原设神位亦宜奉迁乃奏上应行礼仪
荐諡号
庄肃皇后諡议
嘉靖十四年礼官以大行庄肃皇后諡为请上命会官议奏于是文武诸臣及科道等官会东阁集议大学士张孚敬曰庄肃皇后与累朝事体不同其諡册之文止宜二字四字礼部尚书夏言曰今在庙列圣元后俱十二字恐二字四字未称大学士李时曰二字四字太少须得八字孚敬曰礼官谓何言曰请諡者礼官之职定諡者翰林之事今众议未协当请上裁都御史王廷相曰庄肃作配武宗今日之事似应一体吏部左侍郎霍韬曰諡者天下之公非天子自行之宜备陈以请言等乃集上其议因奏曰昔周公之制諡法非使臣议君子议父也葢諡以尊名节以壹惠虽以君父之尊必称天以諡之示不敢私也古人尚质諡法简严故称美之言无几后世帝后之諡始有不一其书者亦臣子尊崇之情所谓以义起者也生今之世则当行今之礼本朝列圣元后之諡皆十二字夫大行盛名帝后嫓美妻以夫尊礼宜与并武宗庙諡既与列圣相同则庄肃諡号似亦不当稍异且今号諡祗以表行尊名为典其于服制有无名分尊卑本不相涉皇上特命会官集议者祗欲考据懿行以定諡尽人道之终始耳非议字数之增减也况二字四字八字之拟于礼无据而十二字之拟似为累朝事例宜今日所当遵者若上册行礼自当别议仪节以避抗尊之嫌奏入上览之不悦曰朕与皇兄义乃手足昔方受命之初犹在藩服有臣子之道今受命即位兹遇皇嫂之丧无有事嫂如事母之礼矧两宫在上而昭圣皇太后有母道所压尤为未便再会官议拟归一以闻于是复集东阁议成国公朱凤等太子太保吏部尚书汪铉等皆曰今日定諡之议圣谕甚明昨礼部惟以庄肃皇后大行固上同于列后若论大分实上压于两宫遽加全礼委于皇上有伦理之嫌今日大行庄肃皇后諡议止宜且据諡法二字以表称懿行俟他日再加徽号以备全典庶几情理两得议上得旨既复议归一皇嫂諡用六字曰孝静庄惠安肃毅皇后数既用半且隂六又合其令翰林院撰册文礼部具仪择日以闻
孝洁皇后諡议
嘉靖十五年礼部尚书夏言等奏悼灵皇后神主先因祔于所亲暂祔奉慈殿孝惠太后之侧兹三后神主既拟迁于陵殿则悼灵亦宜暂迁奉先殿旁室岁时享祀祀及有祭告祖宗则一体设馔而但不启主匮不见祝称斯为合礼又先皇后正位中宫七年懿行纯徳足以母仪天下其原諡悼灵考之諡法在悼虽协年中早夭之义而灵义有六类非美大之称请下翰林院更议褒称垂示后世上从其言诏改諡曰孝洁
陵殿三后称号
嘉靖十五年面谕礼卿夏言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既奉迁陵殿实同帝后之列揆之名实于礼未宜似当更正卿其会翰林院礼科详议具闻至是言等议曰礼天子惟一帝一后配享于庙礼之正也兹三后神主礼不祔庙义当从祧已经圣明定制迁奉陵殿深合典礼但三后称皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号于祖母礼也若今日孝肃太皇太后奉迁于裕陵实在英宗睿皇帝孝庄睿皇后之侧孝穆皇太后孝惠太皇太后奉迁于茂陵实在宪宗纯皇帝孝贞纯皇后之侧则当各从夫妇之义而不当仍袭子孙之称臣等据礼佥议请改题孝肃太皇太后神主止称孝肃贞顺康懿先烈辅天成圣皇后不用睿字孝穆皇太后神主止称孝穆慈惠恭恪庄僖崇天承圣皇后孝惠太皇太后神主止称孝惠康肃温仁懿顺协天佑圣皇后俱不用纯字则庶嫡之称有别夫妇之分无嫌而尊尊亲亲之道兼隆而无失矣上曰卿等既会议佥可其如议
配享
太庙合祭功臣配享
洪武四年定太庙合祭功臣配享先是特享太庙命以青布帏列功臣之位于庙庭中俾预配享既而以亲王与功臣分祀于两庑遂罢帏设之次及是合祭上谓中书省臣曰太庙之祭以功臣配列于庑间然合祭之时朕意祖宗之神具在使功臣故旧之没者得少依神灵以同享祀则不独朝廷宗庙之盛典亦以寓朕眷念功臣不忘之意也其定合祭配享之位以闻于是礼官奏凡合祭之时于太庙内为黄布幄殿设两庑中设祖考神位亲王及功臣列于两庑每行礼既奠献祖考则遣大臣各分献两庑制可
重建配享功臣位次
嘉靖十六年武定侯郭勋请以始祖开国功臣郭英从祀得旨郭英同时赞佐皇祖功臣准配享太庙因命礼部开注功臣位次以闻至是礼部上言祖宗时定列功臣位次皆序封爵首王次公次侯次伯洪武功臣以徐达等自为序永乐功臣以张玉等自为序今观庙庑所列以诚意伯刘基列于六王之次羣公之上似为不伦今因营国公郭英定列从祀之时亦照封爵定列上请圣裁得旨庙中配享与朝廷宴礼相同岂可怀私位次一以爵序
各殿室
别建奉先殿
洪武三年上谓礼部尚书陶凯曰事死如事生朕祖考陟遐已久不能致其生事之诚然于追逺之道岂敢怠忽复感叹曰养亲之乐不足于生前思亲之苦徒切于身后今岁时致享则于太庙至于晨昏谒见节序告奠古必有其所尔考论以闻于是凯奏宋太庙一岁五享宫中自有奉先天章阁钦先孝思殿奉神御画像天子日焚香时节朔望帝后生辰皆徧祭用常馔行家人礼古者宗庙之制前殿后寝尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来庙在宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政之事以奉神御今太庙祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆于此祭祀用常馔行家人礼
奉先殿祭仪
奉先殿成殿建于宫门内之东南向正殿五间深二丈五尺前为轩五间深一丈二尺五寸遂命礼部制四代帝后神位衣冠并定诸祭仪物及常用祝文于是礼部定议每日朝晡上及皇太子诸王二朝皇后率妃嫔日进膳馐每月朔荐新正月用韭荠生菜鸭子鸡子二月水芹台菜蒌蒿子鸡三月新茶笋鲤鱼四月梅杏樱桃黄瓜彘雉五月来禽茄子桃李大麦小麦嫩鸡六月莲子西瓜甜瓜冬瓜七月梨枣菱芡蒲萄八月新米粟穄藕芋茭白嫩姜鳜鱼九月栗子橙小红豆鳊鱼十月山药柑橘兔十一月荞麦甘蔗鹿獐雁十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼其品物太常司官每月奏闻送光禄寺供荐新献新则凡遇时新品物太常司官亦每月奏闻送光禄寺供献其常用祝文正旦曰正旦之吉万象维新追念恩徳不胜感慕谨具牲醴庶品恭率眷属诣庙献祭十月朔则曰时维孟冬气初寒冬至则曰冬至令节阳气初生上元清明端阳中元重阳等节则曰时维某节礼严常祀余并同前
奉先殿神主式
上将幸临濠谕中书省臣制奉先殿四代帝后神主及龛须精致朕还日视其成礼部遂奏神主之制高一尺二寸阔四寸趺高二寸用木为之饰以金缕以青字神龛高二尺阔二尺趺高四寸朱漆镂金龙凤花板开二窗施红纱侧用金铜环内织金文绮为借从之
奉迁三后主于陵殿
嘉靖十五年庚午诏礼部防廷臣议奉迁三后神主于陵殿先是上谕尚书夏言曰庙重于陵礼制故严庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近于黜之非亲之也此关典礼其会议以行言既会内阁覆奏上上曰然此与崇先殿不同周人祀后乃始祖之母今奉慈殿但名存耳四时之祭舞乐俱无其会官议闻至是礼部会廷臣上议曰自古天子惟一帝一后配享于庙所生之母别荐于寝身殁而已斯礼之正故礼有享先妣之文周閟宫宋别殿皆此义也我孝宗皇帝于奉先殿侧特建奉慈殿别祭孝穆皇太后后祔孝肃太皇太后近复祔孝惠太皇太后葢子祀生母以尽终身之孝焉尔然礼于妾母不世祭疏曰不世祭者谓子祭之于孙则止明继祖重故不复顾其私祖母也今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭义当拟祧若崇先殿之建则陛下以子事考庙当世享故世庙配太庙而作崇先殿配奉先殿而作也义不侔矣臣考宋熙宁罢奉慈庙故事与今事略同但祧义惟适主为重若当时瘗主陵园则袭故人栗主既主乃埋桑主之说而误用之非礼也今圣谕迁主陵庙岁时祔享陵祀如故尤为曲尽非前代所及请即诹日具仪行报可
皇后别殿专祀
隆庆元年二月礼部言国朝庙制一后配帝其礼甚严如先年孝肃皇太后孝穆太皇太后孝惠太皇太后神主皆祀于别所今孝烈皇后改题神主宜勅所司于大内别建殿宇奉安以副皇上一体孝事之意上命礼部官定议以闻至是上议言列后奉祀别所例有二端非祀于大内之别殿则祀于陵寝然内殿之祀似近而专陵寝之祀稍疎而逺今孝烈皇后以先帝祀之则位非元配太庙祔享之礼固当迁改以皇上祀之则分为母后近方祗奉尊称若使遽迁于陵寝则于皇上追崇之孝臣民瞻戴之情均有未安臣等反复详议惟大内别殿之祀为当疏入得旨俱如议行遂以景云殿奉孝烈皇后专祀
罢玉芝宫祀
隆庆元年二月礼部言睿宗献皇帝慈孝献皇后既升祔太庙奉祀内殿凡行礼之日已与列圣同临鉴享而复有玉芝宫诸祭祀似为烦数请悉罢之止存日供之膳上谓玉芝祀典出自皇考孝思复命详议以闻于是尚书仪等复言我朝宗庙之常礼如每年四孟及岁暮大祫则止行于太庙大小节辰及列圣考妣忌辰则止行于内殿未尝有并祭者国有大事或告于太庙或告于内殿亦未尝有并告者今于玉芝宫则无所不祭无所不告是列圣皆一祭一告而睿宗两祭两告也其在先帝行之则以为丰于祢未为不可今睿宗于皇上为皇祖凡事必两祭两告则逺而列圣近而先帝皇上将何以处之此所谓礼之难行难继者也至于日供之膳则有可言者谨考南京奉先殿奉太祖以上列祖神位于中迨北京奉先殿成南京奉先殿各祭俱罢而供膳至今不辍葢以奉安神位之所而特存有举莫废之义也今玉芝宫既为睿宗原庙近又设有二圣神位故臣等以为日供之膳宜加旧奉设而悉罢其四时享祫及节序忌辰并有事奉告之祭庶国家之典礼先帝之孝思可以两全上从其议
时享
酌定时享与陵祭重复
嘉靖十四年上召礼部尚书夏言至文华殿谕曰清明节既遣官上陵行礼内殿复有祭祀似涉烦复卿宜从容讲明越数日复召对于文华殿言因请更正其礼上即令议闻于是言上奏曰祭祀之典有礼有义祭不欲疏疏则怠祭不欲数数则烦不疏不烦协礼与义事神之道尽矣我朝祀典之在宗庙为有司所掌者如特享时享祫祀禘祭俱经皇上稽古定制足应经义可为世法惟是上陵之礼仪及奉先殿一应祭祀多沿前代故事况掌在内庭容有礼官所未及知者比防圣谕所及臣窃加讨论于陵祀一节诚有可议国家上陵之祀每岁凡三清明中元冬至是也夫中元系是俗节事本不经往因郊祀在正首故冬至有上陵之礼葢重一气之始用伸报本之义云耳今皇上先复郊典于冬至既行大报配天之礼则追报本始于郊禋为重而陵祀为轻况有事南郊之日乃辍陪祀臣僚逺去山陵恐于尊祖配天之诚若有所分臣愚以为冬至上陵可罢而中元陵祀遣官之礼可移于霜降日举行惟清明节上陵如旧葢清明礼行于春即礼经所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋即所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也夫雨露之降草木实先被之于是有陵墓之思义斯切耳若夫二节既有遣官陵祀之典则内殿之祭诚不宜重复举行庶几合礼与义而可以垂示永久矣议入上曰内殿祭仪已别谕卿同辅臣议奏上陵遣祭春以清明秋以霜降冬至已止于奉先殿有祭并中元仍遣官诣陵祭祀各衙门官不必去着为令
孟夏荐麦
嘉靖十四年初荐新麦于内殿赐百官麦饼先是上谕尚书夏言曰内殿礼仪四月八日俗事宜革去但有赐百官不落夹之例此当议改日行已复谕曰礼记月令篇谓是月麦先熟以荐寝庙今可据此义岁以孟夏之五日荐内殿赐百官仍具米食造如旧名麦饼卿可与辅臣议闻于是言及大学士张孚敬李时奏曰四月八日例赐百官不落夹者相沿释氏之说于礼无据及考礼经岁月令篇是月荐麦寝殿葢重五谷之先以荐新也兹防圣谕仰见皇上据经析礼不因故袭俗得先王遗意可垂万世请着为令许之
两妃位次祭器
成化二十一年十月太常寺以英庙惠妃节朔致祭并与英庙贤妃位次祭品为请上曰惠妃位列贤妃之次冬至用素羞于柩前祭之
忌辰享
忌辰礼俱用宋制
永乐元年庚辰礼部尚书李至刚等奏五月初十日恭遇太祖高皇帝忌辰考宋会要凡国忌前后各二日不行刑不视事不举音乐禁屠宰百官赴景灵宫奉眞殿行香今谨议得忌辰前期二日上服浅淡衣服御西角门视事至日早于奉先殿祭祀初八日至初十日不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁止屠宰文武官自初八日服浅淡衣服黒角带侍朝至日早赴孝陵行礼从之仍命八月初十日孝慈高皇后忌辰礼亦如之于是至刚复言宋制凡忌日于各佛殿诵经设帝后位百官行香今后宜依宋制于天禧寺五寺并朝天宫令僧道诵经三昼夜上曰子于父母固当无所不用其心但人君之孝与庶人之孝不同为人君者奉天命为天下主社稷所寄生灵所依但当谨身修徳深体天心恪循成宪为经国逺谟使内无邪奸外无盗贼宗社奠安万民乐业斯孝矣如不能此而惟务修斋诵经抑末矣
忌辰视事仪
正统元年五月行在礼部上祖宗忌辰礼仪先是上谓尚书胡濙曰朕念祖宗恩徳深厚每遇忌辰良切悲感食稻衣锦岂心所安尔礼部其与翰林院详议以闻至是大学士杨士竒杨荣学士杨溥议每岁遇太祖高皇帝孝慈高皇后太宗文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝忌辰上服浅淡色衣不鸣钟鼓于奉天门视事宣宗皇帝忌辰小祥之日上服浅淡色衣不鸣钟鼓于西角门视事从之
忌辰免奏事
治十六年八月吏部尚书马文升言臣伏闻宣徳间有旨仁祖忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁祖生忌俱辍朝一日其后不知始于何时仁祖忌辰照常奏事惟太祖至宪宗忌辰百官浅淡服色黑角带朝廷亦出视朝鸣钟鼓奏事与亲王及文武一品官忌日辍朝事例反有不同且与古礼未合又与宣宗勅旨有违臣切思之自仁宗至宪宗世有逺近服有隆杀臣愚欲自仁祖忌辰至英宗睿皇帝生辰照旧视朝鸣钟鼓百官浅淡服色黒角带奏事若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日皇上于奉先等殿祭祀毕回宫不出视朝着浅淡服进素膳渊黙以居不与他事或如宣宗圣旨自太祖至宪宗生忌照例俱辍朝一日若遇宪宗皇帝孝穆皇太后忌日仍如臣前所拟而行上令礼部稽考古礼详议以闻礼部谓古礼经传所载忌日谓亲死之日则死日为忌而非谓生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也曰忌日不乐是不可举吉事也是则此日当专意于哀思父母其余一切事务皆当不举也文升所奏固为有见但奉有先朝事例迄今见行不敢更易伏乞圣明裁断上曰列圣忌辰已有旨浅淡服色视事矣
陵寝备考
陵制
皇陵改葬
吴元年上至濠州追念仁祖太后始葬时礼有未备议欲改葬问博士许存仁等改葬典礼当何据存仁等曰礼改葬易常服用缌麻葬毕除之今当其礼上怆然曰改葬虽有常礼父母之恩岂能尽报耶命有司制素冠白缨衫绖皆以麄布为之起居注王祎曰比缌为重矣上曰与其轻也宁重时有言改葬恐泄山川灵气乃不复啓葬但增土以培其封陵旁居民汪文刘英于上有旧召至慰抚之遂令招南陵党二十家以守陵墓命有司复其家
陵号不祭告
洪武元年上仁祖淳皇后陵名曰英陵初礼部尚书崔亮以为歴代诸陵皆有名号今仁祖陵宜加以尊名上乃定曰英陵亮复奏请下太常行祭告礼时太常博士孙吾与以为山陵之制莫备于汉凡人主即位之明年将作即营陵地以天下贡赋三分之一入山陵如汉文帝起灞陵欲以北山石为椁时文帝尚在尊位岂有陵号祭告之礼乎又唐太宗昭陵之号定于葬长孙皇后时武后合葬干陵其号定于高宗初葬之日其时帝后之陵初未有两号其于祭告之礼决无有也葢庙号与陵号不同庙号是易大行之号不祭告不可也故必上册諡以告之神明若陵之有号者则后之嗣王所以识别先陵而已故歴代皆不以告今英陵加号尚书崔亮欲行祭告臣窃以为非礼之宜愿罢其说亮曰加上陵号尊归先世考之典礼如汉光武加上先陵号曰昌宋太祖加上高祖陵曰钦曾祖陵曰康祖陵曰定考陵曰安葢创业之君尊其祖考则亦尊崇其陵既尊其陵亦必以告礼缘人情加先帝陵号而不以告先帝者非人之情也臣以为告之是于是廷议皆是亮遂命俟英陵碑石成遣太常行祭告礼
孝庄太皇陵殿祀议
治十七年上御西角门朝退遣内官召大学士刘健李东阳谢迁至内门暖阁素幄中上起立曰陵庙事须商量健等对曰昨防遣太监扶安谕示孝庄睿皇后葬未合礼欲为厘正此盛徳事臣等仰见皇上圣孝高出前古不胜叹慕上袖出裕陵图一纸指示曰此未合礼昨见成化年彭时姚防辈奏章先朝大臣忠厚为国如此先帝亦甚不得已耳健等对曰诚如圣谕但今日断自圣衷则天下臣民无不痛快垂之史册万世有光矣上曰钦天监言恐动风水朕已面折之今日开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞通之则风气流行恶得言动惟一防诚心为主料亦无害皆曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲健等奏曰先年议奏已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证
臣等以此不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非三后尤为非礼事须师古末世鄙防之事不足学太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃从朕壊起恐后来杂乱无纪极耳且如孝庄太后朕生身母止尊称为皇太后别祭于奉慈殿今仁夀宫前殿尽寛大意欲奉太皇太后于此他日奉孝穆太后于后殿岁时祭享一如太庙不敢少缺健等皆未敢应上曰此事却难处仍旧则理有未安更之则违先帝之意又违羣臣会议会议犹可奈先帝何朕尝思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳然朕亦难于降旨可议行之健等对曰此事重大非廷议不可退乃上疏言成化四年间慈懿皇太后崩逝之日羣臣会议有二后并配之文窃闻
先帝遇天下难处之事羣臣为委曲将顺之词或者不能无疑焉伏望特勅礼部仍会集羣臣咨询众议稽本朝祖宗之庙制质古先圣王之训典务合大公允归至当上命礼部会多官稽考典制详议以闻于是会集英国公张懋吏部尚书马文升等议谓宗庙之礼乃天下之公议非子孙得以私之自古昔以来殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪葢隂阳相配之理也下至春秋以鲁隐之国而书考仲子之宫胡安国传云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此观之春秋之世去先王未逺鲁秉周礼先王之制犹有存者祖庙无二配故也先王之制槩亦可见伏覩宪祖皇帝成化四年勅谕羣臣有曰朕心终不自安敢窃窥我先帝之至情以重违慈意不得已而勉从羣臣并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而进此议也据正礼而区处适宜以上副先帝
在天之遗志端有待于今日稽之周礼有祀先妣之文疏云姜嫄也是则太母得特立庙以专祀自周然矣诗所谓閟宫是已唐宋礼制无常初正终乱固无足言但其间推尊太后不配食祖庙者则别立殿以享之亦得閟宫之义至我国朝祖宗太庙之建一遵古典迄今已溢九庙庙皆有配配皆无二又于禁庭内建奉先殿得以朝夕供荐仰惟皇上继统动率旧章今大行圣慈仁夀太皇太后所有奉安神主宜于奉先殿之外相应处所建一新庙如诗之閟宫宋之别殿岁时荐享一依太庙奉先殿之仪祀专而且近礼勤而且便矣隆名徽号仍称太皇太后极其尊崇永受万年之享则情义两尽议上上即复召大学士刘健等至素幄上袖出奉先殿图指示其西一区曰此奉慈殿也又指其东一区曰此神厨也欲于此地别建殿奉迁孝穆太后神主并祭于此如何健等皆
对曰最当又问位次如何皆对曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰须在左后来有如此者却居右耳于是上亲批会议本曰祀享重事礼当详愼卿等稽考古典及祖宗庙制既已明白都准议特建庙奉享仍称太皇太后以伸朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制于是中外翕然称为得礼葢自庚申之召不奉接者已阅五年至是连奉顾问龙顔温霁天语周详视昔有加而明习国事洞察义理惓惓以宗庙纲常为已任有非臣下所能涯涘矣后陵事竟不行葢钦天监以为岁杀在北方向不利内官监亦谓事干英庙陵寝圣意终不得已乃于陵殿神坐奉移英庙居中孝庄居左而孝肃居其右云
预定夀宫规制
嘉靖十五年五月初上谒陵还召见辅臣李时礼部尚书夏言于行宫谕以务建夀宫规制谓宜略仿长陵重加抑杀纸衣瓦棺朕所常念其享殿以砖石为之地中宫殿器物等旧仿九重法宫为之工力甚钜此皆虚文且空洞不实宜一切厘去不用至是言等拟上图制上命会同侯郭勋礼工二部翰林院讲读诸臣通将皇妃从葬之式总拟定图进览于是诸臣议奏皇上过于贬损无以称臣子尊崇之礼其享殿明楼寳城请量依长陵规制其地中宫殿等项请存其制至于列圣诸妃从葬之制具载会典今拟于外垣之内寳城之外左右相向以次而祔庶为合礼上乃从之
陵祭
迁祀懿文太子主于陵园
永乐元年戊寅遣安王楹祭告懿文太子迁其主于陵园葢建文初尊諡懿文为孝康皇帝庙号兴宗升祭于太庙至是礼官言考之古典于礼未安遂命迁主置陵园仍旧諡号曰懿文皇太子岁时致祭如常仪
陵寝节序祀仪
洪武八年乙夘诏翰林院臣考议陵寝朔望节序祭祀礼翰林学士乐韶凤等奏谨按汉诸庙寝园各有寝有便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿后汉都于洛阳以关西诸陵久逺但四时用特牲祀每帝西幸即亲诣洛阳陵每正月郊祀庙毕以次上陵唐园陵之制皇祖以上至太庙陵皆朔望上食元日冬至寒食伏腊社各一祭皇考陵朔望及节祭日进食又荐新于诸陵高宗永徽二年有司言献陵三年之后每朔上食其冬夏二至伏腊清明社节亦上食显庆五年太常博士彭景直上疏曰近代始以朔望诸节日祭于陵惟汉时议京师自高祖下至宣帝等陵旁立庙园各有寝有便殿故日祭于寝月祭于便殿唐宗开元二十三年四月勅献昭干芝桥恭六陵朔望上食冬至寒食日各设一祭如节祭与朔望相值依节祭礼宋每岁春秋仲月遣太常寺正卿朝拜祖宗诸陵钦惟我朝祭祀皇陵旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢其伏腊社每月朔望日则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之
遣亲王谒祭
宣徳元年行在礼部进郑王诣南京谒陵合行事宜先是上以即位之初未及躬诣孝陵议遣郑王谒祭仍命丰城侯李贤行在兵部尚书李庆从行诏行在礼部议礼仪及随从官员赏赐至是奏王啓行预告奉先殿太宗皇帝几筵仁宗皇帝几筵及皇城门城隍等神其缘途应祀神只预期遣王府官告祭到南京王祭告皇城门及城隍等神入谒告奉先殿告孝陵及懿文陵贞静顺妃悼僖丽妃享堂凡遇正旦万夀圣节皇太后圣节中宫千秋王于本府拜进表笺由西安门出入南京各衙门官止于朔望日见王王府遇有合行事务照常例发落五军六部都察院等衙门合行事务俱照常例发落应合奏者具奏施行王日用饮膳南京光禄寺给送王往复经过文武官或耆老等进礼物者长史司啓王收受并进随侍官员军校人等赏例丰城侯李贤钞十五锭兵部尚书李庆十锭指挥人钞六锭千户长史仪衞鎭抚人伍锭百户所鎭抚纪善等官人钞四锭旗军校尉人三锭吏曲医士厨役人钞二锭军伴皂人等人钞一锭
祭陵不华服
正统元年闰六月上谕行在礼部臣曰山陵祭祀哀戚存焉服饰华丽岂礼所宜朕自今后每祭孝陵长陵献陵景陵行礼之日与百官俱服浅色衣服如洪武永乐例尚书胡濙等顿首奉命
谒陵赏赐进献
正统十三年礼部尚书胡濙等奏圣驾谒陵临幸之所臣民有以物来献者例给价值或赐衣服宜行所司量支纻丝衣绢衣并钞以备给赏从之又奏车驾诣天夀山躬修祀事文武羣臣人等进香正统十年二百八十九炷十一年五百二十七炷十二年一千一百七十一炷十三年至二千二百七十五炷今岁又增至三千五百七十五炷除公侯伯驸马文职官五品以上武官四品以上并近侍风宪官每香三炷宜如例赏钞一千贯其诸司属官及将军旗校办事官吏军民人等旧无进香例俱难给赏乞勅今后扈驾公侯伯驸马文官五品以上武官三品以上并近侍风宪官每一衙门止许进香一炷余皆禁止庶无防渎上曰诸司属官及军民人等以香来进亦足以见尊敬祖宗之诚何以沮之第赏例宜损于前其人赐钞三锭着为令
天夀山祔北岳
景泰七年太常寺奏今五岳四渎皆在祀典钟山以孝陵所在祔神主于中岳每岁孟春祭南郊既合祀之仲秋祭山川又专祀之惟天夀山祖宗三陵所在今又益于夀陵犹未列诸祀请于每岁春祈秋报附祭天夀山神主于北岳之坛虽牲牢不加而事体得宜诏从之
陵寝灾变祭告
治十五年遣驸马都尉马成诣凤阳祭告皇陵及山川之神先是守备凤阳内官监太监倪文奏自本年七月初三日暴风猛雨交作于是皇陵皇城万岁山独山龙兴寺第一山圆丘方丘南山及一应坛壝树木拔折者无虑万余株官民屋舍吹倒者一千五百余间槐栁等木不可胜计于是礼部尚书张升引咎请罪因请行两京文武官员及凤阳守土大小官员各加修省毋或怠忽仍请照例遣大臣一员祭告皇陵及山川之神以慰圣祖在天之灵上纳之故有是命
夀安太后卜葬
嘉靖元年时议择夀安皇太后葬地日久不决文武大臣争言橡子岭地形高敞可以卜葬而上意必欲祔近茂陵已降旨集议者数矣礼部尚书毛澄等雅知上孝思深至不敢力争因持两端以奏上遂命择日兴工大学士杨廷和等言昔宋宁宗欲祔孝宗于裕思诸陵之旁朱熹累疏谓祖宗之侧不当数兴工作惊动神灵先年孝穆皇太后祔葬与宪庙宫同时掩土其后孝贞皇太后亦不过开圹即葬今欲祔夀安皇太后于茂陵左右旋开金井大兴土工宪祖在天之灵能自安乎且其襟抱疏泄利害所关不细臣等知而不言是为负国请如原议卜宅橡子岭便上犹豫未允命礼部钦天监再行看择茂陵近地会官定议可否具奏
肃孝陵陪祀议
正徳二年南京监察御史郭郛奏孝陵行香诸司大小官通行陪祀而怠惰不至者甚多宜仿天夀山诸陵礼制每遇时序分官分礼仍置籍以备监礼官察举礼部议覆天夀山诸陵去京城百里外陪祭官往返必三阅日若孝陵则在南京朝阳门外往返甚易与北不同且行香礼仪行之百年已为定制但日久玩易不免废弛宜令南京文武百官遵守如故其有假托偷惰者听监礼御史具名以闻庶乎人心之惧而典礼不谬从之
陵祭日不祀内殿
嘉靖十四年先是上召礼部尚书夏言至文华殿谕曰清明节既遣官上陵行礼内殿复有祭祀似涉烦扰卿宜从容讲明越数日复召对于文华殿言退而上议请罢冬至中元上陵而以秋祭改于霜降之日与清明礼同其内殿不复设祭上曰内殿祭仪已别谕卿同辅臣议奏上陵遣祭春以清明秋以霜降冬至已于奉先殿有祭并中元仍遣官诣陵祭祀各衙门官不必去着为令
礼部志稿卷八十三
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书