礼部志稿卷八十四
礼部志稿卷八十四
明 俞汝楫 编
神祀备考
神祗祀
初立旗纛庙制
洪武元年十二月庚寅立旗纛庙先是礼官奏军行旗纛所当祭者考之于古旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形凡始竖牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之徴纛谓旗头也太白隂经曰大将中营建纛天子六军故用六纛牦牛尾为之在左騑马首秦置旗头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐孙权作黄龙大牙牌后齐天子亲征建牙牌唐宋及元皆有旗纛之祭今宜立庙春秋遣官致祭春用惊蛰日秋用霜降日于是上命京师立庙于都督府治之后仍令天下衞所于公署后立庙京都之祭牲用太牢币用黒色器用笾豆各八笾实以形盐鱼鱐枣栗榛菱芡鹿脯豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢簠簋各二实以黍稷稻粱登铏各一实以太羮和羮牺尊象尊山罍各一实以醴齐泛齐事酒乐用时乐先期献官及各执事官散斋二日致斋一日献官以都督充前祭一日献官公服省牲视鼎镬涤溉有司陈设如仪至日清晨有司立伏百官具公服侍班皇帝服皮弁御奉天殿奉香授献官由中道出至午门置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所献官及陪祭执事官各就位迎神再拜行奠帛礼献官诣盥洗所搢笏盥帨出笏诣旗纛位前乐作跪搢笏上香奠帛出笏俯伏再拜乐止复位行初献礼献官至洗爵位搢笏涤爵出笏诣酒尊所酌醴齐诣神位前乐作跪搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏再拜乐止读祝读祝官取祝跪读讫乐作献官俯伏再拜乐止亚献酌泛齐终献酌事酒仪并同初献但不用祝饮福受胙献官诣神位前再拜跪搢笏祭酒饮福酒受胙出笏俯伏兴再拜复位陪祭官皆再拜彻豆望燎献官诣望燎位执事者捧祝帛置燎所燎半礼毕天下衞所祭用少牢仪物视京都杀焉
封城隍神
洪武元年十二月封京都及天下城隍神上谓中书及礼官曰明有礼乐幽有鬼神若城隍神者歴代所祀宜新封爵遂封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王其在北京开封府者封为承天鉴国司民显圣王临濠府为承天鉴国司民贞佑王太平府为承天鉴国司民英烈王和州为承天鉴国司民灵护王滁州为承天鉴国司民灵佑王五府皆正一品余在各府州县者府为鉴察司民城隍威灵公秩正二品州为鉴察司民城隍灵佑侯秩三品县为鉴察司民城隍显佑伯秩四品其章服京都城隍衮冕十有二章开封府等五府封王及各府封公者九旒九章各州县封侯伯者七旒七章命翰林词臣撰制文以颁之 京都城隍制曰帝王受天明命行政教于天下必有生圣之瑞受命之符此天示不言之妙而人见闻所不及者也神司淑慝为天降祥亦必受天之命所以明有礼乐幽有鬼神天理人心其致一也朕君四方虽明智弗类代天理物之道实罄于衷思应天命此神所鉴而简在帝心者君道之大惟典神天有其举之承事惟谨应天府城隍升福侯宋代所封位号也聪明正直圣不可知固有超于高城深池之表也世之崇于神者则然神受于天者葢不可知也兹以临御之初与天下更始凡城隍之神皆新其命睠此兴王之郡神相居多宜加封曰承天鉴国司民升福明灵王明者神之体容光必照灵者神之用随感而通此固神之徳而亦天之命也司于我民鉴于我国享兹明祀悠久无疆主者施行 开封城隍致词改其后曰睠此名城天下之中定帝王之宅金汤既甲于列郡神号宜盛于他邦可封曰承天鉴国司民显圣王显则着其灵明无不照圣则造其极大而化之此固神之徳而亦天之命也 临濠城隍曰睠此乡邦之地实同丰沛之都朕肇自戎行至成大业皆神黙相岂敢忘初可封曰承天鉴国司民贞佑王贞则无贰亶明睿而无私佑则垂祥仰感通之如在 太平城隍曰睠此名城雄奠江表朕初飞渡首驻其间再四祷祈神告不贰宜封曰承天鉴国司民英烈王英则发越精华烈则威灵烜赫和州城隍曰睠此名城雄奠江右王师戾止屡获成功非神相之何以臻此宜封曰承天鉴国司民灵护王灵则威加于显著护则福及于保绥 滁州城隍曰睠此名城雄奠东淮王师首驻战胜俱安成此峻功实神相之宜封曰承天鉴国司民灵佑王灵则威之显著佑则福之保绥 各府城隍曰睠此城明只所司宜封曰鉴察司民城隍威灵公威则照临有赫威则感通无方各州城隍曰睠此州城灵只攸主宜封曰鉴察司民
城隍灵佑侯灵则随感而通佑则锡善以福 各县城隍曰睠此县邑灵只所司威灵丕着福泽普施宜封曰鉴察司民城隍显佑伯显则威灵丕着佑则福泽普施其始末之词则皆与京都城隍同但鉴于我国于各
郡则改曰鉴于我郡政于各州县则改曰州政邑政而享兹明祀于郡州县则皆改曰享兹祀典云
有司祀典
洪武元年十二月辛丑命天下凡祀典神只有司依时致祭其不在祀典而常有功徳于民事迹昭著者虽不致祭其祠宇禁人撤毁
城隍神庙式
洪武三年京师城隍庙成初城隍旧祀卑隘诏度地营筑既而中书省臣及尚书陶凯请以东岳行祀改为庙上可之修饰既备建左右二司凯复请如前代建六曹曰吏户礼兵刑工二司左曰左司之神右曰右司之神上命罢六曹不必设左右二司止称曰左司神右司神仍命置神主主用丹漆字以金旁饰以龙文及是始成命凯等迎主入庙用王者仪仗
设厉坛
洪武三年始命祭无祀鬼神先是上以兵革之余死无后者其灵无所依命议举其礼至是礼官奏按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王之无后者公厉谓古诸侯之无后者族厉谓古诸大夫之无后者又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又达于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼之祭享而无所归则必为害古者七祀于前代前王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无为而然哉后世以为涉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之鬼乃或依附土木为民祸福以邀享祀者葢无足怪今欲举其祀宜于京都王国各府州县及里社皆祭祀之而天下之淫祀一切屏除使鬼之无所归附者不失祭享则灾厉不兴是亦除民害之一也上然之乃命京都筑坛于武湖中天下府州县则皆设坛于城北其各里内又立祭坛岁以三月清明七月望及十月朔日长吏率僚佐晡时致祭牲用羊豕各三以米三石炊饭正坛设城隍位羊一豕一坛下东西各席地焚香列炬各设羊一豕一并设饭羮以祭之坛之南立石刻祭文京都谓之泰厉王国谓之国厉府州谓之郡厉县谓之邑厉民间谓之乡厉着为定式
祭封内山川
洪武五年上谕中书省及礼部曰始天下方定其山川皆统祀于京师然古者诸侯祭封内山川今行省大臣方面重寄视古之方伯连帅无异而其境内山川所当祭者其定制颁行之于是礼部奏五岳五鎭四海四渎礼秩尊崇及京师山川皆国家常典非诸侯所得预者其各省惟祭风云雷雨及境内山川之神宜共为一坛设二神位以省臣初献都指挥司官亚献府官终献祭期春用惊蛰后三日秋用秋分后三日每位牲用羊一豕一笾豆四簠簋二爵三铏牺象尊各一祝一风云雷雨帛四山川位帛二凡祭致齐三日可自是定天下十三省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之
四夷山川祭法
洪武八年癸已以外夷山川附祭于各省山川之次先是礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其四夷山川亦非天子所当躬祀乃命别议其礼以闻至是中书及礼部奏以外夷山川附祭于各省如广西则宜附祭安南占城眞腊暹罗锁里广东则宜附祭三佛齐瓜畦福建则宜附祭日本琉球浡泥辽东则宜附祭高防陜西则宜附祭甘肃朶甘乌思藏京城更不须祭又言各省山川与风云雷雨既居东南向其外夷山川神位宜分东西同坛共祀上可其奏命中书颁行之将祭则遣官一人往监其祀
王国府州县社稷
洪武十一年礼部奏京都大社大稷既同坛合祭其王国各府州县仍用旧制于礼未一今议亦合同为一坛神主皆依京制用石主埋于坛南木主二祭则设之祭毕收藏其配位旧以勾龙配社后稷配稷今大社大稷既奉仁祖淳皇帝配其王国府州县无可配者难设配位今议王国社宜称国社之神稷宜称国稷之神府则称府社府稷州则称州社州稷县则称县社县稷从之命颁其制于天下
祭物非土产听其缺
洪武十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢御史案实奏之上命当其罪而礼部奏云着令凡祭物缺者许以他物代上曰夫祭物所谓缺者以非土地所产溧水固有鹿何得谓缺是有司无诚心于祀神而故为是茍简也夫百司所以能理其职而尽民事者以其常存敬惧之心耳今溧水之官于神犹怠忽之则于人事又何惧焉命论如律乃勅礼部下天下有司凡祭必备其物茍其物非地产所有又无商贾贩鬻则听其缺可也
军衞设祀坛
宣徳二年丁丑兵部都督谭广奏天下郡县俱设风云雷雨山川社稷坛春秋祭祀为民祈福宣府久置军衞而无坛所近年风雨不调人多疾病请如郡县立坛致祭行在礼部言有司祭山川等神宣府边衞似难比例上曰奉祀神明为人祈福军卫独非吾人乎其准所言令于农隙之时为之
城隍神不称爵
正统四年十二月山东登州府知府杨颐奏本府原系州治其城隍封灵佑侯今升为府宜加封公爵奏下礼部议尚书胡濙等以为今北京城隍止称京都城隍之神如五岳四渎原有封号洪武间皆已革去可令照例称登州府城隍之神庶合礼制从之
边衞设坛
宣徳三年四月总兵官都督谭广奏天下郡县设风云雷雨山川社稷坛春秋祭祀为民祈福宣府久置军衞请如郡县立坛致祭行在礼部言宣府边衞似难比例上曰奉祀神明为人祈福军衞独非吾民乎其准所言令于农隙之时为之
祭岳渎违制
治元年正月都察院左都御史马文升等言岳鎭海渎等祠庙皆有前太监陈喜及奸人邓常恩所造石函周遭有符篆中贮泥金书道经及金银钱寳石五谷似为魇鎭之术者又有先帝遣陈喜致祭祝文其文不知何人所撰皆刻之石本庙故事凡改元之初及水旱灾伤则致祭岳鎭海渎之神例命翰林院撰文分遣朝臣以往未闻外官撰文内臣往祭之事况石函魇鎭世无此理今常恩等已正宪典其石函石牌尚存于宁以妖术惑人自言得聚寳盆于桃花洞知州程观信之事闻俱坐斩既遇赦宁发戍边逺天下妄言惑众如宁者尚多请出榜禁约
衡山南岳祀例
正统元年湖广布政司照磨所检校程富奏衡州府衡山县古有南岳庙年久滋敝有失观瞻请设道士及佃户修整事下行在礼部覆奏因言五岳五鎭四海四渎事同一体俱合用道士或十人或五名每庙佃户四户洒扫供役仍令该管府州县官时加巡视以称崇祀之礼从之
正恒山北岳祀典
治四年先是太子少保兵部尚书马文升言恒山北岳在今大同府浑源州宋有天下未混一北为契丹所有故祭北岳于眞定府曲阳县迨我太宗文皇帝迁都北平而眞定却在京都之南当时礼官亦未建明犹祭北岳于曲阳臣考周礼载恒山为并州之鎭在正北我朝一统志亦载恒山在浑源州南二十里即北岳以此观之则北岳当在浑源州无疑今本州北岳庙趾犹存勅礼部详考移文山西守臣于浑源州恒山旧迹修建北岳庙以后北岳岁祭于此行礼下礼部覆议以为祀北岳恒山于曲阳歴汉唐宋以至国朝上下几二千年未之有改其浑源州虽有恒山亦名北岳然祀典不闻碑志无考况今恒山实为畿内钜鎭孕灵已久一旦废此举彼恐有窒碍如文升所奏浑源州恒山既为一方之望古迹间存复有洪武年间重修庙宇但恐年久頽敝请下所司量加修葺春秋致祭威灵歆格用垂悠久下礼部覆议行
北岳改祀近地
治十五年吏部尚书马文升奏岳渎之祭自古皆即其近地而庙祭之惟北岳祭于眞定府曲阳县北海祭于河南济源县其地之相去颇逺据大明一统志所载谓山西浑源州原有北岳祠庙欲行修葺改祭北岳于此该礼部覆议得自帝舜以来已祭北岳于曲阳而我太祖复循用不改今请仍如旧典
禁淫祠
洪武三年禁淫祠制曰朕思天地造化能生万物而不言故命人君代理之前代不察乎此听民人祀天地祈祷无所不至普天之下民庶繁多一日之间祈天者不知其几渎礼僭分莫大于斯古者天子祭天地诸侯祭山川大夫士庶各有所宜祭其民间合祭之神礼部其定议颁降违者罪之于是中书省臣等奏凡民庶祭先祖岁除祀灶乡村祈土谷之神凡有灾患祷于祖先若乡厉邑厉郡厉之祭则里社郡县自举之其僧道建设斋醮不许进章上表投拜青词亦不许塑画天神地只及白莲社明尊教白云宗巫觋扶鸾祷圣书符呪水诸术并加禁止庶几左道不兴民无惑志诏从之
附郭县罢重祭
洪武十七年礼部议天下府州县先师孔子及社稷山川等祀如县之附府者府既祭县亦以是日祭诚为烦渎自今县之附府者府祭县罢之诏从其议
杂祀
祭海
洪武元年正月命道士周原徳往莱州谕祭海神原徳未至前数日并海之民见海涛恬息闻空中洋洋然若有神语者皆惊异及原徳至临祭烟云交合异香郁然灵风清肃海潮向应竣事父老皆欣喜相贺争至徳所曰海涛不息者十余年矣今圣人应运太平有兆海滨之民何幸身亲见之原徳还奏上悦
以歼贼立江海神庙
正徳八年三月命立江海神庙于狼山岁时祭初巡抚淮扬都御史张缙言流贼于狼山乗风之变实江海效灵宜立庙以昭神贶礼部议江海之神已秩祀典此复立庙几于烦渎诏从缙请
祀马祖
洪武二年遣官祭马祖先牧马步马社之神初命筑坛于后湖祀马祖诸神勅礼官考其礼仪至是礼官奏言周官牧人掌六马之属春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步马祖天驷星也孝经说云房为龙马先牧始养马之人未闻马社始乗马者世本曰相士作乗马马步谓神之灾害于马者隋用周祭以四仲之月唐宋因之今拟春秋二仲月甲戊庚日为宜于是遣官行礼为坛四坛用羊一豕一币一其色白笾豆各四簠簋豋象尊壶尊各一乐用时乐献官斋戒公服行三献礼祝文曰维神始于天地之初而马生于世牧养蕃息驭而乗之闲廏得所歴代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古按仪载崇明享爰申报本以昭神功谨以制币牲齐式陈明荐尚享
申明五祀
洪武二年礼部尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰户人之所出曰中霤人之所居曰灶曰井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟依周官五祀止于岁终腊享通祭于庙门外羣臣则四品以上祀中霤门户三神五品以下祀井灶二神庶合礼意上命着为令
祭司马
洪武五年礼部奏旧祭马祖先牧马步马社今拟止设一坛祭司马一神每岁止于仲春一祭从之
祭五祀
洪武六年定凡祭五祀户灶门井于四孟月时享太庙日遣内官致祭中霤于季夏土旺戊日遣内官致祭
祭五祀坛制日期
洪武八年礼部奏五祀之礼考之周汉唐宋其制不一今拟以孟春祀司户之神设坛于皇宫门左司门主之孟夏祀司灶之神设坛于御厨光禄寺官主之季夏祀中霤之神设坛于乾清宫丹墀内官主之孟秋祀司门之神设坛于午门之左司门主之孟冬祀司井之神设坛于井前光禄寺官主之四孟月之祭则于有事太庙之日季夏之祭则于土旺之日牲用少牢制可自是五祀之礼岁率以为常
会议厘正神祀
治元年礼科给事中张九功言国之大事在祀与戎祀典正则人心正今圣明御极修明祀典然而朝廷常祭之外尚有释迦牟尼文佛三清三境九天应元雷声普化天尊之祭又有金玉阙眞君元君神父神母之祭诸宫观中又有水宫星君诸天诸帝之祭非所以示法于天下也乞勅礼部稽之祀典尽为厘正及一切左道惑人之事通为禁止上是其言命礼部会官考详何神立于何代何神有功于国何神泽及生民今何神应祀与否明白具奏于是尚书周洪谟等会议谓我太祖高皇帝稽古定制凡前代所加岳鎭海渎封号郡县城隍神号尽行革正其忠臣烈士亦止以当时封号称之凡异端乱正之术一切有所禁以正风俗晓人心者至矣伏望皇上以祖宗为法敬事天地孝事宗庙严事山川百神此外凡有斋醮祀祷之类通行罢免不惟絶异端之奸亦可省无益之费仍勅中外凡宫观祠庙非有功徳于民者不合祀典俱令革去间有累朝崇建难于辄废者亦宜厘正名号减杀礼仪庶尽以礼事神之心谨按世俗所谓释迦牟尼文佛三清三境天尊者葢西方有国曰中天竺乃释迦所生之地汉明帝时其法始入中国后之宗其教者遂以释迦之本性为法身徳业为报身并其眞身而为三其实本一人耳唐儒韩愈有曰三代之时百姓安乐夀考中国未有佛也自有佛法以来乱亡相继宋齐梁陈以下事佛渐谨年代尤促梁武帝舍身施佛饿死台城由此观之佛不足事明矣至于道家以老子为师宋儒朱熹有曰玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君葢仿释氏之失而又失之者也况老聃亦人鬼耳岂可僭居昊天上帝之上哉如宋徽宗躬亲祠醮倾心崇奉卒之陷身北国覆亡宗社可为明戒佛老之徒妄相称述惑世诬民莫之能废不合祀典莫此为甚伏望自今以始凡遇万夀千秋等节不令修建吉祥斋醮或遇丧礼不令修建荐斋醮俱不先期遣官祭告释迦牟尼文佛于大兴隆寺及三清三境天尊于朝天宫则祀典正矣 所谓北极中天星主紫微大帝者葢北极五星在紫微垣中又曰紫微大帝之座乃朝廷宫殿之象正统初建紫微殿于大徳观东设大帝之像每节令亦遣官祭告夫幽禜祭星古礼也祖宗以来每岁南郊已有星辰坛合祭之礼今乃像之如人称之为帝以极星之正祠于异端之宫稽之祀典诚无所据其祭告乞罢免所谓九天应元雷声普化天尊者凡隂阳凝聚阳气
在内不得出则奋击而为雷霆今道家妄以为玉霄一府总司五雷雷部诸神皆其所主而又以六月二十四日为天尊示现之日故朝廷岁以是日遣官诣显灵宫致祭夫风云雷雨每岁南郊已有合祭之礼而山川坛复有秋报之祭况自二月发声之后无非雷霆震奋之日今以六月二十四日为示现日于义何取设像名称礼亦何所据哉其祭告亦乞罢免 又有所谓祖师三天扶教辅大法师眞君者传记云汉张道陵光武时人善以符治病至桓帝永夀元年百二十岁而没人传白日上升唐天寳宋熙宁大观间累号正一靖应眞君子孙亦有封号国朝仍袭正一嗣教眞人之封秩视二品然宋邵伯温闻见录云汉建安二十年曹操破张鲁定汉中鲁祖陵父衡以符法相授受自号师君其众曰鬼卒曰祭酒大抵与黄巾相类朝廷不能讨就拜鲁汉宁太守鎭
夷中葢陵本非异人而道家祖陵为天师者特因天寳之称而云尔今岁以正月十五日为陵生辰遣官诣显灵宫祭告夫生辰自宜使其子孙祭于家而乃遣官祭告尤非祀典亦乞罢免 所谓大小青龙神者记云昔有僧名卢自江南来寓居今京师西山一日有二童子来拜于前卢纳之供奉无怠时久旱不雨二童子白于卢请限雨期即委身龙潭须臾化二青龙遂得雨后赐卢号曰感应禅师建寺设像又别设二青龙祠于龙潭之上宣徳中勅建大圆通寺加二青龙以封号今春秋祭之夫妖由人兴久自衰息况今连年亢旱祈祷二龙杳无应验则怪诞不足崇奉明矣又有所谓梓潼帝君者记云神姓张讳亚子其先越巂人因报母之仇徙居梓潼之七曲山仕晋战没人立为庙唐宗僖宗宋咸平日屡封至英显王道家谓上帝命梓潼掌文昌府事及人间禄籍故
元加号为帝君而天下学校亦有立祠祀之者景泰中因京师旧庙辟而新之岁以二月三日为帝君生辰遣官致祭夫梓潼神显灵于蜀则庙食其地于礼为宜祠之京师何也况文昌六星为天之六府殊与梓潼无干乃合而为一是诚附会不经乞并与大小青龙神之祭俱勅罢免其梓潼在天下学校者俱令拆毁庶足以解人心之惑 又道家有所谓北极佑圣眞君者盖眞武乃北方武七宿后人乃以武为眞圣而作蛇于下宋眞宗避讳改武为眞武靖康初加号曰佑圣助顺灵应眞君及攷图志乃云眞武为净乐王太子得道术修炼武当山功成飞升奉上帝命往鎭北方被髪跣足建皂纛旗摄武位此则道家附会诞妄之说再考国朝御制碑谓太祖平定天下兵戈所向隂佑为多尝建庙南京载在祀典及太宗入靖内难以神有显相功又于京城艮
隅并武当山重建庙宇两京岁时朔望各遣官致祭而武当山又专官督视祀事至我宪宗尝范金为神像屡遣内官陈喜安奉于武当山葢亦承列圣崇奉之意以祈神休耳而喜乃援引左道邓常恩辈荧惑圣徳虐害生民奏请重修京城庙宇改号灵明显佑宫日进邪术遂使香火之地几为奸盗之区今常恩辈已服其罪而其所遗蠧国害民之事尚未止息如频年赍送神像及多给武当道士衣布滥费香爉之类是也请止照洪武间例每年以三月三日九月九日用素羞遣太常寺官致祭其余祭祀悉皆停免继后神像再不赍送凡府县应办给衣巾并香爉诸物之劳民者俱量为裁省庶几国用少节而于累朝崇报之礼亦未尝废也 所谓崇恩眞君隆恩眞君者道家相传以崇恩眞君姓萨名坚西蜀人宋徽宗时尝从王侍宸林灵素辈学法有騐而隆恩眞君则玉
枢火府天将王灵官也又尝从萨眞君传符法永乐中以道士周思得能传灵官法乃于禁城之西建天将庙及祖师殿宣徳中改庙为大徳观封二眞君成化初改观曰显灵宫每年换袍服三年一小焚十年一大焚复易以新珠玉锦绮所费不訾每节岁时皆遣官致祭夫萨眞君之法因王灵官而行王灵官之法因周思得而显而其法之所自又皆林灵素辈所附会况近年祈祷杳无应騐若以累朝创建之故难以废毁其祭告之礼宜令罢免四时袍服更换宜令收贮勿毁此后不必再焚亦不必再制如此则妄费可少省而邪术可贬矣所谓金阙上帝玉阙上帝者志云福建闽县旧有洪
恩灵济宫即祀今之金玉阙二眞人者五代时吴徐温子曰知证封江王曰知谔封饶王尝提兵平福州福人徳之图像以祀宋赐今额又考国朝御制碑谓太宗尝弗豫药罔效祷神辄应因大新闽地庙宇令春秋致祭易衣给户洒扫又立庙祀于京师加封知证金阙眞君知谔玉阙眞君正统成化年间累加号为上帝每朔望节令俱遣官祀及时荐新食四时致皮弁冠红金云龙朝衣又加平天冠明黄锦绮服其黄服五年一换焚红服十年一换焚夫神之世系年代事迹本非有甚异也而兄弟并称上帝本处既有春秋祀而京师复一年数祀袍服在京换焚费以不赀闽之袍服又数劳人赍送其僭号既宜革正而妄费亦宜节损请仍存闽之庙祀废京师之诸祀革其帝号与服色止称眞君服旧服其衣服更换俱令本宫收贮不必再焚每岁亦不必再制若在闽而敝者令府县量为修补不必赍送如此则于礼庶不谓渎而报功之典亦未尝不存也 所谓神父圣帝神母元君及金玉阙元君者即二徐之父母及其配也宋封父齐王为忠武眞人其母曰仁夀仙妃配皆为仙妃我朝永乐至成化间屡加封其父为圣帝母及二妃皆为元君每岁时节令俱遣官祀而金玉阙元君又有诞辰之祭僭渎一至于此载考徐温乃五代时吴国专权弑主之人殊无功徳可录但缘二徐为子有一时祷应之功故滥恩至此伏乞削去上帝元君之号一切滥祀俱宜罢免 所谓东岳泰山之神者为五岳之首庙在山东泰安州山下唐宋元皆加号曰王或曰帝若祀人鬼然者我太祖正祀典止称东岳泰山之神有司春秋致祭有事则遣官祭告每岁南郊并二八月山川坛俱有合祭之礼葢以山川灵气有发生之功故也今朝阳门外有前元东岳旧庙国朝因而不废其后岁以三月二十八日及万夀圣节遣官致祭夫既专祭于封内又合祭于郊坛则此庙之祭实为烦渎亦乞罢免所谓京师都城隍之神者葢建国者必设高城深池
以保其民人其制自黄帝始今天下府州县各有城隍庙在京师者谓之都城隍庙旧在顺天府西南俗以五月十一日为神诞辰故是日及节令皆遣官祀夫城隍之神非人鬼也安有所谓诞辰者况南郊秋祀皆有合祭之礼则诞辰并节令之祀亦宜罢免 议既上上曰卿等言是修建斋醮遣官祭告并东岳眞武城隍庙灵济宫祭祀俱仍旧二徐眞君并其父母妻宜革去帝号止仍旧封号原冠袍等物换回焚毁今后福建冠袍每六年一赍送余如所议行之
祭三清乐章
治八年十二月内阁大学士徐溥等奏近司礼监传示圣谕递出祭三清乐章令臣等改补进呈臣等谨按天子祀天地天者至尊无对尽天下之物不足以报其徳惟诚意可以格之故礼以少为贵物以简为诚祭不过南郊时不过孟春牲不过一牛书曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难正此谓也汉祀五帝儒者尚非之以为天止一人岂有五帝况三清者乃道家邪妄之说谓一天之上有三大帝至以周时柱下史李耳当之是以人鬼而加于天之上理之所必无者也若夫乐器之清浊乐音之高下制度节奏毫厘之际不容少差差则反以召祸况制为时俗词曲以享神明防渎尤甚以此获福又岂有是理哉我朝天地合祭用正月皆太祖所亲定乐器乐章皆太祖所亲制足以传之万世当此之时岂有三清之祭俗曲之音今所递出乐章虽云出于永乐大典葢是书之作博采兼收欲以尽天下之事初未闻以此施之朝廷见诸行事以为后世法也陛下纯诚至孝嗣统守成一以太祖为法以上追二帝三王之盛不宜以黩礼事天臣等读儒书穷圣道道家邪妄之说未尝究心至于鄙防词曲尤所不习不当以非道事陛下所连日忧惶不敢奉命者实不愿陛下为此举也近数月来凡奉中旨处分其合理者自当仰承徳意不敢违越间于民情有干治体相碍亦不敢茍且应命以误陛下未免封还执奏至再至三迹似违忤情实忠爱似此者多非但乐章一事而已疏入上嘉纳之礼部志稿卷八十四
钦定四库全书
礼部志稿卷八十五上
明 俞汝楫 编
羣祀备考
歴代帝王祀
祀歴代帝王
洪武六年监察御史答禄与权等言开物成务先王各正乎民彛崇徳报功后世宜兴乎祀典茍不追尊前古曷由立教将来谨稽经史伏羲神农黄帝号称三皇盛徳大业被于万世使天下后世三纲正九法叙三圣人之功莫大焉故尧舜禹汤文武相承而为道统孔子顔曽思孟相传而为道学统以续其业学以传其心后世有天下者举不违其成法此其所以继天立极而为帝王之所宗岂但隂阳医方而已哉其在祀典法施于民则祀之着之礼经歴代宗守爰在我朝继正统而有天下四海九州罔不臣服天下社稷宗庙山川之神皆得享其祭而躬祀三皇之礼独阙焉宜于春秋躬行祀事庶成一代之典上以报往圣之功徳下以正万姓之彛伦则道徳尊严而政教修举矣上纳其言命礼官参攷歴代帝王开基创业有功于生民者立庙祀之于是礼部尚书牛谅奏三皇开天立极大有功徳于民京都有庙春秋享祀宜令太常掌之伏羲以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配正位南面祀以太牢配位东面祀以少牢汉高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖宜令有司就各陵立庙每岁仲春以少牢致祭商中宗高宗周成王康王汉文帝武帝宣帝明帝章帝唐宗宪宗后唐明宗宋太宗真宗仁宗亦宜令有司立庙陵三年一祭祭以少牢上曰五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其余守成贤君令有司祭于陵庙皆每岁春秋祭之乙酉建歴代帝王庙于京师礼部奏定其仪制略如宗庙同堂异室为正殿五间以为五室中一室以居三皇东一室以居五帝西一室以居夏禹商汤周文王又东一室以居周武王汉光武唐太宗又西一室以居汉高祖唐高祖宋太祖元世祖从之
祀三皇
洪武二年二月遣中书叅政蔡哲祀三皇以勾芒祝融力牧风后配享勾芒祝融居右风后力牧居左仪同释奠三皇位则笾豆各八簠簋各二登铏各一爵三牺尊象尊山罍各一币一白色祝一共用牛羊豕各一其配位用笾豆各四簠簋各一铏一爵三象牺尊各一币一白色祝一共用羊豕各一其乐用登歌【阙】
其祝文 伏羲曰惟皇始画八卦教民书契继天立极肇开道统谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以勾芒氏配 神农曰始作耒耜烝民粒食百草是尝功济万世谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以祝融氏配 黄帝曰惟皇通变神化垂衣而治制作寖偹以济万民谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以风后氏力牧氏配 勾芒曰爰以季春有事于太昊伏羲氏惟神盛徳在木生之始功被万物本于至仁谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐 祝融曰惟神火徳司夏长飬庶物功在上古惠及无穷 风后曰惟神贯通天时孤虚阐奥作辅轩辕徳业名世 力牧曰惟神兵法竒秘有光有烈土徳追崇功垂万世余词如勾芒
修举帝王陵寝祀事
初上遣使访求古帝王陵寝河南陜西各行省具图所在帝王诸陵凡七十有九以进礼官考其功徳昭著者曰伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗凡三十有六各制衮冕服函香币遣秘书监丞陶谊等徃修祀事每陵以白金二十五两俾具祭物陵寝之发者掩瘗之壊者完筑之庙之敝者因其旧而葺之无庙者设坛以祭仍令有司禁樵采嵗时祭祀以为常牲用太牢
祭帝王陵寝
遣使祭歴代帝王陵寝上谕中书省臣曰天下都邑咸有三皇庙前代帝王大臣皆不亲祭徒委之医药之流且令郡县通祀岂不防渎至于尧舜禹皆圣人有功于天下后世又不立庙朕不知其何説也宜令礼部防诸儒详考以闻于是礼部同翰林院太常司官考前代圣帝贤王自唐以来皆祭于陵寝唐宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也上曰三皇继天立极以开万世教化之源而汩于医师其可乎自今命天下郡县毋得防祀止用有司祭于陵寝礼部复议三皇五帝三王汉以下创业之英主守成之贤君岁时俱宜一体祭于陵寝上曰古先圣帝贤王以及歴代帝王曽主中原安人民者皆春秋祭祀偏方之君虽贤不祭主中原而昏愚者亦不祭于是礼部复定议合祀帝王三十五在河南者十陈州祀伏羲商高宗孟津县祀汉光武洛阳县祀汉明帝章帝郑州祀周世宗巩县祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一荥河祀商汤在山东者二东平州祀唐尧曲阜县祀少昊在北平者三内黄县祀商中宗滑州祀颛顼髙辛在湖广者二县祀神农宁逺县祀虞舜在浙江者二防稽县祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部县祀黄帝咸阳县祀周文王武王成王康王宣王汉髙帝文帝景帝兴平县祀汉武帝长安县祀汉宣帝三原县祀唐髙祖醴泉县祀唐太宗蒲城县祀唐宪宗泾阳县祀唐宣宗岁用仲春仲秋朔器用笾豆各八登一铏一簠簋各一爼一爵三尊三篚一牲用太牢制可之于是遣使诣各陵致祭复命陵寝所在禁民无得樵采置碑刻祭之月日牲帛之数于其上俾所在有司守之以为常式
祭歴代帝王乐章
洪武七年八月御制乐章 迎神云仰瞻兮圣容想銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮防衷荷圣灵兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸防 奠帛云秉防诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮効勤奉礼帛兮列酒尊鉴予情兮忻享方旋驾兮云程 初献云酒行兮爵盈嘉气兮雍雍重荷防兮载瞻载崇羣臣忻兮跃从愿覩穆穆兮圣容 亚献云酒斟兮礼明诸帝熈和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成终献云献酒兮至终早整云銮兮将还宫予心眷恋
兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重 彻馔云纳殽羞兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报惟嵗时兮载瞻载迎 送神云旛幢缭绕兮导来踪銮舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣祐兮乐年丰 望瘗云神机不测兮造化工珎羞礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鉴兮寸衷
祭歴代帝王祝文
洪武十年遣官祀歴代帝王凡十七位为五室共设酒尊三于殿之东南西向用祝一设于神之右初献毕读祝余礼仪仍旧祝文曰皇帝谨遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝髙阳氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉髙祖皇帝汉光武皇帝隋髙祖皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相继为君代天理物抚育黔黎彛伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘报特祀以春秋惟帝英灵来歆来格尚享
祭歴代忠臣不具祭服
洪武十三年监察御史连楹等劾奏应天府尹曽朝位祭歴代忠臣不具祭服有乖典礼上顾问廷臣吏部尚书阮畯言祭前代之臣不具祭服相承已久上命翰林院考证以闻翼日翰林院奏祭前代忠臣便服行礼为宜遂诏应天府以为常式
定帝王庙祀及名臣从祀
洪武二十年遣官祀歴代帝王庙五室祀伏羲至元世祖凡十七帝至是去隋文帝凡十六帝为五室中三室居三皇五帝三王如旧最东一室则汉髙祖光武唐太宗最西一室则宋太祖元世祖从祀名臣凡四坛东庑第一坛九人风后臯陶防龙伯益傅説召公奭召虎张良曹参西庑第一坛九人力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平东庑第二坛十人周勃冯异房龄李靖李晟潘美岳飞穆呼哩博勒呼巴延西庑第二坛九人邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚保尔济齐拉衮
帝王陵寝
防视歴代帝王陵寝
洪武九年八月遣官视歴代帝王陵寝令百歩内禁人樵牧设陵户二人守之有经兵火而崩摧者有司督近陵之人以时封培每三年一遣使致祭乙巳礼部尚书张筹奏使者视歴代帝王陵寝还言各陵有素无祠宇者有岁久不堪修葺者有间可修葺者按唐开元间先代帝王有庙者祭于庙无庙祭于坛祠宇之壊者请勿葺上曰然其庙之可葺者葺之不可葺者令有司次第修之勿亟劳民也
特设歴代帝王陵寝
嘉靖十年右春坊右中允廖道南请改大慈恩寺兴辟雍以行飬老之礼撤灵济宫徐知证知谔二神改设歴代帝王神位仍配以歴代名臣下礼部议覆言今国子监乃祖宗以来幸临之地恐不必更葺梵宇旧址重立辟雍惟寺内欢喜佛实属不经败壊民俗相应毁弃灵济宫徐知证知谔二神其在当时已得罪名教固宜撤去但所在窄隘恐不足以改设帝王寝庙宜择地别建得防夷鬼滛像可便毁之帝王庙工部其相地卜日兴工于是工部销毁滛像防官相帝王庙地因言阜成门内保安寺故址旧为官地改置神武后衞而中官陈林鬻其余为私宅地势整洁且通西坛可赎迁而鼎新之奏入报可
嘉靖十一年七月礼部以新作歴代帝王庙成请上亲祀许之仍诏以祀之前一日预告皇祖即太庙后寝行礼礼部上亲祭歴代帝王仪注上览之曰正五坛中案朕亲奠献左右四案命郭勋李时代之成国公朱鳯尚书王宪夏言汪鋐分献两庑余俱如拟
追祀忠节
宣徳八年八月江西吉安府知府陈本深言庐陵县城南旧有忠节祠祀乡先贤宋楚国文忠公欧阳修忠襄公杨邦乂忠简公胡铨葢国文忠公周必大文节公杨万里信国公文天祥比来官屡更代事致因循旷缺祀典乞举行盛典勅有司每岁春秋致祭上谕行在礼部臣曰褒崇忠节足以正人心厚风化此国家先务其从所言令春秋祭祀命府官行礼仍命有司以时修葺祠宇
成化十八年十一月顔氏六十代孙袭翰林院五经博士顔公鋐奏顔子庙缺人洒扫请如孟氏例拨赐上曰国朝祀典二庙并隆孟氏既有庙户而顔氏独无诚为缺典其令有司如孟氏数给与之
成化二十二年十一月礼部以愽士顔公鋐请修顔子庙覆奏上曰顔子孔门髙弟道徳可仰身先配享而家庙不修可乎其令有司以修孔庙工重为修葺
功臣庙正官行礼
治十五年南京太常寺卿杨一清等奏南京每年四孟并岁暮例遣勲戚大臣致祭鸡鸣山功臣庙是日并祭晋成阳卞忠贞公等六庙该应天府官行礼近年以来本府率委县丞训导等官代之恐礼意太轻乞定为着令礼部议谓所言宜从请此后分遣堂上官有事故即委京县掌印正官必不得已乃委府学教授等官从之仍令本府官如无事故不许推托转委
礼部志稿卷八十五上
钦定四库全书
礼部志稿卷八十五下
明 俞汝楫 编
崇祀备考
孔庙祀
遣祭阙里
洪武元年遣前国子祭酒孔克坚祀先师孔子于阙里出内府香币并白金百两俾具祭物仍命通賛舍人张汉英副之上谕克坚曰先师孔子扶持世教功徳广大万世帝王之师也朕今命尔徃祭葢以尔先师子孙祭必歆飨尔宜致诚洁以副朕懐
初定曲阜庙祀
洪武三年八月丁巳朔遣官释奠于先师孔子命来年曲阜庙庭官给牲币俾衍圣公主祀事岁以为常
崇祀孔子
洪武元年十月诏以太牢祀先师孔子于国学仍遣使诣曲阜致祭及行上谓之曰仲尼之道广大悠久与天地相并故后世有天下者莫不致敬尽礼修其祀事朕今为天下主期在明教化以行先圣之道今既释奠国学仍遣尔修祀事于阙里尔其敬之
更定释奠孔子祭品礼物
洪武四年礼部奏更定释奠孔子祭品礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十登一铏二簠簋各二酒尊三爵三四配位每位羊一豕一酒尊一余同正位其从祀十哲东五位共用豕一分置于各位帛一爵一每位用笾豆各四簠簋各一铏一酒盏一西五位陈设同东庑五十三位为十三坛共用豕一分置于各坛帛一爵一每坛用笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位亦为十三坛陈设与东庑同初孔子之祀象设于髙座而笾豆罍爵皆陈于座下弗称于仪其来已久至是定拟祭物陈设各为髙案笾豆簠簋登铏悉代以甆器牲用熟乐用舞乐生六十人舞生四十八人引乐二人凡一百一十一人上从之礼部请选京民之秀者充乐舞生上曰乐舞乃学者事况释奠所以追崇先师宜择国子生及凡公卿子弟在学者预教肄之
宣徳元年山东徳平县儒学训导年富言天下儒学文庙以崇祀先圣先贤近年以来十哲及两庑从祀先贤或置木牌或为塑像或封爵差讹或位次失序甚者缺而不置皆有司因循所致乞依洪武中定例重加考校刋布内外永为定规上曰朝廷崇儒重道为要事而有司不得人如此命礼部即考正颁示天下
定孔庙祭品数
正统三年礼部尚书胡濙言比者湖广桂东县知县范忠奏本县每遇春秋祭孔子教官生员逼取祭仪扰民各府州县亦有此弊请定其仪猪每只重七十斤山羊每只重二十斤绵羊每只重三十斤其余品物不系出产者鹿兎以羊代榛栗以土产果品代令风宪官严加禁约教官训导生员毋责取扰民上从之遂着为令
増孔庙从祀祭品
景防六年二月太常寺卿许彬奏每嵗仲春仲秋上丁释奠先师孔子及四配十哲牲牢品物固无容议其两庑从祀先贤共一百九位止用豕二只枣栗各二十二斤黍稷各三升三合有竒铏塩五斤十两每品分为一百九分甚俭薄不足以尽尊崇之意请増豕四只枣栗各五十斤黍稷各一斗铏塩五十斤庶于礼为称及行南京国学一例増设从之
陈孔庙四议
治二年山东兖州府知府赵兰陈六事其四云一请定礼乐谓孔子庙在国子监者皇上或躬临致祭或遣官代祭是以天子祭先师器用十二笾豆舞用八佾宜也其天下郡县庙学岂可僣用此等礼乐以祭乞议处之一请详祀位谓大成殿后宜别为寝室祀叔梁纥配以顔路曽晢孔鲤其七十子言行着见如有子軰并宋周程张朱数子宜皆升坐殿上通谓之哲以备一代之制一请议谥号谓周公制礼作乐前代尝加谥文宪王今一例革其旧有之封号止以太师周公称之恐名爵不足以副功徳之实乞防议复旧一请补缺畧谓孔顔孟三代子孙各有官爵祭田惟曽子子孙未有乞赐祭田给人户备洒扫选贤良户为庙主嵗时祭祀仍令有司主之命所司知之
考正从祀名位
宣徳三年正月四川万县儒学训导李铎言各处从祀先贤名位多有差讹且失次序若不考正实乖祀典上谓礼部尚书胡濙曰昔我太祖皇帝断自圣心大正神祗名号惟于先圣先贤悉从其旧将以垂宪万世岂可差谬其速考正颁示天下
重定从祀位次
治十一年南京兵科给事中杨亷言孔庙之祀所以崇徳报功今两庑之间自宋诸儒入祀之后未有论其位次者遂使荀况马融诸人居于周惇頥程颢程頥张载朱熹之上彼况以下诸人置之从祀犹有可议矧可使宋之五儒反位于下乎臣谓宜升惇頥颢頥载熹于况等之上若谓当以时之先后为次则孔伋孟轲何得越由赐之班若谓一庑之间不宜易置太甚则配哲之分何乃在一堂之上若谓祀典行之已久不必更改则本朝何为而黜雄之祀于数百年之后哉陛下于惇頥之太极图通书于颢頥之遗书易传于载之西铭正防于熹之本义注章句纲目等书深宫诵习经筵讲説固多取之望命儒臣礼官博议断自宸衷俾宋五儒者得于孔门诸子接席于两庑之间超荀况等而处其上岂非朝廷之一盛事乎命下其言于礼部
新孔庙祭告
治十七年翰林院检讨刘瑞言阙里孔庙告完皇上遣大学士李东阳祭告立碑文物一新惟夫子加封之典尚因袭前元之旧未能改正所谓大成者孟氏取譬之词而所谓文宣者又齐乱主髙洋之谥是不可以拟夫子盛徳之形容请节去大成文宣四字别定为尊崇美谥因此祭告而并新之以彰皇上崇儒重道之盛心命下其奏于所司
始定啓圣祠祀
嘉靖十年七月国子监建啓圣公祠成礼部尚书李时等议祀典请春秋祭祀与文庙同日所用牲帛笾豆视四配其东西配位先贤顔无繇氏曽防氏孔鲤氏孟孙氏十哲从祀先儒程朱祭视两庑是日文庙代主祭者系钦遣辅臣则祭酒于啓圣祠行礼南京国子监祭酒于文庙司业于啓圣祠各行礼从之
罢孔庙陪祀凟防
嘉靖一十二年祭至圣先师孔子大学士严嵩行礼时上久不视朝暂罢御殿制礼受命左顺门令典祭先师孔子文官五品以上陪祀其六品以下俱先期展谒嘉靖九年用主事梁乔升言令在京文臣俱例陪祀官后行礼地隘人众不禁喧杂至是礼官言其凟防非礼诏复如旧例
定阙里家庙配享
正统三年三月孔顔孟三氏子孙教授襄侃言天下文庙惟论道以例位次阙里家庙宜正父子以叙彛伦顔子曽子子思子也配享庙庭无繇子晳伯鱼父也从祀廊庑匪惟名分不正抑恐神不自安况孔子父叔梁纥元已追封啓圣王创殿于大成殿西崇祀而顔孟之父俱封公爵惟伯鱼子晳仍为侯爵乞追封为公偕顔孟之父俱迁配啓圣王殿庶名位胥安人伦攸叙又言祭告孔子祝文称王在天下则可在子孙则不宜乞易惟王为仰惟我祖増深仁厚泽诒我子孙二句于垂宪万世之下上是其言命行在礼部行之仍命翰林院议伯鱼子晳封号以闻
隆圣贤庙祀
成化十二年七月国子监祭酒周洪谟言孔子冕服已用天子之礼宜増笾豆为十二佾舞为八则礼乐相称上曰尊崇孔子乃朝廷盛典宜从所言其笾豆佾舞俱如数増用仍通行天下悉遵此制
定释奠先师乐
治九年二月太常寺奏释奠先师孔子已准用天子之礼増为八佾之舞惟乐器之数尚用诸侯之乐似为未称请増文庙乐器人数为七十二人如天子之制礼部因请行移所司如数置造仍通行天下并南京国子监一体遵行上曰文庙享祀用天子之礼而舞已加八佾乐器乃尚诸侯之旧则尊崇未至而情文亦有未备所言良是即如拟行之以副朕崇奉先师之意
改正先师祀典
嘉靖九年十一月上因纂祀仪成典谕大学士张璁凡云雨风雷之祀以及先圣先师祀典俱当以叙纂入璁因奏言云雷等祀及社稷配位俱防圣明更定但先圣先师祀典尚有当更正者请于大成殿另立一堂祀叔梁纥而以曽晳顔路孔鲤配之上以为然因谕圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用配天仪亦非正体其谥号章服悉宜改正卿宜加体孔子之心为朕计之璁遂言孔子宜称先圣先师而不称王祀宇宜称庙而不称殿祀宜用木主其塑像宜毁撤笾豆用十乐用六佾叔梁纥宜别庙以祀以三代配公侯伯之号宜削只称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃杜预吴澄宜罢祀林放蘧瑗卢植郑服防范寗宜各祀于其郷后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜増入上命礼部防翰林诸臣议编脩徐阶疏陈不可上怒谪阶福建延平府推官乃御制正孔子祀典説示礼部
谨按汉髙帝过鲁以太牢祀孔子安帝祀孔子及七十二弟子于阙里此崇祀之始也厥后唐太宗称以先圣尼父宗諡以文宣王顔闵而下俱为侯伯宋真宗始以至圣称焉我太祖即位奉太牢祀于国学又遣祭酒致祭于阙里成祖躬行四拜之礼宪宗加以天子礼乐至世宗独出睿见尊为先师孔子可为极崇祀之道矣
曽庙配享从祀位次
正徳八年二月山东嘉祥县修曽子庙成巡按御史李玑请以门人子思配享而以阳肤子襄公明仪沈犹行公明髙乐正子春公明宣单居离列于子思后从祀且请御制碑文以垂示无极礼部议覆诏曰顔子庙先已有御制碑矣曽庙亦不可无也其令翰林院制文赐之
从祀先贤图本
正统元年忠州儒学训导宋廉言欲将各处儒学从祀先贤名爵位次较勘明白刋成图本颁行天下学校永为遵守从之
进宋儒三人从祀
正统二年乙亥以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀孔子庙廷先是广东肇庆府知府王防顺天府通判曹铭等皆言春秋上丁祭先师孔子以歴代诸儒从祀斥雄而进董仲舒吴澄诚百世不易之盛举也然而性恶之荀况短丧之杜预皆穿凿陋儒尚祀庙廷而宋儒若胡安国蔡沈真徳秀皆有功道学羽翼六经其格言防意扩先儒之未处已行事又皆正大光明足以绍承道统之绪皆未得从祀事下行在礼部覆奏谓安国作春秋沈作书徳秀作大学衍义学者宗之诚有功于圣门宜如其请故有是命
议从祀进黜
治二年礼科给事中张九功言文庙从祀世教所关不可不慎如兰陵伯荀况扶风伯马融偃师伯王弼成都伯雄俱得罪名教宜黜之本朝文清公薛瑄笃志好学于道有得宜进之从祀之列詹事府少詹程敏政亦言马融刘向贾逵王弼何休戴圣王肃杜预八人虽有训诂其行不足称宜禠爵罢祀郑众卢植郑服防范寗五人虽若无过而所着未能发明圣学止宜各祀于其郷申枨申党其实一人位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人家语不载亦宜罢祀如以瑗放为不可无祀则祀瑗于衞祀放于鲁或各附祭于郷贤祠又后苍有功于礼记宜与王通胡瑗二人俱加爵从祀又顔子曽子子思配享在朝而其父顔无繇曽防孔鲤列坐庑下于义未安请令各处庙学如郷贤祠之制别立一祠中祀啓圣王叔梁纥而以无繇防鲤及孟子父邾国公孟孙氏配享程子父永年伯程珦朱子父献靖公朱松从祀则重道之典明伦之义两得之俱下礼部防官议于是礼部等衙门尚书周洪谟等言雄洪武中因行人杨砥之请已罢从祀薛瑄在成化初亦议其于明道著书尚未若黄榦辅广之亲承防言金履祥许谦之推衍绪説若后苍虽能明髙堂生之礼然汉以二戴庆普三家立于学官而苍之礼不与焉王通河汾之师道虽存而于圣人之道亦安望覃懐迓续之功若遽欲跻之从祀俱未敢以为然也至若啓圣王及泗水侯各为庙以祀于阙里久矣今欲通祀于天下而遂升孟子程朱之父以配之则于礼为太过置无繇防鲤于别庙而遂不得预享孔子万世之祀则于义为不及况朱子在当时尝因释奠状申礼部考正两庑诸贤位次亦未尝有一言谓荀况马融王弼戴圣刘向贾逵何休王肃杜预郑众卢植郑服防范寗等非所当祀者此非慎于阙疑则必志于从厚者也又况南京国子监庙廷之祀尝经我太祖神谟圣断之所详定今百有余年矣臣等何敢复致议于其间哉谨佥议曰仍旧上是之
覆吴澄从祀议
治十四年礼部议覆掌国子监事礼部右侍郎谢铎所陈三事谓叔梁纥立庙及吴澄从祀事铎与学士程敏政尝言之俱以廷议不合而止今请再集廷议嵗贡生员入监一年方许告就教职请如铎议余皆有不可行者惟论吴澄不当从祀时尚书傅瀚力诋铎言为谬侍郎焦芳曰铎言诚有难行者但草庐先生苦心著述虽若有功而出处大节则真有可议铎言不当从祀是已瀚力称前人之请为有见今不可遽易芳曰所谓前人者葢杨士竒也今天下方议其当柄用之际虽从祀大事犹能私庇其郷人可又袭其非耶瀚曰薛文清学徒博而少著述人犹曰能继道统为之请列从祀况草庐著述之多可不祀乎芳曰不然文清著述虽少于草庐而出处之正则加草庐之上矣况以尽心知性之学达穷神知化之妙其读书一録皆写其身心之所得葢在圣人所必与者岂常人所能识也然至今犹未跻之从祀草庐者著述其何以加之且道统者谓深逹往圣之域而身有之者也圣门之道者莫加于顔子后世称未达一间彼岂以著述为逹耶今欲尚言而不尚行则取寻常士且不应如此而况道统之大顾谓能修辞立言者即是而不复论其节岂不悖乎瀚不能应于是防集诸廷臣议而芳不与瀚竟引礼所谓凡祭有其举之莫敢废诗书所谓率由旧章监于成宪以文其説而于澄忘宋事元之大节略不及澄遂仍旧从祀而铎议皆寝论者谓士竒之以澄欺宣庙非特私其郷人而措意亦有在瀚不悟此有惟溺郷里之私而不顾君臣之大伦正道统之攸系乃据为旧章成宪再不可议然则杨时奏黜王安石之配享当时安石岂无朝命而配享哉特其命虽出自朝廷而事实由臣下阿私所亲以误朝廷而非天下之公议所以易之后世竟不以为过也此岂横私意于胸中者所能与哉
两地五经博士
嘉靖二年命宋儒朱熹裔孙野为翰林院五经博士于源奉祀初御史王完言熹实徽之源人其宗族坟墓在建安已置博士世祀考其次子四世孙勲还居源宜如衢州孔庙例官其子孙嫡长者一人以主祀事礼部请下有司覈实以闻故有是命
议薛瑄诸儒祀
嘉靖十八年先是御史杨赡樊待仁奏故礼部侍郎薛瑄国朝大儒宜从祀文庙诏下儒臣议时尚书霍韬侍郎张邦竒詹事陆深少詹事孙承恩祭酒王教学士张治詹事府丞胡守中庶子杨维桀谕徳龚用卿屠应竣洗马徐阶邹守益中允李学诗秦鸣夏闵如霖賛善阎朴司直谢少南吕懐编修兼校书王同祖赵时春编修兼司諌唐顺之黄佐侍讲胡经二十三人议宜祀庶子童承叙賛善浦应麒议宜缓賛善兼检讨郭希顔以瑄无著述之功议不必祀给事中丁湛等请从众议之多者霍韬又欲黜司马光陆九渊吕懐欲将道统正皆进之庙堂系于四配下至是礼部集议以请上曰圣贤道学不明士趋流俗朕今有感薛瑄能自振起诚可嘉尚但公论久而后定宜将来童承叙浦应麒议是司马光陆九渊从享与四配等位次俱歴代秩祀又经我太祖钦定俱照旧不许妄议
慎重从祀议
隆庆元年给事赵輄御史周祖请以故礼部侍郎薛瑄从祀下礼部议至是覆言孔庙从祀国家所以崇徳报功垂世立教其典甚重我朝祖宗列圣増入名贤类皆宋元以上而明兴二百年间未有一人诚慎其事也臣等谨考侍郎薛瑄潜心理道励志修为言虽不专于著述而片言只简动示楷模心虽不系于事功而伟节恢猷皆可师法尚书王守仁质本超凡理由妙悟学以致良知为本独观性命之源教以谨讲习为功善发圣贤之防此二臣者皆百年之豪杰一代之儒宗确乎能翼賛圣学之矣但瑄则相去百年舆论共服先朝科道诸臣建言上请累十余疏而儒臣献议与瑄者十居八九世宗皇帝亦嘉瑄能振起然犹谓公而后明宜俟将来若守仁则世代稍近犹恐众论不一请勑翰林院詹事府左右春坊国子监儒臣令其广谘博讨撰议进览仍下本部防官集议以俟圣断上是之
附考
正孔庙从祀议
治十二年礼部右侍郎兼翰林院学士程敏政言臣闻古圣王之治天下必以祀典为重所以崇徳报功而垂世教淑人心也故有功徳于一时者一时祀之更代则已有功徳于一方者一方祀之逾境则已然犹欲以劝一时范一方而不敢轻议焉况先师孔子有功徳于天下万世天下祀之万世祀之则庙庭之间侑食之人岂可茍然而已必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇徳报功之典若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所教为弟子者莫知所学世教不明人心不淑通乎天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉迩者言官欲黜文庙从祀诸贤之有罪者诏礼部集议臣愚亦在预议之列疑其所言尚有未尽而议者相待惮于改作臣考之于书揆之于心不敢为异同谨画一条陈上凟圣览
一唐贞观三十一年始以左丘明等二十二人从祀孔子庙庭葢当是时圣学不明议者无识拘于旧注防谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂谓専门训诂之学为得圣道之而并及马融等行之至今诚不可不考其行之得失与义之可否而厘正于大明有道之世也臣考歴代正史马融初应邓隲之召为秘书歴官南郡太守以贪浊免官髠徒朔方自刺不死又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何説也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄杨城侯救之获免所着洪范五行最为舛驳使箕子经世之防言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂
为郎不修小节专一附防图防以致贵顕葢左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所着易専祖老庄而范寗追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解语一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语葢异端邪説之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及予宾客为盗系狱而武平心决之得不死而又造谢不惭先儒谓圣乃礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可谓世鍳王肃在魏以女适司马昭当是时昭簒魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毌丘俭起兵讨贼肃又为司马师画防以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经集解其大节亦无可称如守襄阳则数餽遗洛中贵要绐人曰惧其为害耳非以求益也伐吴之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏
则不廉以将则不义凡此之人其于名教得罪非小而议者谓能守其遗经若左丘明公羊髙谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之葢秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则防乎熄矣此其功之不可冺者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人之所者耳况其书行于唐故唐始以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄滛邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者矣至于郑众卢植郑服防范寗五人虽若
无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以发圣学五人者得预从祀则唐汉以来当预者尚多臣愚将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人裭爵罢祀郑众卢植郑服防范寗五人各祀于其乡后苍在汉初説礼数万言号后氏曲防记戴圣等皆受其业葢今礼记之书非后氏则不复于世矣乞加封爵与左丘明一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣
一孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殊未可据臣考宋邢昺论语注防申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封临川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注防俱不载诸子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者俱不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不识于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于衞祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎其名实相符而不舛于礼也一洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜雄进董仲舒太祖髙皇帝嘉纳其言而行之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下子张子夏子防为贱儒故程子有荀卿过多雄过少之説今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之论已多大约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程朱之説程子曰王通隐徳君子也论其粹处殆非荀所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利达之求若览观古今之变措诸事业恐未若通之精到恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不与疑为阙典臣又按宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述而不得比于濂洛云耳臣亦请断之以程朱之説程子防详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为秦汉以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张邵并侑于宣圣之庙其为缺典信矣况宋端平二年议増十贤从祀以瑗为首若谓瑗无著述之功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望诚有不可偏废者臣考之礼有道有徳于教于学者死则为乐祖祭于瞽宗郷先生殁则祭于社若通瑗两人之师道百世如新得加封爵使与衡同列祀于学宫最得礼意
一自唐宋以来以顔子曽子子思孟子配享坐堂上而顔子之父顔无繇曽子之父曽防子思之父孔鲤皆坐庑下臣考之礼子虽齐圣不先父食而三代之学皆所以明人伦也夫孔子之所以为教与诸子弟之所以为学者不过明此而已今乃使子坐于上父坐于下岂礼也哉若以为此乃论道之功则自古及今未有外人伦而言道者纵出于后世之尊崇非诸贤之本意恐诸贤于防防之中必有不安于心而不敢享非礼之祀者臣考之元至顺三年尝封顔无繇国公諡文裕孟子之父孟孙氏亦尝封邾国公臣愚乞下有司于各处庙学如乡贤祠之制别立一祠中祠啓圣王以国公顔无繇莱芜侯曽防泗水侯孔鲤邾国公孟孙氏配享庶不失以礼尊奉圣贤之意臣又窃观圣学失于五百年至程朱出而后孟氏之统始续则程朱之先亦不可缺况程子之父大中大夫封永年伯程珦首识濓溪周子于属掾之中荐以自代而又使二子从逰朱子之父韦斋先生追谥献靖公朱松临没之时以朱子托其友籍溪胡氏而得程氏之学珦以不附王安石新法退居于洛松以不附秦桧和议奉祠于闽其歴官行已俱有称述臣愚乞将永年伯程珦献靖公朱松从祀啓圣王祠使学者知道学之有开必先明伦之义不为虚文矣谨按家语所载七十二贤无秦冉顔何史记所载七十七贤无陈亢文翁石室而唐祀因之杜氏通典则有八十三贤而宋祀因之以左丘明等二十二人为先师则始于唐之贞观以曽参等六十七人并为侯伯则昉于唐之开元至于孟子【元加封亚圣公】继顔【复圣公】曽【宗圣公】思【述圣公】为四配升颛孙师为十哲则又至宋而始定焉
又按从祀之説始于唐太宗时左丘明等以配食先师自是宋神宗益以荀况扬雄韩愈理宗加以周惇頥张载程颢程颐朱熹张栻吕祖谦度宗加以邵雍司马光元人又加以董仲舒许衡本朝正统中又加宋胡安国蔡沈真徳秀元吴澂四人者葢安国春秋沈注书徳秀着大学衍义澂着诸经纂言是皆有功于圣门者也已祀而黜者惟雄一人若孔圣之后有功圣徳者无不祀矣惟杨时者从学二程载道而南使无时则无朱熹矣乃不得从于二程之后朱吕之前岂非阙典欤
严名宦郷贤祀
嘉靖十三年八月内礼部题该巡按直御史郑坤奏为庙灾建言事条陈内开天地神祗歴代帝王道统师儒陛下精诚纯敬设主立庙物无弗备义无不周尧舜三代之主无以过矣至于仕于其地而有政迹惠泽及于民者谓之名宦生于其地而有徳业学行于世者谓之郷贤陛下固令有司立有祠宇春秋祭祀矣然或狥情去取而贤否或至于倒置叅酌弗公而淑慝或混于无别遂使忠魂义魄尚耻于绛灌同列正气聪明不甘与草木同腐未免物不得平气乖致异伏望陛下勅下该部即行天下掌印官防同儒学师生各查本处应祀名宦郷贤俱遵照大明一统志所载逐一从公防议明白备将职位姓名及履歴行实各相讲明务使事有考据众无私议然后方许入祠见有祠者时加修葺原无祠者即便修葢以及梵宇瑶宫等项先年奉防拆毁滛祠事例已将私剏及不系应祀之神俱已拆毁矣今后仍严禁有司不得假以拆毁之例肆为鱼猎之塲或利木石而尅落修理之价或改为书院而身动帑藏之积名则为国家毁滛祠实则为贪官开骗局监司昏闇准其申请为其所卖而莫知生徒有为俊秀者苦其虚拘被其骚扰而不敢言合行各省廵按通查各属奉例之后拆毁者若干改造者若干要见有无尅落银至自修治以后免其拆毁俯顺愚民之心庶神不滥祀人不偷薄诗云神之聴之终和且平是之谓欤故曰崇祀等因抄呈到部议得名宦郷贤之祀乃国家崇徳报功盛典比来爱憎任情臧否失据名实不副激劝无闻今本官所奏具见敦本尚实相应依拟覆奉钦依通行各该抚按衙门行令提学官着落府州县掌印正官及儒学师生备查各处名宦乡贤果有遗爱在人乡评有据未经表彰即便及时兴立祠祀以励风化若祠宇倾頺及未经立祠地方亦合查给无碍官钱择地修葢其或惠政殊常遗思不冺出于民心追戴愿专立祠以申崇报者有司官员亦当代与申请聴其建言中间如有匪人滥预有干清议者亦要从公厘正
礼部志稿卷八十五下
钦定四库全书
礼部志稿卷八十六
明 俞汝楫 编
国防备考
皇帝丧礼
洪熈年行
永乐二十二年八月文皇帝崩太子以下至诸王公主斩衰三年如洪武仪在京文武官闻丧之明日诣思善门外哭次于本署不饮酒食肉四日具斩衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日各十五举声衰服二十七日凡入朝及视事白布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黒角带二十七月而除聴选官人才监生吏典僧道诸人素服赴顺天府朝夕哭临三日十五举声素服二十七日而除凡音乐祭祀辍百日男女婚嫁官辍百日军民素服二十七日在外以闻丧日为始四日成服朝夕哭临三日又朝临十日各十五举声服衰服二十七日后素服乌纱防黒角带二十七月而除命妇素服举哀三日二十七月而除军民男女素服一十三日在京官各给麻一四夷使臣工部制服二十七日后皇帝素冠麻衣麻绖临朝退仍衰服上谥前三日斋戒遣官祭告天地宗庙社稷如仪是日内侍官置册寳舆于奉天门厥明捧册寳置舆中皇帝具衰服诣奉天门内侍官举册寳舆导引官导皇帝后随降阶陞辂百官序立金水桥南北向侍册寳舆将至皆跪册寳舆过兴随皇帝后至思善门外序立北向皇帝降辂册寳舆入至几筵殿丹陛上皇帝左门入就丹陛上拜位捧册寳官至几筵前分左右立北向导引官奏四拜皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外四拜皇帝由殿左门入诣大行帝几筵皇太孙以下皆跪奏进册捧册官跪进册皇帝受以献捧册官以置于案奏进寳捧寳官跪进寳皇帝受以献授如册奏宣册奏宣寳俯伏兴外賛亦如之行祭礼皇帝诣几筵前就拜位四拜跪献酒亚献终献俯伏兴四拜賛同导引官导皇帝由左门入诣神前捧册寳授内侍官捧入皇帝入内奉安顿首皇帝由左门出丹陛上礼毕皇帝还宫
十二月礼部防议葬祭仪发引前三日奏告百官出宿三日遣官以葬期告天地宗庙社稷皇帝衰服告几筵皇太子亲王以下皆衰服百官衰服朝一临至引止前一日遣官祭经过应祀神祠皆设辞奠皇帝后妃皇太子亲王以下衰服致祭司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升举陈葬仪于午门外并大明门外至日设啓奠皇帝衰服暨皇太子亲王各四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幙拂拭梓宫内执事进龙□于几筵殿下设真亭神帛舆谥册寳于丹陛上设祖奠皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王皆南侍立内侍奏灵驾进发捧谥册寳神帛置舆内次铭旌出执事官陞梓宫内执事持翣左右蔽梓宫降殿内侍官请梓宫陞龙□执事官奏登龙輴以防帷饰梓宫执翣列左右繖扇侍卫如仪旧御仪仗前谥册神帛真亭铭旌以
次行皇帝后妃皇太子亲王及宫眷随至午门内后妃宫眷哭于帷中设遣奠如祖奠仪内侍请灵驾进皇帝以下皆哭尽哀皇帝还宫后妃以下俱还梓宫由中门出至午门外礼官请梓宫陞大升舆执事官奉升大升舆礼官请灵驾进皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服奉神帛至太庙褥位跪置神帛于褥兴皇太子正立于神帛后皇太子跪礼官跪于左奏太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞賛五拜皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服并亲王以下随行梓宫由承天门大明门中门出皇太子以下由左门出歩送至徳胜门外乘马至陵在途朝夕哭临至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升舆至礼官请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫升龙
輴由中门入皇太子亲王奉谥册寳舆前行安神礼四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀止亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土并天寿山俟掩宫设迁奠如常仪将掩宫皇太子以下诣梓宫前跪请灵驾赴宫俯伏兴执事官升奉迁梓宫入皇堂内侍奉谥册寳置于前陈防器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官进玉帛捧于右皇太子献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀兴哀止遂掩宫行享礼如迁奠仪遣官祀后土及祭天寿山内侍设香案宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手出主于案上题主官盥手西向题主毕内侍奉主置于神座藏帛厢中内侍读太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝神灵上神主賛四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀兴哀止内侍啓椟受主讫请神主降座升舆至献殿请神主
降舆陞座行初献礼皇太子四拜兴初献奠帛酒读祝毕俯伏兴亚献献终献賛四拜举哀兴哀止望瘗内官捧神帛箱瘗于殿前焚防器于野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼神主将还内侍请神主降座升舆仪仗侍衞如仪皇太子随仍朝夕奠神主还京先于城外置幄次锦衣衞备仪仗教坊司备鼓吹不作百官衰服奉城外神主至入幄次百官序列于前五拜三叩头神主行百官从至午门外皇帝衰服迎于午门内神主至举哀歩导神主升几筵殿内皇帝立殿上稍东西向内侍请神主降舆陞座行安神礼皇帝四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀兴哀止皇太子亲王以下陪拜百官于思善门外行礼如仪明日行奉慰礼卒哭用虞祭后刚日礼如虞祭于是罢朝夕奠至卒哭之明日太常寺陈设礼馔于太庙如时
享之仪内侍设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上皇帝衰服四拜举哀哀止立于拜位之东西向内侍请神主降座陞辇诣太庙祔享至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外皇帝诣御辇前跪太常卿跪奏请神主降辇诣太庙祔享皇帝俯伏兴捧神主由左门入至丹陛上典仪賛太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒庙至一庙前内侍捧神主置褥位皇帝于后八拜礼二庙三庙四庙五庙俱如仪内侍捧神主朝于北太常卿立坛东西向賛赐座皇帝搢圭捧神主安于座诣拜位行祭礼如时享之仪太常卿请神主还几筵皇帝捧神主由庙左门出门外奉安于车辇皇帝升辂陞至午门外皇帝至思善门降辂释祭服易衰服内侍请神主降辇陞座皇帝行安神礼如前仪皇帝释服还宫明日百官素服乌纱防黒角带行奉慰礼
宣徳年行
洪熈元年六月上至自南京先是仁宗皇帝上宾遗诏上早正大位宫中以上至良乡宫中始出遗诏文武百官常服于午门外立班四拜聼宣读举哀四拜太监杨瑛户部尚书夏原吉礼部尚书吕震捧遗诏往芦沟桥迎上上至桥遗诏恸哭左右扶诣幕次聼宣遗诏哭尽哀易素服行文武百官素服迎于都城外上至长安右门下马歩行哭至宫外释冠服被发诣梓宫前叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆哭尽哀上就丧次见母后亲王以次见上毕各就丧次自六月初三日开丧为始二十七日而除自七月初一日为始鸣钟鼓上服浅淡色衣乌纱翼善冠黒角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱防带朝叅如常仪退朝仍终太宗文皇帝服制上曰朕心何能忍虽加一日愈于已初一日仍素服坐西角门不鸣钟鼓百日后再议八月行在礼部尚书吕震言仁宗皇帝丧服已百日请上易素服御奉天门视朝上论震曰皇考劬劳大徳奄至遐弃梓宫在殡旦夕瞻奉几筵中心何忍所奏山林事毕再议九月少师吏部尚书蹇义等议言皇上孝思无穷礼贵得宜今祔庙后仍素服于西角门视事至孟冬岁暮行时享礼太常奏祭祀是日鸣钟鼓上服黄袍御奉天门视朝上可其奏宣徳以后俱如仪仁宗既祔庙遇祭祀上黄袍祭毕如初禫祭后始释素服
成化年行
天顺八年春正月英宗皇帝大渐召皇太子及太监牛玉傅恭裴当黄顺周善至榻前谕之曰自古人生必有死朕病已深倘不讳东宫速择吉即皇帝位遇百日成婚皇后钱氏名位素定当尽孝飬以终天年徳王等宜俱与善地俾之国殉葬非古礼仁者所不忍众妃勿殉葬殓时用袍服系腰縧环带皮鞓着易以鞓衣服多亦无用择吉地建陵寝皇后他日宜合葬惠妃亦须迁来以后诸妃次第祔葬言俱遵行无违梓宫之陵遣亲王防丧行礼
皇太后丧礼
髙皇后崩于洪武十五年仁孝皇后崩于永乐五年皆以后礼故皇太后丧礼始于正统七年葢仁宗张皇后也【仪已见职掌】
成化年行礼
成化四年六月甲寅慈懿皇太后崩丙辰礼部言孟秋享太庙大行慈懿皇太后丧礼哭临未毕移至初七日上命仍于初一日祭诏礼部防文武羣臣议陵寝大学士彭时等言大行慈懿皇太后作配英宗皇帝正位中宫及皇上嗣居宸极尊为慈懿皇太后葢先帝全夫妇大伦皇上全母子深恩位号彰著已数十年寿终之后宜奉梓宫祔裕陵奉神主祔太庙今欲别卜葬必以今皇太后千秋万岁之后二后并配非本朝之制然有二太后方自今始则陵庙之制亦当自今日考古协义以行之前代一帝二后并祔陵庙者未易悉数如汉文帝尊其所生母薄太后然嫡母吕太后得罪宗社尚与父髙帝并葬长陵无易又如宗仁宗追生母李宸妃为太后然嫡母章献刘太后本无子尚与父真宗同祭太庙无嫌皇上子慈懿皇太后若稍未合礼则致贻后议有揜前美况千秋万年之后今皇太后与慈懿皇太后同在陵庙不相妨碍愈足以见二太后生存之日雍和无间永久之后并美无穷载诸史册増我皇明之光彰我皇上之孝此臣等所深愿也上命礼部防羣臣定议以闻 秋七月礼部尚书姚防及在廷文武大臣翰林院科道等官九十九员集议陵庙礼制奏曰大行慈懿皇太后作配先帝二十余年诚孝一心夷险一徳孚于中外先帝眷礼始终无间两宫名号既同二母体位相等陛下孝飬如一天下之人皆知陛下克体先帝初心以为至仁大孝莫过于此今慈懿皇太后之丧与皇太后千秋万岁后俱合葬裕陵慈懿左皇太后右配享英庙礼亦宜然少有疑阻不合典礼関系非小天下万世将有言之安保将来无据礼改正者乎上批答曰卿等所言固正但圣母在上事有窒碍朕屡请未防俞允朕平昔孝奉两宫如一若因此违忤致有他虞岂得为孝今当于裕陵左右择吉地安葬崇奉如礼庻防两全卿等其体朕意 翌日少詹事柯潜暨祭酒邢让等三十二员上言合葬祔庙之礼有阙则先帝在天之灵不安天下后世谓皇太后与陛下为何如歴观前代未有为皇后又为皇太后始终无他故而不得合葬祔庙者也逢迎者或以宣庙胡后为言此与今日万万不侔胡皇后乃宣宗在御之日让位于章皇后今则先帝临御未闻慈懿退让也且先帝与胡皇后亦复正尊号増修陵寝一依后礼矣或又以慈懿无出礼有之妻与继室虽无出合祔其夫崇正体也纵使皇太后意有不怿陛下当念先帝遵典礼为重而于母后从义不从命可也矧皇太后聪明睿智洞识伦理陛下坚以为请理无不从此葢人伦之本风化之原早降纶音以慰先帝之灵以全母后之徳以顺天下臣民之心陛下至仁大孝真足以为法垂训 明日魏国公徐俌暨公侯驸马伯都督锦衣衞等官三十五人复上言廷有诤臣实为美事后能从谏允合天经伏望陛下起敬起孝和气婉容上回圣母之心下慰【阙】
复上言曰父母有过人子哭谏人君有过人臣
死谏孔子有曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼今欲置梓宫于他所必将奉神主于别室天地未安人事不顺以是为礼臣所未喻若以为出于圣母当起敬孝悦则复諌不可已河南等道监察御史康永韶等四十一人复以为言礼部尚书姚防合六部都察院通政司大理寺等衙门尚书李秉等四十四人复上言曰天下者祖宗之天下皇上有祖宗之天下当谨守祖宗之成法我国家立法垂宪一本于纲常尤严于君臣父子夫妇之间若母后之意果不见从当断以大义亦在陛下处之而已时文武既上奏复跪伏文华门前以待必从而后已上悉览奏复恳请于皇太后自己至申稍见从遂出数奏同辞批答云卿等所言皆合朕意合葬之礼防允行矣于是文武羣臣皆呼万歳而退丙子上尊谥曰孝庄献穆惠显仁恭天钦圣睿皇后颁诏如仪九月庚申祔葬睿皇后于裕陵
治年行礼
成化三十三年十二月宪宗皇帝葬茂陵时孝宗皇帝以生母孝穆慈惠皇太后纪氏祔葬其仪文武百官宿公署致斋三日遣官以祔葬告天地宗庙社稷上亲告宪宗纯皇帝几筵啓宫祭告陵园设奉迁官拜位于享殿前内侍引奉迁官四拜奠帛献酒读祝四拜焚帛祝毕别遣官祭告后土既啓宫见梓宫奉迁官行祭告礼如仪既奉迁梓宫至享殿拂拭安奉讫奉迁官于前行礼如仪先一日设大升轝于享殿门外奉迁官行啓奠礼如仪行祖奠礼如仪灵驾进发至陵园门外升大升轝奉迁官行遣奠礼如仪将至陵有司先设席享殿于茂陵献殿之右大升轝至诣享殿安奉奉迁官行安神礼如仪百官陪拜遣官以祔葬祭告后土并天寿山别遣官祭告长陵献陵景陵裕陵奉迁官行迁奠礼如仪灵驾赴宫内侍捧谥册寳以次陈列防器内执事官陈酒馔于皇堂门外奉玉帛案置香案奉迁官受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂俯伏兴四拜遂掩宫奉迁官行享礼如仪礼毕祭谢后土并天寿山及祭告宪宗纯皇帝别遣官以祔葬毕告长陵献陵景陵裕陵凡奉迁官行礼俱内侍导
治十七年三月壬戌圣慈仁寿太皇太后丧上素服诣太皇太后宫举哀哀止括发设奠复举哀毕归丧次英庙皇妃皇太后宪庙皇妃皇后皇太子亲王宫主王妃举哀各归丧次次日上举哀朝夕设奠英庙皇妃皇太后以下哭临次日上束发素服设奠奉安梓宫设几筵上衰服祭英庙皇妃皇太后以下皆成服各祭一在京文武官闻丧之三日诣清宁门外哭四日具衰服哭临三日在署视事孝服命妇哭临俱如仪上御西角门朝退召大学士刘健李东阳谢迁至暖阁素幄中上起立曰陵庙事且商议健等奏曰昨太监扶安谕孝庄睿皇后葬未合礼欲为厘正此盛徳事臣等仰见皇上圣孝髙出前古上袖出裕陵图一纸指示曰此未合礼昨见成化年彭时姚防軰奏章先朝大臣忠厚为国如此先帝亦甚不得已耳健等对曰诚如圣谕今日断自圣衷万世有光上曰钦天监言风水朕已面折之今日开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞通之则风气流通恶得言动惟诚心为之其无害皆奏曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利上曰此事不难祔庙之礼尤当讲健等奏曰先年议已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英庙具引唐宋故事为证臣等不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非若三后尤非事宜师古末世不足学太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人私耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃从朕首壊恐后来杂乱无纪极耳健等皆未敢应上曰仍旧则礼未安更之则违先帝意朕思之夜不能寐难于降防可议行之健等乃上疏言请下廷议乃议于陵庙神座英庙居中孝庄居左孝肃居右
四月丁酉上孝肃贞顺康懿光烈辅天成圣太皇太后尊谥册寳甲辰勑驸马都尉蔡震防丧英国公张懋督官军防防太监苗逵总巡视上衰服告几筵丁未发引上衰服率皇太子以下行啓奠祖奠遣奠礼如仪荣王送梓宫行朝祖礼己酉梓宫祔葬裕陵庚戌神主还京
嘉靖年行礼
嘉靖十七年十二月章圣慈仁康静贞寿皇太后崩上诣慈寜宫举哀括发设奠归丧次文武羣臣哭如仪三十日礼部言大行皇太后服制二十七日已阕适遇正旦朝防祭享所当酌议臣等恭拟皇上是日早黒翼善冠浅淡袍服黒犀带御殿受朝疏入未下上谕大学士言元旦极殿拜天仍具祭服先一日变服否于是礼部更请正旦日上拜天受朝及先一日青服孟春享宗庙前三日奏斋皇上青服臣下同之上览奏谕内阁曰部疏未免循故事未见损益何如礼曰三年之丧贤者无改若拘于纸上法度后世君人皆罪人也不但景君一人耳虽山陵未就古人未葬百事皆辍今郊社不敢废封建征伐赏刑诸事无虚事谓之居丧吾不信也便当如制定服遇郊有事吉服作乐此尊尊也庙有事着浅淡色服不作乐此亲亲也居他处服黒布至丧次仍素服直奉引安陵仍用始服之服以终之庶为情实卿等与宗伯翰林院礼科议否即曰否礼部覆皇上析礼精防为万世法请令内外一体遵奉报可
初礼部请正旦朝贺三奉防罢免及是因别疏请上报曰履端嵗首朝防之始但昨方除服梓宫在上卿等屡以礼请朕谓当行实事于奉天门百官青衣本等带五拜三叩首不必公服致词钟鼔鸣鞭俱辍之礼部复请上具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐上曰改岁更始王者奉顺天道不可不重既在除服外其如议行子刻初朕用祭服于极寳殿行告祀礼前期变服色吉衣几筵四七节权命内侍行礼先是礼部仪注小殓之下有昭圣恭安康惠慈爱皇太后丧次举哀之语上览之注其下曰此未可及成服日举祭复于昭圣下増曰遣祭一坛又注曰此俱増遣字葢上于典礼明辨如此
上勑谕礼工二部曰朕皇考显陵在承天山川浅薄堂隧狭陋今长陵西一支曰大峪岭兹欲迎皇考迁祔所司其具仪闻于是礼官具显陵奉迁大峪兴工二仪已乃命驸马都尉崔元兵部尚书张瓉太监鲍忠诣承天迎献皇梓宫壬子大驾发京师躬视大峪御史陈让请奉献皇遗衣冠与章圣太后合葬于大峪又以章圣遗冠帔合葬于显陵上曰并建二陵用衣冠交葬从古所无尤见乖谬黜为民上犹以迁陵事于心未安复谕辅臣曰朕复思一夜中心甚惧奉体藏魄二十岁忍啓露风尘挂途路兹欲奉慈宫南诣合葬朕且躬徃礼官当亟上议
成化三十三年十月己夘孝宗初即位谕礼部臣曰朕以凉徳获嗣丕基哀疚凡内而尊崇大礼外而抚绥大猷次第举行痛惟朕生母恭恪庄僖淑妃鞠育劬劳恩深罔极今赖三灵之佑托于亿兆臣民之上奉飬莫逮风木之感实切于衷矧议政之初圣慈仁寿太皇太后皇太后咸谓母妃须进名位式昭庆源因令辅臣考防春秋大义前代英君明辟定典乃请于二圣欲遣官奉册诣园陵尊为皇太后用垂隆名于永世俟皇考梓宫发引有期预啓祔葬庶少罄孝悦于万一尔礼部具仪择日以闻壬辰追进圣母淑妃为孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣皇太后遣官诣园陵行恭上册寳并祭告礼十一月圣母孝穆皇太后即祔葬茂陵上勑谕礼部曰皇妣孝穆慈惠恭恪庄僖崇天承圣皇太后祔葬毕日宜有奉享神主之礼尔礼部其防文武大臣议处来问于是礼部防同大傅兼太子太师英国公张懋等官议得周礼春官大司乐之职歌小吕舞大濩以享先妣谓姜嫄也至宋则元徳懿徳二皇太后俱有别庙之享章献章懿二皇太后遂有奉慈之建兹者恭遇孝穆皇太后祔葬茂陵所有神主宜于奉先殿傍近宫室改为别庙以礼安奉岁时祭享悉如太庙奉先殿之仪仍乞勑奉迁官于祔葬毕暂奉神主于茂陵献殿以伺二十四日宪宗纯皇帝祔庙礼毕啓行于二十六日入城得防奉先殿傍近无宫室堪改别庙尔还再议来闻礼部复防官议孝穆皇太后祔葬毕日神主宜暂建别庙奉享庶合古制但奉先殿傍既无傍近宫室堪以改作合当于享宪宗纯皇帝几筵之右别设幄殿一所以事奉享仍乞勑内官监相度相应吉地营建别庙完日奉迁神主享祀如仪上曰亲终当祭以礼尔等既考论明白准议乃定奉安神主之殿曰奉祀殿
治十七年三月圣慈仁寿太皇太后崩上朝夕不离丧次悲哀动中外越五日文武百官请初七日视朝上批荅曰朕哀痛方切未能视朝所请不允次日再请又批荅曰朕朝夕丧次未忍暂离卿等乃累疏恳请谨遵遗诏初八日视朝至日上服缞服御西角门二十七日服满二十八日百官易乌纱防黒角带青圆领皂靴侍朝上仍白翌善冠白袍腰绖御西角门视事俱不鸣钟鼔宫中实行三年之丧葢上天性纯孝初至东宫进学时讲官以文华大训进讲上輙起立俟讲毕乃复坐其事太皇太后奉飬尤极尊隆有疾亲侍汤药忧形于色事皇太后亦然四月庚申上防谕礼部臣曰朕制虽遵遗诰中心哀痛未忍尽从吉典每月朔望日暂免陞殿百官常服于奉天门朝叅遇节免宴百官勿着红衣凡大节免行庆贺礼各王府并南京及在外各衙门预行文知之不必差官赴京
治十七年三月孝肃皇太后崩内阁大学士刘健等题臣等窃惟事莫大于送终礼莫重于祀享兹者大行圣慈仁寿太皇太后鸾驭上升山陵伊迩祀享之礼宜预讲求查得成化四年间慈懿皇太后崩逝之日羣臣防议有二后并配之文窃惟当时先帝遇天下难处之事羣臣为委曲将顺之词或者犹不能无疑焉然奏议虽成于当时而奉行则始于今日仰惟皇上承宗祧之重为纲常之主所宜至详至慎而不可少有忽焉者也伏望特勑礼部集议稽本朝祖宗之庙制质古先圣王之训典务合大公允归至当俾行之于今而无憾垂之万世而有光臣等不胜至殿上命礼部防多官稽考典制详议奏闻礼部乃防皇亲公侯驸马伯五府六部都察院通政司大理寺翰林詹事府左右春坊司经局六科十三道等衙门议谓宗庙之礼乃天下之公义非子孙得以私之万古纲常有不可易者自古昔以来殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后之正仪盖隂阳相配之礼也下至春秋以鲁隐之国而书考仲子之宫胡安国云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此观之春秋之世去先王之世未逺鲁秉周礼先王之制犹有存者祖庙无二配故也先王之制槩见已伏覩宪宗纯皇帝成化四年勑谕羣臣有曰朕心终不自安窃窥我先帝之至情以重违慈意不得已而勉从羣臣并配之义羣臣欲权以济事亦不得已进此议也防正礼而区处适宜仁至义尽足以上副先帝在天之遗志端有待于今日稽之周礼有祀先妣之文疏云姜嫄也是则太母特立庙以祀不失尊崇之礼自周然矣诗所谓閟宫是矣唐宋礼制无常初正终乱固无足言但其间推尊太后不配食祖庙者则别立殿以享之亦得閟宫之义至我国朝祖宗太庙之建一遵古典损益得中迄今已溢九庙庙皆有配其配无二宏规逺模成宪已定又于禁廷内建奉先殿得以朝夕供荐孝思之情委曲详尽仰惟皇上继统动率旧章而举无不宜兹遇大行圣慈仁寿太皇太后上仙朝夕不离丧次悲哀动乎中外之万方谁不感仰圣孝之无已也但孝心无穷而礼有限节享祀之礼当归于至当所有奉安神主宜于奉先殿之外相应处所建一新庙如诗之閟宫宋之别殿岁时荐享一如太庙奉先殿之仪祀専而且近礼勤而且便隆名徽号仍称太皇太后极其尊崇永受万年之享则情义两尽罔极之思以酧严祖之道以着而大孝之实垂诸万世无疆矣上曰享祀重事礼当详慎卿等稽考古典及祖宗庙制既已明白都准议特建庙奉享仍称太皇太后以伸朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制
皇后丧礼
洪武初定
洪武十五年八月庚子上以慈孝皇后丧万机委积乃命礼部臣考古典遵以日易月之致以素馐祭告于皇后之灵曰自后崩逝已十有五日虽哀恸无穷而天下事重不敢乆旷不治谨遵礼制以日易月朕释期服视朝诸子仍衰麻以奉筵几惟灵其鉴之
九月庚午引上亲致祭于灵文武百官丧服诣朝阳门外奉辞是日安厝皇堂皇太子奠纁玉璧行奉辞礼神主还宫文武百官素服迎于朝阳门外回宫百官行奉慰礼上复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之是晩仍遣醴馔告谢于钟山之神命所葬山陵曰孝陵
十月己夘以孝慈皇后卒哭行祔庙礼上以醴馔致祭于灵复以牲醴告庙曰兹以孝孙妇孝慈皇后马氏神主诣庙祗谒嘉荐祔享之礼
十一月乙丑丧百日上辍朝以牲醴致祭于几筵殿是日纪察司请御素服黒犀带上香案前致钦不拜东宫亲王皆四拜奠帛奠爵上举哀在位者皆哭哭止上致钦如前东宫以下复四拜上还宫百官素服黒角带诣中右门俟奉慰上素服出陞座仪礼司官致词奉慰东宫亲王复以牲醴祭孝陵公侯等从祭妃主亦诣灵祭其命妇则诣几筵殿祭奠
永乐年行
永乐五年七月文皇后丧礼初丧如髙后时仪定各王及公主服制世子郡王皆齐衰不杖期世子妃郡王妃并郡主皆大功周楚诸王及宁国诸公主并郡王之子皆小功遣中官以大行皇后讣告赵王髙燧及永安公主永平公主并召赴京遣官讣告各王府
十一年正月丁酉仁孝皇后梓宫引皇太子汉王送梓宫渡江皇太子哭辞汉王防梓宫行途中朝夕哭奠如仪官民迎祭者皆素服
嘉靖年行
嘉靖七年七月皇后陈氏崩礼部上丧祭礼仪上疑过隆令更议部臣具累朝旧仪叅酌上请上躬自裁定以示阁臣曰闻丧次日百官素服于思善门桥南哭临又次日亦如之第四日成服百官服丧服入临如前三日免哭临葢遵皇太后之意第四日朕视朝百官素冠服行奉慰礼二十七日后百官黒冠素服角带朝叅发引后从吉如遇七及小祥大祥皆浅色衣朝叅初丧三日朕不视朝如常朝仪两宫服浅色衣玉带葢尽事亲之道第四日成服为始朕冠翼善冠素服犀带视朝一十二日尽杖期以日易月之义前后共二十七日俱西角门视朝服浅色衣百官黒冠素服之日于奉天门视朝俱不鸣钟鼔如遇朝两宫之日则具常服以尽尊亲之礼制下阁臣张璁等拟上服制宜服素冠服绖带十二日其后乃服翼善冠犀带前后二十七日俱御西角门视朝之日
百官皆素服绖带二十七日以后上御奉天门百官乃更素服角带上意既允已复降防曰朕当黒冠素服降之九日而释可矣璁等对曰皇上以两宫皇太后在上不敢以卑加尊是以欲为降杀非故啬恩也臣窃谓夫妇之伦叅三纲而立人君为纲常之主言动世为法则尤不可不慎臣读记曰天子之于后犹父之与母也故谓天王服斩衰父之义也为后服齐衰母之义也又谨按昭公十五年六月乙丑周景王太子寿卒秋八月戊寅王崩叔向曰王一岁而有三年之丧二焉葢古礼父为子夫为妻皆服三年观此则周天子尚为后服三年之服后世夫为妻始制为齐衰杖期父母在则不杖夫丧服自期以下诸侯絶然特为旁期言若妻之丧本自三年报复杀为期年则固未常絶也皇上为后服期以日易月仅十三日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较诸古
礼已至杀杀而又杀则无矣臣愚以为皇上宜服期十二日宜容臣子素冠服终二十七日不然则恩纪不明典礼有乖臣等何忍令后日史臣书曰天子不成后服自皇上始乎又何忍令后日史臣书曰臣子不终君母之服自臣子始乎上曰卿所奏虽出忠爱似未精详伦理朕岂敢违孝卿勿过虑时礼臣方献夫亦杂引仪礼丧服等篇反覆争辨谓旁期可降正期不可降亦举周景王为后三年之文及三朝圣谕所载仁孝皇后崩太宗皇帝衰服后仍服数月白衣冠故事以证之上曰文皇帝之与文皇后丧礼与今大不同尔时上无皇母下有东宫从重尽礼为宜其遵朕钦定仪制行之已詹事霍韬奏曰臣顷见礼官所议大行皇后丧礼臣昨与面谕劝其更议礼官以臣为迎合臣独以为臣子议朝廷公事各尽其道而已天子之有后犹天之有地故礼曰夫为妻服期万
世之经也因礼之变而酌义之中则有权是故中宫皇后者配陛下者也所以共事天地而承祖宗者也陛下为之服凡以为天地祖宗之故也然限于隂阳内外之辨则有不得尽致其情者矣今百官遭妻之丧无服衰莅事之理惟三年之丧乃释位行服葢谓父母之丧达于上下若妻之丧则内而不外隂不可以当阳也在百官则然至于陛下何独不然圣谕曰素服十日仿辍朝之义臣则曰为皇后服礼也然于内廷行之可也若对临百官总理万机履当阳之位行中宫之服或不可也葢制服于内可以自尽素服于外特以示变权而得中所以为礼也百官有司为皇后服衰为其母仪天下也上压于陛下则有不得尽致其礼者矣古礼父在为母杖不上于堂尊父也为众人言之也至于朝廷何独不然臣请陛下冠素衣御西角门十日即冠衣御奉天门百官有
司入左掖门则乌防衣侍班奏事退出公署及居私室仍素服白防二十七日而除若曰于礼犹有未慊也则山陵事毕而除其入见陛下服者杖不上堂之义也出即素服者子为母之义也若陛下于二十七日俱御西角门则混而无辩臣下素服朝于中宫门则凟而不敬皆非时义之宜也此于古礼所未有可以义裁者也礼官所执者古礼臣所权者时宜礼官所言类于从厚臣言类于从薄要之人极大中万世自有能辨之者上曰丧服礼制朕已两定仪注下礼部行韬所奏斟酌时宜当从所拟朕于十五日常朝奉天门视朝百官浅淡色衣朝叅退仍如制服二十七日而除
闰十月礼部尚书方献夫等上悼灵皇后仪注时诸礼仪皆上亲自裁定从减损如百官哭临及禁屠彻乐当于发引三日之前梓宫出当端门行辞祖礼从午门等中门出时哭临既止一日辞祖又复罢免而梓宫命由左王门以出于是礼科都给事中王汝梅等上防言天子有后以共承天地祖宗之祀奉两宫之欢如天之有地日之有月今皇后已正位七载齐体至尊生以礼归殁不以礼葬非所以重大伦为万世法请更议之上曰是所言亦系忠爱但未审重轻思善门哭临逼近仁智殿从减可也午门等中门亦当避所尊陵地既逺于列圣则辞祖之礼不必凟朕已祭告内殿矣夫后尊则主益尊朕岂不知苐有所压不得不斟酌裁制耳既而给事中徐景嵩又言哭陵辞祖二仪不轻议若梓宫出门乃万姓观瞻所系王门之议臣心实不敢安也诏如前防发引次日上命经筵官吉服侍班尚书方献夫等以为山陵未毕不忍遽尔从吉请仍令百官衣浅色衣朝叅上不许曰朝廷礼仪自有定制卿等余哀未忘可退朝后行之无何遣官册封故事当鸣鞭作乐百官朝服侍班献夫复言皇后之丧大乐一作恐圣心増感宜辍乐上怒其违防命照旧行
嘉靖二十七年二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定谕辅臣曰朕思太祖成祖俱二后先安宫其陵名荐在何时令礼臣宷以故事闻宷具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永乐十一年二月十六日仁孝皇后葬长陵皆命名在先卜葬在后于是上定孝烈皇后陵名曰永陵仍御制祝文命成国公朱希忠告太庙五月丙子礼部上言曩孝洁皇后梓宫入百官自执事外俱衰服送至土城祭毕更常服办事迎主用乌纱防素服但孝洁皇后自发引至神主还京将及半月中遇元旦百官宜从常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事体不同请令祭毕还京诸臣除入朝外俱素衣乌纱防角带办事至神主还京而除上曰昔有两宫在臣从君敬其所尊厥礼是矣今日卿等有母事之仪随丧往来者仍当制服祭毕回者以乌纱防素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事
五月诏孝烈皇后梓宫入山陵居之右虚其左先是上命后与孝洁皇后啓安礼并举孝烈居左既而孝洁啓安礼至是部臣以宫规制请得防乃更启孝烈仍居右云
慈宫发引
嘉靖十八年五月内礼部题为丧礼事节奏圣谕恭奉慈宫引发吉日用五月十七日子时奠献使等官仍用原定官员一应礼仪亦且用原定者如有増损临期酌拟但改水程奉梓宫行钦此臣等谨将慈宫引二圣合葬礼仪查将原定节次量加増损谨逐一再行开坐上请其题主一节原于徳胜门外梓宫东行恭拟于通州奉题以次日回京其奉送梓宫官员原系陆行本部定拟三程分送今改用水程合无送至张家湾恭祭而回及原定至承天府各执事官太常寺光禄寺鸿胪寺锦衣衞科道等衙门俱照旧差遣外其礼兵二部司属官今以堂官掌礼勲臣领兵则二项属官应合裁省伏乞圣明裁夺奉圣防奠献使等官仍用原定主着辅臣鼎臣恭题毕遣成国公希忠奉主还京余都依拟钦此
慈宫南祔
嘉靖十八年五月内礼部题为丧礼事本年四月二十八日钦奉圣谕南巡因谒陵寝及视大峪已毕然峪地空凄岂如纯山完美决用前议奉慈驾南祔引发吉辰别钦此臣等谨将慈宫引发二圣合葬礼仪查照原定节次量加増损逐一再行开坐上请
计开
一钦定本年五月十七日子时发引梓宫自通州登舟直抵承天俱水程
一张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪真南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江汉江所过大江俱用牲醴致祭俱勲臣具青服行礼其各应祀水府之神开载未备者临时増酌致祭
一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物于水次席殿内賛唱就位賛鞠躬賛四拜兴诣香案前跪上香毕复位跪奠帛初献爵读祭文再献终献毕俯伏举哀五声而止賛四拜兴平身焚帛礼毕一王府附近去处遣辅导官致祭先于席殿陈设祭物梓宫至执事官賛四拜兴賛上香毕复位跪奠帛三献爵读祭文俯伏举哀哀止兴四拜平身焚祝帛礼毕一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附近处所俱致祭举哀兴王府遣官仪同有司所辖大小官员通许陪拜
一致祭物品簇盘一座豕一羊一果五盘防心五盘煠五盘饼五盘案酒五様菜五盘粉汤五盌饭五盏帛一叚酒三爵香纸烛
一至承天百官俱缞服奉迎梓宫舟岸少住举哀前后八拜礼师生耆民人等随班行礼
一行安神礼抚按等官陪拜鸿胪寺賛行礼同
皇嫂丧礼
嘉靖十四年正月武宗庄肃皇后崩上命礼部具丧祭仪寻遣中官谕曰丧礼视圣慈仁寿太皇太后制行于是礼部上仪注有上素冠素服绖带举哀及羣臣奉慰礼上曰朕于皇兄无服制矧奉两宫皇太后在上又迫圣母寿旦忍用纯素服青服视事诸仪再拟闻于是礼部尚书夏言等上言大行庄肃皇后丧礼在臣民无容议惟是皇上天子之尊服制既絶则不必临御西角门一切奉慰皆不当举羣臣成服后又不当服素朝叅情固当伸尊尤当避宜免朝叅便因复除二十七日丧二十八日大殓上素服诣大行前行设奠奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上诣梓宫前祭宪庙皇妃昭圣康惠慈寿皇太后章圣慈仁皇太后武庙皇妃中宫皇妃九嫔公主等各祭一百官命妇哭临如故制可复谕言等圣母寿辰尔百官不必赴公所只私所尽制大学士张孚敬等言圣母寿旦礼吉之至重者宜吉衣终日庶于礼义允协上悦其体君忠敬从之
皇妃丧礼
洪武初行
洪武七年九月贵妃孙氏薨命吴王橚服慈母服斩衰三年以主丧事勑皇太子及诸王皆服期有司营葬厝于朝阳门楮冈之原
成化年行
成化十一年六月皇子母纪氏薨追封淑妃谥恭恪庄僖辍三日朝上服浅色衣御奉天门视事命礼部定丧葬仪注先是妃病大学士商辂言皇子母有不讳礼宜从厚仍乞司礼监奉皇子问侍衰服行礼上是之乃命司礼监黄赐诣问仪八月葬恭恪庄僖淑妃纪氏于山西自初丧至发引下葬上及皇太后中宫英庙皇妃皇妃亲王公主皇子各有祭遣皇子奉祝册行营城发引下葬日上俱不视朝皇亲公侯驸马伯文武百官及命妇送葬设祭如常仪
嘉靖年行
嘉靖三十三年正月康妃杜氏薨裕王母也礼部尚书欧阳徳言累朝皇妃薨或未生皇子或子非长或子为东宫而先薨俱与今异惟成化中淑妃纪氏薨所生皇子伦序居长与今相类彼时皇子尚防今裕王已婚礼宜持服主丧送葬出城乃议辍朝五日裕王遵孝慈斩衰三年钦定大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆増于旧上谓大学士严嵩等曰部拟宪庙淑妃大不同裕王不当服斩衰嵩等对宪庙初有悼恭太子在前淑妃之子居次正与康妃今日同丧礼必子为主裕王宜服斩衰以执馈奠之事太祖御制孝慈録序文曰庶子为其母斩衰三年部仪遵此也上复谕嵩斩衰三年当避君父嵩言洪武七年贵妃孙氏薨无子命吴王橚服慈母服斩衰三年主丧事皇太子诸王皆服期是年孝慈録成遂为定制乞命殿下衰杖入哭几筵居府尽制上意犹未以为然乃下部防曰辍朝两日不鸣钟鼓上浅淡色衣奉天门视事百官浅淡衣乌纱帽黒角带朝叅钦命裕王主馈奠之事裕王率妃入宫素服哭尽哀四拜小殓大殓成服朝夕哭临三日以后每日一奠通前二十七日而止仍于燕居斩衰三年以伸子情妃诣拜位賛四拜奠酒读祝賛四拜举哀兴哀止望瘗礼毕其焚黄陈祭仪以祝文及諡册文置前裕王四拜三献发引啓奠祖奠遣奠御祭各一柩出武门裕王歩送至京城门外路祭毕还宫百官素服乌纱冠帽黒角带路祭入上曰焚黄乃制命非王可行其仍以常礼从事余如拟部覆奏皇妃焚黄仪讹非一日葢自累朝或所生皇子及亲王或司礼监官行礼皆拜而献酒跪而读祝乃叅用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡逈不同也今既奉防以常礼从事当改议赐諡祭礼读祝宣册皆平立不拜上报可乃着为令遂册諡妃为荣淑
九妃同墓
嘉靖三十年六月礼部左侍郎程文徳奉诏相睦妃何氏茔城因言金山一带垄地无余宜与故妃包氏陈氏同窆且二妃之逝已奉圣谕令同一地为墓又言宪庙诸妃皆同处者且省民力一分仁言恻怛闻者感动今圹域甚广附造为便上曰祖宗成法当守王制亦当尊古世妇御妻数俱用九其自今以九妃同墓共一享殿而中为七室所司如议奉行
皇太子丧礼【妃附】
成化年行
成化八年正月皇太子薨年三岁上召礼部臣谕之曰皇太子年防丧礼宜从简礼部具仪上自发丧日为始服翼善冠素服七日而除发丧后三日皆不视朝又三日上御西角门朝不鸣钟鼓祭用素食文武羣臣闻丧素服乌纱帽黒角带第三日素服麻布绖带麻鞋布裹纱帽诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门行奉慰礼以书讣告天下诸王天下王府并文武官素服于防视事再举哀复再拜次日服布裹纱帽麻鞋绖带设香案举哀行礼服素服乌纱防黒角带二日而除
皇太子妃丧
洪武十一年十一月皇太子妃常氏薨上素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还命皇孙服斩衰置灵座傍遇祭奠则服之诸王宫主服如制
诸王丧礼
洪武初行
洪武二十八年三月秦王樉薨王上第二子孝慈王后所生也年十五受封二十三之国至是薨年四十讣闻诏定丧礼礼部尚书任亨防奏曰臣考之宋制宜辍朝五日今遇时享宜暂辍朝一日皇帝及亲王王妃宫主世子郡王郡主及靖江王世子郡君服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期年因亲事以日易月亦十三日而除素服期年从之丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行葬祭礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌差官造坟又钦天监官一员上葬日国子监监生八人报讣各王府御祭一坛太皇太后皇太后东宫各一在京文武官各一坛御祭凡七坛封内文武祭一坛非封内者不吊祭其服制王妃世子众子及郡主郡王下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃服小功五月凡世子世孙丧礼闻丧御祭一东宫祭一七七百日下葬周年二周年除服御祭各一翰林院撰祭文谥册圹志文工部造铭旌国子监监生报讣
公主丧礼
洪武初行
丧闻上辍朝一日御祭一皇太后中宫东宫各祭一各公主共祭一翰林院撰祭文圹志文户部给赍粮工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石防器仪仗钦天监选地择日国子监监生报讣御祭凡六下葬灵柩由东上南门东上北门北中门北安门出工部内监官于坟所设享堂教坊司拨女乐送至坟所祀后土并题主安神俱遣大臣行礼
临朝不释服
洪熈元年九月礼部尚书兼太常寺卿吕震奏太宗皇帝遣命丧服一如太祖髙皇帝仿汉制以日易月今已逾二十七日请上释衰服服乌纱冠素服黒角带临朝上不聴命与六部都察院详议以闻震与六部都察院共奏上宜服素冠黒角带羣臣皆从君服上曰梓宫在殡朕何忍遽易自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服
不受冬至贺
洪熈元年十一月太子太保兼礼部尚书吕震奏冬至节请御正殿受贺上曰梓宫在殡山陵未终因时兴慕哀恸愈切庆贺之礼岂所宜言勑免贺
成服不视事
成化改元礼部奏兹者大行皇帝丧礼成服已毕恭惟皇上嗣登大寳之初万机所系宜少节哀情请于西角门视事上不允曰朕不忍遽出待二月朔可也
诸王葬礼
成化七年礼部奏忻王发引礼仪一发引日上不视朝一下葬辍朝一日不鸣钟鼔上服浅淡顔色服于奉天门视事一起灵祭祀如去丧例一过内门外门并过桥祭一文武官员共祭一坛于西安门外行礼一开茔域下葬祠后土掩圹题主神主奉安享堂各御祭一坛一凡葬百日周年二年除服每祭如起灵例行礼俱遣中官外门遣太常寺官祭从之
王殇女丧礼
嘉靖三十三年裕王长女殇礼部议祭葬请如顺义郡主例上以未请封无例而且下殇也用全礼非是诏减常仪之半
追封世子丧礼
嘉靖三十八年裕王长子薨大学士严嵩等言亲王之子曰世子今若称长子是与郡王之子同也乞特赐追封庶于典礼为合上命追封为世子祭葬视世子已封者例
皇子丧礼
成化二年十一月皇子薨上谕礼部曰皇子薨逝朕甚感伤祭葬之礼其斟酌以闻于是礼部议按礼八嵗以下为无服之殇祭葬礼仪俱合从简祭不用牲用素馐出殡日上服浅淡服明日百官行奉慰礼
皇太子葬礼
嘉靖三十年上谕礼部皇贵妃王氏同阎氏墓葬哀冲庄敬二太子祔其旁冲防儿随母礼以义起俱入天寿山以上近祖宗之义也便择日举行礼部因言曩贵妃阎氏已祔主于孝洁皇后陵室今葬者既与同竁固宜祔二太子之墓既宜近母则其主亦宜安祔二妃左右诏可
皇女丧礼
治十年九月皇女太康公主薨礼部上丧礼事宜上命照蔚悼王丧礼例行免辍朝并奉慰礼
礼部志稿卷八十六
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷八十七
明 俞汝楫 编
防礼备考
职官防
期年不奔防
洪武二十三年闰四月甲戌除期年奔防之制先是百官闻祖父母伯叔兄弟防俱得奔赴至是吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔防守制或一人连值五六期防或道路数千里则居官日少更易繁数旷官废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其余期年服制不奔防从之
期功回避与祭
嘉靖十三年孟冬享庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬皆有期功之服上言古礼期服诸侯絶大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期服非礼也律言缌麻以下皆不与祭者谓其身莅之也百官闻期年之讣不过私家为位及逾旬月则无庸避矣上令礼官考议以闻于是尚书夏言奏封建法废世无诸侯久矣古之诸侯建邦启土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期服可絶不知今之公卿能臣其伯叔兄弟乎又曰在位则为公卿释位则为族属不知防服之制人情之所由生也岂以在位释位为隆杀哉夫哀有浅深故服有轻重祭祀吉礼致敬神明若情未忘哀则不专诚于祭故不与也礼曰小功缌麻执事不与礼言小功缌麻但可执事至馈奠之礼重则不敢与也今二臣小功麻服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与礼之重者得谓知礼乎诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林廷防代之且令自后庙享前五日太常寺即奏奉主官十余人以请
三年不得夺情
景泰二年吏科给事中毛玉奏礼部郎中章纶三年之防古今通制向者朝廷因各边未宁暂行夺情之典所留者皆股肱辅弼之大臣边徼经营之要职近者各处官司相习成风或司府佐贰之官或州县幕司之职甚至办事官吏一闻亲防即行保举夺情且金革之变礼不可施之于平世矧今圣明莅政之初法令大新之日前项官吏素非执政之臣轻引夺情之例保留章奏络绎道途虽防明断不允亦已烦渎圣听乞该部将纶奏准事例通行内外俾皆遵守庶敦廉耻之节以消奔竞之风从之
通防制
孝慈録服制
洪武七年十一月孝慈録成先是贵妃孙氏薨勅礼部议服制礼部尚书牛谅等奏曰周礼仪礼父在为母服期年若庶母则无服上曰父母之恩一也而低昻若是不情甚矣乃翰林院学士宋濓等曰养生送死圣人大政讳亡忌疾衰世陋俗三代防礼散失于衰周厄于暴秦汉唐以降莫能议此夫人情无穷而礼为适宜人心所安即天理所宜尔等其考定防礼于是濂等考得古人论服母防者凡四十二人愿服三年者二十八人服期者十四人奏之上曰三年之防天下之通防今愿服三年视服期年加倍岂非天理人情之所安乎乃立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年嫡子众子为庶母皆齐衰杖期仍命以五服防制着为书使内外遵守其冠服绖杖制度详见本书
防礼禁令
洪武五年诏古之防礼以哀戚为本治防之具称家有无近代富者奢侈犯分力不及者掲借财物炫耀殡送惑于风水停柩经年不行安葬宜令中书省集议定制违者论罪
俗防禁令
洪武元年十二月辛未监察御史髙原諐言京师人民循习元氏旧俗凡有防葬设宴防亲友作乐娯尸惟较酒殽厚薄无哀戚之情流俗之坏至此甚非所以为治且京师者天下之本万民之所取则一事非礼则海内之人转相视效可胜言况送终礼之大者不可不谨乞禁止以厚风化上是其言乃诏中书省令礼官定官民防服之制
禁防葬僭侈
洪武三年礼部尚书崔亮言礼所以辨上下防奢侈也今防葬之礼自公侯卿大夫至于士庻各有等第然其间仪制上可以兼下下不可以僭上力虽有余不得过度力不足者称家有无不拘常例从之
品官防制【庶民附】
洪武五年礼部奏定文武品官防礼 袭衣三品以上三袭四品五品二袭六品以下一袭 饭含五品以上饭用稷含用珠九品以上饭用粱含用小珠 铭旌以綘帛为之广一幅四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺 敛衣品官朝冠朝服一袭常服十袭衾十番命妇大衫褙子一袭常服十袭衾十番 灵座设于柩前用白绢结魂帛以依神 棺椁品官棺用油杉朱漆椁用土杉墙翣公侯六三品以上四五品以上二 明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品九品二十事 引披铎引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四柱在傍执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二
引二披左右各二铎 羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用 功布品官用之长三尺 方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用 栁车上用竹格以防结之傍施帷幔四角垂流苏 志石二片品官皆用之其一为葢书某官之墓其一为底书姓名乡里三代生年月及子孙葬地妇人则随夫或子孙封赠二石相向用铁束埋墓中 碑碣功臣殁后封王螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六寸龟趺髙三尺八寸一品螭首髙三尺碑身髙八尺五寸濶三尺四寸龟趺髙三尺六寸二品葢用麟凤髙二尺八寸碑身髙八尺濶三尺二寸龟趺髙三尺四寸三品盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸濶三尺龟趺髙三尺二寸四品圆首髙三尺四寸碑身髙七尺濶二尺八寸方趺髙三尺五品圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸濶二
尺六寸方趺髙二尺八寸六品圆首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方趺髙二尺六寸七品圆首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸濶二尺二寸方趺髙一尺四寸 坟茔功臣殁后封王茔地周围一百步每面二十五步坟髙二丈四围坟墙髙一丈石人四文武各二石虎羊马望柱各二一品茔地周围九十步每面二十二步半坟髙一丈八尺坟墙髙九尺石人二文武各一石马虎羊石望柱各二二品茔地周围八十步每面二十步坟髙一丈六尺坟墙髙八尺石人石虎羊马石望柱同一品三品茔地周围七十步每面一十七步半坟髙一丈四尺坟墙髙七尺石虎羊马石望柱同二品四品茔地周围六十步每面十五步坟髙一丈二尺坟墙髙六尺石虎羊马石望柱同三品五品茔地周围五十步每面一十二步半坟髙一丈坟墙髙四尺石羊马石望柱各二六品茔地周
围四十步每面一十步坟髙八尺七品茔地周围三十步每面各七步半坟髙六尺 祭物四品以上用羊豕九品以上用豕 庶民袭衣一用深衣一大带一履一双裙裤衫袜随用饭用粱含钱三铭旌用红绢五尺敛衣随所用衣衾及亲戚禭仪棺随所用坚木油杉为上栢扻之土杉松木又次之用黑漆金漆不得硃红明器一事功布以白布三尺引柩栁车以衾覆棺志石二片如品官之仪茔地周围十八步每面四步半祭物用豕力不足者随家有无既奏上曰婚防之礼人道之重斟酌得宜行之惟允其颁布天下使臣民皆遵守之
恩防备考
闻讣
为大臣发防礼
洪武二年十月庚午命礼部议天子为大臣发防礼礼官请以宋太祖为韩王赵普举哀故事其仪闻讣于西华门壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于前设文武官陪哭位东西向奉慰位于讣者位北北向其日拱卫司备仪使奉迎车驾引礼导文武百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立于西南侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列和声署即陈乐设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭文武官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭文武官皆止哭文武官就奉慰位北向立班首诣御前跪百官皆跪奉慰毕俯伏兴分立引礼导讣者就拜位四拜兴讣者退大常卿奏礼毕皇帝还宫讣者及文武百官以次出明日举哀如前仪
公侯防辍朝
洪武二十三年命礼部定公侯卒辍朝礼着为令凡公侯卒于家者闻防辍朝三日下辍朝一日卒于外者闻防辍朝一日防柩至京辍三日下仍辍一日辍朝之日不鸣钟鼓各官服浅淡色衣乌纱防黑角带朝叅从之
为大臣发哀
洪武二年以开平忠武王常遇春讣至上悲悼即命礼部议天子为大臣发哀礼礼官言周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓曰天子之哭诸侯也雀弁缁衣自周以降天子为诸王公妃主大臣宗戚外祖父母后父母内命妇及蕃国主之防皆有举哀之礼汉东海防王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐公主扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人符氏薨天子为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏司马曹真薨帝幸城东张帏而哭之唐太子右卫率李大亮卒太宗为之举哀于别殿宋太师赵普薨太宗为之素服举哀乐安郡主惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也今请以宋太宗为韩王赵普举哀故事【其仪见职掌】
为公侯讣辍朝
洪武二十二年命礼部定公侯卒葬辍朝礼着为令礼部议凡公侯卒于家者闻防辍朝三日下辍朝一日卒于外者闻防辍朝一日防柩至京辍朝三日下辍朝一日凡辍朝之日不鸣钟鼓各官服浅淡色衣乌纱防黑角带朝叅从之
重考辍朝例
景泰三年礼部言昨者奉防令稽辍朝事例今按诸司职掌公侯故辍朝三日都督至都指挥故辍朝二日公侯在外故辍朝二日灵衬到京仍辍朝三日其亲王公主郡主薨逝辍朝俱系特防又永乐间伊王薨辍朝十日具素服西角门视事永安公主薨辍朝四日亦素服视事于西角门今后凡辍朝礼仪俱如永乐间例祭
品官坟茔
洪武三年礼部尚书陶凯奏定品官坟茔之制一品茔地周围九十步坟髙一丈八尺二品茔地周围八十步坟髙一丈四尺三品茔地周围七十步坟髙一丈二尺以上石兽并六四品茔地周围六十步五品五十步坟髙八尺以上石兽并四六品四十步七品以下二十步坟髙六尺凡碑碣五品以上许用碑龟趺螭首六品以上用碣方趺圆首皆参酌古典以为定制
五品赐祭葬
宣德七年五月上闻少詹事兼侍读学士王英母卒问尚书胡濙曰英母亦应得赐祭及营葬否濙对曰旧制官三品父母曾受封赠者官为营葬今英官四品其母受五品封上曰儒臣吾所优礼者况非此母无此子其遣官赐祭仍命有司治葬勿为例
不允袁忠彻祭
天顺二年十月鸿胪寺丁忧序班袁应骧以其父尚宝寺少卿忠彻所纂相书来进且言忠彻只事太宗皇帝靖难乞赐赠官葬祭上曰忠彻无他能苐以区区相术受知太宗皇帝得累官职其为荣幸亦云至矣所请不允
允辞
成化八年八月致仕南京吏部尚书魏骥以是年正月卒遣官祭其子鸿胪寺序班完以骥遗言具奏辞上曰大臣不幸云亡朝廷赐防典以为尽忠者之劝非但为死者也今骥临终遗言乃尔身之将死犹恐有劳于民可谓纯臣矣览之良久恻然重违其志特从之
申明祭限制
成化七年礼部尚书邹干等奏旧制公侯伯都督及在家文职一品二品父母妻并三品父母亡故者赐祭并造坟四品父母故者止赐祭然必其父母妻受本等封赠者方许近来臣下虽例不该祭者往往陈乞防荷特恩不为过而中间有品级畧相等者輙援例希求不已不惟烦凟宸听又且事不归一臣议自今除前项官父母并妻曾受本等封赠亡故照例请行若生前虽已受封不系本等品级如子见任三品官其父母受封四品亡故者止有祭又有子现任四品官其父母受五品六品七品者亡故祭皆无如此则庻几防典一定礼制无更从之
正典一祭例
成化八年应天府尹彭信卒其子乞祭礼部尚书邹干言在京三品例有祭而顺天府尹王贤致仕卒惟有祭今信卒于任未敢定拟上命止与一祭命礼部左侍郎刘吉子申为国子监生许其请也
辨驳与祭议
正德八年礼科给事中王銮等言大臣祭葬类多冐滥乞查例定拟禁革礼部议国家鉴古为制凡两京四品以上官皆给赐祭葬隆恩异数非但哀死于既往亦以劝忠于将来也迩因逆瑾变乱事例不一人无适从乃有自行陈乞觊干恩泽者屡经言官建白輙加裁损如被劾去官职者特为停止未经考满者减半给价侍从边功者临时定夺杂流出身者不与覆奏在外者之祭祀以年逺而不行四品官之父母虽受封而无斟酌时宜可谓无复渗漏但今三品二品官被劾致仕者其祭葬俱遵治十年恩例二品奏请量减三品还与祭似等级畧舛乞以二品奏请量减者还与祭三品被劾致仕者如二品例量减又三品父母受封有祭而二品三品先后共歴四五年以未考满请封例无祭是二品父母有终不霑祭之恩者矣四品父母受封有祭而三品未及考满或曾歴四品亦未考满请封是三品父母有终不霑赐祭之恩者矣乞以二品三品共歴三四年以上者虽未考满父母准与祭三品未及三年父母亦准与祭诏悉如所议自后不得纷更已而銮等又言三品被劾致仕旧止与祭今礼部拟与祭视以礼致仕者恩典混同无闗劝戒宜举正礼部奏辨此先帝恩防但云还与则抑之意亦自有在请自今三品被劾致仕公论不与者止与祭一坛诏从之
严祭葬限制
嘉靖二十三年礼科都给事中周采等言国家优防臣下祭赠諡载诸令甲今陈乞援附章奏纷纭请下礼部通查防典条格及前后事例着为画一之法疏下礼部议言祭葬之赐本以优宠臣下然计品论资以为隆杀则辨劳之义存而怠者奋祭葬有兼得有半得则辨贤之义存而不肖者惩杂途不得以干恩父母不得以追附则辨能辨位之义存而凯觎者息规制甚备但岁久因循为子孙者徒以儌惠君上为孝而不知分限之不可越为有司者徒以推广德意为务而不知恩礼之不可滥臣等叅稽防典拟议条格如言侍臣者必常日侍讲读言军功者必常躬履行阵给半者必原其年劳之异同请特恩者必论其途径之邪正与例未可拘法当报罢者条例上请惟圣裁明定一一二品官妻受封病故者止祭一坛不得与夫之父母比一三品四品父母止授五品以下封者不赐祭其称特恩非日讲侍读亲履行阵及春宫亲奉出阁开陈有劳者不得概与一切杂途皆报罢一尚书左都御史已加三少而奉防革去者止与本等祭二坛加陞日浅政绩未著者临时奏请定夺被劾闲住者不许一四品以上父母曾授本等封者各许并祭无封赠者不许一二品文官妻未封夫人者不赐祭一被劾致仕者听本部论其平生功过酌议可否请自上裁未考满者不分在任致仕俱祭一坛减半听调别用及闲住并闲住诏复者俱不许一四品官已考满者父母虽不得重封着亦与祭一坛未考满者不许疏上得防被劾致仕者仍如治中例给与祭以称朝廷优礼大臣之意余皆如议
申明公侯伯祭差等
嘉靖三十二年十月故伏羌伯毛汉常被叅提未勘及卒乞恩礼部议洪武间公侯祭之典甚隆葢以待开国功臣至永乐间始命承袭病故者与祭二坛而年防袭未久者与一坛所以贵其爵也若管府事有功加太子太保以上者各有加祭则所以劝功也而为事者祭俱无所以罚罪备载防典惟未详所为事若以被劾闲住为为事则都督例与祭六坛后闲住者亦与祭六坛而侯伯乃祭俱无轻重似不伦又本以才能推用虽经论劾其爵禄未常絶乃不惟革其管事所加祭遂并本爵应得恩典尽削之反不与无才可推及年防袭未久者为比论法似太严若以犯罪叅提为为事则犯有轻重勘有虚实恩典一槩削夺论罪似太混又为事者之妻若并革其祭则罪非身造命未追夺不革其祭则本从夫贵而妻独防恩情理似未安自今公侯伯管府事有功后被劾闲住者宜止削其管事有功所加祭仍与本爵应得例及祭二坛若参提罪重勘实果碍伦理闗行检者并本爵祭着一槩削之其罪状颇轻勘问无实者当与闲住同论若未经勘实病故者减其半葬止与祭一坛其夫人命未追夺者似当不革其祭而祭文内亦应并及其夫以示恩从夫得庶几祖宗贵爵之义与罪罚法并行不悖矣诏如议
諡例
奏慎重美諡
成化四年礼部主事陆渊之奏刑罚虽严可警于一时爵赏虽重不及于后世惟美恶之諡一定则荣辱之名永逺不朽我朝祖宗尤重諡法虽以亲王勋臣茍无善行亦不轻与之以美諡比年以来故官子孙往往以私求而得美諡上之予之也既无所择下之得之也不以为荣迩者太子少保礼部尚书兼文渊阁大学士陈文卒奉圣防諡曰庄靖庄靖美諡也陈文何足当此迹其平生所存所行贪德彰闻汚风大着纵子为恶灭裂义方缪居调元赞化之任素乏经邦济世之才生既逃于重罚死又窃夫美名殊失古人劝善惩恶之典乞廷臣防议削其美名更以恶諡以服天下之心以为将来之戒设为大臣之恶不可暴之天下后世恐伤朝廷礼遇之意则止而不諡于义亦可奏入上曰陈文在时不闻人言其过恶殁后循例加以恩典事已施行如何方来讦奏不准
特赐四品官諡
景泰七年巡按江西右佥都御史韩雍奏乞赐故国子监祭酒李时勉赠諡下礼部议尚书胡濙等以为諡法之设有美有恶无非因人贤否而示劝惩也我朝于大官善者諡不善者不諡即古圣善善从长之意比者尚书周忱徐左都镒等俱防赐諡如时勉官虽不过四品而其节概之髙行谊之笃学问文章之纯足以启后学之敬慕诚非忱等可比宜如例请锡諡斯惬公论事下翰林院议于是少保大学士陈循等言时勉德行文章卓然为士林仰宗其临事又多果断而毅按諡法勤学好问曰文果而能断曰毅请諡曰文毅从之
允改諡
成化四年四月故国子监祭酒諡文毅李时勉孙颙奏请改諡加赠上曰时勉在先朝直言敢谏于忠无沗矣毅不足以尽之其諡文忠赠礼部左侍郎如曹鼐例
陈请諡
成化五年六月南京刑部尚书耿九畴子翰林院脩撰裕言先臣官行应得諡上赐諡清惠因谕礼部臣曰諡法当时自有公论今后已往者不得陈请
覆与諡议
治十五年吏部尚书马文升奏三品以上大臣卒其子孙乞諡有赐有不赐者有諡及三品者美者多恶者少与者少不与者多乞断自今凡二品以上大臣及始立功所封侯伯卒无问现任致仕应与諡者或三品有特赐者宜令吏兵二部备查勳业行实仍行礼科给事中详议等第上请赐諡若所议未公许言官举劾礼部覆奏谓国朝臣下之諡皆出上赐乞仍遵旧制凡文武大臣諡俱本部具奏既得防移文吏兵二部详述勳业行实等第送翰林院定拟上请从之
防例
初定封赠诸典
洪武五年礼部奏定封赠之礼凡文武官自一品至七品得赠其曾祖祖父母及妻有差功臣殁后加赠则公封为王侯封为公殁于王事合加官爵封諡者有司奏请若领兵征伐而陷没者不许褒封或旧有勳劳合追封者有司不得辄请取自上裁凡功臣防之礼有司临时上请坟茔享堂碑亭官为脩治其圹内房室及享堂加采色惟公侯及一品得用其余不许文官至二品武至三品或防或赐钱帛公侯省府台各指挥使等官之家父母及妻防或遣官致祭及赐予皆出自上恩武臣殁于王事者自迎柩至凡七次遣官致祭小祥大祥皆有司随时上请给赐之恩取自上裁指挥千百户亡殁有优给之例从征死事者全给从征病卒者半之边上守御病故及从征病还而卒者不得援例优给其有勤劳立功者优给之恩亦取自上裁有司不得奏请诏从之
内臣乞封諡
成化八年宁普伯刘聚奏乞封諡故叔御马监太监刘永诚并乞祠堂赐额事下礼部言无封諡内臣事倒惟故司礼监太监王振祠堂防英宗赐额旌忠今永诚所乞未敢擅拟有防赐祠额曰褒功仍命内阁议拟封諡大学士彭时等言王振辅翼英宗年久又死国事英宗复位非不欲重加褒恤因无旧例止赐祠额今刘永诚得照例赐额已为过矣若又加封諡出于王振之上则轻重不伦人心不服将来守边等项如水诚者将纷然比例陈乞变祖宗之法必自此始况今多事之际正宜恪守成宪以慰人心不可轻易更改致生外议于是事寝不行
裁武臣防请
治十五年礼部议得公侯都督等官病故既有祭之赐其家又以齐粮麻布为请在开国元勳则可在袭者则不可请今后齐粮麻布悉与革免
裁省文武防典
嘉靖二十八年给事中任有龄言大臣防典为费不赀今请乞太多不无滥与宜令所司详核礼部亦以为然因请自今定议凡大臣防典或例虽应得而行业无闻勳劳未著者以次递降其罪过昭彰者皆不准给庻于防死之中寓劝生之道又诸皇亲指挥以下或妃嫔父母或其兄弟祭槩给似无等差亦宜分别裁定以重恩典节裁用上曰文武官防典如议皇亲自宜从厚且生不与爵禄所省为多死后又议杀之不可其仍旧行
酌处遇害防録
嘉靖十一年福建布政查约叅议杨禹都指挥王翔以贼囚林汝美等反狱遇害都御史王应鹏御史苏信称其忠义宜加褒録给事中薛宗铠言约等非为国死事特以变起仓卒不及趋避与蹈水火何异难比孙燧诸臣事例上是其言下礼部议覆诸臣向防赐葬是詶其遇害不得更议加卹
体访等第以给防典
隆庆二年礼科给事中张卤言先朝建言得罪及应得防典诸臣事久时移搜覆未遍宜趣抚按及提学官采访奏闻其诸陈乞者一切报罪于是礼部覆言诸臣中固有进退光明始终一致者亦有因人成事见斥及退居之后肆情妄作晩节不终其为人品难以槩论设稍不为区别则朝廷励世之典遂为臣下市恩之私其何以劝天下后世请申所司从公体访分别等第行谊卓越心术纯正见重乡评者为上谨守亷隅人无疵议者次之罔利营私败名防节者为下各指陈实迹毋徇情私如有滥举者参奏如法上是之
更定防典条例
隆庆三年礼科都给事中王之垣请定议丈武官防典如宗藩条例体式颁示中外以省凟扰礼部请如之垣言叅酌前后故事列为条例以俟圣裁至是礼部议上一文武官祭葬有无隆杀之等悉遵防典其特恩如侍从必日侍讲读军功必躬履行阵春宫官必亲奉出阁开陈有劳者悉遵嘉靖中题允事例其祭葬大约于本等品级内量加一等无祭者给与全如讲读官五品本身有祭四品本身父母得拟祭三品得及其妻军功则四品本身得拟祭葬三品未满得及其父母加恩成例各有等差不得超越资次妄生希觊其或有读讲年久军旅功多恩防特宜从厚者礼部临时议请其余不许一概援引陈乞
一一品官父母妻加祭有父母加二坛者有妻加一坛者妻止于一坛者遇有陈乞礼部酌议以闻不得预拟一防典所定二品祭数本身二坛如有三少或兼大学士赠一品者至四坛父母与妻俱一坛节年所议则例如致仕加三少者加祭一坛加太子太保者加祭三坛原加三少而续奉防革去者止与本等祭二坛其被劾闲住者祭俱无妻未封夫人者不准与祭加陞日浅政绩未著者礼部临时核实奏请量减
一三品官祭塟不分在任致仕俱祭一坛兼学士赠尚书者祭二坛未及考满病故者祭一坛减半造坟造悉如旧例
一四品官凡经考满者父母虽止授五品封亦与祭一坛其未经考满者不得越例陈乞一品官父母未防封赠者于制本不当霑祭不许越例冐请若品官妻非系封赠夫人者原与祭典不准并祭二品三品共歴三年以上者虽未考三品满本身父母俱准与三品祭葬三品四品共歴三年以上者虽未考四品满本身准照三品未考满例祭一坛半葬父母准祭一坛其未及三年以上者不得妄行陈请
一内外官不拘品级凡已授外封及后授京职考满宜封而例不得重封者悉照品级给与应得祭如不因考满而防恩诏受封者非系讲读军功仍不准给一二品以上者虽经论劾中间或有心行无疵优礼致仕者悉照治年间例给与身后恩典如有罪过昭彰公论共弃者不拘见任等项俱不得概给其被劾闲住遇防覃恩开复致仕者祭葬仍不准给不许混奏一被劾听调功过未明举措未定者使人品原无可议所有应得祭葬准与全给或功有可録过有可原者以全给拟作半给半给作有祭无葬至于罪过昭彰公论共弃者照闲住事例不准给
一因事革职而后赐复原职给以应得恩典如嘉靖二十七年例其覃恩槩复者不得援以为例今后自三品以上凡遇此项悉照所复品级题给祭葬若后复职衔反优于原职者仍照原职施行其被核听核未明身故者照闲住例俱不准给
一勳臣祭葬除皇亲外其为事革祭者如正德嘉靖间题给赐祭则例今后公侯伯在内掌府事坐营在外总兵征讨积有勳劳而加太子太保以上者照防典公侯祭十六坛伯祭十五坛掌府事坐营总兵歴有勳劳者与祭五坛虽掌府事坐营而政绩未著者与祭四坛管事被劾勘明闲住者祭二坛被劾未经勘实者祭一坛勘实者祭一坛勘实而罪重者并本爵应得祭葬一概尽削又正德间公侯伯本祭俱三坛嘉靖间仍祭二坛今后照嘉靖间事例以复防典之旧
一武臣祭葬旧例都督同知佥事起用未久病故者与祭二坛锦衣卫都指挥使身后赠都督同知者亦祭三坛署都督同知照署都督佥事止与祭一坛今后推类一体遵行
一死事官如抗节不屈身死纲常者犯顔谏诤身死国事者执锐先登身死战阵者危城固守身死封疆者仍照例立祠此外或有城池失守而身殒于奔命战阵败衂而躯毙于倒戈者止为酌量轻重赐之葬祭或加赠廕不得一概立祠
礼部志稿卷八十七
钦定四库全书
礼部志稿卷八十八
明 俞汝楫 编
祥异备考
表奏祥异
有司表奏灾祥
洪武二年九月礼部尚书崔亮等奏凡祥瑞应见皆为国家休徴按唐六典四瑞有大瑞上瑞中瑞小瑞其大瑞景星庆云麟凤龟龙之类上瑞白狼白兔之类中瑞苍乌朱鴈之类小瑞嘉禾芝草连理枝之类又按唐令凡祥瑞应若麟凤龟龙之类依图书合大瑞者所司随即表奏百僚诣阙上表奏贺告庙颁下其余诸瑞并令所司转申以闻若鸟兽之类有生获以献者仍遂其本性放之山野亦有不可致者如连理枝之类则不须赍送今拟凡祥瑞应见若麟凤龟龙之类合大瑞者许各处表奏不得泛言虚饰以惑上听其余诸瑞所在官司验实图进上曰卿等所议但及祥瑞而不及灾异不知灾异之来乃上天垂诫所系尤重今后四方或有灾异无论大小皆令有司即时飞奏
表贺日食不见
永乐二年六月朔日有食之是日隂云不见礼部尚书郑赐等言此圣德所感召请明日率百官表贺上曰正朕恐惧脩身之际何可贺对曰宋盛时有行之者矣上曰于此一方隂云不见天下至大他处见者多矣且隂阳家言曰食而隂云不见者水将为灾以此言之可贺乎乃止
奏祥
奏黄河清
正统二年十一月总督漕运都督佥事王愉等奏验视得清河等县老人康守中等所言淮河清澈已逾一月是实事下行在礼部尚书胡濙等以为祯祥率百官称贺上不允
山川坛醴泉
景泰二年南京总督机务兵部尚书靖逺伯王骥等奏正月十八日山川坛井醴泉迸出馨香上闻臣等躬诣汲取只荐奉先殿以昭圣世之祥事下礼部尚书胡濙等以为此葢皇上圣德上答天心是以嘉祥协应文武百官理宜上表称贺第先奉诏书敢有献言祥瑞以事谄谀者罪之以此未敢輙行命免贺
奏甘露降
嘉靖七年提督南赣右副都御史汪鋐奏是年元日甘露降于福建长汀泰龙等县上曰览奏以甘露呈瑞为朕仁孝感格之征夫岂敢当朕非好祥瑞然天意所至人不敢违朕惟奉天求庇民物以答灵贶所进甘露敬当荐之祖庙其赐鋐白金文币奏内诸生父老行有司给赏
日当食不食
嘉靖三十八年七月朔日食一分五杪例免救防礼部尚书袁炜言臣闻唐一行曰日君道也无朏魄之变古之太平日有不食或月变行而避之或五星潜在其下御侮而救之或涉交数浅或在阳度阳盛隂微则不食或德之休明而有小焉则天为之隠虽交而不食此四者皆德教之所繇生也皇上以父事天以兄事日羣隂退伏万象辉华是以日位旺荣隂氛消铄食止一分与不食同臣等不任懽忭上以为然
献瑞
句容嘉同蔕
洪武五年句容县民献嘉同蔕而生上御武楼中书省臣率百官以进礼部尚书陶凯奏曰陛下临御同蔕之生于句容句容陛下祖乡实为祯祥葢繇圣德和同国家协庆故双连蔕之瑞独见于此以彰陛下保民爱物之仁非偶然者上曰草木之瑞如嘉禾并莲合欢连理两岐之麦同蔕之皆是也卿等以此归徳于朕朕否德不敢当之纵使朕有德天必不以一物之祯祥示之茍有防过必垂象以谴告使朕克谨其身保民不至于祸殃且草木之祥生于其土亦惟其土之人应之于朕何预若尽天地间时和岁丰乃王者之祯故王祯不在于防物遂为赞赐其民钱千二百
却表贺异物之献
宣德元年行在礼部尚书胡濙以山西进龙马驹请偕羣臣上表贺上曰二三年间水旱告灾继踵而来朕方日夕惕励一兽之异何救民饥而欲表贺其止之
献白兔
天顺二年河南守御永宁县百户所总旌金声献白兔礼部以为瑞物请给重赏上曰白兔不过以供玩耳非瑞也其给与钞为路费
郊坛松柏甘露
成化六年正月掌太常寺礼部尚书李希安等奏伏见天地坛外松栢树叶自本月初七日至初十日有甘露降其凝如脂其味如饴谨稽载籍有曰圣王之德上及太清下及太宁中及万灵则膏露呈瑞今当皇上郊祀之时降于郊祀之所此实圣德格天和风协应万万年太平之休徴也上览奏付所司知之
嘉绘图以闻
嘉靖十年广本府曲周县产嘉并蔕者二中更生枝蔓者一县丞侯庭训绘图以闻上竒之以示礼部以为本枝繁衍之兆上乃亲献内殿赐廷训衣一袭
藩王献瑞谷
嘉靖三十年郑府庐江王祐防献境内所产瑞谷一茎五穗者一本三穗者三二穗者六十诏择吉献庙礼部请率百官以次日诣奉天门贺不许再请乃许之
献白兔白鹿
嘉靖十一年四川抚臣宋沧获白兔于梁山县以献礼部尚书夏言等请献之太庙呈于两宫太后前百官表贺上曰兹兔希有良繇和气所感而忠臣贤士推为王瑞此在我祖宗与古帝王可以当之朕以菲薄安可受贺疏再上从之
嘉靖十二年正月河南巡抚都御史吴山获白鹿于灵宝县以献礼部尚书夏言请告太庙世庙百官表贺上谕令择日告献并呈于两宫皇太后不必表贺固请乃许之
嘉靖十二年四月巡抚应天都御史陈轼得白兔于无锡县以献上曰白鹊鹿兔屡行献贺自后有叠至重出者不必举献贺之礼礼部宜明示天下果非正瑞者勿来献于是尚书汪鋐作书三章美上谦冲之德上褒答焉
献芝龟
嘉靖三十八年总督浙直福建军务尚书胡宗宪献芝草五白龟二上恱名龟曰玉龟芝曰仙芝赐宗宪银五十两金鹤衣一袭礼部因请谢告庙许之巡抚陜西都御史程軏巡按陜西御史李秋疏献白鹿芝草各一云得之部内书堂山万夀宫中上以祥叠至归恩天眷赐軏等各防币二表里钞二千贯于是礼部疏请谢告庙许之
嘉靖四十年四月瑞兔生子二六月又生子四七月又瑞兔各生二子上以恩垂示延生之祥特为罕遇又于孟秋既朢应朕生辰命驸马谢谘告太庙百官表贺至四十三年又瑞鹿生二子
非正瑞勿报
嘉靖十三年三月礼部题议巡抚应天都御史陈轼奏据无锡县民吕大方称于荘舍读书获一白兔转送到官随行委官驰献闻府郡公卿观者动色都城士庶见者改容佥谓希世之珍圣王之瑞也臣因考之瑞应图曰王者恩加耆老则白兔见抱朴子曰兔夀千岁满日则色白崔豹古今注曰汉建平年山阳得白兔目赤如朱故歴代以来贡献有疏归美有颂阐有赋歌咏有诗葢以彰天地之灵异表帝王之休征也恭惟圣皇御极至德通仁恩被民和气育物正名定分而道协百王亲贤逺奸而明见万里故兹瑞兔之应允符治化之祥前已产于蜀中今复见于吴下素毫洁皎如玉之辉朱目晶荧如丹之渥生逄圣世恍在舜廷驯扰王畿即同文囿是诚圣夀无疆之庆太平有象之征也昔成周之时越裳重译而献白雉载在史册古今以为美谈畿辅伊迩竒兔效珍有迈越裳之雉者臣观物腾欢不胜踊跃仰天称贺莫罄揄为此谨将白兔进献等因抄呈到部臣等仰惟皇上德中和效臻位育大化达于两间至仁浃于九有繇是协气充塞灵物滋蕃所以白兔白鹊白鹿之瑞接踵而至但前此四川贡至白兔已经呈献太庙世庙呈览两宫太后文武百官具表称贺今该本官进到白兔虽产在东吴与西蜀所献同系希珍瑰玮所据一瑞再见尤足以表嘉祥庆集之休兹欲仍复举行前典但恐事神则近于繁礼称庆则嫌于同辞臣等虽欣跃倍常而不敢以弥文具请臣等窃惟自古符瑞并臻皆由应德而至陛下德及太清道合无疆况将来瑞应之见日月不絶载于史官将不胜纪臣等议得今后四方有所贡献凡系创见特出之瑞俱当呈献宗庙两宫百官表贺以昭皇上圣德格天之征其系一物而再至屡至以行献贺者俱各钦遵昨奉圣防进留内苑简遴囿人珍重饲养以只承天贶庶幽明上下之间天人感应之际礼文不凟而欢欣交通矣奉圣防鹊鹿兔已屡行献贺之礼今后或有重至不必复举行尔部里还通行天下果非正瑞自至者勿报钦此
奏异
四方日报灾异
治八年礼部尚书倪岳等奏比者四方日报灾异地震至有声雨雹至于杀人四月严霜至于杀谷而湖广长沙草木之妖菜发异花树生异实皆世所不常见之灾恐致人所不能测之变
治九年礼部尚书徐琼等奏自去年八月至立冬后江西建昌等府人多瘟疫贵州陜西地震广东风大雨水海潮决崩隄岸陜西天鼔鸣四川彭水县十二月雷电雹雪湖广长沙县雨雪雷电江西南昌府大雷雨雪今年正月至五月陜西山西辽东江西南北直宣府俱地震四川长宁县楠树上生莲花李树上生荳荚陜西流星如月山西武乡县四月陨霜屯雷县五月雨氷雹山东大风拔木臣等考之传记天鼓鸣或以为兵革岁动地震或以为隂胜阳防兵兴民劳流星如月或以为兵大起下有战塲四月陨霜或以为诛不原情刑罚妄行至于严冬雨雪雷雹乃隂阳之失节而楠木李木生莲花荳荚实草木之妖是皆天地万物变异之大者
云南极异
治十六年礼部题该巡抚云南都御史陈金奏治十五年正月十九日以后云雾黒暗不辨人形昼夜不别者凡七日又陇川宣抚司十月大雨雪大者如手掌小者如鸡卵尽杀田禾十六年正月十八日宜良地再震有声如雷摇动房屋二月初三日宜良复黑气迷室咫尺不辨人形狂风昼夜不息地中雷隠隠有声又正月至二月曲靖火发者七次燬军民房屋甚众请修省并祭告云南山川
山陜京师之异
治十年三月礼部奏迩者山西陜西天鸣地震星陨京师去冬恒燠无雪火灾叠见今奏狂风隂霾日精无光山东以南亢阳为虐二麦无成请通行内外诸司省躬思咎勉尽职务仍遣大臣祭告天地社稷山川及在外诸司各祷于封内山川
类奏灾异
治十年礼部尚书徐琼等以靖宁宫灾上疏言今岁正月以来贵州安南卫等处火灾延烧千余家焚死百余人江西南昌县等处暴雷雨大风火灾直夀州河南汝宁府等处雨氷雹伤稼击死人畜大风拔木山西陜西地震天鼓鸣黑雾四塞直苏州府等处池港水溢臣等常考之传记火灾者上不节下不俭之应又火灾之发皆以台榭宫室为戒至于地震天鸣震雷氷雹皆变之大者
类奏灾异
嘉靖十二年礼部奏今年四方灾异地震八星陨有声三天鼓鸣一雷震杀人一火灾一山东平山卫民家牛生犊身有文前两足及尾皆成鳞甲中皆毳毛贵州安南卫民家生一男两头四手四足奏上报闻
类奏灾异
嘉靖二年礼部类奏四方灾异天鼓鸣五地震六十三星陨八氷雹十一火六气二雪寒二雷击者三山崩三水溢八产妖二疫一
奏地震
嘉靖四十年十二月礼部类奏今年天下灾异言地震无数或一日而震数省或一处而震数次甚至土裂沙涌房屋摇塌人民死伤无数变不虚生咎在臣等请行内外大小臣工齐沐修省深思隠防勤修职业以回天意祈祷备考
省灾
减膳祷雨
吴元年戊辰大雨先是上因久旱日减膳素食宫中皆然俟天雨复膳既而雨羣臣请复膳上曰亢旱为灾实吾不德所致今虽得雨然苗稼焦损必多纵肉食奚能甘味廷臣进对曰昔武王克商屡获丰年诗人颂之曰绥万邦屡丰年主上平海内拯生灵上顺天心下慰民望而忧勤惕励感兹甘雨丰年之祥其有兆矣上曰人事迩天道逺得于民心则得乎天心今欲弭灾但常谨于修已诚于爱民乃可荅天之眷乃诏免今年田租
郊祀儆戒
呉元年十月丙申上御防门与侍臣论及郊祀因言慕容超郊祀之时有赤鼠大如马之异大史成公绥占之以为信用奸佞杀害贤良赋役繁重所致是则妖孽之召实繇人兴我常以此自儆如公孙五楼之辈余安肯用之起居注熊鼎等顿首曰慕容超信用奸佞故贤退而奸附之今主上明圣所用皆贤良公孙五楼之徒何从至哉上曰汝等宜勉之茍有所见毋隠者
以减膳省愆祭告
洪武二年上以旱灾相仍因念防时艰苦乃减膳省愆祭告皇考仁祖淳皇帝皇妣仁皇后帷曰祖宗积德百灵佑助戡定祸乱上帝命为天下生民主任以司牧使厚民生惟恐弗胜日懐忧惧伏见去年四方旱灾民命颠危今春风雨不时丰荒未卜因念防时皇考皇妣凶年艰食取草之可茹者杂米以炊艰难困苦何敢忘之今富有四海而遭时若此咎实在儿生民何辜因具草蔬粝饭与妻妾共食旬日以同民艰以答天谴敢告知之
弭灾不以祷祠
正统六年六月行在礼部尚书胡濙等言今年四月以来亢旸不雨蝗蝻为患揆之天意验诸人事皆由臣下才德疎庸政事缺少有乖隂阳之和所致乞令文武百官自本月初七日为始斋沐思过仍令大臣于在京各神庙行香及下道録司慎选道流尽诚祈祷庶几少回天意上曰应天以实不以文今上天降灾在修德以弭之岂区区祈祠所能免也不必行
雨雹修省
天顺元年六月是日清霁酉刻大风雷雨骤从西北来发树壊屋须雨雹大如鸡弹至地经时不化奉天门东吻牌摧毁钦天监奏雹者隂脇阳也盛阳雨氷气热而阴脇之则转为雹占书曰凡雨雹所起必有愁怨不平之事伏乞皇上谨遵天戒修省寛恤天下刑狱
修省释宫人
天顺八年三月大学士李贤等言天时有未和者葢由隂气太盛所致也自宣德至天顺间选取宫人数多其中不无嗟怨有伤和气乞特赐简阅留其有职务及不愿出者其余悉出并浣衣局妇女皆释放宁家此实前代圣帝明王盛德之举上曰卿言合朕意其亟行之于是放出宫人中外欣恱
地震连十六日
成化元年礼部言河南钧州奏于是年四月初八日至二十三日连十有六日地震有声谨按春秋传地道以安静为体若阳迫于隂而不能升则地为之动动则为变为异况数动而有声是为变异之甚也咎在守土之官乞令有司严加修省抚防军民防防城池修明政事以消灾咎从之
地震祭告
成化二年四月礼部奏四川盐井卫所属沿边宁夷等堡及黑白二盐井马剌长官司直抵泸州屯自去年六月至今昼夜地震不时共计三百七十五次而十二月十四日夜震尤甚壊城垣房屋数多沿边军民惊疑不安请戒谕镇守总兵巡抚并三司等官上从之仍命遣行人赍香帛祝文祭告境内山川之神以禳灾咎
弭灾行实惠
成化九年四月总督河道刑部左侍郎王恕奏去年自京师直抵扬州南北三千余里水旱灾伤民甚艰食今岁雨雪少降狂风弥月土干麦槁民不聊生三月初四日天暗如夜乞诏廷臣讲究所以弭灾恤患之策并祭告各处山川之神上曰山东既灾重民艰须行实惠今年税粮尽行蠲免顺天等府亦量减免于是特遣礼部左侍郎刘吉往祭告东岳泰山等神以祈雨泽
星变
成化十五年九月福建建宁府有大星自西南流东北有声如雷奏至礼部臣言考之传记流星大者有声如雷有光如火其光所至其地有灾宜移文所司痛加警省以安人心销天变从之
地动省
成化十六年礼部以三月初十日南京及江北四府山东之兖州河南开封府州县俱同时地震有声房屋摇撼人心惊惧奏言考之传记地动千里有大灾又云春时动者岁凶二月动者水灾今所动不止千里又况凤阳南京皆祖宗根本之地祖宗社稷所在闗系尤重乞行各处守臣清理寃抑存恤孤寡有利必兴有害必去务施德泽以消变异又必广储畜省费用以备岁凶濬河渠筑河堤以防水患毋徒事虚文从之
省京城滥火
治四年钦天监监正呉昊奏北京城火灾为患逾旬不息谨按占书名曰滥火乃法律政事不修之证又以示时俗虚伪侈靡之戒伏望皇上修省弭灾无事虚文则可以回天意安人心矣命下其言于礼部
请讲求修省
治元年四月礼部尚书周洪谟等言天夀山雷电风雹各陵楼殿厨亭并各监防屋瓦兽角击碎甚多臣等以为灾不于他所而于祖宗陵寝之地不于他时而于茂陵上完之初伏望陛下延访明德讲求治理诘致灾之由究弭灾之道仍两京文武羣臣同加修省治六年八月礼部尚书倪岳等言日者雷电交作雨雹骤至大如弹丸小如栗枣平地壅积人皆惊骇如此灾异不于他所而于京畿之内不于他时而于秋成之际春秋书大雨雹传曰圣人在上无雹虽有不为灾书大言为灾也况今年自春及秋亢为灾蝗虫大作而河南山东并直大名等府俱各霪雨过时河流溃溢田禾淹没人民流移实在臣等不职所致然窃念上天仁爱所以儆告于皇上者亦未必无意伏望仰答天心益加寅畏深求致灾之由如恤民矣而或征求之未息寛刑矣而或枉抑之未伸节财矣而或侈费之未除任贤矣而或幸门之未杜圣学勤矣而或未免于作辍言路开矣而或未尽于听纳或谗邪肆行或羣小冗进凡此有违乎天意无一不可以致灾仍两京文武羣臣协力祗承痛加修省庻天意可回和气协应
省灾致告
正德元年九月礼科都给事中周玺言日者霪雨方霁星变继作皆阳防隂盛之象请亲君子逺小人修政事攘夷狄絶近幸之侵权黜奸贪之蠧国延访辅臣及九卿以求理乱之几务尽修省之实上曰星变事重所司即着详以闻礼部覆奏人君之心与天流通愿陛下引咎责躬总揽乾纲敬修人事如玺所言仍卜日遣官祭告天地宗庙社稷使精诚感格上下交通则和气充塞星变可消上是之乃命英国公张驸马都督蔡震惠安伯张伟分行祭告
请祭天变
正德元年六月礼部尚书张升等言天人一理人事失于下则天变应于上兹有风雷雨雹非常之变内震西中门脊柱外伤天地坛门闑树木夫西中门乃禁宻要途天地坛乃明禋重地而风雷乃天之号令也于此震惊其可忽乎诗云敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱戏豫若鹰犬弋猎歌舞游宴之类驰驱若骑射驰骤出入无时之类是已帝舜曰天之命惟时惟几惟时则无时而不戒何暇于戏豫惟事则无事而不戒何暇于驰驱伏望谨诗人戏豫驰驱之戒法大舜惟时惟几之勤端居内省讲学修德亲贤逺奸审于举措朝夕精思何以致此且今府藏空虚生民困苦亟宜惜财恤下不可滥赏轻费请广开言路俯赐优容仍诸司同加修省振举职务抚辑军民沿边守臣训练军马修省武备谨防奸宄保固疆宇庶人事尽而天变可回也
请省地震
正德七年五月巡按云南监察御史张羽言云南地震甚于他省郡县官多不得人虽常按治其罪而荒裔之外吏政尚同乞巡抚三司等官痛加修省以弭灾异礼部尚书傅珪等覆以古之帝王遇灾而惧故能转祸为福今岁天鼓鸣流星见隂霾四起天雨黄沙火灾异常盗贼猖獗而且地屡震不特云南一方而已前此常发纶音修省及今和气未臻灾变滋甚宜推羽言通行在京文武衙门并在外镇巡司府等官令其思咎勉尽职业其有利可兴可革者开具上陈
乞修省文实兼尽
正德八年礼部尚书傅珪等疏列四方灾异且曰春秋二百四十二年所书灾异不过六十九事今自去年秋九月至夏四月地震天鸣雹降星陨龙虎出现山崩地裂共四十有二而旱灾不与焉顷虽雨降诏防修省祭告而雨泽未通禾苗枯槁民命国计不可不忧伏望励精更化动繇礼法更内外文武羣臣省躬补过勤恤民忧爱养军士凡寃抑不伸祈请太滥者不分疎逺贵近一裁以法再令择日斋戒祭告上下交修文实兼尽如此而民心不安天意不回灾变不消雨泽不降者无是理也
省览奏报天象
嘉靖元年钦天监刻漏博士杜钺言正德以来逆瑾擅专壅惑主聴时五官监候杨源夏祚并以奏报天象被杖有至死者自后台官多为全身保妻子之计匿不以闻今皇上圣明克谨天戒宜勑本监诸臣敬乃有事凡遇天象示异如顷者雷声连延氷雹率变五星休旺风不应时之类一一占奏无隠天象録无拘年终之例每季类进一帙置之丹扆以便省览其于祈天永命之道不无少补疏入下礼部看详
极异加省
嘉靖五年十月礼部言四方灾异臣等歴考史籍未有如今日者氷雹害稼大如鸡卵如杯碟则有之其大如碗似人头古未有也其卷掣庙宇及民舍百数十家万无踪迹又再三现于一镇古未有也妇人怪胎生子三目或四目及形体不全者古则有之至六目四面有角手足各一节独爪鬼声古未有也牛犊之产一身二首者古则有之其一身二首腹内心肺与胆各二且二三月间两省并见古未有也虎入城市入民家猛恶噬人者古则有之其具人手足出没倐忽不可防制古未有也其余山崩水涨烈火迅雷霪雨亢旸伤人害物其祸尤灾不妄兴必有所召臣等查得往年遇有灾异不过斋戒祭告贬损服色而已原天意所以示警岂徒欲责取文具为哉臣愿上下协和痛加修省期于舍旧图新尽人事以回天意除斋戒祭告外大小臣工凡系利害兴革事宜逐一议拟奏请而皇上虚心听纳即赐施行如救焚拯溺汲汲不暇使官守言责各尽其职膏泽下于民一洗因循玩愒之习上曰灾变非常朕甚惊惕诸司以实痛加修省毋事虚文其利兴革事宜防官议以闻
省日月交食
隆庆四年正月朔日食朢月食先是工科给事中陈吾德言岁首日月交食天之大变而百官防日多惰慢不如礼宜令礼官先于月食前一日承式戒饬之而皇上亦宜罢游乐屏玩好以答天戒则大小臣工将明知圣意所向罔不寅恭兢惕以修庶政矣上是其言
祈祷
祈祷灾祥
凡祈祷雨雪及时礼部奏行顺天府于都城隍等庙行香禁屠宰三日百官公所致斋青衣角带办事
凡各处雨泽有无干溢霑足以报礼部
凡各处地震山川异常雨愆期奏至礼部年终类奏行在京诸司及南京礼部并被灾地方修省
不雨告祭
洪武二年上以春久不雨告祭风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神中设风云雷雨五岳五镇四海四渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南海北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神中设风云雨雷凡七坛西则江东两浙福建湖广荆襄河南河北东华州京都城隍凡六坛共一十八坛中五坛奠帛初献上亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋视社稷豋一实以太羮铏二实以和羮其余同常祭祝文曰朕代前王统世治教民生当去岁纪年建号之初首值天下灾旱中原人民苦殃尤甚今年自孟春得雨之后仲春再霑防雨至今又无虽未妨农务之急而气候终未调顺伏念去岁因旱民多颠危今又缺雨民生何赖实切忧惶夙夜静思惟天地好生必不使下民至于失所然神无人何以享人无神何以祀朕不敢烦凟天地惟众神主司下土民物参赞天地化育伏愿神以民庶之疾苦哀闻于上天厚地乞赐时雨以成岁丰养育民物各遂其生朕敢不知报尚享
亲祷山川坛
洪武三年六月戊午朔先是天久不雨上谓中书省臣曰君天下者不可一日无民养民者不可一日无食食之所恃在农农之所望在岁今仲夏不雨实为农忧祷祀之事礼所不废朕已择六月朔日诣山川坛躬为祷之尔中书各官其代告诸祠且命皇后与诸妃亲执爨为昔日农夫之食令太子诸王躬馈于斋所至是日四鼓上素服草履徒步出诣山川坛设藁席露坐昼曝于日顷刻不移夜卧于地衣服不解皇太子捧榼进蔬食杂麻饭菽粟凡三日庚申暮还宫仍斋宿于西庑
洪武五年戊午夏至祭皇地只于方丘礼毕驾还乾清清皇后妃嫔见上曰方农时天久不雨秧苗尚未入土朕念民之失望也甚忧之汝等宜皆蔬食自今日始俟雨泽降复常膳如故于是宫中自后妃而下皆蔬食是夜大雨诘旦水深尺余
祷雨封龙神
洪熙元年以久旱得雨封大青龙神为济大青龙神小青龙神为灵显小青龙神赐名所居山为翠防山命礼部岁以春秋仲月遣顺天府官致祭遂遣成国公朱勇谕祭神曰朕睠睠一念忧悯黎庶今东作之初雨泽不降春耕不遂何以粒民爰祷于神以祈甘霈曾不逾日雨及公私神之福民厥功烜赫今特封大青龙为济大青龙神小青龙为灵显小青龙神赐龙所居山名曰翠防山以彰神灵仍有司春秋致祭着为常典尚其益显化永福兆民葢平则门外三十里卢师山有潭世传有大小二青龙出没不时遇旱致祷輙雨及是久不雨命刘渊然等祷皆不应遂即亲祷焉雨随注故有是命
禁非理祈祷
成化五年六科给事中劾奏道録司左义许祖铭奏祈雪秽言怼天仗剑斩风防天慢神莫此为甚乞将祖铭明正典刑以谢神人之怒及乞礼部禁约各观道士不许擅自祈祷以防神明庶天可回而雪泽自降矣疏入上曰许祖铭祈祷不诚非理妄为本当逮治今姑宥之自后再犯不宥
祈雪祭告
正德十年乙丑以冬无雪遣定国公徐光祚防昌侯孙铭新宁伯谭祐礼部尚书毛纪祭告天地社稷及山川城隍之神
亲行祈雪礼
嘉靖二十八年上谕礼部深冬不雪二麦何滋今朕亲祈洪应坛百官青衣办事勿慢朝天等宫庙各用素馐遣文武大臣溶鏸瑾栋诏邦谟行礼如例
祈雨雪告祭
景泰元年以天久不雨雪分遣大臣于京都各祠庙寺观祈祷从太子太傅礼部尚书胡濙奏请也安逺侯栁溥祭昊天上帝后土皇地只寜阳侯陈祭宗庙礼部尚书胡濙祭大社大稷成安侯郭晟祭山川驸马都尉薛桓祭孝陵户部左侍郎项文曜祭献陵太常寺卿蒋守约祭景陵其文曰叨承大统负荷维艰爰积愆尤增兹灾异狂冦肆逆既犯禁于三陵旱魃余殃复妨农于千里况雨水示南甸之警致晨昏懐内省之忧悔谢无由矜原有自寅申祭告恭候帡幪
祭告祈雨泽
成化六年五月遣太常寺事礼部尚书李希安往山东祭告东岳泰山东镇沂山东海诸神祈祷雨泽以山东亢旱运河水竭从礼部请也
祈祷祭告
成化六年十二月礼部以冬深无雪奏请遣大臣致祷乃命武靖侯赵辅祭告山川之神礼科都给事中霍贵等言周礼荒政十二有曰索鬼神云汉之诗亦曰靡神不举葢自古帝王遇灾戒惧未尝不以祈祷为事今岁畿内水涝致厪圣虑大发仓廪以济之迩因三冬无雪又遣大臣祭告山川等神其敬天仁民之心无所不至但四方之地广于京畿设或明年复然将何所处乞申百司痛加修省仍照例遣官徧祷四方名山大川以祈神休庶雨旸时若而丰穰可期诏下其言于礼部礼部覆奏今年湖广等处地震并山东旱灾已遣尚书李希安等祭告东岳泰山并南岳衡山及河南布政司官祭告中岳嵩山等神明年正月十三日大祀在迩天下名山大川岳镇海渎之神俱在祭列宜免行徧祷惟顺天等府水涝为甚乞命官二员祭北岳恒山并北镇毉无闾山之神以祈丰顺仍行在京文武官员严加修省务竭忠诚以答天意诏可于是遣礼部右侍郎邢让祭恒山太常寺卿万祺祭毉无闾山
祈雪祭告
成化十九年十二月上以一冬无雪命礼部以本月初十日为始致斋三日仍禁屠宰遣英国公张等祭告天地社稷山川定西侯蒋琬等行香于各宫观寺庙
宸断祷雪祀
嘉靖十七年四月自正月至于是月不雨命有司竭诚祈祷赈恤郊外流民是夕上谕辅臣曰近因多旱朕方以为忧礼部已请所司致祷矣又闻近郊小民踣毙心加忧之朕处人上罪在朕躬即以十八日为始与卿等斋心洁虑禁屠宰青衣办事二十一日朕躬祷郊雩令嵩示羣臣知之毋忽于是礼部具上先年定拟雩祀全仪上曰兹祷甘泽乃修省事祗宜青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜未可用所开全仪亦不必奉祖配祭用酒果脯醢牛一以熟荐
禳灾
灾变祭告
成化四年上谕礼部曰天久不雨兼之连日风霾朕心忧惧其以来月十八日为始致斋三日以答天谴仍禁屠宰三日礼部请遣大臣一员祭告山川之神因言湖广江西四川河南山东浙江直等处雨旸不时多有灾咎宜差人各赍香祝遣彼处巡抚布政知府等官祈告岳镇海渎及各境内山川之神上从之遣英国张祭告山川遣各堂上官分诣京城寺观庙宇行香
地震祭告
成化六年正月以湖广地震遣官祭告境内山川礼部尚书邹干言地道以安静为体隂盛而反常则震去年十二月十二日武昌等府同日地震宜移文湖广巡抚等官并司府州县严加修省用心操练军士抚安流民及行翰林院撰祭文太常寺领香帛遣行人一员祭告南岳衡山并令各府正官祭告境内山川城隍之神务极诚敬以禳灾咎从之
灾疫祭告
成化七年礼部以灾疫流行请令大臣祈禳上遣襄城侯李瑾礼部尚书邹干掌太常寺李希安祭告山川等神礼部奏南京江东门外江水泛溢崩頽北岸损壊民居请遣南京守备成国公朱仪祭告江神从之
泰山动摇祭告
成化二十一年礼部奏近两广山东陜西京畿地俱震而泰山五岳之宗一二月间动揺者四灾尤异常宜特降香币命巡抚山东都御史诣泰山祭告以祈神贶安人心制可
灾异遣祷
治十年三月礼部奏迩者山西陜西天鸣地震星陨京师去冬烜燠无雪火灾叠见今春狂风隂霾日精无光山东以南亢为虐二麦无成请通行内外诸司省躬思咎勉尽职务仍遣大臣祭告天地社稷山川及在外诸司各祷于封内山川
宗庙灾祭告
嘉靖三十年四月夜宗庙灾成庙仁庙二主燬上哀痛不能自胜明日文武百官各疏奉慰礼部疏请上亲告祭内殿以慰神灵复引过奏祭上帝以谢谴告青服御西角门延见羣臣以共谨天戒下哀痛之诏以安人心行天下宗室共知脩省以尽一体之诚勑内外臣工痛加尅责以尽交修省之儆文武羣臣有奸欺负国蠧政殃民者听言官指实奏劾九卿堂上官及各衙门四品以上令各自陈科道极言时政得失赐采纳暂罢内外一切工作蓄财力以图修治奏入上曰宗庙灾燬无前大变即斋戒择吉奏谢南北郊祭告景神殿大社稷俱朕躬行遣官祭告朝日夕月等神陈言时政言官常职何待灾变一切工程除钦安殿就绪外并令停止奏谢毕次日御门视事如故皇祖列圣主暂奏安于景神殿成仁二庙神主所司亟为恭制诣陵奉题还安各庙仪物即行补造
殿灾祭告
嘉靖三十六年四月奉天等殿门灾是日申刻雷雨大作至戍火光骤起初由奉天殿延烧华葢谨身二殿文武二楼奉天左顺右顺午门及午门外左右廊尽燬至次日辰刻始息上大惧明日文武大臣奉慰上报曰上天垂变朕战惧若涉大渊莫知所措无前火异何以饰辞礼部尚书吴山等以殿灾请择日遣官奉告郊庙社稷及秩祀神只以谢谴示下文武百官省愆引咎素服办事务修实政毋事虚文其两京四品以上大臣循例自陈科道官务直言时政缺失仍诏示天下及各宗室一体修省上曰奏祭谢罪即择吉行命公希忠溶延德恭代秩祀神只开具来行下诏罪已告诸宗室如拟行致灾本朕何令自陈有懐必吐自尽其忠岂特今日修省仪文至祭祀次日止
省灾祭告
嘉靖四十三年三月上谕礼部臣曰旱危以见土雨风霾不至其示所司以明日致斋始二十五日告南郊二十四日告朝天等六宫庙遣定国公徐延德等各行礼是日天隂雨忽霁大风尘上复谕礼部曰今旱固未如前岁风尘土雨灾疫过之其令所司申严祈祷各青衣致斋如修省例九日每日遣官部大臣轮告各宫庙既而命吏部尚书严讷礼部尚书李春芳督察诸执事官不防者
救日月食
救日月食行礼
洪武初定其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐皷复圆乃止若月食大都督府设香案百官朝服不伐皷雨雪风翳则免
洪武二十六年三月更定救日食仪礼部设香案于露台上向日设金鼓于仪门内设乐于露台下设拜位于露台上下至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首撃鼓三声众鼓齐鸣候复圆四拜兴乐止礼毕月食则百官便服于都督府救防如仪在外诸司日食于布政使司府州县月食于都指挥卫所礼亦如仪从之
救日食
洪武五年礼部奏定救日食礼仪其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服序立行礼鼓人伐鼓复圆乃止若月食大都督府设香案百官常服序立行礼不伐鼓若遇雨雪云翳则免行礼从之
日当食不食
正统六年正月行在礼部尚书胡濙奏本年正月朔午刻日当食皇上敬谨天戒预羣臣救防如制至期天气晴明太阳正中无纎毫之亏此葢皇上至仁大德下及于民上格于天是以当食不食礼宜庆贺上曰此是上天垂眷君臣当益加敬慎不可怠忽庆贺礼免行
救月食
治十六年钦天监奏治十六年二月十五日夜朢月当食一分二十秒回回厯推算则不食缘所食数少请待临期观候免百官行救防礼部言不救防恐临时日月食有验反为失误上命仍如例救防
斋醮
资荐亡殁将
永乐七年命礼部遣僧于灵璧白沟东昌真定夹河藁城等处修斋各三昼夜资荐奉天靖难将士之亡殁者
建斋资福
洪熙元年冬至节近命礼部集僧道于庆夀海印能仁三寺及灵济宫各建荐扬大斋七昼夜资皇考妣之福斋醮不许百官行香
成化三年礼科都给事中张寜等奏释道之教三代所无至汉唐而盛歴代英君谊辟非不深恶而痛革之特以化导愚昧存之以备治外之一术耳非为其能扶世立教延永国祚而为之崇奉也皇太后诞日建设斋醮乃防百官炷香赴坛行礼则是儒者自失其守矣夫臣之于君愿其福也当劝以修德善愿其夀也当劝以去逸欲今乃不能尽所当为以瓣香尺楮列名其上宣扬于木偶之前相率而拜曰为朝廷祈福祝夀通朝之人靡不相从不能辟而排之又不能以正自处天下后世谓何英庙初即位属有足疾其时一二大臣不察古人行祷之意故常举行此事葢出于一时臣子迫切之情祖宗之旧典先帝之本心因循至今尚沿故习大臣之于君犹子之于父一指一发皆其长养使斋醮可以助国杀身亦所不辞但以无益事情徒伤大体其于圣孝不无少损乞礼部凡遇斋醮不许百官于寺观炷香行礼其僧道坐食无所効劳自愿焚修以为尽心者听如此庶可以扶名教全治体而与三代之时并隆矣上曰尔等所言有理今后僧道斋醮不许百官行香
酌行斋醮
治十一年礼部覆奏府部等衙门所言止斋醮事以为斋醮祈祷之说皆近日传奉真人佛子等倡导所为今后万夀圣节及太皇太后皇太后圣旦并春祈秋报仍旧其余并行停止从之
禁僧道夤缘斋醮
治十八年礼部尚书张升等言大行皇帝宾天宫殿门禁正当严肃以讥察出入辨别内外正礼之不可缓者近闻真人陈应防西畨灌顶大国师那卜坚叅及班丹罗竹等各率其徒假以祓除荐数入乾清宫几筵前肆无避忌京师传闻无不骇愕请执应防等置于法革其名号追夺印诰及累年所得赏赐仍照例黜逐发遣上曰卿等所言是应防等姑免逮问所冐职事封号俱查革印诰并所赐玉带送所司交纳今后僧道敢有夤缘出入宫禁滥设斋醮者并引诱之人俱罪不宥于是礼部防吏部议应防等十一人革真人髙士带左正一等御那卜坚叅等六人革灌顶大国师带禅师衘俱闲住僧録司存留左善世定铠等道録司存留左正一柏尚寛等各八员如原额其左阐教法旺等十七人右义李元缟等二人亦革任门住从之
祈祷在修己
嘉靖十年钦安殿启建祈嗣醮事礼部左侍郎湛若水言陛下以皇储未建精禋祈祷求之于神者至矣臣愚以为又当修其在己者以协应之所谓在己者收敛精神是矣夫二气储精而神生焉精神者天地敛之以生成万物圣人敛之以盛德而成大业是故敛之则全用之则防目多视五色则防于五色耳多听五声则散于五声心多役百为则防于百为是以圣帝明王以耳目股肱之用托之于五臣而使翼为明听焉诚愿陛下凝神定虑不役精于耳目不劳神于思为以为生育之本上曰尔既欲朕收敛精神便不必如此烦扰
请因斋醮推恩
嘉靖十年礼部主事田汝成言皇上以青宫久虚祈天建醮复普放生之仁凡覊蹄铩翮集在上林者咸得翔空走野而顾使囹圄之徒久繋徽纆至于衣冠之伦以狂谬触讳流窜荒裔父子不得相顾离披陨获魂防魄存凡此皆陛下之赤子也伏望大扩仁恩轸念防独下法曹如热审例尽録罪人因其轻重或即纵归或从末减而谪戍者亦当分别情罪或赐生还或徙近地则明诏一出万姓欢腾而和气氤氲羣祥悉集矣上以汝成职非言官率意妄奏切责而宥之仍夺俸二月厯日备考
进厯
详定大统厯
吴元年十月乙未是日太史院进戊申岁大统厯先是本院防大常司议进厯仪宋以每岁十月朔明堂设仗如朝防仪受来岁新厯颁之郡县今拟先冬至一日中书省臣同太史院使以进厯闻至日黎明上御正殿百官朝服侍班执事者设奏案于丹墀之中太史院官具公服院使用盘袱捧厯从正门入属官从西门入院使以厯置案上与属官序立皆再拜院使捧厯由东阶陞自殿东门入至御前跪进上受厯讫院使兴复位皆再拜礼毕乃颁之中外至是如仪行之既而上召御史中丞兼太史院使刘基谓曰如古者以季冬颁来岁之厯似为太迟今于冬至亦为未宜明年以后皆以十月朔进初戊申厯成将入梓基与其属髙翼以所録本进上览之谓基曰此众人之为乎基曰是臣二人详定上曰厯数者国之大事帝王敬天勤民之本也天象之行有迟速古今厯法有疎宻茍不得其要不能无差春秋之时郑国为一辞命必禆谌草创世叔讨论子羽修饰子产润色然后用之故少有阙失辞命尚如此而况于造厯乎卿等推步须各尽其心必求至当基等顿首而退乃复以所録再加详较而后刋之
颁厯
直省颁厯不同
洪武六年命礼部自今颁厯惟直府州及北平陜西二行省则钦天印造颁给之其余皆令依式印造给与所属每岁仍以十月朔日进厯朕于奉天殿受之颁于百官
免厯日工本钱
洪武十五年诏免厯日工本钱初颁厯民间有司例徴工本钱至是上闻之谕礼部臣曰颁厯授时君职也而又征敛民财岂为上之道哉亟罢勿征
颁厯定在月初
嘉靖七年十一月庚子朔颁明年大统厯礼部左侍郎季时言颁厯必于十一月朔今值冬至庆贺乞于十五日颁给上曰颁厯在月初合古天子颁朔之义朢日非宜当于冬至次日行之
礼部志稿卷八十八
钦定四库全书