礼部志稿卷三十二
礼部志稿卷三十二
明 俞汝楫 编
祠祭司职掌
皇太后丧礼
正统七年诚孝皇太后丧礼
遗诏
丧服以日易月二十七日而除哭临三日即止君臣皆同皇帝成服三日后即聴政天地宗庙社稷及百神之祀皆勿停宗室诸王但遣官进香不必送丧在外大小文武衙门并免进香臣民之家勿禁音乐嫁娶
部议
一自闻丧日为始不鸣鼓钟一诸王世子郡王及王妃郡主以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日始衰服二十七日而除一在京文武官闻丧素服乌纱帽黑角带自明日始至第三日每旦诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日具斩衰服至思善门外朝夕哭临三日各十五举声止凡入朝及在外衙门视事用布裹纱帽素服腰绖麻鞋退即服衰服通前二十七日而除一文武官一品至四品命妇麻布大袖圆领长衫盖头清晨繇西华门入至思善门外哭临三日悉去金银首餙仍素服二十七日而除一在京以闻丧日为始禁屠宰十三日一军民素服妇人素服不籹餙俱以闻丧日为始二十七日而除一外国四夷使臣行哭临礼工部造与孝服随朝官哭临及行祭礼一在京文武官非朝参官及聴选办事官监生吏典耆老僧道闻丧即易素服自次日至第三日每旦赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声止仍各素服通前二十七日而除一遗诏到日在外文武官员人等素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于衙门内望阙设香案朝夕哭临三日各十五举声止自是素服通计二十七日而除一在外官员命妇闻丧素服举哀三日各十五举声素服通前二十七日而除军民男女各素服十三日一南京文职二品武职三品以上衙门在外中都留守司布政司按察司及总兵官差人进香其余衙门皆免
嘉靖十七年上章圣皇太后慈諡仪
前期四日太常寺奏斋戒三日至日遣官奏告天地宗庙社稷用祝文香帛酒果酺醢如常仪是日早告几筵设册寳案于几筵前册东寳西设祝案于御拜位右祭前一日内侍官置册寳舆香亭于奉天门捧册宝各置舆中是日上素冠服御奉天门内侍官举舆外导驾官导上随册宝舆后降阶升辂外导驾官退百官素服于金水桥南北向立册宝舆将至百官皆跪册宝舆过兴随至慈宁宫门外北向立太常寺导引官导上至慈宁宫门外降辂册宝舆繇中门进至几筵前丹陛上导引官导上繇左门入至丹墀内赞唱执事官各司其事导引官导上至丹墀上拜位太常寺官于册宝舆内捧册宝繇殿中门入至几筵前左右北向立内赞奏四拜礼外鸿胪寺官传唱百官皆行四拜礼毕导引官导上繇殿左门入至梓宫前跪奏【传赞百官皆跪】奏进册捧册官以册跪进于上右上受册献毕以授捧册官置于案奏进宝捧宝官以宝跪进于上左上受宝献毕以授捧宝官置于案奏宣册宝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位导引官导上至几筵前唱初献礼奏跪【传赞百官皆跪】奏献帛奠酒赞读祝读祝官跪于右读讫唱亚献礼终献礼奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位导引官导上繇殿左门出至拜位奏四拜【传赞百官同】导引官导上由左门入至梓宫前以册宝授太常寺官捧入内导引官导上入内安册宝行叩头礼导引官导上繇左门出至丹陛上奏礼毕遂颁诏如常仪
嘉靖十八年章圣皇太后梓宫南祔仪
一先期勅命勲戚重臣一员充奠献使并防行武职大臣一员管领官军扈侍梓宫行礼部堂上官一员监礼扈行题主大臣一员防丧内侍官幷入皇堂内官内使匠作太常少卿一员执事官十人鸿胪寺少卿一员属官等十人光禄寺少卿一员四署官四人锦衣卫指挥一员千百户四人各供事给事中御史各二员监视纠察钦天监官一员率博士一员安葬候时五府九卿等衙门分官奉送梓宫俱照钦点职名各送至张家湾水次恭祭而回工部委官会同内官监先期于通州及张家湾水次二处搭盖奉安梓宫席殿及朝阳门至通州各处祭所席棚及行文沿途府州县各该有司预于水次搭盖祭所席棚一前期二日百官及皇亲命妇文武官三品以上命妇俱衰服每日早诣慈宁宫门外哭临命妇设祭一坛免朝禁屠宰音乐至神主回京日止一前期六日
以皇妣祔葬显陵祭告太庙睿宗庙遣官分告列圣羣庙越二日上吉服告天神地只坛祭品行礼俱如常仪百官陪拜又二日上预告几筵内侍官陈设牲醴如常仪上具衰服内导引官导上诣拜位奏四拜奠帛三奠酒读祝俯伏举哀哀止奏四拜兴焚祝帛礼毕一设奠辞灵昭圣皇太后遣祭一坛武庙皇妃一坛皇后一坛皇妃皇嫔各一坛皇太子一坛裕皇景王仁和大长宫主等一坛泾简王妃一坛内官内使共一坛是日遣官祭告各门及诸神庙慈宁门思善门右顺门午门端门承天门御桥大明门俱遣内官行礼玉河桥朝阳门幷桥闗王庙显灵宫灵济宫城隍庙东岳庙真武庙俱遣太常寺官行礼祭用酒果脯醢香帛司礼监礼部锦衣卫提督执事者设大升舆于午门外至大明门外一启奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上具衰服诣拜位奏拜
奠读祝举哀礼毕内侍官跪奏请慈孝显皇后梓宫陞龙輴内侍官先捧諡册宝繇殿中门出置舆内次捧桑主繇中门出奉安舆内次香亭安置讫内侍官捧铭旌繇中门出梓宫降殿执事官奉登龙輴讫以防色帷幕障饰梓宫执翣者分列左右内使擎执繖扇侍卫如常仪【仪仗用存日所御者】諡册宝舆香亭铭旌以次先行上至梓宫前跪内侍官跪奏谨请皇妣灵驾进发上繇殿左门出宫眷皆哭后随至午门内侍官跪奏请灵驾安止安定行祖奠礼一祖奠内侍官陈设酒馔拜位如常仪内导引官导上衰服拜奠读祝举哀毕内侍官跪奏请灵驾进发执事者进大升舆奉安讫遂行上率宫眷随至端门外行朝祖礼一朝祖钦定捧主官九员俱具青服恭捧各庙主诣太庙奉安讫太常寺陈设脯醢酒果于列圣位前不奠献执事官先设褥位于太庙丹陛正中梓
宫至端门外上具青服太常寺导引官导上诣桑主舆前跪太常寺卿跪于上之左奏请慈孝献皇后朝祖上捧桑主繇太庙中门入至太庙丹陛上立典仪唱迎神各捧主官上香退典仪唱行朝祖礼太常卿进立于殿中北向内赞奏跪上捧桑主跪奉于褥位内赞奏谒辞太常卿跪奏曰孝孙嗣皇帝某谨奉慈孝献皇后谒辞讫内赞奏四拜礼兴平身上跪捧桑主起立太常卿跪奏曰礼毕请还宫捧主官纳主还各庙上捧桑主退至陛东西面立随列圣主后出安亭内行辞奠礼一辞奠先期太常寺官于承天门内陈设牲醴如奠仪内侍官设上拜位设宫眷帷幕于近西桑主朝行礼毕上易衰服太常寺导引官导上诣拜位内赞奏上香奏二拜典仪唱奠帛三献读祝俯伏举哀哀止奏二拜焚帛祝礼毕上退宫眷入拜哭尽哀止太常寺官跪奏请灵驾进发上攀送而
还宫眷俱还司礼监礼部锦衣卫官提督舆亭仪卫等以次前行梓宫出承天门大明门转东繇朝阳门出大乐鼓吹前导设而不作一遣奠先期太常寺执事官于朝阳门外陈设牲醴如常仪梓宫至太常寺导引官引奠献使诣拜位行四拜礼奠帛奠酒读祝俯伏举哀哀止赞四拜兴焚祝帛礼毕太常寺官诣梓宫前跪奏请一路祭公侯伯五府九卿等衙门官员耆老人等共祭一坛【朝阳闗外五里】僧道官共一坛【通州】皇亲及驸马共祭一坛各衙门奉送梓宫官员一坛【俱张家湾】一京城至张家湾沿途市巷军民男妇遇梓宫至皆跪俯伏举哀候梓宫过兴一大升舆行沿途校尉舁送选委内官同锦衣卫官专一提督务要起止有节行步安穏送葬官员人等不许逼近仪仗失次喧嚷有失礼仪者聴纠仪官举奏一题主前期内侍官设神座香案于通州
席殿内灵驾至奉安讫奠献使行上食礼毕退执事官陈设祭品设题主案于香案前西向奉桑主置案上奠献使具青服百官俱释衰具青服陪拜太常寺官引使就拜位赞三上香讫赞四拜兴退百官分侍左右题主官盥手西向立恭题讫内侍官捧主奉安神座命官青服行降神礼一降神典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜【百官同】唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜焚祝帛礼毕太常寺官跪奏请慈孝献皇后神主降座升舆命官捧主升舆还京内侍官捧桑主用白韬柜灵驾行内执事官焚楮驾防仪于野一次日神主回京内执事官备仪卫教坊司大乐鼓吹前导至道中行飨神礼命官具青绿锦绣服色【百官同】典仪唱执事官各司其事赞就位赞上香复位赞四拜【百官同】唱奠帛行初献礼献爵读祝亚献终献赞四拜
焚祝帛礼毕神主舆行至朝阳门命官具吉服随行【百官同】至午门外仪卫等退内导引官导神主入上具常服率皇后宫眷等迎神主于慈宁宫门外武庙皇妃公主泾简王妃等迎于宫内俱吉服神主至几筵殿内上立于殿东稍南西向皇后皇妃以下序立于殿西稍南东向内侍官诣灵舆前跪奏请慈孝献皇后神主降舆陞座毕上捧神主奉安于灵座讫行安神礼内执事官陈设牲醴如常仪内导引官导上诣拜位奏拜奠读祝礼毕后妃以下入行四拜礼鸿胪寺官引百官于慈宁宫门外随班行礼【传赞如仪】一神主舆行奠献使等官行叩头礼上食毕太常寺官跪奏奉请梓宫启行至张家湾奉梓宫登舟奉安讫行祭告礼太常寺官陈设奠献使行礼如常仪各衙门奉送官俱陪拜祭毕舟发沿途每日三上食奠献等官俱素冠服诣梓宫前行叩头礼如
常仪神宫监尚膳监恭办上食馔五様蔬果酒膳一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物于水次席殿其附近王府许遣辅导官致祭行礼一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附及去处俱致祭举哀与王府遣官同所辖有司大小官员通许陪拜致祭品物簇盘一座豕一羊一果五盘点心五盘煠五盘【俱用顔色纸花】案酒五様菜五碟粉汤五盌饭五盌帛一疋酒三爵香烛纸【陈设如仪】一梓宫自通州登舟抵承天府张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪真南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江之神汉江之神所过大川俱用牲醴致祭俱勳臣具青服行礼其各处应祀水府之神开载未备者临期斟酌致祭
显陵合葬仪
一先期遣官祭告显陵光禄寺官陈设牲醴百官陪拜如仪一舟至承天府太常寺官陈设祭告牲醴如仪百官俱衰服奉迎梓宫升席殿奉安讫奠献使行祭告礼师生耆老人等俱随班拜奠献使先诣睿宗旧寝所行礼毕奉迁睿宗梓宫安于祾恩殿复诣圣母梓宫前候发执事官先陈龙輴于祾恩殿门外候大升舆至太常官诣前跪奏请灵驾降舆升龙輴诣祾恩殿执事官奉梓宫升龙輴由中门入奠献使由左门入诣祾恩殿奉安讫諡册宝舆仍设于前一安神执事官陈设酒馔如常仪设奠献使拜位于二圣梓宫前内侍官引奠献使诣拜位行礼执事抚按等官陪拜一以合葬祭告后土幷纯徳山之神陈设牲醴如常仪一迁奠执事官陈设酒馔如常仪奠献使诣拜位举哀行礼退后掩宫时至太常官引诣二圣梓宫前跪太常官奏请灵驾赴宫奠献使俯伏兴执事官升奉迁二圣梓宫进皇堂奉安讫太常官同内侍官奉諡册宝置于前陈列冥器等毕行赠礼一赠礼内执事官陈设酒馔于皇堂门外奉玉帛置于案奠献使诣拜位赞四拜奠酒受玉帛献毕以授内执事捧入皇堂安置讫俯伏兴赞四拜举哀兴赞赠事毕遂掩宫行享礼执事官陈牲醴于宫前如常仪太常官引使诣拜位行礼百官陪拜一掩宫毕太常寺官同内侍官恭拜桑主幷魂帛奉蔵于堂外遣官祭谢后土幷纯徳山之神陈设酒馔如常仪【礼同祭告】奠献使执事等官回京复命
皇后丧礼
洪武十五年髙皇后丧礼
一闻丧次日文武百官素服行奉慰礼一在京文武百官于闻丧之四日清晨丧服诣右顺门外具丧服入哭临毕素服行奉慰礼三日而止一文官一品至三品武官一品至五品命妇于闻丧之四日清晨素服至乾清宫具丧服入临行礼不许用金珠银翠首饰及施脂粉丧服用麻布盖头麻布衫麻布长裙麻布鞋一在京文武百官及聴除等官人给布一疋自制丧服一文武官员皆服斩衰自成服日为始二十七日而除仍素服至百日始服浅淡顔色衣服一在外文武官丧服与在京官同闻讣日于公防成服三日而除命妇丧服与在京命妇同亦三日而除一军民男女皆素服三日一自闻讣日为始在京禁屠宰四十九日在外三日停音乐祭祀百日停嫁娶官一百日军民一月一上册諡祭告太庙一发引文武百官具丧服诣朝阳门外奉辞神主还京文武百官素服迎于朝阳门外回宫百官行奉慰礼一卒哭行祔庙礼一百日辍朝祭告几筵殿百官素服黑角带诣中右门行奉慰礼命妇诣几筵殿祭奠一凡遇时节及忌日东宫亲王祭几筵殿及诣陵拜祭一小祥上素服乌犀带辍朝三日是日清晨诣几筵殿行祭奠礼东宫亲王诣陵拜祭京城禁音乐三日禁屠宰三日百官前期斋戒至日素服黑角带诣后右门进香毕行奉慰礼是日外命妇诣几筵殿行进香礼一东宫亲王熟布练冠九去首绖负版辟领衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孙女熟布盖头去腰绖宗室驸马服齐衰三年练冠去首绖一大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼各王国禁屠宰三日停音乐三日
永乐五年文皇后丧礼
一自次日为始辍朝不鸣钟鼓上素服御西角门文武百官素服乌纱帽黑角带诣思善门外哭临毕行奉慰礼明日如之又明日早文武官成服诣思善门外哭临毕易素服行奉慰礼凡三日而止一文武百官自次日为始各就公署斋宿至二十七日而止一文武官四品以上命妇成服日为始丧服诣思善门内哭临三日而止一聴选办事等官各丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日为始赴应天府举哀三日一内外宗室皆成服二十七日而除一天下大小衙门各遣官进香一成服后祭祀皇亲驸马共一坛公侯伯共一坛五府同锦衣卫共一坛六部都察院同文职大小衙门共一坛文武官四品以上命妇共一坛一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孙亲王及妃公主以下及在京文武官幷命妇各祭一坛一周年祭如百日仪百官诣西角门行奉慰礼在京禁音乐停屠宰七日一凡遇时节祭祀上位一坛皇妃东宫皇孙各王长公主公主及王妃各祭一坛
嘉靖七年孝洁皇后丧礼
一初丧三日上服素冠服一成服日为始上冠素服御西角门视朝十日毕易冠衣御奉天门视朝鸣钟鼓鸣鞭如常朔朢日暂免陞殿一文武百官十日内俱布冠素服绖带朝参十日之后入左掖门则乌纱帽青衣侍班奏事退出公衙及居私室仍素服白帽通前二十七日而除待梓宫发引之后服常服一在京内外禁屠七日一上于奉先等殿行礼幷朝两宫俱常服于几筵祭则服其服服满之日命内官代祭一两宫遣官祭如常仪一上祭仪内赞奏就位上香奠帛奠酒上立以帛酒各授执事奠于灵前赞读祝读者立读祝文毕赞举哀上就位哭赞哀止焚祝帛礼毕
嘉靖二十七年孝烈皇后丧礼
一发丧上素服冠诣大行皇后宫举哀设奠毕归丧次皇妃东宫裕王景王公主皆素服毕哀设奠毕各归丧次次日及第三日同一成服上素服诣大行皇后宫举哀设奠大殓奉安梓宫殿几筵安神帛立铭旌上具丧服皇妃东宫裕王景王公主等皆成服行祭礼毕归丧次上祭一坛皇妃共祭一坛东宫祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛内官内使共祭一坛是日公侯驸马伯五府六部等衙门官共祭一坛文武官三品以上命妇共祭一坛一每七及百日上及皇妃以下各祭一坛一闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓文武百官素服乌纱帽黑角带诣思善门桥南哭临毕退于金水桥南伺候上素服御西角门文武百官行奉慰礼退于本衙门宿歇不饮酒食肉次日同一成服日为始上素冠素服十二日十二日后易浅色服视朝俱在西角门文武百官十二日内俱布帽素服绖带朝防十二日之后乌纱帽黑角带素服通前二十七日而除上御奉天门视朝服常服百官浅色衣鸣钟鼓鸣鞭如常朔朢日暂免陞殿待梓宫发引之日百官服常服一成服日百官各具斩衰服诣思善门桥南朝夕哭临三日各十五举声而止毎日早哭临毕退易素服仍入金水桥南伺候西角门行奉慰礼如前凡在衙门视事用布裹纱帽垂带素服绖带麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除一文武官员一品至三品命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头清晨由西华门入思善门哭临三日而止不许戴金银首饰仍素服二十七日而除一在京诸寺观各声钟三万杵闻丧日为始禁屠宰七日一军民素服妇人素服不籹饰俱以闻丧日为始二十七日而除一聴选官办事官监生吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服次日至第三日皆清晨赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五声而止仍各素服通前二十七日而除一各王府南京浙江等十三布政司及直府分礼部请勅差官赴告一在外亲郡王及世子王妃以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日服斩衰服二十七日而除一在外文武官员人等闻讣日素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇不饮酒食肉次日具斩衰服率官僚人等于衙门朝阙设香案朝夕哭临三日各十五声而止自是素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日一各王府及在外文武衙门俱免进香一成服后三日在京文职七品以上武职三品以上衙门陆续赴思善门外进香每日鸿胪寺朝退后由西华门引入思善门前行礼司礼监官捧进几筵前一梓宫未发南京堂上官及朝鲜差陪臣进香服制虽满仍衰服行礼鸿胪寺引从西华门入陪臣衰服工部制给一册諡及发引以下与大丧同但八虞九虞俱于宫中遣内官行礼
永乐五年仁孝文皇后册諡仪
前期礼部奏行祭告礼及请命颁册宝等官是日上躬告天地于奉天殿丹陛上宫中先设册宝案于几筵殿设香案于册宝案前上御华盖殿文武百官于奉天殿前丹墀内分班序立引礼引颁册宝官至华盖殿拜位序班举册宝案置殿中鸿胪寺官奏颁册宝官行礼引礼赞四拜毕赞跪传制官传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼引礼赞俯伏兴四拜毕序班举册宝案出至奉天殿丹陛上以册宝置防舆中由中道出颁册宝官随至右顺门外北向立内官舁防舆由正门入至几筵殿以册宝置于案退俟殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官某某官某册諡大行皇后谨告奏毕兴赞宣册女官捧册立宣于几筵之右讫置册于案赞宣宝女官捧宝立宣于几筵之右置宝于案尚仪女官一员复诣香案前跪奏礼毕女官以册宝案置于几筵之左内官出报颁册宝官礼毕颁册宝官复命
嘉靖二十七年孝烈皇后册諡仪
先期遣官告于太庙用牲醴祝文如常仪是日上常服御奉天门乐设而不作正副使常服百官浅色服黑角带入班行叩头礼毕左右侍班正副使入就拜位赞四拜礼序班举节册案于正中置定正副使行五拜三叩头礼毕序班举案行正副使后随鸿胪寺奏礼毕上还百官诣思善门外侍立节册至右顺门正副使捧由正门入至殿陛上置于案内赞奏就位上香赞宣册太常寺官取册立宣讫复置于案赞礼毕赞百官行四拜礼退正副使持节复命
隆庆元年孝洁肃皇后迁祔永陵仪孝恪皇后同
尊諡册宝先遣官即陵园行礼讫勅命奉迁官一员诣陵供事启欑先一日遣官以祔葬告天地宗庙社稷用祝文祭告行礼如常仪司礼监礼部锦衣卫官提督执事者设大升祝俯伏兴亚献终献复赞四拜焚帛祝礼毕皇后皇子以下以次入拜行谒见四拜礼
凡皇太后皇后丧内朝贺祭祀等礼
洪武十六年正旦以髙皇后丧服亲王及文武衙门进到表笺先期三日捧进是日皇帝诣几筵殿祭祀毕常服御奉天殿百官常服行五拜三叩头礼
永乐六年正旦文皇后丧服皇帝常服御殿锦衣卫设丹陛驾教坊司陈大乐而不作百官行礼如洪武例立春百官俱浅淡服于奉天门行礼
治十七年敬皇帝万夀圣节以孝肃太皇太后山陵襄事奏准文武百官服锦绣于奉天门行五拜三叩头礼是年冬至节免贺 十八年上圣祖母及圣母尊号以太皇太后服制未满百官幷命妇俱照成化二十三年例免贺
嘉靖二年肃皇帝万夀圣节以孝惠皇太后服制未满先期免习仪至日早于奉先殿行孝慈髙皇后忌辰祭礼毕上服黄袍御奉天殿锦衣卫设卤簿驾如常仪鸣钟鼓鸣鞭教坊司作乐文武百官具服朝先行四拜礼致词又四拜免鸡唱山呼舞蹈等礼表文彩段免宣读陈设送内府交收 十七年章圣皇太后服既除上常服俱墨布至丧次仍丧服百官俱青色冠服郊有事吉服作乐庙有事浅色服不作乐 十八年正旦以章圣皇太后未南祔上具翼善冠黄袍御奉天门鸣钟鼓奏堂下乐鸣鞭百官具公服行礼八月万嵗圣节以南祔未久行礼如正旦仪九月小祥上同后妃谒几筵致祭公侯驸马伯文官三品以上大臣各具青服陪拜显陵遣勳戚大臣一员捧祀帛往祭大祥同 二十年以昭圣皇太后丧服令太享斋戒服吉正祭用乐时祫斋戒权用青绿花様至日乐暂设而不作 二十六年以孝烈皇后丧服题准嵗暮大袷来嵗孟春时享各斋戒权用青绿花様乐设而不作其启蛰祈谷斋戒吉服用乐二十七年梓宫未发题准夏至大祭地于方泽照祈
谷例斋戒服吉用乐
皇妃丧礼
永乐十八年昭献贵妃王氏丧礼
一闻丧辍朝五日一初丧上祭一坛皇后祭一坛皇妃祭一坛皇太子祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛一赠諡册文行焚黄礼一七七百日周年二周年每次祭祀坛数与初丧同一开茔域遣官祀后土一行内外衙门造办丧仪铭旌防器等项一发引前期辞灵祭祀坛数与丧同惟増六尚司祭一坛内官内使祭一坛一启奠祖奠遣奠各遣祭一坛一发引日文武百官各素服乌纱帽黑角带送至路祭处所皇亲驸马共一坛公侯伯文武衙门共一坛外命妇共一坛一过门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官行礼一下葬迁奠遣祭一坛一掩圹遣官祀后土一迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛
天顺七年初丧七七百日周年二周年辞灵各増祭一坛
嘉靖二十九年皇贵妃王氏丧礼
一初丧増六尚司祭一坛内官内使共祭一坛一行翰林院撰諡册文及各祭文圹志文一焚黄用黄绢装褙如册様两叶写册文是日陈设祭仪以祝文及册文置于灵前遣司礼监官行礼献爵读祝讫女官宣册礼毕焚祝及册一灵柩前仪仗内使女乐三十二人幷花旛雪栁女队子二十八人女将军二十四人一灵柩至坟园奉安御前一坛遣防丧内官行礼其余各祭俱同前一坟园内各坛路祭幷灵柩顿歇处所行工部预为搭盖席殿其挽歌执翣人等该用孝巾孝带俱工部转行内府该衙门制造
嘉靖二十九年未封皇妃丧礼
闻丧赐封号辍朝一日御祭一坛皇妃以下各祭一坛俱遣内官行礼光禄寺陪祭 翰林院撰册文祝文圹志文择日行焚黄礼 七七百日周年二周年每次御祭一坛皇妃共祭一坛 开茔域祀后土及辞灵祭祀坛数与初丧同俱遣内官行礼祭引以后合行事宜同前 凡未封妃丧葬礼仪隆杀不等俱礼部开座题请施行
皇太子丧礼
洪武二十五年懿文太子丧礼
皇帝以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武百官即日于公署斋宿翼日素服入临文华殿给散麻服越三日成服诣春和门会哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武百官闻丧易服于公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日
嘉靖二十八年庄敬太子丧礼
一闻丧第四日成服皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛内官内使共祭一坛东宫六局官共祭一坛一文武百官自闻丧次日为始具素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇至第四日早具齐衰服不杖赴南城明徳宫候大殓毕举哀行四拜礼仍共举祭一坛一毎七百日皇上遣祭一坛母妃祭一坛裕王景王共祭一坛一自闻丧次日为始辍朝不鸣钟鼓十日止一闻丧第五日百官具素服乌纱帽黑角带诣西角门行奉慰礼退易布裹纱防绖带麻履于各衙门办事通前成服日为始十二日而除在京军民人等各素服十二日禁屠宰五日聴选办事官吏监生僧道耆老人等俱于成服日赴顺天府举哀行四拜礼官具衰服监生人等具素服一翰林院撰祭文光禄寺办祭物一各王府直各布政司等处礼部请勅差官讣告一诸王及
世子王妃郡主以下闻讣次日具素冠服举哀行四拜礼毕服十二日而除一在外文武官员人等闻讣次日各具衰服举哀行四拜礼毕易素冠服绖带麻履十二日而除其各王府及天下文武衙门俱免进香一諡册先期题请钦定大臣二员充正副使行翰林院拟请諡号撰諡册文諡宝文圹志文祭告文幷各该衙门造办諡册諡宝圹志钦天监择吉先期一日遣大臣告于太庙寝内侍官设节册宝案于皇太子灵柩前至日早鸿胪寺设节册宝案于奉天门稍东百官青衣黑角带侍班正副使各就拜位候序班举节册案至丹墀中道置定鸣赞赞行五拜三叩头礼毕序班举案正副使后随繇左顺中门至明徳宫内侍预设馐于皇太子灵柩前正副使捧节册宝置于案就位上香赞宣册宝太常寺堂上官立宣讫复置于案赞礼毕正副使捧节复命次日勅谕礼部
以赐諡颁示天下照例差官赍捧一安葬先期择地择日遣工部堂上官祭告启土一发引先期命大臣一员防丧一员题主各衙门堂上官题请各一员照例率领所属送丧钦天监差官二员前去候时工部搭盖各处席殿前一日起禁屠宰三日遣官一员以葬期告于太庙寝内命妇告于孝烈皇后几筵及遣官祭告经过各门桥司礼监锦衣卫官提督执事者设灵舆諡册宝舆幷真亭仪仗于明徳宫门外设方相冥器于北安门外以俟是晩皇上遣祭一坛母妃祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛俱遣内官行礼至日文武百官布裹纱帽素服绖带麻履候于北安门外步送至西直门外祭毕即回其分送入山官员俱免辞朝步送至西直门骑送至坟所还日朝见【防丧官幷各执事冠服同】启奠遣奠灵舆至坟所皇上皆遣祭一坛【防丧官
行礼】路祭文武官等衙门共祭一坛皇亲驸马共祭一坛【俱西直门外广殿行礼】祭毕而回其防丧官幷坟所执事官待葬毕回凡回还官员俱易乌纱帽青衣黑角带次日以后常服办事一下葬皇上遣祭一坛母妃以下祭同前俱内侍官于将葬时行礼葬毕行赠礼如仪掩圹后皇上遣祭一坛俱防丧官行礼掩圹毕题主官题主防丧官献酒赞读祝礼毕安神皇上遣祭一坛葬毕祀后土遣工部堂上官行礼一百日期年每次皇上遣祭一坛母妃以下祭同前
隆庆元年加諡宪懐太子靖悼王仪【蓬莱太和二公主追封同】
前期一日鸿胪寺官设节案内侍官设册舆二幷香亭于皇极门东是日早遣官以册諡告奉先殿上具素翼善冠麻布袍腰绖亲告世宗肃皇帝几筵各用祝文祭品如常仪至期上仍具前冠服御皇极门百官俱照常乌纱帽素服黑角带入班行叩头礼毕左右侍班遣官就拜位序班举节案置于中赞五拜三叩头礼毕序班举节内侍官举册舆香亭俱繇左阶降【公主册繇右】鸿胪寺奏礼毕上还锦衣卫官校接节册舆香亭繇午门等左门出【公主册繇右】遣官随行至坟园行礼太常寺先于坟园陈设祭品如常仪鸿胪寺设节案于享殿内正中册案二于左右设香案于节案前内侍官设主案二于殿东制净水刷子粉盏笔砚盥盆帨巾等物候节册舆至坟园繇中门进至享殿前捧节册官捧繇殿中门入各置于案导引官引遣官至香案前上香赞宣册宣册宫取宪懐太子册立宣讫仍置于案赞宣册宣册官取靖悼王册立宣讫仍置于案执事官随举主案于香亭前稍东西向题主官进至主案前东立西向内侍官二员分诣神牀前跪启谨请宪懐太子神主敬用奉题谨请靖悼王神主敬用奉题内侍官各盥手捧主案于案上洗磨旧字别涂以粉中书官重写题主官盥手各奉题讫内侍官奉主各安于神座跪启谨请宪懐太子神灵上神主谨请靖悼王神灵上神主内赞赞遣官奠献读祝行礼如常仪礼毕内侍官启匮覆主奉安于神座讫次日遣官捧节复命
亲王丧礼
丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行丧祭礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌差官造坟又钦天监取官一员前去卜葬国子监取监生八名报讣各王府御祭一坛【牲用牛犊羊豕余祭止用羊豕】太皇太后皇太后东宫各一坛在京文武衙门各一坛七七下葬百日周年二周年除服御祭各一坛下葬以前凡御祭及东宫文武衙门二祭总差侯伯一员行礼周年以后三御祭各差行人一员行礼太皇太后皇太后二祭遣本府内官行礼其祭物本布政司转属买办冥器丧仪本处各该衙门成造其初丧本国内禁屠宰三日禁音乐嫁娶至葬毕乃止其封内文武衙门各祭一坛非封内者不吊祭发引在城军民会送其大小殓七七百日迁柩祖奠发引下葬题主虞礼本府俱自有祭祀其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人俱衰服三年封内文武官员齐衰三日哭临五日而除在城军民俱素服五日郡王众子郡主为兄及伯叔父服齐衰期年郡王妃服小功五月 凡亲王因事革爵后复原爵者例遣官祭仍给葬凡世子丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛七七百日
下葬周年二周年除服御祭各一坛俱遣本布政司官行礼翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌国子监取监生报讣各王府本布政司委官造坟安葬【世子坟价隆庆三年议革】转属买办祭物冥器丧仪等本处各该衙门成造凡世孙丧礼闻丧御祭一坛东宫祭一坛下葬百日
周年除服御祭各一坛翰林院撰祭文布政司造坟安葬【今革】转属买办祭物
亲王妃丧礼【郡王妃世子世孙妃附】
闻丧御祭一坛太皇太后皇太后中宫东宫公主各祭一坛俱遣本府内官行礼翰林院撰祭文圹志文工部造铭旌行布政司委官开圹合葬【今准差钦天监官】及转属买办祭祀品物【祭用羊豕】国子监取监生报讣各王府其冥器丧仪本处该衙门成造继妃次妃祭礼同其夫人则御祭一坛俱造圹祔葬【今次妃止一祭夫人俱革】 凡亲王革爵其妃未夺封号者准给祭葬郡王妃丧礼与亲王妃同惟闻丧无公主祭一坛郡王继妃次妃丧礼与正妃同亲郡王生母追封次妃未葬者与祭一坛造圹祔葬嘉靖四十四年议万厯九年更议亲郡王生母封次妃者各与祭一坛葬革 凡世子妃世孙妃丧礼俱与郡王妃同公主丧礼
丧闻上辍朝一日御祭一坛皇太后中宫东宫各祭一坛各公主共祭一坛翰林院撰祭文圹志文户部给斋粮一百石工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石冥器仪仗顺天府买办麻布一百疋及真亭防桌长明灯油等物钦天监差官选地择日国子监取监生报讣各王府孝服花冠等件内府内官监等衙门成造其七七百日周年二周年除服御祭各一坛下葬辍朝一日上位皇太后中宫东宫公主各祭一坛皇亲命妇共一坛公侯伯都督命妇共一坛六部等衙门四品以上官命妇共一坛都指挥指挥命妇共一坛其启土迁柩祖奠过门过桥掩圹题主奉安神主虞祭各祭物俱光禄寺备办
嘉靖二十三年未封公主丧礼
丧闻赐封御祭一坛皇妃共祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛俱用素馐遣内官行礼钦天监差官择地幷选出殡等项日期工部差属官一员造坟享堂等项破土祀后土遣大臣行礼发引御祭一坛皇妃以下祭同前俱用素馐遣内官行礼灵柩繇东上南门东上北门北中门北安门出各祭一坛内官行礼西直门祭一坛太常寺官行礼工部内监官于坟所安设享堂各用仪物俱行内府该衙门预行制造锦衣卫拨旗校摆路教坊司拨女乐三拨幷乐人三百员名送至坟所灵柩至坟及下葬各御祭一坛用素馐遣内官行礼掩土后祀后土幷题神主安神各祭俱遣大臣行礼百日周年二周年每次御祭一坛皇妃以下祭数同前俱用素馐遣内官行礼闻丧下葬俱免辍朝
郡王丧礼【长子附】
丧闻上辍朝一日翰林院撰祭文諡册圹志文工部造铭旌行人司差官掌丧礼本处隂阳生一名卜葬国子监取监生报讣各王府御祭一坛东宫一坛在京文武衙门各一坛七七百日下葬周年二周年除服御祭各一坛下葬以前诸祭总遣行人一员行礼周年以后遣布政司官行礼本布政司委官造坟安葬【今减半给价】转属买办祭物【祭用羊豕】冥器丧仪等本处各该衙门成造郡王及妃已经奏准袭封未及册封而故者给祭葬与已册封同但免辍朝报讣幷差官行礼其革爵后复原爵者与妃未夺封号者亦如之革管府事者与禄米革三分之一者比郡王例减半其革爵戴平头巾闲住者止与祭一坛拨地安葬 凡长子丧礼闻丧御祭一坛下葬百日周年除服御祭各一坛【自长子至中尉诸祭俱遣本府长史等官行礼】翰林院撰祭文本布政司造坟安葬【今革】转属买办祭祀品物长子夫人已经奏准封妃未及册封而故者例与妃同 凡郡王嫡长孙故与祭三坛嫡曽长孙故与祭一坛 凡郡主丧礼与郡王妃同惟无圹志文 凡镇国将军丧礼与世孙同 凡辅国将军丧礼无周年除服二祭余与镇国将军同镇国将军革爵复冠带者给祭如辅国将军例 凡奉国将军丧礼无下葬百日周年除服四祭余与辅国将军同 凡镇国辅国奉国中尉御祭各一坛镇辅二中尉有司造坟安葬奉国中尉有司量与造坟【造坟今并革】 凡镇国将军夫人至中尉安人俱御祭一坛造圹合葬【葬毕】 凡将军生母追封夫人者与祭一坛【今革】 凡县主郡君县君丧礼御祭中宫祭俱一坛造坟安葬葬革 凡乡君丧礼止御祭一坛自王妃至乡君诸祭俱遣本府内官行礼 凡仪宾防典嘉靖四十四年议定系亲郡王府者照例赐祭不给葬价系将军以下者祭葬俱革 万厯七年更定亲郡王仪宾祭葬一体幷革 凡郡王将军中尉郡县主君坟价嘉靖四十四年议定俱免给 万厯七年更定郡王坟价量给一半若系帝孙者照旧全给其将军以下并免凡亲郡王将军等葬俱世长子一人送至坟所当日
即回 凡王葬妃及将军等葬其妻得亲至坟所防视一次当日即回 凡将军病故无嗣者其葬许弟一人送至坟所当日即回 凡妃夫人病故无嗣者其葬许侄一人送至坟所当日即回 凡亲郡王将军受封之后止许出城祭扫一次当日即回 凡宗室庶人幷母妻丧所在官司会同该府教授等官于本处空闲相应地面造坟安葬【今革】 凡宗室为事送发髙墙病故安葬在彼其女及婿愿留供祀者凤阳府月给衣粮三石凡王府奏讨坟户嘉靖三年准拨附近民人三名防守万厯九年议准亲王每坟拨给军校五名郡王不许
一槩滥给 凡亲王致祭旧例遣侯伯给勅行嘉靖四十四年议罢止差卿等五品以上官或礼部司官前去照行人差至郡王府给精微批不必请勅 万厯三年议准各王府奉差官不许擅为题请寛限违者罪其辅导官
礼部志稿卷三十二
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷三十三
明 俞汝楫 编
祠祭司职掌
品官丧礼
初终
有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废牀寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于牀东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死之上服左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇女称姓】以衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】防丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或使仆为之】执事者设牀于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于牀南首覆用殓衾去死衣即牀而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当隅【内丧皆内赞者行事受于户外入而设之】既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及沐盘升自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下二人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设牀于尸东袵下莞上簟浴者举尸易牀设枕剪须断爪盛于小囊大殓纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大殓之衾覆之丧主以下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲升堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于牀东西面发巾实饭含于尸口讫丧者复位袭者以牀升入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大殓之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
小殓
小殓之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也殓毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭踊斩衰者祖以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽殓者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大殓
大殓
大殓之礼以小殓之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小殓之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
成服
大殓之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者蔬食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭
朝夕奠
每日晨起侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔朢则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
吊奠赙
始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷香燃烛布席皆哭以俟防丧者出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼防丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俯伏兴防丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰脩短有数痛毒柰何愿慰孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入防丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养】
择地祭后土
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所为卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢只荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造防器备大舆作神主以俟发引
发引
启之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪启之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及防器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒蓼无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而
降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西向南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次防器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精粗为序哭从出门内外尊行者皆乘车马哭
不絶声出郭门亲賔送者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初若墓逺及病不堪步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈防器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前
醯醢设于食器南借于版防器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封諡窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾丧主立于其前北向祝盥手出主卧置桌子上使善书者盥手西向立先题陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪
反哭
出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下升立哭于灵座东西向南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
虞
柩既入圹掌事者先归脩虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆帨巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前桌上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其向皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹于茅上以盘盏授执事者俯伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俯伏兴执事者授盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西面跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝】亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所如食间祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞【乙丁己辛癸】礼如初虞【惟前期一日陈设具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞【甲丙戊庚壬】礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦于所馆行之若三虞必须至家始可行礼】
三虞
三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主捧鱼肉主妇盥帨奉麪米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚享】亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟蔬食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于防事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃叅神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪
小祥
期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
大祥
再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后间一月而禫禫者淡淡然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香盒防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在外者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶桌子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
闻丧奔丧
始闻亲死以哭答使者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于东序被髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦如之皆每月朔为位会哭月数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也
改
凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始听之将改墓先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于墓下举棺出置于席上内外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以盏跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设牀于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设牀柩东举尸出置于牀南首遂殓如大殓之仪【如不易棺则不设牀】乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰即用宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞只荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌麻素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座
丧仪【洪武五年定】
棺用油杉朱漆 椁用土杉 墙翣公侯六三品以上四五品以上二 防器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品九品二十事 引披铎公侯四引六披左右各八铎一品二品二引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各一铎 羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用 功布品官用之长三尺 方相四品以上四目七品以上四目八品以下不用 栁车上用竹格以防结之旁施帷幔四角垂流苏 志石二片品官皆用之其一为盖书某官之墓其一为防书姓名乡里三代生年月日及子孙卒葬月日妇人则随夫及子孙封赠二石相向用铁束埋墓中 祭物四品以上用羊豕九品以上用豕
庶人丧礼
初终
疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废牀寝于地乃易服男子扱上袵被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇防丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及牀迁尸其上南首覆以衾即牀而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴余水巾节弃于坎而埋之侍者设袭牀于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴韈汗衫之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸牀置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于牀东众男子应服三年者坐其下皆借以藁同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长防坐于牀东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于牀西借以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长防坐于牀西北壁下南向东上借以席藁妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帏外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱厢以入侍者一人挿匙于米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西牀上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
小殓
死之明日厥明执事者陈小殓衣衾于堂东北壁下设桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小殓牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首乃卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也殓毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸牀于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声
大殓
小殓之明日执事者陈大殓衣衾奠具如小殓之仪举柩入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次
成服
大殓之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者蔬食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑防立哭
朝夕奠
每日清晨侍者设盥栉之具于灵牀侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵牀哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪
吊奠赙
凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟防丧出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼防丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴防丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒柰何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入防丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭
择地祭后土
三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多拘俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造冥器刻志石备大舆作神主以俟发引
发引
发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于防事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前向丧主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小殓之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行防器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西防器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去扛置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏防器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之云孤子某【母云哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实上以至成坟
反哭
丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于防事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归
虞
葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧子及诸子倚杖于室戸外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清洁庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
卒哭
三日而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退西面立祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母则曰哀子曰妣某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主蔬食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶羞告于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人某氏之灵隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
小祥
前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永逺重増荼裂谨以清酌庶羞只荐常事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
大祥
前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
奔丧改葬
右制与品官同
丧仪【洪武五年定】
棺所用坚木油杉为上柏次之土杉松木又次之用黒漆金漆不得用硃红 防器一事 功布以白布三尺引柩栁车以衾覆棺 志石二片如品官之仪 祭物用豕力不及者随家有无
丧礼禁令
洪武五年诏古之丧礼以哀戚为本治丧之具称家有无近代以来富者奢僭犯分力不及者掲借财物炫燿殡送及有惑于风水停柩经年不行安葬宜令中书省集议定制颁行遵守违者论罪如律 嘉靖十八年题准士庶丧礼各称家之有无以为厚薄时忌致祭亦随所有以伸追慕不以富侈不以贫废巨家大族能遵礼以为细民之倡者有司量加劝奬
礼部志稿卷三十三
钦定四库全书
礼部志稿卷三十四
明 俞汝楫 编
祠祭司职掌
恩卹
国初武臣亡殁念其勲劳赙卹之典特从优厚其后渐为限制今并文武卹典着于后而外夷官员亦附焉
祭葬
洪武二十六年定一优给则例凡阵亡失陷伤故渰没者全支边逺守御出征并出海运粮病故者减半一品米六十石麻布六十疋二品米五十石麻布五十疋三品四品米四十石麻布四十疋五品六品米三十石麻布三十疋 一公侯亡故不分病故阵亡止给麻布一百疋礼部奏辍朝三日仍具手本行移在京衙门知会一将引本官家人赴内府给与布疋一咨工部造办防器棺椁及拨人匠甎石造坟安葬一劄付钦天监选择坟地一具手本赴光禄寺备办祭物遣官行礼一礼部奏议封諡一自初丧至除服以次遣官致祭闻丧入殓首七至终七下葬百日新冬周年二周除服 一都督至都指挥亡故礼部奏辍朝二日移咨工部造办棺椁等项仍备办祭物自初丧至除服节次遣官致祭闻丧下葬百日周年除服如合优给者照前则例并咨兵部照例追赠 一指挥使至指挥佥事亡故礼部移咨工部造坟安葬亦节次遣官致祭安灵下葬周年除服照例优给追赠 一衞所镇抚千戸百户亡故礼部移咨工部造坟安葬止二次遣官致祭安灵下葬照例优给追赠 一公侯及在京一品二品父母妻丧三品四品父母丧曽授封赠及致仕者各照品级造坟安葬在外止祭祝未封赠者无 一在外都指挥使至指挥佥事止是礼部遣人往祭一次若回京安葬则照例祭祝造坟千百户则无祭葬例 一公侯在外病故闻丧止辍朝三日灵榇到京仍辍朝三日下葬辍朝一日
永乐以后续定凡公侯承袭病故者祭二坛若管府事有功迹加太子太保以上及守备南京者俱祭十六坛凡驸马都尉病故者祭十五坛 凡伯爵承袭病故
者祭二坛其年防袭爵不及而故者祭一坛若管事有功迹加太子太保以上者祭十五坛 凡公侯驸马伯病故俱辍朝一日斋粮麻布取自上裁其丧礼照依定制若公侯伯为事病故者祭葬等项俱无 凡公侯伯母与妻俱祭二坛有葬系皇亲者加祭坛数取自上裁凡两京二品以上文官并父母妻三品文官并父母
曽授本等封者照例祭葬其三品父母止授四品封及四品官并父母授本等封者俱止赐祭一坛若止授五品以下封者祭葬俱无其有出自特恩者不在此限凡一品官病故者辍朝一日祭九坛父母授封至一品者祭二坛妻祭一坛 凡尚书左右都御史在任病故者祭二坛其加有东宫三少或兼大学士赠一品者祭四坛父母妻祭俱一坛 凡两京三品官病故者俱祭一坛致仕者亦然其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛凡两京三品以上官葬祭制度俱照依品级其四品
五品官得特恩赐葬者亦以本等品级为定惟衍圣公葬祭照一品施行 凡左右都督至都督佥事管府事病故者俱祭六坛斋粮麻布取自上裁其先有功后闲住病故者祭二坛母妻祭俱一坛俱有葬 凡都督佥事以上葬礼俱照品级若署都督佥事祭一坛无葬凡中都留守正副俱祭一坛 凡在京亲军衞分带俸都指挥使及同知佥事在御马监把总或出充叅将游击等官有功无过者祭一坛 凡锦衣衞等官指挥使同知佥事或带俸都指挥职衔者俱祭一坛以上俱无葬其系干皇亲者祭葬取自上裁 凡在京在外文武官员不拘品级其以死勤事者卹典取自上裁 凡女直都督等官永乐间差官赍香钞谕祭近例因其奏请给与表里祭文令带囘自祭 凡达官都督等官永乐宣徳间来京病故者随时遣官谕祭或给棺赐葬旧例礼部年终类奏分遣官祭之【今不行】若在边殁于战阵者不在此例 凡外国使臣病故者令所在官司赐棺及祭或欲归葬听其自便 凡在京文武官员及夫人病故者嘉靖六年令止与应得祭葬其斋麻布一体裁革凡公侯伯殁于王事者嘉靖八年题准于本爵应得
祭外加祭二坛 凡二品以上大臣在任病故者嘉靖二十八年议准行兵部应付船只脚力差官一员防送还乡
隆庆三年更定凡四品五品文官以侍从春宫军功等项应沾卹典者礼部临时具由取自上裁其他一切杂涂尽行停止【治十年例】遇有前项陈请仍先移文翰林院兵部覈实如军功必躬履行阵侍从必日侍讲读春宫必亲奉出阁开陈有劳方与具由题请若止曽受官未经实効勤劳者不准【嘉靖二十三年例】其特恩所加祭葬大约于本等品级内量加一等如无祭者给与祭一坛无葬者给与半葬应半葬者给与全葬如讲读官则五品本身有祭四品本身父母得拟祭葬三品祭得及其妻军功则四品本身得拟祭葬三品未满得及其父母各有差等不可越次妄生希觊或有讲读年久启沃功多军旅身殱勲劳懋著者卹典自宜加厚礼部临时议拟奏请定夺 凡二品官本等祭二坛若加陞一品致仕者祭五坛【正德七年例】加东宫三少致仕者祭三坛【正徳六年例】原加东宫三少而续奉防革去者止与本等祭二坛妻未封夫人者不准与祭【俱嘉靖二十三年例】其加陞日浅政迹未著者临时覈实奏请量减若被劾冠带闲住者祭葬俱无【俱治十年例】 凡四品官已经考满者其父母例不重封虽止授五品封亦与祭一坛未考满者不准【嘉靖二十三年例】 凡四品以上官其父母曾授本等封赠者先后病故祭得因后并及其先如有前母亦得及之无封赠者不许越例陈乞其品官妻非系封赠夫人者原无祭典不准与祭【俱嘉靖二十三年例】 凡被劾听调官有心本无疵事因诖误虽遭指摘不累其人品者应得祭葬仍准全给或功有可録过有可原者功过当相较量其祭葬应全给者半给应半给者有祭无葬若罪过昭彰公论共弃者照闲住例不准给 凡公侯伯本爵应得祭二坛若在内掌府事坐营【守备南京同】在外总兵征讨积有勲劳而加太子太保以上者公侯祭十六坛伯祭十五坛掌府事坐营总兵歴有勲劳祭七坛掌府事坐营积有年劳者祭五坛虽掌府事坐营而政绩未著者祭四坛掌事而被劾明闲住者止与本爵祭二坛被劾而未经勘实者祭一坛勘实而罪重者并本爵应得祭葬一槩尽削 凡都督同知佥事起用未久病故者与祭三坛【嘉靖三十年例】锦衣衞都指挥使身后赠都督同知者亦祭三坛【正徳二年例】俱照例造葬
万厯六年更定凡文官三品以上不论已未考满其各父母妻必曽授本等封俱照例祭葬四品本身及父母皆止一祭无葬不出自特恩者不拘 凡一品父母妻已授本等封于例祭外父母有加祭二坛者【正徳十年例】妻有加祭一坛者【治十二年例】系出特恩取自上裁陈乞者不得辄援为例 凡三品官曽经考满者祭一坛全葬未经考满者祭一坛减半造葬【正徳六年例】其以侍郎兼学士赠尚书者祭二坛不拘已未考满给与全葬或兼官虽同非系赠尚书者止给与本等卹典不得槩援为例凡致仕养病终养听用等项官员祭葬俱与见任官同革职闲住及先曾为事谪戍遇防恩诏辨复原职者祭葬俱不准给 凡文官二品三品共实歴三年以上者虽未考三品满父母准与三品祭葬三品四品共歴三年以上者虽未考四品满父母准祭一坛若未及三年者不准【正徳九年例】其有未及三年而遇防恩诏父母已授本等封及父母先授外封后任京职考满例不重封者俱照品级给与应得祭葬【内外通理嘉靖二十八年例】 凡三品以上官有被劾致仕及先被劾冠带闲住后奉特防复职者俱准照例与祭葬【治十年嘉靖二十七年例】若罪过昭彰公论共弃者不拘见任致仕等项俱不准给其被劾闲住遇防覃恩槩复致仕者亦不准给被论听调及听勘未明病故者务稽考其平生履歴人品髙下功罪重轻议拟奏请定夺 凡公侯伯为事未经勘实身故者其妻封命虽未追夺亦从夫例止与祭一坛 凡左右都督都督同知都督佥事管封事及在外总兵病故者俱祭六坛照例造葬都督同知以上不分真署一体给祭葬署都督佥事止祭一坛不得妄援 凡兴留正副都守俱祭一坛 凡以死勤事若抗节不屈身死纲常者犯顔谏诤身死国事者执鋭先登身死战阵者危城固守身死封疆者诸如此类开具实迹卹典取自上裁其或城池失守战阵败衂以致殒命者不许一槩议给
万厯十二年续定凡公侯伯掌府坐营总兵加太子太保以上者必查前项官衔因何加授果以勲劳进秩方许照防典公侯祭十六坛伯祭十五坛之例如系因事加恩功业未副者止照勲臣二等事例与祭七坛其有不愿坐营管府恳疏乞休者查其平生有功无过俱照见任优卹 凡三品以上致仕官其雅负时望恳疏乞休者照见任例给与应得祭葬如被劾致仕及考察自陈致仕者二品曾经考满祭葬准全给未经考满者祭照旧葬价减半三品曽经考满祭照旧半葬未经考满者有祭无葬四品虽经考满亦不准祭其被劾自陈官员有日久论定原无可议者仍照例给与祭葬父母妻曽授本等封者应得卹典亦视本身致仕縁由以为差等不得滥给 凡三品已上被劾听用听调官员祭葬俱照今拟被劾自陈致仕官递减之例如公论已明人品无玷仍准全给听勘未明官员有陈乞卹典者仍行原勘抚按衙门查明无碍应否量给临时题请定夺如果有显过为公论所不容无论听用听调听勘径照闲住例俱不准给其父母祭葬亦稽其子功过以为差等凡京官三品陞四品者不拘四品已未考满俱照三
品未考满例祭一坛半葬父母曽授三品封者与同授四品封者止祭一坛其原以三品降调后歴陞四品者止照四品例不得妄行陈乞 凡三品父母曾授本等封者无论亡故先后一视其子以为差等其已经考满者祭葬全给未经考满者祭一坛减半造葬 凡文官二品三品共歴三年以上者虽未考三品满其父母曽授四品五品封准与三品祭葬三品四品共歴三年以上者虽未考四品满其父母曽授五品封准祭一坛其未经受封及止授六七品封者不得援以为例 凡三品官本生父母有値覃恩乞以本身应得诰命移封者身后量给祭一坛其授二品封者量给半葬 凡二品三品文臣曽经赐葬者妻故在后俱准祔葬惟授封夫人者例给开圹工价其余不给若妻先故者除已封夫人照例祭葬外其余俟夫故之日祔葬 凡营府及总兵都督佥事止与祭四坛照品造葬其陞署都督同知者如之若由署都督佥事陞署都督同知者祭二坛减半造葬 凡留守正副亲军衞分都指挥使等官赠都督同知者于本级上加祭一坛减半造葬 凡三品以上文官父母曽授本等封而子先亡故者万歴元年题准若无违碍仍与应得卹典若被罪削籍本身原无祭葬父母虽经授封亦不准给 凡大臣父母先后病故者万厯三年题准如父先以三品封给祭葬其母后封一品夫人开圹合葬者准行工部量给増造工价以足一品之数 凡公侯袭爵未谢恩病故者万厯二年议准照伯袭爵未久例与祭一坛葬 凡奏请卹典万厯元年题准两京大臣病故应得卹典如见任公差于外者许各差抚按官勘明具奏其在家致仕养病给假等项病故者各地方有司具本官履歴縁由及病故日期申报抚按衙门覈实季终类奏中间果有行业超卓公论共推及罪过昭彰公论共弃者据实开列听礼部议覆若大臣见在不拘见任致仕其父母妻曽授本等封病故者许照例自行陈乞其致仕在家等项子孙微弱官司一年之外不为代奏者亦许子孙自行陈乞礼部仍行抚按勘明议覆若抚按官并所属留难者听礼部及该科叅究【以上丧葬】
赐諡
凡议諡洪武初俱礼部奉防施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请防 凡亲王諡例用一字郡王二字治十五年奏准亲王行巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等官覆勘善恶得实明白结报具奏定諡
隆庆四年题准凡冐袭王爵奉防改正者不许一槩请諡 凡文武大臣赐諡亦用二字与否取自上裁若官品未高而侍从有劳以死勤事特恩赐諡者不拘常例治四年令凡乞恩赐諡者礼部斟酌可否务合公论不许一槩比例滥请十五年奏准文武大臣有请諡者礼部照例上请得防行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等以行业俱优者为上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟諡请防
万厯元年题准大臣应得諡者礼部仍广加咨询稽覈名实间有应諡而未经题请及曽题请而未防赐諡者不论逺近许各该抚按及科道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不系公举子孙自陈乞补諡者不行十二年题准凡遇文武大臣应得諡号者备查本官生平履歴必其节槩为朝野具瞻勲猷系国家休戚公论允服毫无瑕疵者具请上裁如行业平常即官品虽崇不得槩与【以上赐諡】
丧服
国初大明令依古礼父服斩衰母齐衰报服如之庶母服缌三殇降等洪武七年始加折衷着为孝慈録父母俱斩衰而减报服省殇礼定丧母服以杖期又列图于律至今遂为定制
斩衰三年
子为父母 庶子为所生母 子为继母 子为慈母【母卒父命他妾养己者】 子为养母【谓自防过房与人】 女在室为父母女嫁反在室为父母【谓已嫁被出而归在父母家者】 嫡孙为祖父
母承重及曽高祖父母承重者同【父故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曽高祖后者同】 为人后者为所后父母 为人后者为所后祖父母承重 为人后则妻从服 妇为舅姑【即公婆】庶子之妻为夫之所生父母 妻妾为夫
齐衰杖期
嫡子众子为庶母【谓父之妾】 嫡子众子之妻为夫之庶母为嫁母出母【即亲生母因父卒改嫁及父在被出者】 父卒继母改嫁
而已从之者 夫为妻
齐衰不杖期
父母为嫡长子及众子 父母为女在室者虽适人而无夫与子者亦同 继母为长子及众子 慈母为长子及众子 孙为祖父母女虽适人不降 为伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】 妾为夫之长子及众子为所生子为兄弟 为兄弟之子及兄弟之女在室者【即侄男及侄女】为姑及姊妹在室者虽适人而无夫与子者同 妾为嫡妻 嫁母出母为其子 女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子姊妹及侄女在室者同继母改嫁为前夫之子从己者 为继父同居两无
大功之亲者【谓继父无子孙伯叔兄弟已身亦无伯叔兄弟之类】 妇人为夫亲兄弟之子 妇人为夫亲兄弟之女在室者 女出嫁为父母妾为其父母 为人后者为其父母【即本生父母】女适人为兄弟之为父后者 祖为嫡孙 父母为长子妇
齐衰五月
为曾祖父母女虽适人不降
齐衰三月
为高祖父母女虽适人不降 为继父先曽同居今不同居者 为继父虽同居而两有大功以上亲者
大功
为同堂兄弟及姊妹在室者 为姑及姊妹及兄弟之女出嫁者 父母为众子妇 为女之出嫁者 祖为众孙女在室同 为兄弟之子之妇【即侄妇】 妇人为夫之祖父母【即夫之公婆】 妇人为夫之伯叔父母【即夫之伯伯姆姆叔叔婶婶】 妇人为夫之兄弟之子妇【即侄妇】 妇人为夫兄弟之女嫁人者 女出嫁为本宗伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】 女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子 女出嫁为本宗姑及姊妹及兄弟之女在室者 为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者 夫为人后者其妻为夫本生父母 为兄弟之子为人后者
小功
为伯叔祖父母【谓祖之兄弟即伯公伯婆叔公叔婆】 为同堂伯叔父母【谓父之伯叔兄弟】 为再从兄弟及再从姊妹在室者【谓同曽祖兄弟及父伯叔兄弟之子女】 为同堂兄弟之子【即堂侄】 为从祖祖姑在室者【谓祖之亲姊妹即姑婆】 为从祖姑在室者【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】 为同堂兄弟之女在室者【即堂侄女】 为兄弟之妻为人后者为其姑姊妹适人者 为嫡孙妇 为同堂姊妹之嫁者 为孙女适人者 为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者【即侄孙】 为外祖父母【即外公外婆】 为母之兄弟姊妹【即舅舅姨姨】 为同母异父之兄弟姊妹 为姊妹之子【即甥】 为夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同 为夫之兄弟及夫兄弟之妻 为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者 母出为继母之父母兄弟姊妹 为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者 庶子为嫡母之父母兄弟姊妹母死则不服
缌麻
为族曽祖父母【谓曽祖之兄弟及妻即太伯公伯婆叔公叔婆】 为族伯叔祖父母【谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】 为族父母【谓父之再从兄弟同曾祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶】 为族兄弟及族姊妹在室者【谓三从兄弟姊妹同髙祖者】 为族曽祖姑在室者【谓曽祖之姊妹即太姑婆】 为族祖姑在室者【即祖之同堂姊妹即堂姑婆】 为族姑在室者【谓父之再从姊妹即族姑】 为兄弟之曽孙女在室同【即曽侄孙】 为曽孙孙为同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服 为再从
兄弟之子女在室同【即同曽祖兄弟之子】 为从祖祖姑及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者【从祖祖姑谓祖之亲姊妹从祖姑父之同堂姊妹从祖姊妹己身再从姊妹】 为兄弟之孙女出嫁者 为同堂兄弟之女出嫁者【堂侄女】 为乳母 为舅之子 为姑之子为两姨兄弟 为外孙男女同 为妻之父母妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服 为婿 为兄弟孙之妇 为同堂兄弟子之妇 为同堂兄弟之妻 为外孙妇 为甥妇 妇人为夫之曽祖髙祖父母 为夫之从祖祖父母【即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】 为夫之从祖父母【夫之堂伯叔】 为夫兄弟之曽孙 为夫之同堂兄弟为夫之同堂兄弟之孙孙女同 为夫再从兄弟之
子 为夫兄弟孙之妇 为夫同堂兄弟子之妇 为夫同堂兄弟之妻 为夫同堂姊妹在室出嫁同 为夫之外祖父母 为夫之舅及夫之姨 为夫之从祖祖姑及从祖姑在室者【从祖祖姑是夫之姑婆从祖姑是夫之堂姑】 女出嫁为本宗从祖祖父母【即伯公伯婆叔公叔婆】 女出嫁为本宗从祖父母【即堂伯堂叔】 女出嫁为本宗同堂兄弟之子女【即堂侄堂侄女】 女出嫁为本宗从祖祖姑及从祖姑在室者【从祖祖姑即姑婆从祖姑即堂姑】 女出嫁为本宗同堂姊妹之出嫁者 为人后者为本生外祖父母 古礼有三殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇长殇中殇降正服一等下殇降长殇中殇一等即生三岁至七岁者为无服之殇其已娶已嫁则服之如成人具较大明令今省
厯日
国家治厯明时以赐百官颁行天下属钦天监官推算而事于祠部每岁十月朔钦天监奏进明年厯式颁行各布政司刋布例以九月朔进呈颁赐嘉靖十九年改用十月朔
洪武二十六年定进颁厯日仪
前期一日尚寳设御座于奉天殿【今为皇极殿】教坊司设中和乐于殿内其日陈设如常仪仪礼司设御厯案于殿中设厯案于丹陛中道设百官厯案于丹陛下鼓初严引礼引文武官进厯官入诣侍立位鼓三严执事文武官诣华盖殿【今为中极殿】行五拜三叩头礼毕传制受厯侍从等官各就位皇帝服皮弁服出乐作陞座卷帘乐止鸣鞭讫引礼引进厯官就位赞礼唱鞠躬乐作赞四拜平身乐止典仪唱进厯引礼引进厯官由东阶陞诣丹陛案前赞跪搢笏取厯由殿东门靠东入至殿中内赞唱跪外赞唱众官皆跪唱进厯监官以厯进于案内赞唱出笏俯伏兴外赞亦唱俯伏兴平身内赞唱复位引礼引进厯官由百官门出乐作引至拜位乐止赞礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止进厯官退执事举百官厯案于丹墀中道鸣赞唱排班班齐鞠躬乐作赞四拜平身乐止传制官诣御前跪奏传制俯伏兴由殿东门靠东出至丹陛东西向立称有制赞礼唱跪众官皆跪宣制曰钦天监进某年大统厯其赐百官颁行天下赞礼唱俯伏兴乐作赞四拜平身唱颁厯颁厯官取厯散于百官散毕驾兴百官以次出
东宫进厯仪
钦天监官捧厯于左顺门奉天殿礼毕由文华殿左门入于殿东门外西向立陞座鸿胪官赞四拜导引钦天监正官陞至文华殿外搢笏捧厯由东门入至殿中赞跪赞进厯监正官启钦天监进某年大统厯启讫置于案出笏俯伏兴仍导引出至拜位赞四拜兴退立侍班百官排班行礼毕嘉靖十八年后俱钦天监官捧至文华殿左门司礼监官捧进不行礼
凡颁行厯日
洪武十三年令诸王及在京文武百官直府州俱钦天监印造颁给十三布政司则钦天监预以厯日及印分授之使刋印以授府县颁之民间 嘉靖七年令各布政司查照递年解京厯数量将四分之二解赴礼部内将一分送各衙门分散官吏一分发顺天府散各衞分散军民其所减二分尽发各府州县颁给小民祥异
祖宗克谨天戒后祥瑞而先灾异洪武元年勑天下有司凡遇灾异具实奏闻二年令灾异即奏无论大小四年又令天下勿奏祥瑞二十六年遂着为令凡各处献来祥瑞礼部准其事收下如有非时灾异即时奏闻若遇日月交蚀预行诸司救防
洪武二十六年定日食救防仪
前期结防于礼部仪门及正堂设香案于露台上向日设金鼔于仪门内两傍设乐人于露台上下俱向日立至期钦天监官报日初食百官具朝服典仪唱班齐赞礼唱鞠躬乐作四拜兴平身乐止跪执事捧鼓诣班首前班首击鼓三声众鼓齐鸣钦天监官报复圆赞礼唱鞠躬乐作四拜平身乐止礼毕月食仪同前但百官青衣角带于中军都督府救防
凡日月食
洪武六年奏定若遇雨雪翳则免行礼 永乐十一年正旦日食罢朝贺燕会礼 隆庆六年大丧方成服遇日食百官先行哭礼后赴礼部青素衣黒角带向日行四拜礼不用鼓乐 万厯四年题准月食救防遇日出之刻即止不待复圆
凡祈祷雨雪及晴
礼部题请行顺天府率所属人员于都城隍等庙行香禁屠宰三日百官就各衙门致斋青衣角带办事凡各处雨泽有无干溢霑足俱要依期备细造册申报礼部查考 凡一切祥瑞应称贺者正统四年勑谕止行在京衙门不必行移各王府在外文武官及土官衙门凡各处地震山川异常雨旸愆期等项奏到礼部案候年终类奏通行在京大小衙门及南京礼部并各被灾地方一体脩省或有异常灾变不在类奏之例者即行具题一应祭告寛恤脩省事宜照灾轻重议拟上请防施行 凡民间一产三男令有司给米养赡
艺术
洪武二十六年着令凡天文地理医药卜筮师巫音乐等项艺术之人礼部务要备知以凭取用在外行术占卜之人听于本乡不许越境兴造妖妄等事 凡卜筮者旧有禁惟瞽目卜筮及隂阳人凭此生理许开卦肆凡天文生医生有缺各尽世业代补外仍行天下访
取到日天文生督同钦天监堂上官医生督同太医院堂上官各考验收用 治十一年令访取世业原籍子弟并山林隐逸之士及致仕退闲等项官吏生儒军民人等有能精通天文厯数隂阳地理及五星子平遁甲大定六壬卜等术者每府不过一二人试中收用凡钦天监太医院各官陞迁俱从礼部衙门考选定
拟职事咨送吏部铨注该监天文生隂阳人该院医士医生俱三年一次大考 凡钦天监官生太医院官医士生册籍每三年一次各清查造报如有冐増隐漏等将承行官吏及造册人等叅治该院官医士生有离任回籍者俱赴部告明给牒定限如私逃及违限径行除籍 凡各府州县举到隂阳人堪任正术等官医士堪任正科等官者俱从礼部勘明隂阳人劄付钦天监医士劄付太医院仍委司官会同各堂上官考试考中者咨送吏部铨选不中者发回原籍为民原保官吏治罪今俱纳授不考径咨铨选
僧道
释道二教自汉唐以来通于民俗难以尽废惟严行禁约母使滋蔓令甲具在最为详密云
凡僧道给度
洪武五年令给僧道度牒罢兑丁钱僧録道録司造周知颁行天下寺观凡与僧道即与对其父兄籍贯告度日月如有不同即为伪冐二十六年令各司每三年考试能通经典者申送到部具奏出给度牒
永乐元年令三年一给度牒
宣徳元年以僧道行童请给度牒甚多谕礼部先令僧道官取勘礼部同翰林院官礼科给事中及僧道官考试能通经典方准给与
正统十四年令僧道应给度牒者各僧道衙门先行勘试申送有司审系额内并籍贯明白仍试精通经典方许申送礼部覆试中式然后具奏请给
景泰六年令僧道务要持行脩洁本戸丁多不系军匠盐灶等籍里老保结呈县覆实具申府司类呈该部方许收度仍勘各寺观原定额数如已数多不与出给嘉靖十八年奏准僧道照国初额设定数每僧道一名纳银十两在内于两京工部在外于各布政司直于各府上纳类解免其赴京其两京给度在京准二千名南京一千名三十三年题准各府州县纳解年终造连库收缴送戸部给与号纸一张咨送礼部塡给度牒三十七年议准每名量减银四两
隆庆六年题准礼部印发空头度牒通行各处召纳如有来京请给者赴户部纳银五两发号纸送礼部给牒
僧道禁例
洪武二十年令民年二十以上者不许为僧二十四年令佛经畨译以定者不许増减辞语道士设醮亦不许拜奏青词各遵颁降科仪民有效瑜珈教称为善友假张真人名私造符箓者各治以重罪二十七年令榜示天下寺观凡归并大寺设砧基道人一名以主差税每大观道士编成班次每班一年高者率领余僧道俱不许奔走于外及交搆有司以书册称为题疏强求人财其一二人于崇山深谷修禅及学全真者听三四人不许母得私剏庵堂若游方问道必自备路费毋索取于民所至僧寺必掲周知册验实不同者挐送有司僧道有妻妾者许诸人赶逐相容隐者罪之愿还俗者听亦不许收留民间儿童为僧违者并儿童父母皆坐以罪年二十以下愿为僧者亦须父母具告有司具奏方许三年后赴京考试通经典者始终度牒不通者杖为民有称白莲灵寳火居及僧道不务祖风妄为议论沮令者皆治重罪二十八年奏准天下僧道赴京考试不通经典者黜还俗年六十以上者免试
永乐六年令军民子弟僮奴自削髪为僧者并其父母送京师发五台山做工毕日就北京为民种田及卢龙牧马寺主僧擅容留者亦发北京为民种田十年谕礼部天下僧道多不守戒律民间脩斋诵经动辄较利厚薄又无诚心甚至饮酒食肉游荡荒淫略无顾忌又有无知愚民妄称道人一槩蛊惑男女杂处无别败坏风化洪武中僧道不务祖风及俗人行瑜珈法称火居道士者俱有严禁即掲榜申明违者杀无赦十六年定天下僧道府不过四十人州不过三十人县不过二十人限年十四以上二十以下父母皆允方许陈告有司行邻里勘保无碍然后得投寺观从师受业五年后诸经习熟然后赴僧道録司考试果谙经典始立法名给与度牒不通者罢还为民若童子与父母不愿及有祖父母父母无他子孙侍养者皆不许有年三四十以上先曽出家而还俗及亡命黥刺亦不许寺观住持容留违者治之
宣德八年令天下有司关津但遇削髪之人捕送原籍治罪如律十年禁僧道私自簮剃及妄言惑众者正统六年令僧道多有坏乱心术不务祖风混同世俗伤坏风化都察院即遵洪武旧例出榜禁约违者罪之天顺八年令各处僧人年二十以上无度牒者即便还俗有隐瞒年岁者并其师治罪
成化二十三年令僧道有父兄见存无人侍养者不问有无度牒令还俗养亲
嘉靖八年奏准凡宦戚施舍寺观不许容令妇女出入及多蓄行童若有私自簮剃并犯奸者各照律例问拟
清理寺观
洪武二十四年令清理释道二教凡各府州县寺观但存寛大可容众者一所并居之不许杂处于外违者治以重罪亲故相隐者流愿还俗者听又令天下僧道有剏立庵堂寺观非旧额者悉毁之三十五年令清理释道二教凡歴代以来及洪武十五年以前寺观有名额者不必归并新剏者归并如旧
永乐十五年禁僧尼私剏庵院
正统六年令新剏寺观曾有赐额者听其居住今后再不许私自剏建
成化十三年禁约游方僧人凡僧道住持勑建寺观许二人勑赐并在外寺观各止许一人
正徳十六年奏准今后再有私剏庵院寺观私度僧道尼姑女冠者挐问治罪寺观拆毁入官
嘉靖六年奏准尼僧道姑发还原籍出嫁其庵寺房屋土地尽数入官十四年大兴隆寺燬令永不许复并大慈恩寺一应修斋俱革僧徒听告就各寺依住有归化者量给原寺田畆仍免差徭六年十六年题准各该有司钦遵圣谕化正僧徒愿自还俗者听其自求安便各处寺院年久宫殿任其頽坏不许修葺民间防童不许舍入为僧私自披剃如有此等罪其父母及其邻佑二十二年令毁大慈恩寺
万厯元年令五城御史查各寺观庵院有游食僧道驱令回籍仍比照居民保甲法置立油牌开写年貌籍贯以便稽查其有私自簮剃及不穿戴本等冠服者访挐治罪
禁止戒坛
嘉靖四十五年令在外行抚按衙门督率有司各查本居僧寺若干僧徒若干明白登簿不时查防不到者罪坐住持立限投销一切寄住游僧发回原籍当差在京厰衞衙门及五城御史将京城内外地方大小僧寺严加巡缉有指称受戒奸淫不法者访挐重治
万厯元年诏禁革万寿广善二坛僧人戒法
保举僧道
洪武二十六年令各布政司并直府州县申呈开设僧道衙门保举到僧人劄付僧録司道士劄付道録司考试如果中式就申吏部施行
僧道罪犯
治七年令僧道尼姑女冠有犯奸淫者就于本寺门首枷号一个月满日发落十三年奏准僧道官僧人道士有犯挟妓饮酒者俱发原籍为民若奸拜认义父母亲属俱发边衞充军 凡僧道额外擅收徒弟者问发口外为民 还俗僧道官知而不举者罢职 凡汉人出家习学畨教不论曽否关给度牒俱问发原籍各该军衞有司当差若汉人冐作畨人发边卫充军
尼姑女冠
洪武六年令民家女子年未及四十者不许为尼姑女冠
真人名号
洪武中革前代所称天师止称正一真人
隆庆二年题准革正一真人名号勒令缴纳真人府印止许承袭上清观提防
万厯五年仍准复真人名号
道士差遣
万厯四年题准道士差往各陵寝祭告者止穿本等服衣不许假称太常寺官擅乘轿舆及香帛木匣之外多用人夫致扰驿递
教坊司承应乐舞
朝会宴享等礼各有承应乐舞以教坊祠司故具列焉而乐户禁例附
教坊司额设奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员共五员遇缺以次递补又有恊同官十员实授俳长四名恊同俳长办事色长十二名及抄案执灯色长等亦以次递补
隆庆六年以东宫出阁添恊同官五员俳长四名凡圣节冬至正旦行朝贺礼上徽号进实録封颁诏进春进厯遣祭郊祀听受警戒进士传胪及进士上表俱用中和韶乐兼用堂下乐中和韶乐设于奉先殿内先一日于御前奏知如再用即奏云安定不动计用举麾奉銮一员侍班韶舞一员看节次色长二人歌工十二人乐工七十二人 凡朔朢并歳首半月太常寺奏祭祀陞殿俱用堂下乐 凡大祀天地享太庙祭社稷神祗耕耤田幸太学导驾俱用堂下乐堂下乐设于奉天门北檐下计用领乐韶舞等官三员俳长二人色长十二人歌工十二人乐工一百三人 凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐丹陛乐设于奏先殿前丹陛上计用领乐俳长二人色长二人歌工十二人乐工一百八人侑食乐设于奉先殿内计用唱盏奏乐奉銮等官
五员领乐色长四人歌工四人乐工三十一人 凡礼部进表笺及迎诏俱用大乐大乐提调色长一人 凡大祀天地导驾回圜丘出南天门方泽出北天门锦衣衞官奏起辇色长一人唱作乐奉銮一员唱乐奏神欢之曲乐作导至奉天门乐止驾至奉天门堂下乐作驾至奉天殿乐止上易服鸿胪寺官奉请陞殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作上陞座乐止鸣鞭致词俟赞礼堂下乐作礼毕乐止赞礼毕奉銮举麾唱乐奏安定之曲中和韶乐作驾兴还至华盖殿乐止计用领乐官五员俳长四人恊同俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十八拨每拨不等大约二三十人歌工每拨十二人 凡太庙时享导驾回上祭毕至庙街门内陞辇锦衣衞官奏起辇俳长唱作乐官一员奏敬祖宗之曲导至午
门里乐止计用领乐官五贠俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人 凡祭社稷导驾回上祭毕至社稷门内陞辂锦衣衞官奏起辂俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百人歌工十二人 凡祭山川导驾回上祭毕陞辇锦衣衞官奏起辇色长唱作乐官一员奏乐奏神欢之曲导至奉天门乐止计用乐工十人拨乐章乐器并用人数与郊祀回同 凡幸太学导驾回上幸太学礼毕陞辇锦衣衞官奏起辇色长唱作乐官一员跪奏乐奏神欢之曲导至奉天门乐止上陞座乐作坐定乐止百官行礼乐作礼毕乐止驾还宫乐作至奉天殿乐止计用乐工八拨乐章乐器并用人数与郊祀回同 凡耕耤田导驾回祭先农毕至耤田所戸部尚书捧鞭跪进本司官引装扮里行十八人内村田乐老人四人禾防十四人各念禾词外行七十
二人各作乐器撺掇随驾行三推礼毕驾至仪门【嘉靖十年后御观耕台】陞座乐止观三公九卿耕讫本司承应用大乐撺掇百戏院本探子觔斗队舞毕【嘉靖十年更定撺掇百戏俱于宴时承应】本司官跪赞致语驾至殿内陞座进汤进膳俱用乐顺天府官并耆老人等行礼谢恩乐作礼毕乐止次百官行礼乐作礼毕乐止赐百官酒饮复入班行礼乐作礼毕乐止尚膳官进膳乐作进讫乐止百官入席本司官奏一奏进太初之曲进酒乐作进讫乐止进膳乐作进讫乐止本司官跪奏进汤乐作彻汤乐止二奏仰大明之曲进酒进膳进汤乐作进讫乐止皆如前三奏民初生之曲进酒进膳进汤乐作进讫乐止复皆如前彻御案毕乐止百官行礼乐作礼毕乐止鸿胪寺官奏礼毕驾起陞辇仍用十八拨乐工歌工前导起辇色长唱作乐本司官跪奏乐奏神欢之
曲导至午门前乐止 凡大宴驾出至奉天门色长唱作乐丹陛乐作驾陞奏天殿乐作鸿胪寺赞百官四拜礼毕乐止光禄寺进御筵乐作内官设案讫乐止进花进膳乐作进讫乐止奉銮奏一奏上万寿之曲侑食乐作斟酒赞跪本司官赞进酒乐止各官就坐奏乐奏平定天下之舞引舞乐工二人舞人乐工三十二人舞毕奏二奏仰天恩之曲侑食乐作奏进酒乐止殿外导汤乐作领乐俳长一人色长四人撺节乐工二十四人殿内迎汤乐作领乐色长二人歌工四人汤至奏进汤乐作赞馔成彻汤乐止奏黄童白叟鼓腹讴歌承应舞念禾词俳长一人歌工四人乐工十五人白叟六人黄童八人舞毕奏乐奏抚安四夷之舞引舞乐工二人歌工四人乐工十七人髙丽舞琉球舞北番舞回回舞各四人舞毕奏三奏感帝徳之曲【今钦定感昊徳之曲】侑食乐作奏进
酒乐止奏乐奏车书会同之曲侑食乐作奏进酒乐止导汤乐作迎汤乐作如前奏进汤乐作赞馔成彻汤乐止奏乐奏表正万邦之舞引舞乐工二人舞人乐工六十四人舞毕五奏感皇恩之曲侑食乐作奏进酒乐止导汤乐作迎汤乐作如前奏进膳乐作彻汤膳并御筵乐止奏乐奏天命有徳之舞引舞二人舞人乐工六十四人舞毕奏缨鞭得胜蛮夷队舞人乐工一百四人承应内狮子舞五五人舞毕官二人更迭致语万民安乐天下太平嵩呼万歳再动乐声乐作乐止百官四拜礼毕 凡进士传胪上将陞殿色长唱作乐官一员举麾奏乐奏圣安之曲中和韶乐作上陞座乐止举人行礼堂下乐作礼毕乐止传制黄榜案起乐作至丹墀置定乐止传胪举人行礼乐作礼毕乐止案起乐作案至奏天门外乐止大乐迎黄榜出鸿胪寺官致词百官行贺礼乐作礼毕乐
止本司官举麾奏乐奏安定之曲中和韶乐作驾还宫至华盖殿乐止凡进士上表谢恩上将陞殿色长唱作乐官一员举麾奏乐奏圣安之曲中和韶乐作上陞座乐止鸿胪寺官赞百官行常朝礼乐作礼毕乐止诸进士行礼乐作礼毕乐止进表表案起堂上乐作安置定乐止宣表毕进士行礼俯伏乐作礼毕乐止进士行四拜礼乐作礼毕乐止本司官举麾奏乐奏安定之曲中和韶乐作驾还宫至华盖殿乐止 凡庆贺东宫千秋节并朔朢朝叅领乐官五员俳长二人歌工四人乐工四十人 凡东宫冠礼毕宴用七奏乐领乐官四员俳长二人色长四人歌章拍板乐工四人乐工十人 凡庆贺皇太后圣节女乐奉銮等官妻五人提调女乐四人歌章二十四人奏乐一百一十五人 凡庆贺中宫女乐同 凡每日常朝乐工二十八人于午门外御道两旁侍立 凡
诸王公主婚嫁本司用大乐前导 凡进实録并纂脩书籍成赐宴礼部俱本司承应 凡进士传胪后例于礼部设宴武举开榜后例于兵部开宴俱本司承应凡四夷人朝贡到京例于会同馆设宴本司承应 凡供应乐器遇有毁坏本司申礼部题请咨工部造办其线等料南京教坊司三年一解南京礼部咨礼部验给 凡御乐库看库人役三年一次佥补每年六月六日晒晾在库袍服
乐戸禁例
本司官俳色长谙晓某艺于某年月日补充某役俱造文备照如遇官俳色长有缺皆以次选补但系为事革役闲住者再不得补充其本司老疾不堪承应之人放回原籍为民一体当差
洪武永乐间令各衙门人指称本司乐户寄附赃物法司不得追取
景泰七年议准凡良家女子本司不许买作倡优犯者问拟如律子女发回宁家仍查原系民户今为乐户许令改正其乐户内有愿从良者听其自首与民一体当差
治九年议准乐戸家不许容留盗贼及不知来歴之人事发官俳色长俱治罪又令私买私卖良家子女及媒合人等俱于三院门首枷号一个月满日照依律例发落该管色长并邻佑人等不首告者与同罪官俳查提从重问拟【南京及各王府同】十三年奏准教坊司官俳精选乐工演习听用若乐工投托势要挟制官俳及抗拒不服拘唤者听申礼部送问就于本司门首枷号一个月发落若官俳徇情听嘱放富差贫纵容逃躱者叅究治罪革去职役
礼部志稿卷三十四
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷三十五
明 俞汝楫 编
主客司职掌
朝贡
国初诸番国及四夷土官朝贡具载职掌其后募化者众事例日増土官衙门添设别见兵部而事闗朝贡者附此
东南夷
见祖训及职掌凡二十国祖训例不征诸夷朝鲜日本大小琉球安南真腊暹罗占城苏门荅剌西洋瓜哇彭亨百花三佛齐浡泥凡十五国职掌所载又有琐里西洋琐里览邦淡巴须文达那诸国与祖训稍有不同
洪武初分遣使臣奉诏往谕诸番以平定四海之意多随使来朝贡者八年谕安南髙丽占城等国每三年一朝贡国王嗣立则世见永乐中数有事于西洋遣中使以舟师三万赍金帛谕赐之随使朝贡者十有六
朝鲜国
祖训朝鲜国即髙丽其李仁人及子李成桂今名旦者自洪武六年至洪武二十八年首尾凡弑王氏四王姑待之
按髙丽并有扶舆新罗百济其国分八道洪武二年国王王颛遣使奉表贺即位请封贡物诏封为髙丽国王赐纽金印诏命五年以髙丽贡使烦数谕令三歳或歳一来二十五年李成桂代王氏请更其国号诏更号朝鲜永乐初赐印诰自后每歳圣节正旦嘉靖十年外夷朝正旦者俱改冬至皇太子千秋节皆遣使奉表朝贺贡方物其余庆慰谢恩无常期若朝廷有大事则遣使颁诏于其国国王请封亦遣使行礼其歳时朝贡视诸国最为恭慎嘉靖二十六年特许其使臣同书状官及从人二三名于郊坛及国子监游观礼部劄委通事一员伴行拨馆夫防护以示优异云 贡道由鸭绿江歴辽阳广宁入山海闗达京师又中国漂流人口至本国者量给衣粮送回 先是永乐元年其国王具奏世系不系李仁人之后以辨明祖训所载弑逆事诏许改正正徳嘉靖中屡以为请皆赐奬谕焉万厯三年使臣复申前请诏付史馆编辑今録于后李成桂系出本国全州逺祖翰仕新罗为司空六代孙兢休入髙丽十三代孙安社生行里行里生椿椿生子春是为成桂之父李仁人者京山府吏长庚裔也始王氏恭愍王颛无子养宠臣辛盹子禑为子恭愍王为嬖臣洪伦等所弑仁人当国诛伦等立禑禑嗣位十六年遣将入犯辽东成桂为副将在遣中至鸭緑江与诸将合谋回兵禑惧传位于其子昌时恭愍妃安氏以国人黜昌立王氏孙定昌君瑶诛禑逐仁人已而瑶妄杀戮国人不附共推成桂署国事表闻髙皇帝命为国王遂更名旦赡瑶别署终其身
贡物 金银器皿 螺钿梳函 白绵防各色苎布龙文帘蓆各色细花蓆 豹皮 獭皮 人参
黄毛笔 白绵纸 种马每三年五十匹近有加贡不在种马之数
日本国
祖训日本国虽朝实诈暗通奸臣胡惟庸谋为不轨故絶之
按日本古倭奴国世以王为姓其国有五畿七道及属国百余时冦海上洪武五年始令浙江福建造海舟防倭七年其国王良懐遣僧朝贡以无表文却之其臣亦遣僧贡马及茶布刀扇等物以其私贡却之又以频年为冦令中书省移诘责自后屡却其贡并安置所遣僧于川陜番寺十四年从其请遣还十六年筑登莱至浙并海五十九城二十年筑福建并海十六城各置衞所永乐初复来朝贡赐纽金印诰命封为日本国王名其国镇山曰寿安镇国之山御制碑文赐之给勘合百道始令十年一贡贡道繇浙江宁波府每贡正副使等毋过二百人若贡非期人船逾数夹带刀鎗并以冦论宣徳初遣贡不如约谕使臣自今贡毋过三船人毋过三百刀劒毋过三十嘉靖六年奏准凡贡非期及人过百船过三多挟兵器皆阻回二十九年定日本贡船每船水夫七十名三船共计水夫二百一十名正副使二员居坐六员土官五员从僧七员从商不过六十人三十年后时入冦掠自是朝贡未有至者
贡物 马 盔 铠 劒 腰刀 鎗 涂金装防屏风 洒金厨子 洒金文台 洒金手箱 描金粉匣 描金笔匣 抹金铜提铫 洒金木铫角盥贴金扇 玛瑙 水晶数珠 硫黄 苏木 牛
皮
琉球国
祖训大琉球国朝贡不时王子及陪臣之子皆入太学读书礼待甚厚小琉球国不通往来不曾朝贡
按琉球国有三王洪武初中山王察度山南王承察度山北王帕尼芝皆遣使奉表笺贡马及方物十六年各赐镀金银印二十五年中山王遣子侄入国学以其国往来朝贡赐闽人三十六姓善操舟者永乐以来国王嗣立皆请命册封后惟中山王至中山世称尚氏谕定二年一贡每船百人多不过百五十人贡道由福建闽县
贡物 马 刀 金银酒海 金银粉匣 玛瑙象牙 螺殻 海巴 擢子扇 泥金扇 生红铜锡 生熟夏布 牛皮 降香 木香 速香
檀香 黄熟香 丁香 苏木 乌木 胡椒 硫黄 磨刀石 右象牙等物进收硫黄苏木胡椒运送南京该库马就于福建发缺马驘站走递磨刀石发福建官库收贮
安南国
祖训安南国三年一贡
按安南国古交趾地洪武二年其国王陈日煃遣使朝贡请封诏封为安南国王赐镀金银印诰命未至而日煃卒以封其弟日焜后其臣陈叔明专黎季犛篡位俱降诏诘责季犛诡言陈氏无后请署国事已而日煃弟天平来诉季犛又诡迎天平还国伏兵杀之永乐四年发兵讨平殍季犛父子郡县其地寻有季扩之乱甫定而黎利复叛宣徳间遣使谢罪请命因宥而封之嗣后朝贡如常别有进中宫东宫方物其余庆慰谢恩无常期朝廷有大事则遣使颁诏于其国国王请封亦遣使行礼嘉靖十九年其臣莫登庸篡立发兵讨之明年登庸降诏革王封止授都统使其所辖海阳等十三路各改设安抚司毎司设安抚一员同知一员聴自行陞黜遇朝贡之年以陞黜过官员总数奏闻后登庸子莫福海嗣朝贡不常万厯四年都统使莫茂治遣使庆贺并补贡二次九年复来贡亦补二次贡道由广西凭祥州贡物 金银器皿 犀角 象牙 白绢 薫衣香降真香 沈香 速香 木香 黒线香 纸扇真腊国
真腊本扶南属国其国滨海后并有扶南洪武四年其国巴山王忽儿那遣使贡方物贺正旦六年复来贡贡道由广东后朝贡不常
贡物 象 象牙 犀角 孔雀翎 寳石 土降香 苏木 乌木 黄花木 胡椒 黄蜡
暹罗国
国滨海本暹与罗斛二国后并为一洪武四年其国王参烈照毘牙遣使奉金叶表来朝贡方物贺正旦六年参烈寳毘牙复遣贡并献其国地图十年遣人赍诏及印往赐之十六年给文册永乐元年遣使乞量衡为国中式自后定三年一朝贡贡道由广东万厯七年遣使具金叶表文入贡
贡物 象 象牙 犀角 孔雀尾 翠毛 筒六足 寳石 瑚 金戒指 片脑 米脑糠脑 脑油 腊柴 檀香 速香 安息香
黄熟香 降真香 罗斛香 乳香 树香 木香乌香 丁香 蔷薇水 碗石 丁皮 阿魏
紫梗 藤竭 藤黄 硫黄 没药 乌爹泥 肉荳蔲 胡椒 白荳蔲 荜茇 苏木 乌木 大枫子 苾布 油红布 白纒头布 红撒哈剌红地纹节智布 红杜花头布 红边白暗花布乍莲花布 乌边葱白暗花布 细棋子花布
织人象花文打布 西洋布 织花红丝打布 织杂緑打布 红花丝手布 剪绒丝杂色红花被面织人象杂色红花文丝缦
占城国
祖训自占城以下苏门荅剌西门哇彭亨百花三佛齐浡泥诸国来朝时内带行商多行谲诈故沮之自洪武八年沮至洪武十二年方乃得止焉
按占城国滨海即古越裳林邑洪武二年其国王阿荅阿者遣使朝贡诏封为占城国王赐镀金银印四年遣使奉金叶表文朝贡十六年复遣子来贺圣节乃赍与勘合文册二十四年复来朝贡以其臣弑立命絶之永乐后其国与诸国皆来朝贡始定三年一贡贡道由广东正统后其国袭封遣使行礼
贡物 象 象牙 犀 犀角 孔雀 孔雀尾橘皮抹身香 薫衣香 奇南香 金银香 土降香 烧碎香 檀香 柏香 花藤香 龙脑 乌木 苏木 花棃木 芜蔓番沙 红印花布 油红绵布 白绵布 乌绵布 图璧花布 花红边缦 番花手巾 杂色缦 番花手帕 兠罗锦被洗布白泥
哇国
国滨海即古阇婆有东西二王洪武五年其国王昔里八达剌八剌蒲遣使奉金叶表贡方物并纳元所授宣十四年来贡如初有黑奴三百人后絶其贡永乐二年其国东王孛令达哈遣使朝贡请印赐镀金银印五年西王都马板灭东王遣使谢罪正统八年令三年一贡后朝贡无常期
贡物 火鸡 鹦鹉 孔雀 孔雀尾 翠毛 鹤顶 犀角 象牙 玳瑁 筒 寳石 珍珠蔷薇露 奇南香 檀香 麻藤香 速香 降香木香 乳香 黄熟香 安息香 乌香 龙脑
丁皮 没药 肉荳蔲 白荳蔲 藤竭 血竭 芦荟阿魏 大枫子 番木鼈子 荜澄茄 荜茇
闷虫药 黄蜡 番红土 乌爹泥 金刚子 碗石锡 西洋铁 折铁刀铁鎗 苾布 油红布苏木 乌木 胡椒
彭亨国
国滨海洪武十一年其王麻哈剌惹荅饶遣使奉金叶表贡番奴及方物永乐十二年复遣使朝贡
贡物 金水罐 象牙 乳香 速香 檀香 片脑 胡椒
百花国
国居海中洪武十一年其王剌丁剌者望沙遣使奉金叶表朝贡
贡物 白鹿 红猴 筒 玳瑁 孔雀 鹦鹉倒挂鸟 胡椒 香蜡
三佛齐国
国居海中即旧港本南蛮别种有地十五州洪武初其国王怛麻沙那阿者称臣入贡四年遣使奉金字表朝贺六年遣贺正旦贡方物八年复遣使从招谕拂菻国十年其子麻那者巫里嗣立奉表请封遣人赍驼纽镀金银印赐之
贡物 火鸡 五色鹦鹉 孔雀 筒 黒熊白獭 诸香 米脑 苾布 兠罗锦被 胡椒肉荳防 番油子
浡泥国
国居海中本属阇婆有地十四州洪武四年其国王马合谟沙遣使以金表银笺贡方物永乐三年遣使往封麻那惹加那乃为王给印诰符勘合六年王率其妃及家属陪臣来朝至福建遣中官往燕劳之令所过诸郡设宴至京王奉金字表献珍物妃笺献中宫东宫上御奉天门赐王宴是年王卒于防同馆辍朝三日祭赙甚厚诏諡恭顺赐葬南京城外石子冈以西南夷人隶籍中国者守之树碑立祠命有司春秋致祭封其子遐旺嗣遣中官及行人防送归国复从其请封其国后山为长宁镇国之山御制碑文赐之十二年及洪武熈元年俱来朝贡
贡物【单目用银】五色鹦鹉 倒挂鸟 孔雀 鹤顶犀角 熊皮 生玳瑁 筒 寳石 珍珠
金戒指 金縧环 金银八寳器 梅花龙脑 米脑 糠脑 降香 沈速香 檀香 丁香 肉荳防 黄蜡 螺殻 西洋白布 黒小厮
须文达那国
洪武十六年其国王殊旦麻勒兀达朌遣使奉金叶表来贡
贡物 马幼苾布 隔着布 八的方布 花满直地番绵防 直地兠罗锦 撒剌八幼赖隔着 撒哈剌 蔷薇水 降香 沈速香
苏门荅剌国
国滨海永乐三年其酋长宰奴里阿必丁遣使朝贡诰封为国王给印诰五年至宣徳六年屡遣使来贡表用金叶十年复请封其子为王或曰即须文达那国贡物 马 犀牛 龙涎 寳石 玛瑙 水晶石青 回回青 锡 硫黄 番刀弓
梭眼 木香 丁香 降真香 沈速香 胡椒苏木
西洋琐里国
国滨海近琐里视琐里差大洪武三年其国王别里提遣使奉金叶表贡方物永乐元年复遣使朝贡
贡物 黄黒虎 马 兠罗绵被漫折的花被 皮剔布 槁泥布 沙马打泥布
琐里国
西海中小国洪武五年其国王卜纳的遣使奉金叶表贡方物并图其地山川以献
贡物 马红八者蓝布 红撒哈剌 觊木里布红番布 白苾布 珠子项串
览邦国
洪武九年国王昔里马哈剌扎的剌扎遣使奉表来贡永乐宣徳中附隣国贡方物
贡物 马 孔雀 胡椒 苏木 檀降香
淡巴国
在西南海中洪武十年国王佛喝思啰遣使奉表朝贡贡物 苾布 兠罗锦被 沈香 檀香 速香胡椒
苏禄国
国在东南海中永乐十五年葛禄东国巴都葛叭荅剌西国麻哈剌咤葛剌麻丁峒妻叭都葛巴剌卜各率其属三百余人奉金镂表朝贡各赐印诰封为其国王三王者东王为尊西峒二王副之东王归次徳州卒赐祭命有司葬以王礼御制碑文留其妃妾傔从十人守墓三年还国谕其子都麻含封为东王十九年遣使来贡
贡物 梅花脑 米脑 竹木 绵花 玳瑁 降香 苏木 胡椒 荜茇 黄蜡 番锡
古麻剌国
国在东南海中永乐十八年国王斡剌义亦敦奔率妻子及陪臣来朝贡方物请封给印诰仍其旧号行至福州卒诏谥康靖葬闽县令有司歳致祭
古里国
古里大国西洋诸番之防永乐三年其酋长沙来的遣使朝贡封为古里国王给印诰五年七年皆遣朝贡贡物 寳石 珊瑚珠 琉璃瓶 琉璃椀 寳铁刀 拂郎双刃刀 金系腰 锡 阿思摸达涂儿气 龙涎 苏合油 乳香 檀香 木香 栀子花 胡椒 花檀单 伯兰布 苾布 红丝花手巾 番花人马象物手巾 线结花靠枕
满剌加国
永乐三年其酋长拜里迷苏剌遣使奉金叶表朝贡诏封为国王给印诰使者言王慕义愿同中国属郡歳效职贡又请封其国西山诏封为镇国之山御制碑文赐之九年国王率其妻子及陪臣五百四十余人朝贡命官往劳上御奉天门宴之十年遣使来贡十二年国王子毋斡撒子的儿沙来朝告父卒命嗣封二十二年及宣徳九年国王复来正统十年以后屡遣使来贡贡道由广东天顺三年其子嗣王请封遣使行礼
贡物 犀象 象牙 玳瑁 玛瑙 珠 鹤顶金母鹤顶 珊瑚树 珊瑚珠 金镶戒指 鹦鹉黒熊 黒猿 白麂 苏普 撒哈剌 白苾布姜黄布 撒都细布 西洋布 花缦 蔷薇露
栀子花 乌爹泥 苏合油 片脑 沈香 乳香黄速香 金银香 降真香 紫檀香 丁香 树香 木香 没药 阿魏 大枫子 乌木 苏木番锡 番盐 黒小厮
娑罗国
永乐四年东王西王各遣使朝贡
贡物 珍珠 玳瑁殻 白焦布 花焦布 降真香 黄蜡 黒小厮
阿鲁国
在西南海中永乐五年其王速鲁唐忽先遣使附古里诸国朝贡
贡物 象牙 熟脑
小葛兰国
永乐五年遣使附苏门荅剌等国朝贡
贡物 珍珠伞 白棉布 胡椒
榜葛剌国
西天有五印度国榜葛剌即东印度永乐六年国王霭牙思丁来朝贡九年至太仓命行人往宴劳之十二年王蹇弗丁遣使贡麒麟等物正统三年贡同表用金叶贡物 马 马鞍【金银事件】戗金琉璃器皿 青花白瓷 撒哈剌 者抹黒荅立布 洗白苾布 兠罗锦 鹤顶 犀角 翠毛 莺歌 糖霜 乳香熟香 乌香 麻滕香 乌爹泥 紫胶 藤竭乌木 苏木 胡椒 麤黄
锡兰山国
永乐九年遣使谕西洋诸国归经锡兰山其国王亚烈苦奈儿发兵絶我归路使者袭其城生擒国王及家属献于朝命释之择立其属之贤者十年封耶巴乃那为王正统十年天顺三年遣使来贡
贡物 寳石 珊瑚 水晶 金戒指
西洋细布 乳香 木香 树香 土檀香 没药硫黄 藤竭 芦荟 乌木 胡椒 碗石 象沼纳扑儿国
国在印度之中即古佛国永乐十八年其国王亦不剌金数侵榜葛剌国遣使赍勑谕之
拂菻国
在嘉峪闗外万余里洪武四年遣其国故民揑古伦赍诏谕之寻遣使朝贡
柯枝国
永乐二年其国王可亦里遣使朝贡十年遣使来请封其国之山诏封为镇国山御制碑文赐之赐印诰与国王
麻林国
永乐十二年遣使来朝贡麒麟等物
吕宋国
洪武五年与琐里诸国同贡方物永乐三年遣使朝贡万厯四年助讨逋贼有功来贡贡道由福建
碟里国 日罗夏治国 合猫里国
俱永乐三年同哇国朝贡
古里班卒国 打回国 忽鲁谟斯国【又云忽鲁毋思】
以上俱永乐三年遣使朝贡
甘把里国【又云甘巴里】
永乐十二年遣使朝贡
嘉裕尔国 色佛哷国【又云左法儿】溜山国阿哇国 南巫里国 急兰丹国 奇剌泥国夏剌比国 窟祭尼国 乌涉剌踢国 哈
丹国 鲁密国 彭加那国 舍剌齐国 八可意国 坎巴夷替国 哈克达国【又有白葛达宣徳七年至】剌撒 不剌哇 木骨都束 喃渤利 千里达 沙里湾泥
以上俱永乐中遣使朝贡
北狄
北狄鞑靼最大自元时遁归沙漠其余党则世称汗东乌梁海西哈宻北卫喇特卫喇特强数败鞑靼其后乌梁海哈宻皆内附而乌梁海遂分为诺延等三衞衞喇特酋玛哈穆特封顺宁王鞑靼酋阿噜台乞降封和宁王皆遣使入贡自后叛服不常成化中小王子亦通贡贡无常期隆庆中谙达封顺义王每歳贡马互市至今不絶
迤北小王子卫喇特三王
永乐元年鞑靼知院阿噜台衞喇特玛哈穆特各遣人入贡七年封衞喇特玛哈穆特顺宁王太平贤义王巴图博啰安乐王通贡不絶十一年阿噜台乞降奉表称臣贡驼马封和宁王寻各叛去二十年阿噜台弑其汗布尼雅实哩而自立玛哈穆特攻破之遂立元裔托克托布哈为汗居于漠北
宣徳元年卫喇特太平子纽勒珲嗣贤义王玛哈穆特子托欢嗣顺宁王二年阿噜台托欢各遣人朝贡三年托欢复贡六年阿噜台遣人自辽东入贡九年托欢击败阿噜台走死遣人朝贡且告捷
正统初汗托克托布哈及托欢遣人贡马六年托克托布哈及其太师额森贡马额森者托欢子也
景泰元年敖拉知院遣人进马请和赐勅谕意复遗书衞喇特汗赐额森勅又遗额森敖拉金币托克托布哈乃遣必噜玛哈穆特报贡额森使亦至赐宴于奉天门陞赏有差三年衞喇特同穆锡来王子遣人贡马额森既攻败托克托布哈献良马二疋来告捷命宴其使赐钞币额森请命使往来不许是歳卫喇特使臣太尉彻辰平章哈济阿里等二千九百余人宴礼部额森使每至京三千余人出入骄恣贡使未还纵骑辄入塞卤掠朝廷以通好故不问其头目正副使授都督都指挥等官各赏金犀等带三千余人皆有赐织金防纻至二万六千四百余疋绢九万一百余疋衣靴帽以万计及额森自立为汗遣哈济贡马及貂防银防皮自称为大元天圣汗朝廷亦称衞喇特汗以报之是歳额森弟赛音布噜鲁王请酋并遣人贡马额森新立欲与中朝通好贡市往来然赏赐亦以百万计
天顺初额森为哈喇所逐死博啰杀哈喇立小王子为汗其后博啰王子复弑小王子立托斯托斯者小王子从兄也及博啰衰而大酋摩啰欢阿勒楚尔博勒呼据套相持时遣人贡马然亦数冦边
洪化初满逹勒称汗竒木嘉色棱遣托噶阿古尔等四千人贡马驼五千许以一千七百人入边境中乱满达勒亦衰而后巴图孟克三太师伊斯玛音知院托罗该屡遣人贡马
治初巴图孟克死弟巴延孟克立及其酋长与衞喇特皆贡马巴延孟克与和硕相攻小王子益衰其自天顺成化以来更立数王然皆称小王子自是频年入贡元年贡使六千余人准放一千五百余人三年三千五余人准放一千五百人四年五千人准放一千七百余人九年三千人准放一千人十年六千人准放二千人至京者以五百人为率贡道皆由大同入居庸
正徳中卫喇特西徙与土鲁番相讐杀小王子复强小王子三子长阿尔娄其后为图们汗次阿珠次摩古津阿尔娄为太师额伯尔所弑二子博恰伊尔们皆幼阿珠称小王子未几死众立博恰称伊克汗而额伯尔部从济囊居套和硕部从谙逹居漠娄巴图住牧宣府塞外与济囊子济农东西出没并聴谙逹调度济嚢谙逹娄巴图皆阿珠子而谙逹最强
嘉靖间犯边无宁歳遂絶其贡至隆庆中复款贡为顺义王
贡物 马 驼 貂防皮 海青
顺义王
嘉靖间济囊驻牧河套近延宁谙逹近大同山西娄巴图近宣府各众十余万时时冦边二十九年谙逹入犯薄都城胁求通贡不许
隆庆四年谙达孙巴罕鼐济来降诏授官职厚抚之谙达屡请不得遂执拜甡叛人赵全等以献请赎还鼐济因乞封贡许之乃封谙逹为顺义王赐勅印令约束诸部落其弟娄巴图其子黄台吉等并各部皆授以都督指挥千百戸等官每年一贡以二月为期由小王子故道马不过五百匹内选上马三十匹督抚代进余留边给军使人不过一百五十名俱留大同应得赏赐差官赍发军门颁给五年套部济嚢子济农因谙逹求贡诏授济农都督部下头目量授指挥千百戸每年贡马二百匹内选上马二十匹送宣大军门类进余马及使人二十名俱留延宁赏赐亦差官赍给仍许开市诸部贡者六枝一娄巴图后为青巴图台吉等一黄台吉等今为齐哩克等一永实卜岱青台吉等一乌蘓逹尔罕台吉等一呼喇济巴图尔台吉等一济农后为巴图尔黄台吉等今为布斯图阿布哈等皆统于顺义王谙逹开市凡十一处在大同者三曰得胜口曰新平曰守口在宣府者一曰张家口在山西者一曰水泉营在延绥者一曰红山寺堡在宁夏者三曰清水营曰中衞曰平虏衞在甘肃者二曰洪水扁都口曰髙沟寨歳以为常市各二日每月又有小市六年贡市部人一百五十三名万厯元年増至四百五十三名二年増至五百五十七名题准行该镇督府量加节制谙逹死黄台吉嗣王更名彻辰汗齐哩克
贡物 马 金鞍辔 撒袋 达弓 雕翎箭
诺延衞 福余衞 泰宁衞
乌梁海即古山戎后称库莫奚在乌龙江南渔阳塞北元时为大宁路北境国初设北平行都司洪武十四年以大宁地封子权为宁王二十一年东夷辽王惠宁王诺延元帅府元帅等各遣使来朝二十二年乃分乌梁海为三衞于横水之北曰诺延曰福余曰泰宁以处降人授指挥使等官各赐以冠带俾领所部
成祖靖难时宁王权从南下时诺延三衞各以其兵从有战功永乐元年三衞来朝益求内附因改封宁王于南昌移行都司于保定而以大宁全地与之授都督都指挥指挥千百户镇抚等官各赐勅书每袭则更勅有功则加陞入贡者以勅为騐自是袭陞朝贡不絶嵗以圣节及正旦后改冬至两贡每贡各衞百人由喜峰口入
贡物 驼 马
西戎
自陜西兰州渡河千五百里至肃州肃州西七十里为嘉峪闗外并称西域而陜西以南并四川抵云南外徼并称故元辽王七衞曰哈密曰安定曰安图曰齐勤防古曰察逊曰罕都罕都左皆曰闗西而哈密又最西永乐十三年遣使往谕西域歴十有七国其后土鲁番强占据哈密闗西诸衞皆为所侵扰西番地为都指挥使二指挥使司一宣慰使司三招讨司六万户府四千户所十七又于洮河西宁各置茶马司以通贸易国初令各酋长故有官职者至京授职俾因俗为治至今因之
哈密【辉和尔附】
哈密古伊吾庐地在炖煌北大碛外为西域诸番往来要路其国部落与回回辉和尔三种杂居非贵俗不相下永乐二年以封元裔额尔克特穆尔为忠顺王而授其头目玛哈玛特浩齐等为指挥等官分居苦峪城忠顺王数世袭封赐金印诰命领西域职贡而三种各立都督以佐之诸番贡使皆繇哈密译送成化元年令哈密每年一贡以八月初旬验放入闗多不过三百人内起送三十人赴京九年以后及治正徳间数被土鲁番驱掠朝廷每遣大臣经畧还其金印城池复立酋长然驱掠如故嘉靖八年定每贡不必拘三百之数止据到数十人起送二人前起贡回尽数出闗后起方许入闗十一年定五年一贡每贡不过一百人起送不过三十人四十二年定哈密辉和尔都督俱五年一贡每贡三十人起送十三人余留边聴赏
贡物 马 驼 玉 斯隆玛石 青金石 把咱石 金刚锁 梧桐鹻 铁器 诸禽皮等物
安定衞
安定鞑靼别部洪武七年西域安定王布延特穆尔遣使来朝贡铠甲刀劒等物因立其酋长为四部各赐印曰鄂端曰阿荣曰库克新曰特哩而赐布延特穆尔银印仍称安定王八年设安定鄂端二衞指挥使司分统四部天顺三年治十一年俱遣使来贡驼马
罕都衞 齐勤防古
罕都罕都左二衞皆在沙州本西戎部落洪武三十年设以其部长索诺木防喇实为指挥佥事永乐二年来贡陞指挥使齐勤防古西戎月氏国永乐二年故鞑靼丞相子塔尔尼来归因设齐勤防古千户所以为千户寻陞为衞塔尔尼为指挥各赐印诏宣徳以来朝贡不絶嘉靖四十二年定五年一贡每贡三十人起送十三人赴京余留边聴赏
贡物 马 驼 梧桐咸
察逊衞
察逊亦西戎部落永乐四年设衞以其部长萨竒蘓为指挥同知正徳二年遣使朝贡
哈里 哈克繖 哈喇娄 萨尔满 喀什噶尔 哈努勒 萨哩木 萨兰 额尔巴拉【亦云巴实伯哩】 摩和勒 博迪苏 巴勒赫 阿哩玛图沙玛 绰尔齐 斡齐尔 布哈尔 保喇
实喇斯 尼沙布尔 和斯摩哩 塔布喇实古萨克蘓 和坦 和卓 库克新 沙津哈
雅 约希 雅尔哈 戎 巴雅尔 阿克苏鄂端 伊逊展 库彻 沙克 巴延 克结
西戎三十八国朝贡皆经哈密其贡期或三年或五年一次起送不过三十五人哈里洪武三十五年遣使招谕赐织金文绮永乐七年正统二年俱遣使来朝贡马及玉石额尔巴拉洪武二十四年遣使来朝贡马永乐四年贡玉璞等物十一年遣使谕其国十六年复入贡正统二年其王乌苏遣人贡玉璞驼马景泰天顺以来入贡不絶
土鲁番 和卓 栁陈城
和卓古车思地东七十里为栁陈城西百里为土鲁番永乐七年和卓遣使朝贡宣徳五年和卓王哈克繖土鲁番万户赛音特穆尔栁陈城万户鄂齐尔俱遣使贡马及玉璞其后朝贡者止称土鲁番成化九年番酋阿里侵陷哈密掳王母夺金印治初其子阿里玛复诱杀哈尚六年又掳善巴以金印去朝遣官经畧絶其贡十年効顺复许通贡自后叛服不常正徳四年五年俱来贡嘉靖二年以后定五年一贡
贡物 马 驼 玉石 镔铁刀 镔铁锉 各色靶小刀 金刚钻 梧桐鹻 羚羊角 铁角皮红绢道布 栁青撒哈剌 禅衣鞍子撒袋花手巾赛玛尔堪
赛玛尔堪古罽宾国洪武二十年国王特穆尔遣使朝贡二十二年复进马二十四年进海青正统中再贡马及玉石成化治中再贡狮子嘉靖二年后定五年一贡
贡物 马 驼 玉石 阿思马亦花珠 萨兰珠玛瑙珠 水晶枕 番枕 珊瑚树珠 蘓普
梧桐鹻 矮纳 镔铁刀 镔铁锉 碯砂 哈喇石眼镜 羚羊角 银防皮 铁角皮
鲁尔
嘉靖三年自甘肃入贡后定五年一贡每贡起送十余人
贡物 狮子 西牛 玉石 金刚鑚 珊瑚珠花瓷 珠花瓷汤壶锉 蘓普 撒哈剌 花帐子羚羊角 实鲁蘓皮 西狗皮 铁角皮
天方国
天方古筠坤地又名西域宣徳中遣使朝贡正徳十二年入贡嘉靖中定五年一贡
贡物 驼 马 玉石 玛瑙 镔铁刀 镔铁锉花铜钟 萨兰石 碯砂 金刚鑚 蘓普 眼镜 馣班儿香 羚羊角 铁角皮
黙徳那国
即回回祖国地接天方宣徳中遣使随天方国使臣朝贡
于阗国
于阗大国在葱岭北永乐六年头目逹噜噶额伯尔沁遣使来朝贡玉璞
日落国 巴勒丹哈沙 温都尔 伊斯帕罕
俱永乐中遣使朝贡
哈喇
宣徳七年遣使朝贡
额济格依 喀三
俱嘉靖中新附入贡
乌斯藏
西番古吐番地元时为郡县洪武初因其旧职于是乌斯藏番僧有阐教王阐化王辅教王赞善王统化番民又有护教王大法乘王大赞法王凡七俱赐银印令比嵗每间嵗朝贡
成化十七年题准每三年一贡各番王差人填写原降勘合阐化阐教辅教三王差来人从四川布政司比号赞善王差来人从陜西布政司比号拜赍有印信番本咨文方许入贡每贡各一百人多不过一百五十人大乘大寳二法王原系逰僧无定所不管束番民不给勘合亦无进贡年例止聴其欲来许差僧徒十人赍印信番本随四王贡使赴京防教王治以后来贡例与辅教王同其后入贡人数益多
隆庆三年奏定阐教阐化辅教三王大乘大寳二法王俱三年一贡每贡各一千人内五百人全赏在京题给五百人减赏本省给与于全赏内起送八人赴京余留边聴赏护教王三年一贡每贡七百七十五人内三百八十七人全赏三百八十八人减赏于全赏内起送六人赴京余留边聴赏
贡物 画佛 铜佛 铜塔 舍利 各色珠勒玛各色特尔黙 各色氆氇 珊瑚 犀角 左髻毛缨 酥油 明盔 明甲 刀劒
长河西鱼通宁逺等处【杂道长官司附】
洪武十六年置长河西等处军民安抚使司每年一贡给与勘合于四川比号雅州入境每贡止许五六十人多不过一百人方物该守关官员辨验申送都布按三司审实起送后改陞宣慰司治以来人数渐多嘉靖二年题用治以前例不许过一千人隆庆三年定三年一贡每贡一千人内五百人全赏五百人减赏于全赏内起送八人赴京余留边聴赏
杂道长官司本长河西宣慰司部落初附本司年例进贡每贡差僧徒百人成化十六年乃另行起贡隆庆三年定三年一贡每贡三百三十六人内一百六十八人全赏一百六十八人减赏于全赏内起送四人赴京余留边聴赏
贡物 画佛 舍利 各色珠勒玛 各色特尔黙各色氆氇 珊瑚 犀角 左髻 明盔刀 毛缨
朶甘斯【朶甘直管招讨司附】
洪武七年陞朶甘衞为西安行都指挥使司给银印十八年改朶甘斯宣慰使司及万户府招讨司东道万户府塔鲁千户所每年一贡给与勘合于四川比号雅州入境每贡止许五六十人多不过一百人后三年一贡每贡一百人多不过一百五十人
直管招讨司本朶甘斯宣慰司部落初附本司进贡袭职成化以后乃分为二贡期人数与本司等后因人数渐多隆庆三年定俱三年一贡每贡各一千人内五百人全赏五百人减赏于全赏内起送八人赴京余留边聴赏
贡物 各色珠勒玛 各色特尔黙 各色氆氇左髻 明盔 长刀
董卜韩胡【别思寨安抚司 加渴瓦寺附】
旧每年一贡后三年一贡于四川比对勘合人数照朶甘斯例嘉靖二年题用治以前例不许过一千人其部落别思寨安抚司加渴瓦寺治以后另贡 加渴瓦寺茂州汶川县地方成化六年奉勅本处住坐隆庆三年定俱三年一贡董卜韩胡别思寨每贡共一千七百三十五人内八百六十七人全赏八百六十八人减赏于全赏内起送八人赴京余留边聴赏加渴瓦寺每贡七百六十四人内三百八十二人全赏三百八十二人减赏于全赏内起送六人赴京余留边聴赏
贡物 各色氆氇 各色珠勒玛 各色特尔黙珊瑚 明盔 铁甲 遮甲麻衣 白毛缨 红毛缨 黒毛缨 黄左髻
金川寺番僧
四川威州保县地方旧三年一贡每贡许一百人多不过一百五十人正徳以来人数渐多隆庆三年定每贡五百五十人内二百七十五人全赏二百七十五人减赏于全赏内起送八人赴京余留边聴赏
贡物 珊瑚 胡黄连 木香 氆氇 足力麻左髻 毛衣
杂谷安抚司
旧三年一贡每贡许一百人多不过一百五十人后人数渐多隆庆三年定每贡一千二百七十四人内六百三十七人全赏六百三十七人减赏于全赏内起送八人赴京余留边聴赏治正徳中又有新招抚上草坡克州等寺寨附属本司
贡物 珊瑚 胡黄连 木香 茜草 足力麻氆氇 毛衣 左髻 海螺
打刺儿寨
四川威州地方正徳四年招抚奉勅为冠带头目议准三年一贡每贡许二百五十人隆庆三年定一百二十五人全赏一百二十五人减赏于全赏内起送四人赴京余留边聴赏
贡物 珊瑚 氆氇
达司蛮长官司
旧来朝贡至正统十年以后止治二年复来嘉靖五年题用正徳中例以三百九十人为正额后渐次増多隆庆三年定三年一贡每贡四百三十八人内二百一十九人全赏二百一十九人减赏于全赏内起送四人赴京余留边聴赏
贡物 珊瑚 犀牛角 硼砂 木香
长宁安抚司 韩胡碉怯列寺
二项番僧在四川松潘茂州等处地方旧每年朝贡许三十人多不过五十人附近乌斯藏地面者照乌斯藏例三年一贡每贡许二三十人多不过五六十人嘉靖八年长宁以宣徳中例为请遂准三百人为正额隆庆三年定长宁安抚司三年一贡毎贡三百人内一百五十人全赏一百五十人减赏于全赏内起送四人赴京余留边聴赏韩胡碉怯列寺三年一贡每贡一百五十人内七十五人全赏七十五人半赏于全赏内起送四人赴京余留边聴赏
贡物 珊瑚 明盔 明甲 刀 干松 氆氇
洮岷等处番僧
每寺许四五人每年终遇大节一次赴京朝贡
洮岷等处番族
旧二年一贡后三年一贡大族起送为首者四五人小族起送一二人留边聴赏者大族不过十五人小族不过七八人
贡物 铜佛 画佛 舍利子 马 驼 酥油青盐 青木香 足力麻 铁力麻 氆氇 左髻毛缨 明盔 明甲 腰刀
钦定四库全书