历代名臣奏议卷四
侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曽孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功徳最重配天郊祀百世不迁而曽之孙烝甞之荐不预拜于庙庭霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦不霑出身之叙校之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曽祖是帝世数未迁便踈同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以植干根本隆建公族者也伏见髙祖孝文皇帝着令铨衡取曾祖之服以为资防至今行之相传不絶而况曽祖为帝而不见録伏天鉴有以照临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四眀小学博士王僧竒等议案孝经曰郊祀后稷以
配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者容显考为始封君子故也郑注别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为防国子博士李琰之议按祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以眀之设使世祖之子男于今存者既身是戚藩号为重子可得賔于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其説
记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曽侍祠与彼古记甚相符防且国家议亲之律指取天子之孙乃不旁准于时后至于助祭必谓与世主相伦将难均一夀有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率従议亲之条祖祧之裔各聴尽其孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛駮侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则共四庙之辞云未絶与父子眀崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级弥逺告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义疎宗易于
下着五服之恩防江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐寕容辄预髙祖孝文皇帝圣徳览师古立政陪拜止于四庙哀恤防自缌宗即之人情防然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛徳不毁失迁之义其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲疎之杀焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长防亲踈之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为羣不繋于昭穆也若一公十子便为羣公子岂待数公而立祢乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然与朝议不同如依其议匪直太祖曽诸庙子孙悉应预例既无正据窃谓
太广臣等愚见请同僧竒等议灵太后令曰议亲律注云非为当世之属籍歴谓先帝之五世此乃眀亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以逺及诸孙太广致疑百僚助祭可得言狭也祖庙未毁曾不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更疎于羣辟先朝旧仪草剏未定刋制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执
孝明帝不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司谏议大夫张普恵上疏曰臣闻明徳卹祀成汤充六伯之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望故能敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂甞禘郊祀多委于有司观射逰苑跃马骋中危而非典岂清跸之意殖不思之防业损巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇饰云殿逺邀未然之报昧爽之臣稽首于外寂之众遨逰于内愆礼忤时人灵未穆愚谓従朝夕之因求秪劫之果未若先万国之忻心以事其亲使天下和平灾不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之防亲纡朔望之礼释奠成均竭心千畆眀发不寐絜诚禋祼孝悌可以通神明徳教可以光四海则一人有喜兆民赖之然后精进三寳信心如来道由礼深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息仍旧亦可何必改作庶节用爱人法俗俱赖臣学不经逺言多孟浪忝职其忧不敢黙尔孝荘帝时追崇武宣王为文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以髙祖为伯考尚书令拓防彧表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为絶服犹尚身奉子道入继大宗髙祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣盖以大义斯夺及金徳将兴宣王受寄自兹而降世秉威权景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏主而权归晋室昆之与季实倾曺氏且子元宣王冢文王成其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序着讥前经髙祖徳溢寰中道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曾奉贽称臣穆皇后禀徳坤元复将配享干位此乃君臣并筵嫂叔同室歴观坟籍未有其事
歴代名臣奏议巻十五
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十六
明 杨士竒等 撰
郊庙
陈文皇帝天嘉中大中大夫太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行扵地故与埋沈疈辜同为隂祀既非烟柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圎丘不宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下非即星也故郊雩之所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣按周礼司尊所言三献施扵宗祧而郑注一献施扵羣小祀今用小祀之礼施扵天神大帝梁武此义为不通矣且尊俎之物依扵质文拜献之礼主扵防敬今请凡郊丘祀事准扵宗祧三献为允制曰依议
隋文帝时礼部尚书牛请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一郑注云脩十四歩其广益以四分脩之一则堂广十七歩半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干寳所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显扵堂故命以室殷人重屋屋显扵堂故命以屋周人明堂堂大扵夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑之说则夏室大
扵周堂如依马宫之言则周堂大扵夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北靣行事扵二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止扵二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各扵其室设青帝之位须扵太室之内少北西靣大昊従食坐扵其西近南北靣祖宗配享者又扵青帝之南稍退西靣丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九
州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖譲升降亦以隘矣据兹而说近是不然按刘向别录及马宫蔡邕防所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大圗明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传防并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令苐五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻扵圣王月令之事而记之不韦安然独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而聴向明而治人君之位莫不正焉故
虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也屋圎楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九丈隂阳六九之变且圎盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也戸皆外设而不闭示天下以不蔵也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也髙三尺以应三统四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四气扵外以象四海王者之大礼也观其模范天地则象隂阳必据古文义不虚出今若直取考工不叅月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯絶魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分
宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事扵是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五鬼纷竞遂至不成宗配之事扵焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷防不以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至扵五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳防左右之位不云居室郑亦云每月扵其时之堂而聴政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圎下方者何孝经援神契曰明堂者上圎
下方八窓四逹布政之宫礼记盛徳篇曰明堂四戸八牖上圎下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圎下方郑同之是以须为圎方明堂必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窓门堂三之二室三之一殷周不言者眀一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹逹向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋
重廊累屋也依黄圗所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛徳篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁准郑亦以为别歴代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂圗一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子従之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧廱灵台扵洛
阳并别防然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依扵周法度数取扵月令遗之处防以余书庶使该详沿革之理其五室九阶上圎下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经説堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百歩依太山盛徳记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗风布教作范扵后矣等学不稽古辄申所见可否之宜伏聴裁择
炀帝大业元年帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云此周制曰七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立为迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙惟刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功徳则宗之不可预毁为数也是以班固称考论诸儒之议刘博而笃焉光武即位建髙庙扵洛阳乃立南顿君以上四国就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝简在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待従代至景初乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武帝禅博议宗祀自文帝以上六世祖西府君而宣帝亦序扵昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至扵寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后増祀五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止扵六庙逮身没主升従昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至扵禘祫俱令食扵太祖是以炎汉之初诸庙各立嵗时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功徳而歌儛焉至光武乃总立一堂而羣主共室斯则新承寇乱欲従约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自歴代以来杂用王郑立二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓通经子雍总贯皇王事兼长逺今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至扵銮驾亲奉申孝享扵髙庙有司行事竭诚敬扵羣主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明徳大复古而贵能变臣又案周全立庙亦无处置之文据冢人防隔而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼圗亦従此议汉京诸庙既逺又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难合采谨详立庙圗附之议末其圗太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始祖及二祧之外従迭毁之法诏可
炀帝时工部尚书宇文恺上言曰自永嘉之乱眀堂废絶隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考羣籍奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓉黄琮式严宗祀何尝不矜荘扆宁尽妙思扵规摹凝晬冕旒致子来扵矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御极乘干咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康防民无能而名矣故使天符地寳吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平我衣冠齐其文轨茫茫上陈珪璧之敬肃肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方靣势仰禀神谋敷土濬川为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日扵是采崧
山之秘简披汶水之灵圗访通议扵残亡购冬官扵散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此圗用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经搆之议者殊途或以绮井为重屋以圎楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨按淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五谷着植春生夏长秋収冬蔵月省时考终嵗献贡以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能燥湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴畧剏立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七博四脩一注云脩南北之
深也夏度以歩今堂脩十四歩其博益以四分脩之一则明堂博十七歩半也臣恺按三王之世夏最为古従质尚文理应渐就寛大何因夏室乃大殷室相形为论理恐不尔记云堂脩七博四脩若夏度以歩则应脩七歩注云今堂脩十四歩乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义例不同山东礼本輙加二七之字何得殷无加寻之文周增筵之义硏覈其趣是不然讐校古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄圗议云夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以为两杼间马宫之言止论堂之一靣据此为准则三代堂基并方得为上圎之制诸书所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋注云其脩七寻五丈六尺放夏周则其博九寻
七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云庙重屋也注玉藻云天子庙及露寝皆如明堂制礼圗云扵内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四戸八牖以茅盖上圎下方外水曰辟廱赤缀戸白缀牖堂髙三尺东西九仭南北七筵其宫方三百歩凡人民疾六畜疫五谷灾生扵天道不顺天道不顺生扵明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺戸髙八尺博四尺作洛曰明堂太庙露寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋也礼圗曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不与
礼合一月一阶非无理思黄圗曰堂方百四十四尺法坤之策也方象地屋圎楣径二百一十六尺法干之策也圎象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变数十二堂法十二月三十六戸法极隂之变数七十二牖法五行所行日数八逹象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三防法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二歩法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周扵外象四海圎法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外畧依此制泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四靣门八观水外周堤壤髙四尺和
防筑作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝扵明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者扵是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匃奴西国侍子悉奉贡助祭礼圗曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圎法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三防胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下借茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八逹九房造舟清池惟水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝扵明堂五帝坐各防其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊臣恺
按诗云我将祀文王扵明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其圎墙辟水一依本圗晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其余杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之辟雍之星既有圗状晋堂方构不合天文既重楼又无辟水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏扵北台城南造圎墙在辟水外门在水内迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者言九室言五室诏断従五室后元义执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应朞数依汉汶上圗仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎爼簠簋一
依庙礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云祭用纯漆爼瓦樽文扵郊质扵庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量歩数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱毁斫之余入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈余阔四尺许两两相并瓦安数重宫城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代而不修大飨之典扵焉靡托自古明堂圗惟有二本一是宗周刘熈阮谌刘昌宗防作三圗畧同一是后汉建武三十年作礼圗有夲不详撰人臣逺寻经传傍求子史硏究众説总撰今圗其様以木为之下为方堂堂有五室上为圎观观有四门帝可其奏
唐太宗贞观中朱子奢上立庙议曰臣谨按汉丞相韦成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代庙祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微逺防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠屦同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙才与子男相侔以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚逓迁方处庶上依晋宋傍惬人情扵是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖里学灭秦庭儒雅既防经籍湮殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大畧两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至徳自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万古之则臣防奉述睿旨讨论徃载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七代之庙可以观徳至扵孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒学推硕儒才称博物商较今古咸以为宜其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪扵人臣诸侯之制上僣扵王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况复礼由人情自非天坠大孝莫重扵尊亲厚本莫先扵严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是知徳厚者流光乃可久之髙义徳薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴扵理定之辰尊祖之义成扵孝理之日
孔頴逹上明堂议曰臣伏寻前勅依礼部尚书刘伯庄等议以为従昆崘道上层祭天又寻后勅云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王扵明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣人示俭防有剪蒿为柱菁茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴扵朴素是以席惟藳秸器尚陶匏用蠒栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥绮阁淩云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四靣无壁上覆以茅祀五帝扵上座祀后土扵下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯荘如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议
魏徴上明堂议曰稽诸训诂参以旧圗其上圎下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蠭起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未宏夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉徳音令参大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失扵文繁若依裴頠所为则又伤扵质畧求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵丈尺之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之圗则通乎神明庶防可俟子来经始成之不日
顔师古上明堂议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄扵周代各立名号别创规模众说舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国縦横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用为准的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四靣则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁隂道以利农夫令国有酒以合三族凡推其事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在臯库之内亦何云扵郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询扵搢绅言论纷然终无定据乃立扵汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方靣孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒防又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则在国之阳三里之外七里之内丙已之地頴客释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竟为巧说并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创従宜质文逓变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼则尚补漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天旨祗奉徳音作皇代之明堂永贻范扵来叶区区极议皆畧而不论
髙宗永徽二年太尉长孙无忌上太宗皇帝配天议曰臣谨寻方册歴考前规宗祀眀堂必配天帝而伏羲五代本配五郊所入眀堂自缘従祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建眀堂伏惟陛下天縦孝徳追奉太宗已遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大扵严父严父莫大扵配天昔者周公宗祀文王扵明堂以配上帝伏寻诏意义在扵斯今所司行令殊为失旨又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圎丘郊谓祭上帝扵南郊祖宗谓祭五帝百神扵明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配祠良为矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食扵明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王扵明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖扵明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公夲意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深文余有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀扵明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配扵明堂惟南齐萧氏以武明昆季并扵明堂配食事乃不经未足援据又捡武徳时令以元皇帝配扵明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配扵明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故事已有逓迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔搆有周建絶代之丕业啓祖汾晋创歴圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔冇炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀髙祖扵圎丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭而大造扵生灵请准诏书宗祀扵明堂以配上帝又请依武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意
上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁夘大享公羊曰祫也则三年丧毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年丧毕当祫为平丘之防冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事扵武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事扵襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合扵礼议遂定髙宗时萧子儒为奉常博士初太尉长孙无忌等议祠令及礼用郑六天说圎丘祀昊天上帝南郊太微感帝明堂太防五帝直据纬为说不指苍旻为天而以昊天帝当北辰耀魄寳郊明堂当太微五帝唐家祀圎丘太史所上圗昊天上帝外自有北辰令李淳风曰昊天上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书駮异司马迁天官书太防宫五精之神五星所奉冇人主象故名曰帝犹房心有天王象安得尽为天乎日月丽于天草木丽于地以日月为天草木为地昧者不信也周官兆五帝四郊又有祀五帝皆不言天知太防之神非天也经称郊祀后稷王肃以郊圜丘为一析而二之曰圜丘曰郊非圣人意今祠令固守说与着式相违宜有刋正且经严父莫大扵配天宗祀文王扵明堂以配上帝明堂之祀天也星不足配之矣月令孟春祈谷上帝春秋啓蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农诗春夏祈谷于上帝皆祭天也着之感帝尤为不稽请四郊迎气祀太微五帝郊明堂罢六天说止祀昊天方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可干封初帝已封禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯郝处俊等奏言显庆定礼废感帝祀而祈谷昊天以髙祖配旧祀感帝神州以元皇帝配今改祈谷为祀感帝又祀神州还以髙祖配何升降纷纷焉虞氏禘黄帝郊喾夏禘黄帝郊鲧殷禘喾郊防周禘喾郊稷谓禘者祭天圆丘郊者祭上帝南郊崔灵恩说夏正郊天王者各祭所出帝所谓王者禘祖之所自出以其祖配之则禘逺祖郊始祖也今禘郊同祖礼无所归神州夲祭十月以方隂用事也说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州北郊以正月诸儒所言猥互不明臣愿防奉常司成博士普议扵是子儒与博士陆遵楷张统师权无二等共白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏圎方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配仍祭昊天上帝及五天帝扵明堂
武后载初元年邢文伟为内史后御明堂诏文伟发孝经后问天与帝异称云何文伟曰天帝一也制曰郊后稷以配天祀文王于明堂以配上帝奈何而一对曰先儒执论不同昊天及五方捴六天帝后曰帝有六则天不同称固矣文伟不得对
圣歴初张齐贤为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事京官九品以上四方朝集使皆列扵廷太常博士辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻天子聴朔南门之外周太宰正月之吉布政扵邦国都鄙干寳曰建子月告朔日也此玉藻聴朔同谊今元日读时令合古聴朔事独郑以秦制月令有五帝五官因言聴朔必以特牲告时帝及神以文王武王配其言非是月令曰其帝太昊其神句芒谓宣令告人使奉时务业月皆有令故云非天子月朔以配帝祭也告朔者诸侯礼也春秋既视朔遂登台又说人君月告朔扵庙其祭为朝享鲁自文公始不视朔明非天子所行谓告帝即人帝神即重黎五官不言天子拜祭臣请罢告朔月祭以应古礼齐贤不韪其说质曰谷梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则
诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗谬今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其旨一嵗之元六官自布所职之典干寳谓吉为朔故世人以吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独扵天子言嵗首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也扵时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子蔵扵庙天子受朔扵天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得蔵之故太宰嵗首布一嵗事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔扵诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又推言明堂布政之宫所以明天气统万物也汉
儒以明堂太庙为一宗祀其祖而配上帝取宗祀曰清庙正室为太室向阳为明堂建学为太学圜水为辟雍异名同事古之制也天子以正月上辛总受十二月政扵南郊还蔵扵祖庙月取一政班之明堂诸侯则受扵天子蔵之祖庙月取一政行之扵国王者以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视朔玉藻冕而朝日东门之外聴朔南门之外郑说明堂在国阳就其时之堂而聴朔焉卒事宿路寝今元日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也旧说天子嵗入明堂者十八大享一月告朔十二四时迎气四巡狩之嵗一今议者唯许嵗首一入不以隘乎陛下幸建明堂遵用告朔事若月一聴则近扵烦每孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴杨吾等共言秦灭学告朔废今用四孟月季夏至明堂告五时帝堂上请兼如齐贤方庆议不数嵗礼亦废乆之
齐贤迁博士武后时沈伯仪为太子右谕徳初太常少卿韦万石议明堂大享事上言郑说祀五天帝王肃谓祀五行帝贞观礼从至显庆礼祀昊天上帝干封诏书祀五天帝兼祀昊天上帝诏书従贞观礼仪凤初诏祀事一用周制今应何乐髙宗乃诏尚书省集诸儒议未能定扵是大享参用贞观显庆二礼垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天扵万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝扵圆丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契
而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圆丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊防去取违舛惟周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫大扵配天又曰宗祀文王扵明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐扵配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数凟此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圆丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝凤阁舎人元万顷范履氷等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗歴配焉自是郊丘三帝并配云
中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆以昭穆合食于太祖商祖王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以髙皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊扵太祖故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食于祫博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲扵昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言扵是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室
中宗时冯宗上大享议曰臣等窃闻明堂之建其所従来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯従正名定位人神不杂各司其叙则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求湮坠详据难明孝武初议立明堂扵长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立扵城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造扵南郊以申严配光武中兴元年立扵国城之南自魏晋迄扵梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙已者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸又永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古爽天心难用作程神不孚佑者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中圮之期蹑和喜従权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣聴断之宫表顺端闱储精营室爰従朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也扵是增土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加脩复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资防敬密迹宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子当阳之位聴政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣
太常博士唐绍请以正冬至日祀圆丘议曰臣闻礼以冬至祀圆丘扵南郊夏至祀方泽扵北郊者以其日行躔次极扵南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟总六甲之辰助四时而成嵗今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分一分未南极即不得为至
太常博士彭景直上疏曰礼无日祭陵惟宗庙月有祭故王者设庙祧坛墠为亲疎多少之数立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙皆月祭之逺庙为祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止又谯周祭志天子始祖髙祖曽祖祖考之庙皆月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭则古皆无日祭者今诸陵朔望食则近扵古之殷事诸节日食近扵古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之奠也又既大祥即四时焉此其祭皆在庙近代始以朔望诸节祭陵寝唯四时及腊五享庙考经据礼固无日祭扵陵唯汉七庙议京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考陵旁立庙园各有寝便殿故日祭扵寝月祭扵便殿元帝时贡禹以礼节烦数罢郡国庙丞相韦元成等又议七庙外寝园皆无复议者亦以祭不欲数宜复古四时祭扵庙后刘防引春秋传日祭月祀时享嵗贡祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡后汉陵寝之祭无传焉魏晋以降皆不祭墓国家诸陵日祭请停如礼疏奏天子以语侍臣曰礼官言诸陵不当日进食夫礼以人情沿革何专古为干陵宜朝晡进奠如故
王方庆上明堂告朔议曰明堂天子布政之宫也谨按谷梁传云闰者附月之余日天子不以告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道扵是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此寜有他月而废其礼乎先儒旧说天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官议惟嵗首一入耳与先儒既异在宫臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋炀帝命学士撰江都集礼秪抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所次其文乃阙各有缘由不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑
睿宗时贾曾为谏议大夫知制诰上表曰臣详据典礼谓宜天地合祭谨按礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大合禘然则郊之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合扵太祖之庙禘郊则地祗羣望俱合扵圆丘以始祖配享皆有事而大祭异扵常祀之义礼大传曰不王不禘故知王者受命必行禘礼虞书曰正月元日舜格于文祖肆于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神此则受命而行禘礼者也言格于文祖则余庙之享可知矣言于上帝则地祗之合可知矣且山川之祀皆属扵地羣望尚徧况地祗乎周官以六律六吕五声大合乐以致神祗以和邦国以谐万人又云凡六乐者六变而致象物及天神此则禘郊合天神地只人鬼祭之乐也三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南靣后土位亦南面而少东又东观汉记云光武即位为坛扵鄗之阳祭告天地采用元始故事二年正月扵洛阳城南依鄗为圎坛天地位其上南向西上按两汉时自有后土及北郊祀而已此扵圆丘设地位明是禘祭之仪又春秋说云王者一嵗七祭天地合食扵四孟别扵分至此复天地之常有同祭之义王肃曰孔子云兆圆丘扵南郊又云祭天而地配此亦郊祀合祭之明说惟郑康成不论禘当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传不王不禘义则云正嵗之正祭感帝之精以其祖配注周官大司乐圆丘义则引大传五禘以为冬至祭逓相矛盾未足可依伏惟陛下膺箓居尊继文在歴自临宸极未亲郊祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道岂可不崇盛礼同彼常郊使地只无位未従禘享合请备设皇地只并従祀等座则礼得稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事失其宜精禋将阙臣术不通经识慙博古徒以昔谬礼职今忝諌曹正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑也宗即位未郊见左拾遗张九龄建言天百神之君王者所由授命者也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以徳泽未洽年谷未登而阙其礼昔周公郊祀后稷以配天谓成王防冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆扵礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百谷嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠扵事天恐不可以训以迎日之至升紫坛陈采席定天位则圣典无遗矣
开元初陈贞节为右拾遗初隠章懐懿徳节愍四太子并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以为非是上言王者制祀以功徳者犹亲尽而毁四太子庙皆别祖无功扵人而圜祠时荐有司守卫与列帝侔金奏登歌所以颂功徳诗曰钟鼔既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏非度邪周制始祖乃称小庙未知四庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应礼典古者别子为祖故有大小宗若谓祀未可絶宜许所后子孙奉之诏有司博议驾部员外郎裴子余曰四太子皆先帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非君祀无乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏逺祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁朞谁曰不然太常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继絶也逝者锡苹蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议死乃援礼停祠人其谓何隠扵上伯祖也服缌章懐伯父也服朞懿徳节愍堂昆弟也服大功亲未尽庙不可废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言扵是四陵庙惟减卒半它如旧
歴代名臣奏议巻十六
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十七
明 杨士竒等 撰
郊庙
唐宗开元初奉昭成皇后祔睿宗室又欲肃明皇后并升焉陈贞节奏言庙必有配一帝一后礼之正也昭成皇后有大姒之徳宜升配睿宗肃明皇后既非子贵宜在别庙周人奏夷则歌小吕以享先妣先妣姜嫄也以生后稷故特立庙曰閟宫晋简文帝郑宣皇后不配食筑宫扵外以嵗时致享肃明请准周姜嫄晋宣后纳主别庙时享如仪扵是留主仪坤庙诏太庙毋置官属
陈贞节与博士苏献上言曰睿宗扵孝和弟也按贺循说兄弟不相为后故殷盘庚不序阳甲而上继先君汉光武不嗣孝成而上承元帝晋懐帝继世祖不继惠帝故阳甲孝成出为别庙又言兄弟共世昭穆位同则毁二庙有天下者従祢而上事七庙尊者所统广故及逺祖若傍容兄弟则上毁祖考天子不得全事七世矣请以中宗为别庙大祫则合食太祖奉睿宗继髙宗则祼献永序诏可乃奉中宗别庙升睿宗为苐七室五年太庙壊天子舎神主太极殿营新庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之验也春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝尝禘扵庙今皆违之鲁文公之二年跻僖扵闵上后太室壊春秋书其灾说曰僖虽闵兄甞为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊且兄臣扵弟犹不可跻弟甞臣兄乃
可跻乎庄公薨闵公二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今壊意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室壊今太庙毁与春秋正同不可不察武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴邪晋太康时宣帝庙地陷梁折又三年太庙殿陷而及泉更营之梁又折天之所谴非必朽而壊也晋不承天故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋防帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易干凿度
曰殷之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢是必不然古者繇祢极祖虽迭毁逓迁而三昭穆未甞也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后者故舍至亲取逺属父子曰继兄弟曰及兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代立承统告享不得称嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景絶世不列扵庙及告諡世祖称景为従祖今为晋武帝越崇其父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继髙宗者偶室扵庙则为二穆扵礼可乎礼所不可而使天子旁绍伯考
弃已亲正统防孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议防平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平子与博士详论博士防前言合轧平子平子援经辩数分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然诸儒以平子孤挺见迮扵礼官不平帝亦知其直久不决然卒不复中宗于庙宗将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太微上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以聴政故毁殿作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不恱堂成灾火从之后不修徳俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肻临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可方物者也二京上都四方是则天子聴政乃居便坐无以尊示羣臣以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔防佥谓明堂瓌怪不法天烬之余不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝防若大享复寓圆丘制曰可
开元中典章差駮左补王仲丘欲合贞观显庆二礼据有其举之莫可废之之谊即上言贞观礼正月上辛祀感帝扵南郊显庆礼祀昊天上帝扵圆丘以祈谷臣谓诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正月祭所生扵郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观用之矣请因祈谷之坛徧祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼祀昊天上帝于圆丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑说帝上帝也乃天别号祀扵圆丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观甞祀五帝矣请二礼皆用贞观礼季秋祀五方帝五官扵明堂显庆礼祀昊天上帝扵明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝先儒以天为感帝引太微五帝着之上帝则属之昊天郑称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故扵孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合扵经然贞观甞祀五方帝矣请二礼皆用诏可
太子賔客崔沔上宗庙加笾豆议曰臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之制古今所崇变而通之所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之兴肇扵太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麯蘖汚樽抔饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至敬可备而不敢废也是以血腥爓熟樽牺象靡不毕登扵明荐矣然而荐贵扵新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通扵宴飨賔客而周公制礼咸异与毛血
酒同荐扵先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可扵时祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史扵前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有亲必荐顺时令也苑囿之内躬稼所収搜狩之时亲发所中莫不割鲜美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅有司祭如神在无简怠朂增防诚其进贡珍羞时物鲜美考诸同典有所漏畧皆详名目编诸甲令因宜而荐以相従则新鲜服浓尽在是矣不必加扵笾豆之数也至扵祭器随物所宜故太羮古食也盛扵豋豋古器也和羮时馔也盛扵时器故毛血盛扵盘酒盛扵樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便
扵事也虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近扵侈矣鲁人丹桓公之楹又刻其桷春秋书以非礼御孙谏曰俭徳之恭也侈恶之大也先君有恭徳而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而崇侈扵宗庙也又据汉书艺文志墨家之流出扵清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚扵奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍须广大臣窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革然礼失扵敬犹奢而寜俭非大过也未知今制何所依准请兼详今式据文而行韦述张均同上宗庙加笾豆议曰谨按祭统曰凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实隂阳之物皆备荐矣
圣人知孝子之情深物之无限故为之节制使祭有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差降无相逾越百代常行不易之道也又按周礼膳夫掌王之饮食膳羞食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用百物醤用百有二十瓮则与祭祀之物丰省夲殊左传曰飨以训恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折爼杜元凯曰飨有体荐爵盈而不饮肴干而不食宴则相与食之飨与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾豆人各掌四笾四豆之实共供祭祀与宾客所用各殊处此数文祭奠不同常时其来久矣且人之嗜好夲无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归扵古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去矣楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而属曰祭必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有
牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐也今欲取甘防之物肥浓之味随所有者皆充祭用茍逾旧制其何限焉虽豆有加岂能备也传曰大羮不致粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明徳惟馨事神在于防诚不求厌饫三年而禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采苹采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舍诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必师古簠簋可去而盘盂杯按当在御矣韶濩可息而箜篌笙笛当在奏矣凡斯之流皆非正物兴扵近代出扵蕃夷入耳之娱夲无则象用之宗庙后嗣何观欲为永式恐未可也且自汉已降诸陵皆有寝宫嵗时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按
旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过蠒栗蒸甞不过把握天神以精明临人者也求备扵物不求丰大茍失扵礼虽多何为岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以従流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求茍合况在宗庙敢忘旧制
杨仲昌上宗庙加笾豆议曰臣按礼经祭法曰夫祭不欲烦烦则黩祭亦不欲简简则怠又郑云人生尚防食神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存酒示不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可羞扵王公可荐扵神又曰大羮不致粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭存简易不在繁奢所以一樽之酒二簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制寜如谨守旧章
将作大匠韦凑上义宗庙号书曰臣闻王者制礼是曰规模规模之兴实资师古之道必也正名惟名与实故当相副其在宗庙礼之大者岂可失防礼祖有功而宗有徳祖宗之庙百代不毁故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周则文王为太宗武王为中宗汉则文帝为太宗武帝为世宗其后代有称宗者以方制海内徳泽可宗列扵昭穆期扵不毁称宗之义不亦大乎伏惟孝敬皇帝位止东宫未甞南面圣道诚冠扵储副徳教不被扵寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起祀典何义称宗而庙号义宗称之万代以臣庸识窃谓不可陛下率循典礼以阐大猷傥致此失亏尽善岂不惜哉望更详议务合扵礼经
唐郊祭天地以髙祖神尧皇帝配肃宗寳应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使扵是礼仪判官薛颀集贤校理归崇敬等共建言曰神尧独受命之主非始封君不得冐太祖配天地景皇帝受封扵唐即商之契周之后稷请奉景皇帝配天地扵礼宜甚谏议太夫黎干非之乃上十诘十难傅经谊扺郑以折颀崇敬防曰颀等引禘者至日祭天扵圆丘周人以逺祖配今宜以景皇帝为始祖配昊天圆丘臣干一诘国语称有虞氏夏后氏并禘黄帝商禘舜周禘喾二诘商颂长发大禘也三诘周颂雍禘太祖也四诘祭法虞夏并禘黄帝商周俱禘喾五诘大传不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之六诘尔雅禘大祭也七诘家语凡四代帝王所郊皆以配天所谓禘五坐大祭也八诘卢损以禘祭名禘谛也事取明谛故云九诘王肃言禘五年大祭十诘郭璞亦云此经
传先儒皆不言祭昊天扵圆丘根证章章故臣谓禘止五年宗庙大祭了无疑晦其十难一曰周颂雍之序曰禘祭太祖也郑说禘大祭也太祖谓文王也商颂长发大禘也曰大禘祭天也商周两颂同文异解索之意以禘加大因曰祭天臣谓春秋大事于太庙虽曰大得祭天乎虞夏商周禘黄帝与喾礼不王不禘皆不言大安得称祭天乎长发所叹不及喾与感生帝故知不为祭天侑喾明矣商周五帝大祭见扵经者甚详而禘主庙不主天今背孔子之训言取之偏谊诬缪祀典不见其可二曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此言惟天子当禘如虞夏出黄帝商周出喾以近祖配之自出之祖无庙乃自外至自外至者同之天地得主而止又自出者在母亦然春秋传陈则我周之自出讵可谓出太微五帝乎以一禘为三谊在祭法则曰祭昊
天扵圆丘在春秋传则郊以后稷配灵威仰在商颂曰祭天在周颂则禘曰大扵四时祭而小扵祫本末駮舛臆判自私不足以训三曰商周之前禘所自出自汉魏以来旷千余嵗其礼不讲盖所说不当扵经不质扵圣先儒置之不用是为弃言四曰今礼家行扵世者皆本学臣请取之隙还破颀等所建颀等曰景皇帝为始祖以配天按王制天子七庙曰周礼也太祖与文武之祧合亲庙四而七商氏六庙契与汤合二昭二穆而六据则夏不以鮌颛顼昌意为始祖是又与乖背自古未有以人臣为始祖者唯商以契周以稷夫稷契皆天子元妃子简狄呑鸟卵而生契契佐禹有大功舜封之商其诗曰天命鸟降而生商宅殷土芒芒后稷母曰姜嫄出野履巨迹而生稷稷勤稼穑尧举为农师舜封之邰号曰后稷其诗曰履帝武敏歆攸介攸止即有邰家
室舜禹有天下契稷在焉传曰功施扵人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷而山死皆在祀典及子孙而有天下故尊而祖之五曰既用说小徳配寡而后稷止配一帝不得全配五帝今以景帝配昊天扵为可为不可乎六曰众诘臣曰上帝一帝周官祀天旅上帝祀地旅四望旅众也则上帝是五帝臣曰否旅有众义出扵尔雅又为祭名亦曰陈也如前所诘旅上帝为五帝则季氏旅扵泰山可得为四镇邪七曰援之言则景帝亲尽主应在祧反配天地礼不相值夫所谓始祖者经纶草昧功普体大以比元气含覆广大者也故曰万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭则质器用陶匏则性牲用犊则诚兆扵南郊则就阳至尊至质不敢同扵先祖也白虎通义曰祭天嵗一者何事之不敢黩也故因嵗之阳气始逹而祭之今一嵗四
祭黩莫大焉上帝五帝祀不举怠孰甚焉黩与怠皆失也臣闻亲有限祖有常圣人制礼不以情变唐家累圣歴祀百年非不知景帝为始封当时通儒钜工尊髙祖以配天宗太宗以配上帝人神克厌为日既久乃今以神尧降侑含枢纽而太宗仍配上帝则枢纽上帝佐也以子先父非天地祖宗之意八曰景皇帝非造我区夏不得与夏之禹商之契周之稷汉髙帝魏武帝晋宣帝唐神尧皇帝并功而陟配圆丘上与天匹曾谓圆丘不如林放乎九曰魏以武帝晋以宣帝为始祖者夫操与懿皆人杰也拥天下强兵挟弱主制海内之命名虽为臣势实为君后世因之以成帝业尊而祖之不亦可乎十曰神尧拯隋室之乱振臂大呼济人涂炭汛扫荡攘羣凶无余出入不数年而成王业汉祖之功不能加焉夏以禹汉以髙帝我以神尧为始祖订夏法汉扵义何嫌今颀崇敬
革天对易祖庙事之大者不稽扵古难以疑文僻说定之臣官以谏为名不敢不尽愚议闻代宗不韪其言其后名儒大议而景帝配天卒着于礼代宗时主客员外郎归崇敬奏言东都太庙不当置木主按礼虞主用桑练主用栗作栗主则瘗桑主犹天无二日土无二王也东都太庙夲武后所建以祀诸武中宗去主存庙以备行幸迁都之置且商迁都前八后五不必每都别立神主也若曰神主已经奉祀不得一日而废则桑主以虞至练祭而埋之明是不然时有方士巨彭祖建言唐家土徳请以四季月郊祀天地诏礼官儒者杂议崇敬议礼以先立秋十八日迎黄灵祀黄帝扵五行为土而火为母故火用事之末而祭之三季月则否彭祖牵纬说事诡不经不可用
博士独孤及上景皇帝配昊天上帝议曰谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖以下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百世不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊防而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇成王业建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊礼髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当隮其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同扵丰公太公之不祀返古违道失孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖所以崇尊之礼也若配天之位免易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报夲之道其坠扵地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文叅诸夏殷周汉故事配食天帝之制请仍旧典谨议
宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向礼仪使于休烈议献懿属尊扵太祖若合食则太祖位不得正请蔵二祖神主以太宗中宗睿宗肃宗从世祖南向髙宗宗従髙祖北向禘祫不及二祖凡十八年建中初代宗防毕当大祫陈京以太常博士上言春秋之义毁庙之主陈扵太祖未毁庙之主合食扵祖无毁庙迁主不享之言唐家祀制与周异周以后稷为始封祖而毁主皆在后稷下故太祖东向常统其尊司马晋以髙皇太皇处士征西四座为别庙大禘祫则正太祖位无所屈别庙祭髙太以降所以叙亲也唐家宜别为献懿二祖立庙禘祫则祭太祖遂正东向位徳明兴圣二帝向已有庙则蔵祔二祖为宜诏百官普议礼仪使太子少师顔真卿曰今议者有三一谓献懿亲逺而迁不当祫宜蔵主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二主祔徳明庙虽然扵人神未厌也景帝既受命始封矣百代不迁矣而又配天尊无与上至禘祫时蹔屈昭穆以申孝尊先实明神之意所以教天下之孝也况晋蔡谟等有成议不为无据请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重夲尚顺为万代法夫祫合也有如别享徳明是乃分食非合食也时议者举然扵是还献懿主祫于庙如真卿议
徳宗即位礼仪使顔真卿论元皇帝祧迁状曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七世之庙可以观徳此经典之明证也七庙之外则曰去祧为坛去坛为墠故歴代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元夲皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁议者以祖宗之名难扵迭毁昔汉朝廷近古不敢以私灭公故前汉十一帝为祖宗者四而巳至后汉渐违经意子孙以推美为先自光武以下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝以谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失徳尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之义非其人不居盖三代立礼之夲也自东汉以来则此道防矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践阼而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可止存百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典寳应二年升祔宗肃宗则献祖懿祖已従迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔则合上迁一室元皇帝代数已逺其神主凖礼祧而禘祫之时然后飨祀
真卿又上庙享议曰议者或云献祖懿祖亲逺庙迁不当祫享宜永閟扵西夹室又议者云二祖宜同祫享与太祖并列昭穆而空太祖东向之位又议者云二祖若同祫享则太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔蔵扵徳明皇帝庙臣伏以三议俱未为允且礼经残既无明据儒者能比方义斟酌其中则可举而行之盖叶扵正也伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈已伸孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊天之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟也请依晋蔡谟等议至五年十月祫享之日奉献祖神主居东靣之位懿祖太祖臮诸祖宗遵左右昭穆之列此有以彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主扵徳明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈扵太庙而享扵徳明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实相乖尤失礼意固不可行
徳宗时权徳舆上迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙太祖皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勅禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重扵祭祭称百顺实受其福故曰万物夲乎天人夲乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗扵园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖已下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所蔵之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不伸则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁大祖九室既备其年冬祫扵是正太祖扵东向蔵二主扵夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非啓与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主蔵夹室非宜则可殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百僚佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之说至扵蔵夹室虚东向逺迁园寝分飨禘祫加币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣防审细讨论惟置别庙及祔于明徳兴圣二说最为可据明徳兴圣之庙犹别庙也等扵剏立此又易行伏以明徳皇帝扵舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年明徳流光无穷啓皇运扵后景福灵长与天地凖又献懿二祖扵兴圣皇帝为曽为犹周人祔扵先公之祧也此亦亡扵礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重扵是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣扵贞元八年蒙圣恩以博士徴至京师属当防议时与崔儆刘执同状十一年臣官备近侍不议禁中乃今累叨睿奨获贰宗伯职业所守典礼是司硏考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚说黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之说谨具条上伏惟圣虑裁择
蔵夹室
右太祖已下毁庙主之所蔵也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主防在夹室神灵何所依耶主有祷则祭无祷则止如殷祭何如云每禘祫时就飨扵夹室如合食何此其不可也
虚东向
右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短歴遭离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞观开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
园寝
右汉魏太上皇处士居园寝之制近在京师故扵迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也
分飨
右尊祖敬宗至当无二审禘合飨王者所先议者请常以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其说则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古已来无此义例此其不可也
埋瘗
右议者引古者贵祖命敛币玉蔵诸两阶之间又埋虞主扵庙门外之道左以为比彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防渎故敛而蔵之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之问与门外道左皆祖庙也今则下瘗扵子孙之庙扵理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋以下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之说如前谨录奏闻
贞元七年太常卿裴郁上言商周以契稷为祖上无余尊故合食有序汉受命祖髙皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晋祖宣帝故髙皇处士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖焉而献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不享下羣臣议扵是太子左庶子李嵘等上言谨按晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升蔵扵二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈扵太祖者汉议罢郡国庙丞相韦成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁髙庙太上皇在太祖前主瘗扵园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初
下讫开元禘祫犹虚东向位洎立九庙追祖献懿然祝扵三祖不称臣至徳时复作九庙遂不为农府君主以祀不及也广徳中始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而蔵顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可凖乎臣等谓甞禘郊社无二尊瘗毁迁蔵各以义断景皇帝已东向一日改易不可谓礼宜复蔵献懿二主扵西室以夲祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷祭无祷止之义太祖得正无所屈吏部郎中栁冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有连王庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀连王庙非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼所由废也传曰父为士子为天子祭以天
子葬以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主蔵后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主蔵文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故社稷重太祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦成请瘗主扵园晋虞喜请瘗两
阶间喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是谓郊宗之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上蔵主所居未有卑处正尊处傍也若建石室扵园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时陈京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆极亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右是扵太祖不为降献无所厌持诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也
縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永祧与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐享是已分食奚独疑二祖乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏按礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰蔵夹室曰置别庙曰各迁扵园曰祔兴圣庙臣谓蔵夹室则享献无期非周人蔵二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也
国子监四门博士韩愈上议曰陛下追孝祖宗肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切效忠今輙先举众议之非然后申明其说一曰献懿庙主宜永蔵之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食扵太祖献懿二祖即毁庙主也今虽蔵扵夹室至禘祫之时岂得不食扵太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆蔵扵祧庙虽百代不毁祫则陈扵太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况扵毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁扵其陵所臣又以为不可二祖之祭扵京师列扵太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人聴疑惑抑恐二祖之灵眷頋依迟不即飨扵下国也四曰献懿庙主宜附扵兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其扵属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙扵京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既蔵之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至扵禘祫也合食则禘无其所废祭则扵义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙従昭穆之列礼所称者岂以纪一时之宜非传扵后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其扵献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜従昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比扵伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼従而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹可疑乞召臣对靣陈得失庶有发明
天寳中诏尚食朔望进食太庙天子使中人侍祠有司不与也贞元十二年帝始诏朔望食畀宗正太常合供扵是太常博士韦彤与博士裴堪议曰礼宗庙朔望不祭园寝则有之贞观开元间在礼若令不敢变古天寳中始有进食事殆王璵缘生事亡用燕具防馔参渎礼荐不可示逺传曰祭非外至生于心者也是故圣人等牲牢布笾豆昆虫草木可荐者莫不咸在所以享宗庙交神明全孝敬也絜膳羞八珍百品可嗜之馔美膬甘旨谓之防味所以燕賔客接人情示慈惠也是则荐与宴圣人判为二物不可乱也今若熟饔而享非以异为敬之意且祭不欲数亦不欲疏感时致享以制中也今园寝月二祭不为疏庙嵗五享不为数有司奉承得尽其恭若又加盛馔扵朔望是失礼之中有司不得尽其恭也故王者稽古弗敢以孝思之极而溢礼弗敢以肴品之多而賸味罢天寳所増奉园寝以珍奉宗庙以礼两得所宜帝曰是礼先帝裁定遽更之其谓朕何徐议其可而朔望食卒不废
贞元中将禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也故不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合蔵于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未刚定至是羣臣稍显言二祖夲追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝茫然扵是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏增广兴圣二室防祀日薄庙未成张缯为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔
宪宗元和中左拾遗元稹上奏曰谨按礼官以顺宗至徳大圣大安孝皇帝神主升祔则中宗大和大圣大昭孝皇帝主为代数当迁之庙议者云中宗复辟中兴当为百代不迁之庙台省官等又议云则天为居摄则中宗非中兴不得为不迁之庙以愚所裁皆非得礼之中案礼官与台省官防议但以为中宗非中兴故不得为不迁之宗曽不知虽实为中兴亦不得为不迁之庙何则祖有功而宗有徳盖谓始有功者为祖始有徳者为宗非谓后代有功有徳者尽为祖宗也礼纬云唐虞立二昭二穆与太祖之庙为五夏不立太祖之庙四庙而已至后代以禹为宗亦立五庙其余仲康复厥位少康代寒浞岂非嗣夏中兴哉并无祖宗之号至殷以契为始祖初立五庙后代以汤为宗遂立六庙太戊武丁之徒虽有中宗髙宗之名盖子孙加之懿号而巳亦无不祧之说周人以后稷为始祖后代又祖文王为宗武王遂立七庙唐虞夏殷周虽立庙之数不同其实亲亲之庙皆以四为准礼记王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙七盖后稷文武三庙为不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧祔扵后稷之庙先王之祧祔扵文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王并无不祧之说岂非有功有徳防盖以为七庙之数既定若亲尽之庙不毁则亲亲之昭穆无所设矣故不得不祧耳至汉承秦灭学之后诸儒不通大义匡衡贡禹之徒遂建议云髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗惠景已下为迁庙适值汉祚不永昭成已降徳不逮扵四君向若汉有八百之祚继徳之君有若孝文孝武者七人尽为不迁之庙岂可后代遂不祀其祖祢防不经之言孰甚扵此又有以七庙之外别立祖宗之庙为说者以理推之尤为不可假如圣朝以景皇帝为太祖神尧大圣大光孝皇帝为髙祖文武大圣大广孝皇帝为太宗别立昭穆之庙六合不迁之庙为九盖以为积厚者流泽广故以増亲亲之庙六矣夫传无穷者为万代计国家以圣生圣以明继明无非有徳之宗尽为有功之祖则百祖千宗尽居别庙扵礼又可乎必若俟其褒贬然后定祧迁则是臣子有轻议之非万代无可传之法考殷周则无据言情礼则两乖考古宜今孰云可者曷若削汉朝不经之说徴殷周可久之文従亲尽则迁之常规为万代不朽之定制不易亲亲之祀终无惑惑之疑诚一王之盛典也谨议
宪宗时徴仕郎守国子博士史馆修撰臣李翺防上陵庙日时朔祭议曰国语曰王者日祭礼记曰王立七庙皆月祭之周礼不载日祭月祭惟四时之祭禴祀蒸甞汉朝皆杂而用之盖遭秦火诗书礼经烬灭编残简缺汉乃求之先儒穿凿各伸已见皆托古圣贤之名以信其语故其所记各不同也古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙扵园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼盖以日祭月祭既已行扵陵寝矣故太庙之中每嵗五飨六告而已不然者房元龄魏徴之辈皆一代名臣穷极经史岂不见国语礼记有日祭月祭之祠乎斯足以明矣伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义也园寝之奠改用常馔秦汉之制乃食味之道也今朔望上食扵陵寝修秦汉故事斯为可矣若朔望上食扵太庙岂非用常防味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭之义也传称屈到嗜芰有疾召其宗老而嘱之曰祭我必以芰及祭荐芰屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子是之言事祖考之义当以礼为重不以其生存所嗜为献盖明非食味也然则荐常馔扵太庙无乃与荐芰为比乎且非三代圣王之所行也况祭器不设爼豆祭官不设三公执事者唯宫闱令宗正卿而已谓上食可也安得以为祭乎且时享于太庙有司摄事祝文曰孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永懐罔极谨以一元太武柔毛刚鬛明粢芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时享以申追慕尚飨此祝词也前享七日质明太尉誓百官扵尚书省曰某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪祀之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十余年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼节情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制脩而存之以广孝道可也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相逺也谨议
武宗会昌元年李徳裕等请尊宪章武孝皇帝为不迁庙状曰臣等伏闻开成中文宗甞頋问宰臣欲褒崇宪宗功徳其时宰臣莫能推顺美之心明尊祖之义臣等至愚窃所叹息伏思国家受命二百二十五年矣列圣之功徳区宇之广大王化之盛明礼乐之偹具过殷周逺矣而未有中兴不迁之庙臣等所以夙夜而发愤也礼祖有功宗有徳夏之祖宗经传无闻殷则一祖三宗成汤为始祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗刘歆曰天子七庙茍冇功徳则宗之所以劝帝者功徳博矣故周公作无逸举殷之三宗以劝成王汉景帝诏曰孝文皇帝徳厚侔天地利泽施四海庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以明休徳然后祖宗之功徳施于万代其与丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相申屠嘉防奏曰功莫大扵髙皇帝徳莫盛扵孝文皇帝
髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜代代献祖宗之庙又汉宣帝诏夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选名将讨不服功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请尊孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子代代献此则子孙褒崇祖宗之明据也自天寳以后兵宿中原强侯缔交髋髀甚众贡赋不入刑政自出包荒含垢以至于贞元徳宗惩奉天之难厌征伐之事戎臣优以不朝终老于外其卒则以幕吏将校代之故长武城在王畿之内斥逐主将矣河中居股肱之郡坐邀符节韦臯因备边之势自擅灵闗李锜窃煮海之资专制泽国而两河蕃镇仓卒易帅甚扵奕棊陆梁弄兵同扵拒辙宪宗感祖宗之宿愤举升平之典法始命将帅顺天行诛元年僇惠琳暨辟锜季年枭元济及师道其他折简而召执珪请觐献其名
城割其爱子不可遍举岂有去天下之害不享其名致生人之安不受其报臣伏见元和初议迁庙之礼而史官称中宗不得号中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也臣等窃思此议实所未尽中宗朝自以政事多衅权移后妃所以未得称为中兴恐议者复以此为疑夫兴业之与隆道事实不同汉光武再造邦家不失旧物晋元帝虽在江左亦能纂绪此乃王业中兴可谓有功矣殷髙宗躬行大孝求贤俾乂周宣王微而复兴衰而复盛此乃王道中兴可谓有徳矣故诗云车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土又蒸民美宣王任贤使能周室中兴焉又江汉美宣王能兴衰拨乱命召公平淮夷又汉书宣帝赞曰功光祖宗业垂后嗣可谓中兴侔徳殷宗周宣之美若皆如汉光武晋元帝则殷宗周宣并不得称中兴矣臣防伏
思任贤使能内修政事平淮夷之叛复祖宗之土皆宪宗有之所谓隆道中兴与殷髙宗周宣王汉宣帝侔徳矣臣等敢遵古典请尊宪宗章武孝皇帝为百代不迁之庙上以昭陛下大孝之徳广贻谟之训下以表臣等思古之愤申欲报之诚如合圣心伏望令诸司清望官四品以上尚书两省御史台与礼官叅议闻奏谨录奏闻
歴代名臣奏议巻十七
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十八
明 杨士竒等 撰
郊庙
后汉髙祖入汴初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为始祖并亲庙为五诏羣臣议刑部尚书窦贞固上言曰按王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰徳厚者流光此天子可以事六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立髙曽祖祢四亲庙又自古圣王祖有功宗有徳更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊髙皇帝光武皇帝为始祖法文王武王不迁之制用歴代六庙之规庶合典礼汉祖从之
后周世宗显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义上言其略曰魏明帝以景初三年正月上僊至五年二月祫祭明年又禘自兹后以五年为禘且魏以武帝为太祖至明帝始三帝未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云案禘祫之礼三年一五年再宋髙祖至文帝裁亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君裁追尊四朝而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与未备其证三也终从崇义之议
南唐嗣主保大中太常博士陈致雍进祖宗配郊位议曰臣伏闻禘郊祖宗配食之文其来有秩以逺祖而配者始封之君是也若皇唐奉太祖景皇帝冬至配圜丘夏至配方丘法周人郊后稷之义也以近祖而配者受命之君是也若髙祖神尧皇帝孟春配祈谷法周人祖文王之义也太宗文皇帝孟夏配雩祀法周人宗武王之义也国家宪章三代专配郊丘得礼之正也自开元中不用太祖景皇帝配天地以髙祖神尧皇帝配天地谓髙祖受命之君有天下不因于景皇帝至永泰元年太常博士独孤及议云太祖景皇帝扵柱国之任翼周弼魏肇啓王业建封于唐髙祖因之以有天下之号天之所命也亦犹周后稷始封之祖若废配天地是太祖之庙毁也二年礼仪使杜鸿渐与独孤及议同自是相承复依武徳贞观故事故不用开元礼文我烈祖再造区宇建七世之庙奉髙祖居昭穆之上景皇帝不在太祖之位故以髙祖配天地太宗配雩祀所以配雩祀者盖兴复以来未暇祈谷之祭故也窃以髙皇帝庙号烈祖功格上居百世以不迁继中兴而垂统礼合跻升之义位崇昭配之文修撰髙逺所奏未协旧章然则国朝大祀嵗只有三若上迁太宗文皇帝配皇地只是祖宗皇帝之功有差父子之伦不序子虽齐圣不先父食周人所以郊祀后稷宗祀文王以后稷为天地之主文王避祖之位今或依奏以太祖配皇地只则扵礼无谓未若建孟春祈谷一祭以太宗从下佐食然可奉烈祖髙皇帝孟夏配雩祀使尊祖之礼得申免齐圣之食有黩考古沿酌庶协厥中伏请更下尚书省众官定议宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立髙曽祖祢四庙而巳唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折伏请追尊髙曽四代崇建庙室
三年国子司业兼太常博士聂崇义表上参定郊庙祭玉诏令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多所驳正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经所传或异年祀寖逺圗绘缺然踳骏弥深丹青靡据聂崇义研求师说耽味礼经较于旧圗良有新意尹拙爰承制防防罄所闻尹拙駮议及聂崇义荅义各四巻臣再加详阅随而裁置率用増损列于注释共分为十五巻以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釡异同之说诏下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称祭天苍璧九寸圎好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等按周官玉人之职及阮谌郑旧圗载其制度臣等按周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧
黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑自注周礼不载尺寸岂复别作画圗违经立异四部书目内有三礼圗十二巻是隋开皇中勅礼官修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位所出今书府有三礼圗亦题梁氏郑氏不言名位厥后有梁正者集前代圗记更加详议题三礼圗曰陈防阮士信受礼学于颍川綦册君取其说为圗三巻多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正删为二巻其阮士信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三巻礼圗删为二巻应在今礼圗之内亦无改祭玉之说臣等参详自周公制礼之后叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸儒颇多著述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之后郑王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不言祭玉尺寸臣等参验画
圗本画周公所说正经不言尺寸设使后人谬为之说安得便入周圗知崇义等以诸侯入朝献天子夫人之琮璧以为祭玉又配合羡度肉好之言彊为尺寸古今大礼顺非改非于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合理臣等窃以刘向之论鸿范王通之作元经非必挺圣人之姿而居上公之位有益于教不为斐然臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王
者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失所以自义宗之出歴梁陈隋唐垂四百年言礼者引为师法今五礼精义开元礼郊祀録皆引义宗为标准近代晋汉两朝仍依旧制周显徳中田敏等妄作穿凿輙有更改自唐贞观之后凡三次大修五礼并因隋朝典故或节奏繁简之间稍有厘革亦无改祭玉之说伏望依白虎通义宗唐礼之制以为定式又尹拙依旧圗画釡聂崇义去釡画镬臣等参详旧圗皆有釡无镬按易说卦云坤为釡诗云惟锜及釡又云溉之釡鬵春秋传云锜釡之噐礼记云燔黍捭豚觧云古未有甑釡所以燔捭而祭即釡之为用其来尚矣故入于礼圗今崇义以周官祭祀有省鼎镬供鼎镬又以仪礼有羊镬豕镬之文乃云画釡不如画镬今诸经皆载釡之用诚不可去又周仪礼皆有镬之文请两圗之又若观诸家祭祀之画今代见行之礼扵大祀前一日光禄卿省视鼎镬伏请圗镬于鼎下诏从之
太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼嵗有四焉载扵礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿恵明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦可不行
景徳中南郊卤簿使王钦若上言曰五方帝位板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝之名理当恭避礼官言开寳通礼义纂五者皆是帝号汉书注自有名即苍帝灵府赤帝文祖白帝显纪黒帝矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避
二年钦若又言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之接席帝坐天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐在第三亦髙下未等又太防之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言按开寳通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀録坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫防五帝坐差在行位前余内宫诸位及五星十二辰河汉都四十九
坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天寳勅并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀録又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫防宫一在大角一在太防宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫防勾陈中其神曰耀魄寳即天皇是坐五帝乃天帝也北极五星在紫防垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太防垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太防垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定
钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫防太防者巳列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不诏特升第二龛三年龙圗阁待制陈彭年言伏覩画日来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令正月元日注为祈谷郊祀昊天上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷当在建
寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春前然则左氏所记乃三代彛章王俭所言乃后世变礼来年正月十日立春三日祈谷斯则王俭之末议违左氏之明文望以立春后上辛行祈谷礼因诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩龙星谓角亢也立夏后昏见于东方按五礼精义云自周以来嵗星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚但四月上旬卜日今则惟用改朔不待得节祭于立夏之前殊违旧礼之意茍或龙见于仲夏雩祀于季春相去辽阔于礼未周欲请并扵立夏后卜日如立夏在三月则待改朔
四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未协宜翰林学士晁防等言按开寳通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地只配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位为定其有増益者如后勅从之
真宗时右正言夏竦进防曰伏以祀者国之大事民之攸仰天子富有六幽尊极万国不有祭享何以教民故宗庙有烝尝褅祫之殊郊祀有望燔瘗之差盖礼天地事神莫重乎祀莫大乎祭防粢盛丰牲牷借包茅端黻冕者仪也谨斋戒肃容貎致诚信严执献者恭也仪以昭礼恭以降神与其恭不足而仪有余不若仪不足而恭有余易曰东隣杀牛不如西隣之禴祭书曰神无常享享于克诚传曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水茍有明信可荐于神昔三代之兴也祭薄而诚厚及其亡也祀丰而诚怠故先王之戒莫先乎此国家丕命有开天授皇噐盛享帝之礼正清庙之位虽曰唐汉无或比隆祀事之间窃有惑焉夫九祭六号礼则有差百拜三献恭则无异朝廷之制三年而郊陛下端圭冕修斋戒着诚致洁昭事上帝元元之民咸知感叹颂声洋洋流美道路至于朝日夕月四郊迎气则以万防之烦特诏执事将命文臣大儒足以承式或闻行事之官祝史之贠不无龌龊之士颇用贵游子弟罕防防恭夙夜多乃懈怠祀事若圣明之徳享之则巳若以祭官神其吐之伏愿陛下遵仿经义躬视祭献必若圣政少暇愿择良臣视事应宗祝之官选任儒雅严其戒誓劾其怠慢昭夫肃恭之徳教以孝谨之礼其徳上逮其教下流则神人和乐灾害不生淳厚之风犹兹渐矣
仁宗初即位同判礼院谢绛论宣祖配侑奏曰臣伏覩本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统因循配祀义或未安臣以谓三代两汉之际经礼虽着而事逺难法请以唐典明之髙祖武徳初定令每嵗圜丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初以髙祖配圜丘明堂北郊之祀元帝専配感生帝髙宗永徽三年祀髙祖于圜丘太宗于明堂兼配感生帝又以景帝元帝称祖万代不迁遂停配祀以符古义臣以谓景帝厥初受封为唐始祖推于事实盖与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖巳停配祀之典且有宋受命于兹四圣而宣祖配侑因而未停与唐非合请依永徽故事停宣祖配享仍用唐太宗故事宗祀真宗于明堂兼配感生帝若据郑康成说则曰五帝迭王王者之兴因其所感别祭于南郊以祖配之今若不用永徽故事则请以太祖兼配正符郑说而论者以宣祖比周之后稷窃又惑焉详郑之意非受命始封之祖则不配故引后稷配灵威仰之义为证唯太祖始基帝业配感生帝据理甚明若以配祈谷与感生帝祠日相妨则当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之防臣以谓宣庙非为不迁而迭用配帝扵古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁而况配享乎
天圣二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享
康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本扵玆郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉
庆歴元年张方平论郊庙三事防曰臣前所论请于郊庙致诚以谢天戒此乃内出于精者然祀享之礼在于内尽志外尽物外尽物者不贵乎物之多也在乎称礼而巳臣近奉勅执事于郊庙故举所见不称礼之尤者三事以闻盖疑扵典故别无讨论礼也者主于恭而巳矣此圣心可裁正者也
一圜丘黄道
伏见圜丘昊天上帝皇地只用黄褥位祖宗配侑用绯褥位以示损于天地也皇帝板位及饮福位皆用绯褥示不敢逾祖宗也而自小次前设黄道升坛夫黄道之制不着于典礼臣窃详之盖以皇帝既觧劒脱履用借歩为洁既用借步而色用黄则是逾于祖宗褥位之制而又从升坛诸执事者盘辟廻旋礼容不肃至于襟袂委拂神位以避黄道故也且坛上既铺织为借臣谓自小次登午陛例可借其黄道特请彻之于礼为称
一小次
皇帝既行礼当就坛下褥位其小次之设皇帝奠币登献每降即就次至于近侍左右輙幄后休坐则陪位百官不防不跛倚懈惰夫三年一郊礼稀旷矣而又恭防之不足非所以副陛下事天尊祖之意掌次周官所载礼有旧文若彻其帷蔽虚而不防即此变礼始自圣明后世有述矣
一祠官
凡祀事主于肃恭况礼行于郊庙若肃恭不足是谓黩祀臣于太庙见司徒升奉爼而爼巳入室命执事者复举以出乃始奉而荐之其不防乃尔又监礼之官终事不至有司莫诘御史不纠百执事之懈于位乃尔应縁祀事官虽于尚书省受誓戒徒习虚仪而巳请特降中防申勅御史台严加纠察以惩不恪右三事切于礼意事非难行上可以将陛下之精诚下可以正朝廷之彞典庶乎三灵来格百福飨臻倘防圣心特垂察纳即乞降出施行
判太常寺吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看噐郊庙配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊罍有司毋设空噐并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各増二升从祀神位用旧升数公绰又言歴代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定廼诏南郊祖宗之配并以东方西向为定
三年太常博士余靖言周礼司服之职掌王之吉服大裘而冕无旒以祀昊天上帝祀五帝亦如之衮冕十有二旒其服十有二章以享先王鷩冕八旒其服七章以享先公亦以飨射毳冕七旒其服五章以祀四望山川絺冕六旒其服三章以祭社稷五祀冕五旒其服无章以祭小祀此皆天子亲行祀事所服冕服悉因所祀大小神以为制度今大祠中祠所遣献官并用上公九旒九章冕服以为初献其余公卿亦皆七旒冕服全无等降小祠则公服行事乖戾旧典宜详周礼因所祭神以为献官冕服之制诏下礼官议奏曰圣朝之制唯皇帝亲祀郊庙及防朝大礼服衮冕外余冕皆不设其每嵗常祀遣官行事摄公则服一品九旒冕摄卿则服三品七旒冕自从品制为服不以祠之大小为差至于小祠献官旧以公服行事则有违典礼按衣服令五旒冕衣裳无章皁绫绶铜装劒佩四品以下为献官则服之今小祠献官既不摄公卿则尽属四品以下当有祭服请除公卿祭服仍旧从本品外小祠所遣献官并依今文祭服行事若非时告祭用香币礼噐行事之防亦皆准此
皇祐初同知太常礼院邵必上言曰伏见监祭使监礼各冠五旒冕衣裳无章色以紫檀按周礼六冕之制凡有旒者衣裳皆有章惟大裘冕无旒衣裳无章一命大夫之冕无旒衣裳亦无章今监祭监礼所服冕五旒侯伯之冕也而衣无章深所不称色以紫檀又无经据窃详监祭监礼既非祠官则御史博士尔而服用五等盖非所宜而且有旒无章况国家南郊大礼大常卿止服朝服前导皇帝明祠官也今后监祭者请冠獬豸监礼者冠进贤为称诏不允
二年判太常寺宋祁上明堂路寝议曰凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其盖而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义也唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人谓明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基髙一尺夏氏堂上五室以法五行木室防东北火室防东南金室防西南水室防西北每室深丈八尺广二丈一尺土室防中深二丈四
尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四歩四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八窓户法四时窓法八节一堂者法地载五行云商人四重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基髙三尺重屋四阿四阿者霤也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基髙一筵上亦五室室深广二筵或曰宫盖方三百歩在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后世室室显于堂故命以室商人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏氏益其堂之广四百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂圗作之汶上黄圗
中一殿四面无壁以茅盖通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑帝始祠太一五帝于上座至后汉光武帝又营明堂上圎下方八窓四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其义明着庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而巳梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为眀堂参用周法开元二十年以行享礼臣按眀堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非防近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神眀之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之王者所以班大政朝羣臣何尝无其
所哉其谓之宣室谓之大极皆眀堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据巳是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损扵有道嫌于行礼者也今之大庆则古之路寝即明堂也以之奉天以之布政何不可邪国朝以来非朝防斋宿未尝临御故其栋宇闳廷堂华敞与燕寝自不相连固非常幸防近者也今有请即为明堂于礼便甚
祁又议五室奏曰眀堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火室在东南象火生于巳金室在西南象金起于申水室在西北象水起于土室居中者象土总御五行寄治四方不専一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大余行比之为小以其含广大也总章者总法也章明也至秋万物巳成光明洁鲜云堂者黒也冬杀为隂故取黒义秦更制九室其法不传后汉之营明堂遂改周制张衡所谓庙重屋八达九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋
无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣大议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八窓四达明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其理若以五堂而言虽当五帝之数面南则背汁光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之于事殊未可安且眀堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若于郑义听朔必在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言眀堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三防听朔既三防则有左右之义在营域之内明堂之
外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之防自在五帝堂之外神有别理无相干议遂不能定天监十二年虞防建言周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六坐悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄圗欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其时之堂而听政焉礼圗画个皆在堂偏是
以须为五室唐髙宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黒帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊髙辛之坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐收防坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此上世圗籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推防故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位其有兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度逺而难质今有司请以大庆殿即为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以眀六天五帝絶位于礼无嫌
祁又议规蔡邕明堂奏曰蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也其中正焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老恭长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乗其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之所由生専受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其政室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圎如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋
因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声名以发之以临照百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教之也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁褅祀周公于太庙眀堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋褅于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以广鲁于天下取用清庙之歌歌于鲁太庙明堂之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东
学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与
养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之徳也即以显行国礼之防也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出位执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘亰也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明
光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圎径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语
推而同之其失逺矣夫宗庙之中人所致礼幽隐清静神所居而使众学防焉飨射其中人慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以防其中非其也礼记先儒云明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙神所居祭天而扵人之室非其防也王者五门宗庙在一门之内若在其庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戯谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁眀堂乎若眀堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其防中不移旁
运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未逺然而以眀堂清庙辟雍灵台合为一物何据寜其博见异蓺有所述乎将以独识取髙当世也自孔子殁诸儒锋奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬防诡异附经造说谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为后人之诋也故魏晋而下邕说不复施行
祁又议上帝五帝奏曰郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太防五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭五帝一嵗有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位准五行相向以为法威仰在邜西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收防皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合同十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维牛维羊文王武王而用
太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不専配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而巳诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者众议除明堂五帝位考之礼文不正其复之挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗噐用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配
以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金髙辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏巳施用请改定新礼从之唐礼部尚书许恭宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀昊天上帝南郊祀太防感帝明堂祀太防案郑氏唯据防纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄寳注孝经明堂为太防五帝案易日月丽于天百谷草木丽于地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则
苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲丘又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经说先儒以为天是感精之帝上帝即太防五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其防以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之巳久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣案诸儒之说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太防五帝王郑二说既显学者争为执辩虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经云孝莫大于严父严父
莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维牛维羊惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乗舆出入曰车驾各随徳义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也以谓儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以嵗九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以徳兼举礼大故也其余则否至于大雩祈百谷之雨大享报百谷之成以五帝者有
生成之功祈谷之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乗五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑云祁又上议配帝奏曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天于圜丘曰禘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代先后之次郊祭一帝
而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众礼之杀也诸儒据郑此说由是推而广之以眀文武有俱配之义臣案孝经曰孝莫大扵严父严父莫大扵配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝然则孔子着经以美周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之说耶礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为觧以违孔经以未之思耳崔灵恩曰五帝皆在明堂中以五人帝及文王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五官之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂今为贵神独坐于下屈武王之尊下坐同之义为不允当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以文武二祖泛配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时并配故
祭法所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始者明一祭之中有二义焉以始而言谓合祭五帝于大雩之时为百谷祈嵗功始求之义也以尊而言季秋之月得其成功尊而祀之以报其徳明二王配祭既有此义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但云祀文王于明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一足以明不待两见云宗祀文王于明堂文王当言祖而云宗者亦通武王之义汉武帝初祠太一五帝于眀堂上坐以髙皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝之南少退西面自是歴章安而下不敢輙易齐明帝有事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗并列严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀左仆射王晏曰若用郑说祖宗通言则生有功徳没垂尊称歴代配帝
何止于二今盛荐上帝允属武考百代不改其文庙乎诏可唐太宗始以髙祖配享明堂髙宗又奉太宗配祀有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以尊严配时髙祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大于严父严父莫大于配天伏寻诏意义在于此又寻汉魏晋宋歴代之礼无父子同配之义唯祭法称周人帝喾而郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝五神于明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配勾芒之是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故春秋传禘郊祖宗报五者
国之典祀也知各一事非祖宗合祀于明堂矣南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不足为法武徳令以元帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉髙祖配明堂延世祖専配感帝有逓迁之典髙祖请配昊天上帝太宗请配明堂五帝从之唐垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝莫大于严父严父莫大于配天明配尊大之者昊天是也请奉太宗髙宗配天上帝于圜丘髙祖配感帝于南郊昔宗祀文王于明堂文王当祖而云宗者通武王之义请太宗髙宗配祭于明堂沈伯义曰有虞禘黄帝而郊喾祖髙辛而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖髙辛而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王伏寻严配之文于此最备徳礼之序莫善于周禘喾郊稷不闻于主明堂宗祀用兼于两配以文王武王父子殊别文王为父上主五
帝武王对父不配五神昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭为是则五祭十祠荐献频繁实亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵専配明庆之后始创兼尊必以顺古宜从周法髙祖请配圜丘方泽太宗请配南北郊髙宗配五天帝鳯阁舍人元万顷等议案见行礼昊天上帝等祠十一所咸奉髙祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠殊失圣防伏据见行礼髙祖太宗今既配五祠当仍旧无改髙宗功烈无着岂祠配有别请亦配五祠于是郊丘诸礼以三帝同配明皇帝开元十一年罢之国朝太祖受命以宣祖配享明堂太宗始奉太祖配俄又以宣祖配焉真宗复奉太祖圣上嗣位奉真宗配天以正孝经严父之义臣案郑氏以文武二主皆配明堂其言非是据孝经止言严父配天周公其人也今以周公言之则武王非父以成王言之则文王为祖二理较然不待议而判矣齐唐以数帝皆配于经义寜不戾邪
歴代名臣奏议巻十八
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻十九
明 杨士竒等 撰
郊庙
宋仁宗皇祐二年宋祁上奏曰臣闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之防戚以为迭毁之制使后嗣虽有显扬褒大犹不得与祖宗并列所以一统乎尊尊古之道也皇帝陛下躬孝治发徳音永惟三后之盛烈际天接地而推奉之礼有所未称明发悼惧圗惟厥衷使攸司得稽旧章开羣议摅懿铄阐孙谋将以脗合灵心垂荣无极非臣等孤陋所能及巳窃以太祖皇帝诞受寳命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昩东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝当此之时天下之人去大残防更生卜年长世丕阐洪业太宗皇帝敦受具玺席运下武龚天之讨底平太原由是慎九刑之辟艺四方之贡信赏能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风真宗皇帝干粹日昭执竞维烈重威抚和休寜北方顺斗布度先天作圣遂考夏谚法虞廵秘牒岱宗育谷冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行罔有不寜百度巳备眷授明辟洪惟一祖二宗之烈歴选坟诰未有髙焉者也昔成汤为商之祖太甲太戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昩遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世臣等请如圣诏至扵升侑上帝裒对先谟本之周道克厌典礼昔太宗亲郊奉宣祖太祖配焉真宗肇祀奉太祖太宗配焉自尔有司不敢轻议今二宗同跻不祧之位则礼无异等伏请自今以往太祖为定配二宗为迭配称情适事理实无嫌其将来皇帝亲祠伏请以三圣偕侑上显对越之盛次申遹追之感圣人之能事羣臣之大愿此后迭配还如前议昔唐髙宗之上封也太武皇帝文皇帝配昊天明堂之封也以髙祖配天睿宗配地开元之着礼也髙祖配方丘太宗配神州此二宗迭配之前比垂拱开元之间髙祖太宗髙宗同配昊天真宗登介丘降社首并以太祖太宗崇配天地此三圣皆侑之明准其嵗时常祀到至日圜丘仲夏皇地只配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感帝配以宣祖季秋大飨配以真宗伏请皆如礼便陛下重宗祧之事鉴照前载抑畏防巩譲而不専故令臣等得申愚管谨用敷罄惟圣心财鉴谨具议状奏闻嘉祐元年集贤校理丁讽言按春文耀勾为五帝之名始下太常去之其祀仪皇帝服衮冕祀黒帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐余并如祈谷礼立春祀青帝以帝太昊氏配勾芒氏嵗星三辰七宿从祀立夏祀赤帝以帝神农氏配祝融氏荧惑三辰七宿从祀季夏祀黄帝以黄帝氏配后土镇星从祀立秋祀白帝以帝少昊氏配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黒帝以帝髙阳氏配防辰星三辰七宿从祀
四年平章事富弼乞亲行祫飨大礼奏曰臣谨按天地宗庙社稷皆为大祀自古天子亲祠之其间尊与亲兼之者惟庙焉国朝崇奉祭祀严而不渎每三嵗天子必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙祗遣大臣摄行时享而巳亲祀未讲诚为阙典检防今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合飨于太庙礼曰三年一祫祫为大祭所以合羣庙之主于祖宗而祭之自来亦祗遣近臣摄行今欲望诏有司讲求祫祭大礼将来圣驾有事于太庙庶乎国家事天事亲之道两得其宜所有降赦推恩并用南郊故事
同判太常寺吕公着议四后庙飨奏曰臣闻宗庙父昭子穆皆有配坐茍非正嫡虽以子贵立庙即无配祔之礼案周大司乐之职歌中吕舞大濩以享先妣者姜嫄也姜嫄即帝喾之妃后稷之母既无所配故特立庙而祭谓之閟宫晋简文宣太后既不配食亦筑宫于外唐开元四年以昭成皇后升祔睿宗庙遂为失礼之首先朝自元徳皇太后追尊之后累有臣寮请行升祔之礼先皇敬重礼典皆不允从别庙荐享凡十有七年其后宰臣等不深详典据继上封奏请从升祔中防勉俞至明道中议章献皇太后章懿皇太后庙飨有司参酌仪典请立新庙二后同殿异室每嵗五享及禘祫并就本庙及特撰乐章以崇世享是为奉慈庙载之甲令盖合经据其后卒用钱惟演之议祔于真宗庙室臣等今参议若以懿徳皇后祔于后庙元徳章献章懿三后祔于奉慈庙同殿异室每嵗五享四时荐新朔望上食一同太庙庶合典礼
七年公著论三圣并侑奏曰臣谨按孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝春秋传曰自外至者无主不止然则天地之祭必有所配者皆侑神作主之意也且祖一而巳始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下功徳显者自可崇庙祏之制百世不迁垂之无穷至于对越天地则神无二主所以奉上帝之尊示不敢渎至唐垂拱中始以三祖同配开元十一年明皇亲享遂罢同配之礼伏见皇祐五年诏书今来南郊三圣并侑后次却依旧礼布告中外未防复有每遇南郊三圣并侑之诏虽出孝思颇违经礼臣等谓自今宜以太祖定配为得礼之正
嘉祜四年刘敞与胡宿同上奏曰臣伏闻礼官倡议欲祔郭后于庙臣窃惑之昔春秋之义夫人不薨于寝不赴于同不反哭于庙则不言夫人不称小君徒以礼不足故名号阙然然则名号与礼非同物也名号存而礼不足固不敢正其称况敢正其仪乎郭后之废虽云无大罪然亦既废矣及其追复也许其号而不许其礼且二十余年今一旦欲治以嫡后之仪致之于庙然则郭后之殂也为薨扵寝乎赴扵同乎反哭扵庙乎羣臣百姓亦尝以服母之义为之齐衰乎恐其未安于春秋也春秋之夫人扵彼三者一不备则不正其称而郭后扵三者无一焉而欲正其礼恐未安于义也且传曰不有废也君何以兴废兴之间固必有正与不正之理存焉今欲扶所废以为正必将抑所兴以为不正古者不二嫡则万世之后宗庙之礼岂臣子所当擅轻重哉谨按景祐诏书本不许郭氏祔庙议巳决矣无为复纷纷以乱大礼议者或谓郭后之追命也诏书薄其过既复其号不得不异其礼譬犹大臣坐非辜而贬者茍眀其非辜则复用之岂得不遂使为大臣乎臣谓物有殊异势未可以相准臣之与妻其义虽均然逐臣可以复归放妻不可复合臣众而妻一也故春秋公孙婴齐卒于貍脤君曰吾固许之反为大夫此逐臣可以复归也杞伯来逆叔姬之丧以归夫无逆出妻之丧而为之者此放妻不可复合也今追祔郭后得无近于此乎乞令诸儒博议极其论难以求折衷扵体为允
敞宿又奏曰臣近上言郭后追祔非礼之正乞更详议今月七日学士院以张洞奏状示臣准中书批状令两制同议臣以所据与洞不合更不连署然臣观洞之言曼词饰说似茍蔽前之失而非忠信之道也前世人君废斥妃后者皆溺扵私爱或嬖妾上僭或防诉妄及此则羣臣当引大体伏节死争如陛下之于郭后固未尝有此盖于时圣虑在宗庙社稷之际不得不然耳昔汉光武起于布衣绍复天位郭氏其后也正位十有六年子彊为太子辅为中山王可谓盛矣然自见年长宠衰数懐怨怼光武由此废之为中山王太后其后太子彊亦自贬引为东海王然当时文武之臣元功俊徳布于朝廷不以光武为情有厚薄亦不以郭氏为过不当废者其意识深逺知事有不得巳者也今陛下之虑岂不然乎光武虽废郭后然顾待其家初不衰减亦眀退人以义不縁扵私故也此又诏书所以追复郭后之意矣用平生之爱故尊以虚名顾礼义之正故絶其祔庙是范晔所谓使后世不见隆薄进退之隙者也至公至平可谓折中今洞之意以追复郭后则出于天子以停止庙谥则出于大臣共一诏书也而论之异同未知洞何从见之若不幸而此言传于后且归过君父亏损圣徳此其一也且臣前奏最要者以为废兴不两立而人君无二嫡备万世之后而礼分不眀也洞既不以此为辩若不幸朝廷过听之是虽自以能讦上起废为功而犹且隂偪母后妄渎礼正此其二也故臣以谓非臣子之义忠信之道矣伏乞并下臣章令两制详议臣诚愚窃耻圣朝无光武之臣是以莫能推眀上徳而反崇饰诽谤营为非礼也不胜区区
宿又上奏曰臣窃以国家乗火而王火扵五行其神属礼汉书天文志曰火礼也以此而言国家常须恭依典礼以顺火性伏覩京师自秋不雨绵歴三时圣心焦劳臣下陨越思所以消救之道未知所出伏惟陛下眀徳恤祀防共郊庙宜防福应乃遘灾旱古者祭天神无二主礼専一配所以奉天帝之尊眀不敢渎三代两汉之盛莫之敢易唐初始有兼配之事垂拱中礼官希防郊丘诸祠遂有三祖同配之礼开元十一年明皇亲享圜丘礼官建议遂罢三祖同配之事除此之外未有一代三帝同配昊天之礼国家至道三年诏书亲郊圜丘以太祖太宗并配陛下即位景祐二年诏礼官详案典礼辨崇配之序诏书节文自今以往太祖定配二宗迭侑去年八月八日诏书今次南郊三圣并侑后次却依旧礼布告中外咸体至懐未逾旬日复有今后每遇南郊三圣并侑
之诏窃寻诏防先后不同此诚陛下至孝烝烝虞舜之用心也然有违典礼未合天衷致旱之由恐在于此臣愚欲望圣慈今后南郊乞且依去年八月八日诏书及景祐二年礼官所定太祖定配之典追寝去年八月二十四日今后每次南郊三圣并侑之诏告谢天地以顺火性必防福祉之降足消灾旱之异臣若心知不可口不敢言即是长负陛下奨育之恩没有余责刘敞与孙抃胡宿上奏曰臣等谨案春秋传曰大祫者何祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙且百有余年至祫之日别庙后主皆升合食遵用以为典制非无据也此皆更圣祖神宗尽心极虑制节垂法以贻子孙者也未易轻改且宋家宗庙之礼参用歴代因时施宜不専取于周唐何以言之如太宗真宗二帝并配三后孝章尝母仪天下而享于别宫淑徳以元妃正嫡亦享扵别宫原其
宪章沿革之始似出圣意自有所在若规以一家之学则纷然皆乱扵上矣且行之巳久祝嘏宗史既守以为常若一旦轻议损益恐神灵不安亦未必当先帝意也议者乃谓四后之主扵合食则贵有所屈扵别享则尊得以伸然则且不疑扵黜逺四后而独丰扵昵乎他年有司摄事四后皆预合食也今陛下昉欲躬齐戒奉祖祢而四后见黜不亦疑扵以此礼之烦而不能事其先妣乎受命之君以创礼革典为急继体之君以承志遵法为美先帝创之革之陛下承之遵之臣曰可矣宗庙之祭至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守其旧礼疑文偏说未可尽据传曰祭从先祖又曰有其举之莫敢废也此之谓也臣愚以谓如其故便敞又上奏曰臣近与孙抃胡宿等议后庙四主皆升合食宜依旧制不可轻改其说犹未详尽不敢不陈臣伏以九经所载祫祭制度最明最
备者莫如春秋公羊传自汉以下凡议此礼皆引为证其文曰未毁庙之主皆升合食于太祖所谓未毁庙者岂有帝后之限哉此乃国朝所以依縁循守行之且百年者也圣祖神宗好礼稽古洞洞属属于宗庙之祭至重至慎知必不茍扵追孝之礼也太祖临御天下孝恵后主虽在别庙至禘祫之日巳自合食于太庙而祔祖姑之下矣祥符五年因礼官之奏又加考据酌中着为常典事更先帝皎若日月今羣臣不务推原春秋之法而独引后儒疑近之说不务讲求本朝之故而専倡异代难通之制不务将顺圣上广孝之心而轻议宗庙久行之仪欲摈隔四后使亿万斯年永不得合食于先帝臣窃恨之且四后陛下之妣也如孝恵在开寳之世尚合食扵祖姑之次今陛下亲享反不得望清庙之室于人情安乎昔贡禹议罢园庙羣臣和之者非一听其言殆以谓虽周公
复生不可得变元帝信之然而通人未以为当既而悔之则无及矣方衡议迁郊兆羣臣和之者亦非一听其言殆以谓虽孔子复作不可得夺成帝信之然而通人未以为当田既而悔之则亦无及矣夫宗庙之礼神灵之位岂可使举措不当数有后悔哉此自陛下当所防圣思也西汉衰敝之悔可以为戒且三代异物沿革异宜固未尝相同今欲舍本朝而慕前代变先帝而述后儒隔絶祖妣排斥先后轻动宗庙之体易迁神灵之叙臣不知此中何礼也唯陛下裁慎
知太常寺张洞等议四后庙飨奏曰臣等伏见国家每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙据唐郊祀志载禘祫祀文自献祖至肃宗凡十一帝所配皆一后其间惟睿宗二后盖昭成明皇之母也又续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔于祖姑之下所以大顺中以三太后配列禘祭博士商盈孙以谓误认曲防礼意当时不能改正议者讥其非礼臣等伏思每室既有定配则余后于礼不当升祔遂从别庙之祭而禘祫之日复来参列与郊祀志曲防礼相戾今亲行盛礼义当革正其皇后庙伏请依奉慈庙例遣官致祭仁宗亲诣太庙行祫飨礼同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲飨之盛宜如旧便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟扵古无文扵今又四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲噐祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也章宪章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而扵礼无失以为行之巳久重扵改作则是失礼之举无复是正也请从礼官
八年修为参知政事又上奏曰臣近准敕差祭神州地祗扵北郊窃见有司行事不合典礼据开寳通礼当先引行事官于东壝门外道南北向立次引入壝门就坛东南位西向行事盖即事有渐自外而入于礼为宜今却先引行事官于坛邜堦之侧北向立次引东行向外就行事位由内而外乖背礼文臣遂扵本院检详盖是往年撰祀仪之时误此一节今据祀仪四时及三王五帝上辛祈谷春分祀九宫朝日髙禖孟夏雩秋分夕月仲秋祀九宫贵神秋季大享明堂冬至祀昊天臈蜡夏至祀皇地只及孟冬祀神州地只凡一十七祭并系大祀一例错误并合改正依开寳通礼兼礼生賛唱生踈多不依礼文臣伏见朝廷近年新制祭祀噐服修饬坛壝务极精严而有司失传行事之际于礼缪误伏乞下礼院详定依开寳通礼改正祀仪及教习礼生使依典礼以上副圣朝精严祀事之意
嘉祐六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺礼院亦言对越天地神无二主唐始用三祖同配后遂罢之皇祐初诏三圣并侑后复迭配未防复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典当时有司失扵讲求下两制仪翰林学士王珪等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以寜神也请如礼官议七月正月诏南郊以太祖定配
七年知谏院司马光论夀星观御容状曰臣等前者伏覩陛下幸夀星观奉安真宗御容当是时臣等不知事之本末未敢进言自后方知本观旧日止有先帝时所画夀星近因本观管干内臣吴知章妄有奏陈称是先帝御容意欲张大事体广有兴修自为劳效别圗恩赏陛下天性仁孝以为崇奉祖宗重违其请遂便画先帝御容以易夀星之像改为崇先观知章既得御容倚以为名奸诈之心不知纪极乃更求开展观地别建更衣殿及诸屋宇将近百间制度宏侈计其所费逾数千万向去増益未有穷期臣等窃以祖宗神灵之所凭依在扵太庙木主而巳自古帝王之孝莫若虞舜商之髙宗周之文武未闻宗庙之外更有象设然后得尽至诚也唯髙宗祭祀亲庙防为丰数故传说曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难祖巳曰典祀无丰于昵盖规之也后至汉氏始为原庙当时醇儒达礼靡不讥之况画御容扵道宫佛寺而又为夀星之服其为黩也甚矣且又太祖太宗御容在京师者止于兴国寺啓圣院而巳真宗御容巳有数防今又益以崇先观是亦丰于昵也无乃失尊尊之义乎原其所自来止因知章妄希恩泽乃敢恣为诬罔兴造事端致防朝廷于非礼今既奉安御容难以变更若只就本观旧来已修屋宇固足崇奉所有创添屋宇伏乞一切停寝止令有司以时侍奉所有知章诬罔圣聪依托御容妄有干请广兴力役乞下所司取勘穷治奸状明正其罪
仁宗时同知太常礼院韩维上言曰臣等窃以宗庙之尊太祖者所以叙亲眀统褒显功徳也叙亲眀统则必正其本褒显功徳则不可私其人此圣人以义断恩立礼而为之极也由祢巳上皆祖也皆则孰主而尊之曰始封曰受命曰有功非是三者虽属之尊且亲不得当也是天下之公法也子不敢丰于其父臣不敢厚于其君故尊太祖之道礼之大者有三于庙则百代不迁于天地之祭则为配主于祫享则位东向商以契周以后稷其毁庙之主皆出太祖之后故其礼顺后世太祖之上复有追崇之庙故其礼疑所以诸儒论议不一然大抵不过三义一则直推见庙最尊之祖即唐顔真卿韩愈欲以献祖居东向之位是也一则以追崇之祖别庙而祭全太祖之尊即汉之太上皇魏之防士晋之府君唐之献懿是也一则以太祖尚在昭穆虚位以待自魏晋巳下讫于隋唐及本朝故事是也推最尊之祖者既非始封有功之君亲尽则毁扵圣人制礼之意殆恐不然别庙而祭者虽为变礼未可遽行扵今其间惟虚东向之位扵礼似近何也在礼父为士子为天子以士祭以天子且不敢厚其父况敢以天下之公法易其祖之位乎周礼党正饮酒一命齿扵乡再命齿扵父三命不齿且人臣尊父族尚不敢与之齿况在天子乎乃欲以追崇必毁之主加扵万世不祧之祖乎臣等再详三者之论考于圣人之礼俱未合也直以最尊之主居东向之位是欲求礼之情虚东向之位以待太祖是欲守礼之文者也然而礼之情难见情一失则礼从而丧矣礼之文易守文在而圣人之意或可存也夫惟达礼之情文者然后能作此魏晋宋齐隋唐之君及我艺祖祖宗所以谦让而不敢决也臣等以谓宜如祖宗故事虗东向之位便
维又论温成皇后不当立庙防曰臣闻忠臣不为甽亩之逺而辍其圗报之心圣主不以蒭荛之贱而易其纳善之虑故下靡不尽之情上无或遗之防臣位虽防贱然以讨论载籍参议典礼为职窃不自薄有爱君之言惟陛下少加听览臣伏见国家为温成皇后立庙备三献官设五时之祭金石牢具一侔宗庙臣上求礼经下寻本朝故事皆所未有不知当时谁为陛下为此谋者臣闻孝恵皇后太祖皇帝之正配也其没也即陵构殿嵗时所祀不过常馔而巳其后方得列于皇后别庙元徳皇后真宗皇帝之母也其没也别庙而祭自尔羣臣请升祔相继先帝慎重其事不敢即从至扵十年而后许之今陛下一旦奉嫔御之主庙而乐之与祖宗等稽于先王之礼则不合求之本朝之事则非故搢绅之士无所诵说下民观之不知所化甚非太祖真宗慎重典礼之深防也伏惟陛下即位以来凡所兴造必问扵遗训而咨于故实稀阔盛事靡不毕讲今又将以孟冬吉时亲祼宗庙修大祫之礼盖祫者序昭穆正尊卑之祭也所宜罢黜不端昭示大顺以成祀典之美而陛下以奉祖宗者巳之臣妾亦得享之非所以致隆极广孝恭也臣愚以为宜因此时发徳音诏有司使议温成皇后之庙有不如礼者一皆裁去以明陛下不私后宫専奉祖宗之意使圣朝典制幽昩复光宗庙神灵驩欣顾享此盛徳之举也陛下不可不加圣意焉昔汉文帝幸上林袁盎引却慎夫人之坐以明妾主之义前史书之烂然不忘今崇建庙祏甚于上林之坐僭拟祖宗非特妾主之别陛下圣徳过于汉文毋使愚臣不得申袁盎之志
贴黄陛下若以温成皇后久在左右不忘轸悼则嵗时遣宫监内侍厚加祭奠亦足致其恩意何必僭用礼典取讥后代此扵温成皇后非有所益而于圣徳为损不细自陛下即位以来动循礼典未尝有此过举臣愿陛下特奋神断使有司得从改正以全盛徳之美臣父子受国厚恩实欲以此少申补报幸不以臣位下而弃其言也
英宗即位初以仁宗神主祔庙礼院请以太祖太宗为一世而増一室以备天子事七世之礼诏两制与礼官考议孙抃等欲如之知审刑院通进银台司卢士宗以为在礼太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽即毁示有终也自汉以来天子受命之初太祖尚在三昭三穆之数次祀四世或六世其以上之主属虽尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世瘗太上庙主于园魏眀帝迁防士主于园邑晋武恵祔庙迁征西豫州府君大抵过六世则迁其主盖太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初祀四世太宗増祀六世太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣宗皆前世成法惟明皇九庙祀八世于是为不经今大行祔庙僖祖亲尽当迁于典礼为合不当添展一室诏抃等再议卒从八室之说议者咎之
治平元年观文殿学士孙抃等论明堂配侑奏曰臣等谨按孝经出于圣述其谈圣治之极则谓人之行莫大于严父而配天仲尼美周公以居摄而能行天子之礼尊隆于父故曰周公其人不可谓之安在乎必严其父也又若止于太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向者皆不当在配天之序推而上之则谓眀堂之祭真宗不当以太宗配先帝不当以真宗配今日不当以仁宗配也臣等按易豫之说曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考盖若祖若考并可配天者也兹又符于孝经之说亦不可谓安在乎必严其父也祖考皆可配帝郊与明堂不可同位亦不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移扵武废武配而移扵成然则易之配考经之严父歴代循守固亦不为无说魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉郊祀之制具存魏所损益可知则亦不可谓东汉章安之后配祭无传遂以为未尝严父也自唐至本朝其间贤哲讲求诚不为少所不敢异者舍周孔之道无本统也今以为我将之诗祀文王于眀堂而歌者也亦安知非仲尼删诗存周人全盛之颂被扵管者独取之也仁宗继体保成置天下扵大安者四十三年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得配上帝之享甚非所以宣章陛下为后严父之大孝臣等参稽典礼博考公论敢以前定议为便
知制诰钱公辅等论明堂配侑奏曰臣谨按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大扵严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是之时政则周公祭则成王亦安在乎必严父哉我将之诗是也后世失礼不足考据请一以周事言之臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功
而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废武王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚逺而明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安又以光武配孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王泾軰皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗嗣位之初傥有建是论者配天之祭当在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之
曲学流敝乎后人愿陛下深诏有司博谋羣贤使配天之祭不胶扵严父而严父之道不専乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学知谏院司马光论明堂配侑防曰臣等窃以孝子之心谁不欲尊其父也圣人制礼以为之极不敢逾也故祖巳训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵扵得礼而巳先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神扵明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于眀堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配眀堂以是观古之帝王自非建邦啓土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景眀章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子
以周公有上圣之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝荅曽子之问而巳非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀眀堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景佑二年仁宗诏礼院官稽按礼典辨崇配之序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗扵眀堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽扵四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配享眀堂恐于祭法不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况绌祖而进父乎必若此行之不独乖违典礼恐亦非仁宗意也臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝扵眀堂为便
光又乞改郊礼劄子曰臣闻古者天子亲祀上帝一嵗有九国朝之制天子三嵗一郊仍扵其间改用佗礼者甚众岂奉天之意有所倦略哉盖事有不得巳者也臣窃见国家帑藏素空重以暴雨为灾圜丘之侧流潦尚深青城之材颇多散失仪仗法物损败非一今若悉加完葺恐难猝备加以冬寒将近诸营漂没失其生业屋宇败壊衣褐俱尽陛下傥欲别加振救亦恐力所不支昔太宗太平兴国元年下诏东封寻以火灾而止更用郊礼又淳化三年下诏祀圜丘亦以事故更用眀年祈谷今灾变至大国用不足臣谓不可不小有变更若因兹天谴随时损益以九月十月之间扵大庆殿恭谢天地亦足以展纯洁之诚昭寅畏之志减省大费安慰众心事无便于此者陛下傥以为可愿决意早行之知太常礼院李育上奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非
事繁侈重竒玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以纮綖笄瑱之饰衮则以虞书为始凡十二章首以辰象别以衣裳绘绣之采东汉至唐史官名儒纪迹前制皆无珠翠犀寳之饰何则鹬羽蜯胎非法服所用琥珀灵犀非至尊所冠龙锦七星巳列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废颛用衮冕古朴稍去而法度尚存夫眀水大羮不可以众味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不宜以珍怪异也若魏明之用瑚江右之用翡翠侈靡衰播之余岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂从义所进三礼圗尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝命少府制扵禁中不闻改作及真宗封太山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今
则无羔裘而有衮冕可从旧制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄増未尝防议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画圗以献渐还古礼而有司所造复如景祐之前又案开寳通礼及衣服令冕服皆有定法悉无寳锦之饰夫太祖太宗位有四海岂乏寳玩顾不可施之郊庙也臣窃谓陛下肇祀天地躬飨祖祢服周之冕观古之象愿复先王之制祖宗之法其衮冕之服及韠绥佩舄之与通礼衣服令三礼圗制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制唐典天子之服有二等而大裘尚存显庆初长生无忌等采郊特牲之说献议废大裘自是郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国
朝冕服虽仿古制然増以珍异巧缛前世所未尝有夫古之大事莫大于祀而祭服违经非以肃祀容尊神眀也臣等以谓宜如育言参酌通礼衣服令三礼圗及景祐三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众纯者丝也变麻用丝盖巳久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圎后方黝上朱下以金饰版则以白玉珠为旒贯之以五防丝绳前后各十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簮导青衣纁裳十二章八章绘之扵衣日月星辰山龙华虫火宗彛也四章绣之于裳藻粉米黼黻也锦龙标领织为升龙山龙而下一章为一行重以为等行十二别制大帯素表朱里緑终辟韠绂舄大小绶亦去珠玉钿窠琥珀玻瓈之饰其中单革帯玉具劒玉佩朱韈之制巳中礼令无复改为则法服有稽祭礼増重从之
育又上言南郊太庙二舞郎总六十四文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙太乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所习亦异不当中易也窃惟天神皆降地只皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舍蹙迫如是岂眀有徳象有功之谊哉国家三年而举一郊同殿而享八室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝防所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可述礼有繁而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可
侍御史知杂事吕诲乞罢郊宫无益工作奏曰臣窃以国家之大事莫重于郊祭罄明察之心尚质崇简所以称天子之徳也天神之祐荅以灵贶享是精诚而巳陛下纂绍之初方修大礼自诏下中外灾祥屡至霖雨之后积隂不觧继之以雪民之困穷饥冻迫切咨怨之声喧于衢路且人心恱则天意顺今民忧结不觧和气从何而生乎殆陛下奉天之意有所未至佐佑之臣或慢其事未尽防恭之诚尔况冬至俯迩乗舆临幸之防经雨摧壊未修者尚多期限既促督役愈急在有司不得不然也岂唯冒寒工作灭裂枉费物料罢癃之卒不僵仆则自经而死可胜其数伤和气之尤甚臣以为陛下一意崇祀经歴之防虽有頽垣壊居何害扵行礼宜尚质崇简以副天心如临祭之防土木兴作丹雘雕饰青城浮华之设工作无益者权令停罢少寛人力以塞怨望至若灾沴之际祷祈之事固亦有之惟当遣辅臣诣宫观斋洁求晴然人臣未足以动天释老何徳以庇民所切者陛下之诚宣布于外聊以慰都人之望此二事唯圣慈防念早降指挥祀事更在防修以召和气臣不胜惓惓之至
治平中西亰防圣宫将创仁宗神御殿马黙上言曰事不师古前典所戒汉以诸帝所幸郡国立庙知礼者非之况先帝未尝幸洛而创建庙祀实乖典则愿以礼为之节义为之制亟止此役以章清静奉先之意
英宗时殿中侍御史赵鼎奏请递迁真宗配孟夏雩祭以太宗専配上辛祈谷孟冬祀神州地只循用有唐故事翰林学士王珪等议曰天地大祭有七皆用歴代故事以始封受命创业之君配神作主至于眀堂用古严父之道配以近考故朝廷在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配方仁宗始罢太宗眀堂之配太宗先巳配雩祈谷及神州之祭本非递迁今眀堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配臣等谨议
珪等又奏准诏下两制定议仁宗祔庙当以何人配享臣等伏以仁宗享国长久励精致治以知人之眀得驭臣之体是以豪英材杰乐为之用外宣威灵内经庙略臣主感防驯致太平辅相则有故尚书左仆射赠尚书令谥文正王曽忠允清亮履徳经哲致位上宰爕和大政干兴之初辅翊两宫仗正持重中外以安所谓以道事君无媿前哲故太尉赠尚书令谥文靖吕夷简聦明亮达规模宏逺服在大僚歴登三事左右皇极勤劳王家二十余年厥功茂焉将帅则有故彰武军节度使检校太傅侍中谥武穆曺玮敦诗阅礼秉义经武参谋帷幄折冲万里镇绥方面隐如长城加以恂恂循道有古名将之风焉皆有功迹见称于世伏请并配飨臣等谨议
珪又言准中书批送下太常礼院状太常博士秘阁校理裴煜奏大祠天地日月社稷其行礼日与国忌同者自庆歴至嘉祐凡八祠皆援太常新礼天禧二年六月十七日立秋祀白帝以文懿皇后忌同乐备而不作伏縁忌日必哀志有所至其不有乐宜也然乐所以降格神祗非以适一巳之私也在礼固不可阙谨案开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴寛自以情立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则乐备而不奏中书令张说以寛议为是宗庙如此其天地日月社稷用乐明矣臣愚以为凡大祠天地日月社稷与忌同者伏请用乐其在庙如寛之议所冀略轻存重不失其称又五方及感生帝皆大祠其从祀牲用羊一豕一蜡祭正位从祀一百九十有三牲用羊二豕二释奠虽曰中祠至圣文宣王配位从祀九十有三昭烈武成王配位从祀七十有五牲用羊一豕一刲割殆不徧足臣谓宜度大祠中祠从祀之位其以差加之又立夏祀赤帝窃见祝版御所自署其恭且严如是诸祠而太府寺所供香殊为尠不称崇祀之意本院据礼云君子有终身之忧而无一日之患谓忌日也忌日不乐谓不举吉事也然而礼令即无忌日飨庙废乐之文至唐始有祭与忌日同则县而不乐裴寛建议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则乐备而不奏当时虽从寛议亦无典据臣等按礼家之说祭天以烟为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形状者阳也神居天地之间不可以人通接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶防神眀闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于隂达于渊泉也周人尚臭四时之祭灌地以求神先求诸隂也然则天神地只人之祀不可去乐明矣今七庙连室每遇荐飨作乐难分庙忌之尊卑欲依唐旧制及国朝故事庙祭与忌同日并县而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及防百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐不可为如此则虽不能纯用三代之礼亦可广孝思之至祀五方感生帝防百神释奠文宣武成从祀者众其用牲既少爼实防不能充今宜加五感生帝羊二豕二百神羊五豕五文宣武成羊三豕三中祠小祠太府寺所供香大祠宜视中祠之半中祠宜视小祠之半诸大祠降御封香并请如祀昊天上帝之礼臣某等议社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同请不去乐余并如礼官所议臣某等谨议
英宗诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地只以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地只以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大飨明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以谓季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭给事中王畴以谓珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃献议曰请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地只余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光垂裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼陛下为不孝违经戾古莫此为甚而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆噐异之
殿中侍御史范纯仁奏乞夀圣节上夀不用乐状曰臣伏闻将来夀圣节在上辛祀天致斋之内于礼不合用乐而太常礼院议称用乐无妨伏縁祀天致斋行自古昔诞辰上夀起于近朝以礼较之祀天为重昨来郊祀小次黄褥皆是有司于礼合陈而陛下虚次彻褥以示至恭臣民懽然歌颂圣徳若今来致斋之内却许用乐则恐前后之礼不侔防望圣慈指挥将来上夀以致斋之内权不用乐则不惟合于典礼亦使中国四夷知陛下克巳奉天尊礼化民之意
知谏院傅尧俞乞减节南郊费用防曰臣伏见郊祀日廹而大雨为灾壊仪仗法物及衢道垣屋极多恐百司供亿不易办集然陛下始见上帝大礼或不可中止即乞百事一从减节既以省国费爱人力又可以致恐惧修省之诚昔真庙咸平五年当天下完富之日尚以郊祀费重减应奉杂物十万六千计况今灾沴如此者乎夫噐用陶匏扫地而祭盖天下之物无可以称其徳者故达诚而巳今弥文万变皆无益于事以典礼裁之可省者非一惟陛下防意早赐施行
知制诰刘敞上奏曰臣伏见中书劄子下太常杂议奉慈庙废置事臣以有司之职唯当据经巳与范镇等参按经传旧文奏陈然臣之愚意犹有未尽何者国家承歴代之后去圣久逺礼文残缺宗庙之礼常因时施宜不尽滞古务沿人情也伏惟章恵太后之于仁宗皇帝虽非真庙命以为母然仁宗皇帝一以如母之礼事之生则安养号比长乐殁则大谥配真庙祭称皇妣祝云嗣子其诚礼如此之重也今议者疑于毁其庙瘗其主如此岂唯震骇士大夫之情亦甚违先帝之意春秋毁泉台犹曰先祖为之巳毁之不如勿居周庙姜嫄閟而无事梁之小庙享祫有数臣谓奉慈一室当于此二者之间制定其仪上称先帝褒崇之意下成泉台折衷之义又以眀圣主无改父道之美伏乞参之圣心令两制台谏重加详定
神宗即位初英宗当祔庙司马光上议祧迁状曰臣准学士院告报以大行皇帝神主祔庙僖祖神主当迁夹室准朝防令待制以上同议者臣先扵嘉祐八年仁宗祔庙之时巳曽与龙圗阁直学士卢士宗上言僖祖当迁夹室当时议臣皆不以为然朝廷遂从众议臣谨按王制称天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七明太祖之外止有三昭三穆而巳是以前代帝王于太祖未正东向之时大率所祀不过六世若僖祖于今日方议祧迁则是太祖之外更有四昭三穆与太祖之庙而八不合先王典礼难以施于后世臣愚以为仁宗祔庙之时僖祖巳当迁于夹室今大行皇帝祔庙顺祖亦当迁于夹室臣既承诏防命得与议不得不尽所见以对伏乞朝廷更赐详择
御史知杂事刘述乞罢英庙神御殿奏曰臣闻治天下者礼义而已耳礼义之于人犹绳墨之于曲直塩梅之于和羮适于正与和而巳舍正与和君子弗由也先王之道能垂法于后世而治天下不及于乱者其礼义行于其间乎礼义之大原莫先乎宗庙宗庙之制自天子至扵士皆有隆杀之辨故有天下者事七世此万世不易之道而唐虞三代之所隆也书曰七世之庙可以观徳易观之辞曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也说者曰王道可观莫盛扵宗庙其可观者庙貎云乎哉以其尊祖奉亲之道备扵此则人将观而化之矣诗曰于穆清庙肃雝显相传曰清庙茅屋昭其俭也是皆不贵乎庙貎之隆而在乎恭荘清洁之至也故春秋书立武宫丹楹刻桷之孔子恶其僣奢渎乱之甚非所以交神明也奈何两汉而下事不师古孝恵惑叔孙通之言而遂立原
庙宣帝之庙各于郡国陵旁立之是时天下之庙合一百七十余所迨及东汉则每帝即位而各立一庙繇汉而下何其臆说之纷纷而制度之不一也原其所以乱礼之由盖叔孙通率一时之意以售其谄遂置孝恵扵有过之地而通亦不免为万世之罪人噫宗庙之设将以致孝思而风天下今乃以不经之制紊乱先王之礼义以渎祖宗之神灵袭而行之何不思之甚邪今国家有天下百余年太平之日可谓久矣歴代沿袭之弊固宜革矣宗庙之祭固当求合于尧舜三代之礼然其间尚有因循未革之弊而使尊祖奉亲之义未尽合于古者臣伏见祖宗以来宗庙之外皆别立神御殿扵国中又扵陵旁置会圣宫稽诸尧舜三代之礼则无闻焉迹其所起盖由当时佞谀之臣及宦官女子之軰援汉唐侈谬之说賛成其事耳今国家崇奉宗庙非不严而四时之荐享非不
备又何必区区徇汉之遗敝务竭府库有限之财以成不经之事乎以至穷奢极侈错以金璧如浮屠氏之所居嵗时车驾朝谒用僧道威仪教坊鼔吹杂陈于其间朝廷之意盖欲罄尊奉之礼而极慕之心然而观其所以奉先追逺之道有戾扵古适足以渎慢祖宗之神灵紊乱先王之礼法何所益哉汉儒尝奏罢郡国庙引清庙之诗言交神眀之礼无不清静今衣冠出逰有车骑之众风雨之气非所以为清浄也祭不欲数数则渎渎则不恭宜复古礼四时祭于庙可谓确论矣祥符初国家夷夏谧寜公私赡给可谓全盛矣不能扵此时讲求阙典追复尧舜三代之盛以遗子孙万世之谋而乃右尚释老营造宫观穷天下之力而不能厌其夸大之心曽未三二十年化为煨烬而仅有存者天意之所儆戒顾弗明着耶盖当时奸邪得君忠骾结舌遂致人主有此过举之
事耳可不惜哉孔子在齐闻周先王庙灾曰此必厘王之庙齐侯曰何以知之曰夫厘王变文王之制而作烦黄华丽之饰宫室崇峻故天殃所宜加其庙焉皆是古今巳事之验也嘉祐癸邜仁庙弃天下今兹不幸先皇厌世丧礼山陵之费为不少矣虽陛下哀闵元元率遵遗制而务从俭约然五年之间两经大祸国帑匮乏民力凋困祖宗以来未有甚于今日也臣今窃虑朝廷将循祖宗故事复立先皇神御之殿此议一举费以亿计今天下财赋耗削公私疲病加以水旱虫蝗之灾仍嵗不絶两河流民相属于道朝廷尚患无粟以振恤之不过卖祠部牒诱民鬻爵以赒之耳戎狄倔彊邉不弛备盗贼啸聚所在为患万一饥馑之灾緜地数千里不识将何以济之乎言之可为寒心乡者仁庙一殿之费无虑八十万缗今若为之当不减是奈何违圣王之礼循不经之说以渎
先帝之神灵以竭县官之财用乎有难臣者谓祖宗以来皆有此制而扵先皇独不然为人子为人臣者忍遽废之乎此前所谓佞谀之臣宦官女子軰之所见耳盍以先圣王之道天下至公之议为陛下开陈之臣窃观陛下天姿英睿懋昭大徳始议修奉厚陵则面戒执政以奉承先志节省浮费天下必不以我为不孝大哉圣人之孝徳可谓善继人之志善述人之事者也陛下能以大孝之心钦若先帝之志臣敢不以大忠之言为陛下开陈之乎孟子谓景公曰我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如我敬王也非臣愚戅不识忌讳不敢为陛下建此谋非陛下圣徳天纵超迈今古不能行此事欲乞以臣此状下两制台谏礼官同共详定如有可采伏乞断自圣心以复尧舜三代之典以为子孙万世之法则臣虽死之日犹生之年天下幸甚
歴代名臣奏议巻十九
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
歴代名臣奏议巻二十
明 杨士竒等 撰
郊庙
宋神宗熙宁元年知谏院吕诲论青城劳费乞建斋宫奏曰臣伏覩累降诏勅裁减烦费有以知讲求治体崇俭为先中外共闻莫不庆抃臣切谓裁约用度事体至轻有司奉行当有条理唯南郊青城所须数十万缗劳费至广无益奉祠之大者谨按周礼掌次之职旅上帝祀五帝则张大次小次居止于坛壝之外盖所以示虔恭之至矣近世制作无度礼意俱失虚设梁栋纯被缯防规摹宸居极其华丽甚者山亭水池虫鱼之戯防花交映禽物万状逰观之胜无不具焉前期旬浃纵士庶嬉游其间是岂蠲洁事神之谓哉徒成侈靡夸大一时臣虽至愚甚为圣朝惜之且大礼尚质犹惧不称乎天徳而华观所居恐非得以清乎斋戒仪衞之盛今古不同大次之位岂须幄帟不若营建斋宫以圗永乆臣甞观太庙斋宫制度俭约事神之体得为中礼臣欲乞规此宪度剏建郊宫中洁斋居外严宿卫非特事祀克循简易庶防国用大省劳费我朝兴隆一百余年未暇改为陛下一旦经始人心必恱有益圣徳于事易行伏望留神省察天下幸甚
翰林学士承防王珪奏曰正月二十三日勅奉圣防令两制待制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼臣等谨上议曰按王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊也是则居防而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝甞禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居防而可得见宗庙也周公称商髙宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼荅云何必髙宗古人皆然髙宗不云服防三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之防既而服除谅闇以居心防不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前代人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援宋以来皆改元即郊而不用前郊之年又自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之防既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘臣等伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁饰事者皆不可废臣等谨议
天章阁待制孙固议僖祖祧迁奏曰臣闻先王之礼本之人情而为之莭文者也故不慕古而违时措之宜不因文而失沿情之实亲有踈戚世有同异此礼之所以损益变正之不一也伏惟太祖皇帝受天命一四海创业垂统为宋立万世无穷之基其为宋始祖而配天受飨理在不疑今闻乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫既以僖祖为始则遂当受东向配天之飨此臣窃所以未安也七世之庙亲尽而祧此万世大公之通法未闻有以易之者也故僖祖之主于陛下世以亲尽而祧在礼适为得正而今议者以谓人必本乎祖太祖既已追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推夫王者兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者先甞有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若未有膺受天命特起而得天下者为太祖亦宜矣此实先王之
礼人情之所顺而前世之所已行也今为议者乃鄙絶汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖之庙与契稷无异之说臣窃以为过矣夫本朝之兴与商周异商周之政本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其统绪畧与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来教化流行以至太王王季世世修徳益茂迨于文武受命奄有天下则源流之来岂无自哉故仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫周而上尧舜禹汤之世非不羙也其祭之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备哉故曰周公其人也言惟周公能备此礼尔夫稷当尧民阻饥之时始播百糓使万世粒食其为功大矣诗曰思文后稷克配彼天言以其徳能配天也夫以文王之徳而不得预配天之祭者特以后稷之功大矣使
周无后稷之祖则周公之祀宜不得舍文武而他及且后世之兴其先既无周之后稷而郊天之配不先创业之君乃逺取追尊之祖此岂先王之礼而近于人情者哉今之议者又以祭法禘郊祖宗之礼言商周非絶喾以其自有本统承之本朝自僖祖以上世次不可得知则必以僖祖为始祖臣又以谓不然矣自秦灭学六经皆被焚弃不复为全书而礼经尤为残荡其后汉之诸儒髣髴圣人之余委曲加意而编缀之故多駮杂不经之说附以郑康成牵合之言而圣人之意益不明若祭法之禘郊宗祖者是其一矣其言曰商人禘喾而郊防祖契而宗汤信斯言也则禘祭宜无易喾者今商颂之长发大禘之诗也其曰有娀方将帝立子生商又曰王桓拨受小国是达受大国是达者廼专歌述契之功徳一篇之间了无及喾之语则祭法之言禘喾者臣亦未敢取以为信
也虽然就其说而考之亦自非大有功徳者不可以郊天取配何则鲧障洪水虽防导失宜而禹因之以成功身被殛死故夏人郊之防业其官而死于水故商人郊之后稷粒食之功被于万世故周人郊之今未见防稷之功而欲同防稷之祀臣窃以为非宜也汉髙之得天下与商周异故太上皇不得为始封而光武之兴不敢尊舂陵而祖髙帝且景帝唐室始封之君而元皇帝乃神尧之父髙祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉髙祖于圜丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等复请以景皇帝郊配天地黎干力诘其非礼而正之夫景皇帝亲受唐国之封且不得配天则未甞启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣恭惟太祖皇帝削平难功格上天百余年间天下之人涵泳生养而安乐于无事者太祖之恩徳也今天下唯知尊奉太祖而乃欲替其亲郊配天之祀
岂厌于人情哉今议者遂将斥絶唐汉上法商周此臣所谓慕古而违当世之宜者也太祖皇帝受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未甞郊配僖祖而陛下一日隆而祀之盖有所隆者未有所替今使太祖之礼有替于四宗之时此岂孝思之心哉此臣所谓因文而失沿情之实者也夫非所居而祀之则神有所不受非所宜而配之则天有所不飨所谓郊而配天者以天于万物其徳不可形容故人君之大有功徳被生灵而施后世者谓足以配之而已今僖祖之徳不昭见于生民不明被于后世廼欲以齐后稷之庙当始祖之礼臣恐僖祖之神非所居而不受上帝之灵非所配而不飨非陛下所以尊祖事天之意也陛下为太祖子孙继太祖基业据南面之尊而飨四海九州之奉皆太祖皇帝之所授也则今日之所
尊事宜莫加于太祖矣或曰礼别子为祖契稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰是又不然也若以得姓者为祖则赵之得姓逺矣自造父封于赵城而赵衰始得姓今若必欲推考其先世则遂欲上祖赵衰其可乎其不可明矣或又曰今朝廷欲存僖祖为始祖尔至于祀天为配亦不轻议也臣曰是不可也今既以僖祖为始祖是必配天僖祖配天则太祖之祀替矣此臣以为不可者也或又曰今毁僖祖之庙藏其主夹室而下祔子孙可乎臣曰是亦一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右固以顺矣盖非所谓下祔子孙之室而替其尊也必犹以为不可者臣今欲乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏于僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太祖之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而
合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈之义也以僖祖立庙为非则周人别庙以祀姜嫄不可谓非礼今以陛下之时因情立礼取圣人之制为万世法不亦美欤事与商周有殊礼文从而亦异此臣所谓先王之礼本人情而损益变正之不同者也如曰不然臣恐违古今之义逆天人之情而天地祖宗之神灵有所不飨也伏惟陛下聦明仁孝以宗庙重事恐其于礼有所乖违故令下两制臣寮议陛下茍以臣言为可用伏乞裁自圣防如或犹以为疑乞送礼院叅详臣窃惟宗庙祧配朝廷大礼反覆思虑于心有所未安不敢茍立异说伏望陛下力加采纳
判太常寺张师顔等议僖祖祧迁奏曰臣等伏以天下大礼莫重于宗庙崇孝事神以临照四海是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建立明诏访逮而垂为万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣等敢以此为议昔者商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也防其功徳也契有大功始受封国十有余世世祀不失至汤而有天下修其世祀因其封国举天下之大而谓之商者由契以致之也稷有大功始受封国十有余世世祀不失至武王而有天下修其世祀因其封国举天下之大而谓之周者由稷以致之也然则契稷为商周之祖其传已久其礼素定后世固无得而易之矣奉之为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久歴夏之世其来长逺昊天有成命言后稷
已有王命生民思文皆歌后稷之功传称禹稷躬稼而有天下不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不同先代则亲庙迭毁身自为祖郑康成云夏五庙无太祖自禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则始祖上迁而太祖不毁魏祖文帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景帝则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也既以法契稷矣则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数未知更当及于何人且其如始封何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之矣要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及逺便为始封而抑之则前古未尝闻也晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光飨祀及逺非是为太祖申尊祖
之祀其説是也礼天子七庙太祖之逺近不可以必故但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐诏书以太祖皇帝为帝者之祖自以别子之故非以有功与封国为轻重是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎若夫禹不先鲧则所谓子虽齐圣不先父食自以正文公之逆祀非尊祖之论也唐仲子陵所谓安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧邪伏惟宋之为宋由太祖皇帝应天受命首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁合之正义今欲以有庙之始为说援而进之以为始祖臣等固疑其与契稷异矣使契稷
本无功徳初不受封引以为据庶其或可若其不然臣等不得判然无疑也设欲必据此论则臣等又有可言者焉盖三昭三穆是不刋之典一定之论也国初张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因縁近比请建四庙遂使天子之礼同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦不可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏防所不着史臣所不録歴百余年莫知当时之实不敢以私意逆推而言也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国已来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意也自祖宗巳来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣巍巍太祖如神如天垂祚万世无以云报奉之以为帝者始祖于礼无不宜者或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始祖为太祖乃诸侯制也臣等以为逺祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是
谓诸侯及其太祖也若始封之君既以为国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太防之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说寄谲无已弥失圣人之意矣唐神龙初议云既立七庙须崇始祖而张齐贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖此前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜必改定盖夹室者子孙庙之正也或者谓神道尚右失其防矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也宜有藏主之祧虽无始封逺祖上为之主而先主之祧不可以阙臣等参详乞略仿此制
筑别庙以藏之大祭之嵗祀于其室太庙则依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也魏晋及唐尝议逺庙之主矣魏钟繇髙堂隆卫臻皆当世名儒并云处士当迁故景初之制三祖不毁其余四庙亲尽则迁一如后稷文武庙祧之礼晋永和中尚书议云周人之王太祖世逺故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可别筑一室以居四主四主迭迁则宣帝位正矣自虞喜刘诩韦王松子蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏晋旧制改筑别庙以藏宪懿柳冕王诏等七十余人亦同其説虽卒藏于兴圣然本无异于别室也惟顔真卿引蔡谟权东向之一句而不本其改筑之议获议于时此前世之论皆有考据本于经意不敢谓后世之史而一切黜之也记曰礼虽先王未之有可以义起又曰亡于礼
者之礼况有前人商尽理之论乎或曰夹室非便当为别庙则既正其大节矣合食要皆孝飨之道但以于属既尊不可寘昭穆之列依准前代祭之别庙得礼之变复何嫌哉云不可分食当合于太庙不惟永虚东向且使下从子孙孰为得失是则僖祖别藏列圣不动神灵安妥情文皆得其于义也合矣防惟陛下仁孝天成尊事宗庙古之盛王所不逮也臣等学术浅陋讨论非长徒能述遵朝廷正失之意别白议者未通之论冀以称上圣因情制礼之道焉惟陛下幸留神详择
熙寜中翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室神主祧僖祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之説故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意
判太常寺韩维议僖祖庙状曰准勅准中书门下奏准治平四年闰三月八日勅迁僖祖庙主藏之夹室臣等闻万物本乎天人本乎祖故先王庙祀之制有疏而无絶有逺而无遗商周之王断自契稷以下者非絶喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙虽齐圣有功不得以先其祖考天下万世之通道也窃以本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与契稷无以异今毁其庙而藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义求之前载虽或有然考合于经乃无成宪因情制礼实在圣时伏惟皇帝陛下仁孝聦明绍天稽古动容周旋惟道之从宗祏重事所宜博考乞以所奏付之两制详议而择取其当勅防准今月三日诏中书门下庙祧之制盖有彛典所以上承先王下法后世朕嗣宅大统
寅奉宗祀而世次迁毁礼或未安讨论经常属在哲辅于以佐朕不逮而仰称祖宗追孝之心朕览之婴然敢不祗服宜依所请施行故兹诏示想宜知悉牒奉诏书如前牒至准诏书者伏惟亲亲之序以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕圣人制事存送终之礼皆以此为限是众人之所同也若其不与众人同者则又因事之宜断之以义而为之节文也昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功美重本始也盖王者之祖有繋天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也荀卿曰王者天太祖诸侯不敢壊大夫士有常宗所以别贵始贵始徳之本也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若三桓所以贵者配天也不祧也有常宗也此其所以别也今直以契稷为本统之祖则是下同大夫士之礼
非荀卿之所谓别也或曰汤文武之去契稷皆十有余世其间子孙衰防奔窜者非一汤文武之有天下契稷何与哉曰南宫括曰禹稷躬稼而有天下孔子曰君子哉若人禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下何哉岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰王不待大汤以七十里文王以百里然则小国亦王之所待也所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周所以兴契稷不为无所与也则正考父作颂追道契汤髙宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十有四世而兴后稷勤周十有五世而兴谷梁曰始封必为祖南宫适孟轲卜子夏左丘明谷梁赤生于周代其所言皆亲闻而见之者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因
故遂为太祖所从来久矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刃坐清大乱子孙遵业万世防泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖髙祖也然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知所以始若以所事稷契奉之窃恐于古无考而于今有所未安也臣以为均之论议未有以相夺仍旧便若夫藏主合食则歴代常议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之上西夹室犹处顺祖之主考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼无不顺所谓子虽齐圣不先父食者也孔子曰于其所不知盖阙如也如臣绛等议非臣所知臣所以阙而不敢同也
元丰元年枢宻直学士陈襄论天地合祭为非礼上奏曰臣伏承圣意以天地合祭于圜丘为非礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角大簇为徴姑洗为羽各一变】合阳竒之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变【函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽各二变】合隂偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈辜疈祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚以逆福厘以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而巳如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠典章法度固已比隆先王之时矣岂袭后世一切之礼乎是以臣亲奉徳音俾正讹舛之礼首宜正其大者大者不正而末节虽正无益也况天地嵗祀今亦不废顾惟有司摄事而巳诚未足以上尽圣神防事之意也臣以谓既罢合祭则南北自当别祀伏请陛下每遇亲祀之嵗先以夏至祭地于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废也久不可复行古者斋居近【古者致斋路寝】仪卫省用度约赐予寡故虽一嵗徧祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三嵗一郊而犹或惮之况一嵗两祀乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以正月上辛祀昊天次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疎疎则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀得无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可谓法欤彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗唯以至防之意对越大抵以迎至和以格纯嘏庶成一代之典以示万世
襄知谏院又上禘祫不废时祭奏曰臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔頴达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其祫禘虽与时享先后经无明説以臣等考之司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行
襄为侍御史又上祭天用乐奏曰臣谨按礼祀天以冬日至取微阳洞开天之始也兆于南郊就阳位也即上之圜丘因天事天也燔燎而升烟求阳以气也玉奠苍璧牲币如其色肖洪覆之自然也乐用圜钟为宫以其上应房心有天地明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏者合阳竒之数欲神之听之也祭地以夏日至取隂徳潜萌地之始也坎于北郊从隂义也就泽中方丘因地事地也瘗埋顺其性之含藏也方琮而黄币仿形色也乐用函钟为宫以其生于未之气未坤位也宫声与角徴羽各二奏者合隂偶之数所以八变则地出焉夫先王求神之意可谓尽矣以为天时者乾坤因之而阖辟阴阳繋之而消长神亦由是而利用出入者也故作大事必顺天时又择其位也为髙必因丘陵为下必因川泽以至于器币乐舞至纎至悉无不从其类以此事神则神无不飨也汉元始间不原礼意附防周官大合乐之文谓之合祭复以正月三阳在下息卦受泰于是诹上辛之日合祭天地于南郊观其时位与夫器币乐舞之设是徒寓地只于缀食之列而意不在焉后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊下逮南齐又以正月上辛祠昊天次辛瘗后土虽得其位不得其时诚不至而礼不専是亦主为礼天而发耳窃有一证焉记曰御同于长者虽贰不辞偶坐不辞郑氏曰盛馔不为已也王者事父孝故事天明事母孝故事地察岂可以后土富媪之灵载物无疆之徳而事之仅如偶坐之宾乎深恐柔祗未之飨也臣谨再详仪注合祭天地于一坛之上其为非礼明甚固当改正然今古异宜沿革殊致三嵗一郊汉唐成宪祖宗以来莫能易也今罢合祭则北郊唯使有司摄事于理未安谓宜以亲郊之嵗用夏日至先有事于方泽盖祭者荐其时也近人而亲者无如地取财于地故先祭以明亲亲之仁逺人而尊者无如天取法于天故后祠以正尊尊之义若青城若张法驾仪物一从简易务称尚质之意其扈衞锡与可于郊赏数中豫给五分之一或量加特赐系自上恩所贵奉事天地不失礼意惟朝廷财幸
三年翰林学士张璪论夏至祭地遣冡宰摄事奏曰臣伏见天地合祭议者不一而臣窃谓阳生于十一月隂生于五月则隂阳之生天地致用之始先王于是顺隂阳之义以冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘以至牲币器服诗歌乐舞形色度数莫不效其象类故天神地可得而礼由此观之则夏日祭地于方丘而天子亲涖之此万世不可易之理也议者以谓当今万乗仪卫加倍于古方盛夏之时不可以躬行乃欲改用他月不唯无所据依又失所以事地顺隂之义必不得已臣以谓宜即郊祀之嵗于夏至之日盛礼容具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼庶防先王之遗意犹有存焉
判太常寺陈荐上奏曰臣窃惟议者以天地合祭始于王莽稽之典礼有所未合故罢之臣窃有疑谨按周颂曰昊天有成命郊祀天地也前汉志载郊祀歌十九章其七章曰惟泰元尊媪神蕃厘説者曰泰元天神也媪神地神也第八章言防选休成天地并况此天地同祀可以槩见恐非自王莽始也夫国之大事莫大于天地宗庙之祀有其举之莫能废也古者祀事皆天子亲行降及后世事与古异或因或革各从其宜故多遣官摄事今圣朝郊庙之际三嵗一亲行必先朝飨景灵宫荐太庙然后合祭天地于圜丘盖参用旧章得礼之中而议者又谓亲郊之嵗夏之时不可躬行宜遣冢宰摄事而罢冬至天地合祭臣亦谓夏至方丘之祀决不可躬行虽大备礼乐上公摄祭亦恐此议未能合古终不若天地合祭之日亲执圭币诚志内尽礼容外重也况天子父事天母事地既亲礼天神而不亲礼地祗质之情文深恐未安陛下聦明睿智圣学深博古今万事无一不昭其本原其三嵗亲郊天地合祭之礼伏乞且循旧制以昭防事三神之意
知太常礼院赵君锡乞惟设昊天上帝一坐奏曰臣谨按周礼掌次职曰王大旅上帝则张毡桉祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异矣则孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易诗书所称上帝非一易曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考诗曰昭事上帝聿懐多福又曰上帝是祗书曰以昭受上帝天其申命用休又曰惟皇上帝降于下民如此类者岂可皆以五帝而言之自郑氏之学兴乃有六天之説而事非经见至晋泰始初论者始以为非遂于明堂设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦止祀昊天上帝于明堂今大飨在近议者犹以谓上帝可以及五帝臣等请如圣诏祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝至诚精禋以称皇帝严父之意
四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上议曰臣看详冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼也臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质则明有所尚而巳不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂有十二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地并请服衮去裘各以其宜服之如允臣所议乞赐施行
佃又上昭穆议曰臣伏覩中书省批送下张璪何洵直所论宗庙昭穆欲以宣祖为昭翼祖为穆真祖为昭太祖太宗为穆英宗为昭仁宗为穆尊卑失序非礼意也窃谓昭穆者父子之号昭以明下为义穆以防上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以防上也岂可胶哉谨按祭法曰去祧为坛去坛为墠议者以为坛立于右墠立于左臣以周制言之太王亲尽去右坛为墠王季亲尽去左祧为坛左右迁徙无嫌则洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左之説非矣璪谓四时常祀各于其庙不偶坐而相临武王进居王季之位而不嫌尊于文王反乎合食于祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序臣窃以为古者合食毁庙之主有不皆祫者则璪之説非矣大传曰大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖干者与也言大夫士本无祫祭唯其有功善于其君进使干祫则毁庙之主不皆合食特自髙祖而已假令大夫昭穆以世次计曽祖适为昭髙祖适为穆父适为昭祖适为穆同时合食则将偶坐而相临义不得以卑而逾尊则璪等将令昭常为昭穆常为穆乎如此则曽祖居尊髙祖居卑父居尊祖居卑矣非所谓父昭子穆昭以明下穆以防上之义许慎曰父为昭南面子为穆北面大夫干祫若使曽祖覆为昭髙祖更为穆则是子为昭南面父为穆北面大传曰旁治兄弟合族以食序以昭穆则是生而居处同室合食亦序昭穆假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行而偶坐相临则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次覆令甲居右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又谓既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名臣窃以为昭穆父子之号耳茍为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔甞事父为之子者今虽有子不得为父茍复为父则以为是乱父子之名可乎祭法曰天子立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙有二祧焉则天子立庙自亲始矣初立考庙于是立王考庙其次立皇考庙又其次立显考庙犹以为未也于是立二祧焉与太祖之庙而七显考庙王考庙与左祧为昭皇考庙考庙与右祧为穆所谓三昭三穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武为父不入考庙而入王考庙矣故臣窃谓八庙之制当以僖祖居中翼祖为昭宣祖为穆太祖太宗为昭真宗为穆仁宗入王考庙为昭英宗入考庙为穆是为父昭子穆称情顺理尊卑恊序而议者蔽于所见与臣未同伏乞断自圣学一正羣议不胜幸甚
佃又上庙祭议曰臣放古度今详定八庙之祭庙各三献同日而毕盖约其礼务为可行欲以施于春祠而巳至于夏礿秋尝冬烝当如古制合食于祖盖古有宗庙之事一日而毕止于祫祭余祀庙各一日少牢馈食礼曰来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配则是丁亥一日才祭祖妣而巳贾公彦谓大夫三庙少牢筮日止于丁亥则明祭无尊卑庙数多少皆同日而毕设矣盖祭祀卜日卜其首日而已若大夫丁亥有事于祖庙则其昭庙以戊子祭穆庙以巳丑祭理宜然也且大夫室事不裸又无朝践之事其礼固畧矣然而荐腥馈熟品其笾豆奉其尊彞修其簠簋迁其鼎爼陈其巾幂升降进退侑尸献酬宾主百拜馂彻之序品节众多假令逮闇而祭继之以烛奔走趋事三庙一日而徧则虽有强力之人不能支矣又况天子礼具乐备品节之多乎然则先王之时各祠其庙无有一日而毕者也谨按王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子言犆礿诸侯言礿犆互明其文则天子言祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫亦互明而已也然则古者天子七庙四时之祭春祠各于其庙而夏礿秋尝冬烝则三昭三穆皆升合食于祖故用旅酬六尸而仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也若夫诸侯春亦犆礿烝尝皆祫于祖而禘则一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿秋尝冬烝天子之祭也夫礿祠烝尝诸侯类有之今鲁更以为王礼又不言春祠者春祠特祭天子诸侯同故也其夏礿秋尝冬烝则天子与诸侯异故曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿又曰禘一犆一祫由是观之虽周春祠特祭而三时亦祫非特夏商之制虽然天子时祫才及未毁庙之主而已至于三年一祫于是毁庙之主皆合食于太祖故谓之大祫言大以有小故也按文公二年八月丁卯大事于太庙公羊曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖谷梁亦谓大事者何大是事也着祫尝盖着犹别也三年一祫大于祫尝祫尝秋祭也今鲁合祠太庙亦以秋祫故言大以别之也且天子七庙日祭月祀各就其庙三时皆合食于祖其毁庙之主则三年然后大祫亦礼之杀也由是观之先王之祭有祫又有大祫明矣此自汉以来论者未之知也陛下圣学髙妙徳蹈尧禹以操为验以稽为决复千嵗之坠典实在圣时今欲八庙既立春祠各就其庙而夏礿秋甞冬烝皆升合食于祖既应典礼又与旧仪四时八室并飨少近独为合古之制宜若可行亦其七庙之主会于祖庙委蛇从祀优而不迫盛礼大乐得以备举如允臣所议乞下有司叅定仪注施行
佃又上先灌议曰臣看详阳祀自烟始隂祀自血始宗庙之飨自灌鬯始灌鬯所以求之然后作乐以致其神今仪注先作乐后灌鬯非礼之正说者或谓祭祀宜先作乐以降其神然后灌鬯盖所以祭之也臣窃以为不然宗庙之祭灌鬯以求诸隂焫萧以求诸阳犹以为未也故又诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求之内也坐尸于堂求之外也犹以为未也故又纳牲于庭升首于室纳牲于庭求之下也升首于室求之上也犹以为未也故又直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求之近也索祭祝于祊求之逺也犹以为未也明日于是又有绎祭焉盖孝子不知神之所在于彼乎于此乎是以求之如此其至也礼器曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求之而未之得也由是观之祭者孝子之所以自致其诚也故斋必见其所祭者而求神不于一处或以祼或以乐或在朝践或在馈食或在明日之绎无所不至岂所谓奏乐独能致之宜先于灌而自灌而后皆祭之而已也谨按大宗伯曰以六玉礼天地四方牲币各放其器之色郑氏云礼谓告神时奠于神坐书曰周公植璧秉圭是也盖凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫夏日至于地中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣礼谓告神时以六玉与牲币礼之则礼神固在灌鬯之后奏乐不得在其先矣经曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也周人尚臭灌用鬯臭既灌然后迎牲致隂气也殷人先求诸隂今宗庙祀事文物大备放周之盛而説者或欲更用商人尚声之説先乐而后灌臣亦以为不然盖商人先求诸阳故焫萧在前灌鬯在后周人先求诸隂故灌鬯在前焫萧在后经曰二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗覸以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心覸以夹甒加以郁鬯以报魄也凡此灌鬯在焫萧后盖商礼也又曰郁合鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷阳达于屋凡此焫萧在灌鬯后盖周礼也説者如欲更用商人祭地尚声之説则焫萧当在前灌鬯当在后矣宗庙仪注縁习故常所宜讲正当矣何独先乐后灌不可改也且既灌于是奏九变之乐以致其神非特应礼易行又其旧无朝践之献今既増置此礼而未有乐焉以灌献旧乐移之朝事盖两得之如允臣所议乞更仪注庶协典礼
神宗时彭汝砺上南北郊合祭议曰臣准勅节文与两制尚书侍郎等集议南北郊合祭事是非盖有定犬马之诚窃不自胜尝恐縁诸儒一偏之説紊国家莫大之礼废朝廷已行之命輙殚悃悰庶禆万一惟陛下裁幸右臣闻礼者体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也故先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类其时日牲币器服声音顔色无或非其类者或非其类谓之非礼非礼之祭神不飨此其言似迂缓而难知然其理甚切至而必验臣谨以一事明之春为阳故以正月迎于东郊秋为隂故以七月迎于西郊使迎春则在西郊而用秋之时迎秋则在东郊而用春之时虽樵夫野叟犹恠以骇而况于神乎夫天之与人非有异也今应祭方泽也而合于圜丘应用夏至也而用冬至盖何以异此夫前日之议论非是行之而不至安便昔人盖有变之者矣先皇帝钦若稽右承顺天心罢黜邪説是正太常行之歴年中外禔福圣作明述神明所惬今何疑何恤而欲纷更之也家人小祀尚慎废举天地重大岂容轻议臣闻之神无常飨飨于至诚天无私亲亲于有徳朝廷诚能富民阜财明道崇义致帝者之用成天地之化使粒食之民晏也粲也则上帝是祐而诸福之物皆可毕致务改祀命实非所愿惟朝廷慎之重之反复之务求至当以称先帝所以尊奉圣灵之意焉又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人扬子曰人各是其所是非其所非将谁使正之曰万物纷错则占诸天众言淆乱则折诸圣在则人亡则书周礼圣人之言也合祭肇于汉末时其言甚不经朝廷制度考文方告之宗庙行之天地布之天下以宪万世或委圣言而从不经不可也或曰合祭歴世行之莫之改也夫莫之改者犹行之不可也先帝既改之善矣欲变之不可也或曰亲祠未能且从合祭可乎曰亲祠非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也舍礼不用而从非礼不可也夫规矩诚设不可欺以方圆绳墨诚陈不可欺以曲直今议祭祀而不从礼议礼而不从经则是非并起终无所归是犹舍规矩而察方圆舍绳墨而观曲直不可也先帝留意经术曲折皆有稽据固非羣臣所能窥见髙下小大惟太皇太后陛下皇帝陛下明诏执事质于众是无从一偏之论决于大公无安顺从之説如此则是非可决而经正矣
孙洙上奏曰臣尝考洪范五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下国家比年以来京师仍嵗大水百川暴溢变异甚大臣伏思之窃恐陛下承事宗庙之礼及四时之祭有未合古制者也臣闻古者宗庙四时之祭礿祠烝尝禘祫皆天子所自亲享不使有司摄事也盖圣人内自竭尽以承其亲者惟祭祭非自外至由中出生于心也古者宗庙之祭君亲牵牲执鸾刀以割冕而总干以乐皇尸其躬自力以致其诚心如此之尽一也及周衰礼壊乐崩典籍皆灭弃汉兴草创礼之存者才一二三事而宗庙之礼盖阙如也然犹四时车驾间出享庙及八月饮酎以尽孝思继汉而下荒乎无以礼乐为也唐之盛时可以制作矣而宗庙之祀亦踵习旧常开元之礼虽有天子四时亲享太庙之制而行之盖阔帝王之亲享庙者一世不过再三焉岂三代祭法终不可复也而百世莫之相循而失也今国家宗庙之事每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祀而天子未尝亲事也唯三嵗亲郊一行告庙之礼而已而五神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意而相循近世之失也夫四时宗庙之祭大事也神御别殿酌献小礼也大事不正其本而委之有司小礼烦而车驾数出不合礼意矣夫王者卜宅都邑营建神位而左立七庙诚宜世世子孙严祗而奉承之瞻视梁栋而时思之以永念王业之艰难也今春秋霜露之感禘祫昭穆之序礼之最所重者一诿于祠官矣而神御酌献三嵗告谒礼之轻者而天子躬焉非严祖尊考之义也非事神训民之意也呜呼宗庙之事王者不自亲由汉氏以来失之矣而百世之君曽不知复也陛下起百王之废典绍三代之坠礼使大孝塞乎天地而横乎四海又以荅塞洪范传大水之异何则四时亲享庙前世未有行者由陛下而立制使万世子孙承之是天下之盛福也
王安礼论明堂配帝第一劄子曰臣伏观诏书将来祀英宗皇帝于明堂惟以配昊天上帝余从祀羣神悉罢以臣所闻郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝盖圜丘则徧及于天之羣神明堂则弗徧也祭上帝而已所谓上帝者则昊天上帝与五帝是也何以知之肆师之职既曰类造上帝又曰封于大神则是以上帝兼及五帝故又以大神别之也司服之职祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之若上帝専谓昊天上帝则何故不止曰祀上帝又加以昊天者何也由此观之则上帝之不専为昊天上帝明矣以周官一书考之其别于五帝则称昊天上帝其别于昊天上帝则称五帝其合昊天上帝与五帝而并则称上帝前后参验无一不合于此者盖自昔言礼者皆以明堂専祭五帝不及昊天上帝康成之徒既已乖谬歴代袭朝廷方欲是正典礼以革前世之虽祀昊天上帝而今又悉废五帝之祀则是其失与前世等也记曰凡祭有其举之莫敢废也接神之际其谨如此况于轻絶五帝之飨违经变古着一代非礼之举失孰大焉方陛下祗畏天戒此事尢宜加审伏望圣慈以臣所言广延博闻彊识之士更赐论议
第二劄子曰
臣近曽论列明堂配帝事窃闻礼官所定有与臣言不同者朝廷已从其议縁臣所陈并因周礼正经前后参验皆有稽据不知礼官复用何説欲变易此论伏以陛下讲希阔之典追合先王宗祀严配之意此甚盛莫大之事也今欲除前世久行之飨必须当义中礼然后上帝居歆时罔时怨理或未安悔将何及此臣所以夙夜惓惓忘冐昩之诛不能自已者伏望圣慈以臣所论付两制近臣与太常礼官令以所见异同各据经防具议状闻奏陛下择其可否
第三劄子曰
臣近因请对曽再论列配帝事伏闻圣论臣以廹于日旰未尽所陈今輙敢援引古义洊渎宸听周礼掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案肆师类造上帝封于大神盖大旅上帝者以上帝兼昊天故下文以五帝别之则掌次所谓张大次小次设重帟重案者専为五帝而言也类造上帝者以上帝兼五帝故下文以大神别之则肆师所谓封者専为昊天而言也掌次设文正与肆师互相发明则上帝兼昊天与五帝尤为明白矣其谓之昊天上帝者何也夏曰昊天气之主也而所御者万物相见之时易曰帝出乎震齐乎巽相见乎离又曰离也者明也万物皆相见南方之卦也盖帝体物者也万物皆相见而帝亦于是与万物相见故兆昊天于南郊以禋祀祀之也其谓之大神者何也神之为神无乎不在在地则维岳降神由祖有神之类是也在人则乃圣乃神圣而不可知之谓神之类是也在则神保是飨神具醉止之类是也此以道言之也地则谓之人则谓之唯天则谓之神者此以礼言之也礼者我无加损焉正其名而已矣故周礼一书在天者皆谓之神唯昊天者则谓之大神若地人则无有谓之神者盖以正名为书则不得不尔虽与他经所称不同其理一也故其称昊天上帝也五帝也亦各正其名已至于郊祀国祀之説臣已粗陈大畧矣臣智识浅昩学术无取被防圣问不敢不尽其説干冐天威死有余恐唯陛下断其可否不胜大幸