耶稣会文献汇编卷四十六
问：儒者之论人死四十九日而魂散，安见死后之长存不灭，而有赏罚可加乎？
曰：此后儒呓语，孔子曷有此论。
夫草木有生长，而无知觉运动；鸟兽有知觉运动，而无灵明理义。此特资形气以扶存，形断气散，而魂随殄灭。
人魂不然，一点灵性得于上帝赋与。其来也不特聚，其去也不能散，但合则身生，离则身死耳。
世称人为万物之尊且灵，苟死而魂灭，则与草木、禽兽无异，亦乌见其能灵？乌在其尊於万物哉？（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
四、灵魂与心性
汝又谓试以物之所以然观之，既谓之空无，则不能为物之作者、模者、质者、为者，我教既非空无，是汝妄计为空为无。试如所言，不能为物作者、模者、质者、为者，此是迷空情现，益见汝自败露矣。
然汝既不达大道之体，人人本具，物物全真，妄以空无，作此反覆辨论，欲取胜于佛，吾知汝不能取胜，特自取败，抑亦自无自空自虚。汝若是诚是有是真实，决不自甘作此无主孤魂，计心外有一天主，百年之后往彼依附。使一切人都作无主孤魂，悉如汝者，真所谓业识茫茫无本可据也。（释通容：《原道闢邪说》揭邪见以空无谤佛载，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
可知伊是无主孤魂，随处栖泊，不驰天堂，便入地狱，一凭天主赏罚，自无立地之处矣。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
又人物等承此魂时，为别有二体，如以手接物耶，为直一体耶？所造人魂幻耶，真耶？（…）
若所造之人魂是幻，则既从幻生，还从幻灭，岂有始偏有而终独无者？若言是真，则天人两魂，苦乐同受，彼天主者何法以独令人苦耶？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
神之无形，善乎其言之矣。然无形则无往来，亦无数目，亦无生灭。而曰灵魂天主所生，其可乎哉？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
至于性超形声，不受生灭；魂无色相，岂可造成？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
况谓“人之灵魂出自天主则有着落，方是大全真实之教。”无论其愚迷横计，即一出言之表，立教之端，且不可为训，而况其拯世而化人耶？何也？
灵魂者盖生死之大兆也，即我先圣呵为识神者，是亦即世间俗人罪夫见事不清，诋为魂灵者是也。以此为端，以此为表，教可知矣。
然则范君与西人盖全不知灵魂何起，性灵何归，又乌怪其业识忙忙而作此外道魔说耶？夫唯性始无变易，魂则有动摇，既有动摇则有游逸，既有游逸则有起灭，则惑断惑尝，祸且弥运，讵不亦生死之大兆乎哉？纳民于生死大兆之中，反尊之为教主，可乎，不可乎？故灵魂出自天主，断然必无之事。（释圆悟：《辨天说》辨天三说，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
谓西儒全不知灵魂何起，性灵何归，此佛氏自道也。龙华民先生《灵魂解》曰：
所谓神者何？不箸气质，不箸色相。而其本体，神灵生活者也。
所谓明者何？能思想，能通达，能知己，能知物，以异于生魂觉魂也。
所谓体者何？确然独立自存，不涉虚幻也。
所谓有始者何？天主造之始有，先时无有也。
所谓无终者何？灵明之体，不归空无不入寂灭，永存不坏也。
所谓天主造之赋于人身何？非关气聚，非涉形化；非由天降，非自地出；并非从四方来投者，乃独受造于天主也；又以明灵魂但受主造，而实与主异体。一为匠成，一为受成，大有分别也。其造之也，不用材料。盖天主欲造即造，以其全能；从无物生之，而赋于人身也。
所谓为人身体模者何？模为形物四所以然之一，（按四所以然：为质、为模、为造、为为。）所以置是物于本伦，别是物于佗类者。当人始胎之时，犹未成人者，模未具也。数十日后，形体即备，乃蒙天主造赋灵魂，以为其身体之模。于是乃成人类，而异于飞潜动植。一切蠢冥之物焉，譬如木与火，因其体模不同，即冷热异性。又如依模之成器，模范既异而品类自别也。
所谓为人身主宰者何？酬应事物，独有张主，行止由己，不受人强制也。
所谓在世行善者何？信从天主，并行诸善，笃伦理，尽纲常，不负所生之谓。盖吾人在生，或善或恶，死后天主之赏罚随之。人惟善其生，乃能善其死，可不及时自勉哉？
所谓受主圣宠者何？人能行善，守天主命，昭事虔笃，自能大悦主心，受厥圣宠，以致积善垒功，日新不已。故曰圣宠者，灵魂之生命，上天之梯杭也。所谓在帝左右者何？是人生之归宿究竟，得其所而居之安也。其言之凿凿如此，岂得以不知何起、何归率尔轻诋。（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）
且所谓虚空遍法界，至大、至全、至真、至实、至公之道，与如如本体，无始无终等语，以言道体则可，以言灵魂则未也。灵魂与道体各别，儒云：物物各具一太极，道云：物物是大道，释云：物物俱有佛性，皆道体也。人之肉躯，道体未始或遗，而有灵魂主宰于其中。人不识灵魂，而以道体当之；并不识造物大主，亦以道体言之混而为一，匪西儒剖析分明，不万古如长夜哉？
灵魂有始，必由天主所造，自然之理也。万有出自造物之主，岂有无形之灵魂，而不出自天主者乎？灵魂贵于万物，故曰：人为万物之灵。天主无形，而为万形之君。是为至神，故能生至贵之灵魂，其至神至灵莫可限量，谁能穷其始终？又谁设度其灵之有无大小哉？（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第页）
又云：“悟亦无所得，迷亦无所得，迷亦无所失。”是悟者贵有其悟，迷者乐得其迷，迷悟同归，其觉安在？
於是以天主为名为虚，以名天主者为本性之实。以本性之实，主张乎天人，出入乎生死，遂有求自本心，得自本性等语。昧乎心性所从出之原，大本既差，其佗又何足论乎？唯其但知本心本性，而不知本于天主，乃敢迁洋纵恣略无崖畔，流为无忌惮之小人。（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）
第十一节 人的善恶
一、“率性”与“克性”
夫吾儒之学，以率性为修道。设使性善，则率之无错；若或非尽善，性固不足恃也，柰何？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
欲知人性本善耶，先论何谓“性”、何谓“善恶”。夫“性”也者，非他，乃各物类之本体耳。曰各物类也，则同类同性，异类异性。曰“本”也，则凡在别类理中，即非兹类本性；曰“体”也，则凡不在其物之体界内，亦非性也。但物有自立者，而性亦为自立；有依赖者，而性兼为依赖。可爱可欲，谓善；可恶可疾，谓恶也。通此义者，可以论人性之善否矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
西儒说“人”云，是乃‘生觉者’、能推论理也。曰生，以别于金石；曰觉，以异于草木；曰能推论理，以殊乎鸟兽；曰推论不直曰明达，又以分之乎鬼神。鬼神者，彻尽物理如照如视，不待推论；人也者，以其前推明其后，以其显验其隐，以其既晓及其所未晓也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
仁义礼智，在推理之后也。“理”也，乃依赖之品，不得为人性也。古有歧‘人性之善’否，谁有疑“理”为有弗善者乎？孟子曰：“人性与牛犬性不同。”解者曰：“人得性之正，禽兽得性之偏也。”“理”则无二无偏，是古之贤者固不同“性”于“理”矣。释此，庶可答子所问人性善否欤？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
若论厥性之‘体’及‘情’，均为天主所化生。而以‘理’为主，则俱可爱可欲，而本善无恶矣。至论其用机，又由乎我，我或有可爱、或有可恶，所行异则用之善恶无定焉，所为情也。夫性之所发，若无病疾必自听命于理，无有违节，即无不善。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）。
然情也者，性之足也，时著偏疾者也，故不当壹随其欲，不察于理之所指也。身无病时，口之所啖，甜者甜之，苦者苦之；乍遇疾变，以甜为苦，以苦为甜者有焉。性情之已病，而接物之际误感而拂于理，其所爱恶，其所是非者，鲜得其正、鲜合其真者。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）。
然本性自善，此亦无碍于称之为善，盖其能推论理，则良能常存，可以认本病，而复治疗之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
世人之祖已败人类性根，则为其子孙者沿其遗累，不得承“性之全”，生而带疵；又多相率而习丑行，则有疑其性本不善，非关天主所出，亦不足为异也。
人所已习可谓“第二性”，故其所为难分由“性”由“习”。虽然性体自善，不能因恶而灭。所以凡有发奋迁善，转念可成，天主亦必佑之。
但民善性既减，又习乎丑，所以易溺于恶，难建于善耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
有其善，丧厥善。天学为功，全在隐藏而不露。子仅目之为寻常无过者，安知非暗然内裕也。然纵使真不如奇伟卓荦之人，则亦有说。盖吾人升天，不恃自己善状，而恃耶稣救赎之绩，但以吾善为往取之价。故救赎之功，譬则食也，善譬则金银也。千金之子，可以不死者，非金银足以疗饥也，谓贸易便也。若有种种善业，而不为天主用，譬如拥赀巨万，不以之贸食。彼善虽小，由爱主之心而起，譬如有百金者，专用以易粟。则巨万者，必饥而死，而百金者，得食以生也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
夫驾巨舫者，极力摇荡，不过数武；乘流扬帆，则一日千里者，托于风也。竭蹶奔走，百里而疲；乘骐骥绿耳，则周四极者，托于马也。虽有多力疾足之人，徒涉不可以越江河；跛者有乘则过焉，托于舟也。善绩虽微，而获天乐者，托于主也。彼不知所托者，虽劳亦奚益哉。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
夷教云：“子思子曰：‘率性之谓道。’吾将曰：‘克性之谓道。夫性体之未坏也，率之即已是道。乃今人之性也，亦尽非其故矣。不克之，又何以成道哉？”
辟曰：“吾中国圣贤道脉，志之经传，凡一句一字，皆从心性流溢，岂犬羊所可妄议者？虽不屑与较，第恐无见识者，为彼所愚，不得不以笔舌明焉。
夫率性之道，子思子举未雕未琢，与生俱来之性，顺而行之，莫非天则。少容拟议，便落情识，遂非真性。故曰天命谓性，率性谓道。
若曰‘克性之谓道’，何以谓之性？孔子曰：‘性相近也，习相远也。’则性乃先天，习为后染。若云克习则可，而曰克性，则性非外来之物，又焉用克？性若克去，中藏何物？又曰：‘不克之，又何以成道？’则道在中，而性反在外欤？不然又何必克性以成道哉？（黄紫宸：《闢邪解》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
顷之众归，翁允鉴设馔。
余乘间请曰：“某人之在会堂也，亦尝立微绩，所未能克者，独饕罪耳。”
司铎曰：“子思子有云：‘率性之谓道。’吾将曰：‘克性之谓道。’夫性体之未坏也，率之即已是道。乃今人之性，亦尽非其故矣，不克之，又何以成道哉？” 八月朔日，林鸣见问曰：“七克工夫，用之甚难，固有强制一时，而一发遂不可御者。”
司铎曰：“人性已坏，其发之不能全无偏，然克之又克，终渐至于寡也。譬之土焉，蔓草丛生，吾拔而去之，虽不逾时而复生，然拔之又拔，其有存焉者寡矣。（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
吾素譬此工如圃然，先缮地，拔其野草，除其瓦石，注其泥水于沟壑，而后艺嘉种也。学者先去恶而后能致善，所谓有所不为方能有为焉。未学之始，习心横肆，其恶根固深透乎心，抽使去之，可不黾黾乎？勇者克己之谓也。童年者蚤即于学，其工如一，得工如十，无前习之累故也。”（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
二、天主教原罪观念引起的争论
或曰：神之乱也，匪降自天，生自犯魔，於圣经既亦昭然矣。但进观人类之事，觉愈不齐，其故何欤？曰：大哉！问也。此为人生现道（已见上解）之深义，从兹而起。第舍《圣经》而欲解其故，实难矣。
按《圣经》大训，天下万民之众，原属一祖。系一男一女所生，皆同根而本一家也。其男名亚当，女名厄娃，号为人类之原祖。
当受生之始也，与后人大不相侔。盖天主之於原祖，特恩纵之，令其内外毫无玷焉。内则其性纯善而无欲，其情纯美而不乱。明悟，则万理具照；妍媸，自鉴其真也；主张，则极其平正，巨细不倚於偏也。至五官百骸，目察而明，耳顺而聪，体胖而固。无疾病之害，无殒灭之惧。乐兮嘉兮，美不胜言矣。
外则天地万物，遵若主命，而服役於二人。天覆之以清，地载之以宁，四时不爽，四行互济，五谷自生，百果自长。万物之於人也，如臣之忠君，子之孝亲，供之、事之犹恐不及。
原祖之宠荣，至於如是，虽为格外之恩，而天主之洪慈，犹有甚焉。天主本为人之大主，二人为仆、为婢，分也、理也。若更进而为大臣，则恩宠甚矣。今於上主而不仆之，不臣之，终且锡以至宠之位。如忘己大君之威，独存父母之心，令人陟为爱子，而王於下土。
苟二人感戢主恩，小心翼翼，克忠克孝，主恩愈进，历数一满，活登天堂，即以补犯神之位。主恩予原祖如此，而其万世子孙，亦应相袭矣。
呜呼！人叨厥恩，极称异数。今则苦焉不堪，何也？噫！蒙恩既重，敬慎当殷。若非认主感恩，则愈不宜为人留矣。盖先施，自主仁而出；后保，由人功而定。故《圣经》云：“天主生原祖之初，恩中复立一禁，以为保恩、失恩之准。守则保之，违则失之。”
无如邪魔，窥人厚膺主眷，将登天以补伊位，遂忌而谋失之。而天主即乘此欲试人心，胜焉，而功立恩存；败焉，而罪彰恩废。悲哉！人类。原祖当时，心已无私，内有上主之神佑，扶其善，增其力。即邪神诱之，不过细故耳，不过外焉耳；至於内，绝不许其惑也。况恩新，而感宜弥切；宠渥，而谢宜弥殷；命严，而守宜弥立；功易，而所关且甚大也。奈之何而失本忘恩，丧己弃后。如仆背主，臣攻君，子抗父。自反以从魔，顺魔以方命。
嗟乎！犯罪瞬息之间，前后即迥不同。慝由是而出，物由是而畔，命由是而亡，吉由是而泯。人反物主，物变人仇。天闭於上，地塞於下，四时失序，寒暑多愆，风雨靡节，毒蛇满地，猛兽群出，荆棘丛生，灾异并起。
外患极矣，而内害尤甚。心之明敏，变为昏迷；意之偏爱，变为私欲；主张虽亦尚存，然已偏而不平矣。夫性既役於形，人既制於物，物交物，形引形，而心即随之而动。故作孽最易，而为善极难也。
天主之仁慈，转而为义怒；吾人之隆位，委而为魔役。生则种种病苦，随时而至。欲避世间之患，而患卒不可免；欲与万物竞生，而生终莫可恃。一生劳劳逐逐，不觉其死忽至。死则天堂之乐，毫不能得；地狱之苦，尤不可逃。嗟乎！可知获罪於至尊之主也，岂浅小哉？
匪直此也，其世世子孙，不特同受其罪之罚，而无不染其罪之污。故《圣经》有云：“赤子堕地，莫非罪人。”（《真道自证》，《汇编》第卷，第二十册，第—页）
人心初所受於上主之德，原明无蔽。其後众人有欲之私，染於旧污。即昏而失己原性之明德，己力不足以克己身之欲。惟自天降有圣德者，自无私欲，能克践其形之情，而复人心原明之德。
《大学圣经》：大学之道，在明明德。
《日讲》：德者，天所赋於人心。至虚而无所累，至灵而无所蔽，能包涵众理，而酬应万事，故谓之明德。德本明，而气禀拘於有生之初，私欲蔽於有生之後，则明者有时而昏矣。
《孟子尽心上》：形色，天性也；惟圣人然後可以践形。
《日讲》：人之生也，气聚而为形与色，理全而为天性。气不离乎理，理不杂乎气，人之有形有色，即天性之所在也。盖天所赋之理，原充满於形色。但众人气禀拘之於先，物欲蔽之於後，於是失其天性，物具而则亡。虽同然此形，无以践之矣。惟圣人清明纯粹，无气拘物蔽之私，其於天性，无毫发之不尽，实有以践其形而无歉也。
据天教真经，天之主宰初生人祖，原赋以明德善性。未几，人祖逆己性，获罪於天，即昏其明德，而有气禀之拘。後世子孙之众，无不染其旧污。惟上主之元子，降生为人，圣德之全，毫无人祖旧污之染，故能复人心本明之德。（《古今敬天鉴》，《汇编》第卷，第十九册，第—页）
艾乃叹曰：“子问甚深，不得不言其实。天主始生一男曰亚当，一女曰厄袜，为一切人类之始祖。举天地间之物，恣其受用，而独留一果树，敕二人不得垂涎。厄袜听一魔鬼，与亚当私尝之。天主怒甚，乃著令曰：‘自今以后，凡从二人所生人类，皆有原罪。’以有原罪，故敕后世子孙，男必曝日裂背粒食乃成，女必拆腹刳肠生育乃就”。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
世之生而富厚者，多不耕而食之人；无告之嫠，不育之妇，皆不受娩身之苦，岂独无原罪耶？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
原罪是一，而今报万殊，谬三。
其人之先得轻罪，而使尽未来际之苗裔皆罹重刑，与罪人不孥之意不同，谬四。
祖累子孙，远不如佛氏所称六道轮回、自作自受之平明公恕，谬五。
徙木之法，欲立信于通国耳，亚当夫妇鹣鹣两人乃以盗果深罚，不大无谓乎，谬六。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
凡人之智慧有限，所以不奈鬼何。以彼天主之威，魔鬼诿其血胤而勿能禁，谬七。
凡小贤、小善之人，其子不肖则诿之曰：‘其所不能者，天也’。以神圣如天主，笃生两人为最初继体，即诲盗而为戎首，何神圣之为？谬八。
神丛倚木，所以藉则神枯。彼既尊为天主矣，乃不怒耳。意云仍之万愆，而独怒冢子冢妇之一果。何其舛欤？且后人不肖曰：‘亚当作俑’。若更追亚当之不肖，作俑其谁？吾不知为天主者何辞以对？则又谬九而谬十矣。”（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
问：帝王之道，罚不及嗣，况于天主？元祖违命，元祖受罚可也，而因以传于后人可乎？
曰：吾辈分此分彼，自上主视之，万古生民，皆同一类，辟如大木。
元祖二人，则其根也。
纳毒于根，则开花结枝，皆体是根之毒，理之自然，无足怪者。
况原罪流传，但夺超性之美，未失因性之好，人能奋励，卒致升天。
且人染原罪，禀性虽少弱劣，然弱劣而能为善，则功德愈大。
而天主爱人无己之心，亦於此大显也。盖使原罪不传染，则上主未必降生，即降生未必受难死。惟定义不容己之罚，而又愿自屈自苦以代赎之，则其爱我人类为何如乎？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）
问：一果之违，罪亦甚细，何降罚若是之重乎？
曰：罪迹虽轻，罪情则至重。先祖聪明，圣智，迥绝后人。明知上主之不可拂，而违命信魔，有背主之意，有匹主之心。
譬之臣子，是谋叛逆谋篡弑也。罪尚有大于此者乎？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
西国圣贤，常作寓言曰：有背叛君父者，其好友劝之曰，君父人之大伦也，叛则必诛。其人秽詈有加，其罪之增益也尚微，以友与己平等故也。若县父母拘而讯之，仍前秽詈，则应受本罪外，复加鞭责痛惩，以更得罪职官故也。等而上之，见督抚重臣而秽詈，必速杀身之祸。夫秽詈一也，至重臣而死不旋踵者，以所犯之人，品秩崇隆故也。再进而辱詈朝廷，则罪更加等，宁止杀身，必凌迟寸磔矣。以所犯者，一国之至尊故也。
明乎此，则知天地之大君，万民之共父，固无有穷极之至尊也。此而获罪，其降罚殆不止陨其身命已也。地狱剧苦，永远沉沦，万难幸免，莫可挽回，情罪当然，故曰获罪於天，无所祷者，此之谓也。
今截沙门以营生之术破，故不奉事真主，而复大肆口孽辱詈天主为过桀纣，吾不知天主於截沙门身后，地狱永远剧苦外，更加何等惨极刑戮也。何由知之，即以前获罪之尊卑比拟而情罪之轻重，较然知之。然凡民触犯帝皇，比之人类获罪天主，形似而实犹有间，尚非可以比拟也。何则？帝皇虽一国至尊，系天主所生之人，与凡民犹为同类。此如蝼蚁上啮人首，尊卑虽异，杀之已极，罚难更加。以蝼蚁虽微，与人皆天主所生之物，生命相同略可仿佛。若天主与人，不容比拟，无从仿佛。盖天主者，推之以前无始引之於后无终。创造天地，生育神人，抟捖万有，即造物主也。以其至尊无偶，谓之上帝。以其宰制群生，谓之大主宰。以其生育救赎全属慈爱，谓之至善主。其称天者，非指形天，犹臣民之称朝廷，非指殿陛也。夫朝廷为一国之主，其崇高尊贵，与人迥绝，况天主为万有之主，其崇高尊贵，与吾人之微，更相悬绝。无纤毫分量大小之可较，无丝杪贵贱轻重之可伦，更从何处仿佛哉。（《辟妄说条驳》，《汇编》第卷，第三十六册，洪济：驳设狱残忍之非第二，第—页 ）
有顷，其香问曰：“窃闻原祖之初生也，天主赋以美性。夫既有美性矣，奈何犯命乎？”
司铎曰：“天主之赋人性也，原使之可为善，而不使之定为善。如定之为善，永无他变。若火之定于热，日之定于光，天主亦何难之与有？然此则为善皆天主功，人亦何功而坐享天上福哉？惟赋之美性，又必令其自发善心，始以赏罚随之。今原祖挟其美性，只为不纯心于善，致犯主命，而受重罚，会何咎厥赋之初乎？”
其香曰：“器之精者工必良，器之窳者工必拙。今以初生原祖，即首犯主命。人遂以其犯者，并疑其生者，又何征天主全能乎？”
司铎曰：“斯正显天主之全能也。今有良工于此，造一奇器，极其精美。忽堕地而器碎。工取其碎者，别造一器，其精美视前有加焉。此其工不尤良者乎？
“乃原祖自犯命而后，以九百余年之苦修，竟获天上永福。斯其视平平为善，坐享天报者，其为功不更钜乎？
“昔圣奥斯丁有云：‘无恶之善，不如转至恶为大善。’夫原祖以犯命而苦修，正转至恶为大善也。正既碎之器，而更造为奇巧也。不益见天主之全能者耶？
“且天主之恩，莫大于降生救赎矣。向非原祖犯命，则吾主未必有降生之旨。今使古今万民，得蒙大主救赎之恩者，皆原祖犯命之因也。然则犯命一节，亦吾人感恩图报之由。人乃不以颂主，而反憾主者乎？”（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
第十二节 人间伦理
一、忠孝伦理
吾今为子定孝之说，欲定孝之说，先定父子之说。凡人在宇内有三父：一谓天主，二谓国君，三谓家君也。逆三父之旨者为不孝子矣。
天下有道，三父之旨无相悖；盖下父者，命己子奉事上父者也，而为子者顺乎，一即兼孝三焉。
天下无道，三父之令相反，则下父不顺其上父，而私子以奉己，弗顾其上。其为之子者，听其上命，虽犯其下者，不害其为孝也；若从下者逆其上者，固大为不孝者也。
国主于我相为君臣，家君于我相为父子，若使比乎天主之公父乎，世人虽君臣父子，平为兄弟耳焉，此伦不可不明矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
夫化生天地万物乃大公之父也，又时主宰安养之，乃无上共君也。世人弗仰弗奉，则无父无君，至无忠、至无孝也。忠孝蔑有，尚存何德乎？
夫以金木土泥铸塑不知何人伪像，而倡愚氓往拜祷之，曰此乃佛祖、此乃三清也。且兴淫辞奸说以壅塞之，使之泛滥中心，而不得归其宗。
且以空无为物之原，岂非空无天主者乎？以人类与天主为同一体，非将以上帝之尊，而侔之于卑役者乎？恣其诞妄，以天主无限之感灵，而等之于土石枯木；以其无穷之仁，覆为有玷缺；而寒暑灾异，憾且尤之。侮狎君父一至于此，盖昭事上帝之学，久已陵夷。
不思小吏聊能阿好其民，已为建祠立像，布满郡县皆是生祠，佛殿神宫弥山遍市，岂其天主尊神无一微坛，以礼拜敬事之乎？
世人也，皆习诈伪。伪为众师，以扬虚名，供养其口；冒民父母，要誉取资。至于世人大父、宇宙公君，泯其迹而僭其位，殆哉！殆哉！（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
夫德之品众矣，不能具论，吾今为子惟揭其纲，则仁其要焉。得其纲，则余者随之，故《易》云：“元者，善之长；君子体仁，足以长人。”
夫仁之说，可约而以二言穷之，日：“爱天主，为天主无以尚；而为天主者，爱人如己也。”行斯二者，百行全备矣。
然二亦一而已，笃爱一人，则并爱其所爱者矣。天主爱人，吾真爱天主者，有不爱人者乎？
此仁之德所以为尊，其尊非他，乃因上帝。借令天主所以成我者，由他外物，又或求得之而不能得，则尚有歉。然皆由我内关，特在一爱云耳。孰曰吾不能爱乎？天主诸善之聚，化育我，施生我，使我为人不为禽虫，且赐之以作德之性。吾爱天主，即天主亦宠答之，何适不详乎？
（…）人有爱父母不为天主者，兹乃善情非成仁之德也，虽虎之子为豹，均爱亲矣。故有志于天主之旨，则博爱于人以及天下万物，不须徒胶之为一体耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
故命人莫亲父母，而亲天主之大父；莫尊国君，而尊天主之大君，人宜爱而户俱祀也。爱祀天主者，虽贱不肖，必生天堂；不爱祀天主者，即君若圣，必堕地狱。（虞淳熙：《第一篇明天体以破利夷僭天罔世》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
至于孔子太极之训、春秋之作，孟氏仁义之对、无后不孝之言，皆见指摘。但云我以天主为父，万民为子，而仁孝转大；世间君父为兄弟，何足事哉？噫！逆亦甚矣。（邹维琏：《辟邪管见录》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
东庠居士曰：“此真道在迩而求诸远者也。父兮生我，母兮鞠我，孝惟爱吾亲已矣。惟辟作福，惟辟作威，忠惟吾君已矣。爱亲，仁也；敬长，义也，天性所自现也，岂索之幽远哉？今玛窦独尊天主为世人大父、宇宙公君，必朝夕慕恋之、钦崇之，是以亲为小而不足爱也，以君为私而不足敬也。率天下而为不忠不孝者，必此之言夫!（陈候光：《西学辨》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
且余览玛窦诸书，语之谬者非一，姑摘其略以相正。
玛窦之言曰：‘近爱所亲，禽兽亦能之；近爱本国，庸人亦能之；独至仁君子，能施远爱。’是谓忠臣孝子与禽兽庸人无殊也，谬一。
又曰：‘仁也者乃爱天主。’则与孔子‘仁者人也，亲亲为大’之旨异，谬二。
又曰：‘人之中，虽亲若父母，比于天主犹为外焉。’是外孝而别求仁，未达一本之真性也，谬三。
又曰宇宙有三父：‘一谓天主，二谓国君，三谓家君’。‘下父不顺其上父，而私子以奉己’，‘若为子者，听其上命，虽犯其下者，不害其为孝也。’嗟乎！斯言心亦忍矣。亲虽虐，必谕之于道；君虽暴，犹勉之至仁。如拂亲抗君，皆藉口于孝天主，可乎？谬四。
又曰：‘国主于我相为君臣，家君于我相为父子，若比天主之公父乎？’以余观之，至尊者莫若君亲。今一事天主，遂以子比肩于父，臣比肩于君，则悖伦莫大焉。复云此伦之不可不明者，何伦也？谬五。
就五谬而反覆玩味，谓余言苛耶、非苛耶？吾人居尧舜之世，诵孔孟之书，乃欲举忠孝纲尝而紊之，而废之，以从于夷，恐有心者所大痛也。（陈候光：《西学辨》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
《记》曰：“孝弟之德，通于神明。”孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”夷辈乃曰：“父母不必各父母，子孙不必各子孙。且对地之天亦不足父，而同父天主。”其于父子大亲，但目为彼男彼女，生此男、此女而已。夷属毛，乃忍捐本。且于父母之已殁，而生前未闻邪教者，即甚贤哲，必冤以炼清地狱。稍稍常流，即诬入炼罪永苦。其言以为纵有孝子，媚我天主得生天堂。然天怒最吓，万难解免。虽存孝志，无益亲灵云云。嗟乎！舜大孝，禹致孝，假使舜禹陟位，而瞽鲧不得配天，吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
今夷之轻父母也，不但如前篇彼男彼女之说，遍览其书，如所谓《七克》、《实义》、《畸人》、《十二信》、《西学凡》，若经、若戒及《交友论》、《几何源本》等数十万言中，曾不错写一孝字。而乃袭三教诸子中皮毛，曰克傲、克骄，以文其陋。夫不爱吾亲而爱他人，不敬吾亲而敬他人者，未之前闻矣。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》四，第—页 ）
据彼云：“国中人父母死，不设祭祀，不立宗庙，惟认天主为我等之公父。薄所生之父母，而弟兄辈视之，不然则犯天主之教诫。”将斩先王之血食，废九庙之大飨，以诏民从之耶。嗟夫！何物妖夷，敢以彼国忘亲之夷风，乱我国如生之孝源？（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
今特为之说曰：“日月五星各居一天”，是举尧舜以来中国相传纲维统纪之最大者，而欲变乱之。此为奉若天道乎，抑亦妄干天道乎？以此名曰慕义而来，此为归顺王化乎，抑亦暗伤王化乎？夫使其所言天体，不异乎中国？臣犹虑其立法不同，推步未必相合。况诞妄不经若此，而可据以纷更祖宗钦定、圣贤世守之大统历法乎？
臣又闻其诳惑小民，辄曰：“祖宗不必祭祀，但尊奉天主，可以升天堂，免地狱。”
夫天堂地狱之说，释道二氏皆有之，然以之劝人孝弟，而示惩夫不孝、不弟、造恶业者，故亦有助于儒术尔。今彼直劝人不祭祀祖先，是教之不孝也。
由前言之，是率天下而无君臣；由后言之，是率天下而无父子。何物丑类，造此矫诬！盖儒术之大贼，而圣世所必诛，尚可蚩蚩然驱天下而从其说乎？（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
最难辨者，莫如麻城刘同人侗。其言曰，西宾之学也，远二氏，近儒，中国称之曰西儒。尝得见其徒而审说之，大要近墨尔。（《觉斯录原本论》，《汇编》第三卷，第三十三册，第页）
二、夫妇关系
“娶妾，俗人以为合当。以理论之，非也。证之曰：“天主化成万有，生一男而特生一女为偶。人类未传，一男特配一女；今人类普天之下而一男配多妇，其理通否？
“又阴阳之道在为对，若失对，是以失阴阳之道也。故日与月、天与地、冷与热皆为对，飞禽之类亦无不归依一隅之道。噫嘻！人之灵而矣，阴阳之要且以为可谬哉？昧哉！
“又一妇配多男，断然非贤妇也，何废阴阳之规模故也？一男配多妇，非废阴阳规模而何？”（《烛俗迷篇》，《汇编》第二卷，第二十一册，第—页 ）
据彼云：“国中男女配偶，上自国君，下及黎元，止惟一夫一妇，无嫔妃姬妾之称，不重无后为大之说。”所以我国之圣人，如尧、舜、禹、汤、文、武等，亦皆云不免于炼清之狱也。无论民庶，不得畜姬取妾，以犯彼二色之诫。即如周礼所载，国君之三宫九嫔、御妻夫人之属，宁亦悉令遣而出之，若四民之单妇只妻耶。嗟夫！何物妖夷，敢以彼国一色之夷风，乱我国至尊之大典？（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
又彼教中有“十诫”，谓“无子娶妾,乃犯大戒,必入地狱”。是举中国历来圣帝明王有妃嫔者，皆脱不得天主地狱矣。贞诘之曰：“文王后妃众多，此事如何？”艾氏沉吟甚久，不答。
第二日，贞又问，又沉吟不答。
第三日，贞又问曰：“此义要讲议明白，立千古之大案，方能令人了然，皈依而无疑。”
艾氏又沉吟甚久，徐曰：“本不欲说，如今我亦说。”
又沉吟甚久，徐曰：“对老兄说，别人面前我亦不说，文王亦怕入地狱去了。”
又徐转其语曰：“论理不要论人，恐文王后来痛悔，则亦论不得矣。”
盖彼教中谓犯戒后，能皈天主，真心痛悔，则地狱之罪亦可免。直至气尽而不知痛悔，则无及故也。嗟嗟！辞穷莫遁，谤诬圣人，其罪莫容者，二也。（黄贞：《请颜壮其先生辟天主教书》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
五月之朔，林太学邀请。张令公、颜尔宣陪坐。
偶谈娶妾一事，太学曰：“主教毋行邪淫者，不可有外遇也。娶妾为传后计，亦在是例乎？尧以二女妻舜，舜亦不告而娶，为无后也。然则尧、舜非与？”
司铎微哂曰：“昨与令公亦详及此，请转质之令公。”
令公曰：“不然，夫千古之大尧者，以成功、以文章，未闻以此大之也。大舜者以其德、其智、其孝，未闻以此大之也。帝妻二女，传诚有之，然余未敢信其真也。诚真也，余又未敢许其是也。然则法古圣人者，亦法其尽美而尽善者耳。今有人于此，谓之曰：‘尔可为尧，尔可为舜。’则兢兢谢不敏。乃此一事，独往往藉口焉？夫学尧、舜，不学其成功、文章、大智、大孝，顾独此之学何哉？”
尔宣曰：“余有臆说焉。二女之称，乌知非所称第二女乎？后世不察，误传为二人，未可知也。且娥皇女英，乌知非一人名，误分为二者乎？世世传讹，遂为娶妾者作话柄耳。”
司铎曰：“噫！篡弑藉口夫汤武，邪淫藉口夫尧、舜，贸贸生民，大抵如是。嗟夫！”（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
中士曰：依理之语以服人心，强于利刃也。但中国有传云：“不孝有三，无后为大者。”如何？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
西士曰：有解之者云：“彼一时，此一时，古者民未众，当充扩之；今人已众，宜姑停焉。”予曰此非圣人之传语，乃孟氏也，或承误传，或以释舜不告而娶之义，而他有托焉。《礼记》一书多非古论议，后人集礼，便杂记之于经典。
贵邦以孔子为大圣，《学》、《庸》、《论语》孔子论孝之语极详，何独其大不孝之戒，群弟子及其孙不传，而至孟氏始著乎？孔子以伯夷叔齐为古之贤人，以比干为殷三仁之一，既称三子曰仁、曰贤,必信其德皆全而无缺矣。然三人咸无后也，则孟氏以为不孝，孔子以为仁，且不相戾乎？是故吾谓以无后为不孝，断非中国先进之旨。
使无后果为不孝，则为人子者，宜旦夕专务生子以续其后，不可一日有间，岂不诱人被色累乎？
如此则舜犹未为至孝耳。盖男子二十以上可以生子，舜也三十而娶，则二十逮三十匪孝乎？古人三旬已前不婚，责其一旬之际皆匪孝乎？
譬若有匹夫焉，自审无后非孝，有后乃孝，则娶数妾，老于其乡生子至多，初无他善可称，可为孝乎？学道之士，平生远游异乡，辅君匡国，教化兆民，为忠信而不顾产子，此随前论乃大不孝也。然于国家兆民有大功焉，则舆论称为大贤。
孝否在内不在外，由我岂由他乎？得子不得子也，天主有定命矣，有求子者而不得，乌有求孝而不得孝者乎？孟氏尝曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外也。”以是得嗣无益于得，况为峻德之效乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
中士曰：“吾儒书云：‘不孝有三，无后为大。’然则凡一妻不生子，尚娶一二妇，岂不以雪不孝之孽乎？”
余曰：“贵国人士虽有子者良多，加娶其故何谓？为孝乎？为色乎？不生子之病，亦可在男，亦可在女。以此论之，则女亦可自思云：吾夫不生子，吾尚招一男，以免大不孝善也。女有借孝名而招异男者，必将谓乱；男有借孝名而配多妇者，安将谓孝乎哉？（《烛俗迷篇》，《汇编》第卷，第二十一册，第页 ）
“谓孝不孝，在有后与否。非也！妄也！
“证论有四：一曰，德善者何？人所能为而飞走所不能为是也。人能生子，飞走类亦然。如此则可以生子为孝谬也！
“二曰，凡我不能自主而为善与否，为之非谓善，不为之非谓恶也。如人疯为善，非谓己善，为恶，非谓已恶。何也？所为善恶弗出于己主意，故也。人者俱愿生子，而其不生者良多。可以知生子非人所能自主。而既不能自主，生之弗足为孝；弗生之不足为不孝也。
“三曰：孔子惟生孔鲤一子，则其孝德无不微薄于多子之匹夫也。岂其然乎？
“四曰：假如有人子以身患病，父母恐其丧命，特令弗配，当如之何？倘尊亲令而弗配，自然无后而大不孝也；倘勿从亲命而配，亦大不孝也。人之明理者，无不断云：尊父母之令而存其身之生命以事父母，是正孝也。依此则无后，断然非谓不孝也。省哉！悟哉！！”（《烛俗迷篇》，《汇编》第卷，第二十一册，第—页）
况子之有无，全系上主默定。苟上主予之以子，则庶民一夫一妇，尽可子姓盈前；苟上主不予之以子，则富贵之家，姬妾满宫，而有不得嗣者矣。
今娶妾未必有子，而徒违上帝之严命，何如安命而自求多福哉？（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一篇，第页）
且夫不可无后，妇独可无后乎？夫因无后，另取一妾以生子，妇亦可因无后，另私一夫以生子。
若曰：“夫与妇通，虽从他出，夫之子，即妇之子。”妇亦可曰：“妇与夫通，虽从他出，妇之子，即夫之子。”
或云：“男得兼女，女不得兼男。”此属吾侪私念，造物主生人，并无兹意。（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
大都人之艰厥嗣者，虽多病在妇，亦有病在夫者。如病在妇，而夫必借孝名，另娶一妇；设若病在夫，而妇亦借孝名，以另嫁一夫，可乎不可乎？夫妇一也，既不可在彼，则亦不可在此。何不平心而反观之也？（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
人类之中，惟妇人女子为难化，虽圣贤与之，俱未易变其心志也。故孔子三世出其妻，而四书五经训妇女之文字固少。而妇女之知读经书以自修治者更少也。
天主则不然，其立教也，领洗圣水不遗妇女，故亚达肋纳及亚加大等皆成圣品宗徒。教皇代代敷训圣女节妇，不可胜纪。此天教之超儒又其一也。（张星曜：《天教超儒》，《天儒同异考》，《汇编》第卷，第三十七册，第页 ）
盖孔子之教，书教也。若人不读书，或读书而不悟书之至理者，固无与于书之教也。
天主圣教则不然。天主之教，宠教也。天主降生，以天上之至理训人。其山中圣训字字真切，所云八真福皆引人以升天之路。不拘贤愚男女，皆可修持。此天教之超儒又一也。（张星曜：《天教超儒》，《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十七册，第页 ）
三、友道伦理
问：人有五伦，缺一不可。西儒既先穷理，宜於此理极明，胡为不婚不宦？去父母，远兄弟，以事交游，将四伦可全废乎？（《代疑篇》，《汇编》第三卷，第二十九册，第页）
夷辈乃曰：“彼国之君臣皆以友道处之。”又曰：“彼国至今传贤而不传子。”审从其说，幸则为楚人之并耕，不幸则为子哙、子之之覆辙。忍言乎，不忍言乎？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
又其设戒于丈夫子戒淫之外，复立一戒曰“不视他妻”。至若从夷者之妻女，悉令其群居而受夷之密教，为之灌圣水，滴圣油，授圣椟，嚃圣盐，燃圣烛，分圣面，挥圣扇，蔽绛帐，披异服，而昏夜混杂又何欤？《礼》曰：“男女无辨，则乱升。”吾不知其乱于何底也。昔陈轸悦少妇，而娶詈人者，虽策士且修帷簿，今若此为阴阳倒置，忍言乎，不忍言乎？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
人莫大于无君臣、父子、夫妇，故大处一不善，小处之善愆不盖也。
有意为善，虽善亦私。故“皇天无亲，惟善是亲”之善，正非计较邀求之可觊觎也。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
是故能读四书五经，是为善之据；能敦三纲五尝，是为善之本。能不谄鬼，不愧衾，毫无所为而自洁精，毫无怯弱而尝谨凛。宁冒天下不韪，而决不忍负吾君亲，是又始于一善，而终于万善之宗。
若使舍华从夷，弃人昵鬼，空疏现在，而希冀未来，吾断不敢以为善也。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
附：出家与事亲
学道之士，平生远游异乡，辅君匡国，教化兆民，为忠信而不顾产子，此随前论乃大不孝也；然于国家兆民有大功焉，则舆论称为大贤。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
夫万国通大西之境界，皆称为出圣人之地，盖无世不有圣人焉。吾察百世以下，敝土圣人之尊者，咸必终身不娶。圣人为世之表，岂天主立之为表，而处己于不义之为哉？彼有不娶而积财货，或为糊口，或为偷安懈惰，其卑贱之流，何足论者？若吾三四友，一心慕道以事天主，救世归元，且绝诸色之类，使其专任鄙见，无理可揭，诚为不可。然而群圣以其身先之，万国贤士美之，有实理合之，有天主经典奇之，亦可姑随其志否耶？以继后为急者，惟不知事上帝，不安于本命，不信有后世者，以为生世之后已尽灭，散无有存者，真可谓之无后。吾今世奉事上帝，而望万世以后犹悠久常奉事之，何患无后乎？吾死而神明全在，当益鲜润；所遗虚躯壳，子葬之亦腐，朋友葬之亦腐，则何择乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
问：出家如何？
曰：释氏出家，似本天教会士言也，而实不同。
夫人各有家，谁能弃舍？何用出家？何人可称出家？
西国之教，人人知奉天主。其教各有会，会各有意，大都为形神哀矜之事。人有外身，则有形哀矜之会，如食饥者，饮渴者，衣裸者，舍旅者，顾病及囹圄者，赎虏者，葬死者。此七端，会中或各司其事，或汇总其事，以求利益人之肉身焉。人有内神，则为神哀矜之会，如以善导人，启诲愚蒙，责人之有过失，慰忧者，赦侮者，恕人之弱行，为生死者祈天主。此七端，会中交相警勉，互相觉察，以求利益人之灵性焉。此皆在家居士，人人可行，不必出家也。
惟耶稣教会，兼形神事而责任尤备。不得婚娶，愿守童贞；不得安居，奔走万国。入此会者，愿效耶稣在世之事。耶稣是童身，故会士亦守童身；耶稣以其圣体祭祷于罢德肋，故会士亦尝行弥撒之礼，复以耶稣圣体奉献于罢德肋；耶稣受苦难救赎人罪，故会士亦不辞险阻普救人魂。若此会士乃可言出家耳。
问曰：西士尝言要重人伦。今不娶，无妻子矣；离家，弃父母兄弟矣；出游外邦，无君臣矣。独守朋友一伦，可乎？
曰：是正所以重人伦也。天教入耶稣会者，事非寻常事，人非寻常人，岂于大伦反不讲究？要是奉君亲之命，体上帝之意，为世任此大事，乃尽伦之至者耳。何也？
西国官有三品：上品理天学；次理民事；其次理兵事。理民事，犹令文职；理兵事，犹令武职，而莫尊于天学。耶稣会士，则天学中超拔者也。人生子弟，皆望之为第一等人。父母之所祈祝，有志之所自许，皆以与会为出身。彼国中天人理明，生死念切，此事若良知良能，不待教而然者也。
然而独子者，大都不可入会；多子而少聪明，聪明而非有志，不可入会，诚难之也。假如人家有数兄弟，其愿婚娶者，父母留之侍己，为之娶妻生子，以衍道脉；中有贤智特达，愿离俗精修者，则不为婚娶，务令读书穷理。
如入耶稣会者，先试之艰苦事数端，每端各数月。试之不屈，其心真矣，其基固矣。然后学费络琐费亚。凡事物之原必要穷究，务期能通、能辩、能讲。如此数年，费络琐费亚成矣，始应试。
试而中者，乃学德珞日亚。此理高人智量，未易穷究。有圣贤之成书、有名儒之讲解，乃可得通。如此又数年，德珞日亚成矣，然后应试。
试而中者，为撒责儿铎德。今之远游传教者，正是此人。盖百千中无一二人也。其不中者，仍归就学矣。彼国试法，与中国糊名不同、与荐举征辟亦异。
试期必繇教主畀斯玻及道德名儒为主司。每一人就试，必经众主司逐位而考，将奥义提质数条，无一差缪，方得入选。盖主试者与待试者，皆圣贤心肠。欲符天主意，全非为利、为名。故取用至公、至当。非如他处选场，须用关防，兼有奔兢也。
问曰：若然。诸儒中式者，皆守坚贞之节、通天学之奥矣。独弃家事远游，忠孝之道何在？
曰：孝亲之道，服劳奉养末也，立身扬名大也。既有兄弟以全侍养，乃顺亲志，躬为显扬之事。夫一子登朝，犹可庇及九族。况得正道而登天国，生者、死者俱受荫庇，不更宏远乎？自身得入天堂，万年长生，何论子孙？
至于初入会中，习诸会事，教皇命也；畀斯玻考试，教皇命也；奉敕旨远游异域，犹食禄本国，教皇命也。如朝廷差官出使绝域，道极险远，归必受异赏，尚不足为忠乎？
所少者，独是夫妇一伦。而叩之实有至理也。
彼谓天主制夫妇之礼，正谓生子，别无他意。今既求道，一身自可万年，何论嗣续？不娶非缺也。
且日日当行弥撒礼，若娶妻，不洁之躬，惧不可以对越。况又家务分心，钦崇天主之意，必不专且一矣。
彼能绝色，故能训人无二色，夫妇之道大正，反目之衅不作，其默维夫妇之伦不更大乎？
今学佛者，或为窘迫事故，或为利人衣食，全非慕道之心。为之师长者，止令之供役使，守庵院，了应赴，绝无法嗣之意。求田问舍，不异俗人。而秽媟不可言，又俗家所未有者矣。舍己之家，空弃人伦；入彼之涂，反缠俗障，舍身出家之义何居乎？议者不诮彼之出家，而疑此之不娶，吾未敢以为定论也。（杨廷筠：《天释明辨》，《汇编》第三卷，第二十七册，第页）
夫凡为臣子见无礼于君父者，如鹰鸇逐鸟雀。况此祸言伤入谷种，惨于杨墨，不止洪水猛兽，惧何可言，愤何可言？
且彼之阳剪佛，而阴倾儒也，其罪亦已昭著矣。其言释迦背父不孝，至引孔子事亲知天之语以实之，其说之谬止可愚弄浅见小儿，岂可与通人达士面折而角胜哉。
昔孔子对哀公曰：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以天。”非径云“事亲不可以不知天也”。其书之一篇大旨归重修身，吾身即亲之身也。知人知天，皆修身中事。故孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。”事归于守，亲归于身，身归心性，修身以俟之，正是本于存养。
释迦弃国，亦止为心性事大，是吾亲遗体之本来面目。故辞荣有所不顾，与《孝经》“国有诤臣，家有诤子”之极则永符。《论语》曰“游必有方”，此之谓矣。
古今论孝，莫备于孔子。其言事死如事生，明乎生死皆不违亲，况远近乎？是以孔子周流十九年，非拘拘于闾墓也。
若利玛窦泛海数万里至中土，曾携父母妻子来乎？彼利氏者，吾不罪其泛海远来之不孝，而罪其离身言孝之为大不孝也。
嗟乎!今之从天学者，依然儒服也。既举心性之大权，听命于彼，则孔孟之学，已去其纲领，徒存枝叶，何儒之足云，而犹靦颜人世与之效力与？（李璨：《劈邪说》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
第十三节 人的拯救
一、救赎出于天主的旨意
天下万物惟‘人心’广大，穷本世之事物弗克充满，则其所以充满之者在后世，可晓矣。
盖天主至智、至仁，凡厥所为人，不能更有非议。彼各依其世态，以生其物之态。故欲使禽兽止于今世，则所付之愿不越此一世坠落事，求饱而饱则已耳。欲使人类生乎千万世，则所赋之愿不徒在一世须臾之欲，于是不图止求一饱，而求之必莫得者焉。
试观商贾殖货之人，虽金玉盈箱，富甲州县，心无慊足。
又如仕者，躐身世之浮名，趋明时之捷径，惟图轩冕华衮为荣。即至于垂绅朝陛，晋职台阶，心犹未满，
甚且极之奄有四海，临长百姓，福贻子孙，其心亦无底极。此不足怪，皆缘天主所禀情欲，原乃无疆之寿、无限之乐，岂可以今世几微之乐姑为餍足者？
一蚊之小，不可饱龙、象；一粒之微，弗克寔太仓。西土古圣曾悟此理，瞻天叹曰：“上帝公父，尔寔生吾人辈于尔，惟尔能满吾心也。人不归尔，其心不能安足也。” （利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
所谓罪人，教外不认真主之人，与被教之士，有所过犯而未经悔解者也。
不认主者，或有他善矣，未悔解者，或有后善矣，然既负罪于身，便为真主厌恶。特上帝无量仁慈，不遽绝灭，久容以俟其悛改也。譬如脾胃一败，海陆珍错，俱无益于血气，如实漏卮者，旋注而旋泄也。又如一体之间，苟有大毒，则全身与之俱毙矣。盖善必居其全，乃可受赏；恶有其一，已足被罚。如国家法律，死罪数十条，岂必尽犯，苟陷其一，遂可致辟矣。而士师人负重辟者，岂曰其人他有善行而释之乎？但在国法虽悔不赦；在天法，图改便免耳。故经云：由此爱主之情而作者，虽微易事，必得天上无穷之报；非由爱主之情而作者，虽艰大事，必不可望天上之报。
今有素不为恶，徒恃此无根无据之善，自谓可得天福，则万万必无之理。盖一疾在身，则血脉不关通，必涤除以去之；未去其疾，虽甘旨，悉无补于身矣。有罪在我，亦与天主不关通，必洗解以达之；未达于主，其德行，悉无偿于后矣。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
或曰：天学纯修之士，其德行固高不可尚。其寻常无过之人，视古所称名贤豪杰，行事奇伟卓荦者，十不逮一。然论升天，则寻常无过者，可以万全；奇伟卓荦者，反无把柄，恐与人之德不相准也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
答曰：有其善，丧厥善。天学为功，全在隐藏而不露。子仅目之为寻常无过者，安知非暗然内裕也。然纵使真不如奇伟卓荦之人，则亦有说。
盖吾人升天，不恃自己善状，而恃耶稣救赎之绩，但以吾善为往取之价。故救赎之功，譬则食也，善譬则金银也。千金之子，可以不死者，非金银足以疗饥也，谓贸易便也。若有种种善业，而不为天主用，譬如拥赀巨万，不以之贸食。彼善虽小，由爱主之心而起，譬如有百金者，专用以易粟。则巨万者，必饥而死，而百金者，得食以生也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第— 页）
夫驾巨舫者，极力摇荡，不过数武；乘流扬帆，则一日千里者，托于风也。竭蹶奔走，百里而疲；乘骐骥绿耳，则周四极者，托于马也。虽有多力疾足之人，徒涉不可以越江河；跛者有乘则过焉，托于舟也。
善绩虽微，而获天乐者，托于主也。彼不知所托者，虽劳亦奚益哉。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
二、耶稣受难的内涵
盖欲救世，不但立教立表而犹有人类之罪欲补。罪即原祖一人一时之罪，人虽圣，亦不能补，况万世民之罪乎？
盖天主至尊，人至卑，以至卑而获罪于至尊者，罪极重也。今欲补其罪之重，夫一人焉有补之相称哉。即补之至极，不过一死而已，得罪人主，而以死罚之，不为过矣；得罪天主，而亦以此补之，可乎？若以一人为救世者，则死止此一人，而获罪者亿兆；死止一次，而获罪者固多端；死止一时，而获罪者千万世。如是，仅以一人之死补之，可乎？即起天下万民而全戮于天主之前，抑犹有限，况一人、一次、一时之死乎？于是欲行其全补之功，非尊同天主，不能称也。
噫！奇哉斯言也。设得一人而天主者，兼天主性与人性，而承救世之任，行补罪之功，以其天主性弘人性之分，不即得无限之位，而行无限之功乎？呜呼，神矣，巧矣！
盖所犯者，天主也；犯罪者，人也。所犯者虽至仁，本欲赦罪，但阻于至尊、至严、至公三德，不有善全之法难矣。盖至尊，则欲补；至严，则欲罚；至公，则补罚欲相称。欲相称，讵人力所能哉？论犯罪者，虽当自谋一赦罪之方，然迷也不觉其凶，邪也而暗于正，卑也而补有不及。于此无可如何之中，设能有一人而天主者，降来人类，代人调剂，全其上下。一则使天主能依至仁之情，而不伤于至义；一则令人能赴赦罪之路，而不阻于不及。以正教开其迷，以神恩正其邪，以无限之功补其不及。使人罪尽消，而罪人全保；债偿于无穷，而恩隆于莫既。神智如是，可不谓尽美而尽善乎？（沙守信：《真道自证》，《汇编》第二卷，第二十册，第—页）
论其有人性，系亚当之骨血，可负亚当所遗之罪；与人同类，可任万民所犯之辜。论其有天主性，至尊也，无限也。一举一动，皆有无限之功。不但能补罪无亏，而且有余焉。论兼天主性与人性，则于所犯之主及犯罪之人，皆实有相亲，可以安上而全下，一若为参上下之中亲焉。盖于天主有同体之理，而为天主圣子；于人有同气之义，而为人类之长兄。顾为兄者，见弟难而忍不救乎？则必号泣于其父，负罪允若。为父者，闻子哀吁而能不从乎？俯听而宥其弟，亦自然矣。
是以耶稣一位，能任责于上主，颁恩于下民，为和天地之盐梅，为通上下之舟楫。于下民，则为主之所使，立法施恩，自彼而下；于上主，则为万民之首，敬爱祷谢，自彼而上；于原祖，又两相对待焉。原祖所倾，彼能兴起之；原祖所失，彼能补赎之；原祖所犯，彼能补之；原祖所伤，彼能医之；原祖所死，彼能活之。故曰：“耶稣者，再生之祖也。” （沙守信：《真道自证》，《汇编》第二卷，第二十册，第—页）
余曰：“天主降生，为万民赎罪是已。敢问所赎之罪为何罪耶？如世人所造罪恶，吾主尽赎之，则诸恶人，皆可免地狱之苦。吾主至公，谅不如是也。”
司铎曰：“吾主之为万民赎罪也，乃捐一身，为万民赎罪之价也。
价在兹，必有取是价者，始得沾救赎之恩。今之七撒格勒孟多（详见教要），正所以取之之路也。若无是七之一，吾主纵欲加恩，而己不取，其负吾主也多矣。地狱之永苦，且加甚焉。
“譬如有良医于此，悯世之沉疴，多方苦劳，积至贵至妙之药，以广施万民，效可立见。然必人哀吁救之，始可回生起死。如彼惰者疑者，势将立毙。是非良医之用情不挚也，吾不思所以取之也。”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
余曰：“吾师之教，诚不易之论。然此可为降生后之人言，若未降生前之人当若何？”
司铎曰：“吾主降生，虽在一千六百三十年之前。然当原祖获罪之始，（详见宠子《遗诠》）其降生之意，早已明示于人。如救赎之价，虽未散布人间，而已早备之矣。
“故自亚当厄娃而下，代代传吾主降赎之意。凡发爱望之心者，俱可沾吾主大恩。此灵薄诸信者，所以得偕吾主同升也。”（详见本论）（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
余曰：“古今万民，必有信、望、爱三德，始沾吾主救赎之恩。若彼孩童无知而死者，将何处蒙恩耶？”
司铎曰：“吾主未降生之前，凡孩童八日，必奉献天主，行礼而命名焉。即吾主降生第八日，亦遵依古礼，奉献于天主罢德肋，斯即蒙恩之路也。
“若已降生后，定为领洗之礼。洗涤原罪，其蒙恩又不待言矣。
“总之，古今万民，其升天有路者，不专靠自己功德，全赖吾主救赎之恩。古圣有云：‘吾主降生之恩，更大于化成天地者。’正谓此也。”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
又问：耶稣救世之实。可得闻乎？
曰：广矣，大矣！深矣，奥矣！不可得而思议矣。天主生人之初，即预知千万世之后，人类大恶，应入地狱。若一概赦之，是主命可轻违也，不得言义；一概不赦，是人人悔改无门也，不得言仁。吾主欲施方便，何繇计？惟有降生为人，代世受难，方可赎尽人之罪。虽无誓愿，而意之所至，更胜誓愿。盖天主一身，可当千万世之人身。天主一身受难，可当千万世人身之受难。虽主性全能，无可加害。而身备血肉，全与人同。五毒备加，被钉而死，其苦难实愿惨受。故千万世人，前后修者，从此尽得脱免原罪、自罪，径升天堂，耶稣受难之功也。（所称度尽世人，惟耶稣乃可当之。佛氏窃其余绪，实不中声，将何事比耶稣耶？）（杨廷筠：《天释明辨》，《汇编》第三卷，第二十七册，第页）
何谓赎罪？
一曰原罪。原罪者，性根原有之罪也。昔元祖以一人而开万世无穷之愆，耶稣以一人而赎万世无穷之债。元祖以至贱，悖逆至贵，尽罚人类，不足以究其罪；耶稣以至贵，代赎至贱，尽赦人罪，不足以竟其功。首魔据果树木，而诱陷元祖；耶稣以十字木，而战胜仇魔。盖人力虽大，功虽多，不足补获罪天主之恶；而天主纯神圣性，又无从代人受愆。耶稣则人而天主者，论其为人，可以代苦受偿；论其为天主，则又力大功多。天主不直赦人罪，必待耶稣救赎者，一则示其爱人无己之心，于无可肆赦之中，曲行其挽回矜拔之事；一则示其至公极严之义，苟非此代救一节，人类万无从望宥也。
一曰本罪。本罪者，自作之罪也。人犯大辟，心虽哀悔，口虽求免，帝王未有赦之者。然则人既得罪于主，一痛悔而克取宥者，虽本此心悛改之功，亦吾主功德，有以偿过彼债矣。特不知痛悔之人，无缘取偿于吾主耳。
此所谓赎罪也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第—页）
赎人罪者。
经云：天主生天地，然后生万物；生万物，然后生一男一女，以传人类。此二人乃万人之元祖。天主谓之曰：宇宙物，皆是吾生为尔辈，若尔奉吾之命，终有大幸；不然，天灾必逮尔躬。大幸者，在元义、尝生、与他惠随人之意。元义者，即超性之恩能润人身神，能服人欲於天理。尝生者，永不属於疾病及死也。
不意此二人，忘天主恩泽，而获罪天主，即脱元义之衣，闭天堂而开地狱，废尝生之惠而属於难死。罪乃难死之本，难死乃罪之郊，罪与难死递传於人类。世世之人皆此二人之子孙，故古之堕地狱者甚多。
天主欲救吾人，发悯恻之心，降生而以其无穷之功，赎我人之罪。在世受难死，以灭永死之本，立尝生之根。（而尝生永死皆在后世，尝生在天堂享无穷之福，永死在地狱受无穷。身后享其无穷之福乐也，此大恩人何可忘？）（孟儒望：《天学略义》，《汇编》第二卷，第十三册，第—页）
“天主妙体虽为实有，第无声无臭之至，非耳目可以睹闻。不降世，则下民虽信其有，犹以为高高在上，远而不相涉也。
“天主至尊，而其孺爱兆民，则情又至亲也。
实与我亲。而我辈不知其瞻依之念，愈□其违背之愆弥积，懵懵然载胥及溺也。而吾主忍乎？
必也降生为人，乃可以示耳目之津梁，洗众生之业垢。故无声无臭之主，偕有形有声者而显著焉。（艾儒略：《三山论学记》，《汇编》第一卷，第七册，第页）
天下有大本焉，性是也。性出于天，而率之则为道，修之则为教。《中庸》首原天以为端，而继以戒惧慎独，即所谓敬天、畏天也。
使非实有上帝临汝，徒曰理之可敬可畏，恐敬畏亦有时而斁矣。唐虞三代以来，圣贤嗣起，无不兢兢以昭事为实学、为真传，非敬理、畏理也明甚。天赋人以理，穷理尽性所以至命。后人知有理而不知理之所从出，犹之知朝廷之有三重，而不知天子乃仪之、制之、考之之主，岂不大惑哉？
自天与人日远，非背理而驰，则习理而玩。於是性教不已，继之书教；书教不已，继之宠教。宠教者，降生在于人间，以圣躬亲诲我人是也。
孔孟而后求昭事之学者，非明于降生之说，其道无由。上天之载，无声无臭。即欲法天，而天终于不可法，天人之道隔绝而不通。
上帝闵此下土，特于千百季前，豫示降生诸兆，以身立万民之表，以苦赎万民之愆，俾人有所持循。开改过迁善之门，通尽性至命之路，此降生之恩，大于造成之恩也。
但降生在孔孟之后，孔孟即不得而见之，无由取徵于圣贤之言。即降生在程朱之前，程朱亦不及闻之，无以统一夫道学之宗。（刘凝等：《原本论》，《觉斯录》，《汇编》第三卷，第三十三册，第—页）
（西儒之学术不明，则孔孟之微旨不彰。）必以畛域之见，分别于其间是知有地而不知有天也；必以声臭之泯，锢蔽于其间，是知有降衷之天，而不知有降生之天也。天无所不在，或中或外，岂疆界所得而殊？天无所不能，有象无象，非意见所得而定。古人于高高在上，犹曰“日监在兹”。今天与人偕，乃又曰，必无象而后谓之天。犹之孩抱于父母，知识未开，瞻依不能暂离；及至成人，谙温清之仪，习定省之节，反逊于孺慕，岂必知识未开而后可邪？盖赋秉皆善，久而人心渐□；告戒虽坐，又久而习闻则玩。於是上帝无限仁慈，躬示教诲。在天则霄壤悬隔，在世则呼吸可通；在天则默运难窥，在世则实迹可仰；在天则无阶而升，在世则有路可入。此天与人亲，而人顾欲远之，亦辜负莫大之恩矣。（刘凝等：《原本论》，《觉斯录》，《汇编》第三卷，第三十三册，第页）
夫源既浊，而流亦不清；本既剥，而枝亦未有不损也。故虽当时之人，受原祖之庭训，而真道犹存。迨原祖没世，道益为之渐降矣。
盖自原祖坏世之后，人心一若私府也。即欲为善，非勉然不能。然勉而又勉，君子且难，况庸人乎？故不若舍善而纵欲。然纵欲而并觉有一至公、至严之主，赫然恒临於心目。而内之难安，莫逾於此。
故又不若矫而去之，以为无主。然阳谓无主，而阴实歉虚。欲避不能，自欺不可。故不得已而妄设虚然、顽然之主，一以塞奉事之责，一以便在己之私。此世道不一，而志有岐趋，所由来矣。后代古道日晦，世俗日下，又立先代人像，以为有灵，能擅祸福，且以事神之礼事之。
而邪神遂窥其隐，秉机而入，附泥像，显怪异，愈播其颓风。
斯时也，设有圣贤，欲仔肩正道，挽回人心，然而难矣。无论愚夫、愚妇，渐濡日深。即聪明学人，神驰荒诞，心累俗尘。圣贤视此，亦惟有太息痛恨而已矣。其遵道而行者，几人哉？（沙守信：《真道自证》，《汇编》第二卷，第二十册，第—页）
用吁曰：“然则天堂之乐，亦有分乎？”
司铎曰：“然。”
曰：“生前善功之大小，足为天堂受赏之券乎？”
司铎曰：“未足也。天堂之赏，各因其生前所受额辣济亚（译言天主圣宠也）之多少。若徒有微功，而无额辣济亚，不得受天堂之赏也。”
曰：“额辣济亚何由而得？”
司铎曰：“初赐时不由善功而得。既赐之后，观人仰应之何如。赐而能应，则吾主将加赐焉。故以此定额辣济亚之多少，以为天堂受赏之券者也。”
用吁曰：“仰应天主，必在善功。乃谓徒有善功，而无额辣济亚。何也？”
司铎曰：“人虽为善，又要观其为善之意，意果真乎？抑别有所为乎？若别有所为而为善，则为善之念不真，纵有善，亦不得谓之真善也，即不可以得额辣济亚也。故天主之赏人善也，不赏其所为，而赏其所为。”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
所谓义人者，信爱天主，被服其教，时省时悔，时解时补，不使罪积于躬者也。
此等之人，兢兢自持，大过恒鲜。然偶陷落，则一念之疵，一言之失，一行之尤，时或有之。而人遂非之曰，此亦有罪人也。罪若当罚，彼且蒙罚也；罪若获 赦，我亦获赦也。是乌知其不可同日语哉。彼人有愆不悔省，而义人者有愆即悔，力求去之。
譬如镜然，虽同受尘障，然一者时时刮垢而磨莹之，一者任其昏而不顾。受蔽虽同，而后之明暗，必有判矣。今夫器之贮油者，积垢四面，投之于火则旋焉光洁。义人爱主热心，若火炽烈，虽有小疵，如微尘入炽鼎，有不消灭者哉？衣或垢秽，濯之以江汉，无染不去。告解之功，亦涤罪之澄渊也。故经曰：时雨自天降地，以乐农心；罪人之泪，自地戾天，以乐主心。彼朝夕叹息，涕泣于主前以祈宥者，固吾心之时雨也。
世乃有言奉教之士，或恃有告解一路，随犯随解，而复随犯，且奈何？此亦不思之甚也。夫告解去罪，犹药去疾也。有疾，虽可药愈，而无疾不尤益乎。然人身万不能以无疾，故为剂治之方；人心万不能以无过故，故立告解之礼。若曰告解为易陷之招，岂方药为得疾之媒哉？一罪在身，已经痛告，主虽免其永罚，亦恐入炼罪之狱，以锻其渣滓。此处之刑，与永火之惨毒无异，所异者有尽耳。过大与多者，其炼久；过小与寡者，其炼速。总之上主报人，纤忽必究，怙终则永罚，悔改则暂刑，惟无过纯善之人，乃能直升天域。不然，则劳绩美功，亦可补偿炼苦，补之不足，则入炼耳。故告解一条，乃于既落之后，为斡旋之法；非于未陷之前，先开苟且之门。
且不徒为善恶相浑者启其便，并为百密一疏者补其隙。以仲尼之圣，五十学易，仅敢言无大过，则下此者，小过时时不免也。小过不除，终为上达之累，必解而去之，方能诞登天国，固无疑者。
然则元恶巨憝，即悔亦可以得赦乎？数犯数悔，而亦可数赦乎？夫罪既大，一悔即宥，决无此理，非天主一定之律也。况恶极罪大者，心志迷惑，必不知悔。设有此等之人，如古之穷奇梼杌，莽掺懿温，盗跖秦桧等，岂以悔过而即升天堂乎？然克悔则必追恨无极，猛励前进，反胜于平日。
自称无过之人，数悔数犯，断不其然，所虑时解而时不能绝者，日用言念之间，少差违耳。然人奉教以后，视过反多于奉教以前。盖前此冥冥昧昧，不省不察，有非莫觉；今则考核甚严，细微毕现。知过，正圣功也。
若夫世俗之士，作一不善，亦有心生懊恨者，而此情不为天主发，则何益之有？又往往绝大重罪，习俗相仍，不以为非，漫不知悔，断不克蒙于主也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第—页）
不信其有，必至犯法于令，直待断罪于阙下，然后信其有，悔其罪。晚矣！晚矣！
教中大旨，全在悔罪改过。虽临终一刻，尚可改旧图新，免永久沉沦之苦。在高年时，势已迫，尤不可不蚤也。（徐光启：《答乡人书》，《汇编》第三卷，第二十四册：附一，第页）
《易始卦》：有陨自天。
《日讲》：盖阴阳消长，固系一定之数。人惟立志不坚，付于天命之无可如何，而不思所以转移之，则命即从此去矣。五之志，务期人定以胜天，故命亦为五所转，而有陨自天也。信乎，惟德可以动天耳。
《书禹谟》：惟德动天，无远弗届。
《日讲》：惟有德之人，可以上动天心。天虽高远，德无远不到。
《易上系十二章》：易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者助也。天之所助者，顺也。
《日讲》：此一节见惟德可以动天也。今上九满而不溢，尽处有之道，而克当天心。是以自天佑之，而吉无不利也。
据天主《圣经》，世人无一不染元罪之尘，而己能免获罪于天。若然，先後真无一人足以为有德，可以动上主之心，而转其命。然无以为无奈，因有自天所陨、所降天主之凡子，绝无旧罪之染，至尊至谦，至仁至义，真为德备修天地之大圣人，佑助罪人之力。世人若能坚立志赖望其佑，虽其罪人之卑，于至尊至圣上主之心相绝，比天地更远，上下自然无不相交。而上主被大圣人之动，亲于下人，而转其命。（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）
孰知此身渺然绝无一毫之功，不能尽其本分，不能一心一意敬事上帝，所作不论何事，总有罪累。若恃一己功修，其势不能。
故上帝遣耶稣降世，代民立功。以耶稣功德为门徒功德，以门徒罪过为耶稣已赎，此世间第一真正功德也。
（…）私欲净尽，心气和平，全凭自己力量，总难到此地步。欲成功德，则不能矣。故必於己身之外，求助于耶稣。
盖耶稣一身纯德全行，其徒信之，即耶稣以其功德，赋于其徒之身矣。圣书云：“因基督流血，托上帝厚恩，我侪得赎罪、赦过。”又云：“宗基督耶稣，而知旨由以成，义由以称，圣由以作，罪由以赎。”斯之谓也。又云：“尔曹以恩得救，由於信主非由己也。上帝所赐，非恃功，无可夸。”（艾约瑟迪谨：《释教正谬》，《汇编》第四卷，第五十六册，第—页）
以世法言，十字架，刑人之具，人所畏恶也。乃西国独珍此事，谓之上善圣迹，无过十字。此自有说，盖刑及恶人，谓之平常；施之无罪，则骇矣；施之善人君子则大骇矣；施之圣人神人，则骇不可言矣；况等而上之乎？无罪之刑，加之平人，已为非常；加之士大夫，则骇矣；加之公卿，则大骇矣；加之国王天子则骇不可言矣；况等而上之乎？绝世希有之事，至十字而极。后世对此架，谓之圣体在架，万世犹新。感动人心，莫切于此；万全功德，莫备於此。
西国之教，即以此架为号。一日之间，凡作事用功，必先书“十”字於额、於口、於胸，以净其身口意，而后有营为。经籍所载，皆十字起首。今观释经卷首，皆有“卍”字，亦见“十”字流传西竺，未尝不共尊也。
万魔当之，无不立陨。此非窽言，一者可以理测一者可以事验。
理测者，世间惟正邪二途，正则自与正合，邪即不能胜正。如寒冰不能当烈火，目力不可敌太阳，自然之理也。
事验者，百闻不如一见，人言不若亲历。善人在患难中，矜持“十”字，甚有得力处，往往奇验；庸愚被魔附体，转念持号，魔即立遁；或己力不能，敦请主教会士，洒水持号，应手而除，此百试而百不爽者。今人不信西教，只用此一事，便可勘对虚真，此所谓事验也。
惟人见事验而信，不若不见事验而信。故会士每有神奇，通不置颊，恐人专信显应，失立教初意耳。（杨廷筠：《代疑篇》，《汇编》第三卷，第二十九册，第页）
秋八月，艾司铎至三山。十六日，光荣十字圣架瞻礼。
司铎谓众曰：“昔泰西有总王，感念吾主救赎之恩，从如德亚国恭迎圣架，建大殿以奉之。厥后敌人启衅，师徒挠败，圣架被夺以去。王度力不能胜，忧苦甚，然终不敢失望也，朝夕祈主默启。忽然帅师三战而三胜之，因得迎回圣架。时王将躬负之，复置主受难之山，为万众瞻仰。乃屡负弗前，旁有教主启之曰：‘昔吾主之负斯架也，衣敝衣，如罪人。今王冕旒而宝衣，弗称矣。’王大悟，因易服衣布，负之登山，与众共仰。此今日瞻礼之大概已。
顾其中义有数端，请略而言之：战败而不失望，终遂所愿者，见人遇失意之事，万不可失望，惟恳祈上主，终可得所求也；易服而负架者，见人当勤荷圣架，以酬主恩，且不可生傲态也。
至若圣架之利益，其妙有四：
一为行世之杖。夫人行斯世，尽险途也，鲜不失足而蹶者。惟时顾瞻斯架，祈主扶之翼之，庶可安行而无恐。
二为忧苦之慰。凡人未有终日无苦者，一思吾主为我等受难，备诸痛苦，而我所受之世患，且如饴矣。昔圣梅瑟领众归国时，众渴甚，水苦不可饮。梅瑟承主默启，取木一块，投水中，而水已甘矣。后人推论此事，是即吾主用木架受难，可变诸苦者为甘也。
三为罪人之赦。凡人犯罪者，瞻仰斯架，定痛悔已罪，庶可解赎而得赦。昔西国民苦毒蛇，主默启梅瑟取一木如架，挂铜蛇其上。凡被蛇毒者，瞻仰铜蛇，而毒即解。后人推论此事，以挂铜蛇于木者，即吾主受难被钉之豫象也。蛇而铜者，有蛇之形，无蛇之毒，而反可以解毒。犹吾主被钉于恶党，似有罪之形，而实盛美大德，无纤罪之实，而反可以解人罪也。
四为开天之匙。自原祖获罪，天堂之门闭而不开。及降生救世之功成，诸古圣之在灵薄者，始得挈以同升。是开天之匙，自圣架始也。之数义者，皆子等所当深绎者已。”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
“矧吾主钉于架上，吾侪抚膺流涕，顾瞻斯架，有上下左右之义焉。上者，以至高无上之主，为我等悬于斯架。宁无动我超然向上之思，曰：‘惟是仿主以自淑乎？’
下者，以至善无瑕之躬，为我钉于斯架。宁无动我兢兢谦下之念，曰：‘惟是卑以自牧乎？’
左右者，凡人左手恒弱、右手恒刚。法左之善忍，法右之刚强。且默思不可与此架之恩相左，又安可不如右之强有力者，以勉承此恩乎？”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
廿一日，寻获十字圣架日也。
艾司铎诘余曰：“报效吾主，以何者为首功？”
余对曰：“熟观诸书，孜孜接人耳。”
司铎曰：“是非功之首也。”
余曰：“首功云何。”
司铎曰：“未有大于为天主而负己之十字架者。
昔耶稣之语宗徒，亦惟曰：‘尔其日日负己之十字架以从我。’未及于接人也。
“夫十字架，有有形者，有无形者。子自入道以来，业已寻得十字架矣。子宜负焉，如不愿负而拖之，则更重矣。盖指克己、忍耐、绝欲诸德也。”
余唯唯承教，徐又曰：“即负十字架，亦有两等：有强负者，有欣负者，而欣负之功更大矣。”（艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
三、“以恩得救”和“修身为本”
吾儒谓尧舜之圣，不能掩其子之恶；孝子慈孙，不能改幽厉之过。所以，“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”而今天主既可赎人罪过，则人便可恣意为恶，总待天主慈悲赎之。（钟始声：《天学初征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
自十六字传心以来，中国之儒门无异学，惟仁义而已，故生死皆不失其正。仲尼集千圣之大成，孟子学孔子者，后先垂教，可谓至矣。
妖夷不知真体所在，心惟主是逐，不嫌尽此生而媚之，则生也为抱妄想，生是虚生；志惟天堂是惑，不难舍此生而求之，则死也为抱妄想，死是虚死，生死皆欲也。夫吾人之生死，大事也。妖夷与孔孟理欲相背如此，矧其他乎？
“子罕言命与仁。”注曰：“命文理微，仁之道大。”盖命即理也，此理极精微；仁乃道也，此道最广大。惟君子致广大而尽精微，总之所以尊德性也。此德性非可以言传，乃千圣不传之秘，现成之受用。《易》云：“艮其背，不获其身。”《书》云：“安汝止。”
如是则可以见圣人生未尝生也，死未尝死也，所谓生死不相干也，所谓齐生死也，超生死也。所谓毋意、必、固、我者也，圣贤生之受用诚乐哉。
（…）故君子尊德性，明是德性外皆卑也，舍德性别无可尊矣。此德性本体，在我原明，故曰：“克明德。”此德性本体与天不二，在天为命。故曰：“顾諟天之明命。”此德性本体原无边际，极其高峻，而莫与俦，故曰：“克明峻德，皆自明也。”“明则诚矣”，即此是人之道，故曰：“诚之者，人之道也。”即此是天之道，故曰：“诚者之道也。”即此是天与地之道，故曰：“天地之道可一言而尽也。”其为物不二。
（…）故曰：“诚者物之终始，不诚无物。”是故君子诚之为贵，明是诚之外，皆贱也，不足贵也。夫君子之所尊贵如此，而谓不悟者能之乎？如是则与狡夷之所尊贵在于深目隆鼻之天主耶稣也，毫不相干矣。
盖狡夷不知真体所在，不悟自成自道，自贵其贵，以故教人乞成乞道于耶稣，乞灵乞贵于天主。今观其尊刑枷之凶夫，贵钉死之罪人，恭敬奉持无所不至，诚为可悲！
夫狡夷之所尊贵如此，而谓不迷者为之乎？狡夷与君子，迷悟相背如此，矧其他乎？（黄贞：《尊儒亟镜》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
且与其以身受罪而赎罪为至德，孰若以德化人无罪为至德乎？
无其德以化，处其身于刑，非仁也；以十字架立表彰君之恶，非义也；披发裸体，状成鬼蜮，非礼也；毙身赎罪，何异从井救人，非智也；无仁义礼智之实，假窃仁义礼智之言欺罔人民，非信也。
五常不具，犬豕为心，豺狼为性，则犬豕之邦事之以犬豕，而事犬豕者宜也，乃欲倡之以欺中国耶！（释性潜：《燃犀》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
按从古圣人皆无死地，矧天主乎？汤夏台也而生，文羑里也而生。问官虽暴，岂过桀？汤文虽圣，能胜天主耶？昔舜父母顽嚣，弟象傲，多方死舜，如焚廪、浚井等害，召之则来，杀之则脱，何置之死地而生、亡地而存耶？桓魋恶孔子，伐其木将要而杀，不知征服已过宋，曰：“天生德于予，桓魋如予何？”观舜、孔益知天主矣。
再按秦皇鞭挞四夷，威震八方，亿万拥卫，千骑辅从。张良令力士击博浪之槌，误中副车，大索十日，匪唯不得良，并不得力士。谓天主不能得良，且不可，更不能得力士也，可乎？此万万无足疑矣。”（戴起凤：《天学剖疑》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
而夷籍乃曰：“若尔毕世为善，而不媚天主，为善无益；若终身为恶，而一息媚天，恶即全消。”若是，则为天主者之着我着情、自私自利也，且百千万倍于尝人矣。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
所作善恶俱听天主审判。而善恶无他分判，只是从天主教者为善，虽侮天地，慢鬼神，悖君亲，亦受天主庇而登天堂；不从天主教者为恶，虽敬天地，钦鬼神，爱君亲，竟为天主怒而入地狱。（林启陆：《诛夷论略》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
且以文王之翼翼昭事，以孔子之丘之祷久，若肯悔过以皈天主，才为天主所赏而登天堂；苟不悔过而叛天主，遂为天主所罚而入地狱。我辈未及文王孔子之万一，若不悔过，尽毁文孔之典籍，悉归天主之大教，不惟天堂无路，而且不知置我于何狱矣。今世俨然儒冠者，宁从文孔入地狱乎，抑随耶稣登天堂乎？虽黄口婴儿亦当识所从违也。（林启陆：《诛夷论略》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
独降生救赎，其理奥，非天牖其衷，难以猝晓。
盖耶稣以身赎万民愆尤，不惜受辱受死，以开上升之路，以铖砭贪富、贪贵、贪安逸之膏，其恩大矣溥矣。如成汤翦爪牺身，匍匐桑林，万方有罪，罪在朕躬，始可转七季之旱，而为丰稔。耶稣之自愿受难也，事大而恩倍，以一身之苦，而救千万人之苦；以一时之暂苦，而免千万年之永苦。
感恩称颂之不暇，尚得而訾议之乎？乃厉鬼之呼，不绝于口，又呼为毙狱之厉鬼。且以耶稣为图篡国位，犹之诬通微为职官谋叛也。不审虚实，惟执诬词为确证，而曰曾参杀人，周公不利，小人而无忌惮，一至于此。其殆殷之武乙，为革囊盛血，仰射之，命曰射天，不免暴雷震死之罚矣。
（…）至云但归天主，罪即消灭，乃增减语意，而有豪釐之差。归心天主者，必须痛悔悛改，方得其罪之赦。即虽有恶人，斋戒沐浴，则可以事上帝。非放下屠刀，立地成佛，可以比拟。（刘凝等：《原本论》，《觉斯录》，《汇编》第三卷，第三十三册，第—页）
又谓天主以自身赎天下万世罪过，尤为不通。夫天主既其至尊无比，慈威无量，何不直赦人罪，而须以身赎罪？未审向谁赎之？其不通者九也。
又既能以身赎人罪过，何以不能使勿造罪？其不通者十也。（钟始声：《天学初征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
客曰：“天主降生，不得已，为救世，选十二宗徒敷教。时有掌教，原受正传，只袭外礼，心傲满。不奉敬天主，诬以谋图本国主位，讼于官，受木杖笞背、棘环笼首诸苦，至十字架钉死，入地狱，复生后升天。天主受苦难，令受难者知甘心，故得救世，超地狱，升天堂。”
曰：“此理大不可解也。天主欲救世，讵不能生圣人行天道以救之？何必自受难钉死也？”
客曰：“天主言在事前，故意为之。”
曰：“非也。天主固极诚无妄者，宁有无妄至诚之天，行故意之事乎？
且天主至神灵，何误用非人不知，被人诬陷莫解，冤极钉死罔脱。
况谋国何事？无形无影，乃哑坐极刑之惨，何以为天主？何异从井救人，而泥其身也？
在下天主既不能烛奸而罹祸，在上天主又不能居高而听卑，又何见捉之地狱倏入，脱之地狱更生乎？（戴起凤：《天学剖疑》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
四、天主教拯救论与佛教度世说
众生无边誓愿度，烦恼无量誓愿断，法门无尽誓愿学，佛道无上誓愿成。（《大藏经》）
云何为四？一者誓度一切众生；二者誓断一切烦恼；三者誓学一切法门；四者誓证一切佛果。
什么叫四？一方面发誓引度一切众生；二方面发誓断绝一切烦恼；三方面发誓学习一切法门；四方面发誓证实一切佛果。（《心地观经》，卷七）
问：度世誓愿如何？
曰：释氏度世誓，愿似本天教耶稣救世者言也，而实不同。
夫发愿救世，意岂不善？度尽世人，己方成道，愿岂不大，论岂不高？然皆虚语耳，实事安在？子贡欲博施济众。夫子言：尧舜犹病。未闻尧舜所难，人力可能之也。
且问释氏用何法度人耶？轮回等语，既为明眼勘破；义学精微，皆是吾儒日用家常。止凭语言教诫，便是度尽世人，有是理乎？
凡言度世者，必实有事验，如起死回生，赦有罪为无罪，拔地狱之苦，升天堂之乐，方云度世之实。佛氏自审有此力量否？天主之下，莫尊於天神。天神奉天主命，能令天地不毁，不能以己意荣瘁一物。佛氏视天神何如，乃欲度尽世人。己方得道，以此发愿，吾知其终不能成道矣。
今有人言：“吾愿五狱皆黄金，恣人采取；四海贮菽粟，满人食用；大地皆广厦，尽人帡幪。吾愿方称，最后乃取一金、一粟、一宝，以为受用；不然，宁不衣食，宁乏使用。”为此言者，非极痴愚，必敢为大言，以诳惑一世者也。岂有不操一术，便欲为古今未有之事？言虽夸大，其谁信之。（杨廷筠：《天释明辨》，《汇编》第三卷，第五十六册，第—页）
或曰：佛教甚善，犹谓不能度世，如天教耶稣，名为救世者。耶稣非人乎？何独能救尽世人也？
曰：“耶稣”二字，是西国本音，以此中义意解之，称为救世者。夫救世事有大小，如寒而衣之，饥而食之，渴而饮之，劳而逸之，病而医疗之。凡哀矜等事，皆救人之小者，人力可能也。然且取必博施，至圣难之。若夫生万物以养人之肉身，付万理以养人之灵性，又于灵性离肉身之后，令其能免地狱、能超天堂，决非人之力量可与，定须归功天主也。辟之朝廷，爵禄之主，方能予夺臣民；父母，生育之原，方能主张子女；余人通不相关。虽有煦煦之言，总是虚人情耳。
吾主耶稣，以为非人，则生於玛利亚，明有躯体，载有血肉，谓非人不可。以为全是人，则性位是天主费略之性、之位，其降孕也，不繇人道；其出胎也，不折圣母；才觉欲产，便已在前；既生之后，圣母仍是童身；谓之非天主不可。以天主本性接人之性，故论其五官百体，无以异于人群。而全能至善之本性，与天主罢德肋一体而分。辟天子之子，其耳、目、口、鼻、四肢与人同也；独其生自帝王，权位尊于天下，威福加于四海。人所不能济之人，天子之子能济之，以其权自天子出也。世所不能救之人，罢德肋之子费略能救之，以费略之能与罢德肋等也。罢德肋无形声，而耶稣有形声。耶稣在世似有始终，而在天实无始终。谓天主全能救人语，非诳也。（杨廷筠：《天释明辨》，《汇编》第三卷，第五十六册，第—页）
又问：耶稣救世之实。可得闻乎？
曰：广矣，大矣！深矣，奥矣！不可得而思议矣。天主生人之初，即预知千万世之后，人类大恶，应入地狱。若一概赦之，是主命可轻违也，不得言义；一概不赦，是人人悔改无门也，不得言仁。吾主欲施方便，何由计？惟有降生为人，代世受难，方可赎尽人之罪。虽无誓愿，而意之所至，更胜誓愿。盖天主一身，可当千万世之人身。
天主一身受难，可当千万世人身之受难。虽主性全能，无可加害。而身备血肉，全与人同。五毒备加，被钉而死，其苦难实愿惨受。故千万世人，前后修者，从此尽得脱免原罪、自罪，径升天堂，耶稣受难之功也。所称度尽世人，惟耶稣乃可当之。佛氏窃其余绪，实不中声，将何事比耶稣耶？
或曰：佛氏亦有舍身，与受难何异？
曰：佛氏舍身，恐是喻言。若曰四大可捐云耳，非真丧其身也。即使真丧其身，亦与匹夫、匹妇自经沟渎者等耳。
帝王为臣民而尽瘁，功德方称无量。况天主之尊，又万万倍于帝王者乎？故天教论耶稣降生赎罪之功，大于化成天地生育万物之功。彼是救人之肉身，此是救人之灵性。彼是以意而成，如人主之出命令；此是以身而赎。如人主之亲赴难。相提而较，诚不可并论也。（杨廷筠：《天释明辨》，《汇编》第三卷，第五十六册，第页）
佛氏劝人布施，勿杀生渔猎，持斋念经，以为功德。吾不知是何功德也。
若云：“布施有功。”人有余财，自应推己及人。所有财物，俱由上帝而来，本非供我一己之用；我不过体上帝之心，以所有济人用耳。完其本分，不足言功。即此事既行，犹自谓无益之仆，行所当行已耳。
渔猎等事，本无罪过。无故杀生，是为已甚。烹羊炰羔，俾人饱食，原是美事。上帝生畜类，以悦人口，乃分内之福。若慈悲戒杀，亦随其便；以云功，则未也。
世人诵经，惟恃口舌。设无诚心，念来念去，有何益处？我耶稣曰：“祈祷时，语勿反覆，如异邦人。彼以为言多，乃得声闻也。”假如诵十藏经，不如诚心祈祷天父数语之为益也。
佛言功德，其初念已误。彼思己身，自能立功，故有能力自度度他。孰知此身渺然绝无一毫之功，不能尽其本分，不能一心一意敬事上帝，所作不论何事，总有罪累。若恃一己功修，其势不能。
故上帝遣耶稣降世，代民立功。以耶稣功德为门徒功德，以门徒罪过为耶稣已赎，此世间第一真正功德也。若有人思诵经拜忏之功，得救灵魂，其谬甚矣。（艾约瑟迪谨：《释教正谬》，《汇编》第四卷，第五十六册，第—页）
昔梁武帝问达摩：“以造寺、写经，有何功德？”答云：“并无功德。”且言：“此人天小果，有漏之因。”而以净智妙圆，体自空寂，为不世功德。
夫“净”、“智”二字，与耶稣言“清心者，福矣”大意相同。“妙”、“圆”二字，与耶稣言“尔当纯全，若尔天父”意亦略同。惟彼不言妙圆何若，耶稣则必以上帝为纯全之式也。若云体自空寂，则无作无念。与救世之道大相迳庭。凡人动静云为，皆当归荣上帝。彼之空寂，若云去贪心而无私欲，其说犹通；若云无有善恶，不起一念，则大不然矣。私欲净尽，心气和平，全凭自己力量，总难到此地步。欲成功德，则不能矣。故必於己身之外，求助于耶稣。
盖耶稣一身纯德全行，其徒信之，即耶稣以其功德，赋于其徒之身矣。圣书云：“因基督流血，托上帝厚恩，我侪得赎罪、赦过。”又云：“宗基督耶稣，而知旨由以成，义由以称，圣由以作，罪由以赎。”斯之谓也。又云：“尔曹以恩得救，由於信主非由己也。上帝所赐，非恃功，无可夸。”（艾约瑟迪谨：《释教正谬》，《汇编》第四卷，第五十六册，第页）
第十四节 人的归宿
一、人生死亡的本质
中士曰：夫修己之学，世人崇业。凡不欲徒禀生命与禽汇等者，必于是殚力焉。修己功成，始称君子；他技虽隆，终不免小人类也。成德乃真福禄；无德之幸，误谓之幸，实居其患耳。世之人，路有所至而止；所以缮其路，非为其路，乃为其路所至而止也。吾所修己之道，将奚所至欤？本世所及，虽已略明；死后之事，未知何如。闻先生周流天下，传授天主经旨，迪人为善。愿领大教。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
凡人之所以异于禽兽，无大乎灵才也。灵才者，能辩是非，别真伪，而难欺之以理之所无。禽兽之愚，虽有知觉运动，差同于人，而不能明达先后内外之理。缘此，其心但图饮啄，与夫得时匹配，孳生厥类云耳。人则超拔万类，内禀神灵，外睹物理，察其末而知其本，视其固然而知其所以然，故能不辞今世之苦劳，以专精修道，图身后万世之安乐也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
中士曰：然。但吾在今世则所虑虽远，止在本世耳；死后之事，似迂也。
西士曰：仲尼作《春秋》，其孙著《中庸》，厥虑俱在万世之后，夫虑为他人，而诸君子不以为迂；吾虑为已惟及二世，而子以为迂乎？童子图既老之事，未知厥能至壮否，而莫之谓远也。吾图死后之事，或即诘朝之事，而子以为远乎？子之婚也，奚冀得子孙。
中士曰：以有治丧葬、坟墓、祭祀之事也。
西士曰：然。是亦死后之事矣。吾既死，所留者二：不能朽者精神、速腐者髑髅。我以不能朽者为切，子尚以速腐者为虑，可谓我迂乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
余问于徐太史曰：中国士庶皆忌死候，则谈而讳嫌之，何意？答曰：罔己也，昧己也，智者独否焉。子之邦何如？余曰：夫死候也，诸严之至严者，生之末画，人之终界，自可畏矣。但敝邑之志于学者，恒惧死至吾所吾不设备，故常思念其候，常讲习讨论之。先其未至豫为处置，迨至而安受之矣。人有生死两端以行世，如天有南北二极以旋绕于宇内，吾不可忘焉。生死之主不使人知命终之日，盖欲其日日备也，有备则无损矣。《圣经》曰：守矣夫，将来如偷者，偷者窥主莫虑耳。是以凡闻讣，皆惊曰：某毙乎。曰某毙乎，诚不意其死矣。圣教中凡称神、称圣者，无不刻刻，陈死候目，对心惟，以为沮恶振善之上范也。（利玛窦：《畸人十篇》，《汇编》第一卷，第三册，第—页）
余曰：常念死候，有五大益焉。
其一，以敛心检身而脱身后大凶也。盖知终乃能善始，知死乃能善生也，知家财乏则用度有节，知寿数不长则不敢虚费寸阴。不然者，如行雾中，前后不知，惟见目下耳。舡三老使舡，必有路程，有地图，日记已行几何，以知其所余于后也。坐必舡后，即知其舡前事，乃以舵张翕之矣。吾人行此生之路亦如是也。日记其日已往，而自置己于此生之末，乃能善迪检一生之事也。又如鱼潜以尾，引海中路也；鸟飞以尾，导空中路也。行此世非如于海于空乎？非以死候之尾，永言念之，难乎免焉。恒以心居死候则知生际所当为。吾欲知生际一事当行耶，否耶？即思此事是我死候所愿得于生前者耶，抑否耶？如此开导，岂不痛切哉。（…）
其二，以治淫欲之害德行也。五欲之炎发于心，则德危而受彼烧坏。此死候之念，则一大涌泉灭彼炽焰，故于惩戒色欲独为最上良药也。吾在世，若已结证罪案，犯人从囹圄中将往市曹行刑，标榜我自负之，以行而于道中，适遇喜乐事，犹堪娱玩乎？
若翰圣人设一喻，状世人取非礼之乐也，甚善。其言曰：尝有一人行于旷野，忽遇一毒龙欲攫之，无以敌即走，龙便逐之，至大阱不能辟，遂匿阱中。赖阱口旁有微土，土生小树，则以一手持树枝，以一足踵微土而悬焉。俯视阱下，则见大虎狼张口欲翕之；复俯视其树，则有黑白虫多许齕树根欲绝也。其窘如此，倏仰而见蜂窝在上枝，即不胜喜，便以一手取之而安食其蜜都忘其险矣。惜哉！食蜜未尽，树根绝而人入阱，为虎狼食也。是奚谓乎？人行旷野，乃汝与我生此世界也。毒龙逐我者，乃死候随处逐人如影于形也。深阱者，乃地狱之忧，泪苦谷也。小树者，乃吾此生命也。微土者乃吾血肉躯也。虎狼者，乃地狱鬼魔也。黑白虫齕树根者，乃昼夜轮转，减少我命也。蜂窝者，乃世之虚乐。哀哉！人之愚，甘取之迷而忘大危险，不肯自拯拔焉。哀哉！
西土有两泉相近，其一泉水人饮之便发笑，至死不止；其一泉水人饮之便止笑，而瘳其疾也。使人笑至死之水，是乃世乐迷人坏其心也。止笑愈疾之水，则死候之念耳。可不旋酌之乎？
其三，以轻财货功名富贵也。夫物者，非我有也，非我随也，悉乃借耳，何足恋爱乎？身后人所去所也，彼所无用财为，亦无重财为矣。吾曷不萃彼所之所尚乎，惜乎？妄人于已□□□□□□已所在受苦也。夫物，汝曾哜其得之，□□□□□其失之之恨，请毋观其来，观其去，毋观□□□□□欤。夫进而聊带伪乐，而退乃大遗真忧。□□□所谓财人已毕，其寐而手中无所见也。（言有人梦捉得金银满手，喜甚，急握固之，忽然而寤即空拳耳。经不曰：人财而曰财，人是以贪得者，非我使财，为财所使，是财奴也。不曰：得财，惟曰梦得财。盖其富厚百年，犹一夜之短梦耳。）（…）
其四，以攻伐我倨敖心也。倨敖之气，诸德之毒液也。养敖者，其道心固败矣。夫放之根柢本弱也。以虚为实，以无为有，以他为已也。故常念死候，不俾自昧自爽已矣。
孔雀鸟，其羽五彩至美也，而惟足丑。尝对日张尾，日光晃耀，成五彩轮，顾而自喜倨敖不已。忽俯下视足，则歛其轮而折意退矣。敖者何不效鸟乎？何不顾若足乎？足也，人之末，乃死之候矣。当死时，身之美貌，衣之鲜华，心之聪明，势之高峻，亲之尊贵，财之丰盈，名之盛隆，种种皆安在乎？何不收汝轻妄之轮乎哉？
其五，以不妄畏而安受死也。造物主每造一物，即各赋以爱已之心是者不论灵蠢，物物有之，则畏死欲生之性，人人均也。然而生死皆听天主命，人自求死即不可，人强求生即不可。何者？天主固不令人自擅死也，若士卒非帅命不敢离行伍也。倘终竟不欲死，是为悔既生焉。夫生死之主借尔此生，实阴约而以死还之，如左卷在彼，不愿死则失约，而悔其已生矣。贪财不可，而贪生可乎？欲负约赖人之财不可，而欲负约赖天主之生可乎？（利玛窦：《畸人十篇》，《汇编》第一卷，第三册，第—页）
夫善备死候者，万法总在三和。三和者，和于天，和于人，和于己是也。
得罪于天，无所逃，不从而祷於天，孰祷乎？系在此则祈解亦在此矣。即复勤询天主所贻至教，习其情，悔责吾前非，立心于守圣戒，以息天怒，以致其宠，此以和天也。
吾藏人非义财物，即还之其人；尝毁谤人玷缺其名行，即以真实语奖许之，复成立之，尝与人交争，敖狠有仇，即恕宥和睦好待之。此以和人也。
凡有以酒色自污篾本身，以丑念邪情乱荧心灵，即时洗涤，新新修善，志归道体。或有诱感我于非义，远离废之，勿惜此。以和已也。（利玛窦：《畸人十篇》，《汇编》第一卷，第三册，第页）
现世者，非人世也，禽兽之本处所也，所以于是反自得有余也。人之在世，不过暂次寄居也，所以于是不宁、不足也。
贤友儒也，请以儒喻。今大比选试，是日士子似劳，徒隶似逸；有司岂厚徒隶而薄士子乎？盖不越一日之事，而以定厥才品耳，试毕，则尊自尊，卑自卑也。吾观天主亦置人于本世，以试其心而定德行之等也。
故现世者，吾所侨寓，非长久居也。吾本家室，不在今世，在后世；不在人，在天，当于彼创本业焉。（…）
今世也，禽兽之世也，故鸟兽各类之像俯向于地；人为天民，则昂首向顺于天。以今世为本处所者，禽兽之徒也，以天主为薄于人，固无怪耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
前面我们也讲过，人管不得人的生死，大概管生死的，不在生死的里头；在生死的里头，管不得人的生死。比方朝廷是设立刑法的，他不在刑法的里头。所以说阎王也是个人，他也在这生死的里头，如何管的人的生死呢。故此说我们人死了，不去见阎王。有人问我们：人的灵魂不散不灭，又不托生不轮回，又不去见阎王，后来我们死了，灵魂到底往那里去呢？论我们普天下的人，不论在教不在教的，肉身一死之后，灵魂离开肉身，就到天主台前审判。天主台前在那里？天主是个神体，通透天地万物之内外，是无所不在。人的灵魂一离肉身，肉身的外面就是天主台前，就审判他一生的善。若是这个人在世上认天主，进教，守天主的十戒规矩，克己复理，忍耐吃亏，作好人，至死不变，这样的人算是天主的良臣孝子，天主就赏他的灵魂升天堂，享永远的福。若是人在世上不进认天主，不进教，或是进了教不守天主的十戒规矩，不作好人，天主罚他的灵魂下地狱，受那永远的苦。
人管不得人的生死，大概管生死的不在生死的里头。在生死的里头，管不得人的生死。比方朝廷是设立刑法的，他不在刑法的里头。所以说阎王也是个人，他也在这生死的里头，如何管的人的生死呢？故此说我们人死了，不去见阎王。有人问：我们人的灵魂不散、不灭，又不托生、又不轮回、又不去见阎王，后来我们死了，灵魂到底往那里去呢？
论我们普天下的人，不论在教、不在教的，肉身一死之后，灵魂离开肉身就到天主台前审判。天主台前在那里？天主是个神体，通透天地万物之内外，是无所不在。人的灵魂一离肉身，肉身的外面就是天主台前，就审判他一生的善恶。若是这个人在世上认天主，进教守天主的十戒规矩，克己复理，忍耐吃亏，作好人至死不变，这样的人算是天主的良臣孝子，天主就赏他的灵魂升天堂，享永远的福。若是人在世上不认天主、不进教，或是进了教不守天主的十戒规矩，不作好人，天主罚他的灵魂下地狱，受那永远的苦。（《天主教辩疑》，《汇编》第四卷，第四十八册，第页）
民俗：老天爷要人生才生，死才死。
士俗：生死都是天定的。
经文：死生有命。（《论》）（白晋：《古今敬天鉴》，《汇编》第二卷，第十九册，第页）
二十二日，诸友欲立善终会，请诸艾司铎。
司铎曰：“是不可不知其义也。夫善终者，岂其获享寿考，老死牖下之谓哉？必也灵魂求息止安所焉。
“今人之生命修短迟速，惟主所操，吾不知终之何期也。
“然不可不求其善，须有备焉，而后可以无患矣。故善其死者，必先求善其生。善其生者，斯可以善其死者也。吾子识之。” （艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
“七者，当信天地终穷之日，则耶稣从天降来。将往古来今人之生死者，公审判，从而赏罚之。”
或曰：“人死时，天主即因其平日善恶而报应之。亦所得为，何必待天地终穷之日乎？”
答曰：“人死，本灵魂至于天主台前听审判。因向所行之善恶，即受赏罚矣。若其肉身置在墓中，俟日后之公审判也。”
“十一者，当信吾人肉身死后，至于天主公审判之日，还要复活。上文已言天地终穷之日，往古来今人之生死者，公同复活，受天主之审判，从而赏罚之矣。但此肉身之复活，惟天主之力能然。盖天主制作天地、人物之先，能以无物为有。此人之复活，乃复活于既有之后。又何难哉？”（罗明坚：《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第，页）
自十六字传心以来，中国之儒门无异学，惟仁义而已，故生死皆不失其正。仲尼集千圣之大成，孟子学孔子者，后先垂教，可谓至矣。
妖夷不知真体所在，心惟主是逐，不嫌尽此生而媚之，则生也为抱妄想，生是虚生；志惟天堂是惑，不难舍此生而求之，则死也为抱妄想，死是虚死，生死皆欲也。夫吾人之生死，大事也。妖夷与孔孟理欲相背如此，矧其他乎？
“子罕言命与仁。”注曰：“命文理微，仁之道大。”盖命即理也，此理极精微；仁乃道也，此道最广大。惟君子致广大而尽精微，总之所以尊德性也。此德性非可以言传，乃千圣不传之秘，现成之受用。《易》云：“艮其背，不获其身。”《书》云：“安汝止。”
如是则可以见圣人生未尝生也，死未尝死也，所谓生死不相干也，所谓齐生死也，超生死也。所谓毋意、必、固、我者也，圣贤生之受用诚乐哉。
如是则与狡夷之所谓“灵魂者，生时如拘缧绁，既死则如出暗狱。”教人苦生乐死也，毫不相干矣。（黄贞：《尊儒亟镜》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
其言曰：人之生从何来，死从何去？
征曰：此佛氏尝谈也，亦吾儒秘旨也，而用之则大异矣。孔子曰：“原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”逮季路问事鬼神，则曰：“未能事人，焉能事鬼？”敢问死，则曰：“未知生，焉知死？”由此观之，生死无二理，人鬼无二致，明矣。朝闻道而夕死可者，谓其死而有不死者存也。既死而不死，则生必不生，而谓天主赋之始生可乎？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
文皇帝颁《性理》于学宫，其于天地之间亦备矣，独于生前死后略而不言。
孔子曰：“性相近也，习相远也。”曰：“未知生，焉知死。”是以不言言。
至系《易》之辞曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”已言其不言矣。
而朱晦翁又以气化诠之，秘其实义。
若是者何也？吾儒手眼，只使人体认目前，绝不许人想前想后。所以，前世后世总不拈起，以绝人徼福免祸之私萌，而专精伦物。若精研儒理，自信得及，不言佛道亦可也。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
宙宇之内，以贵贱与生死较，两者孰重？必曰：殆不侔矣。以贫富与生死较，两者孰重？必曰：殆不侔矣。濡毫墨者，去贱而求贵；迁有无者，即富而辞贫。当世必谓大能。独有人焉，毅然而谈生死，则不以迂讪，必以异斥。呜呼？人孰不爱己者哉？
而身生非生、身死非死。美衣食、华居处，则身生以顺；多子孙、营坟墓，则身死以宁。不知此非能爱己者也，爱藏己之器者也。计人灵之处于身也，不犹主人之处于室乎？使有人终日丹楹刻桷，而不恤其饥寒，则必以为大愚矣。彼勤其身而忘其神者，何异于是？虽有缶器，使置之危而必损，未有不求所以安之者。神灵非缶器也？乃不思所以置之，何哉？涉大海者，知有险阻，必预计舟楫资粮，趋避之事。生死之海，其为险阻也多矣，乃欲任一苇之所如耶？虽极愚钝者，虑必及此，稍有明悟，便思身后事大。所以修仙、坐禅，多属高明。
然二氏虽亦期彻生死，不过随人脚跟，总属贸昧，毫无把捉，胥归沦溺耳。譬如适燕赵者，向南而辕，厥志虽猛，而终不可至。何则？其向路差也。夫肉躯之苦乐，为暂苦乐；性灵之苦乐，为永苦乐。生前之荣辱，为伪荣辱。死后之荣辱，为真荣辱。苟使神灵上陟，此身虽刀锯鼎镌，未为无福。苟其神灵下堕，此身虽安富尊荣，不胜悲苦。然则生死一事，如何重大切要，可漠不寻讨，而误以耽空服气为定论哉？总之，生死一事，俗儒存而不论、二氏论而不确。存而不论，则理何由明；论而不确，则益以滋惑。今将求之《六经》，大旨虽有包蓄，而儒者不知所讲明。将求两《藏》，抑又渺茫无据，拂理悖情。若是，则将任吾性灵游移而无定，丧陷而不顾耶。抑将谓一死之后，无知、无觉，遂涣散而无所归着耶。过今不讲，将凭此隙驹之岁月，而徐徐以图耶。
嗟夫！欲知器之久近者，必询诸制器之人；欲知途之遐迩者，必问之已经之士；欲知死生之正道者，必决诸生死之主。吾生也，谁为赋畀；吾死也，谁为收取。当其生，非吾欲生也，有授之生者也；当其死，非吾欲死也，有命之死者也。归之佛，佛且有生；归之仙，仙何尝不死；归之世俗之鬼神，鬼神自生而死者，皆不能自主，无智无愚。皆知天之生此民也，非苍苍之天生此民，而苍苍之天之主宰生此民也。既以天之主宰生我，必由天之主宰死我，且处置黜陟我。我又向何处问生死的确之道哉？余故曰：“惟天主命人生死之说为定论。”
若夫道家以修炼引年，不识形神贵贱，岂呼吸引导之术，谬谓可得长生也耶？则是琢其形以汩其神矣，固悖矣。至如释氏以明心见性，便得成佛。或问此心性，非天主赋与之耶？故存心养性所以事 天，佛氏惟不知事天，又欲屈天于其下，而使之事己。源头既差，溪径悉误。食天之粮，衣天之衣，用天生之口，而言逆天之论，悖更甚矣。而又乌足以得生死之定论哉？（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第—页）
问：事天之旨，合辙吾儒。但儒者惟谋现在，所事不出子、臣、弟、友。故曰：“素其位而行。”曰：“未知生，焉知死。”今天学谆谆以死后之赏罚为诲，疑与孔子若不相似然？
曰：人所惧，莫过于死；则所重，亦莫过于死。岂有极重之事，而可置不讲者？
孔子教人，即生以知死，正是深于言死也。且天学亦岂于善生之外，别有一善死法乎？生前之七克、十诫，即死后之万福无疆。特孔子使人繇之而不明其报。天学俾人念死，而愈思善厥生耳。（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
二、死后必有真赏、真罚
（或恶人而享顺利，亦望其感恩迁改。迨至怙终不悛，则一生之或利或荣，正可以偿恶中之微善。其未罚之恶，则有永远之刑。）种种妙用，足见天主至公、至义，无善不赏、无恶不罚。而世上的吉凶祸福，以及流芳遗臭，俱系劝善戒恶之方，并非真赏真罚，其义甚明。
总而言之，一念之差能消众善。瞬息尚可转移，盖棺方能论定。善定而后赏，恶定而后罚，如何说得不在身后？（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）
世之操赏罚者，君也。一国之内，其为君之所赏罚者，特千百之一二耳；一人之身，其君所赏罚之事，又特千百之一二耳。故欲以世赏遍善，则有道之时，禄爵不足以答有德；欲以世罚遍恶，由无道之时，囹圄不足以容多奸也。《书》曰：“惟上帝不常。作善降之百祥，作不善降之百殃。”殃祥兼生前死后之赏罚，现世不足以尽之也。
今必曰，富贵福泽，为善徵乎，则是必为善人之所好也，然达人志士，且有弃之而不居者焉，今必曰，剖肝碎首，为恶报乎，是必为善人之所畏也，然忠臣义士，且有杀身成仁，致命遂志者焉，是知死后之必有赏罚矣。绝德酬以公孤，以后之德，更何以报？杀人者死，而剧盗巨憝，杀百千万命者，一身之死，曷足以偿？是知死后之必有赏罚矣。曹马之奸，刃未推胸，而子孙有为帝者；逄干之忠，脑已涂地，而其后亦竟泯泯，天道宁或非耶？是知死后之必有赏罚矣。圣帝明王，虽九五崇高，善业犹在；作奸犯法，虽粉身碎骨，恶迹仍存，断不以肉躯之祸福，能消神灵之善恶者也，是知死后必有赏罚矣。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
圣帝明王，虽九五崇高，善业犹在；作奸犯法，虽粉身碎骨，恶迹仍存，断不以肉躯之祸福，能消神灵之善恶者也，是知死后必有赏罚矣。
世上之予夺，视在形迹，天主之祸福，注在心神。人犯刑辟，虽悔恨愿改，帝王未有赦之者，而天主则无不赦。人无恶行，虽中心具无数恶想，即有措诸行为，而人不及觉，帝王未有罪之者，而天主则无不罪。仁义忠信，先泽其性，后泽其形；贪诈淫虐，先污其心，后污其体。世苦世乐，特身受之耳，心性不与也，岂有神灵为良为丑，徒使形骸食报乎？是知死后之必有赏罚矣。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
入其居，视其所置，前有宗庙，后有寝室，仓库在左，车厩在右，不问而知其为家也已。入其居，视其所置，外无廪积，内无寝庙，日用之具，聊且略陈，不问而知其为旅也已。试观茫茫世界，家耶，旅耶？佳景物，美田宅，好妻子，我所甚系恋者，谁能久处此耶？死期既至，大智极勇，能缓之须臾耶？一切世物，谁非借而用之者，久则还主人耳。不见数亩之宫，百年之内，更迭而处者，且数姓耶。乾坤之内，虽欲不谓之旅，而不可得已。
苐人为万物之灵，生为逆旅，死有所归；旅时功罪，归则分明。若谓盗跖、颜渊、伯夷、殷纣，同归一域，有是理乎？是知死后之必有赏罚也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
中士曰：先生曾见有‘天堂地狱’，而决曰有？
西士曰：吾子已见无天堂地狱，而决曰无？何不记前所云乎？智者不必以肉眼所见之事，方‘信’其有。理之所见者，真于肉眼。夫耳目之觉，或常有差；理之所是，必无谬也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
一曰：凡物类各有本性所向，必至是而定止焉；得此，则无复他望矣。人类亦必有止。
然观人之常情，未有以本世之事为足者，则其心之所止不在本世明也。不在本世，非在后世天堂欤？盖人心之所向，惟在‘全福’，众福备处，乃谓‘天堂’。是以人情未迄于是，未免有冀焉。
全福之内含寿无疆，人世之寿－－虽欲信天、地、人三皇及楚之冥灵、上古大椿－－其寿终有界限，则现世悉有缺也。所谓世间无全福，彼善于此则有之；至于天堂，则止弗可尚，人性于是止耳。
二曰：人之所愿，乃知无穷之真，乃好无量之好。今之世也，真有穷、好有量矣，则于是不得尽其性矣。夫性是天主所赋，岂徒然赋之？必将充之，亦必于来世尽充之。
三曰：德于此无价也，虽举天下万国而市之，未足以还德之所值，苟不以天堂报之，则有德者不得其报称矣。得罪上帝，其罪不胜重，虽以天下之极刑诛之，不满其咎，苟不以地狱永永殃之，则有罪者不得其报称矣。天主掌握天下人所行，而德罪无报称，未之有也。
四曰：上帝报应无私，善者必赏，恶者必罚。如今世之人，亦有为恶而富贵安乐，为善而贫贱苦难者，上帝固待其人之既死，然后取其善者之魂而天堂福之，审其恶者之魂而地狱刑之。不然，何以明至公、至审乎？
中士曰：儒者以圣人为宗，圣人经传示教，遍察吾经传，通无天堂地狱之说，岂圣人有未达此理乎？何以隐而未著？
西士曰：圣人传教，视世之能载，故有数传不尽者。又或有面语，而未悉录于册者。或已录，而后失者。或后顽史不信，因削去之者。况事物之文，时有换易，不可以无其文即云无其事也。今儒之谬攻古书，不可胜言焉。急乎文，缓乎意，故今之文虽隆，今之行实衰。
《诗》曰：“文王在上，于昭于天；文王陟降，在帝左右。”又曰：“世有哲王，三后在天。”《召诰》曰：“天既遐终大邦殷之命。兹殷多先哲王在天。”夫在上、在天、在帝左右，非天堂之谓，其何欤？
中士曰：察此经语，古之圣人已信死后固有乐地为善者所居矣。然地狱之说，决无可征于经者。
西士曰：有天堂自有地狱，二者不能相无，其理一耳。如真文王、殷王、周公在天堂上，则桀纣、盗跖必在地狱下矣。行异则受不同，理之常，固不容疑也。缘此，人之临终，滋贤者则滋舒泰而略无骇色焉，滋不肖则滋逼迫而以死为痛苦不幸之极焉。
若以经书之未载为非真，且误甚矣。西庠论之诀曰：“正书可证其有，不可证其无。”吾西国古经载，昔天主开辟天地，即生一男，名曰亚党；一女，名曰阨襪，是为世人之祖。而不书伏羲、神农二帝。吾以此观之，可证当时果有亚党、阨襪夏娃二人，然而不可证其后之无伏羲、神农二帝也。若自中国之书观之，可证古有伏羲、神农于中国，而不可证无亚当，夏娃二祖也。不然，禹迹不写大西诸国，可谓天下无大西诸国哉？故儒书虽未明辩天堂地狱之理，然不宜因而不信也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
三、永赏与“净土”—天、佛天堂观之比较
天教云：佛氏之国，陋而且鄙，世人误读佛书，信其为净，甚有愿蚤死以复生彼国者，良可笑也。
辟曰：此系谬妄无据，诚不足斥。但彼不情造过惑世诬民，大都类此，且此谬所易明，引教证虚以例余者。按《弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，即所谓净土也。”盖三千大千世界为一佛土，谓一佛之报土也，正言从此娑婆世界之西去，过一佛土、二佛土，乃至十万亿之佛土，其远亦不可思议矣。故曰：“生则决定生，去则实不去。”乃唯心净土之旨耳。
今子指印土国以当经中所诠之“极乐”，其净秽苦乐竟不啻霄壤矣。且西人远于印土，尚可航海而来，如以彼为净土，则吾人亦可往矣，又何必愿早死以生乎？且曰：“世人误读佛书，不知自误也。”曰“良可笑”，适足以自笑也，不思之甚也。其无根谤佛皆若此，悲夫！（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
释氏劝人修净土，念南无阿弥陀佛，径往西方，即得莲花化生，为横出三界。夫阿弥陀佛以为人耶、神耶、理耶？
如为人，则父精母血等耳，即与盘古、伏羲、神农、尧、舜相类，亦无变化生死之权。
如为神，则风云雷雨之司，与社稷山川之吏，皆奉上主各勤厥职，察人间修省善恶功罪大小，一禀主命以行赏罚，未有敢自创一境土，自栽一莲花，以为诸魂投胎化魄之所。无论不敢，抑无此能。
如为理，则彼言阿弥陀佛，此译无量寿觉。文言无量寿觉，即俗言常远明白之谓也。南无译言皈依，即俗言投顺也。夫投顺常远明白，未指常远明白者何事。
既然心明，则不必口念；既然口念，则心终不明。所谓知者不言，言者不知也；念者不明，明者不念也。
若说念佛为念想之念，非口念也。念既在佛矣，虚无渺茫，妄思幻理，有何实据？谁引冥魂赴於莲花池上耶？
若以为因想成像，如俗传赵子昂，好画马现马形之类，则人之贵於异类者，以其有灵魂也；异类之贱於人生者，以其无灵魂也。若人生於莲花，是以无知生有知，以极贱生极贵矣。试观中国，桃树不能李花，池藕不能结他果，而莲花乃生人乎？
如谓莲花为出水不染，借喻清净之义，则化生为诞妄不实。
如谓莲花实能化生，甚於庄子程生马、马生人，怪诞不经极矣。且是莲花，以金铁作茎须乎？不然则擎托人身不起，抑人身以蝶粉为躯壳乎？不然则栖住莲花不安。又不知自莲花生出后，如婴辞母胎，亦跃出池外，另寻安乐窝乎？或永世如桎梏枷锁，生根在莲花上而不能去乎？则亦何取生於莲花乎？
伊尹之生於空桑也，儒者不信，指空桑为地名，何独信莲花生人乎？
且释氏以莲为贵耶，人为贵耶？若以莲花为贵，则以莲花生莲花，足矣。若以人为贵，何不生於净胎之人而必生於无情之花耶？释氏著妙法莲花经，彼地止见一莲花耳。此无异辽东豕，而指为人类转生之地乎。
夫人身死后，止有天堂地狱两途。大地圜球外，原无西方极乐世界。天命谓性，则天是本乡，当念念不忘，自可在帝左右，如不升天则入土。非佛命之谓性也。佛生乃人也，死乃鬼也，毋劳妄念也。（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第卷，第二十四册，第—页）
普仁截云：汝辈敬事天主，天主既有灵验，何不现摄汝身，升彼天堂受乐？仰望太虚，一身其能摄否乎，不能摄之於身，而专能摄之於魂，此亦不得之数也。（普仁截：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
驳：
洪济曰：据截沙门此说，不特不明天主赏善使升天堂之微旨，并太虚与形天之义，亦罔闻知矣。试与汝先言形天之义。盖太虚非天，天非太虚。
天主造天，天体最圆，精纯坚固，运转不息。所以颛顼制历，始著浑天，至今用之。浑天者，圜之义也。天有十一重，从下而上，日月金水火木土五星，共七重谓之七政；第八重为列宿天；第九重十重，系南北岁差东西岁差；第十一重为宗动天。
其上则天堂之静天，美好咸具，唯天主与天神居之。修德昭事者亦蒙拔擢上升也。史曰：“乘彼白云，至於帝乡。”即其境也。义详《天问略》、《寰有诠》诸书，有理可推，有法可测，非杜撰也。
今汝佛经，由各人臆造，漫以为有三十三天，或言东西南北，各八天，上覆一天。夫使东西南北，别为区宇，则四方皆有楞角，下有根底。天之圜体，运旋穷矣。或言欲界，色界，无色界，诸天直上建立。臆说不一，可谓知天乎？夫使天而无体，方可目为太虚。如果太虚，何以有国之象乎？今天实非太虚，有层体可以测量；日月交蚀，可以预推。寒暑昼夜，序次不紊，眼前实理，佛俱不知，宜汝之误认天为太虚也。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
又云，天主不能摄人之身，专能摄人之魂，此亦必不得之数。此语不特伤於率尔，更悖孔子不知妄作之戒。盖天主能赏罚人之灵魂，并能赏罚人之肉身，但时有先后之不同耳，《圣经》及《庞子遗诠》、《复活论》诸书载极详悉，汝辈既不博览以求明，复不下问以解惑，故不知也。
夫灵魂原本轻清，为一身之主，又能涓洁心志，力制私欲，则纯乎轻清，以事天主。天主慈悯，先挈上升，俾享天堂真福，宜也。
肉身原本重浊，为灵魂之仆，能顺义理道德之正命，天主亦慈悯之。故使暂痊名山，以俟天地终穷复活之日，配合灵魂，复还原体，锡以殊恩。使其身发大光明，数倍於日；水火刀劍，不伤不死；往来迅速，万里一瞬，山海江河，绝无阻碍，并拔上升，永享长生真福焉。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
至若升天之义，天主洪恩，实有至理。汝观物性，轻清者上升，重浊者下降，一切物理，莫不尽然。如火性轻清上炎，虽倒持蜡炬，欲降其焰，焰仍上飚而难遏；石性重浊下坠，虽高掷千寻，欲升其质，质仍下坠而不已。
天主生人，轻清重浊，二者悉备。内之灵性，类乎天神；外之肉躯，类乎禽兽。人能从灵性之嗜，力行仁义礼智，是为浑然天理，进迩天神，轻清之类。天主於是鉴其立功，拔之上升，享天堂长生之真福。人若从肉躯之嗜，专务骄奢淫佚，是名全锢私欲，逼肖禽兽，重浊之流。天主於是恶其获罪，罚之下坠，受地狱无穷之极苦。
天主之赏善罚恶，犹朝廷之黜幽陟明也。然朝廷虽有荣辱人之权，必三载考绩。阅历三考，见其果贤也，而后晋之上爵；果不贤也，而后下之典刑。设有大声诋毁，谓朝廷既有荣人之大权，何不使草莽微贱，立赐公卿，仰望北阙，一试其能否乎？如果不能，谓朝廷有荣辱人之权，亦不足信之矣。呜呼！为此说者，非疯狂之废疾，必庸鄙之下愚矣。故知朝廷於群臣功绩未建，万无立赐公侯之理；即知奉事天主之人，德业未定，断无仰望太虚，现摄升天之理矣。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
然恶者之魂，亦属轻清，其永堕地狱，使不得上升者何？盖恶者之魂，虽属轻清本可上升，止缘如前第二驳中，所谓背叛天主之极重罪恶，必堕地狱，永不超升也。譬若鸟然，飞鸣霄汉，其天性也。使缠以铁絚，虽欲奋飞，辄复陨仆，以铁絚加其重坠故也。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
四、永罚与“破狱”—天、佛地狱观之比较
普仁截云：地狱不可以有无论，以唯心具造故；亦可以有无论，以唯心具造故。何以言之？盖依於理谓之具，依於事谓之造。以心具故，不可言无也；以心造故，不可言有也。以心自具，非外来故，亦可言有也；以心妄造，非实有故，亦可言无也。若理若事，若具若造，若有若无，总由一心。如是了达，方得免於戏论也。
昔有俗士问黄蘖和尚：“地狱实有否？”蘖曰：“无”。又问大慧和尚，慧曰：“有”。士曰：“黄蘖和尚道无，和尚为甚说有？”慧曰：“居士有妻子否？”曰：“有”。“黄蘖和尚有妻子否？”曰：“无”。慧曰：“待你到黄蘖和尚地位，自然一切皆无。”故了达明人，说有亦得，说无亦得。
岂似汝辈钉钉胶粘，不定执为有，即定执为无。只因智识浅陋，不达事理之关，所以说无，则拨无因果，谓原无地狱，可以不破；说有，则心外有狱，谓是天主所设，坚不可破。据汝见处，地狱定决是有，但不许破狱耳。我辈凡流，不能破且置。（普仁截：《驳地狱亦有亦无之非第一》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
我世尊说法五时，因机设教，随机随解，初无定义。虽言天堂地狱，实一时方便。以人有造善恶之业，故说业有轻重，感报不同。善者随善业，感天堂之报，福尽还堕；恶者随恶业堕地狱、饿鬼、畜生之报，乃至从迷入迷，轮转不息。盖天堂等报因人造业而有，非有定所也。
若智者悟明业，果本无自性，则当下解脱。觅罪福之原，了不可得，安有善恶业之可随耶？古佛偈云：“身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。”《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”古云：“了即业障本来空，未了应须还夙债。”如是则吾教本以明心见性导人为怀，岂有天堂地狱之实法系缀于人乎？又岂若玛窦梗执有天堂地狱，天主畀之上下乎？足见玛窦不能明吾教之根源，而徒滞迹狂吠，何异韩獹舍人而逐块哉。（《拆利偶言》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
普仁截云：只如天主，有意设出地狱，困苦冥魂。若人不奉彼者，即永远拘禁。尽未来际，虽有改过迁善之心，永不许忏悔。虽有盛德神通之力，永不许救援。如是天主，即是恶中之恶。世有此人，必为众所共怒矣。且上帝好生之谓何？而乃残忍暴厉，过於桀纣百千亿倍，有是理乎？（普仁截：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
普仁截云：地狱有六种差别，非关天造，亦非地设，皆是众生三业所感。恶业熟故，妄成地狱，妄受剧苦。譬如梦中为虎狼所噬，或被打、被缚，或遭王难，受种种苦。及至醒时，了无所见。地狱及苦，亦复如是，以全是三业妄成故。
佛於瑜珈教中，大悲拔济敕。诸贤圣师，口诵真言，手结密印，心运妙观，三处同放赤色光照触彼狱，顿令破坏也。况地狱从本是空，本是虚妄，故可破坏。昔因三业恶感而成，今以三业智照而破，焉有不破之理？狱既可以法力破坏，魂独不可以法力超脱乎？
犹如世间狱囚，本未应出，忽遇国王大赦，即便脱免，岂难言狱门牢固，必不可开。一人情面，必不可幸免耶？（普仁截：《驳法力幸免地狱之非第三》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
一曰破狱之妄。
夫地狱以为有耶，无耶？无则罪人原自不入，可以不破。有则为大主所设，坚於铁围，乃困苦冥魂者，竟为无赖凡流念数番言，狱破魂走，有是理乎？（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第三卷，第二十四册，第页）
汝云俗士有妻子，黄蘖无妻子，此言是有无之一定者。依此以论有无，则地狱系善人所无，恶人所有，亦有无之一定者。今汝混言了达明人，说有亦得，说无亦得。故汝论地狱，可言有，亦可言无。汝论妻子，何不亦言黄蘖无妻子亦有妻子，俗士有妻子亦无妻子耶？必如此说，方信汝说有亦得，说无亦得。苐恐黄蘖无妻子，汝说他有妻子不得；俗士有妻子，汝说他无妻子不得。汝宗门言语，亦不得不钉钉胶粘也。故吾即汝言以问汝，汝知大慧言俗士之有妻子，为实有。则知地狱之有，亦为实有。岂得以唯心具造，亦有亦无一语，抹杀天主罚恶之大权哉。盖人之为恶，心始之，身成之也。天主之设地狱，大审判之前，则罚其魂；大审判之后，并罚其身也。使谓自心造恶，因堕地狱则犹可；若谓自心能具地狱而非天主之义罚也，则大谬矣。譬如世人犯法，彼心亦畏刑狱，但未经官司访拿，及差役拘捕，自己万万不肯走入牢狱去也。
今汝云地狱非实有，不独不达天主罚恶之权，即汝教中破狱之意，亦可不必矣。何则？实有罪人陷于囹圄，方求情赦免，今既非实有，破狱亦妄，安用破为？汝何不思之甚耶？宋陈师道，《后山□谈》，载西京崇都寺有僧名善端，酒色自恣。既病，度必死。念地狱果有耶，若有不亦危乎？乃燃香祝之曰，地狱若无，烟当上；有，则当下。既炷，烟下而地裂受之，端大惊失色而逝，夫烟之上升，物性然也。因僧善端之祷，而烟反下降，则地狱之有不诬矣。此时善端之心，正畏入狱。若非实有地狱，非天主命狱魔者驱之，善端能自造自入耶？（张星曜：《驳地狱亦有亦无之非第一》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
驳：洪济曰：欲知此理，须举世间极重不赦之罪，二端并观而截沙门之诬秽彰彰矣。夫君之于臣民也，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”敢有不奉正朔，不输税粮，如是人者，莫逃叛逆之诛。父母之于子也，鞠养乳哺，教诲顾恤，莫大深恩，报施罔极。乃为子者掉臂不认，难免忤逆之罪。
明此二端，则知天主者，造天覆我，造地载我，日月照临，雨露滋润，万物养育，是造物主实天地之大君也。人皆有此灵性，思灵性从何而有，非如释氏所谓从无始迁劫，生生轮转来也。思我未生之前，未尝有我；迨我生之时，惟皇上帝，降衷于我，而后有此不死不灭之灵性也。人皆有此灵性，皆从天主赋畀，则人皆天主所生，而天主者，实万民之共父也。大君共父，有不事奉之者，与背叛其君，忤逆其父同科，当受地狱永远沉沦之罚。义也，事理之当然也。（洪济：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
张星曜曰：天主上帝者，生天地生万物之主宰也。全善全能全知，至神至纯至一，无始之始，始万物之始，而自无所始，天下无善不从天主出也。虽天主为仁慈之源，而又为义罚之本。仁义二德，不容偏废。设也有仁而无义，姑息之仁也。如李后主梁武帝，从佛教，虽有罪者，亦依违苟免以亡天下，则仁之过也。有义而无仁，则残暴之义也；如武则天，选用酷吏周典来俊臣之徒，仿地狱制刑具，则义之过也，天主赏善人以上升，是其仁也；罚恶人以地狱，是其义也。
至尊无偶，人不奉事，未尝灭尊；人能奉事，未尝加尊。但人不奉事天主，则不达降衷本源，悖逆君父，为恶则易，为善则难。故千古圣人，无不尊奉上帝。
人在生时虽极恶不肖，尚可悔过迁善。天主慈悲无限，正愿人痛悔，救拔人魂，岂有不许忏悔之理？若人已死，无能改悔，一生之判断已定，天主亦无如之何。（张星曜：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
二十三日，夏万程、龚云甫问道于司铎。
万程曰：“天主之爱人无已也，亦既闻命矣。但人生为不善，死即受地狱之永苦。既无轮回，则人欲自新而无路矣，所云慈悯者谓何？”
司铎曰：“人生在世，多行不义，若天主不慈悯，而辄加重罚，吾恐人无噍类矣。
乃至慈上主，必宽以俟之。少不知改，俟其壮；壮不知改，俟其老。其不即加罚者，盖徐徐焉，冀有悔过迁善之日耳。
夫天主之慈悲若此，人竟至死而不改图，是为恶之心无尽，而永苦之期亦无尽也，将奚辞焉？” （艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
且使念动真言，地狱即破，则人之权反重於大主。（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第卷，第二十四册，第页）
至汝言手口心，三处同放赤色光，照触彼狱，顿令破坏，此语殊属无稽。盖光能照物，不能破物。言光能破狱，已为荒诞。
若汝一身三处同放赤色光，照触彼狱，则汝必照知狱之破与不破，魂之脱与不脱矣。使知其已脱，而重复施食，是诓骗生者；使不知其已脱，而重复施食，是汝之光，未尝照触彼狱，生者死者，皆受汝诓骗耳。未借日月灯之光，尚能无幽不烛，岂己身有光，而茫然无知者哉？虎之夜行也，一目放光，一目视物，故虽暗亦见。今汝身有三处光，何反不能照知冥魂之脱与不脱耶？（张星曜：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
夫地狱系天主所设困苦罪魂之处，即据彼□言，亦有幽冥教主、地藏王菩萨、十殿阎罗等管理。若果钟声百八，苦恼即除，三筑杖头，狱门即破。今日之鸣钟者，朝朝不断；做法事者，时时常有。狱内必无苦恼，狱外又多宴会。其乐陶陶，刑罚不得而加之。是造物之权，反不如用物之人矣。
独不想天主于一物未有之时，造成天地人物，分别赏功罚罪之法而宰制之。事无大小，终古不移。以天神、魔鬼之力，尚不能稍出其范围。岂有钟声、锡杖，即能苦除、狱破？
果尔，则能于地者，必能于天；能于大者，必能于小。何不使人人共见之太阳常在中天，除此黑夜？又何不使年年一定之冬夏，尽转阳春，除此严寒酷暑？且与其苦而后除，入而使出。何不使其常生在世，不苦、不入，更为容易？乃共见者不能，一定者不能，容易者又不能，有何凭据而信其苦除、狱破也？（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）
第十五节 明末清初天、佛对话的精神
一、各从其类与万物一体
物性不同人性，人性不同天主性，唯我独尊之义未彻也。（《非杨篇》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。（…）此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
今吾心之乱，固不能混天上天主之永攸澄澈，彼永攸澄澈又不免我心之混淆，则吾于天主非共为一体，岂不验乎？
夫曰天主与物同：或谓天主即是其物，而外无他物。或谓其在物，而为内分之一。或谓物为天主所使用，如械器为匠之所使用。此三言皆伤理者，吾逐逐辩之也。其云：天主即是‘各物’，则宇宙之间虽有万物，当无二性，既无二性，是无万物，岂不混淆物理？况物有常情，皆欲自全，无欲自害。吾视天下之物固有相害相殛者，如水灭火，火焚木，大鱼食小鱼，强禽吞弱禽，既天主即是各物，岂天主自为戕害而不及一存护乎？然天主无可戕害之理。从是说也，吾身即上帝，吾祭上帝即自为祭耳，益无是礼也。果尔，则天主可谓木石等物，而人能耳顺之乎？
其曰天主为物之内本分，则是天主微乎物矣。凡全者，皆其大于名分者也。斗大于升，升乃斗十分之一耳。外者包乎内。若天主在物之内为其本分，则物大于天主，而天主反小也。万物之原乃小乎其所生之物，其然乎？岂其然乎？且问天主在人内分，为尊主欤？为贱役欤？为贱役而听他分之命固不可也。如为尊主而专握一身之柄，则天下宜无一人为恶者，何为恶者滋众耶？天主为善之本根，德纯无渣，既为一身之主，犹致蔽于私欲，恣为邪行，德何衰耶？ 当其制作乾坤，无为不中节，奚今司一身之行，乃有不中者？又为诸戒原，乃有不守戒者，不能乎？不识乎？不思乎？不肯乎？皆不可谓也。
其曰物如躯壳，天主使用之若匠者使用其器械，则天主尤非其物矣。石匠非其凿，渔者非其网、非其舟。天主非其物，何谓之同一体乎？循此辩焉，其说谓万物行动不系于物，皆天主事，如械器之事皆使械器者之功：夫不曰耜耒耕田，乃曰农夫耕之；不曰斧劈柴，乃曰樵夫劈之；不曰锯断板，乃曰梓人断之。则是火莫焚，水莫流，鸟莫鸣，兽莫走，人莫骑马乘车，乃皆惟天主者也。小人穴壁逾墙、御旅于野，非其罪，亦天主使之罪乎？何以当恶怨其人，惩戮其人乎？为善之人亦悉非其功，何为当赏之乎？乱天下者，莫大于信是语矣。
且凡物不以天主为本分，故散而不返归于天主，惟归其所结物类尔矣。如物坏死而皆归本分，则将返归天主，不谓坏死，乃益生全，人亦谁不悦速死以化归上帝乎？孝子为亲厚置棺椁，何不令考妣速化为上尊乎？尝证天主者，始万物而制作之者也。其性浑全成就，物不及测，矧谓之同？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
分物之类，贵邦士者曰；或得其形，如金石是也；或另得生气而长大，如草木是也；或更得知觉，如禽兽是也；或益精而得灵才，如人类是也。吾西洋之士犹加详焉，观后图可见。但其倚赖之类最多，难以图尽，故略之，而特书其类之九元宗云。凡此物之万品，各有一定之类，有属灵者，有属愚者。如吾于外国士传：中国有儒谓鸟兽草木金石皆灵，与人类齐。岂不令之大惊哉？
中士曰：虽吾国有谓鸟兽之性同乎人，但鸟兽性偏而人得其正，虽谓鸟兽有灵，然其灵微缈，人则得灵之广大也，是以其类异也。
西士曰：夫正偏小大不足以别类，仅别同类之等耳。正山、偏山、大山、小山，并为山类也。智者获灵之大，愚人获灵之小，贤者得灵之正，不肖得灵之偏，岂谓异类者哉？如小大偏正能分类，僻其类甚多。
苟观物类之图，则审世上固惟“有”“无”二者可别物异类焉耳。试言之：有形者为一类，则无形者异类也；生者为一类，则不生者异类也；能论理者惟人类本分，故天下万类无与能论也。
人之中，论有正偏小大，均列于会论之类，而惟差精粗。如谓鸟兽之性本灵，则夫其偏、其小，固同类于人者也，但不宜以似为真，以由外来者为内本。譬如因见铜壶之漏能定时候，即谓铜水本灵可乎？将军者有智谋以全军而败敌，其士卒顺其令而或进、或退、或伏、或突，以成其功，谁曰士卒之本智不从外导者乎？
明于类者，视各类之行动；熟察其本情，而审其志之所及。则知鸟兽者有鬼神为之暗诱，而引之以行上帝之命，出于不得不然，而莫知其然，非有自主之意。吾人类则能自立主张，而事为之际皆用其所本有之灵志也。
中士曰：虽云天地万物共一气，然物之貌像不同，以是各分其类。如见身只是躯壳，躯壳内外莫非天地阴阳之气，气以造物，物以类异；如鱼之在水，其外水与肚裹之水同，鳜鱼肚裹之水与鲤鱼肚裹之水同，独其貌像常不一，则鱼之类亦不一焉。故观天下之万像，而可以验万类矣。
西士曰：设徒以像分物，此非分物之类者也，是别像之类者耳。像固非其物，也以‘像’分物，不以‘性’分物，则犬之性犹牛之性，犬牛之性犹人之性欤，是告子之后又一告子也。以泥塑虎塑人二者，惟以貌像谓之异，宜也；活虎与活人，谓止以其貌异焉，决不宜矣。以貌像别物者大概相同，不可谓异类；如以泥虎例泥人，其貌虽殊，其为泥类则一耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
人之称人谓曰：“尔为尔，我为我。”而今凡沟壑昆虫与上帝曰：“尔为我，我为尔。”岂不谓极抗大悖乎哉？
中士曰：佛氏无逊于上帝也。其贵人身，尊人德，有可取也。上帝之德固厚，而吾人亦具有至德；上帝固具无量能，而吾人心亦能应万事。试观先圣调元开物，立教明伦，养民以耕凿机杼，利民以舟车财货，其肇基经世，垂万世不易之鸿猷，而天下永赖以安，未闻蔑先圣而上帝自作自树，以臻至治。由是论之，人之德能，虽上帝罔或逾焉。讵云创造天地独天主能乎？世不达己心之妙，而曰心局身界之内；佛氏见其大，不肯自屈，则谓：“是身也，与天地万物咸蕴乎心。”是心无远不逮，无高不升，无广不括，无细不入，无坚不度，故具识根者宜知：方寸间俨居天主。非天主，宁如是耶？
西士曰：佛氏未知己，奚知天主？彼以眇眇躬受明于天主，偶蓄一材、饬一行，矜傲睨，肆然比附于天主之尊，是岂贵吾人身、尊吾人德？乃适以贱人丧德耳。傲者诸德之敌也，一养傲于心，百行皆败焉。
西土圣人有曰：“心无谦而积德，如对风堆沙。”圣人崇谦让。天主之弗让，如逊人何哉？其视圣人，翼翼乹乹，畏天明威，身后天下，不有其知，殆天渊而水火矣。圣人不敢居圣，而令恒人拟天主乎？夫德基于修身，成于事上帝。周之德必以事上帝为务，今以所当凛然敬事者而曰“吾与同焉”，悖何甚乎？
至于裁成庶物，盖因天主已形之物而顺材以成之，非先自无物而能创之也。如制器然，陶者以金，者以木，然而金木之体先备也。无体而使之有体，人孰能之？人之成人，循其性而教之，非人本无性而能使之有性也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
若夫天主造物，则以无而为有，一令而万像即出焉。故曰：无量能也，于人大殊矣。
且天主之造物也，如朱印之印楮帛，楮帛之印非可执之为印，斯乃印之迹耳。人物之理皆天主迹也。使欲当之原印而复以印诸物，不亦谬乎？
智者之心含天地、具万物，非真天地万物之体也。惟仰观俯察，鉴其形而达其理，求其本而遂其用耳，故目所未睹，则心不得有其像。若止水、若明镜影诸万物，乃谓明镜、止水均有天地，即能造作之，岂可乎？
必言顾行乃可信焉，天主万物之原，能生万物。若人即与之同，当亦能生之，然谁人能生一山一川于此乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
中士曰：谓‘同体之同’也。曰：君子以天下万物为一体者也；间形体而分尔我，则小人矣。君子一体万物非由作意，缘吾心仁体如是。岂惟君子，虽小人之心亦莫不然。
西士曰：前世之儒借万物一体之说，以翼愚民悦从于仁，所谓一体，仅谓一原耳已。如信之为真一体，将反灭仁义之道矣。何为其然耶？仁义相施必待有二；若以众物实为一体，则是以众物实为一物，而但以虚像为之异耳，彼虚像焉能相爱相敬哉？故曰为仁者推己及人也。仁者以己及人也，义者人老老、长长也，俱要人己之殊，除人己之殊，则毕除仁义之理矣。设谓物都是己，则但以爱己、奉己为仁义。将小人惟知有己，不知有人，独得仁义乎？书言人己，非徒言形，乃兼言形性耳。且夫仁德之厚，在远不在近。近爱本体，虽无知觉者亦能之。故水恒润下，就湿处，合同类，以养存本体也；火恒升上，就乾处，合同类，以养全本性也。近爱所亲，鸟兽亦能之，故有跪乳、反哺者；近爱己家，小人亦能之，故常有苦劳行险阻为窃盗以养其家属者；近爱本国，庸人亦能之，故常有群卒致命以御强寇奸宄者。独至仁之君子能施‘远爱’，包覆天下万国而无所不及焉。君子岂不知我一体、彼一体；此吾家吾国，彼异家异国？然以为皆天主上帝生养之民、物，即分当兼切爱恤之，岂若小人但爱己之骨肉者哉？
中士曰：谓以物为一体乃仁义之贼，何为《中庸》列“体群臣”于九经之内乎？
西士曰：体物以譬喻言之，无所伤焉。如以为实言，伤理不浅。《中庸》令君体群臣，君臣同类者也，岂草木瓦石皆可体耶？吾闻君子于物也，爱之弗仁，今使之于人为一体， 必宜均仁之矣。墨翟兼爱人，而先儒辩之为非。今劝仁土泥，而时儒顺之为是，异哉！（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
此真天地万物本原，而实无喜怒、无造作、无赏罚、无声臭，但此天然性德之中，法尔具足理气体用。
故曰：“易有太极，是生两仪”等。然虽云易有太极，而太极即全是易，如湿性为水，水全是湿。虽云太极生两仪，而两仪即全太极；虽云两仪生四象，四象亦即全是两仪；虽云四象生八卦，八卦亦即全是四象。乃至八卦荡而为六十四，六十四互变而为四千九十六，于彼四千九十六卦之中，随举一卦，随举一爻，亦无不全是八卦，全是四象，全是两仪，全是太极，全是易理者。（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
夷又曰：如《易》称“范围”，《中庸》称“参配”，犹非至当之语。惟孔子所谓“知我其天”，及“获罪于天”之“天”，即彼天主之明证。嗟乎！彼认性外有天，故讥“范围”、“参配”，其浅陋固不必辨。若使“知我其天”之“天”，果属夷所妄立之天主，是不胜其畔援歆羡，其为怨尤特甚，宁成不怨不尤？审如是,只宜曰“但奉天”，不宜曰：“不怨天”，又不宜以天人平论矣。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
征曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所谓天者有三焉：
一者，望而苍苍之天。所谓昭昭之多，及其无穷者是也。
二者，统御世间主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝，但治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃谬计为生人、生物之主，则大缪矣。
三者，本有灵明之性，无始无终、不生不灭，名之为天。
此乃天地万物本原，名之为命，故《中庸》云：“天命之谓性。”（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
不特此乎，彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”
此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。
且禽兽之灵不止反哺跪乳、保身孳子而已，如巢者莫不知风，穴者莫不知雨。知风知雨，不可谓无知也，有知不可谓无灵也。倘云必有尊主嘿教之，则往往大川深泽之际被暴雨源流，横尸遍野，诚可悯矣！或舟过江湖被狂风覆逝，或葬鱼腹，或暴沙砾，何其惨也，尊主何不默教之以预防乎？（《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
天教云：性异同，由魂异同；类异同，由性异同焉。
辟曰：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。盖目均视焉，耳均听焉，身均觉焉。鼻均嗅焉，舌均味焉，心均思焉。顺则乐而逆则悲，生则安而死则危。其不学而知曰良知，不学而能曰良能，岂惟人有哉？即至微如蚊蚋蚤虱，莫不知趣利避害，欲食行藏。
其所以不能推论道理者，黑业使之然也，非知之体有异乎人者也。若必以推理别其类，岂惟禽兽哉，而人亦有之，且多有之亦可谓非类耶。既不能推理，未可以遽分类，是以形而类，非以性类也。况人之行犹有甚于禽兽者，又将何以类之哉？故人畜异类并异其性者非也。孔子曰：“性相近，习相远。”斯言得矣。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
天教云：仁者以天地万物为一体，乃至以之为体，则此亦一体，彼亦一体，不可强而同明矣。
辟曰：盖体有性体之体，有形体之体，形则妄而异，性则真而同，不可不辨也。故论性体则智愚灵蠢，飞潜动植，小至尘芒，大至不可御，无少不同也。如论形体，则万品流形而自异。
然非万物一体之旨之所取，胡可执相难性，而疑万物一体之本性乎？
今子若能了相无自性，并无自相，则相相一相也，性性一性也，而疑释矣。
余故知渠错认本源，故辄云人物不同性，人与天主性尤迥别，是为天主一性，人一性，物一性，而一贯之道碎裂无余。呜呼！以此论性而教斯民，实三教圣人之罪首矣。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
既人人返照穷元，契无始终，则草木鸟兽天地鬼神，当前廓尔，貌无形迹，便是草木等类全无始终，而显大同之旨也。且草木自不云草木，鸟兽自不云鸟兽，天地自不云天地，鬼神自不云鬼神，皆是当人识心分别，见有差殊。若无识心分别，则头头是道，物物全真。
故《楞严经》佛对阿难云：“汝今谛观，法法何状？”正此之谓也。
又马祖云：“凡所见色，皆是见心。”亦不外此意。
又玄沙禅师一日于斫柴次，见一老虎面前，傍僧云:“和尚，虎。”
玄沙云：“是汝虎。”
玄沙归院，傍僧问：“适来见虎云是汝，未审尊意如何”
玄沙云:“娑婆世界，有四种极重事，若人透得，不妨出得阴界。”
可见无识心分别，则物物契同，纵猛虎当前亦无可惧矣。（释通容：《原道辟邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
二、补正儒家与附合儒家
中士曰：（…）然吾頻领大教，称天主无所不通，无所不能，其既为世人慈父，乌忍我侪久居暗晦，不认本原大父，贸贸此道途？曷不自降世界亲引群迷，俾万国之子者明睹真父，了无二尚，岂不快哉？
西士曰：望子此问久矣。苟中华学道者常询此理，必已得之矣。今吾欲著世界治乱之由者，请子服膺焉。
天主始制创天地，化生人物，汝想当初乃即如是乱苦者欤？殊不然也。天主之才最灵，其心至仁，亭育人群以迨天地万物，岂忍置之于不治不祥者乎哉？开辟初生，人无病夭，常是阳和，常甚快乐，令鸟兽万汇顺听其命，毋敢侵害。惟令人循奉上帝，如是而已。
夫乱、夫灾，皆由人以背理犯天主命，人既反背天主，万物亦反背于人，以此自为自致，万祸生焉。世人之祖已败人类性根，则为其子孙者沿其遗累，不得承性之全，生而带疵；又多相率而习丑行，则有疑其性本不善，非关天主所出，亦不足为异也。人所已习可谓第二性，故其所为难分由性由习，虽然性体自善不能因恶而灭，所以凡有发奋迁善，转念可成，天主亦必佑之。
但民善性既减，又习乎丑，所以易溺于恶，难建于善耳。天主以父慈恤之，自古以来代使圣神继起，为之立极，逮夫淳朴渐漓，圣贤化去，从欲者日众，循理者日稀。于是大发慈悲，亲来救世，普觉群品。于一千六百有三年前，岁次庚申，当汉朝哀帝元寿二年冬至后三日，择贞女为母，无所交感，托胎降生，名号为耶稣－－耶稣即谓救世也。躬自立训，弘化于西土三十三年复升归天。此天主实迹云。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
昔孟子曰，天之生物，使之一本。而夷子二本故也，此所以见黜于孟子也。今出俗有三教之名，则本且有三矣。不宁惟是，佛有千佛，道之天尊亦不胜数，则本且不可究诘矣。返之，造物主生天生地生人物之原本，岂若是之多岐乎？
（…）西国诸儒惟知事天，与吾儒之理合，知所本也。
暇时，取中国经书同符天学者集为一卷，而以《天教合儒》名之，此诚正人心救世道之良方也。（张星曜：《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十八册，第，页）
乙酉之夏，偶与吾友计子迥凡，言天教之精详。迥凡曰：“吾中国有孔子，则亦精详之至矣，更安事天教为哉？”予应之曰：“孔子非不至圣，但天生之圣，无祸福人之权，故有疏略处，必须天教补之也。”（张星曜：《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十八册，第页）
试平心辨之，予既有儒教合天，天教补儒之说矣，今切思之犹未尽也。天教实有超儒之处，此天主亲立之教，岂可与人立之教同类而并观哉？今即天教超儒数款详列于后，使孔孟与董韩周程张朱而在今日，亦必首肯。莫以予素从孔子而复改弦易辙也，盖予为世道人心计，不得不力言之耳。（张星曜：《天儒同异考》，《汇编》第卷，第三十八册，第页）
问：天学既与儒者合辙，则行孔子之道足矣，何必更益之以西教？
曰：为此说者，非惟不知天主，并不知孔子者也。
孔子著书垂训，岂欲人尊拜己哉？欲人尊厥说而力行之耳。今试取孔子之书读之，其所诏人凛凛昭事者何物？小心钦若者何物？尊奉天主，正践孔子之言，守孔子之训也。
乃猥云儒说已足，不待天学，非特天帝之罪人，实孔子之罪人也。
问：正谓践孔子之言，守孔子之训，即此已便是天教。不必复转一境？
曰：尽伦之事、治世之略，大较相同。而生死、鬼神之故，实有吾儒未及明言者。其实孔子罕言命，非不言也。盖当时所言性与天道，虽颖悟如子贡，尚不得闻之。
唯得此天教，而修身养性之法，复命根归之业，始益备。且学问之道，必晓然明见万有之元始。日后之究竟，乃可绝岐路而定一尊。此在儒书多未显融，独天学详之。
况今人读书，往往浑帐过去。一领天教，而后知我《六经》、《四书》中，句句皆有着落、句句皆有把柄，浅儒诚未得其解也。（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）
今标大义数端，曰《拯世略说》，大约详于彼者则略于此。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
今夫儒者不言死后，以为未始履其境，未始悉其状，即不容以意见所推测，轻置喙以滋惑，此正大为郑重，以俟乎得其传而能言者，非如异端之妄言也，而岂谓可置之不言哉！
然则有得其传者于此，固不容不言已。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
古者天主未降，但祀无声无臭之上帝，即如天子端居时耳。方今天主既降，则必奉有名有像之耶稣，即如天子巡狩时也。
故在西汉以前，天主原未降生，宇内之人，因性本善，守我孔子敬天爱人之说，其道已足。西汉而后降生之主，阐发至义，更立新典，必悉遵其言说，乃为完备，圣经所谓新教是也。盖儒者知宰制乾坤之天主，而不知降世代救之天主；知皇矣荡荡之真宰，而不知三位体一之妙性；知燔柴升中之牲享，而不知面体酒血之大祭；知悔过迁善之心功，而不知领洗告解之定礼。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
此则天学所备，佐吾儒之不及，为他日上升之阶梯也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）
《孝经》言：身体发肤，受之父母，不敢毁伤。曾子临没启予手启予足，今沙门剃头，何其违圣人之语，不合孝子之道也。
问曰：夫福莫逾于继嗣，不孝莫过于无后。沙门弃妻子，捐财货，或终身不娶，何其违福、孝之行也。自苦而奇，自拯而无异矣。
今沙门剃头发，被赤布，见人无跪起之礼，威仪无盘旋之容止。何其违貌服之制，乖绅之饰也。（《弘明集》卷一，《牟子理惑论》，第页）
《孝经》曰：先王有至德要道，而泰伯短发文身，自从吴越之俗，违于身体发肤之义，然孔子称之“其可谓至德矣”，仲尼不以其短发毁之也。（…）许由栖巢木，夷、齐饿首阳，孔圣称其贤，曰“求仁得仁者也”，不闻讥其无后、无货也。（…）三皇之时，食肉衣皮，巢避穴处，以崇质朴，岂复须章裘之冠曲裘之饰哉。（《弘明集》卷一，《牟子理惑论》，第页）
不可以所习为重，所希为轻，或于外类，失于中情。（…）书不必孔丘之言，药不必扁鹊之方，合义者从，愈病者良，君子博取众善以辅其身。（《弘明集》卷一，《牟子理惑论》，第页）
晋成康中，车骑将军庾冰“疑结沙门抗礼万乘，所明理何”；元兴中，太尉桓玄指出：（《弘明集》卷五，《沙门不敬王者论》，第页）
沙门之所以生生资国存，亦日用于理命，岂有受其德而遗其礼，沾其惠而废其敬哉？ （慧远：《沙门不敬王者论》，序）
释迦之与周孔，发致虽殊，而潜相影响；出处诚异，终期则同。（《弘明集》卷五，《沙门袒服论》，第页）
在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方内，故有天属之爱，奉主之礼。（…）出家则是方外之宾，迹绝于物，其为教也。达患累缘于有身，不存身以息患；知生生由于禀化，不顺化以求宗。求宗不由于顺化，则不重运通之资；息患不由于存身，则不贵厚生之益。此理之与形乖，道之与俗反者也。若斯人者，自誓始于落簪，立志形乎变服。是故凡在出家，皆遁世以求其志，变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼，遁世则宜高尚其迹。（《弘明集》卷五，《沙门不敬王者论》，第页）
朕今所好者，惟在尧舜之道，周孔之教。（《广弘明集》卷六，第页）
五戒，始一曰不杀，次二曰不盗，次三曰不邪淫，次四曰不妄言，次五曰不饮酒。夫不杀，仁也；不盗，义也；不邪淫，礼也；不饮酒，智也；不妄言，信也。（《辅教篇下孝论戒孝章第七》，《镡津文集》卷三）
吾之喜儒也，盖取其于吾道有所合而为之耳。儒所谓仁、义、礼、智、信者，与吾佛曰慈悲、曰布施、曰恭敬、曰无我慢、曰智慧、曰不妄言、绮语，其目虽不同，而其所以立诚修行、普世教人，岂异乎哉？（《寂子解》，《镡津文集》卷八）
胡须秀才书一卷，白头老子丹一片，碧眼胡僧袒一肩，相看相聚还相恋。（…）想是同根生，血脉原无间，后代儿孙情渐离，各分门户生仇怨，但请高明玩此图，录取当年宗祖面。（《灵峰宗论》第八册，《山房杂录诗歌题三教图》）
我得仲尼之心而窥六经，得伯阳之心而达二篇，得佛心而始了自心。虽然，佛不得我心不能说法，伯阳不得我心二篇奚作，仲尼不得我心则不能集大成也。且道捏一句如何播弄：自古群龙无首去，门墙虽异本相同。（《紫柏别集》卷一，《题三教图》）
夫身心之初，有无身心者，湛然圆满而独存焉。伏羲氏得之而画卦，仲尼氏得之而翼《易》，老氏得之二篇乃作，吾大觉老人得之，于灵山会上，拈花、微笑，人天百万，圣大鉴氏、南岳氏、青原氏，并相继而得之。于是乎千变万化，（…）世出世法，交相造化。（《紫柏尊者全集》卷一二，《释毗舍浮佛偈》）
或问：三教圣人，本来一理，是果然乎？曰：若以三界唯心、万法唯识而观，不独三教本来一理，无有一事一法不从此心之所建立。若以平等法界而观，不独三圣本来一体，无有一人一物不是毗卢遮那海印三昧威神所现。故曰不坏相而缘起，染净恒殊；不舍缘而即真，圣凡平等。但所施设，有圆融行布、人法权实之异耳。圆融者，一切诸法，但是一心，染净融通，无障无碍。行布者，十界、五乘、五教，理事因果，浅深不同。所言十界，四圣、六凡也。所言五教，谓小、始、终、顿、圆也。所言五乘，谓人、天声闻、缘觉、菩萨也；佛则最上一乘矣。（…）摄而为一，故曰圆融；散而为五，故曰行布。（…）由是证知，孔子，人乘之圣也，故奉天以治人；老子，天乘之圣也，故能圣能凡，在天而天，在人而人，乃至异类分形，无往而不入。（…）
三教之学，皆防学者之心，缘浅以及深，由近以至远。是以孔子欲人不为虎狼禽兽之行也，故以仁义礼智援之，姑使舍恶以从善，由物而入人，修先王之教，明赏罚之权，作之分，以定人论之节。其法严，其教切，近人情而易行。（？）吾意中国非孔氏，而人不为夷狄、禽兽者几希矣！（…）而学者（…）执先王之迹以挂功名，坚固我执肆贪欲而为生累，至操斯尊圣、用智之过也。若绝圣、弃智，则民利百倍；剖斗折衡，则民不争矣。（…）故曰：不见可欲，使心不乱。故其为教也，离欲清净，（…）澹泊无为。此天之行也。使人学此，离人而入于天。（《航大师梦游全集》卷四五，《观老庄影响论论教乘》）
三教深浅，未暇辩也，而仁民、爱物之心则同。夫仁爱，非外铄也。（…）充恻隐之心，仁不可胜用。儒以之保民，道以之不疵疠于物，释以之度尽众生。（…）自心者，三教之源，三教皆从此心施设。苟无自心，三教俱无；苟昧自心，三教俱昧。苟知此心而冷之，何患三教不总归陶铸也哉？心足以陶铸三教，乃名能尽其性，亦能尽人、物之性。（《灵峰宗论》卷七之四，《疏二金陵三教祠重劝首疏》）
三教圣人，不昧本心而已。本心不昧，儒、老、释皆可也；若昧此心，儒非真儒、老非真老、释非真释矣。（《灵峰宗论》卷二之三，《法语三示潘拱宸》）
夫明其心，尽其性，不假于外，则人道备、而释氏同，老氏契、而孔氏贯。且此三者，一犹三、三犹一，如宝鼎之三足，摩醯之三目，不期然而自然，能复天下之心无有遗逸。（《原道避邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第页）
夫前世贵邦三教各撰其一，近世不知从何出一妖怪，一身三首，名曰‘三凾教’。庶氓所宜骇避，高士所宜疾击之，而乃倒拜师之，岂不愈伤坏人心乎？
中士曰：曾闻此语，然儒者不与也，愿相与直指其失。
西士曰：吾且具四五端实理，以证其诬，
一曰：三教者，或各真全，或各伪缺；或一真全，而其二伪缺也。苟各真全，则专从其一而足，何以其二为乎？苟各伪缺，则当竟为却屏，奚以三海蓄之哉？使一人习一伪教，其误已甚也，况兼三教之伪乎？苟惟一真全，其二伪缺，则惟宜从其一真，其伪者何用乎？
一曰：舆论云：“善者以全成之，恶者以一耳。”一艳貌妇人，但乏鼻，人皆丑之。吾前明释二氏之教，俱各有病，若欲包含为一，不免恶谬矣。
一曰：正教门，令入者笃信，心一无二。若奉三凾之教，岂不俾心分于三路，信心弥薄乎？
一曰：三门由三氏立也。孔子无取于老氏之道，则立儒门。释氏不足于道、儒之门，故又立佛门于中国。夫三宗自己意不相同，而二千年之后测度彼三心意，强为之同，不亦诬欤？
一曰：三教者，一尚“无”，一尚“空”，一尚“诚”“有”焉。天下相离之事，莫远乎虚实有无也。借彼能合有与无、虚与实，则吾能合水与火、方与圆、东与西、天与地也，而天下无事不可也。胡不思每教本戒不同，若一戒杀生，一令用牲祭祀，则凾三者欲守此固违彼，守而违，违而守，讵不乱教之极哉？于以从三教，宁无一教可从。无教可从，必别寻正路，其从三者，自意教为有余，而实无一得焉。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
三、归化中国与保卫道统
然窦于象纬之学，特是少时偶所涉猎；献上方物，亦所携成器，以当羔雉。
其以技巧见奖借者，果非知窦之深者也。若止尔尔，则此等事，于敝国庠序中，见为微末。器物复是诸工人所造，八万里外，安知上国之无此？何用泛海三年，出万死而致之阙下哉？（利玛窦：《辩学遗牍》，《汇编》第一卷，第四册，第页）
为了避免上述之遗憾，我乃决定收集并整理有关会士及早期基督徒进入中国之大事资料，因为绝大部分是我亲身经历的事，或知之甚详。如果天主愿意使这微小的种子发芽，在天主教会中有所收获，来日的热心教友，便知道该从何事开始感谢天主之大恩，并传述最近几世纪天主在此遥远地区所行的奇事了。假如这种种子不能产生预期的果实（希望这不是天主的圣意），至少读这书的人可以知道，为了开辟这条途径，进入这个森林，我们耶稣会吃了多少苦，现在之美好远景是用多少血汗和辛劳换来的。（《利玛窦全集》卷一，第页）
我们受两位官员的父亲的热情招待，总督之父还请我们在他家中住，长达四个多月。在绍兴许多官吏与显贵来拜访我们，待我们非常有礼，除吃饭、做弥撒、念日课外，其馀时间都在接待访客，给他们讲道理，几乎没有空暇的时间。因为没有翻译，而我的中国话又颇平凡；但他们却听得津津有味，多次讲到深夜。不少人要求洗礼，他们的父辈也不例外，无不异口同声地说我们的道理的确至为真实。虽然听道理的不少，但我们只给总督的老父施洗。他年已七十，留我们在他家住宿，有德又有学问，对真理的学习非常认真。经过数月的听道，于是在复活节日给他付了洗，在仔细装饰过的小圣堂内举行，很多人来观礼。当我目睹这位老人的虔诚与高兴，使我感动得流泪，仪式曾因此停止三次。此外我还给一位秀才的幼子付了洗，因为这个儿童身患重病，医药无效，求神祷告皆无起色，其父在绝望之馀，来求神父帮助，并深信其子领了洗礼便会痊愈；我看其父的虔诚与病童的危急，便给他付了洗，他的病也就从此好转，开始听道听理，颇有进步，迄今仍健在。我不能给其他的人付洗，因为我不知道是否能在这里长期居住。城中的绅士们都愿我能长期住下，我只能回答他们说，一切要看总督从北京回来才有所决定，我是陪伴他北上的，如他让我留下，我自然会留下的。当总督一回来，他们皆要求把我留下，而总督说他无权力，况且在肇庆我们有会院与圣堂，在那里他才有权呢！于是我们再陪伴他回了肇庆（一五八五年七月间），希望今年神父来中国又非常困难。今年我们等候范礼安神父由印度回来，再和他商量，将尽可能让更多的神父进入这个帝国。（《罗明坚致总会长阿桂委瓦神父书》， 年月日，撰于肇庆，《利玛窦全集》卷四，第页）
故此当今皇帝，从来不出皇宫，怕在外面遇害。以前的皇帝出宫时，戒备森严，凡皇帝要经过的大街小巷，都有军队把守，不许人在外观看。而且前后有许多轿，谁也不知道皇帝坐的是那个；好像他不是置身在自己的国土上，而是在个千方百计要杀害他的敌人之国境。皇帝的家族虽然都由国库领取俸禄，但人数已超过六万，且在不停地增加，对国家是个极大的负担；因为他们不许担任公职，纵然有此意愿；所以这此人终日无所事事，生活奢侈，到处惹事生非。皇帝几乎像敌人一样预防他们；他们受到监视，只给住在指定的城市，不准他往，违者严制，以免他们联合起来造反；他们不许去，更不许住在北京、南京。既然中国人连自己的同胞、亲友、及皇族，都不敢信任，当然更不信任外国人，无论远的近的。关于外国的事情，他们所知极少，又不正，只是从到中国进贡的人员口里听说了一些。他们不肯从外国书里学任何东西，以为全世界的学识中国应有尽有，外国人他们都是愚人和野人。在他们的书中或文章里提到外国时，常假定那里的人连禽兽不如；为指外国人，他们用的名词，常与各种动物有关，或与什么坏事有关，有少数人且用魔鬼之字样指外国人。某些国家的使节来给皇帝进贡，或商讨什么事情时，看他们受到的待遇，真是使人感到难堪。我们且不管中国人对外国人之怕惧，虽然是几百年的友邦；总之这使节一路上像俘掳一样，什么也不许看；到了北京被关在有好几道门禁的大院子里，不许与中国人讲话，中国人也不可与他们讲话；受的待遇像畜牲，住的房间像畜牲的棚子，连门都没有。皇帝不与他们讲话，也不见他们，只派一个相当小的官员与他们接洽事务；与这官员讲话还须跪着，虽然这使节在本国多次是地位很高，很有名望的人。最后，来的全部人员，一律遣送回国，谁也不可留在中国。这都是因为中国人怕外国人。中国人只能在某些地方和某些时间与外国人交往；没有官方的许可，私自与外国人接触，会受到很重的惩罚。（《利玛窦全集》卷一，第－页）
儒教是中国古代原有的宗教，故此去和现在，这些一直握有政权，也是最盛行，最受重视，经典最多的宗教。（《利玛窦全集》卷四；卷一，第页）
为如何传教的事，决定了两种办法：第一种是如能获得自由传教的准许，在很短期内会有成千上万的人皈依基督；第二种是不顾上言的准许而公开去宣讲福音，其结果是将失去目前已受洗的少数教友，因为外国人在大明帝国无不遭受猜疑，尤其我们传教士们。他们以为我们智慧超人一等，精神与能力皆能成就大事，因此我们一举一动必须谨小慎微，不敢造次。我能告诉您的，目前我们正进行的是如何在这个民族之中能获得丰硕的成果。每天有人来看我们，我便给他们讲些道理，虽然迄今我不会把我们神圣信仰的奥迹讲给中国人听；但对基本的信条，如天主为天地万物的创造者、灵魂不死不灭、天主赏善罚恶等，这一切可说是他们很少听过的，或不曾相信过；他们听了这些道理，非常高兴，有的感动得流泪，不住的赞叹，我们还用可了解的理由分析给他们听。现在我们正等候从罗马回来的艾吉迪奥所带来有关您的决定。假使能获得罗马教廷的帮助，则方便觐见中国皇帝，获得他的正式批准传扬圣教；假使不能获得教廷的协助，我们只有尽我们的力量自行接洽。（《利玛窦全集》卷三，利氏致罗马总会长阿桂委瓦神父书，年月日撰于南昌，第－页）
由于在中国多年的经验，为办事有成，应举止端庄与具有威仪。因此当离开韶州前，已经做好一套漂亮的绸质服装，准备在特殊场合穿用，另有几套为平日使用。所谓漂亮讲究的，即儒者、官吏、显贵者所用，是深紫色近乎墨色绸质长衣，袖宽大而敞开，即袖口不缩紧，在下方镶浅蓝色半掌宽的边，袖口与衣领也镶同样的边，而衣领为僧式，几乎直到腰部。腰束腰带，腰带前中央有两条并行的同样宽飘带，下垂至脚，类似我们的寡妇们所用的。鞋子也是绸质，手工很细。头戴学者所用之帽，有点像主教用的三角帽。在中国各阶级有自己的服饰，用属于阶级的服饰，自然增加自己的地位与权威；在初结某人为友或在节日喜庆宴上，或与官员相会时，非属于阶级的服装不可。因此我们决定也让郭居静神父穿同样的儒者装。
从此我们决定放弃“僧”这个称呼，这是我们初来中国直到最近常用的。僧和我们的托钵会兄弟差不多，在中国并不太受重视。在这里计有三大宗教：儒、道、释，而释可说地位最低的一个。他们不结婚，每日在寺中念经礼佛，多不读书，可谓是低级百姓之一。他们固然也讲修行立功，但一般而言，他们的毛病却不少，派别又多，因此官吏多不理睬他们。和尚削发去胡，住在寺庙中，不成家，每日仅照顾神坛而已。我们既称僧人，很容易被人目为和僧人是一丘之貉。因此学者多次不愿我们参加他们的聚会。因此在视察员神父的指示下，换上儒者的服装，把胡须留下，不几月我的胡子便长的相当长。我们要佣人及我们的学生称我们为“先生”，并非为了尊敬我们，而是更换地位，我们已多次声明，我们是神学家与儒者。所谓儒者，目前在中国到处都有，我们以此名义出入文人学士的场合。显贵或官吏多喜欢和我们往来，而不太容易和僧人交往，不但南昌如此，中国其它各地也莫不如此。自我开始称“儒家”后，现在很少人再以“僧人”看待我们了。（利氏致罗马总会长阿桂委瓦神父书，《利玛窦全集》卷三，第页）
除此之外，在每一城市和学宫，都有一座极为壮观的孔子庙，庙中置孔像及封号；每月初及月圆，及一年的四个节日，文人学子都向他献一种祭祀，向他献香，献太牢，但他们并不认为孔子是神，也不向他求什么恩惠。所以不能说是正式的祭祀。（《利玛窦全集》卷一，第页）
从皇帝到平民，儒教最隆重的事，是在每年的某些季节，给逝去的祖先献供，有肉、有水果、焚香及丝布，穷人则以纸代替丝布。他们认为这是尽孝道，所谓“事死如事生，事亡如事存，孝之致也”。他们并非认为死人会来吃上述的东西，或需要那东西；他们说是因为他们不知道有什么别的方法，来表示对祖先的爱情及感恩之情。有些人曾对我们说，订立这此礼法主要是为活着的人，而非为死人；即是说，那是为了教导子孙和无知的人孝敬仍然在世的父母。看到有地位的人，事奉过世的仍像在世的。自然是一种教训。无论如何，他们并不想逝去的人是神，不向他们祈求什么，祝望什么，与偶像崇拜无关，或许也能说那不是迷信，虽然最好在成为基督徒后，把这分孝心，改为对穷人施接，以助亡者之灵。儒教的真正神殿是孔子庙。按法律规定，每一城市都在学宫建立一座孔庙，与提学之公馆相按连，相当华丽，提学是管理和督导秀才的。在大庙的正位有孔子像或他的牌位；牌位是一块木板，用金字写上他的名号。在孔子两边是他徒弟们的像或牌位；大家认为他的徒弟们也都是圣人。
每月之月初及月圆，当地官员与秀才们都到孔庙行礼，叩叩头，燃蜡烛，在祭坛前面的大香炉中焚香。在孔子诞辰，及一年的某些季节，则以极隆重的礼节，向他献死动物及其他食物，为感谢他在书中传下来的崇高学说，使这些人能得到功名和官职；他们并不念什么祈祷文，也不向孔子求什么，就像祭祖时一样。（《利玛窦全集》卷一，第页）
在中国社会里研究文史的风气很盛，很少对文史不发生兴趣的。这在第一卷日记里我们已经提过了。同时，在中国的宗教派别，及宗教教义都是以文字而广传，而非以口语传道的方式。中国人讨厌群集结夥，因新闻也是以文字而广传的。但是这并没有妨害到传教的工作，因为为读书的人在休闲中所看到的书本的说服的力量，比从讲道台上所传来的说服力量更大，尤其讲道者对当地语言尚未精通的时候。这并不是说我们的神父们在主日及庆节没有在讲道台上讲道理。我所指的对象是那些会看书的教外人，这些人为书本所吸引，并把看书的心得在私下谈话中宣扬出来。因了这以文会友的习惯，某人有时在家中读到有关基督教义的文字，就会把它记下，有机会时，再同朋友讨论。因此我们的神父们想以文字传教，也是他们学习以中文写文章的动机。学习写文章是一项长久而艰苦的工作。但是感谢天主，他们为写作所下的工夫及克服的困难并没有白费。
会写文章本身就是一项大的成就，何况，一本不普通的中文书，一定能在全国十五行省畅销。此外，中文书籍也会受到日本，朝鲜、交趾支那的民众说欢迎，因为这些国家的文人都懂得中文。虽然他们的方言，彼此区别很大，这些人却都能念中文书籍，因为每个中国字，只代表一个意义。果真如此，我们所写的书，其影响将是整个中国文化圈，而不仅是中国人了。
与儒家在中国无可动摇的地位相应，“中国社会里研究文史的风气很盛”，这就迫使力图接近儒者圈的利氏，在不放弃“主日及庆节在讲道台上讲道理”的前提下，特别重视文字书籍对于传道的作用。（《利玛窦全集》卷二，第页）
他先由算术开始。算术为欧洲人比中国人比较简单也比较规律。中国人用算盘来处理数字。算盘上有小圆珠，沿着铁丝上下转动的位置，来代表数字。这种方法，虽然正确，容易错误，在科学的应用上显然不够。后来他开始研究克拉维的地球仪，及欧几里德第一部几何。他也学习画不同的日晷仪，注明不同的时辰，并学习用几何仪尺测量物体的高度。我们刚才说过瞿太素是个文人并会写文章。他把所学的学问，用优美的文字写成注解，当他把这注解呈现给朋友的时候，那些文武官员们对他及他的师傅都以羡慕的眼光刮目相看。这些学问在中国是新东西，他们结论，这决不是他一个人研究的结果。瞿氏日以继夜，从事研究，并且把自己的注解文字，以图表说明，这图表绝不次于欧洲的美术产品。他也制造了科学仪器，像地球仪、观象仪、四分仪、磁场盒、日规仪以及各种不同的装备，每件仪器都是精细的制造，而有艺术装饰的。他用的原料也因手工艺的区别而异，有木制的，有铜制的，也有银制的。经验证明，神父们对瞿氏的心血并没有白费。不久，大家都知道，这位宦官的子弟，野心勃勃的青年，是欧洲教士们的徒弟。欧洲法律及科学一直是他们讨论及赞赏的主题。不管是在韶州或是他去的任何地方，他都会对欧洲的事物赞不绝口。（《利玛窦全集》卷一，第页）
第三个原因，是瞿太素到处宣称我对数学特别有研究，可谓天下第一。说实话，假如世界上只有中国，我确可称是位大数学家，还可称是自然哲学家，因为中国人只注重伦理道德、言谈高雅，或更好说只重写作的能力。他们所讲的多为可笑的事，所知值得惊奇的真不多，例如他们相信天是空虚的，星宿在其中运行。对空气一无所知，知五行；不知空气，而把金、木放在五行之中；他们相信地是方的，任何不同的思想或概念都不容接受。而对月蚀的成因，则以为当月之直径正对准太阳时，好像由于害怕而惊慌失措、失色，光也失去而成阴暗之状。对夜之形成，则认为是太阳落在地球旁边的山后之故；他们又说太阳只不过比酒桶底大一点而已等等，这类无稽之谈不胜枚举。他们对我推理的精细赞佩不已，对我们的数学、哲学与信仰等，无不表示景仰，以为我是一位万能博士（原文作“知识的怪物”），是欧洲绝顶聪慧之人，这不免叫我好笑，他们也太抬举我了。我做了两架日晷，一架送巡抚，另一架送建安王，还有两、三架地球仪，因此中国人都以我是一位了不起的数学家。
第四个原因，是来看我带来的一些东西。主要的是三菱镜，因为它能呈现出许多颜色，因此他们称它为“宝石”，许多人每天到那些士绅家中去观赏这类三菱镜。我们带来一张美丽的油画圣母抱耶稣像。此外我们金边精装的书籍也引起他们的羡慕，认为我们的确来自文明的国家。在我们会院所看见的，为他们问别的，只问是谁装订了这些书？因看见外表这样漂亮，也不得不承认在其中一定有好东西。我还带来其它科学仪器，如地球仪、浑天仪、世界地图等，不胜枚举，这一切都是他们以往不会看见过的，是中国所没有的。用玄武石制成的日晷已印刷了很多份，以便中国去仿造。文字与线条为白色，其馀为黑色。根据我的经验，上有小时与黄道，上有二十四宫，他们对它的准确毫不怀疑，并印刷很多分。（利氏致罗马总会长阿桂委瓦神父书，年月日撰于南昌，《利玛窦全集》卷三，第－页）
目前两座会院的神父们正在勤学华语与中国文学，虽然辛苦些，但仁慈好天主赐给我们全体会士健康，适应力与快乐；至于我，我胆敢说在这里比任何其它自我入会后的光阴都好。这里的空气、食物、人民、风俗及其它为我皆易适应，颇感方便。总之，这里生活舒适、平安、好像生活在欧洲一般。我所要说的，不仅政治如此，而且凡与天主教接触的无不是如此；他们中国人十分尊敬我们，他们上下待我们如基督一样；皈依者表现十分虔诚，相信将有一日，全帝国的人民都会接受基督福音的。（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第－页）
至论需要多少神父，我一时也讲不出来，我只觉得只要我们会讲流利的中国话，可到大街小巷去宣讲福音，从高官大员开始而乡下的愚夫愚妇，都该劝他们信教。
前天我曾到附近十二、十五里外的一家教友宅，去听一位有病教友的告解，托天主之佑，不用翻译就能听告解了，好像首次听葡人告解一般，发现一切富有人情味，谈天主事是那么容易，使我身感好像处于老教友家庭似的。当我一进病人的房间，发现他的亲人都在，皆为教外人，旁边还有神座，上有神像与金漆神龛。我用了几句话，告诉他们那是魔鬼，为你们无益而有害，天下只有一位真主，他造化万物、掌管一切，只有他才值得我们恭敬、崇拜。他们听完，不曾反驳，使用手把神龛除去，而换上了我们的圣像。我告诉他们应称真主为“天主”，称其母为“圣母娘娘”，娘娘意为“后中之后”。然后大家一起叩拜，遵礼把头触地四次。我把要理用中国话说个大概，他们也提到一些疑问，对教规的遵守也一一讲给他们听。他们后来也把他们其他的亲戚朋友请来听道，只可惜适为割稻时期，不便停留太久，辜负了的善意。后来也有几位来到教堂听道理，同样感到与他们交谈并不困难，他们已决定再听道理，过些时日，他们定会成好教友的。（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第页）
这就明显地看出来，若是我们在语言上说得好的话，那末今天就可到广场上去宣讲了。不仅可在韶州和南昌两处宣讲，而且还可以到其他地方去宣讲。因为我们的神父道德高尚，学问渊博声誉已几乎传遍到中国各处。他们全都认识这几位神父并与神父们结交为友，因此，每天有各处的人来看望神父们，并停留下来。天主在暗中助佑，高级的人士还请我们到他们的省份去居住传教等。利玛窦神父带着二个中国修士去了南昌，其馀我们都很年轻，其中尤其是我。为此要为我们的上主工作，我们必须很用功地学中国语言和文学，我们该有很好的健康，还要享有很大的平安，因为中国人在各方面都似乎在与我们竞赛，几乎做得如基督徒们一样。（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第页）
我们的基督徒文人向我们提出了这样一建议，即我们要注重中国的经典文献，认为它们最为接近基督教论点，而不是去关心那些实际上都是无神论者的疏注家。这或是由于他们不理解，在我们论述的内容中不出任何错误该是多么重要，或者为了使他们不被指责为皈依了一种外国教义。他们非常高兴地在我教中发现了某些宣传合他们教宗的内容。但当这同一批文人撰写有关经文的某续作时，始终都按照疏注文行事。否则，他们将受到歧视，如同充满了错误和违犯了儒教派的基本原则一般。他们为什么要劝说我们从事他们自己也不想干的事业呢？（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第页）
应在此处追忆者，华民盖为引起中国礼仪问题之第一人。当其仅为传教师时，对于其道长利玛窦之观念与方法，已不能完全采纳，但为尊敬道长，不便批评。一旦自为会督后，以为事关信仰，遂从事研求，而在理论与事实上所得之结论，有数点与前任会督之主张完全背驰。其他神甫作同一研求者，意见亦有纷岐。顾凡事皆以协合慈爱精神进行，又在服从指挥之下，意见虽分，而未形于外，于传教事业尚未感何种障碍也。（费赖之（Aloys Pfister），《入华耶稣会士列传》，第页）
夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（《论语八佾》）
我太祖扫清邪氛，混一寰宇，开大明于中天，四方莫不宾服，威令行于天下矣。然国中敦秉伦彝，独尊孔孟之学，凡在摄化之区，无不建立素王之庙，诚万世不易之教道也。近有外夷自称天主教者，言从欧逻巴来，已非向所臣属之国。然其不奉召而至潜入我国中，公然欲以彼国之邪教，移我华夏之民风，是敢以夷变夏者也。（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
又有宗教、分教，必夷人以主之。祭制冠裳，皆用夷服。吾恐目习其所见，耳变其所闻，将羲皇以来之道统、治统，与圣祖高皇帝驱胡定鼎、万世金瓯之天下，礼乐制度，人心风俗，一旦变于夷狄，莫此为甚。孟子曰：“吾闻用夏变夷，未闻变于夷者也。”嗟乎！今将变夷矣。（黄虞：《品级说》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
独奈何夷族之讲求瞻礼者，我中国之章绝也；夷书之撰文辑序者，我中国之翰墨也；夷类之设为景教堂者，我中国之画轩华栋也。迁乔入幽，用夷变夏，噫嘻嗟哉！是尚可忍言乎？今试执三尺之童，而绐之曰：“汝盍拜犬豕？”童子犹耻不受，而况以堂堂须眉，觐渎夷祀；亭亭胫骨，屈折夷徒，生平佩服之谓，何一旦而沦胥乃尔？贾生若在，吾不知其涕哭几多！（释行元：《为翼邪者言》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
若有宰辅、谏臣以及四方官府，陈彼利害，伸我律令，此辈自当迸迹绝域。在内则无奸谗震师之患，在外则无狡夷猾夏之虞，唐虞景色不焕然宇宙间哉！
尝思上古之世，洪水虎豹之灾，害民居者未尽害人命，戕人命者未必尽戕人性。然而栉沐兼驱者，伊何人哉？
及至戎狄之猾夏，异端之乱道，贼因而无惧，诸候因而放恣，处士因而横议，彼当时谁不付之没可奈何。然而或操膺惩之权，或僭笔削之罪，或冒好辨之讥，车不停辙、席不暇暖者，伊何心哉？（林启陆：《诛夷论略》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
辟者何？辟近年私入夷人利玛窦之邪说也。何言佐，草茅凉德不敢主辟，而目击乎东省白莲之祸，与吾西吴赤子之危，念此邪徒，祸危实甚，而窃儒灭儒，人所叵测，日炽一日，靡有底归。今且夜授妇女，不避帏簿之嫌；挥镪聚民，将有要领之惧。甚至举三五君师之诸大圣人，受抑千古；将我二祖列宗之华夷内外，忽倒一时。即欲不佐一臂，而又有所不忍也。（许大受：《圣朝佐辟》圣朝佐辟自叙，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
由是观之，彼所谓天主者，即寮氏也。寮氏乃其祖，而敢绐我中国曰天主，是欲加我无礼如吕宋也。术险机深，渐不可长。神宗圣上，弘柔远之量，命抚按驱之归国。不意只归我广岙，或藏匿诸奸细家中。旋即夤缘而起，或掌星历，或进钜铳，假此使得复开教于各省郡。今其党据鸡笼、淡水等处，其意何叵测也？奈之何尚有被其所饵、被其所惑者？岂部科诸公之疏参，海内绅士之辨驳，无有耳而目之者乎？孟夫子曰：“吾闻用夏变夷，未闻变于夷者也”。谨揭之以防猾夏之渐。（黄廷师：《驱夷直言》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
或曰：“彼理虽未必妙，人虽未必贤，而制器步天。可济民用，子又何以辟之？”
余应之曰：“子不闻夫输攻墨守乎？输巧矣，九攻九却，而墨又巧焉，何尝让巧于夷狄？
又不闻夫巧輗拙鸢，及楮叶棘猴之不足贵，与夫修浑沌氏之术者之见取于仲尼乎，纵巧亦何益于身心？
今按彼自鸣钟，不过定刻漏耳，费数十金为之，有何大益？
桔槔之制，曰人力省耳，乃为之最难，成之易败，不反耗金钱乎？
火车等器，未能歼敌，先已火人，此又安足尚乎？
尝有从彼之人，以短视眼镜示余，余罩眼试之，目力果加一倍。归舟时，但切念曰，罩此镜，瞩便遥，可见吾性无处不遍，隔远近者，特形耳。
至若占候一节，古天官所统之，六大并掌天道，则何夷之分野不在目中？
重译迷归，我中国圣王，作指南车以锡而归之，又何夷之部落不掺掌内？
若乃先天八卦之体，自具后天之用，而五行禀职焉。即尧夫《皇极经世》一书，虽抒其所得，为水、火、土、石四象，然第各存其是，羽翼五行，而不敢非毁五行也。彼夷独谓五行为非，而夷之气、火、土、水四行为是，举洪范炎上润下之理，而悉刺讥之，曾不知气属阴阳，包五行之统宗者也，木金则一生一杀之大用，而分五行之能事者也，夷之是彼非此，又何当焉？
且言星宫天，高于日月天。五星二十八宿之体，并大于日月。且无论“王省惟岁，庶民惟星”之圣经，断乎不可改易。凡有目者，皆见日月之大，而彼偏小之；皆见三光共系一天，而彼偏多之。小日是小王也，多天是多帝也，彼岂以是寓玩侮中国之谶欤!（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
所最可骇者，彼辈以一时突出之妖邪，敢乱吾国开辟以来之学脉。吾辈衍开辟以来之学脉者，反不能惩一时突出之妖邪，则为三教后昆者能不惭惶乎？
或曰：“彼只欲蔑佛，儒犹不敢毁也。”吾以为太极儒家也，既反其宗，安谓不毁其教乎？且毋论舜文周孔入地狱等语在《文林》，尤可切齿，只见《实义》第二篇，有云：“敝国之邻方，上古不止三教，累累数千百枝。后为西儒以正理辨喻，以善行嘿化，今惟天主一教是从。”审此语，灼见夷心横恣。目中岂直无佛老，抑亦无周孔矣。未几果有周孔入地狱等语，察夷言之浸润如此，则夷心之包藏诚叵测耳。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
据彼云：“国中惟尊崇一天主，不祀他神，不设他庙，随方建立天主堂，而供安其像。受其教者，皆得家延户祀。如别奉他庙他神，则犯天主之教诫。”
必先毁我宣尼之庙，以及山川保社之坛，并废往古敕建忠孝节义之祠。一如夷说取，取其像而投诸粪窖之中，然后檄令省郡州县各建一天主堂，以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫！何物奸夷，敢以彼国独祀之夷风，乱我国万代之师表？（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
木本水源，惟夷不念。以故夷之初入，实教人皆不祀先。厥后被劾，又变其说。而今民间父祖，得与天主并庙。
彼若讳言前非，而云宜祀先者，何称彼之亲死，皆不卜宅兆？见形家言，则非笑之，举而委之荒丘乎？又何为彼在我中国多年，曾不携其先夷之一主乎？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
臣又闻其诳惑小民，辄曰：“祖宗不必祭祀，但尊奉天主，可以升天堂，免地狱。”
夫天堂地狱之说，释道二氏皆有之，然以之劝人孝弟，而示惩夫不孝、不弟、造恶业者，故亦有助于儒术尔。今彼直劝人不祭祀祖先，是教之不孝也。（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
粤自开辟以还，三教并兴，治世、治身、治心之事不容减，亦不容增者也。何僻尔奸夷，妄尊耶稣于尧舜周孔之上，斥佛、菩萨、神仙为魔鬼，其错缪幻惑固已辗然足笑。世人不察，入其教者比比，愈有以中夷豢金之阴狡矣。（颜茂猷：《明朝破邪集序》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
天下一统也，三教一源也，可使妖夷阑入倡教中国，诋诽三圣，罗织四方乎？（曾时：《不忍不言序》，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
或又曰：“然则，子辟言中，何不直崇儒，而乃兼袒佛乎？”曰：“夷言人有后世，非贯通儒释，不足以折妖邪故也。况夷之狡计，阳辟佛而阴贬儒，更借辟佛之名，以使不深于儒者之乐于趋。故区区之心，必欲令天下晓然，知夷说鄙陋，尚远逊于佛及老，何况吾儒。然后知三教决不容四，治统道统，各不容奸，而圣人之道自尝尊于万世矣。”（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
虽然，学必以正为宗，一切吊诡，皆可坐在左道之诛。况以夷人乱华，《春秋》首严，而儒不儒、释不释、道不道，独标名曰天主教，则更为左道之尤乎？（《统正序》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
其以时王之赏罚为轻也，则无君之罪甚于杨；其以亲之鞠育为小也，则无父之罪甚墨。其以理谓非性之本有也，则外义之罪甚于告子。（陈侯光：《辨学刍言自叙》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
而利妖敢以邪说比六经乎？昔人有言，庄周，道家之仪、秦；王通，孔门之王莽。若夫利妖电光之舌、波涛之辨，真一仪、秦；拔佛家之帜，登素王之坛，真一王莽。侮圣欺天，诪张为幻，左道之诛，岂可容于尧舜之世哉？（邹维琏：《辟邪管见录》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
据彼云国中君主有二：“一称治世皇帝，一称教化皇帝。治世者摄一国之政，教化者统万国之权。治世则相继传位于子孙，而所治之国，属教化君统，有输纳贡献之款。教化者传位，则举国中之习天教之贤者而逊焉。”是一天而二日，一国而二主也。无论尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之政教纪纲，一旦变易其经尝。即如我皇上可亦为其所统御，而输贡献耶？嗟夫！何物妖夷，敢以彼国二主之夷风，乱我国一君之治统？（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
不谓近年以来，突有狡夷自远而至。在京师则有庞迪峨、熊三拔等，在南京则有王丰肃、阳玛诺等，其他省会各郡，在在有之。自称其国曰“大西洋”，自名其教曰“天主教”。
夫普天之下，薄海内外，惟皇上为覆载照临之王，是以国号曰“大明”,何彼夷亦曰“大西”且既称归化,岂可为两大之辞以相抗乎？（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
《传》曰：“日者众阳之宗，人君之表。”是故天无二日，亦象天下之奉一君也；惟月配日，则象于后；垣宿经纬以象百官，九野众星以象八方民庶。”
今特为之说曰：“日月五星各居一天”，是举尧舜以来中国相传纲维统纪之最大者，而欲变乱之。此为奉若天道乎，抑亦妄干天道乎？以此名曰慕义而来，此为归顺王化乎，抑亦暗伤王化乎？夫使其所言天体，不异乎中国？臣犹虑其立法不同，推步未必相合。况诞妄不经若此，而可据以纷更祖宗钦定、圣贤世守之大统历法乎？（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
《书》曰：“王省惟岁，卿士惟月。师尹惟日，庶民惟星。”是所以别上下，定尊卑。天道无乖，则人事顺应，使凡有血气者，得尊尊而亲亲也。彼又谓星高于日月，五星二十八宿形体大于日月。彼历中月置三十一日，未尝置闰。日月之蚀，不须有司扶救。夫不救晦蚀，则有先后时杀无赦之戒；不置闰，则有时渐不定、岁渐不成之虞。若从彼历，是使藏时失序，上下倒置，庶民得以凌驾乎卿士师尹之上，卿士师尹得以凌驾乎主君之上也明矣。夫尧治世，必以治历明时，为国家之首务。而此辈之擅入我大明，即欲改移历法，此其变乱治统，觑图神器，极古今之大妄，诞四也。有此四诞，诬上诬民，罪可胜诛哉！（林启陆：《诛夷论略》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）