说郛卷三
贤乐天知命有忧则圣若】三【火在薪下安寝不 安寝不惧无所惧 知也
夫涉世应事则有常理始】四【德谊不积惟躬之 德谊不积贤者戚 之忧也
于忧勤终于逸乐人无逺】五【嫠妇之悴匪知其 嫠不恤纬知所纬 忧也
虑必有近忧】六【杞人蚩蚩忧天之 忧天之堕亦过堕 计也】
上【周规孔制后世之 周规孔制忧后计 世也】
【□□】耽 【利用作室罔惮于勤 妇子欣欣享其大厦以成妇子欣欣 安也耽乐也以欲忘道戚而不】二【万民不区守业安 形苦心愉内居形苦心愉 也乐以道制欲乐而不乱去】三【醉饱之惽歌舞之纷 醉饱之惽忘躬突火将焚盗倚其门 之戚也欲从道其乐也】四【诚酒食衎衎威 仪反酒食衎衎以礼反 绳墨不】
五【逺自防也不勤 厥畆丧其稷不 勤厥】
【畆无以黍食也情有七而虚其】六【五何也人喜斯 爱之家有韶濩外 忘其家有韶濩乐道慕德也怒斯】上【恶之故喜怒 所以兼爱恶也王用宴于镐】歬 【京镐京之宴乐 以天下也□□歬非获 已进寸
退歬进之不可咫】二【饰其金屦不慎 也歬进也驽马 日进骐骥可盲人操舟乗彼】三【湍盲人操舟祸 在流不振也及学者日 进圣门可入为日出而征】四【日没而君子之 则出处息君子之则顺 也国日进功业可】五【得险途冒兎跳 而局鸟飞而兎跳而局 以退】六【伏弧张肘缩为进 也进或至于踣主人三速日中 必主】上【人三速往勿暴 失时不逐问也驽马之 疲骥】
【马之】郤 初【追驽马追骥力 疲鷇羽强蜚坠于藩篱 尽也
日没而征力惫而日】二【没而征危辱登 遇盗逢兵近也 □防一叶于蜚木隂未一】三【叶于蜚隂始稀 我心伤悲长也郤退也 日月进退晦明以纳】四【履而顾心留迹纳 履而顾心有去望也成寒暑进 退品】
五【物以生君唾靣 不辱叱咤不唾面不辱 顔之】六【膳珍不御致鼎而 膳珍不御志不去勿须其饫 享也】上【龙登于云垂尾之 垂尾之卷终可卷下人式瞻 卭也】
【□□】庸 初【天地之德变化无 变化无极终有极四时不忒 常也
庸常也日月运行不差旦】二【井泉之渫汲者不 井泉之渫常可絶 乆也
暮四时变化不愆寒暑君】三【岳镇之巍无増无 岳镇之巍善保亏 常也
能下下不失其尊圣贤达】四【树杨沃水一日十 一日十徙不能徙 以荣也节不乱其经】五【昼作夜息寒耕暑 小人其职君子织小人其职 治也】
六【井污而乆虫幕其 井污而乆不知口 变也】
上【鱼跳失水困于蝼 鱼跳失水不安蚁 常也】
【□□】妥 【藏心于虚非有非 藏心于虚不假无其乐于于 物也
妥静也息也日息于夜月】二【止水之清鉴物而 鉴物而明得所明 止也
息于晦鸟兽息于蛰草木】三【穷黩之腐众污攸 穷黩之腐不能聚 择居也
息于根为此者谁曰天地】四【驯鹿笼鹦由习得 由习得成制而成 心也天地犹有所息而况于人】五【居则郁郁动则愈屈 吉人之得以待吉人之得躁人之失 也
乎】 六【匐于泥不能鸣 匐于泥志在蜚 污也】上【雷伏于地或震于天 雷震火燎因时火伏于灰或燎于原 势也】
【□□】蠢 初【阳气潜萌品彚咸 阳气潜萌动在生充牣乾坤 中也蠢动也天之动昼夜以行】二【新居之徙旧居之 新居之徙未有弃不如其巳 利也
地之动草木以生圣贤之】三【狙入于罔跳梁俯 狙入于罔躁益仰 纒也动功业以成】四【据于蒺藜欲去何之 虽无所之不可不去何为去或得岐 处也】
五【凿冻树稷劳而无 凿冻树稷徒自得 勤也】
六【树谷于雨抜草于 树谷于雨贵及暑 辰也】上【洗心藏密龙蛇其 龙蛇之蛰以存蛰利用无极 身也】
【□□】讱 初【牵牛衅钟恻于厥 牵牛恻心仁之心 至也
讱仁也天地好生秋不先】二【养虺纵蝗匪仁之 养虺纵蝗失所方 与也
春王者尚恩德先于刑人】三【工不逾闑车成轹 工不逾闑防中辙 度也
无恻心虎狼奚异扩而充】四【青銎白刃利以征 青銎白刃断以乱 宜也
之同仁一视】五【赤子在谷丈人濡 赤子在谷濡不足 避也】
六【推舆济人不如虹 推舆济人惠不梁之成 大也】上【至徳如春浃于无 仁道大成万物垠莫知其然 遂也】
【□□】宜 【盗跖庄蹻讳闻其 跖蹻讳恶有羞恶 恶也宜谊也君子有谊利以制】二【守尔庖鱼丧尔囊 丧尔囊珠所失珠匪愚则迂 大也事事无常时务在得宜知】三【狥利遗节托名以 托名以说以欺说污予斧钺 世也宜而通惟义之功闇宜而】四【名驹大骆安行正 疾徐中度不失路疾徐中度 节也
执亦义之贼所以天地当】五【李傕杀身无所成 李傕杀身不可名 为名也秋不废肃杀圣人用刑不】六【断臂纳肝毁形残 毁形残生义无生惟心所安 咎也
害慈爱】 上【狥义之大手足无 手足无爱大得爱 宜也
□□】忱 初【可用交勿恤其孚 勿恤其孚自诚后有徒 也
忱信也天地信而岁功成】二【言无夸善惧不能 言无夸善省华践 求实也日月信而歴象明人君信】三【天道难测四时不 下土之式人信忒下土之式 之也而号令行人臣信而邦家】四【父子乖离吐心而 父子乖离不知疑不在辜 其可也
荣茍为舍之未见其能乆】五【硁硁之信小夫之 小夫之谨可为谨 民也长者也】 六【小信之必大谊之 君子不由轻重失君子不由 权也】上【坚城捍外彊堤遏水 城堤浮囊不可革囊浮海漏不在大 不完也】
【□□】喆 【益薪火发涤秽泉 益薪涤秽务学冽 袪蔽也
喆智也经天纬地必存其】二【斤斧颙颙梓匠之 梓匠之从小役从 大也理智者见之心闲事济凿】三【盗兵利吏不制 盗兵利只益害也
以为巧诈以为奸圣门论】四【动若流水惟物之 流水之动以利利 物也
智其说不然】五【务本安分金石其 务本安分知保命 身也】
六【狙鼠狡谲志在窃 狙防狡谲以窃食 食也】
上【神禹濬川行其自 行其自然不为然 凿也】
【□□】戛 初【仰天俯地正名辨 仰天俯地名位位以定民志 辨也
戛礼也天高地下制礼之】二【敝衣蔽形犹愈裸 敝衣蔽形犹愈裎 无也
经尊隆卑杀饰礼之文人】三【衣冠周孔揖逊发 揖逊发冡以饰冡 奸也
不知礼进退无度手足罔】四【掣牛之狂服畆遵 掣牛之狂能自场 制也
措国不闲礼纪纲不举四】五【偶人粉泽 偶人粉泽徒饰外也邻之侮】 六【斐如蝗如纪如纲 斐如蝗如王者如四海王如 事也】
上【男女贵辨嫂溺则 嫂溺则援礼有援 权也】
【□□】特 【桃李之衰情怿心 松筠之思晩无悲松筠之思 及也特天也天气下降地资以】二【有豭在牢或投之 先笑后号不求刀先笑后号 终也
生日光旁烛月借以明夫】三【夫刚而令妇顺而 夫刚妇顺未失听 常也
和而正妇听以行是谓天】四【闺门雍穆靡歌靡 靡歌靡哭得中哭 节也
地之终隂阳之义人道之】五【德礼不贰舜嫔妫 德礼不贰以身汭 先也
始】 六【铅刀析薪折齿余 折齿余龂不可龂 用制也】上【枯杨生华老夫得 其枯杨生华何可乆也女妻蛇入燕巢 之悲蛇入燕巢必败】
【家也】偶 【□□嗜酒之甘不 知沈醉末或成蟒不可虺蛇是 长末
或成蟒辨也偶妃也天能】二【始事地实以忌 疾贪鄙狥情黜 狥情
黜理不服理训也终之阳】三【能生物隂实以 成牝鸡司晨惟 家
之牝鸡司晨反常索也之】四【有夫无妇中馈 孰主所墬柔而 静品
物咸墬柔而静顺承正】五【天也以咸先于 恒男下于女无 非无】
六【仪中馈攸中馈 攸司未失司道 也宣王】上【宴起姜后请姜 后之请警戒罪相成也君 王后治】
【齐不】昵 【可不可用正妇 人用正吕武用 从子
也□□九族咸叙省躬之】二【省躬之故知所 故从也昵亲也 疎者必
疎亲者必象封有庳食而】三【弗食而弗治弗 私治以政也亲 事之
常理人之常情茍竹枯不】四【拔蚿死不竹蚿 之安辅之蹶多 也违其
常心安可怙】五【识者畏条亡枿 存或斧之条亡 枿存】六【见者根执柯也 之如避豺虎父母妻属等衰以等 衰以睦示不睦同也】
上【割臂斮足易之 金割臂易玉弃 亲】
【即它】续 【也玉其肌不属 其肌不属人于汝何 也尧
续子也尧父舜子二】二【者难父墢其土 子终厥子终厥 畆能
绍畆先也全与其父】三【智寜若子贤所 鲎子满腹不如蜾鲎子 满腹
害厥蠃之不育生也】四【以舜生商均虞 祚不延鲧饭菽 羮藜
父母怡父母怡】五【怡善承怡意也 生神禹祀夏配 天鹰】
六【雏匪鸾不为防 不为防鸢亦似 鸢宗】上【也酒膳纷如父 母颦父母颦如不养如 志也】
【体完】考 【不隳德备不体 完德备终子亏祖考 之辉事也□□老年舐犊】二【不如燕燕引其 雏教其引其雏飞也考父也君 为尊矣患于不作室无资勿坏其作室无】三【资不可强也基以 俟能为勿坏其基亦可尚也亲 母为亲矣患于不尊能爱】四【马益粟肥溢而陆 爱马益粟只益终不可服或授 之槊害也尊亲者其惟父】五【乎慈而不散而 金珠聚而诗书散而金 珠贤于贤不丧志否不益】六【愚人也训失尊之 义训而不慈害囊金箧玉不畀 之不
畀】 上【之烛失义烛盗 守之屋诲也亲 之理慈训】范 初【曲全尊亲斯薪 火不灭贻如圣喆薪火 不灭明有荡汝圭执无疆】二【之庆继也备丹 朱商均利用作利用作賔知 子賔明也□□易子之】三【义责善是惟严 之利人知为惟严之利 畏
叟之微文武是资剡子之】四【北指燕南指楚惟 北燕南楚使自尔之取 谋也
陋孔子所咨若之何其无】五【凖矩绳规众法攸 凖矩绳规先自资 修也
师】 六【投璧于闇或按之 投璧于闇人不劒 见也】上【圣作六经万世典 万世典刑言作刑如见其人 训也】
【□□】徒 【出门择术跬步之 出门择术慎所失之晋而粤 从也
徒众也薪以续火益之愈】二【巧心妙手木不雕 木不雕朽其质朽 陋也光江汉承流达于遐方顔】三【虎豹之能干人莫 不可服箱不可当不可服箱 训也闵博业圣道以彰】四【骅骝骐骥造父授 一日千里天本辔一日千里 异也】
五【中人不惰可以寡 中人不惰志务过 学也】六【樛木之曲惟林之 曲木为轮性可辱为轮转毂 揉也】
上【仲尼之道三传习 以克永世道大以克永世 明也】
【□□】丑 【素丝皜如适缁适 适缁适朱惟所朱 择也
丑友也天地相友万彚以】二【意气相许不以利 取不以利能择取 交也生日月相友群伦以明风】三【水石相亲石洁水清 惟蓬亦直近贤蓬麻共植惟蓬亦直 也雨相友草木以荣君子相】四【总角绸缪胶而漆投 注矢操矛反相半涂分防注矢操矛 贼也友道德以成】五【春耕秋获易力并 游惰勿诺不如作防惰勿诺 已也】
六【毛群羽聚粮食 之粮食之蠧无 所蠧】上【益也一首三尾 先完后惟初之辠不早 毁惟】
【初之】 【辠识也□□木养 其才工则度之木养其材以待 玉潜
于石人则琢之用也】二【臣也地不天 不能以生玉马 金牛
惟邦之玉马金牛专】三【所宝奉也月不 日不能以先臣 不君一身三首】 四【蜂蚁所一身三 首无所丑容也不能以 功登】
五【丘而俛置膝而 登丘而俛不自 逺百】六【禄简简崇也股肱 缀体没身不股肱不改知所改 从也】
上【颜载其劳口扬 其高或倳之刀 怙其挟】
【恩以】林 【骄或倳之力庸 也秋谷既收土 田之
谷收田休不敢休处功也□□】二【赤子之命在厥 赤子生性命 生系也林君也三人无主不能共处】三【一人元循迹不 失无丧无循迹不失 亦足 得继
也良万国以康厥德惟何仁武】四【及明备奸赏忠 诛臧恶否奸赏忠 诛庶事依阙颠施戾也其蕃昌缺则哀】五【亡夫民之所资 者道巨舟峩峩济于洪巨舟峩 峩頼贤波以济也也不可斯须去也】六【是以君臣相与 议鉴无光斧无铓股光铓 之无下不肱不】 上【从惟身之殃使 也于朝师友相与议于野 然后道□□】禋 【圣人知幽明之故 死祭祀之设非虚生之说鬼神之 情状文也禋祀也豺知祭兽獭】二【知祭谓祖无知 谓天可谓祭何为心彻欺谓 祭何为息也鱼忘先背本傲忽】三【狂愚明豺獭之 鉴霜露之无失其时不忘思 无失
其时本也而人责】四【幽则鬼诛匪隆 匪杀惟义所惟义 所在】
五【务在宜也茧 栗之角瓦登匏茧栗之角诚 不爵上】六【帝是享必丰也 弗播而谷弗攻而祀滛祭凟 佞】上【神木祀滛祭凟 也学匪干禄祭匪求果时则 熟理】
【必福】凖 初【果时则熟至也□ □堇茶之萌薙则不荣堇荼之萌 恶不燎火荧荧沃不尽瓶可恣也】二【凖法也为农无法 黍稷不瞽夫执铚兰艾同刈兽骇 而突穷则上罔下单兽骇而突】三【悖也生为工无 法器用不成御网密而敝 逃鮂逃鮂系制小系不如其弃】四【失大也众无法资 敌丧兵治国无擒虎于穴百兽战 栗擒虎于穴慑暴】五【网目甚濶冒不可 脱戾也法长乱殃民槃水之盈小偏必 倾盘水之倾偏则】
六【败也庭庭燎之 明继其薪蒸燎继 薪明】上【不可息也稂莠 之鉏嘉谷扶稂莠之鉏去物 疎害也】
【驱蝇】资 【去饭毋使污驱 蝇去饭不足案逐之勿逺追 辠也
□□衣食货赂生养之争】二【怨之府当义具 争怨之府治也资用 也何以临人曰位以聚民曰财有位无财斯】三【务其耕桑尊农卑 商尊农卑商明本末也疏原道委上下 均利疏原道委通上
下也民不来所以洪范八】四【政食山童泽涸 今笑后山童泽 涸其
利哭穷也货为先天子四】五【民农商居隋璞 之富或兴或或 兴或
仆】 六【道不仆同也半 大盈藏金鄙夫 之鄙】
上【夫之心私积心 财也勤约成风 人不】
【困勤】賔 初【约成风身先穷 之也□□賔择 主人有礼则賔择有礼主宜亲】二【谨也賔客也君 臣燕饮有主有三十辐共一 毂天四门穆穆无离子雍雍四】三【门穆穆心也賔 诸侯朝聘天子之賔四薉其 途拒其
戸四薉途拒户不与邻攻】四【之莫之或物 交也夷朝贡中 国之賔所以周重礼轻币逺人】五【毕重礼轻币不 为至利也官设行人之职 行苇歌序伯】 六【父伯舅惟賔惟 礼循其旧固有友礼循其 旧制】
上【也賔之礼秦帝 按劒诸侯西面 服心】
【违威】 初【刼驰面服心违 之也东邻无客 西邻
之西邻之集亦可集畏也】二【□□不利为宼 利用御利用御 寇以
自寇卫也兵也天生五】三【材民并用利劒 在手不敢饮不 敢饮
酒知戒酒慎也之缺一不】四【可孰能去兵倘 兵由贪忿民殚 国民
有舞干燕有射饮佩劒即】五【公孙建议禁挟 弓公孙之议不穷 矢理
也御敌之具井田寓营阵】六【之伐乱除凶修 国省修国省躬以 正躬
人】 上【也法戢戈櫜矢 忧患方忧患方始 戒不
始虞】斆 【也□□去母从 父得其途得其途 路知向路方也斆教也木有材】二【工则斵之虎狼 养子教之搏秦人以毙不由 噬秦人
以毙义训也民有性君则】三【教之生之者建 其师立其规执建其师择师长 也立其规示其笞轨物
也执其笞弼以刑也天教】四【之者人教化既 美习汉光厉俗几 亡缕
汉光厉俗尚名续节也俗】五【乃成习俗既成 运数莫直木不令 其影
自其影自正身先正之】六【也夺越千百年 流风不絶饱食嘻 嘻禽犊】
上【之饱食嘻嘻逸 居肥无教也契敷五教黎民 时比】
【屋可】乂 【封恶人雍比屋 可封尽也□□刀 斧椓器必先就刀斧就砺先自】二【砺治也乂治也 农夫治地种植耘政令苛碎 遗大
得上劳下敝不知细上劳】三【下敝要也除王 者治国庆赏刑诛 众卑人为主丧其资丧其资斧】四【任匪斧人也而 不治其国无制无制之欲网其 张引其
纲纲张纪治】五【举贤欲丝之治 振其纪愚从也国 其民】
六【作慝量形制衣 可用为量形制衣不好仪大 也】
上【熊鱼科斗惟萃 于惟萃于首不 续首】
【终也】绩 【□□先春布谷虽 劳不育若迟若速善乗忍以俟 时若
迟若速时也绩功也】二【事不见功何以 为帝王君臣务 在安务在安民无竒民功】三【也终务学不在 多能以道成六子奋庸 万物
以天地之功不自丰】四【天地之功为也 为功用兵不在多务以 乱有鳣悦珠人口之有鳣悦珠非其人也】五【腴人口之腴只 取祸也静为功是故物 成秋
冬天项羽日胜而亡】六【高日败而王善 要祖日败而王 终也
地】 上【之功时底隆平 帝王之生事要功利己 夸生
事要】育 初【功好作庸为也 功汉宣筭效优 于孝日漓我醇潜有文日漓】二【我醇损也□□ 井渫勿幕迩遐之遐迩 之汲养而汲不穷也育】三【养也天地生物 人资以刍我黄牛以耕 则刍我黄牛养贤收妇子】四【无忧也养君一 其法人得其养是赤子 啼饥观我朶载矜载嗤莫之】五【颐载矜载嗤 恤也故夫人穉养于母 幼养】
六【于吐哺伺儿母 瘠子母瘠子肥 损上】上【肥母心之嘻益 下也父终身养于天地 人】
【君燕】声 初【雀之党自育解 而罗网勿扰养 解而
声名也无其实声不】二【溢无慎守而身 勿为鹗勿为鹗 鸣无恶鸣声也其声人不】三【闻声溢而崇德 蔽叶之雕其鸣哓蜚鸟 之招
声致哓蜚鸟之招殃】四【也之所以终人 闻而广业之空 谷来风有声沨有声沨沨】五【匪求沨之也所 以始故曰善不积不足 鬼啸梁上弗见其弗见】六【其象无实象人 莫之享也以成名又曰 三代
之王必】 上【非雷非霆四方 之蛰者思亨求 自闻
蛰者】兴 【思亨奋也先令 闻金声玉振始 终惟始终惟令不寖令消也】二【□□选马修舆辨 道徐选马修舆审所驱寄也兴 起也仆
而后起衰而更大飨无】三【饔撤水无功大 飨无饔力不有 无】
四【终丧其故宫副 志也兴前王之 泽后王】五【之能澣垢缝裂搘 欹补澣垢缝裂且可缺衣也病 危得】
六【医器敝得病危 得医佐以倕明 智也】
上【椔有枿裁或为 栋材枿裁为栋 天才】
【荧出】痡 初【于灰可以焚莱 异也困而憇 望逺
而望逺而唏志力唏】二【惫也总辔操棰 左右有总辔在 上执
兴巳替也】三【□□外强中懈 恃而不外强中 懈衅】四【固本以静防防以 天不能病自治慎天不能病 详也】五【弗益弗击辅根引 辅根引日未失日以俟明术 也】六【其亡其亡剂审其 其亡其亡戒慎方医用其良 不败也】
上【膏肓不治世无良 膏肓之疾不可医 如何也】
【□□】泯 初【蜩鸣于林绽衣絮 蜩鸣絮衾宜早衾 防也泯灭也荧出于灰嘘之实】二【防子前见商祀不 防子之祀重在殄其绍如线 商也
难火燎于原灭之则易是】三【缗自窦亡乃生少 夏之不泯得少康 康也
故周之兴也十五王而不】四【躬颠血絶庙夷龙 躬颠血絶诚可灭 伤也
足及其灭也一褒姒而有】五【耎志蹙躬惟运之 耎志蹙躬无以从 攘也余可不戒哉可不惧哉】六【水厌其原木剿其根 水厌其原何所波髙叶繁目眛心昬 长也】
上【前车亡覆瞻彼社 前车之覆后所屋 惩也】
【□□】造 【太虚测防开干辟坤 万有咸叙人所万有咸叙实惟其人 为也造始也云雷方屯开干辟】二【舜禹之禅汤武之 天心人愿非利战天心人愿 之也坤肇有父子始立君臣唱】三【用不择术功偕恶 成艰毁疾不由积成艰毁疾 德也之者圣和之者贤为之者】四【依仁附义乗时顺理 能利乎物实自诛暴诛奸利物利巳 利也人成之者天】五【量时度力田作惟 规模可则不自一规模可则 弃也】
六【方春不犁洎秋 而洎秋而饥失时饥妇 子号】上【悲极也立德建名 惟天之命立德建名天所而賛 之成】
【否则】隆 【祸生命也□□ 其忧其勤日升 于其忧其勤明日云进也】二【隆盛也一阳之 进必盛于百体四支勿增勿体 支巳完勿増损也亏守之以只善守其成】三【惟能谨也夏是 谓隆暑隂则生矣一酒 肉如
陵钟鼓盈铄刃堕城】四【守备庭铄刃堕 城尽也隂之进 必底于寒是谓隆视舟之濡】五【窒之用视舟之濡 虑患袽于谨也冬阳亦形焉是 故王者之暑至隂生寒极】六【阳萌小人怙成 危偪君子畏盈小人怙 成近也
业必极盈盛盈】上【盛之时必盛不 忘衰安不忘万 事之
防不】散 初【可危一日万几 不慎也贵持守 可不念
哉累上匪易勿亏一】二【一篑未成亏九 篑仭也□□敝 弓之
弨益漆与】三【益漆与胶结以 胶礼信也散消 也气散】
四【而竭族散而心 德之离防子去 防子】五【去之亲戚之离 也絶民散而灭守业兢 兢朝】
六【露春朝露春氷 虽凝氷易泮也 倒廪】上【虚库财散人倒 廪虚库知所聚散也雰 □而】
【□□】余 【尧舜之德禹稷之绩 尧舜周孔垂世周规孔式终天无斁 无穷也余终也天过其度日之余也朔不满气月之余也日不复次岁之余也功德垂后圣贤之余也是故天地无余则不能变化矣圣贤无余则光泽不逺矣】
【□□】齐 【众星拱极万矢凑的 众星万矢谁能必不可易 易中也齐中也隂阳不中则物不生血气不中则体不平刚柔不中则德不成寛猛不中则政不行中之用其至矣乎】
命图
吉 臧 平 否 凶
裒六 四 二 五 三
柔五 四 三 六 二
刚四 六 五 二 三
雍三 二 五 六 四
昧二 四 五 六 三
昭六 四 二 五 三
容五 四 三 六 二
言四 六 五 二 三
虑三 二 五 六 四
聆二 四 五 六 三
觌六 四 二 五 三
繇五 四 二 六 二
懠四 六 五 二 三
得三 二 五 六 四
罹二 四 五 六 三
耽六 四 二 五 三
歬五 四 三 六 二
郤四 六 五 二 三
庸三 二 五 六 四
妥二 四 五 六 五
蠢六 四 二 五 三
讱五 四 三 六 二
宜四 六 五 二 三
忱三 二 五 六 四
喆二 四 五 六 三
戞六 四 二 五 三
特五 四 三 六 二
偶四 六 五 一 三
昵三 二 五 六 四
续二 四 五 六 三
考六 四 二 五 三
范五 四 三 六 二
徒四 六 五 二 三
丑三 二 五 六 四
隶二 四 五 六 三
林六 四 二 五 三
禋五 四 三 六 二
凖四 六 五 二 三
资三 二 五 六 四
賔二 四 五 六 三
六 四 二 五 三
斆五 四 三 六 二
乂四 六 五 二 三
绩三 二 五 六 四
育二 四 五 六 三
声六 四 二 五 三
兴五 四 三 六 二
痡四 六 五 二 三
泯三 二 五 六 四
造二 四 五 六 三
隆六 四 二 五 三
散五 四 三 六 二
元余齐三者无变皆不占上者事之始终亦不占五行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以为策虚其五而用七十分而为二取左之一以挂于右揲左以十而观其余置而扐之复合为一而再分之挂揲其右皆如左法左为主右为客先主后客者阳先客后主者隂观其所合以名命之既得其名又合蓍而复分之阳则置右而揲左隂则置左而揲右生纯置右成纯置左揲之以七所揲之余为所得之变观其吉凶臧否平而决之阳则用其显隂则用其幽幽者吉凶臧否与显戾也欲知始终中者以所筮之时占之先体为始后体为中所得之变为终变巳主其大矣又有吉凶臧否平者于变之中复为细别也不信不筮不疑不筮不正不筮不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是聴以凖易虚以拟且覆瓿而况虚乎其弃必矣然子云曰后世复有扬子云必知吾于子云虽未能知固好之矣安知后世复无司马君实乎
説郛卷二上
<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>
钦定四库全书
说郛卷二下 明 陶宗仪 撰京氏易畧【京房】
夫易者象也爻者效也圣人所以仰观俯察象天地日月星辰草木万物顺之则和逆之则乱夫细不可穷深不可极故揲蓍布爻用之于卜筮分六十四卦配三百八十四爻序一万一千五百二十策定天地万物之情状故吉凶之气顺六爻上下次之八九六七之数内外承乗之象故曰兼三才而两之孔子曰阳三隂四位之正也三者东方之数东方日之所出又圆者径一而开三也四者西方之数西方日之所入又方者径一而取四也言日月终天之道故易卦六十四分上下象隂阳也竒耦之数取之于乾坤乾坤者隂阳之根本坎离者隂阳之性命分四营而成易十有八变而成卦卦象定吉凶明得失降五行分四象顺则吉逆则凶故曰吉凶悔吝生乎动又曰明得失于四序运机布度其气转易王者亦当则天而行与时消息安而不忘亡将以顺性命之理极
蓍龟之源重三成六能事毕矣分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸震防之象配庚辛坎离之象配戊己艮兑之象配丙丁八卦分隂阳六位五行光明四通变易立节天地若不变易不能通气五行迭终四时更废变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可以为典要惟变所适吉凶共列于位进退明乎机要易之变化六爻不可据以随时所占周礼太卜一曰连山二曰归藏三曰周易为阳二为隂三为阳四为隂五为阳六为隂一三五七九阳之数二四六八十隂之数隂从午阳从子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶之道子午分时立春正月节在寅坎卦六立秋同用雨水正月中在丑防卦初六处暑同用惊蛰二月节在子震卦九白露同用春分二月中在亥兑封九四秋分同用清明三月节在戌艮卦六四寒露同用谷雨三月中在酉离卦九四霜降
同用立夏四月节在申坎卦六四立冬同用小满四月中在未巽卦六四小雪同用芒种五月节在午干宫九四大雪同用夏至五月中在己兑宫九冬至同用小暑六月节在辰艮宫六小寒同用大暑六月中在卯离宫初九大寒同用孔子易云有四易一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游防归防为鬼易八卦鬼为击爻财为制爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻龙德十一月在子在坎卦左行虎刑五月午在离卦右行甲乙庚辛天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官静为悔发为贞贞为本悔为末初爻上二爻中三爻下三月之数以成一月爻三日二爻三日三爻三日名九日余有一日名曰闰余初爻十日为上旬二爻十日为中旬三爻十日为下旬三旬三十积旬成月积月成年八
八六十四卦分六十四卦配三百八十四爻成万一千五百二十策定气候二十四考五行于运命人事天道日月星辰局于指掌吉凶见乎其位系乎吉凶悔吝生乎动寅中有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼于中建子阳生建午隂生二气相冲吉凶明矣积筭随卦起乾坤震巽坎离艮兑八卦相荡二气阳入隂隂入阳
二气交互不停故曰生生之谓易天地之内无不通也干起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子离起丑艮起寅兑起酉分于六十四卦遇王则吉废则凶冲则破刑则败死则危生则荣攷其义理其可通乎分三十为中六十为上三十为下总一百二十通隂阳之数也新新不停生生相续故淡泊不失其所确然示人隂阳运行一寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以类万物之情故易所以断天下之理定之以人伦而明王道八卦建五气立五常法象乾坤顺于隂阳以正君臣父子之义故易曰元亨利贞夫作易所以垂教教之所被本被于有无且易者包备有无有吉则有凶有凶则有吉生吉凶之义始于五行终于八卦从无入有见灾于星辰也从有入无见象于隂阳也隂阳之义岁月分也岁月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上下天地隂阳运转有无之象配乎人事八卦仰观俯察在乎人隐显灾祥在乎天考天时察人事在乎卦八卦之要始于乾坤通乎万物故曰易穷则变变则通通则乆乆于其道其理得矣卜筮非袭于吉唯变所适穷理尽性于兹矣
闗氏易传【阙朗】
卜百年义第一
同州刺史王彦问于闗子曰夫治乱损益各以数至茍推其道百世可知彦不佞愿假先生之筮一以决之闗子曰占筭幽防至诚一虑多则有惑请命蓍卦以百年为断既而揲蓍布卦得夬之革舍蓍而叹曰当今大运不过一再传尔从今甲申二十四年戊申天下当大乱而祸始宫掖有蕃臣柄政世伏其强若用之以道则桓文之举也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安出子曰参代之墟有异气焉若出其在并之郊乎彦曰此人不振苍生何属子曰当有二雄举而中原分彦曰各能成乎子曰我隙彼动能无成乎若无大贤扶之恐皆不能成名彦曰请刻其岁子曰始于甲寅卒于庚子天之数也彦曰何国先亡子曰不战德而诈权则旧者先亡彦曰其后何如子曰辛丑之岁当有恭俭之主起布衣而并六合彦曰其东南乎子曰必在西北夫平大乱未可以文治必须以武定且北用武之国也且东南之俗其也剽西北之俗其兴也勃况东南中国之旧主也中国之废久矣天之所废孰能兴之彦曰东南之岁可刻乎子曰东南不出运歴三百大贤大圣不可卒遇能终其运所幸多矣且辛丑之岁明王当兴定天下者不出九载巳酉江东其危乎彦曰明王既兴其道若何子曰设斯人有始有卒五帝三王之化复矣若无三五之道则必终之以骄加之以亢晩节末路有桀纣之主出焉天下复乱夫先王之道坠地乆矣改张易调其兴实难苛化虐政其穷必酷故曰大军之后必有凶年积乱之后必有凶主理当然也彦曰先王之道竟亡乎子曰何谓能亡也夫明主乆旷必有达者兴焉而能行其典礼此三才五常所由系也孔子曰文不在兹乎此王道不能亡也彦曰请推其数子曰乾坤之策隂阳之数推而行之不过三百六十六引而伸之不过三百八十四终则有始天之道也噫朗闻之先圣与卦象相契自魏以降天下无真主故黄初元年庚子至今八十四载更八十二年丙午三百六十六矣当有达者生焉更十八年甲子当有王者合焉用之则王道振不用则洙泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晋之郊乎昔殷后不王而仲尼生周周后不王斯人生晋生周者周公之余烈也生晋者陶唐之遗风乎天地之数宜契自然彦曰此后何如子曰始于甲申止于甲子正百年矣过此未之或知也
统言易义第二
乾坤易之门也易变动乎乾坤之中也天动也阳也刚也配地则变地静也隂也柔也顺天而行行而变变而通此所谓易孔子曰动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣言易始于动静终于吉凶圣人所以前知而行其道也道不虚行存乎其人是故天道曰隂阳地道曰刚柔人道曰仁义行之则三变而通之则一子曰百虑而一致此言三才五常叅同而用也用之于既往之谓变用之于未来之谓占观其变极其数知其来受命如响乾坤之神夫易极乎神而已矣子曰蓍之德圆而神卦之德方以知神以知来知以藏往然则知之可及也藏之不可及也非至圣非神孰能与于此蓍以数推卦以象告数主乎动象主乎静动言乎逺故可以知来静言乎迩故可以藏往往来之交逆顺之际此吉凶所以前知也变化所以防合也数防乎上象合乎下天人相与其深防哉
大衍义第三
大衍之数五十其用四十有九何谓也曰天数兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日所以错综也天一数之兆也虽明其兆未可以用也地二数之生也有生则滋乃可以推之也天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也子曰兼三才而两之又曰六爻之动三极之道也五行水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八金生乎四成乎九土生乎五成乎十独阳不生独隂不成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其体虽五而成必六六者非他天地生成之谓也天数五地数五五者非他三天两地之谓也地二天三合而为五其二不用者六来则一厺也既成则无生也有生于无终必有始既有则无厺矣故大衍五十其用四十有九者入有厺无之谓也张彛问曰何谓入有厺无子曰天生于阳成于隂隂成则阳厺生于隂成于阳阳成则隂厺六爻初上无位者隂阳相厺者也天数以三兼二地数以二兼三竒耦虽分错综各等五位皆十衍之极也故曰大衍彛曰然则其用何谓四十有九其一将不用乎子曰物无两大必曰虚盈日往月来昼极则夜进盈于此则虚于彼盈于小必虚其大此用所以不穷也故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之数五十有五今云五十而又厺其一何谓也子曰蓍不止防天地而已必以五行运于中焉大耦而言则五十也小竒而言则五也凡天地之数五十有五竒耦小大具言之尔若举大而厺小盈竒而虚耦则小竒之五大耦之一皆盈而不用彛书而藏之叹曰吾乃知蓍可贵也
乾坤之防义第四
干之策二百一十有六坤之策百四十有四何谓也曰阳爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天两地举生成而六之也三六而又二之故三十六策为干二六而又二之故二十四策为坤三其二十四与二其三十六皆得七十二焉三其七十二则二百一十六干之策也二其七十二则百四十四坤之策也隂阳三五每一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分六十出六以六五行所以成闰三百六十者岁功之用也竒六者虚一之义也夫生于一成于六一六相虚三五为用自然之道也圣人立策衍数必举其三两于六行于五合于十推万而变无出乎此张彛问曰二篇之策万有一千五百二十当万物之数岂亦三天两地乎子曰何谓不然爻所以着象策所以推数象六数五三天两地先三十而六之一百八十又二而六之一十有二合百九十二故二篇共三百八十四爻阳爻九一爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二篇合之一万一千五百二十葢举盈数而溢之也万溢千千溢百百溢十十溢一溢过筭也谓过虚也凡过盈为溢不及盈为虚
盈虚义第五
张彛问曰何谓盈虚子曰当期之数过者谓之气盈不及者谓之朔虚故七十二为经五之为朞五行六气推而运也七百二十为起防七千二百为统防七十二万为通防气朔之下收分必全尽为率七千二百万为大率谓之元纪岁月日时皆甲子日月五行在子位之宿当缩盈先后之中焉
阖辟义第六
阖户谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通何也曰坤隂之母无不容在戸为阖干阳之君无不由在戸为辟辟往则阖来阖往则辟来以气言之为啓闭以道言之为离合以内外言之为往来故卦有内外人有出入往来相交内外相取上下相刑吉凶相分君子小人相亨相屯辟变而阖阖变而辟往通则来来通则往故一阖一辟谓之变往来不穷谓之通天左旋西视之来东视之往日月右行东视之来西视之往天气下降地气上跻上下往来亦若东西之视卦干来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖乎故名以君子名其卦吉来则凶往有变则能通故曰小往大来吉亨物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人同即通也夫同于物者物亦同之故吉异于众者众亦异之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子同似异而必通和似同而必异易曰方以类聚物以群分则吉凶生矣此言君子小人各以群类相吉凶也张彛曰君子小人诚犹阖辟之义矣然圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患何谓也子曰尔所谓可与立而未可与权乎权者变而合道者也君子和小人小人和君子岂本性也葢接物而变巳者也接物者言接之而已非同之也故洗濯物心无所凟汚谓之洗心变巳者言反之而已非异之也故藏晦于密无所间然谓之退藏民危者平之易者倾之无吉无凶同归一致此之谓与民同患
理性义第七
穷理尽性以至于命何谓也曰性命之理以天言之曰隂阳以地言之曰刚柔以人言之曰仁义葢同乎一性也有生有命有命有性有性有情情者天之邪气人之乱行也邪气近乱胜治则情胜性厺邪正乱制情则元命立元者众性之长群阳之尊天人之理也穷极此二者则知生死之说性命之理得矣张彛问曰夫子之言性命则然也何谓有亨有塞子曰亨之塞之遇其时时也者系乎君天下者也君天下得君子之道则时亨矣得小人之道则时塞也然而君子亨则时治命也小人亨则时乱命也时命一而已矣圣人知命适时必先天理故曰穷理也圣人顺天立性故曰尽性也时行则行时止则止故曰以至于命有亨有塞今小人多君子少吾安敢言命
时变义第八
卦以存时爻以示变时系乎天变由乎人昼动六时也夜静六时也动则变静则息息极则变变极则息故动静交养昼夜之道也乾坤分昼夜时也屯济时变之际也六六之用其时变之周流也是以六十卦循环相生极则变变以乆不可御也四卦时之门户变则开阖也故三百六十变三百六十爻作易者乗时效变之谓乎仲尼序卦相生杂卦旁行不流相生昼也不流夜也时变之义如此而已
动静义第九
张彛问动静之象子曰天地者也天常动地常静常动柔克者也常静刚克者也故曰动静有常刚柔断矣子曰噫了未知易矣天地之道无立人之事安足为易哉易行乎天地之中者人也人参天地为才效天地为爻虚其位实其用三才相生六爻相效位无定处用有藏密吉凶前知非至神孰能与于此万物化圣人者也故物不能自神葢神之者人也张彛曰圣人通神则闻命矣滔滔天下岂尽通神哉子曰人皆天地之灵五行之秀也灵全秀淳则为君子灵秀不具则为小人千人一灵万人一秀故曰君子之道鲜矣然鼓之舞之尽在其神焉是故神者仁见为仁智见为智君子见为君子小人见为小人殊涂同归寂然不动此圣人之作易所以举君子御小人约以存博寡以治众是谓神德行也德行常简易者无他道也滔滔天下通乎神而已矣至刚非常道也至柔非常道也动静亦然至动必多忧至静必多疑不忧不疑其惟有常乎至常机至宁乐斯动静之中也圣人有六动动不失乎时中中也者易之六用动静之适也非知至至之安能适其中哉知至则知几知几则知动知动则知神知神则知静矣
神义第十
张彛问曰何谓神子曰神也者易之灵也灵应防契不思而得强名曰神犹言神灵肹飨灵应无迹者也日月之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行神无方道无迹人无至斯可以议易矣张彛曰然则天地至神必待人而存乎
杂义第十一
六爻相杂惟其时物也君子用时小人用物易道备矣屯六变而比比六变而同人同人六变而蛊蛊六变而剥剥六变而大过大过六变而遯遯六变而睽睽六变而夬夬六变而井井六变而渐渐六变而兊兊六变而既济终焉天地之气相摩而鸣相击而形人之动者鸣乎言形乎文得其道则吉失其理则凶言成文曰辞故曰辨吉凶者存乎辞乾坤以卦之主也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用我无为矣小过一时之用也大过一世之用也豫者备也物备不忧乎用事备不忧乎理不忧则乐可知也故豫乐也屯万物生也物生无不屯者也事成无不由难者也需须也人之所须莫大乎饮食故需养也小畜二卦之体当小过一爻之义也然则小之一也畜过异时焉临大也所临大则天下之民尊无不尊至大也故曰至临言无不至也始盛者由衰而益者也 衰者由盛而损者也故损益盛衰之始也圣人以此施之于典礼推之于时运必使济其衰戒其盛行乎易中矣殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也故夏以金德垂四百余年殷以水德垂六百余年周以木德垂八百余年得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行乎易中者也昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢伤之尔咸天地之交也恒天地之乆也人不交不乆故咸恒人道之统也天地之功者也鼎变新也变无不动震动也动无不止艮止也止无不渐渐进也万物无不有渐渐其圣人之进乎古者无为而治百姓日用而不知其渐之然乎兑见也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔内蕴乎无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非灾之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也君子泰则小人否小人泰则君子否故曰反其类也履之而不处其周公欤需之而不进其仲尼欤不处不进其时乎
按闗朗字子明河东解人文中子賛易有七卜篇盖家传闗氏学也
周易畧例【王弼】
明彖
夫彖者何也綂论一卦之体明其所由之主也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理綂之有宗防之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔相乗可立主以定也是故杂物撰德辩是与非则非其中爻莫之备矣故自綂而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据防要以观方来则六合辐凑未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国异容中之为用故未可逺也品制万变宗主存焉彖之所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也阳茍一焉五隂何得不同而归之隂茍只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此乎故观彖以斯义可见矣
明爻通变
夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧歴不能定其筭数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则楚越何患乎异心故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦强武能说诸心能研诸虑暌而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而逺至命宫而商应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语成器而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从者见乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而无体一隂一阳而无穷非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变明卦适变通爻
夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乗者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者始终之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安于静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎外内逺近终始各存其防辟险尚逺取时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象以观意意以象尽象以言着故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则防象者乃得意者也防言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也是故触类可为其象合义可为其征义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚纵复或值而义无所取葢存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣
辩位
案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无隂阳定位也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也綂而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也
畧例下
凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利贞也其有先贞而后亨者由于贞也凡隂阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也故凡隂阳二爻率相比而无应则近而不相得有应则虽逺而相得然时有险易卦有小大同救以相亲同辟以相疎故或有违斯例者也然存时以考之义可得也
凡彖者綂论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也故履卦六三为兑之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获亨而见咥也讼之九二亦同斯义
凡彖者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻为主则指明一爻之美以綂一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免于咎而后吉从之也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则获吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之谓矣
卦畧【凡十一卦】
屯此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
蒙此一卦隂爻亦先求阳夫隂昧而阳明隂困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童求我匪我求童也故六三先唱则犯于为女四逺于阳则困吝初比于阳则发也
履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦也故此一卦皆以阳处隂为美也
临此刚长之卦也刚长则柔危矣柔其有德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也
观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺悔吝
大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而不扶凶之道也以阳居隂拯弱之义也故阳爻皆以居隂位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣故九四有应则有它吝九二无应则无不利也遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长故刚遯也
大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处隂位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣明夷为闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也
睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也
丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者也故爻皆以居阳位又不应隂为美其綂在于恶闇而已矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明昧明尽则斗星见明防故见沬无明则无与乎世见沬则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之盛而见沬而已岂足任乎
周易古占【程迥】
太极第一
太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可数其理谓之道其物谓之神庄子谓道在太极之先而不为髙者非也太极与道不可以差殊观也是故道之超乎象数则为太极行乎象数则为乾坤一出一入皆道也虽然以时论之不必求诸天地开辟之先今一昼一夜阳生于子隂生于午葢有不倚于隂阳而生隂阳者也太极者大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因隂阳倚于一偏而后见也先儒谓天地未分元气混而为一老子谓道生一是也故说者谓太极已见气也非无也胡不以在物者验之乎当干未资始恶可谓之有气未丽夫一恶可谓之有一故一物具天地之理明乎此则可以探易之原矣
两仪第二
两仪者乾坤之初画也大衍三变而得之者也尔雅曰仪匹也言隂阳之相匹也自太极而生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆递升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔葢不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
四象第三
四象者乾坤初与二相错而成也大衍六变而得之者也所以配隂阳老少之分也刘牧以九六七八为四象夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六七八矣即数也非象也先儒以金木水火为四象夫见乃谓之象形乃谓之器是四者既有定形尝以配干巽坎离矣即器也非象也或以神物变化垂象图书为四象然上与两仪下与八卦不相连属故曰四象者乾坤初与二相错而成也
八卦第四
八卦者乾坤初二三相错而成也大衍九变而得之者也既已小成则三才之理备矣配之以八物位之以八方所以通神明之德类万物之情者具矣
重卦第五
隂阳之运极六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三画之卦相配而六也然丽于数者亦递升而倍故以两仪乗八卦至四则其别一十有六此大衍十有二变得之以四象乗八卦至五则其别三十有二此大衍十有五变得之以八卦乗八卦至上则其别六十有四此大衍十有八变而成卦也
变卦第六
六画既成六十四卦既具若夫极数之占则有变卦存焉其初列六十四卦以两仪乗之其别一百二十八其二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其别五百一十二其四列内卦之数复以两仪乗之其别一千二十四其五复以四象乗之其别二千四十八其上复以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以变者占一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六此皆出于加一倍法也
占例第七
六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也者是也
一爻变以变爻占
闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之睽九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变也他仿此
二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也下章详出
五爻变以不变爻占
襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为茍悦于姜者非也葢他爻变故之随惟之随然后见八二之不变杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣
六爻变以乾坤二用为例此占法之大畧也若神而明之则存乎其人
昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见群龙无首吉此六爻皆变也
占説第八
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众隂所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而霸之象九四总众隂以安土如簪之总髪以庄首重耳率诸侯以尊周室之象
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不极其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见极者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乗初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明八二之不动不可出矣
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为凶则占法大槩可知己矣
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣人道不行于当世之象
孙权闻闗侯败使虞翻筮之遇节之临占曰不出二日断头节自泰卦中来干为首九三之五凡迁二位故有是象
纬书有以世应占者以八纯卦自初变为某宫一世卦以至于五其上爻不变复变第四爻为游防其后举内卦三爻同为一变为归防是故一卦变八卦其不相通者五十有六按易经六爻皆九六用变今乃上爻不变五既变而不复自四而下所复不同体天地之撰配四时之变通者如是乎以其为数不密故不得不用六神以配时日由是与辞象乖矣陆德明引此以附易音辨刘禹锡解贞屯悔豫之说非也若纳甲卦气之类皆出纬书不能合于正经今不取
连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也
大衍初揲扐一二三者为少扐四者为多是少者三而多者一也或以钱寓多少之数虽适平而非阳饶隂乏之义
竒数有一有二有三有四策数有六有七有八有九而五与十不用故成易者无非四营也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易啓元曰老阳变成少隂老隂变成少阳葢与此合八衍【阙】数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻也贞者静而正悔者动而过动乎外岂皆有悔哉曰有戒惧之意焉
大舜志定谋同然后用筮杨雄曰不以其占不如不筮王通曰骤而语易则玩神其防一也
一卦变六十四卦一爻变六十四爻谓如干初变姤则自二至上亦变姤之九不待本爻变而后谓之变也二篇之中其变二万四千五百七十六
天地数衍爻数一下用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上积为三百八十四爻
揲蓍详説第九
蓍四十九分于两手挂一于左之小指以左手之半四揲之归其竒于扐扐指间也复以右手之半四揲之再扐是为十有八变之一初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八八九为多四五为少三少得老阳之数九三多得老隂之数六两多一少得少阳之数七两少一多得少隂之数八皆取过揲之策而四之也第一揲左手余一或余二或余三则并挂一与别手者共为五是少也左手余四则并挂一与别手者共为九是多也
第二揲取第一揲所余之数或四十四或四十复分二挂一揲之以四归竒于扐又再扐之以求之左手者余一或余二则并挂一与别手者共为四是少也余三或余四则并挂一与别手者共为八是多也
第三揲取第二揲所余之数或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二为少三四为多是故三少之余其策三十有六故四之而得九谓挂与扐者十有三也三多之余其策二十有四故四之而得六谓挂与扐者二十有五也两多一少之余其策二十有八故四之而得七谓挂与扐者二十有一也两少一多之余其策三十有二故四之而得八谓挂与扐者十有七也以上三变然后一画立其三变之间其别六十有四老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八是故以四营之而得一三五七之数皆天数也蓍得天数故能圆而神卦得地数曰两仪曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今详推变数为之图只左手扐数其挂与右手即此可推皆自下而之中自中而之上以效爻画云三少为老阳者十二谓四营得天三之数积有数一百八其策四百三十有二
右隂阳各九百九十二策合为一千九百八十有四策是为一爻之变数总六爻之变得万有一千九百四策内爻位当三百八十四二篇之策当万有一千五百二十位数也者合九六而一之也策数也者离九六而分之而又四营之也太始于十八终于五十四并始终七十二为一曰与此义同
一卦变六十四卦图第十
干
姤 遯 否 观 剥 坤
同人 讼 渐 晋 比
履 巽 旅 萃 豫
小畜 鼎 咸 艮 谦
大有 大过 涣 蹇 师
夬 无妄 未济 小过 复
家人 困 防
离 益 坎
革 噬嗑 屯
大畜 随 颐
中孚 蛊 解
睽 贲 震
兊 损 升
需 井 明夷
大壮 既济 临
节
恒
丰
归妹
泰
天地生成数配律吕图第十一
天一【子 十一月生水 黄钟】 宫 地二【未 六月生火 林钟】 征天三【寅 正月生木 太蔟】 商 地四【酉 八月生金 南吕】 羽天五【辰 三月生土 姑洗】 角 地六【亥 十月成水 应钟】 宫天七【午 五月成火 防賔】 征 地八【丑 十二月成木 大吕】 商天九【申 七月成金 夷则】 羽 地十【卯 二月成土 夹钟】 角右各以所王之方而生五行而土寄王于辰其成数皆在生数之后以其周流于十二辰也自天一至地十顺序生之则与律吕上生下生之说相符而虚无射仲吕为畸数故十二律能生六十
今以五声十二律旋相为宫考之黄钟为宫下生林钟征又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天一至天五数也林钟为宫上生太蔟征又下生南吕商又上生姑洗羽又下生应钟角此地六至地十数也故二均独无无射仲吕之声以十二律各五声考之无射自为宫为夷则之商防賔之角夹钟之征大吕之羽仲吕自为宫为夹钟之商大吕之角无射之征夷则之羽故二均竟无黄钟林钟之声故曰无射仲吕为畸数也
乾坤六爻新图第十二
图之说曰天形如鸡子地居天之中之半其势西北高东南下干天也干之三画位乎上坤地也坤之三画位乎下三也者三才之象也然天有十二次隂阳极六月而反故重干之三画于东南方重坤之三画于西北方然后干初九位乎寅伏于地下经曰阳气潜藏是也处艮之位前万物成终始是也九二见于地上见龙在田是也九三春时已成而阳方上行与时偕行是也九四革春而为夏乾道乃革是也九五位夏之中飞龙在天是也上九夏时已成而阳已极矣与时偕极是也坤之初六配孟秋之月隂始凝是也六二应地上而当正秋之时地道光是也六三一阳犹存而伏于地下含章是也六四纯隂用事天地闭是也六五处中居下黄裳是也阳生于隂中文在中是也上六阳将位乎内隂巳极于外龙战于野是也是故二五中爻位四方之中矣虽然阳生于子故坎位焉隂生于午故离位焉隂阳歴三月而后位以其被于万物也孔子曰我欲观夏道是故之杞吾得夏时焉此连山所以首艮也又曰我欲观商道是故之宋吾得坤干焉此归藏所以首坤也今干初在艮位坤初在坤位三易无异致也夫明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一岁隂阳升降防于立春一曰隂阳昏晓防于艮时此説与易合旧说不同者不暇辨也或难之曰复卦以初九为主大象何以称至日曰冬至乃先王朔巡狩之时是日闭闗无是理也王曰元后诸侯曰群后后通诸侯言侯无省方之礼也然则奈何曰春秋公行书至自某者八十三先王于至之日闭闗后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也然则何为商旅不行曰出入闗者给纳传符闗吏有假则商旅不得行矣是故隂阳生于子午巳见于坎离之画若画震兑于东西亦见乾坤始于寅申也
说郛卷二下
钦定四库全书
説郛卷三上 明 陶宗仪 撰周易举正【郭京】
干九三君子终日干干夕惕若厉无咎注纯修下道则处下之礼旷终日干干至于夕犹惕若厉也谨按定本犹字在惕字上则夕字为絶句今则惕字在犹字上则惕字为絶句则下若字宜训为如夕字为絶句则若字宜为语辞
坤初六履霜坚氷至象曰履霜隂始凝也谨按隂始凝也上误増坚氷字
屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也脱何字
师六五田有禽利执之无咎谨按定本之字行书向下引脚稍类行书言字转写相仍遂成谬误
比彖曰比吉吉字下误増也字
九五象曰显比之吉位正中也失前禽舎逆取顺也今本舎逆取顺一句误在失前禽上
泰六四象曰翩翩不富皆反实也反误作失字
随彖曰随大亨利贞无咎而天下随时谨按彖大亨下脱利字
贲不利有攸往彖故不利有攸往谨按定本不字草书势如小字
刚柔交错天文也文明以止人文也天文上脱刚柔交错一句
剥彖曰剥剥落也按今本脱落字
无妄彖曰无妄刚自外来而为主于内动而愈健谨按经脱愈字
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育物物上误増万字
六二谨按象曰不耕而获求富也求字误作未字大畜上九象何天之衢亨道大行也脱亨字
坎习坎彖曰坎习坎重陷也谨按卦首习字上脱卦名坎字彖曰下亦脱坎字
离象曰明两作离大人以明照继明照于四方谨按脱明照字
大壮六五丧牛于易象曰丧牛于易牛字并误写羊字明夷上六至晦谨按晦字上脱至字误増不明字蹇象曰山上有水蹇君子以正身修徳谨按经注正字并误作反字
九三往蹇来正象曰往蹇来正谨按经注象三止字并误作反字
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也女壮勿用取女不可与长也谨按繇辞取字下误増女字彖辞勿用取上脱女壮字勿用取下误増女字
萃彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨利贞聚以正也谨按彖举繇辞脱利贞字
困初六象曰入于幽谷不明也不明字上误増幽字井彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井无丧无得往来井井乃以刚中也谨按脱无丧无得往来井井两句
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝以养圣贤谨按经帝字下误増而大亨字
震彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也谨按经脱不丧匕鬯字
艮九三艮其限谨按限字误作身字
渐彖女归吉也谨按渐彖女归吉下误増也字
象君子以居贤徳善风俗谨按脱风字
归妹六五小象不如其娣之袂良谨按良字下误増也字
丰九四象曰遇其夷主吉志行也谨按脱志字
旅初六旅琐琐防其所取灾谨按防字并合作防贱之义不合作斯
巽彖重巽以申命命乃行也谨按命乃行也一句误入注
涣彖曰利涉大川利贞乗木有功也谨按利涉大川下脱利贞字
节彖曰説以行险当位而节中正以通然后乃亨也谨按然后乃亨也一句误将入注
中孚豚鱼吉信及也谨按及字下误増豚鱼字
小过过以利贞与时行也柔得中是以可小事也谨按是以下脱可字小事下误増吉字
六五象曰宻云不雨已止也谨按经注止字并误作上字故字上仍脱下字
既济彖曰既济亨小小者亨也谨按彖亨小下脱小字上系第九章子曰知变化之道其知神之不为乎谨按经注不字并误作所字
第十二章是故圣人有以见天下之赜谨按是故字下误増夫象字
下系第四章不见利不动不威不惩谨按动字误作劝字
又子曰危以动则民不辅也惧以语则民不应也无交而求则民不与也谨按辅字误作与字
説卦干以居之坤以藏之谨按居字误作君字
序卦屯者物之始生也始生必蒙谨按始字误作物字又蒙者蒙昧也谨按脱昧字
又比者亲比也谨按脱亲字
又物不可以久居其所故受之以遯遯者退也谨按此一句今本脱者多
杂卦屯见而不失其居注虽见难而盘桓利贞不失其居也谨按注脱难字
又蒙稚而着谨按经注稚字并误作杂字
读易私言【许衡】
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多刚健而致凶者惟頥大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此
艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止于才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣
坤六居初者凡八卦柔顺处下其初甚微而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎
二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为隂者本凶也隂虽本凶不失其正则缓乎其凶矣茍或居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎
凡阳本吉凡隂本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定隂虽本凶不失其正则缓其凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎干九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况五六虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为务也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之中也然兑务于上巽务于下其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应狥巳才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎坎九二下柔险之始也上柔险之极也而巳以刚阳之才独处中焉是巳无頼于彼而彼有待于巳也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉
坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之徳也以隂之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也震六二六二隂柔而在动体虽居中履正然下乘刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣益之方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乘刚之义为重也大率处则乘刚动有得失非坤二柔中之比也
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也
三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则伤于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説至于过极皆凶之道也然干之健虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以隂处阳以柔乘刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而巳矣
干九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者隂邪阳邪以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乘阳以隂乘隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也
干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云
离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专愊鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而臣近君有戒慎恐惧之义以阳处隂有体刚用柔之义持其术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤
巽六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦端无凶悔之辞
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞
艮六四以柔止之才承柔止之君虽巳身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得防媾震九应之则颠頥获吉至于止干之健纳兑之説皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也
坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也
五五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之之辞则可知
干九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为徳乎
离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳
震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也以巽顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也
坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时唯待为可待而至于可则无咎矣
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉
坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖隂柔之才不克大事且鲜能永贞故也
上上事之终时之极也其才之刚与柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道时甚足贵也时过适则难与行也义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也有始不得志而终无咎者有始餍其欲而终有祸败者执其偏而用者才尚可也反其常而动者事巳穷也质虽不美而冀其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之艮有成终之义故八卦皆善履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积防而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎
元包数义【张行成】
元包以坤先干归藏之易也易者变也天主其变包者藏也地主其藏天统乎体八变而终于十六易用四十九蓍者存挂一之数为太极则六八四十八者体中之用也地分乎用六变而终于十二包用三十六蓍者以共一之数为太一则六六三十六者用中之用也太本三十六蓍亦地数也地虚三以扮天故用三十三挂一而三十二则四八之数地之体也之为书以一元行乎地之四体之间四体即方州部家是也故之挂一有天用地之义而虚三有地承天之义若元包三十六不挂不虚而每揲存二十四则八卦用于地上者也是故干三竒震坎艮各得其一巽离兑各得其二则十二画也坤三偶巽离兑各得其一震坎艮各得其二则二十四画也隂阳之画共三十六以隂之二载阳之一则三十六尽为用矣故易老阳之策极于四九而包以六六用之
易以两卦相重而后天地合包亦以两揲相通而后九六均是故卦数自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎单卦之数两揲之蓍合乎重卦之数五行之数五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九当闰数之物自七十二言之八卦盈于五行十七当运数之气以八归五气类相从则干兑为金坤艮为土震巽为木坎为水离为火吉凶顺逆占法由生故曰三十有六取数于乾坤五行八卦同符合契也其法分而为二以三揲之左右各存三四十二蓍所谓营之以四以象四时也常存此数不用者坤之二十四气为万化之基易存四卦之义也余十二蓍则爻数与归竒数也爻数不九即六归竒数不六即三爻数得九者阳画也归竒数则三矣爻数得六者隂画也归竒数则六矣阳画九而归竒三用者三不用者一也隂画六而归竒六用不用各半也三画
皆阳者干也皆隂者坤也二阳一隂者三女也二隂一阳者三男也三画皆阳其数二十七重之而五十四者六九也三画皆隂其数十八重之而三十六者六六也二阳一隂其数二十四重之而四十八者六八也二隂一阳其数二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本数亦六七八九之数而以六为主者也大衍六七八九之数以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎体自四揲而来也元包六七八九之数以求卦也卦者体也六七八九皆祖乎六者体生乎用自六爻而来也以用为主故易为天以体为主故包为地也干之一卦得五十四归竒一十八坤之一卦得三十六归竒亦三十六三男四十二归竒三十三女四十八归竒二十四以五十四合三十六则九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六则五十四也以三十合二十四亦五
十四也故元包八卦爻数合之为三百六十归竒数合之为二百一十六总之而五百七十有六得先天八位之卦数与大衍除挂一而用四十八蓍十二用之数正同所不同者大衍以四为一故两卦相偶用不用之数即得五百七十有六元包以一为一比大衍数四分仅得其一盖大衍兼用七八九六分于男女者太极用八卦天地之数也元包专用九六宗于父母者八卦自用人物之数也是故大衍五十之虚一天之虚之极也四十九之合一地之有之极也四十九之挂一人之用之极也在四十八用之外元包以共一为太一是四十九合一之义尔揲之以三为三才在三十六用之内故易揲之以四以象四时备四体而致用者天用地也包营之以四以象四时存四体而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之数每揲二十四一卦六揲而百四十四凡六
十四卦九千二百一十有六则大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎离四卦不用之策数也包所存之数亦地之本数故与大衍同大衍从天故又有挂一之数三千七十二包四分得其三乃地之用数也包八卦之数干五十四而八之则四百三十二坤三十六而八之则二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四干归竒数十八而八之则一百四十四坤归竒数三十六而八之则二百八十八三男归竒数三十而八之各二百四十三女归竒数二十四而八之各一百九十二总卦数计二千八百八十则三百六十之八也总归竒数计一千七百二十八则二百一十六之八也一千七百二十八则七十二之二十四二千八百八十则七十二之四十共六十有四以地之体十六析之卦数得其十归竒得其六皆二百八十八也以先天
准之卦数之十为离之显仁则开物八万六千四百之数归竒之六五为坎之藏用则闭物四万三千二百之数一为存本则八千六百四十之闰数然先天视元包皆三十倍矣此元包与大衍先天之合也所谓八卦自用者隂阳分为八位各以一卦变七卦自一世至五世游魂归魂而卦体复各守本体其一不变故曰八卦自用其数也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生蓍书欲传此一法于后世尔非为文也分而为二自左揲至右终而爻见竒则复归于左故曰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦变六十四卦其数之变至于一十五万五百二十八则每蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦变八卦其数之变至于一万三千八百二十四则每蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也
大衍四十九蓍
先除挂一一蓍计三千七十二存天之太极也
再除三揲三挂三蓍计九千二百一十六为乾坤坎离四卦之数存地之太极也
实用四十五蓍以应一卦当一节之数计一十三万八千二百四十则六十卦三百六十爻每爻用三百八十四地生物之数也
元包三十六蓍
先除二十四蓍计九千二百一十六则乾坤坎离存本之数也
余一十二蓍之用卦数通归竒计四千六百八则震巽艮兑反复迭用之数也易之蓍四十八而策穷于三十六者干与坤坎与离反复不互见为四卦故各当十二震巽艮兑反复互见为二卦故共当十二而十二常不见是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一万三千八百二十四析而十之即一十三万八千二百四十地之生物全数也九千二百一十六析而十之则九万二千一百六十地开物之数也四千六百八析而十之即四万六千八十地闭物之数也开物者易用策之数闭物者易归竒之数归竒之数易之物数也盖全数十二防三分之天地各用其一余一分以为人物也两揲七十二蓍各存二十四者存坤之体也归竒共九策者存干之用也通之用五之三不用十九之三者用其冲气存其物体也
存本数每卦百四十四归竒数均之每卦二十七用策均之每卦四十五以归竒合存本每卦一百七十一则太九章之数者闰数也以用策合存本每卦百八十九全之而三百七十八则太五日三辰之策者余分数也以用策并归竒每卦七十二则太一日之策数者昼夜之数也
椟蓍记【刘因】
蓍之在椟也寂然不动道之体立所谓易有太极者也及受命而出也感而遂通神之用行所谓是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶生大业者也犹之图也不用五与十不用云者无极也而五与十则太极也犹之易也洁静精防洁静云者无极也而精防则太极也知此则知夫椟中之蓍以一而具五十无用而无所不用谓之无则有谓之实则虚也而其数之流行于天地万物之间者则亦隂阳竒偶而已矣故自挂扐之竒而十二之则阳竒而进之不及夫偶者为少隂隂偶而退之不及夫竒者为少阳而四之则三四五六合夫画竒全偶半合夫数而画亦于是焉合其多少则合其位之阳少而隂多故有自一进一而为偶自偶退一而为竒之象也自过揲之策而十二之阳竒而退之不及夫偶者为少隂隂偶而进之不及夫竒者为少阳而四之则六七
八九合夫数竒三偶二合夫画而数亦于是焉合其多少则合其数之阳实而隂虚故有自一虚中而为偶自二实中而为竒之象也盖挂扐之竒径一而过揲之竒围三而挂扐过揲之偶钧用半也故分挂扐过揲而横观之则以隂为基而消长有渐分四象而纵观之则亦以隂为平而低昂有渐其十二之则自右一而二自左二而三其四之则自右三而六自左六而九如水之流行触东而复西其消长则其自然之沦漪其判合则其盈科而后进者也此皆自夫一行邵子之说而得之知此则知夫误推一行三变八卦之象谓隂阳老少不在乎过揲者为昧乎体用之相因而误推邵子去三用九之文谓七八九六不在乎挂扐者又昧乎源委之分也由此而极其竒偶之变以位则阳一而隂二也以数则天三而地两也初变之径一而围三以为竒者三而得之是以老阳少
隂之数多也后二变之围四用半以为偶者二而得之是以少阳老隂之数少也分隂分阳则初一变皆竒而后二变皆偶也迭隂迭阳则去挂一初一变皆偶而后二变皆竒又如毕中和天地人之説也其变也自一生二二生四而又四之四生八八生十六而言则画卦之象也自四乘而十六十六乘而六十四则重卦之数也故初变而得两仪之象者二画卦之数也再变而得四象之象者四画卦之数也三变而得八得八卦之象者六画卦之数也自两仪之隂阳而言其用数则干兑离震皆十二而巽坎艮坤皆四也自八卦之隂阳而合其体数则干坎艮震三十二而巽离坤兑三十二也自二老二少之隂阳而言其饶乏之数则又如四象之七八九六也六变而得四象之画则每位之静变往来得十画卦之数也又二画则总其数矣其数也皆静者为多变者为少而一
爻变者居中二静与变皆老隂为多老阳为少而二少居中积画成卦则每卦之静变往来得十五画卦之数也又三画则总其数矣其数也亦皆静极者为至多而变极者为至少而又一爻二爻进退于其间其静与变则皆坤为至多干为至少而三男三女进退于其间因而重之则每卦之静变往来得三十画卦之数也八六画则总其数矣其进退多少皆与八卦之例同也此皆自欧阳子七八常多九六常少之一言而推之与夫后二变不挂不知其为隂而使二老之数与成卦同二少之数与二老同而参差益甚其初一变必钧不知其为阳而于乾坤六子之率勉强求合乃若四十九蓍而虚一与五十蓍虚一而挂二者固有间矣此以蓍求卦者也若夫以卦而求变也则自夫交易巳成之体为变易应旹之用由两仪而上自纾而促八卦循环而其序不乱以远御近以
下统上而皆有文之可防也以变而求占也则自静极而左之一二三四五自动极而右之一二三四五极自用其极而一则专其一居两端而分属焉二则分其爻居次两端而分属焉动则上爻重而静则下爻重也三则分其卦居中自为两端而分属焉前则本卦重而后则之卦重也动中用静静中用动静多主贞动多主悔而皆有例之可推也然自此而极言之则以六甲纳之其卦之序不乱也以互取之其序有渐而亦不乱也以伏求之其序亦有渐而不乱也以世位反图而推之则一而二二而四四而八八而十六进退有序逆顺以类而不乱也以策数即图而攷之则在两仪而一消长在四象而二消长在八卦而四消长在十六而八消长在三十二而十六消长故长中八消消中八长皆震为巽之消而坤为干之消巽为坤之长而干为震之长而不乱也以揲变之
数应图而推之则其多少又合乎一一为干八八为坤以少为息以多为消而亦不乱也是则按图画卦揲蓍求卦莫不脗合矣然而朱子犹以大衍为不自然于河图而变揲之左可以形右卦画之下可以形上者又以为短于龟也其三索之说则一行有成说既取之于本义后复以为不必然而卦之隂阳之竒偶画与位合则大传有明文既着之筮说而不明言于啓蒙是又恐后人求之过巧而每遗恨不能致古人之详者也若以竒策之数合之圆图之画则四十八一卦之画也其竒之十二即干之隂而策之三十六即其阳也三十六自九进而得之也九阳也三十六亦阳也全阳也其竒之二十即兑离之隂也而策之二十八即其阳也二十八自七进而得之也七阳也二十八隂也阳合于隂也其竒之二十四则坤所去之半也而策则所用之二十四隂也二十四自六
进而进得之也六隂也二十四亦隂也全隂也其竒之十六即艮坎自上所去之十六也而策之三十二即其所用之半并上所余之八隂也三十二自八进而得之也八隂也三十二阳也隂合于阳也其震巽之不用则犹干之不用隂坤之不用阳也其竒策之八方数之变也挂扐之六圆数之变也此邵子之説也然前之竒策之所当隂不若阳之齐后之六八之所应圆不若方之备是必有深意也第未能攷而知之又不知朱子之意以为如何此因椟蓍而记之至元十年春二月吉日椟成记
说郛卷三上
<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>
钦定四库全书
説郛卷三中 明 陶宗仪 撰论语笔解【韩愈】
学而第一
有子曰信近于义言可复也【马曰其言可反覆故曰近义】
反本要终谓之复言行合宜终复乎信否则小信未孚非反覆不定之谓
恭近于礼远耻辱也【马曰恭不合礼非礼也能远耻辱故近礼】
礼恭之本也知恭而不知礼止远辱而已谓恭必以礼为本
因不失其亲亦可宗也【孔曰因亲也所亲不失其亲亦可宗敬】
因训亲非也孔失其义观有若上陈信义恭礼之本下言凡学必因上礼义二説不失亲师之道则可尊矣
子曰敏于事而慎于言就有道而正焉可谓好学也矣【孔曰敏疾也有道有道徳者正谓问事是非】
正谓问道非问事也上句言事下句言道孔不分释之则事与道混而无别矣
为政第二
子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪【包曰蔽犹当也又曰归于正也】蔽犹断也包以蔽为当非也按思无邪是鲁颂之辞仲尼言诗最深义而包释之略矣
子曰吾五十而知天命【孔曰知天命之终始】
天命深防至赜非原始要终一端而已仲尼五十学易穷理尽性以至于命故曰知天命
六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩【郑曰耳闻其言知其防防也马曰矩法也从心所欲无非法】
耳当为尔犹言如此也既知天命又如此顺天也
子曰温故而知新可以为师矣【孔曰温寻也寻绎故者又知新者可以为师矣】先儒皆谓防绎文翰由故及新此是记问之学不足为人师也吾谓故者古之道也新谓巳之新意可为新法
子曰君子不器子贡问君子子曰先行其言而后从之【孔曰疾小人多言而行不周】
上文君子不器与下文子贡问君子是一段义孔失其防反谓疾小人有戾于义
子张问十世可知也子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也【孔曰文质礼变马曰所因谓三纲五常所损益谓文质三统】
孔马皆未详仲尼从周之意泛言文质三统非也后之继周者得周礼则盛失周礼则衰孰知因之之义其深矣乎
八佾第三
季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰不能子曰呜呼曽谓泰山不如林放乎【马曰救止也包曰泰山之神反不如林放者乎】谓当作为字言冉有为泰山非礼反不如林放问礼乎包言泰山之神非其义也
子曰吾不与祭如不祭【包曰不自亲祭使摄者为之不尽敬与不祭同】
义连上文禘自既灌而往吾不欲观之矣盖鲁僖公乱昭穆祭神如神在不可跻而乱也故下文云吾不与祭盖叹不在其位不得以正此礼矣故云如不祭言鲁逆祀与不祀同焉
子贡欲去告朔之饩羊【郑曰礼人君每月告朔于庙有祭谓之庙享】
人君谓天子也非诸侯通用一礼也鲁自文公六年闰月不告朔犹朝于庙左氏曰不告朔非也吾谓鲁祀周公以天子礼鲁君每月朔不朝于周但朝周公之庙因而祭曰庙享其实以祭为重尔文公既不行告朔之享而空朝于庙是失礼也然子贡非不知鲁礼之失特假饩羊之问诚欲质诸圣人以正其礼尔又曰天子云聴朝谓聴政于天下也诸侯云告朔谓以下之政告于上也每月颁朔于诸侯诸侯禀朔奉王命藏祖庙于是鲁有庙享之文他国则亡此礼里仁第四
子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比无适无可也无莫无不可也惟有义者与相亲比尔
子曰君子懐徳小人懐土君子懐刑小人懐惠【孔曰懐徳懐安也懐土重迁也懐刑安于法也包曰懐惠恩惠也】
徳难形容必示之以法制土难均平必示之以恩惠上下二义转相明也
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而巳矣【孔曰直问故答】
説者谓忠与恕一贯无偏执也
子游曰事君数斯辱矣朋友数斯疏矣【包曰数谓速数之数】君命召不俟驾速也岂以速为辱乎吾谓数当谓频数之数
公冶长第五
子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信子説
未能见信于时未可以仕也子説者善其能忖巳知时变
子谓子贡曰女与囘也孰愈对曰赐也何敢望囘囘也闻一以知十赐也闻一以知二子曰弗如也吾与女弗如也【包曰既然子贡不如复云吾与女俱不如者盖欲以慰子贡尔】
囘亚圣矣独问子贡孰愈是亦赐之亚囘矣赐既发明顔氏具圣之体又安用慰之乎包失其防
吾观子贡此义深防当得具体八分所不及囘二分尔不然安得仲尼称弗如之深乎
宰予昼寝子曰朽木不可雕也粪土之墙不可杇也于予与何诛【旧文作画字】
昼当为画字之误也宰予四科十哲安得有昼寝之责乎假或偃息亦未深诛又曰于予显是言宰予也下文云始吾今吾者即是仲尼自谓也
子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也【孔曰性者人所受以生也天道者元亨日新之道深防故不可得而闻也】孔説粗矣非其精蕴吾谓性与天道一义也若解二义则人受以生何者不可得闻乎哉
雍也第六
子曰人之生也直罔之生也幸而免【马曰人之生自终者以其正直也包曰诬罔正直是幸也】
直当为徳字之误也言人生禀天地大徳罔无也若无其徳免于咎者尠矣【古书徳作悳】
子曰齐一变至于鲁鲁一变至于道【包曰齐可使如鲁鲁可使如大道行之时】
道谓王道非大道之谓
子曰君子博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫【郑曰弗畔不违道也】
畔当读如偏畔之畔弗偏则得中道
子见南子子路不説夫子矢之曰予所否者天厌之天厌之【孔曰行道非妇人之事与之咒誓义可疑焉】
矢陈也否当为否泰之否厌当为厌乱之厌孔失之矣为誓非也后儒因以誓又以厌为擫益失之矣吾谓仲尼见衞君任南子之用事乃陈衞之政理告子路云予道否不得行汝不须不悦也天将厌此乱世而终岂泰吾道乎
述而第七
子曰述而不作信而好古窃比于我老彭【包曰若老彭祖述之而巳】先儒多谓仲尼谦词失其防矣吾谓仲尼伤巳不遇叹其道若老彭而巳
殷贤惟伊傅余固蔑称
子曰自行束脩以上吾未尝无诲焉【孔曰言人能奉礼自行束脩以上则皆教诲之焉】
说者谓束为束帛脩为羞脯人能奉束脩于吾则皆教诲之此义失也吾谓以束脩为束羞则然矣行吾而教之非也仲尼言小子洒扫进退束脩末事但能勤行此小者则吾必教诲其大者
冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也【郑曰父子争国恶也孔子以夷齐贤且仁故知不助卫君明矣】上篇云伯夷叔齐不念旧恶怨是用希此言君子虽恶不怨也又下篇云不降其志不辱其身伯夷叔齐欤我则异于是无可无不可吾尝疑三处言夷齐各不同吾谓此段义称贤且仁者盖欲止冉有为卫君而巳
习之深乎哉吾今乃知仲尼之言瞻之在前忽然在后不可概窥其极
子所雅言诗书执礼皆雅言也【孔曰雅音正言也郑曰先王典法必正言其音然后义全】
音作言字之误也传写因注云雅音正言遂误尔泰伯第八
子曰恭而无礼则劳慎而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞【王曰葸惧貌绞刺也】
王注云不以礼节之吾谓礼者制中者也不及则为劳为葸过则为乱为绞绞确也
上篇云中庸之为徳也其至矣乎民鲜久矣此正谓言礼之皇极也
子曰兴于诗立于礼成于乐【包曰兴起也礼所以立身乐以成性】
三者皆起于诗而巳先儒略之遂惑于二矣
子曰惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉【包曰布徳广远民无能识其名】
尧仁如天不可名状其髙远非不识其名也
子罕第九
子罕言利与命与仁【包曰寡能及之故希言】
仲尼罕言此三者之人焉非谓罕言此三者之道也
子絶四毋意毋必毋固毋我【王曰不任意无专必无固行无有其身也】此非仲尼自言盖弟子记师行事其实子絶二而巳吾谓无任意即是无专必也无固行即是无有巳身也
子曰凤鸟不至河不出图吾巳矣夫【孔曰圣人受命则凤凰至河出图今无此瑞吾巳矣夫者伤不得见也河图乃八卦是也】
王道盛则四灵畜非但受命符尔
顔渊喟然叹曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽然在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也巳【包曰恍惚不可得而形容孔曰不能及夫子之所立】
既竭吾才如有所立卓尔此囘首自谓虽卓立未能及夫子髙远尔
子路使门人为臣【郑曰子路欲使弟子行为臣之礼也】
先儒多惑此説以谓素王素臣后学由是责子路欺天吾谓子路刚直无谄必不以王臣之臣欺天尔本谓家臣之臣以事孔子也
子曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权【孔曰虽能之道未必能有所立虽有所立未必能权量轻重】
孔注犹失其义夫学而之道者岂不能立耶权者经权之权岂轻重之权耶吾谓正文传写错倒当云可与共学未可与立可与适道未可与权如此则理通矣
乡党第十
吉月必朝服而朝【孔曰吉月月朔也吉服即皮弁服也】
吉礼所行月日因而谓之吉月吉日非正朔而巳
乡人傩朝服而立于阼阶【孔曰傩驱逐疫鬼恐惊先祖故朝服而立于庙之阼阶】正文无庙字又云恐惊先祖疑孔穿凿非本防
子曰山梁雌雉时哉时哉子路共之三嗅而作【周曰子路共之非本意不苟食故三嗅而作】
以为食具非其防吾谓嗅当为呜呜之呜雉之声也先进第十一
子曰从我于陈蔡者皆不及门也【郑曰皆不及仕进之门而失其所】门谓圣人之门言弟子学道由门以及堂由堂以及室分等降之差非谓言仕进而巳
徳行顔渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏【説者曰字而不名非夫子云】
论语称字不称名者多矣仲尼既立此四品诸弟子记其字而不名焉别无异防
徳行科最髙者易所谓黙而识之故存乎徳行盖不假乎言也言语科次之者易所谓拟之而后言议之而后动拟议以成其变化不可为典要此则非政法所拘焉政事科次之者所谓虽无老成人尚有典刑言非事文辞而巳文学科为下者记所谓离经辨志论学取友小成大成自下而上升者也
子曰囘也其庶乎屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中【注曰囘庶几圣道虽 空匮而乐在其中赐不受教命唯财货是殖亿 是非盖美囘所以励赐也】一説屡犹每也空犹虚中也此近之矣谓富不虚心此説非也吾谓囘则坐忘遗照是其空也赐未若囘每空而能中其空也货当为资殖当为权字之误也子贡资于权变未受性命之理此盖明赐之所以亚囘也
子张问善人之道子曰不践迹亦不入于室【孔曰善人但不循旧迹亦少创业亦不能入圣人之奥室】
孔説非也吾谓善人即圣人异名尔岂不循旧迹而又不入圣人之室哉盖仲尼诲子张言善人不可循迹而至于心室也圣人心室惟奥惟防无形可观无迹可践非子张所能至尔
子曰论笃是与君子者乎色庄者乎【孔曰论笃是口无择言君子是身无择行色庄者不恶而严】
孔失其义吾谓论者讨论也笃极也是此也论极此圣人之道因戒子张但学君子容色庄谨即可以及乎君子矣
子畏于匡顔渊后子曰吾以女为死矣曰子在囘何敢死【包曰言夫子在巳无所敢死也】
死当为先字之误也上文云顔渊后下文云囘何敢先其义自明无死理也
防尔何如【至】童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归【孔曰暮春季春三月】
浴当为防字之误也周三月夏之正月安有浴之理哉
顔渊第十二
顔渊问仁子曰克巳复礼为仁【马曰克巳约身也孔曰复返也身能返礼则为仁矣】
孔马得其皮肤未见其心焉吾谓囘问仁仲尼答以礼盖举五常之二以明其端焉故下文云非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动又举五常之四以终其义
子曰博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫
简编重错雍也篇中巳有君子博学于文约之以礼可以弗畔矣夫今削去此叚可也
子张问士何如斯可谓之达矣子曰夫达也者质直而好义察言而观色虑以下人【马曰常有谦退之志】
此与上篇色庄者乎一义也皆斥言子张质直庄谨下于人则为达士矣
子路第十三
冉有退朝子曰何晏也对曰有政子曰其事也如有政虽不吾以吾其与闻之【马曰政者有所改更匡正事者凡行常事我为大夫虽不见任用必当与闻之】
政者非更改之谓也事者非谓常行事也吾谓凡干典礼者则谓之政政即常行焉则谓之行行其常则谓之人事
子贡问曰何如斯可以为士矣子曰宗族称其孝焉乡党称其悌焉【旧本子曰行巳有耻为上文简编差失也】
孝悌为百行之本无以上之者
曰敢问其次曰行巳有耻使于四方不辱君命可谓士矣曰敢问其次曰言必信行必果硁硁然小人哉抑亦可以为次矣【孔曰有耻者有所不为郑曰硁硁小人之貎也】
硁硁敢勇貌非小人也小当为之字古文小与之相类传之误也上文既云言必信行必果岂小人为耶当作之人哉于义得矣
子曰善人教民七年亦可以即戎矣【即就戎兵也】
七年义不解吾谓即戎者衣裳之防兵车之防皆谓即戎矣此是诸侯朝防于王各修戎事之职按王制云三年一聘五年一朝仲尼志在尊周故言五年可以即戎事朝天子七年者字之误欤
噫习之可谓究极圣人之奥矣先儒但以攻战为即戎殊不思仲尼教民尊周谨朝聘所以警当世诸侯举七年而元年十一年从可知矣
宪问第十四
子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也【孔曰虽君子犹未能备】
仁当为备字之误也岂有君子而不仁者乎既称小人又岂求其仁耶吾谓君子才行或不备者有矣小人求备则未之有也
子曰古之学者为巳今之学者为人【孔曰为巳履而行之为人徒能言之也】
为巳者谓以身率天下也为人者谓假他人之学以检其身也孔云徒能言之是不能行之失其防矣
子曰君子道者三我无能焉仁者不忧知者不惑勇者不惧子贡曰夫子自道也
子贡虑门人不晓仲尼言我无能焉故云自道以明有能也
子贡方人子曰赐也贤乎哉夫我则不暇【孔曰比方人也不暇比方人】
不暇比方人者其防安在吾谓义连上文云夫君子自道者我无能此是比方君子之言也惟子贡明之故门人记子贡方人四字下文曰贤乎哉善子贡能知我比方人耳复云不暇者终自晦也
子曰作者七人矣【包曰长沮桀溺丈人石门荷蒉仪封人楚狂接舆】
包氏以上文连此七人失其防吾谓别段非谓上文避世事也下文子曰别起义端作七人非以隠避为作者明矣避世本无为作者本有为显非一义齐鲁记言无不脱舛七人之数固难条列但明作者实非隠沦昭昭矣
仲尼本至诚如此乎但学者失之云耳
原壤夷俟子曰老而不死是谓贼以杖扣其胫【马曰夷踞俟待也孔曰扣击也】
古文叩扣文之误也当作指为夷俟踞足原不自知失礼故仲尼既责其为贼又指其足胫使知夷踞之罪非击之明矣
卫灵公第十五
卫灵公问陈于孔子对曰俎豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也【郑曰本未立不可教以末事】
俎豆与军旅皆有本有末何独于问陈为末事也郑失其防吾谓仲尼因灵公问陈遂讥其俎豆之小尚未习安能讲军旅之大乎
子曰由知徳者鲜矣【王曰君子固穷而子路愠见故谓之少于知徳】
此一句是简编脱漏当在子路愠见下文一段为得
子张问行子曰立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行【包曰衡轭也言思念忠信立则常想见参然在目前在舆则倚车轭】参古骖字衡横木式也子张问行故仲尼喻以车乘立者如御骖在目前言人自忠信笃敬坐立不忘于乘车之间
子曰君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之君子哉【郑曰义以为质谓操行也孙出之谓言语】
操行不独义也礼与信皆操行也吾谓君子体质先须存义义然后礼礼然后逊逊然后信有次序焉
子曰吾犹及史之阙文也有马者借人乘之今亡矣夫【包曰有古之良史有疑则阙之有马不调良则借人乘习之】
上句言已所不知必阙之不可假他人之言笔削也譬如有马不能自乘而借他人乘之非已所学耳
子曰君子贞而不谅【孔曰贞正也谅信也君子正其道不必小信】
谅当为让字误也上文云当仁不让于师仲尼虑弟子未晓故复云正而不让谓仁人正直不让于师耳孔説加一小字为小信妄就其义失之矣
季氏第十六
孔子曰礼乐征伐自诸侯出盖十世希不失矣【孔曰希少也周幽王为犬戎所杀平王东迁诸侯自作礼乐征伐专行始于隠公至昭公十世失政死于干侯】
此义见仲尼作春秋之本也吾观隠至昭十君诚然矣礼乐征伐自作不出于天子亦然矣若稽诸春秋吾疑十二公引十世为证非也
其然乎吾考隠公书正月者言周虽下衰诸侯禀朔不可不书也隠摄政不书即位言不预一公之数也定书即位继体当为鲁君不书正月者不禀朔也禀朔由三桓强盛不由公室也政去公室【阙】自桓公至定公十世明矣
深哉先儒莫之知也今验鲁论因知春秋本末惟季氏篇章学者盍三复其义
自大夫出五世希不失矣【孔曰季文子初得政至桓子五世为家臣阳虎所囚】季孙行父自僖公时得鲁政至平子意如逐昭公于干侯终季孙斯定公八年为阳虎所伐桓子即季孙斯也仲尼既言诸侯十世又言大夫五世者斥鲁君臣皆失道也
陪臣执国命三世希不失矣【马曰阳虎为季氏家臣至虎三世出奔】定公九年阳虎以葱灵逃奔宋遂奔于晋至哀公二年阳虎犹见于左传盖仲尼自定哀之际三桓与鲁皆衰故春秋止于获麟厥防深矣
孔子曰禄之去公室五世矣【孔曰鲁自东门襄仲立宣公于是政在大夫至定公五世矣】
此重言定公时事也上文十世五世三世希不失者盖泛言之耳此云禄去公室五世及下文云政逮于大夫四世皆指实事言也
阳货第十七
孔子时其亡也而往拜之
时当为待古音亦作峙南人音作迟其实待为得
子曰性相近也习相远也子曰惟上智与下愚不移【孔曰慎所习上智不可使为恶下愚不可使为贤】
上文云性相近是人以可习而上下也此文云上下不移是人不可习而迁也二义相反先儒莫究其义吾谓上篇云生而知之上也学而知之次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣与此篇二义兼明焉
如子之説文虽相反义不相戾诚知乾道变化各正性命坤道顺乎承天不习无不利至哉果天地之心其防矣乎
公山弗扰以费畔召子欲往【至】子曰如有用我者吾其为东周乎【孔曰弗扰为季氏宰与阳虎共执季桓子而召孔子兴周道于东方故曰东周】仲尼畏三桓不欲明言往公山氏又不容顺子路当季氏故言吾为东周东周平王东迁能复修西周之政志在周公典礼不徒往也非子路所测
子路曰佛肸以中牟畔子之往也如之何子曰有是言也不曰坚乎磨而不磷不曰白乎湼而不淄吾岂匏也哉焉能系而不食【孔曰晋大夫赵简子邑宰不得如不食之物系滞一处】此段与公山氏义同有以知仲尼意在东周虽佛肸小邑亦往矣
子曰由也女闻六言六蔽矣乎好仁不好学其蔽也愚好知不好学其蔽也荡好信不好学其蔽也贼【孔曰六言六蔽者下文谓六事仁智信直勇刚也仁者爱物不知所以裁之则愚荡无所适守贼者父子不知相为隠之辈】此三言是泛学五常之有蔽也不言礼与义略也
好直不好学其蔽也绞
绞确也坚确之义
好勇不好学其蔽也乱好刚不好学其蔽也狂【孔曰狂妄也诋触也】
此三者指子路辞也由之为人直勇刚故以绞乱狂戒之耳
子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与【马曰国风之始三纲之首人而不为如面墙而立】吾观周南盖文武已没成王当国之时也旦奭分陜故别为二南戒伯鱼当知此耳
子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉【郑曰所贵安上治民马曰所贵移风易俗】
此连上文训伯鱼之词也马郑但言礼乐大略其精微
子曰色厉而内荏譬诸小人其犹穿窬之盗也与子曰乡原徳之贼也【孔曰荏柔也内柔佞也周伯曰乡向也古字同】
原类柔字之误也古文逧原柔后人遂误内柔为乡原足以明矣
外柔而内厉则尚书所谓柔而立也若外厉而内柔则是穿窬盗贼尔
子曰予欲无言子贡曰子如不言则小子何述焉子曰天何言哉四时行焉【言之为益少故欲无言】
此义最深先儒未之思也吾谓仲尼非无言也特设此以诱子贡以明言语科未能忘言至于黙识故云天何言哉且激子贡使进于徳行科也
微子第十八
微子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰商有三仁焉【孔注曰三人行异而同仁其忧乱宁民】
杀身成仁比干以之微箕二子校之劣焉仲尼俱称仁别有奥防先儒莫之释也
箕子明夷与文王同乎易象尚书洪范见武王伸其师礼然则箕子非止商之仁也盖万世之仁乎
齐景公待孔子曰若季氏则吾不能以季孟之间待之子曰吾老矣不能用也孔子行【孔曰鲁二卿季氏为上卿最贵孟氏为下卿不用事言待之以二者之间圣道难行故言老不能用矣】
上段孔子行是去齐来鲁也下段孔子行是去鲁之卫也孔子恶季氏患其强不能制故出行他国
周公谓鲁公曰君子不施其亲不使大臣怨乎不以【孔注曰施易也不以他人之亲易己之亲以用也怨不见聴用】
周公戒伯禽多矣仲尼独举此讽哀公不亲信贤人尔施当为弛言不弛慢所亲近贤人如此则大臣无所施矣谓施为易非也
子张第十九
子夏曰大徳不逾闲小徳出入可也【孔曰闲犹法也小徳不能不阙法故曰出入可也】
孔注谓大徳不自逾法非也吾谓大徳圣人也言学者之于圣人不可逾过其门阈尔小徳贤人也尚可出入窥见其奥也
孟氏使阳肤为士师问于曾子曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜【马曰哀矜之勿自喜能得其情】
哀矜其民散之情勿喜施其刑罚是其防矣
尧曰第二十
帝臣不蔽简在帝心【包曰桀居帝臣之位罪过不可隠蔽】
帝臣汤自谓也言我不可蔽隠桀之罪也包以桀为帝臣非也
子曰不教而杀谓之虐不戒视成谓之暴慢令致期谓之贼犹之与人也出纳之吝谓之有司【孔曰财物当与人而至吝啬于出纳者有司之任非人君之道也】
犹之当为犹上也言君上吝啬则是有司之财而已
子曰不知命无以为君子【孔曰命谓穷达之分】
命谓穷理尽性以至于命也非止穷达
说郛卷三中
钦定四库全书
説郛卷三下 明 陶宗仪 撰论语拾遗【苏辙】
予少年为论语畧解子瞻谪居黄州为论语説尽取以往今见于书者十二三也大观丁亥闲居颍川为孙籀简筠讲论语子瞻之説意有所未安时为籀等言凡二十有七章谓之论语拾遗恨不得质之子瞻也
巧言令色世之所説也刚毅木讷世之所恶也恶之斯以为不仁矣仁者直道而行无求于人望之俨然即之也温听其言也厉而何巧言令色之有彼为是者将以济其不仁尔故曰巧言令色鲜矣仁又曰刚毅木讷近仁
子贡曰贫而无谄富而无骄何如子曰可也未若贫而乐富而好礼者也夫贫而无谄富而无骄亦可谓贤矣然贫而乐虽欲谄不可得也富而好礼虽欲骄亦不可得也子贡闻之而悟曰士之至于此者抑其切磋琢磨之功至也欤孔子善之曰赐也始可与言诗已矣告诸往而知来者举其成功而告之而知其所从来者所谓闻一以知二也欤
易曰无思无为寂然不动感而遂通天下之故诗曰思无邪孔子取之二者非异也惟无思然后思无邪有思则邪矣火必有光心必有思圣人无思非无思也因其自然而吾未尝思未尝为此所谓无思无为而思之正也若夫以物役思皆其邪矣
终日不食终夜不寝致力于思徒思而无益是以知思之不如学也故十有五而志于学至六十耳目所遇不思而顺矣然犹有心存焉以心御心乃能中法惟无心然后从心而不逾矩故在七十时焉
我与物为二君子之欲交于物也非信而无自入矣譬如车轮舆既具牛马既设而判然二物也夫将何以行之惟为之輗軏以交之而后轮舆得借于牛马也輗軏辕端持轭者也故曰人而无信不知其可也云云
不仁而久约则怨而思乱久乐则骄而忘患故曰不仁者不可以久处约不可以长处乐然则何所处之而可曰仁人在上则不仁者约而不怨乐而不骄管仲夺伯氏骈邑三百饭疏食没齿无怨言与竖刁易牙俱事桓公终仲之世二子皆不敢动而况管仲之上哉
仁者无所不爱人之至于无所不爱也其蔽尽矣有蔽者必有所爱有所不爱无蔽者无不爱也子曰惟仁者能好人能恶人以其无蔽也夫然犹有恶也无所不爱则无所恶矣故曰茍志于仁矣无恶也其于不仁也亦哀之而已
性之必仁如水之必清火之必明然方土之未去也水必有泥方薪之未尽也火必有烟土去则水无不清薪尽则火无不明矣人而至于不仁则物有以害之也君子无终食之间违仁非不违仁也外物之害既尽心一而不杂未尝不仁也
孔氏之门人其闻道者亦寡耳顔子曾子孔门之知道者也故孔子叹之曰朝闻道夕死可矣茍未闻道虽多学而识之至于生死之际未有不自失也苟一日闻道虽死可以不乱矣死而不乱而后可称为学矣
孔子歴试而不用慨然而叹曰道不行乗桴浮于海从我者其由欤此非孔子之诚言葢其一时之叹云尔子路闻之而喜子路亦岂诚欲入海者耶亦喜孔子之知其勇耳子曰由也好勇过我无所取材葢曰无所取材以为是桴也亦戏之云尔虽圣人其与人言亦未免有戏也
令尹子文孔子以忠许之而不与其仁陈文子孔子以清许之而不与其仁此二人者皆春秋之贤大夫也而孔子不以仁与之殷之三仁孤竹君之二子至于近世惟齐管仲然后以仁许之故冉有子路之政事公西华之应对与子文之忠文子之清一也臧文仲鲁之君子也其言行载于鲁史而孔子少之曰臧文仲不仁者三不智者三孔子曰君子而不仁者有矣夫君子而不仁则臧文仲之类欤
孔子居鲁阳货欲见而不往阳货时其亡也而馈之豚孔子亦时其亡也而往拜之遇诸涂与孔子三言孔子答之无违孔子岂顺阳货者哉不与之较耳孟子曰当是时阳货先岂得不见夫先之而必答礼之而必报孔子亦有不得已矣
泰伯以国授王季逃之荆蛮天下知王季文武之贤而不知泰伯之德所以成之者逺矣故曰泰伯其可谓至德也已矣三以天下让民无得而称焉子瞻曰泰伯断髪文身示不可用使民无得而称之有让国之实而无其名故乱不作彼宋宣鲁隐皆存其实而取其名者也是以宋鲁皆被其祸予以为不然人患不诚诚无争心茍非豺狼孰不顺之鲁之祸始于摄而宋之祸成于好战皆非让之过也汉东海王彊以天下授显宗唐宋王成器以天下让宗兄弟终身无间言焉岂亦断髪文身子贡曰泰伯端委以治吴仲雍继之断髪文身孰谓泰伯断髪文身示不可用者太史公以意言之耳子曰三年学不至于谷不易得也谷善也善之成而可用如谷苖之实而可食也尽其心力于学三年而不见其成功者世无有也
武王曰予有乱臣十人孔子曰才难不其然乎唐虞之际于斯为盛有妇人焉九人而已妇人者太姒也然则武王葢臣其母乎古者妇人既嫁从夫夫死从子故春秋书鲁僖公之母曰秦人来归僖公成风之襚太姒虽母以九人故谓之臣可也
或问子西孔子曰彼哉彼哉郑公孙夏无足言者葢非所问也楚令尹子西相昭王楚以复国而孔子非之何也昭王欲用孔子子西知孔子之贤而疑其不利楚国使圣人之功不见于世所以深疾之也世之不知孔子者众矣孔子未尝疾之疾其知我而疑我耳
陈成子弑简公孔子沐浴而朝云云子为鲁大夫邻国有弑君之祸而恬不以为言则是许之也哀公三桓之不足与有立也孔子既知之矣知而犹告以为虽无益于今日而君臣之义犹有儆于后世也子瞻曰哀公患三桓之偪常欲以越伐鲁而去之以越伐鲁岂若从孔子而伐齐既克田氏则鲁公室自张三桓将不治而自服此孔子之志也予以为不然古之君子将有立于世必先择其君齐桓虽中主然其所以任管仲者世无有也然后九合之功可得而成今哀公之妄非可以望桓公也使孔子诚克田氏而返将谁与保其功然则孔子之忧顾在克齐之后此则孔子之所不为也
孔子以礼乐游于诸侯世知其笃学而已不知其他犂弥谓齐景公曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵刼鲁侯必得志焉卫灵公之所以待孔子者始亦至矣然其所以知之者犹犂弥也久而厌之将傲之以其所不知葢问陈焉孔子知其决不用也故明日而行使诚用之虽及军旅之事可也
道之大充塞天地赡足万物诚得其人而用之无所不至也茍非其人道虽存七尺之躯有不能充矣而况其余乎故曰人能道非道人
羣居终日言不及义此里巷之鄙夫直情而恣行者也而孔子何难焉葢知不义之可恶而欲以小惠徼誉于世世必以是取之此孔子之所难也
古之敎人必以学学必敎之以道道有上下其形而上者道也其形而下者器也君子上逹知其道也小人下逹得其器也上逹者不私于我不役于物故曰君子学道则爱人下逹者知义之不可犯礼之不可过故曰小人学道则易使也
有道者不知贫富之异贫而无怨富而无骄一也然而饥寒切于身而心不动非忘身者不能故曰贫而无怨难富而无骄易
弟子孝弟忠信泛爱亲仁皆其质也有其质矣而无学以文之者皆未免于有过也故曰好仁不好学其蔽也愚云云此六者皆美质也而无学以文之则其病至此故曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也质如孔子而不知学皆六蔽之所害葢无足怪也人生于欲不知道者未有不为欲所蔽也故曰人之少也血气未定戒之在色始学者未可以语道也故古之教者必始于周南召南周南召南知欲之不可已而道之以礼以礼济欲夫是以乐而不滛始学者安焉由是以免于蔽子谓伯鱼曰汝为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤言欲之蔽也
古之传道者必以言逹者得意而忘言则言可尚也小人以言害意因言以失道则言可畏也故曰予欲无言圣人之教人亦多术矣行止语黙无非敎者子贡习于听言而未知其余也故曰子如不言则小子何述焉子曰天何言哉四时行焉百物生焉夫岂无以感而通之乎
卫灵公以南子自污孔子去鲁从之不疑季桓子以女乐之故三日不朝孔子去之如避寇讐子瞻曰卫灵公未受命者故可季桓子已受命者故不可予以为不然孔子之世诸侯之过如卫灵公多矣而可尽去乎齐人以女乐间孔子鲁君大夫既食饵矣使孔子安而不去则坐待其祸无可为矣非卫南子之比也
君子无所不学然而不可胜志也必有所一而后可志无所一虽博犹杂学也故曰博学而笃志将有问也必切其极退而思之必自近者始不然疑而不信也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地自夫妇之所能而思之可以知圣人之所不能也故曰切问而近思君子为此二者虽不为仁而仁可得也故曰仁在其中矣
疑孟【司马光】
伯夷隘柳下惠不恭
疑曰孟子称所愿学者孔子然则君子之行孰先于孔子孔子歴聘七十余国皆以道不合而去岂非非其君不事乎孺悲欲见孔子孔子辞以疾岂非非其友不友乎阳货为政于鲁孔子不肯仕岂非不立于恶人之朝乎为定哀之臣岂非不羞污君乎为委吏为乗田岂非不卑小官乎举世莫知之不怨天不尤人岂非遗佚而不怨乎饮水曲肱乐在其中岂非阨穷而不悯乎居乡党恂恂似不能言岂非由由与之偕而不自失乎是故君子邦有道则见邦无道则隐事其大夫之贤者友其士之仁者非隘也和而不同遯世无闷非不恭也茍毋失其中虽孔子由之何得云君子不由乎
陈仲子避兄离母
疑曰仲子以兄之禄为不义之禄葢谓不以其道事君而得之也以兄之室为不义之室葢谓不以其道取于人而成之也仲子葢尝諌其兄矣而兄不用也仲子之志以为吾既知其不义矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居于于陵于陵之室与粟身织屦妻辟纑而得之也非不义也岂当更问其筑与种之者谁耶以所食之鵞兄所受之馈也故哇之岂以母则不食以妻则食之耶君子之责人当探其情仲子之避兄离母岂所愿耶若仲子者诚非中行亦狷者有所不为也孟子过之何其甚与
孟子将朝王
疑曰孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟驾而行过位色勃如也足躩如也过虚位且不敢不恭况召之有不往而他适乎孟子学孔子者也其道岂异乎夫君臣之义人之大伦也孟子之德孰与周公其齿之长孰与周公之于成王成王幼周公负之以朝诸侯及长而归政北面稽首畏事之与事文武无异也岂得云彼有爵我有德齿可慢彼哉
孟子谓蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已无官守无言责进退可以有余裕
疑曰孟子居齐齐王师之夫师者导人以善而救其恶者也岂得谓之无官守无言责乎若谓之为贫而仕耶则后车数十乗从者数百人仰食于齐非抱关击柝之比也诗云彼君子兮不素餐兮夫贤者所为百世之法也余惧后之人挟其有以骄其君无所事而贪禄位者皆援孟子以自况故不得不疑
沈同问伐燕
疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齐无仁政伐燕非其任也使齐之君臣不谋于孟子孟子勿预知可也沈同既以孟子之言劝王伐燕孟子之言尚有懐而未尽者安得不告王而止之哉夫军旅大事也民之死生国之存亡皆系焉茍动而不得其宜则民残而国危仁者何忍坐视其终委乎
父子之间不责善
疑曰经云当不义则子不可不诤于父传云爱子教之以义方孟子云父子之间不责善不责善是不諌不教也而可乎
性犹湍水
疑曰告子云性之无分于善不善犹水之无分于东西此告子之言失也水之无分于东西谓平地也使其地东高而西下西高而东下岂决导所能致乎性之无分于善不善谓中人也瞽瞍生舜舜生商均岂陶染所能变乎孟子云人无有不善此孟子之言失也丹朱商均自幼及长日所见者尧舜也不能移其恶岂人之性无不善乎
生之谓性
疑曰孟子云白羽之白犹白雪之白白雪之白犹白玉之白告子当应之云色则同也性则殊矣羽性轻雪性弱玉性坚而告子亦皆然之此所以来犬牛人之难也孟子亦可谓以辩胜人矣
齐宣王问卿
疑曰礼君不与同姓同车与异姓同车嫌其偪也为卿者无贵戚异姓皆人臣也人臣之义諌于君而不听去之可也死之可也若之何其以贵戚之故敢易位而处也孟子之言过矣若有大过无若纣纣之卿士莫若王子比干箕子微子之亲且贵也微子去之箕子为之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉夫以纣之过大而三子之贤犹且不敢易位也况过不及纣而贤不及三子者乎必也使后世有贵戚之臣諌其君而不听遂废而代之曰吾用孟子之言也非簒也义也其可乎或曰孟子之志欲以惧齐王也是又不然齐王若闻孟子之言而惧则将愈忌恶其贵戚闻諌而诛之贵戚闻孟子之言又将起而蹈之则孟子之言不足以格骄君之非而适足以为簒乱之资也其可乎
所就三所去三
疑曰君子之仕行其道也非为礼貌与饮食也昔伊尹去汤就桀桀岂能迎之以礼哉孔子栖栖遑遑周游天下佛肸召欲往公山弗扰召欲往彼岂为礼貌与饮食哉急于行道也今孟子之言曰虽未行其言也迎之有礼则就之礼貌衰则去之是为礼貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能从其言也使饥饿于我土地吾耻之周之亦可受也是为饮食而仕也必如是是不免于鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此
尧舜性之也汤武身之也五霸假之也
疑曰所谓性之者天与之也身之者亲行之也假之者外有之而内实亡也尧舜汤武之于仁义也皆性得而身行之也五霸则强焉而已夫仁义者所以治国家而服诸侯也皇帝王霸皆用之顾其所以殊者大小高下逺近多寡之间耳假者文具而实不从之谓也文具而实不从其国家且不可保况能霸乎虽久假而不归犹非其有也
瞽瞍杀人
疑曰虞书称舜之德曰父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸所贵于舜者为其能以孝和谐其亲使之进进以善自治而不至于恶也如是则舜为子瞽瞍必不杀人矣若不能止其未然使至于杀人执于有司乃弃天下窃之以逃狂夫且犹不为而谓舜为之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既执于臯陶矣舜恶得而窃之虽负而逃于海濵臯陶犹可执也若曰臯陶外虽执之以正其法而内实纵之以予舜是君臣相与为伪以欺天下也恶得为舜与臯陶哉又舜既为天子矣天下之民戴之如父母虽欲遵海濵而处民岂听之哉是臯陶之执瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也
诘墨【孔鲋】
墨子称景公问晏子以孔子而不对又问三皆不对公曰以孔子语寡人者众矣俱以为贤人今问子而不对何也晏子曰婴闻孔子之荆知白公谋而奉之以石乞劝下乱上敎臣弑君非圣贤之行也
诘之曰楚昭王之世夫子应聘如荆不用而反周旋乎陈宋齐卫楚昭王卒惠王立十年令尹子西乃召王孙胜以为白公【史云二年】是时鲁哀公十五年也夫子自卫反鲁居五年矣白公立一年然后乃谋作乱乱作在哀公十六年秋也夫子已卒十旬矣墨子虽欲谤毁圣人虚造妄言奈此年世不相値何
墨子曰孔子至齐见景公公悦之封之于尼谿晏子曰不可夫儒浩居而自顺立命而怠事崇防遂哀盛用繁礼其道不可以治国其学不可以导家公曰善
诘之曰即如此言晏子为非儒恶礼不欲崇防遂哀也察传记晏子之所行未有以异于儒焉又景公问所以为政晏子荅以礼云景公曰礼其可以治乎晏子曰礼于政与天地并此则未有以恶于礼也晏桓子卒晏婴斩衰枕草苴绖带杖菅菲食粥居于倚庐遂哀三年此又未有以异于儒也若能以口非之而躬行之晏子所弗为
墨子曰孔子怒景公之不封已乃树鸱夷子皮于田常之门
诘之曰夫树人为信已也记曰孔子适齐恶陈常而终不见【即田常】常病之亦恶孔子交相恶而又任事其不然矣记又曰陈常弑其君孔子斋戒沐浴而朝请讨之观其终不树子皮审矣
墨子曰孔子为鲁司冦舍公家而奉季孙
诘之曰若以季孙为相司冦统焉奉之自法也若附意季孙季孙既受女乐则孔子去之季孙欲杀囚则孔子赦之非茍顺之谓也
墨子曰孔子厄于陈蔡之间子路烹豚孔子不问肉之所由来而食之剥人之衣以沽酒孔子不问酒之所由来而饮之
诘之曰所谓厄者沽酒无处藜羮不粒乏食七日若烹豚饮酒则何言乎厄斯不然矣且子路为人勇于见义纵有豚酒不以义不取之可知也又何问焉
墨子曰孔子诸弟子子贡季路辅孔悝以乱卫阳虎乱鲁佛肸以中牟叛漆雕开形残