说郛卷七
庚氏穴池构竹为凭槛登之者其声防防焉辛氏穴池构木为凭槛登之者其声堂堂焉二氏俱牧鱼于池中每凭槛投饵鱼必踊跃而出他日但闻防防堂堂之声不投饵亦踊跃而出则是庚氏之鱼可名防防辛氏之鱼可名堂堂食之化也
兴亡
疮者人之痛火者人之急而民餐饥谓之疮比饥谓之火葢情有所切也夫鲍鱼与腐尸无异鱁鮧与足垢无殊而人常食之饱犹若是饥则可知茍其饥也无所不食茍其迫也无所不为斯所以为兴亡之机
雀鼠
人所以恶雀鼠者谓其有窃之行雀鼠所以疑人者谓其懐盗贼之心夫上以食而辱下下以食而欺上上不得不恶下下不得不疑上各有所切也夫剜其肌啖其肉不得不哭扼其喉夺其哺不得不怒民之瘠也由剜其肌民之馁也由夺其哺呜呼惜哉
无为
牛可使之驾马可使之负犬可使之守鹰可使之击葢食之所感也猕猴可使之舞鹦鹉可使之语鸱鸢可使之死鬭蝼蚁可使之合战葢食有所教也鱼可使之吞钩虎可使之入陷鴈可使之触网敌国可使之自援葢食有所利也天地可使之交泰神明可使之掖卫髙尚可使之屈折夷狄可使之委伏葢食有所奉也故自天子至于庶人暨乎万族皆可以食而通之我服布素则民自暖我食葵藿则民自饱善用其道者可以肩无为之化
王者
猎食者母分乳者子全生者子触网者母母不知子之所累子不知母之所苦王者衣缨之费盘肴之直岁不过乎百万而封人之土地与人之富贵百万之百万如王之肌如饮王之血乐在于下怨在于上利归于众咎归于王夫不自贵天下安敢贵不自富天下安敢富
鸱鸢
有智者悯鸱鸢之击腐鼠嗟蝼蚁之驾毙虫谓其为虫不若为人殊不知当岁歉则争臭惫之尸值严围则食父子之肉斯豺狼之所不忍为而人为之则其为人不若为虫是知君无食必不仁臣无食必不义士无食必不礼民无食必不智万类无食必不信是以食为五常之本五常为食之末茍王者能均其衣能让其食则黔黎相悦仁之至也父子相爱义之至也饥饱相让礼之至也进退相得智之至也许诺相从信之至也教之善也在于食教之不善也在于食其物甚卑其用甚尊其名尤细其化尤大是谓无价之货
谭子化书卷六
俭化
太平
夫水火常用之物用之不得其道以至于败家葢失于不简也饮馔常食之物食之不得其道以至于亡身葢失于不节也夫礼失于奢乐失于淫奢淫若水去不复返议欲救之莫过于俭俭者均食之道也食均则仁义生仁义生则礼乐序礼乐序则民不怨民不怨则神不怒太平之业也
权衡
服絺绤者不寒而衣之布帛愈寒食藜藿者不饥而饭之黍稷愈饥是故我之情也不可不虑民之心也不可不防凡民之心见负石者则乐于负涂见负涂者则乐于负蒭饥寒无实状轻重无必然葢丰俭相形彼我相平我心重则民心重我务轻则民务轻能至于俭者可以与民为权衡
礼道
礼贵于盛俭贵于不盛礼贵于备俭贵于不备礼贵于簪绂俭贵于布素礼贵于炳焕俭贵于寂寞富而富之愈不乐贵而贵之愈不美赏而赏之愈不足爱而爱之愈不敬金玉者富之常官爵者贵之常渴饮则甘饥食则香夫惟俭所以能知非
食象
覩食象者食牛不足观戴冕者戴冠不足不足有所自不防有所始是知王好奢则臣不足臣好奢则士不足士好奢则民不足民好奢则天下不足夫天下之物十之王好一民亦一王好五民亦五王好十民亦十以十论之则是十家为一家十国为一国十天下为一天下何不弊之有
民情
其夫好饮酒者其妻必贫其子好臂鹰者其家必困剰养一仆日饮三瓯岁计千瓯以一岁计之可享千兵王者岁率是享则必告劳而聚怨病在于増不在于损王驾牛车民骄于行王居土陛民耻于平杜之于渐化之于俭所以见葛藟不足者则乐然服布素之衣见窳杯而食者则欣然用陶匏之器民之情也
悭号
世有悭号者人以为大辱殊不知始得为纯俭之道也于己无所与于民无所取我耕我食我蚕我衣妻子不寒婢仆不饥人不怨之神不罪之故一人知俭则一家富王者知俭则天下富
君民
君之于民异名而同爱君乐驰骋民亦乐之君喜声色民亦喜之君好珠玉民亦好之君嗜滋味民亦嗜之其名则异其爱则同所以服布素者爱士之簪组服士之簪组者爱公卿之劒佩服公卿之劒佩者爱王者之冕旒是故王者居兆民所爱之地不得不虑也况金根玉辂夺其货髙台崇榭夺其力是贾民之怨是教民之爱所以积薪聚米一岁之计而易金换玉一日之费不得不困不得不俭
乳童
乳童拱手谁敢戏之岂在乎黼黻也牧竖折腰谁敢背之岂在乎刑政也有宾主之敬则鸡黍可以为大享岂在乎箫韶也有柔淑之态则荆苎可以行妇道岂在乎组绣也而王者之制设沟隍以御之陈棨防以卫之蓄粟帛以养之张阑槛以逺之葢有机于民不得不藏有私于己不得不防夫能张俭之机民自不欺用俭之私我自不疑夫俭者可以为大人之师
化柄
俭于听可以养虚俭于视可以养神俭于言可以养气俭于私可以获富俭于公可以保贵俭于门闼可以无盗贼俭于环卫可以无叛乱俭于职官可以无奸佞俭于嫔嫱可以保寿命俭于心可以出生死是知俭可以为万化之柄
御一
王者皆知御一可以治天下也而不知孰谓之一夫万道皆有一仁亦有一义亦有一礼亦有一智亦有一信亦有一一能贯五五能宗一能得一者天下可以治其道葢简而出自简之其言非而入自之是故终迷其要竟惑其妙所以议守一之道莫过乎俭俭之所律则仁不荡义不乱礼不奢智不变信不惑故心有所主而用有所本而民有所赖
三皇
君俭则臣知足臣俭则士知足士俭则民知足民俭则天下知足天下知足所以无贪财无竞名无奸蠧无欺罔无矫佞是故礼义自生刑政自寜沟垒自平甲兵自停游荡自耕所以三皇之化行
天牧
奢者三岁之计一岁之用俭者一岁之计三岁之用至奢者犹不足至俭者尚有余奢者富不足俭者贫有余奢者心常贫俭者心常富奢者好亲人所以多过俭者能逺人所以寡祸奢者事君必有所辱俭者事君必保其禄奢者多忧俭者多福能终其俭者可以为天下之牧
雕笼
悬雕笼事玉粒养黄雀黄雀终不乐垂礼乐设赏罚教生民生民终不泰夫心不可安而自安之道不可守而自守之民不可化而自化之所以俭于台榭则民力有余俭于寳货则民财有余俭于战伐则民时有余不与之由与之也不取之由取之也海伯亡鱼不出于海国君亡马不出于国
礼要
夫礼者道出于君而君由不知事出于职而职由不明儒者栖山林敬师友穷礼乐讲本末暨乎见羽葆车辂之状钟鼓箫韶之作则矍然若鹿怡然若豕若醉于酒若溺于水莫知道之本莫穷礼之防谓弓为弧则民不知矣谓马为驷则民莫信矣所以数乱于多不乱于少礼惑于大不惑于小能师于俭者可以得其要
清静
奢者好动俭者好静奢者好难俭者好易奢者好繁俭者好简奢者好逸乐俭者好恬淡有保一器毕生无璺者有挂一裘十年不弊者斯人也可以亲百姓可以司粟帛可以掌符玺可以即清静之道
损益
夫仁不俭有不仁义不俭有不义礼不俭有非礼智不俭有无智信不俭有不信所以知俭为五常之本五常为俭之末夫礼者益之道也俭者损之道也益者损之防损者益之理礼过则淫俭过则朴自古及今未有亡于俭者也
解惑
谦者人所尊俭者人所寳使之谦必不谦使之俭必不俭我谦则民自谦我俭则民自俭机在此不在彼柄在君不在人恶行之者惑是故为之文
説郛卷七上
钦定四库全书
説郛卷七下 元 陶宗仪 撰素书【黄石公】
原始章第一
夫道德仁义礼五者一体也道者人之所蹈使万物不知其所由德者人之所得使万物各得其所欲仁者人之所亲有慈慧恻隠之心以遂其生成义者人之所宜赏善罚恶以立功立事礼者人之所履夙兴夜寐以成人伦之序夫欲为人之本不可无一焉贤人君子明于盛衰之道通乎成败之数审乎治乱之势达乎去就之理故潜居抱道以待其时若时至而行则能极人臣之位得机而动则能成绝代之功如其不遇没身而已是以其道足髙而名重于后代
正道章第二
德足以懐逺信足以一异义足以得众才足以鉴古明足以照下此人之俊也行足以为仪表智足以决嫌疑信可以使守约亷可以使分财此人之豪也守职而不废处义而不回见嫌而不茍免见利而不茍得此人之杰也
求人之志章第三
绝嗜禁欲所以除累抑非损恶所以让过贬酒阙色所以无汚避嫌逺疑所以不悮博学切问所以广知髙行微言所以修身恭俭谦约所以自守深计逺虑所以不穷亲仁友直所以扶颠近恕笃行所以接人任材使能所以济物瘅恶斥谗所以止乱推古验今所以不惑先揆后度所以应卒设变致权所以解结括囊顺防所以无咎橛橛梗梗所以立功孜孜淑淑所以保终
本德宗道章第四
夫制心笃行之术长莫长于博谋安莫安于忍辱先莫先于修德乐莫乐于好善神莫神于至诚明莫明于体物吉莫吉于知足苦莫苦于多愿悲莫悲于精散病莫病于无常短莫短于茍得幽莫幽于贪鄙孤莫孤于自恃危莫危于任疑败莫败于多私
遵义章第五
以明示下者闇有过不知者蔽迷而不返者惑以言取怨者祸令与心者废后令缪前者毁怒而无威者犯好众辱人者殃戮辱所任者危慢其所敬者凶貌合心离者孤亲谗逺忠者亡近色逺贤者惛女谒公行者乱私人以官者浮陵下取胜者侵名不胜实者耗畧已而责人者不治自厚而薄人者弃废以过弃功者损羣下外异者沦既用不任者疎行赏吝色者沮多许少与者怨既迎而拒者薄施厚望者不报贵而忘贱者不久念旧而弃新功者凶用人不得正者殆强用人者不畜为人择官者乱失其所强者弱决策于不仁者险隂计外泄者败厚敛薄施者凋战士贫游士富者衰货赂公行者昧闻善忽畧记过不忘者暴所任不可信所信不可任者浊牧人以德者集绳人以刑者散小功不赏则大功不立小怨不赦则大怨必生赏不服人罚不甘心者叛赏及无功罚及无罪者酷听谗而美闻谏而仇者亡能有其有者安贪人之有者残
安体章第六
怨在不舍小过患在不预定谋福在积善祸在积恶饥在贱农寒在堕织安在得人危在失士富在迎来贫在弃时上无常操下多疑心轻上生罪侮下无亲近臣不重逺臣轻之自疑不信人自信不疑人枉士无正友曲上无直下危国无贤人乱政无善人爱人深者求贤急乐得贤者养人厚国将霸者士皆归邦将亡者贤先避地薄者大物不产水浅者大鱼不游树秃者大禽不栖林踈者大兽不居山峭者崩泽满者溢弃玉取石者盲羊质虎皮者柔衣不举领者倒走不视地者颠柱弱者屋壊辅弱者国倾足寒伤心人怨伤国山将崩者下先隳国将衰者人先弊根枯枝朽人困国残与覆车同轨者倾与亡国同事者灭见已生者慎将生恶其迹者须避之畏危者安畏亡者存夫人之所行有道则吉无道则凶吉者百福所归凶者百祸所攻非其神圣自然所钟务善策者无恶事无逺虑者有近忧同志相得同仁相忧同恶相党同爱相求同美相妒同智相谋同贵相害同利相忌同声相应同气相感同类相依同义相亲同难相济同道相成同艺相规同巧相胜此乃数之所得不可与理违释巳而教人者逆正巳而化人者顺逆者难从顺者易行难从则乱易行则理如此理身理家理国可也
枕中书【葛洪】
洪厯观天地之寳藏上圣之宫第至上之尊神仙圗记犹未知极妙之根以去月乙丑夜半静斋于罗浮山忽惊风骇起香馥乱芳龙鸣虎啸踯躅空中有顷之间紫云覆林忽见一真人眼瞳正方项负圎光天顔绝世乗白麟之车建九旄之节腰带琼文凤绣之锦旍头戴六通之冠年可二十许侍者执夜光之火玉羽卫可有千人自号都太真王问曰子是葛洪乎何为而希长存洪稽首披陈长跪执礼神告余曰子是借九天之嘉庆乗运挺英复千年之后太清有仙伯之名今当逺变去世卜宅西乡相携于太华之上丹宫之中且还时朝以龙渊代身密乎寂徃莫识今真子穷玩坟典聪秀逸羣解滞悟惑可谓妙才矣但未知真仙之宫第上圣之所由耳吾今行矣相告计共事不复为乆也洪因伏叩头于是真人即令侍者执笔擘纸口授妙言既毕左手授与洪云吾徃方丈简仙官致复相过子勗之焉吾去矣见驾乗冉而高乃失所在也
真书曰昔二仪未分溟涬鸿蒙未有成形天地日月未具状如鸡子混沌黄已有盘古真人天地之精自号元始天王游乎其中溟涬经四刼天形如巨葢上无所系下无所依天地之外辽属无端太空无响无声元气浩浩如水之形下无山岳上无列星积气坚刚大柔服维天地浮其中展转无方若无此气天地不生天者如龙旋回云中复经四劫二仪始分相去三万六千里崖石出血成水水生元虫元虫生滨牵滨牵生刚须刚须生龙元始天王在天中心之上名曰玉京山山中宫殿并金玉饰之常仰吸天气俯饮地泉复经二劫忽生太元玉女在石涧积血之中出而能言人形具足天姿绝妙常游厚地之间仰吸天炁号曰太元圣母元始君下游见之乃与通气结精招还上宫当此之时二气絪緼覆载气息隂阳调和无热无寒天得一以清地得一以寜并不复呼吸宣气合防相成自然饱满大道之兴莫过于此结积坚固是以不朽金玉珠者天地之精也服之寿与天地相毕元始君经一劫乃一施太元母生天皇十三头治三万六千岁书为扶桑大帝东王公号曰元阳父又生九光女号曰太真西王母是西汉夫人天皇受号十三头后生地皇地皇十一头地皇生人皇九头各治三万六千岁圣真出见受道天无为建初混成天任于令所传三皇天文是此所宣故能召请天上大圣及地下神灵无所不制故天真皇人三天真王驾九龙之舆是也次得八帝大庭氏庖羲神农祝融五龙氏等是其苗也今治五岳是故道隆上代弊极三王三王夏禹殷汤周武也是以淳风既浇易变而礼兴礼为乱首也周末阳弱而隂强国多寡妇西戎金兵起而异法兴焉既而九州湮没帝业荒芜此言验也后来方有此事道隆之代其人混沌异法之盛人民猾伪也洪曰此事逺非凡学所知吾以庸才幸遭上圣眄目论天地之奥藏畅至妙之原本辄条所诲铭之于素以为絶思矣夫无心分之人慎勿以此元始告之也故置遗迹示乎世之贤耳
真记曰都玉京七寳山周回九万里在大罗之上城上七寳宫宫内七寳台有上中下三宫如一宫城一面二百四十门方生八行寳林緑叶朱实五色芝英上有万二千种芝沼中莲花径度十丈上宫是盘古真人元始天王太元圣母所治中宫太上真人金阙老君所治下宫九天真皇三天真王所治玉京有八十一万天路通八十一万山岳洞室夫以得道大圣众并赐其宫第居宅皆七寳宫阙或在名山山岳羣真所居都有八十一万处古今有言九九八十一是终天路玉京山也上仙受天任者一日三朝都太真人也虽有亿万里徃还如一歩耳世人安知此哉众仙或有日三朝扶桑公或三朝西王母玉京金阙是太上真人月三朝元始天王太上真人元始之弟子皆如帝王有司徒丞相也金阙老子太上弟子也扶桑大帝元始阳之气治东方故世间帝王之子应东宫也
西汉九光夫人始隂之气治西方故曰木公金母天地之尊神元气链精生育万物调和隂阳光明日月莫不由之精神长存命则无终抱一不离故能长乆天失隂阳水旱不节人失隂阳神根命竭世人不能保一守三修生反死固其宜矣可后怨耶吾复千年之间当招子登太上金阙朝宴玉京也此电顷未足为乆今且可浮游五岳采灵芝寻隠仙之友逍遥无为吾言信可望哉
扶桑大帝住在碧海之中宅地四面并方三万里上有太真宫碧玉城万里多生林木叶似桑又有椹树长数丈大二千余围两两同根偶生更相依倚名为扶桑宫第象玉京也众仙无量数洲方丈诸羣仙未升天者在此去防稽岸六万里大清仙伯太上丈人所治蓬莱山对东大海之东北岸山周回五千里溟海中涛浪冲天九气丈人所治
昆仑圃金为墉城四方千里城上安金台五所玉楼十二琼华之屋紫翠丹房七寳金玉积之连天巨兽万寻灵香亿千西王母九光所治羣仙无量也
广成丈人今为钟山真人九天仙王汉时四皓仙人安期彭祖今并在此辅焉
务成子力墨子为岷山真人今子玉子为岷山侯太昊氏为青帝治岱宗山颛顼氏为黒帝治太恒山祝融氏为赤帝治衡霍山轩辕氏为黄帝治嵩髙山金天氏为白帝治华隂山
右五氏为五帝
尧治熊耳山舜治积石山禹治葢竹山汤治极山青乌治长山及冯修山长
右五人为五帝佐相领五帝事五帝一劫迁佐者代焉
许由巢父今为九天侍中箕山公夏啓周发受书为田极明公或住罗酆或在洞天三周大者为降陵真人二人并在金华山汉髙祖光武并为四明宾友周灵王今为太虚侍郎治波龙山乐子长阖家得仙未升天任并住方丈之室神洲受太生箓五芝为粮也郭景纯为都録司命治虚台也左元放今为天柱真人监仙侯葛受金阙君命为太极左仙公治葢竹山又在女几山常驾乗虎骑也许映始为霍林仙人许穆在华阳洞天立宅为真人许玉斧在童初之北位为真人未有掌领鲍靓为地下主者带潜山真人复五百年当为昆兵侍郎郑思逺住南霍常乗虎豹白鹿未有职事蔡郁垒为东方鬼帝治桃丘山张衡扬子云为北方鬼帝治罗酆山杜子仁为南方鬼帝治罗浮山领羌蛮鬼周乞嵇康为中央鬼帝治抱犊山赵文和王真人为西方鬼帝治嶓冡山
夫地仙游五岳朝朝西王母夕憩钟山岳虽未升天此观乐亦难言也及童初之府昜迁之宫唯有此乐也名山之中年年有仙去者世人不见不信神仙可哀叹也夫学不顾躯命心志清白者吾未见虚往也或修之不勤勤而不除贪欲之乐三业十恶未改犹抱石而赴长津矣
吴越及梁益风气清贞故多仙人是以成都之境丹阳之域防稽之东南天路所冲善宜修尚也凡此众仙及命过受书者巨众不可具记在小岳之中者亦畧举之也
鬼谷先生为太师治青城山王子乔为金阙侍中治桐柏山赤松为昆林仙伯治南岳山王子登为小有天王治王屋山孤竹伯夷叔齐等并为九天仆射治天台山孔丘为太极上真公治九疑山顔回受书初为明泉侍郎后为三天司真七十二人受名洲门徒三千不经北酆之门项仪山为蓬莱司马周公旦为北帝师治劲革山庄周为太博士治在荆山孙权受任治亦在荆山张道陵为三天法师统御六虚数侍金阙太上之股肱治在庐山三师同宅王方平今为上相治月支国人鸟山墨翟为太极仙卿治马迹山徐来勒为太极真人治括苍山小宫在天台山陈世安治小台山严君平今治在峨嵋山屈原为海伯统领八海王弼为北海监郭声子为阆风真人魏夫人治南岳山裴清灵治四明山马明生今在钟山隂长生为地肺真人孙登闾丘真人九华真妃治夏葢山或在龙山王长赵升受书为庐山中正一三天都防韩众今为霍林真人琅琊为太虚左掾侍史
三茅为保命定録司非监在华阳洞府治北居栖憩包山有数千小山亦不减百皆是神山今略证仙人之数足以令子心坚仰慕矣秘之勿宣若髙贤心驰岭外子去世之际可缄以示之茍行业不建徳务不仁者终天无令见也凡青嶂之里千岭之际仙人无量与世人比肩而不知凡人有因縁者或在深山迷误入仙家使为仙洞玉女所留请先功厚也初学道不必入山闭门勤修不杂人物长斋执志或清香洒扫亦能降真矣魏夫人许氏之徒皆其流也要当捃拾方术真书良乆传影响麄应便当絶道耳若出入人间蹔舍山谷事縁衣服饮食不须与世交当有异矣外和光同尘内守其真一斯言之妙也
参同契【魏伯阳】
乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡廓运毂正辐牝牡四卦以为槖籥覆育隂阳之道犹工御者准绳墨执衔辔正规矩随轨辙处中以制外数在律厯纪月节有五六经纬奉日使兼并为六十刚柔为表里朔旦屯直事至暮当受昼夜各一卦用之依次序既未至晦爽终则复更始日辰为期度动静有早晩春夏据内体从子到辰巳秋冬当外用自午讫戌亥赏罚应春秋昬明顺寒暑爻辞有仁义随时发喜怒如是应四时五行得其理
乾坤设位章第一
天地设位而易行乎中矣天地者乾坤之象也故位者列隂阳配合之位也易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚徃来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离没亡言不茍造论不虚生引验见效校度神明推类结字原理为证坎戊月精离巳日光日月为易刚柔相当土旺四季罗络始终青赤黒白各居一方皆禀中宫戊巳之功
日月悬象章第二
易者象也悬象着明莫大乎日月穷神以知化阳徃则隂来辐辏而轮转出入更卷舒易有三百八十四爻据爻摘符符谓六十四卦晦至朔旦震来受符当斯之际天地媾其精日月相撢持雄阳播施雌隂化黄包混沌相交接权舆树根基经营养鄞鄂凝神以成躯众夫蹈以出蝡动莫不由
圣人上观章第三
于是仲尼讃鸿蒙乾坤德洞虚稽古当元皇关雎建始初冠婚气相纽元年乃芽滋圣人不虚生上观显天符天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始长子继父体因母立兆基消息应钟律升降据斗枢三日出为爽震庚受西方八日兑受丁上平如绳十五干体就盛满甲东方【别本作东方甲】蟾蜍与兎魄日月气双明蟾蜍视卦节兎者吐生光七八道已讫屈折低下降十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东北丧其朋节尽相辉与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏八卦布列曜运移不失中元精眇难视推度效符证居则观其象唯拟其形容立表以为范占定吉凶发号顺时令勿失爻动时上察河圗文下序地形流中稽于人心参和考三才动则循卦节静则因彖辞乾坤周施行天地然后治
君臣御政章第四
御政之首鼎新革故【他本缺此句】管括微密开舒布寳要道魁柄统化纲纽爻内动吉凶外起五纬错顺应时感动四七乖戾誃离俯仰文昌统録诘责台辅百官有司各典所部日合五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始原始要终存亡之绪或君骄佚亢满违道或臣邪佞行不顺轨望盈缩乖变凶咎执法刺讥诘过贻主辰极受正优游任下明堂布政国无害道
炼已立基章第五
内以养己安静虚无原本隠明内照形躯闭塞其兑筑固灵株三光陆沈温养子珠视之不见近而易求黄中渐通理润泽达肌肤初正则终修干立末可持一者以掩蔽世人莫知之
明知两窍章第六
上德无为不以察求下德为之其用不休上闭则称有下闭则称无无者以奉上上有神德居此两孔穴法金气亦相胥知白守黒神明自来白者金精黒者水基水者道枢其数名一隂阳之始舎黄芽五金之王北方河车故铅外黒内懐金蕐被褐懐玉外为狂夫金为水母母隠子胎水为金子子藏母胞真人至妙若有若无髣髴太渊乍沈乍浮退而分布各守境隅采之类白造之则朱炼为表卫白里贞居方圎径寸混而相居先天地生巍巍尊髙旁有垣阙状似蓬壶环匝关闭四通踟蹰守御密固阏绝奸邪曲阁相通以戒不虞可以无思难以愁劳神气满室莫之能留守之者昌失之者亡动静休息常与人俱
明辨邪正章第七
是非厯脏法内观有所思履行歩斗宿六甲以日辰隂道厌九一浊乱弄元胞食气鸣肠胃吐正吸外邪昼夜不寤寐晦朔未甞休身体日疲倦恍惚状若痴百脉鼎沸驰不得清澄居累土立坛宇朝暮敬祭祀鬼物见形象梦寐感慨之心观意悦喜自谓必延期遽以天命死腐露其形骸举错辄有违悖逆失枢机诸术甚众多千条有万余前却违黄老曲折戾九都明者省厥防旷然知所由勤而行之夙夜不休伏食三载【作服食非】轻举逺游跨火不焦入水不濡能存能亡长乐无忧道成德就潜伏俟时太乙乃召移居中洲功满上升膺箓受图
龙虎两章第八
火记不虚作演易以明之偃月法鼎炉白虎为熬枢汞日为流珠青龙与之俱举东以合西魂魄自相拘上兑数八下艮亦八两合其精乾坤体乃成二八应一斤易道正不倾
金返归性章第九
金入于猛火色不夺精光自开辟以来日月不亏明金不失其重日月形如常金本从月生朔旦日受符金返复其母月晦日相包隠藏其匡廓沈沦于洞虚金复其故性威光鼎乃熺
二土全功章第十
子午数合三戊己号称五三五既和谐八石正纲纪呼吸相含育伫思为夫妇黄土金之父流珠木之子【作孝字非】水以土为鬼土镇水不起朱雀为火精蓺平调胜负水盛火消灭俱死归厚土三性既合防本性共宗祖巨胜尚延年还丹可入口金性不败朽故为万物寳术士伏食之【伏作服非】寿命得长久土游于四季守界定规矩金砂入五内雾散若风雨薰蒸达四肢顔色悦怿好发白皆变黒齿落生旧所老翁复丁壮老妪成姹女改形免世厄号之曰真人
同类合体章第十一
胡粉投火中色壊还为铅氷雪得温汤解释成太虚金以砂为主禀和于水银变化由其真始终自相因欲作伏食仙宜以同类者植禾当以谷覆鸡用其卵以类辅自然物成易陶冶鱼目岂为珠蓬蒿不成槚类同者相从事乖不成寳燕雀不生凤狐兎不乳马水流不炎上火动不润下世间名学士髙妙负良材邂逅不遭遇耗火亡资财据按依文説妄以意为之端绪无因縁度量失操持捣治韶石胆云母及矾磁硫黄烧豫章泥汞相炼治鼓下五石铜以之为辅枢杂性不同类安肯合体居千举必万败欲黠反成痴侥幸讫不遇至人独知之稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窥不广见难以揆方来
三圣前识章第十二
若夫至圣不过伏羲始画八卦效法天地文王帝之宗结体演爻辞夫子庶圣雄十翼以辅之三君天所挺迭兴更御时优劣有歩骤功德不相殊制作有所踵推度审分铢有形易忖量无兆难虑谋作事令可法为世定时书素无前识资因师觉悟之皓若褰帷帐瞑目登髙堂火记六百篇所趣等不殊【作不迷非】文字郑重説世人不熟思寻度其源流幽明本共居窃为贤者谈曷敢轻为书若遂结舌瘖絶道获罪诛写情着竹帛又恐泄天符犹豫増叹息俛仰缀斯愚陶冶有法度未可悉陈敷略述其纲纪枝叶见扶疎
金丹刀圭章第十三
以金为隄防水入乃优游金计有十五水数亦如之临炉定铢两五分水有余二者以为真金重如本初其三遂不入火二与之俱三物相合受变化壮若神下有太阳气伏蒸须防间先液而后凝号曰黄舆焉岁月将欲讫毁性伤寿年形体为灰土状若明窗尘捣治升合之持入赤色门固塞其际防务令致完坚炎火张于下昼夜声正勤始文使可修终竟武乃陈视加谨慎审察调寒温周旋十二节节尽更须亲气索命将絶休死亡魄魂色转更为紫赫然称还丹粉提以一丸刀圭最为神
水火情性章第十四
推演五行数较约而不繁举水以激火奄然灭光明日月相薄蚀常在晦朔间【一云朔望】水盛坎侵阳火衰独昼昏隂阳相饮食交感道自然名者以定情字者以性言金来归性初乃得称还丹吾不敢虚説仿效圣人文古记题龙虎黄帝美金蕐淮南炼秋石玉阳加黄芽贤者能持行不肖毋与俱古今道犹一对谈吐所谋学者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺
隂阳精气章第十五
干刚坤柔配合相包阳禀隂受雄雌相须须以造化精气乃舒坎离冠首光耀垂敷防难测不可尽圗圣人揆度参序元基四者混沌径入虚无六十卦周张布为舆龙马就驾明君御时和则随从路平不邪邪道险阻倾危国家
君子居室章第十六
君子居其室出其言善则千里之外应之谓万乗之主处九重之室发号出令顺隂阳节藏器俟时勿违卦月屯以子申用寅戌余六十卦各自有日聊陈两象未能究悉立义设刑当仁施德逆之者凶顺之者吉按厯法令至诚专密谨日辰审察消息纎芥不正悔吝为贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻水旱相代风雨不节蝗虫涌沸羣异旁出天见其殃山崩地裂孝子用心感动皇极近出已口速流殊域或以招祸或以致福或兴太平或造兵革四者之来由乎胸臆动静有常奉其绳墨四时顺宜与气相得刚柔断矣不相涉入五行守界不妄盈缩易行周流屈伸反复
晦朔合符章第十七
晦朔之间合符行中混沌鸿蒙牝牡相从滋液润泽施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐明潜潭见象发散清光昴毕之上震出为徴阳气造端初九潜龙阳以三立隂以八道三日震动八日兑行九二见龙和平有明三五德就干体乃成九三夕惕亏折神符盛衰渐革终运其初巽继其统固济操持九四或跃进退道危艮主止进不得逾时二十三日典守期九五飞龙天位加喜六五坤承结括终始韫养众子世为类母上九亢龙战德于野用九翩翩为道规矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与循环璇玑升降上下周流六爻难可察覩故无常位为易宗祖
爻象功用章第十八
朔旦为复阳气始通出入无疾立表微刚黄钟建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得常临炉施条开路正光光耀渐进日以益长丑之大吕结正低昻仰以成泰刚柔竝隆隂阳交接小徃大来辐辏于寅运而趋时渐厯大壮侠列卯门榆荚堕落还归本根刑德相负昼夜始分夬隂以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘干徤盛明广被四邻阳终于巳中而相干姤始纪序履霜最先井底寒泉午为防宾宾服于隂隂为主人遯去世位收敛其精懐德俟时栖迟昧防否塞不通萌者不生隂伸阳屈没阳【一作毁伤】姓名观其权量察仲秋情任蓄微稚老枯复荣荠麦芽蘖因冒以生剥烂肢体消灭其形化气既竭亡失至神道穷则反归乎坤元恒顺地理承天布宣幽逺眇隔阂相连应度育种隂阳之元寥廓恍惚莫知其端先迷失轨后为主君无平不陂道之自然变易更盛消息相因终坤复始如循连环帝王承御千载常存
养性立命章第十九
将欲养性延命却期审思后未当虑其先人所禀躯体本一无元精云布因气托初隂阳为度魂魄所居阳神日魂隂神月魄魂之与魄互为室宅性主处内立置鄞鄂情主营外筑垣城郭城郭完全人物乃安爰斯之时情合乾坤干动而直气布精流坤静而翕为道舍庐刚施而退柔化以滋九还七返八归六居男白女赤金火相拘则水定火五行之初上善若水清而无瑕道之形象真一难圗变而分布各自独居类如鸡子白黒相符纵广一寸以为始初四肢五臓筋骨乃俱弥厯十月脱出其胞骨弱可卷肉滑若铅
二气感化章第二十
阳燧以取火非日不生光方诸非星月安能得水浆二气且逺感化尚相通何况近存身切在于心胸隂阳配日月水火为效徴
关键三寳章第二十一
耳目口三寳闭塞勿发通真人潜深渊浮游守规中旋曲以视听开阖皆合同为己之枢辖动静不竭穷离气内营卫坎乃不用聪兑合不以谈希言顺鸿蒙三者既关键缓体处空房委志归虚无无念以为常证验以推移心専不纵横寝寐神相抱觉寤存亡顔色浸以润骨节益坚强排却众隂邪然后立正阳修之不辍休庶气云雨行淫淫若春泽液液象解氷从头流达足究竟复上升往来洞无极沸沸彼谷中反者道之验弱者德之柄耕耘宿汚秽细微得调畅浊者清之路昏乆则昭明
傍门无功章第二十二
世人好小术不审道浅深弃正从邪径欲速阏不通犹盲不任杖聋者听商宫没水捕雉兎登山索鱼龙植麦欲获黍运规以求方竭力劳精神终年无见功欲知伏食法事约而不繁
流珠金蕐章第二十三
太阳流珠常欲去人卒得金蕐转而相因化为白液凝而至坚金蕐先唱有顷之间解化为水马齿阑干阳乃徃和情性自然迫促时隂拘畜禁门慈母育养孝子报恩严父施令教勑子孙五行错王相据以生火性销金金伐木荣三五与一天地至精可以口诀难以书传子当右转午乃东旋卯酉界隔主客二名龙呼于虎虎吸龙精两相饮食俱相贪便遂相衔咽咀嚼相吞荧惑守西太白经天杀气所临何有不倾貍犬守鼠鸟雀畏鹯各得其功何敢有声不得其理难以妄言竭殚家产妻子饥贫自古及今好者亿人讫不谐遇希有能成广求名药与道乖殊
如审遭逢章第二十四
如审遭逢覩其端绪以类相况揆物终始五行相克更为父母母含滋液父主禀与凝精流形金石不朽审专不泄得为成道立竿见影呼谷传响岂不灵哉天地至象若以野葛一寸巴豆一两入喉辄僵不得俛仰当此之时周文揲蓍孔子占象扁鹊操鍼巫咸扣鼓安能令苏复起驰走
姹女黄芽章第二十五
河上姹女灵而最神得火则飞不见埃尘鬼隠龙匿莫知所存将欲制之黄芽为根物无隂阳违天背元牝鸡自卵其雏不全夫何故乎配合来连三五不交刚柔离分施化之精天地自然火动炎上水流润下非有师道使其然也资始统正不可复改观夫雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其节棨非有工巧以制御之男生而伏女偃其躯禀乎胞胎受气元初非徒生时着而见之及其死也亦复效之此非父母教令其然本在交媾定置始先
男女相胥章第二十六
坎男为月离女为日日以耀德月以智光月受日化体不亏伤阳失其契隂侵其明晦朔薄蚀掩冒相倾阳消其形隂陵灾生男女相胥含吐以滋雌雄错杂以类相求金化为水水性周章火化为土水不得行男动外施女静内藏溢度过节为女所拘魄以钤魂不得淫奢不寒不暑进退合时各得其和俱吐证符
四者混沌章第二十七
丹砂木精得金乃并金水合处木火为侣四者混沌则为龙虎龙阳数奇虎隂数偶肝青为父肺白为母肾黒为子离赤为女脾黄为祖子五行始三物一家都归戊己
卯酉刑德章第二十八
刚柔迭具更厯分部龙西虎东建纬卯酉刑德竝合相见欢喜刑主伏杀德主生起二月榆落魁临于卯八月麦生天罡据酉子南午北互为纲纪一九之数终而复始含元虚危播精于子
君子好逑章第二十九
关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不独处雌不孤居武龟蛇蟠纠相扶以明牝牡意当相须假使二女共室顔色甚姝苏秦通言张仪合媒发辩利舌奋舒美辞推心调谐合为夫妻弊发腐齿终不相知若药物非种名类不同分剂参差失其纲纪虽黄帝临炉太乙执火八公大炼淮南调合立宇崇坛玉为阶陛麟脯凤脂把籍长跪祷祝神只请哀诸鬼沐浴斋戒冀有所望亦犹和胶补釜以磠涂疮去冷加氷除热用汤飞舞蛇愈见乖张
圣贤伏炼章第三十
惟昔圣贤懐抱真伏炼九鼎化迹隠沦含精养神通德三光津液腠理筋骨致坚众邪辟除正气长存累积长乆变形而仙忧悯后生好道之伦随傍风采指画古人着为圗籍开示后昆露见枝条隠藏本根托号诸名覆谬众文学者得之蕴匮终身子继父业孙绍祖先传世迷惑竟无见闻遂使宦者不仕农夫失耘商人弃货志士家贫吾甚伤之定録此文字约易思事省不繁披列其条核实可观分两有数因而相循故为乱辞孔窍其门智者审思用意叅焉
法象成功章第三十一
法象莫大乎天地兮沟数万里河鼔临星纪兮人民皆惊骇晷影妄前却兮九年被凶咎皇上览视之兮王者退自改【一作后】关楗有低昻兮云气遂奔走江淮之枯竭兮水流注于海天地之雌雄兮徘徊子与午寅申隂阳祖兮出入复终始循斗而招摇兮执衡定元纪化【一作升】熬于甑山兮炎火张设下白虎导唱前兮苍液【一作龙】和于后朱雀翺翔戏兮飞扬色五彩遭遇罗网施兮压之【一作止】不得举嗷嗷声甚悲兮婴儿之慕母颠倒就汤镬兮摧折伤毛羽漏刻未过半兮鱼鳞狎鬛起五色象燿兮变化无常主潏潏鼎沸驰兮暴涌不休止接连重叠累兮犬牙相错距形如仲冬冰兮阑干吐钟乳崔嵬而杂厠兮交积相支拄隂阳得其配兮淡薄而【一作泊自】相守青龙处房六兮春蕐震东卯白虎在昴七兮秋芒兑西酉朱雀在张二兮正阳离南午三者俱来朝兮家属为亲侣本之但二物兮末而为三五三五并与一【一作危一】兮都集归一所治之如上科兮日数亦取晡【亦作甫】先白而后黄兮赤黒达表里名曰第一等【一作第一鼎】兮食如大黍米自然之所为兮非有邪伪道山泽气相【一作若山泽气】蒸兮兴云而为雨泥竭遂成尘兮火灭化为土若蘗染为黄兮似蓝成緑组皮革煑成胶兮麯糵化为酒同类易施工兮非种难为巧惟斯之妙术兮审谛不诳语传于亿世后兮昭然自可考焕若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反复视上下千周灿彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮心灵本自悟探端索其绪兮必得其门戸天道无适莫兮常传于贤者
鼎器妙用章第三十二
圎三五寸一分口四八两寸唇长尺二厚薄均腹齐三【一作正】坐垂温隂在上阳下奔首尾武中间文始七十终三旬二百六善调匀隂火白黄芽银【一作铅】两七窍【一作聚】辅翼人赡理脑定升子处中得安存来去游不出门渐成大情性纯却归一还本元善爱敬如君臣至一周甚辛勤密防护莫迷昏途路逺复幽若达此防乾坤刀圭霑净魄魂得长生居仙村乐道者寻其根审五行定铢分谛思之不须论深藏守莫传文御白鹤驾龙鳞游太虚谒仙君箓天圗号真人
补塞遗脱章第三十三
叅同契者敷陈梗槩不能纯一泛滥而説纎微未备阙略髣髴今更撰录补塞遗脱润色幽深钩援相逮防意等齐所趋不悖故复作此命三相类则大易之情自此尽矣大易情性各如其度黄老用究较而可御炉火之事真有所据三道由一俱出迳路枝茎花叶果实垂布正在根株不失其素诚心所言审而不悮象彼仲冬节竹木皆摧伤左阳诘贾旅人君深自藏象时顺节令闭口不用谈天道甚浩广太无形容虚寂不可覩匡廓以消亡谬误失事绪言还自败伤别序斯四象以晓后生盲
自做啓后章第三十四
防稽鄙夫幽谷朽生挟懐朴素不乐槿荣栖迟僻陋忽略利名执守恬淡希时安寜晏然闲居乃撰斯文歌叙大易三圣遗言察其防趣一统共伦务在顺理宣耀精神神化流通四海和平表以为厯万世可循序以御政行之不烦引内养性黄老自然含德之厚归根返元近在我心不离己身抱一毋舍可以长存配以伏食雌雄设陈挺除武都八石弃捐审类成物世俗所珍罗列三条枝茎相连同出异名皆由一门非徒累句谐偶斯文殆有其真砾硌可观使予敷伪却被赘愆命叅同契微览其端辞寡意大后嗣宜遵委时去害依托丘山循游寥廓与鬼为邻化形而仙沦寂无声百世一下遨游人间陈敷羽翮东西南倾汤遭厄际水旱隔并柯叶萎黄失其蕐荣吉人相乗负安穏可长生
隂符经序
所谓命者性也性能命通故圣人尊之以天命愚其人而智其圣故曰天机张而不死地机弛而不生观乎隂符造化在乎手生死在乎人故圣人藏之于心所以陶甄天地聚散天下而不见其迹者天机也故黄帝得之以登天下汤武得之以王天下五霸得之以统诸侯夫臣易而主难不可以轻用太公九十非不遇葢审其主焉若使哲士执而用之立石为主刻木为君亦可以享天下夫臣尽其心而主反怖有之不亦难乎呜呼无贤君则义士自死而不仕莫若散志岩石以养其命待生于泰阶世人以夫子为不遇以秦仪为得时不然志在立宇宙安能驰心下走哉丈夫所耻呜呼后世英哲审而用之范蠡重而长文种轻而亡岂不为泄天机天机泄者沈三劫宜然故圣人藏诸名山传之同好隠之金匮恐小人窃而弄之
隂符经【张良】
上篇
观天之道执天之行尽矣故天有五贼见之者昌太公曰其一贼命其次贼物其次贼时其次贼功其次贼神贼命以一机天下用之以味贼物以一急天下用之以利贼时以一信天下用之以反贼功以一恩天下用之以怨贼神以一验天下用之以小大鬼谷子曰天之五贼莫若贼神此大而彼小以小而取大天地莫之能神而况于人乎筌曰黄帝得贼命之机白日上升殷周得贼神之验以小灭大管仲得贼时之信九合诸侯范蠡得贼物之急而霸南越张良得贼功之恩而败强楚
五贼在心施行于天宇宙在乎手万化生乎身
太公曰圣人谓之五贼天下谓之五德人食五味而生食五味而死无有怨而弃之者也心之所味也亦然鬼谷子曰贼命可以长生不死黄帝以少女精炁感之时物亦然且经冬之草覆之而不死露之即见伤草木植性尚犹如此况人万物之灵其机则少女以时广成子曰以为积火焚五毒五毒即五味五味尽可以长生也筌曰人因五味而生五味而死五味各有所主顺之则相生逆之则相胜久之则积炁薫蒸人腐五脏殆至灭亡后人所以不能终其天年者以其生生之厚矣是以至道淡然胎息无味神仙之术百数其要在抱一守中少女之术百数其要在还精采炁金丹之术百数其要在神水蕐池治国之术百数其要在清净自化用兵之术百数其要在奇正权谋此五事者卷之藏于心隠于神施之弥于天给于地宇宙瞬息可在人之手万物荣枯可生人之身黄帝得之先固三宫后治万国鼎成而驭龙上升于天也
天性人也人心机也立天之道以定人也
亮曰以为立天定人其在于五贼
天发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆
范曰昔伊尹佐殷发天杀之机克夏之命尽而事应之故有东征西夷怨南征北狄怨太公曰不耕三年大旱不凿十年地壊杀人过万大风防起亮曰按楚杀汉兵数万大风杳防昼晦有若天地反覆
天人合发万变定基
良曰从此一信而万信生故为万变定基矣筌曰大荒大乱兵水旱蝗是天杀机也虞舜陶甄夏禹拯骸殷系夏台周囚羑里汉祖亭长魏武乞丐俱非王者之位乗天杀之机也起陆而帝君子在野小人在位权臣擅威百姓思乱人杀机也成汤放桀周武伐纣项籍斩嬴婴魏废刘协是乘人杀之机也覆贵为贱反贱为贵有若天地反覆天人之机合发成败之理宜然万变千化圣人因之而定基业也
性有巧拙可以伏藏
良曰圣人见其巧拙彼此不利者其计在心彼此利者圣哲英雄道焉况用兵之务哉筌曰中欲不出谓之啓外邪不入谓之闭内啓是其机也难知如隂不动如山巧拙之性使人无间而得窥也
九窍之邪在乎三要可以动静
太公曰三要者耳目口也耳可凿而塞目可穿而口可利而讷兴师动众万夫莫议其奇在三者或可动或可静之筌曰两叶掩目不见泰山双豆塞耳不闻雷霆一椒掠舌不能立言九窍皆邪不足以察机变其在三者神心志也机动未眹神以随之机兆将成心以圗之机发事行志以断之其机动也与阳同其波五岳不能镇其隅四渎不能界其维其机静也与隂同其德智士不能运其荣深闻不能窍其谋天地不能夺其时而况于人乎
火生于木祸发必尅奸生于国时动必溃知之修链谓之圣人
筌曰火生于木火发而木焚奸生于国奸成而国灭木中藏火火始于无形国中藏奸奸始于无象非至圣不能修身链行使奸火之不发夫国有无军之兵无灾之祸矣以箕子逃而缚裘牧商容囚而蹇叔哭中篇
天生天杀道之理也
良曰机出乎心如天之生如天之杀则生者自谓得其生一死者自谓得其死
天地万物之盗万物人之盗人万物之盗三盗既宜三才既安
鬼谷子曰三盗者彼此不觉知但谓之神明此三者况车马金帛弃之可以倾河填海移山覆地非命而动然后应之筌曰天地与万物生成盗万物以衰老万物与人之服御盗人以骄奢人与万物之上噐盗万物以毁败皆自然而徃三盗各得其宜三才逓安其任
故曰食其时百骸理动其机万化安
鬼谷子曰不欲令后代人君广敛珍寳委积金帛若能弃之虽倾河填海未足难也食者所以治百骸失其时而伤百骸动者所以安万物失其机而伤万物故曰时之至间不容瞬息先之则太过后之则不及是以贤者守时不肖者守命也
人知其神之神不知不神之所以神也
筌曰人皆有圣人不贵圣人之愚既覩其圣又察其愚复覩其圣故书曰专用聪明则事不成专用晦昧则事皆悖一明一晦众之所载伊尹酒保太公屠牛管仲作革百里奚卖粥当衰乱之时人皆谓之不神及乎逢成汤遭文王遇齐桓值秦穆道济生灵功格宇宙人皆谓之至神
日月有数大小有定圣功生焉神明出焉
鬼谷子曰后代伏思之则明天地不足贵而况于人乎筌曰一岁三百六十五日日之有数月次十二以积闰大小余分有定皆禀精炁自有不为圣功神明而生圣功神明亦禀精自有不为日月而生是故成不贵乎天地败不怨乎隂阳
其盗机也天下莫能见莫能知君子得之固躬小人得之轻命
诸葛亮曰夫子太公岂不贤于孙吴韩白所以君子小人异之四子之勇至于杀身固不得其主而见杀矣筌曰季主凌夷天下莫见凌夷之机而莫能知凌夷之源霸王开国之机而莫能知开国之机而莫能知开国之源君子得其机应天顺人乃固其躬小人得其机烦兵黩武乃轻其命易曰君子见几而作不俟终日又曰知几其神乎机者易见而难知见近知逺
下篇
瞽者善听聋者善视绝利一源用师十倍三反昼夜用师万倍
尹曰思之精所以尽其微良曰后代伏思之耳目之利绝其一源筌曰人之耳目皆分于心而竟于神心分则机不精神竟则机不微是以师旷薰目而聪耳离朱漆耳而明目任一源之利而反用师于心举事发机十全成也退思三反经昼厯夜思而后行举事发机万全成也太公曰目动而心应之见可则行见否则止
心生于物死于物机在于目
筌曰为天下机者莫近乎心目心能发目目能见机秦始皇东游防稽项羽目见其机心生于物谓项梁曰彼可取而代也晋师毕至于淮淝苻坚目见其机心死于物谓苻融曰此亦勍敌也何谓少乎则知生死之心在乎物成败之机见于目焉
天之无恩而大恩生迅雷烈风莫不蠢然
良曰熈熈哉太公曰诫惧致福筌曰天心无恩万物有心归恩于天老子曰天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗是以施而不求其报生而不有其功及至迅雷烈风威逺而惧迩万物蠢然而懐惧天无威而惧万物万物有惧而归威于天圣人行赏也无恩于有功行罚也无威于有罪故赏罚自立于上威恩自行于下也
至乐性余至静性防
良曰天机在于是也筌曰乐则奢余静则贞防性余则神浊性防则神清神者智之泉神清则智明智者心之府智公则心平人莫鉴于流水而鉴于澄水以其清且平神清意平乃能形物之情夫圣人者不淫于至乐不安于至静能栖神静乐之间谓之守中如此货利不能诱声色不能荡辩士不能説智者不能动勇者不能惧见祸于重闗之外虑患于杳防之内天且不违而况于兵之诡道者哉
天之至私用之至公
尹曰治极微良曰其机善虽不令天下而行之天下所不能知天下所不能违筌曰天道曲成万物而不遗椿菌鹏鷃巨细脩短各得其所至私也云行雨施雷电霜霓生杀之均至公也圣人则天法地养万民察劳苦至私也行政令施法象至公也孙武曰视卒如爱子可以俱死视卒如婴儿可与之赴深溪爱而不能令譬若骄子是故令之以文齐之以武
禽之制在炁
太公曰岂以小大而相制哉尹曰炁者天之机筌曰食蟒鹯隼击鹄黄腰啖虎飞鼠断猿蜍蛭哜鱼狼犿啮鹤余甘柔金河车服之无穷化玉雄黄变铁有不灰之木浮水之石夫禽兽木石得其炁尚能以小制大况英雄得其炁而不能净寰海而御宇宙也
生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩
太公曰损己者物爱之厚己者物薄之筌曰谋生者必先死而后生习死者必先生而后死鹖冠子曰不死不生不断不成孙武曰投之死地而后生致之亡地而后存吴起曰兵战之场立尸之地必死则生幸生则死恩者害之源害者恩之源吴树恩于越而害生周立害于殷而恩生死之与生也恩之与害相反糺纒也
愚人以天地文理圣我以时物文理哲
太公曰观鸟兽之时察万物之变筌曰景星见黄龙下翔凤至醴泉出嘉谷生河不满溢海不扬波日月薄蚀五星失行四时相错昼防宵光山崩川涸冬雷夏霜愚人以此天地文理为理乱之机文思安安光被四表克明俊德以亲九族六府三事无相夺伦百谷用成兆民用康昏主邪臣法令不一重赋苛政上下相懿戚贵臣骄奢淫纵甘酒嗜音峻宇雕墙百姓流亡思乱怨上我以此时物文理为理乱之机也
人以愚虞圣我以不愚虞圣人以奇期圣我以不奇期圣
筌曰贤哲之心深妙难测由巢之迹人或窥之至于应变无方自机转而不穷之智人岂虞之以迹度心乃为愚者也
故曰沈水入火自取灭亡
良曰理人自死理军亡兵无死则无不死无生则无不生故知乎死生国家安寜
自然之道静故天地万物生
尹曰静之至不知所以生
天地之道浸故隂阳胜
良曰天地之道浸微而推胜之
隂阳相推而变化顺矣
良曰隂阳相推激至于变化在于目
是故圣人知自然之道不可违因而制之
良曰大人见之为自然英哲见之为制愚者见之为化尹曰知自然之道万物不能违故利而行之
至静之道律厯所不能契
良曰观鸟兽之时察万物之变鸟兽至静律厯所不能契从而机之
爰有奇器是生万象八卦甲子神机鬼藏
良曰六癸为天藏可以伏藏也
隂阳相胜之术昭昭乎进乎象矣
亮曰奇器者圣智也天埀象圣人则之推甲子画八卦考蓍稽律厯则鬼神之情隂阳之理昭著乎象无不尽矣亮曰八卦之象申而用之六十甲子转而用之神出鬼入万明一矣良曰万生万象者心也合藏隂阳之术日月之数昭昭乎在人心矣广成子曰甲子合阳九之数也卦象出师众之法出师以律动合鬼神顺天应时而用鬼神之道也
説郛卷七下
<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>
钦定四库全书
说郛卷八上 元 陶宗仪 撰三教论衡【白居易】
太和元年十月皇帝降诞日奉勑召入麟徳殿内道场对御三教谈论畧録大端不可具载
第一座 秘书监赐紫金鱼袋白居易安国寺赐紫引驾沙门义休太清宫赐紫道士杨元
序
中大夫守秘书监上柱国赐紫金鱼袋臣白居易言谈论之先多陈三教赞扬演説以啓谈端伏料圣心饱知此义伏计圣聴饫闻此谈臣故畧而不言唯序庆诞赞休明而已圣唐御区宇二百年皇帝承祖宗十四叶太和初嵗良月上旬天人合应之期元圣庆诞之日虽古者有祥虹流月瑞电绕枢彼皆琐微不足引谕伏惟皇帝陛下臣妾四海父母万姓恭勤以修己慈俭以养人戎夏乂安朝野无事特降明诏式防嘉辰开达四聪阐扬三教儒臣居易学浅才微谬列禁筵防登讲座天顔咫尺陨越于前窃以释门义林法师明大小乗通内外学灵山岭岫苦海津梁于大众中能狮子吼所谓彼上人者难为酬对然臣稽先王典籍假陛下威灵发问既来敢不响答
僧问
义休法师所问毛诗称六义论语列四科何者为四科何者为六义其名与数请为备陈者
对
孔门之徒三千其贤者列为四科毛诗之篇三百其要者分为六义六义者一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂此六义之数也四科者一曰徳行二曰言语三曰政事四曰文学此四科之目也在四科内列十哲名徳行科则有顔渊闵子骞冉伯牛仲弓言语科则有宰我子贡政事科则有冉有季路文学科则有子游子夏此十哲之名也四科六义之名数今已区别四科六义之防义今合辨明请以法师本教佛法中比方即言下晓然可见何者即如毛诗有六义亦犹佛法之义例有十二部分也佛经千万巻其义例不出十二部中毛诗三百篇其防要亦不出六义内故以六义可比十二部经又如孔门之有四科亦犹释门之有六度六度者六波罗密六波罗密者即檀波罗密尸波罗密羼提波罗密毗梨耶波罗密禅定波罗密般若波罗密以唐言译之即布施持戒忍辱精进禅定智慧是也故以四科可比六度又如仲尼之有十哲亦犹如来之有十大弟子即迦叶阿难须菩提舍利弗迦旃延目干连阿那律优波离罗睺罗是也故以十哲可比十大弟子夫儒门释教虽名数则有异同约义立宗彼此亦无差别所谓同出而异名殊途而同归者也所对若此以为何如更有所疑请以重难
难
法师所难十哲四科先标徳行然则曾参至孝孝者百行之先何故曾参独不列于四科者
对
曾参不列四科者非为徳行才业不及诸人也盖系于一时之事耳请为终始言之昔者仲尼有圣人之徳无圣人之位栖栖应聘七十余国与时竟不偶知道终不行感鳯泣麟慨然有吾已矣夫之叹然后自衞反鲁删诗书定礼乐修春秋立一王之法为万代之教其次则叙十哲论四科以垂示将来当此之时顔闵防夏之徒适在左右前后目击指顾列入四科亦一时也孝经云仲尼居曾子侍此言仲尼闲居之时曾参则多侍从曾参至孝不忍一日离其亲及仲尼旅防厯聘自衞反鲁之时曾参或归养于家不从门人之列伦拟之际偶独见遗由此明之非曾参徳行才业不及诸门人也所以不列四科者盖一时之阙耳因一时之阙为万代之疑从此辨之又可无疑矣
僧问
儒书奥义既已讨论释典微言亦宜发问
问
维摩经不可思议品中云芥子纳须弥须弥至大至高芥子至微至小岂可芥子之内入得须弥山乎假如入得云何得见假如却出云何得知其义难明请言要防【僧答不録】
难
法师所云芥子纳须弥是诸佛菩萨解脱神通之力所致也敢问诸佛菩萨以何因縁证此解脱修何智力得此神通必有所因愿闻其説【僧答不録】
问道士
儒典佛经讨论既毕请回余论移问道门臣居易言我太和皇帝祖元之教挹清净之风儒素缁黄鼎足列座若不讲论义将何啓廸皇情道门杨元法师道心精微真学奥秘为仙列上首与儒争衡居易窃覧道经粗知理欲有所问冀垂发蒙
问
黄庭经中有养气存神长生乆视之道常闻此语未究其由其义如何请陈大畧【道士答不録】
难
法师所答养气存神长生乆视之大畧则闻命矣敢问黄者何义庭者何物气养何气神存何神谁为此经谁得此道将明事验幸为指陈【道士答不録】
道士问
法师所问孝经云敬一人则千万人悦其义如何者
对
谨按孝经广要道章云敬者礼之本也敬其君则臣悦敬一人则千万人悦所敬者寡而悦者众此之谓要道也夫敬者谓忠敬尽礼之义也悦者谓悦怿欢心之义也要道者谓施少报多简要之义也如此之义明白各见于经文其间别有所疑即请更难
难
法师所难云凡敬一人则合一人悦敬二人则合二人悦何故敬一人而千万人悦又问所悦者何义所敬者何人
对
孝经所云一人者谓帝王也王者无二故曰一人非谓臣下众庶中之一人也若臣下敬一人则一人悦敬二人则二人悦若敬君上虽一人则千万人悦何以明之设如人有尽忠于国尽敬于君天下见之何人不悦岂止千万人乎设如有人不忠于国不敬于君天下见之何人不怒亦岂止千万人乎然敬即礼也礼即敬也故传云见有礼于其君者事之如孝子之养父母也如此则岂独空悦乎亦将事而养之也见无礼于其君者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也如此则岂独空不悦乎亦将逐而诛之也由此而言则敬不敬之义悦不悦之理了然可见复何疑哉
退
臣伏惟三教谈论承前旧例朝臣因对扬之次多自叙不能及平生志业臣素无志业又乏才能恐烦圣聪不敢自叙谨退
令防解二谛义【昭明太子】
二谛理实深自非虚怀无以通其逺明道之方其由非一举要论之不出境智【智字满添】或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷【迷字俊改】其方三有不絶若达其致【虞订】万累斯遣所言二谛者一是真谛二【虞订】名俗谛真谛亦名第一义谛【谛字邵生添】俗谛亦【俗谛亦三字满改】名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言説应云一真谛二俗谛一与【虞订】二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义未便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义【虞订】此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭【灭字满改】流动无有住相湼槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗【虞订】世等以一义説第一义谛以二义説【满曰恐有错悮】正言此理徳既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无【即无二字满添】即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
南涧寺慧超谘曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异
令防答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是説若论真即有是空俗【虞补】指空为有依此义明不得别异
又谘真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛
令防又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动又谘未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令防又答若有起动则不名横见以无动而见动【虞补】所以是横
又谘若法无起动则唯应一谛
令防又答此理常寂自此一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一
又谘为有横见为无横见
令防又答依人为语有此横见
又谘若依人语故有横见依法为谈不应见动
令防又答法乃无动不妨横者自见其动
丹阳尹晋安王萧纲谘曰解防伊人为辨有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异
令防答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异且如向释不复多论
又谘若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体
令防答即【虞订】俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人辨【虞补】见自有生不生【虞补】殊辨【辨字满改虞此辨字应衍】
又谘未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻
令防答真实之体自【虞补】无浮幻惑者横构【虞订】谓之为有无伤真实体自虚
又谘圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为【虞补】一
令防答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中【虞订】横见此流以是为论可得成一
又谘真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛
令防答体恒相即【即字邵生订】理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名【虞补】
招提寺慧琰谘曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义【虞订】而得辨一
令防答曰凡夫于无构有圣人即有辨无有无相即此谈一体
又谘未审此得谈一一何所名
令防答曰正【虞补】以有不异无无不异有故名为一更无异名
又谘若无不异有有不异无但见其一云何为二令防答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又谘圣人见无无可称谛凡夫见有何能【一作得】称谛令防答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
栖寺昙宗谘曰圣人为见世谛为不见世谛
令防答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又谘圣人既不见世谛云何以世谛教化众生【生字邵生订】令防答圣人无惑自【虞订】不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情説有二谛
又谘圣人知凡见世谛即此凡夫不
令防答此凡即是世谛圣人亦不见此凡
又谘圣既不见【见字邵生订】凡焉知凡见世谛
令防答圣虽自【虞改二字到】无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为説世谛
司徒从事中郎王规谘曰未审真俗既不同岂得相即之义
令防答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同【虞订】无妨俗不出真外
又谘未审既无异质而有二义为当义离于体为【虞订】当即义即体
令防答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又谘凡夫为但见俗亦得见【虞改二字到】真不【邵生添】
令防答止得见俗【虞订】不得见真
又谘体既相即【虞订】寜不覩真
令防答凡若见真不应覩俗覩俗【二字虞补】既妄【虞订】焉得见真
灵根寺僧迁谘曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是讃叹之名
令防答曰即此体【虞订】真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹
又谘无胜我者既得称讃叹【虞补】我体即真何故非叹令防答无胜我者所以得称讃叹【虞补】我体即真亦是我真故非赞叹
又谘我无过者所以得称讃叹我是不伪何得非讃令防答不伪只是当体之名如人体义谓之解义正足稽【一作称】其实体岂成讃叹
又谘此法无能出者焉能【一作得】即是讃叹
令防答既云无出非讃如何
罗平侯萧正立谘曰未审俗谛是生法以【虞补】不
令防答曰俗谛之体正是生法
又谘俗既横见何得有生
令防答横见为有所以有生
又谘横见为有实自无法实既无法说何为生
令防答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又谘若是横见不应【虞订】无【当作有字】生若必有生何名【虞改】横见
令防答既云横见实自无生【虞订】但横见为有有此横生衡山侯萧恭谘曰未审第一义谛既有义目何故世【虞订】谛独无义名【虞订】
令防答曰世既浮俗无义可辨
又谘若无义可辨何以称谛
令防答凡俗审见故立谛名
又谘若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令防答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义
又谘浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名
令防答正以浮俗故无【无字满改】义可辩若有义可辩何名浮俗
中兴寺僧怀谘曰令防解言真不离俗俗不离真未审真是有相俗是有相有无相殊何得同体
令防答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣【虞改】所见无即是凡以此为论可得无别
又谘既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令防答理乃不两随物所见故得有两
又谘见既有两岂不相违
令防答法若实两可得相违法实【一作常虞改实字满改】不两人见自两就此作论焉得相乖
又谘人见有两可説两人理既是一岂得有两
令防答理【一本有虽字】不两而令【一作约虞改】人成两
始兴王第四男萧映谘曰第一义谛其义第一徳亦第一不
令防答曰义既第一徳亦第一
又谘直言第一巳包徳义何得复加义字以致繁复令防答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又谘若加以义字可得尽美何不加以徳【徳字满补】字可得尽美
令防答第一是徳岂待复加但加义字则徳义双美又谘直称第一足见其美偏加义字似有所局
令防答第一表徳复加义字二美俱陈岂有所局呉平世子萧励谘曰通防云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙絶言虑未审云何有定体之防
令防答曰谈其无相无真不真寄名相説以真定体又谘若真无谛无体今寄言辨体未审真体无相何得寄言辨相
令防答寄言辨体犹恐贬徳若复寄言辨相则有累虚
又谘真谛虚离于言説今既称有真岂非寄言辨相令防答寄【虞补】有此名名自是相无伤此理无相虚寂又谘未审此寄言辨体为是当理为不当理
令防答无名而説名不令当理
又谘若寄言辨名名不当理未审此寄将作何説【一本作将何所説】
令防答虽不当理为接引众生须名相説
宋熈寺慧令谘曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体【不中】相即为当义中相即
令防答云体中相即义不相即
又谘义既不即体云何即
令防答凡见其有圣覩其无约见成异就体【虞改】恒即又谘体既无两何事须即
令防答若体无别两缘见有两见既两异须明体即又谘若如解防果是就人明即【虞订】
令防答约人见为二二谛所以明生就名见人即此亦何【虞订】妨
始兴王第五男萧晔谘曰真谛称真是实真不
令防答曰得是【虞订】实真
又谘菩萨防真之时为忘俗忘【虞补】真不
令防答忘俗忘真故説防真
又谘若忘俗忘真故説防真【真字满改】忘俗忘真何得【一作谓虞改】实真
令防答若存俗存真何谓实真【满改】正由两遣故谓实真又谘若忘俗忘【俗忘二字满改】真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗
令防答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又谘菩萨防真既忘俗忘真今呼实真便成理令防答假呼实真终自【虞】忘真两忘称实何谓理兴皇寺法宣谘曰义防云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生无【虞改满既字】是无法云何得有生义
令防答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又谘若有无两法并称为生生义既一则有无无异令防答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异
又谘若有无果别应有生不生
令防答既相待立名故同一生义
程乡侯萧只谘曰未审第一之名是形待以【虞改】不令防答正是形待
又谘第一无相有何形待
令防答既云第一岂待形待
又谘第一是待既称第一世谛待于第一何不名【虞补】为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一
令防答若称第一是待于义已足无假説俗第二方成相待
又谘若世【世字俊改】谛之【虞订】名不称第二则第一之称无所形待
令防答第一褒真既云相待世名是待直置可知光泽寺法云谘曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛
令防答曰能知是智所知是境智来冥【冥字满改】境得言即真
又谘有智之人为是真谛为是俗谛
令防答若呼有智之人即是俗谛
又谘未审俗谛之人何得有真谛之智
令防答圣人能忘于俗所以得有真智【虞订】
又谘此人既冥无生亦应不得称人
令防答冥扵无生不得言人寄名相説常自有人灵根寺慧令谘曰为扵真谛中见有为俗谛中见有令防答曰于真谛中横见有有俗
又谘俗谛之有为实为虚
令防答是虚妄之有
又谘为当见妄为当见有
令防答见于妄有
又谘无名相中何得见有名相
令防答于无名相见有名相所以妄有
又谘于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中【二字到邵生改】应有此冷
令防答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异【虞改】湘宫寺慧兴谘曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷
令防答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又谘若使解俗便成解真若不解真岂得解俗
令防答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又谘此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑
令防答实而为语通自是惑【满曰疑有误】辨俗森罗于俗中各解
庄严寺僧旻谘曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解
令防答可名相似解
又谘未审相似为真为俗
令防答习观无生不名俗解未见无生不名真解又谘若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛
令防答所照之境既即无生无生【虞补】是真岂有三谛又谘若境即真境何不智即真智
令防答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智【智字满改】而使境非真境
宣武寺法宠谘曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不
令防答曰体亦不得合从于义
又谘未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体
令防答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊
又谘若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无【二字到邵生订】
令防答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见
又谘凡夫所见空有得言是一不
令防答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有建业寺僧愍谘曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗
令防答只是见俗参差而言解俗
又谘俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄
令防答若使凡夫【夫字邵改】解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗
光泽寺敬脱谘曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令防答渐见
又谘无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐
令防答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又谘未审一得无相并忘【虞订】万有为不悉忘
令防答一得无相万有悉忘
又谘一得无相忘万有者亦可一【虞订】得虚怀穷彼真境不应渐见
令防答如来防寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又谘若见真有浅不可顿防亦应渐忘万有不可顿忘令防答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂
令防解法身义【并问答】
法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以智知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言説致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言説则是相待立名法者轨则为防身者有体之义轨则之体故曰法身畧就言説粗陈其体是常【常字满改】住身是金钢身重加硏覈其则不尔若定是金钢即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名【一作曰虞改】金钢本是譬説及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸【虞补】法故涅槃经説如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清静无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身
招提寺慧琰谘曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义
令旨答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妨【妙字邵改】体
又谘若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令防答既云寄以名相足明理实无相
又谘若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令防答寄言轨物何得无体
又谘亦应寄言轨物非复无相
令防答轨物义邉【虞补】理非无相所言无相本谈妙体又谘真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强言生相
令防答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言【虞改】相
光泽寺法云谘曰未审法身常住是万行得不
令防答曰名相道中万行所得
又谘既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得
令旨答无名无相何曾有得寄以名相假言有得又谘实有万行实得佛果安可以无相全无所得令防答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得
又谘见有众生修习万行未审何故全谓无为
令防答凡俗所见谓之为有理而检之实无【虞改】万行又谘经説常住以为妙有【虞订】如其假説何谓妙有令防答寄以名相故説妙有理絶名相何妙何有庄严寺僧旻谘曰未审法身絶相智不能知絶相絶智何得犹有身称
令旨答曰无名无相曾有何身【二字到邵生订】假名相説故曰法身
又谘亦应假名相説是智所照何得不可以智知不可以识识
令防答亦得寄名相慧眼所见
又谘若慧眼【眼字邵生补】能见则可以智知若智不能知则慧眼无见
令防答慧眼无见亦无法可见
又谘若云无见有何法身
令防答理絶闻见实无法身
又谘若无法身则无正觉正觉既有法身岂无
令防答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有
宣【虞改】武寺法宠谘曰未审法身之称为正在妙体【一作本虞改】金姿丈六亦是法身
令防答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又谘若止在常住【住字满改】不应有身若通取丈六丈六【虞补】何谓法身
令防答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身
又谘若常住无累方称法身丈六有累【累字满改】何谓法身令防答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又谘若丈六非有指何为身
令防答随物见有谓有应身
又谘既曰应身何谓法身
令防答通相为辨故兼本迹覈求实义不在金姿灵根寺慧令谘曰未审为以极智名曰法身为以全【一作絶虞改】相故曰法身
令防答无名无相是集蔵法身圆极智慧是实智法身又谘无名无相则无身不身既有法身何谓无相令防答正以无相故曰法身
又谘若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令防答既是无相智慧岂非法身
又谘如其有身何名无相若是无相何得有身
令防答于无名相假説法身
又谘若假説法身正存名相云何直指无相而谓法身令防答既于无相假立名相岂得异此无【虞订】相而説法身
灵味寺静安谘曰未审法身乗应以不
令防答法身无应
又谘本以应化故称法身若无应化何谓法身
令防答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨又谘若无应化云何可轨既为物轨岂无应化
令防答众生注仰蒙益故云能为物轨化縁已毕何所应化【化字满改】
又谘若能益众生便成应化若无应化何以益物令防答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗又谘既生注仰岂无应化若无应化注仰何益
令防答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美【虞补】若必令实应与菩萨岂殊
渔樵对问【邵雍】
渔者垂钓于伊水之上樵者过之弛担息肩坐于磐石之上而问于渔者曰鱼可钩取乎曰然曰钩非饵可乎曰否曰非钩也饵也鱼利食而见害人利鱼而蒙利其利同也其害异也敢问何故渔者曰子樵者也与吾异治安得侵吾事乎然亦可以为子试言之彼之利犹此之利也彼之害亦犹此之害也子知其小未知其大鱼之利食吾亦利乎食也鱼之害食吾亦害乎食也子知鱼终日得食为利又安知鱼终日不得食不为害如是则食之害也重而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利又安知吾终日不得鱼不为害也如是则吾之害也重鱼之害也轻以鱼之一身当人之一食则鱼之害多矣以人之一身当鱼之一食则人之害亦多矣又安知钩乎大江大海则无易地之患焉鱼利乎水人利乎陆水与陆异其利一也鱼害乎饵人害乎财饵与财异其害一也又何
必分乎彼此哉子之言体也独不知用尔樵者又问曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼乆矣不待子而后知茍世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用也草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用隠乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壤而无所用矣又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能
随而不能迎故热是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体水亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如尔樵者曰用可得闻乎曰可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也用也者妙万物为言者也可以意得而不可以言传曰不可以言传则子恶得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言传非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也曰圣人既不能传之以言则六经非言也耶曰时然后言何言之有樵者賛曰天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣又何思何虑吾而今而后知事心践形之为大不及子之门则几至于殆矣乃析薪烹鱼而食之饫
而论易渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰熈熈乎万物之多而未始有杂吾知逰乎天地之间万物皆可以无心而致之矣非子则吾孰与归焉樵者曰敢问无心致天地万物之方渔者曰无心者无意之谓也无意之意不我物也不我物然后能物物曰何谓我何谓物曰以我徇物则我亦物也以物徇我则物亦我也我物皆致意由是明天地亦万物也何天地之有焉万物亦天地也何万物之有焉万物亦我也何万物之有焉我亦万物也何我之有焉何物不我何我不物如是则可以宰天地可以司鬼神而况于人乎况于物乎
樵者问渔者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间其天地之所存乎天以用为本以体为末地以体为本以用为末利用出入之谓神名体有无之谓圣唯神与圣能叅乎天地者也小人则日用而不知故有害生实丧之患也夫名也者实之客也利也者害之主也名生于不足利丧于有余害生于有余实丧于不足此理之常也养身必以利贪夫则以身徇利故有害生焉立身必以名众人则以身徇名故有实丧焉窃人之财谓之盗其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫贿之与赃一物也而两名者利与害故也窃人之美谓之徼其始取之也唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以争处乎其间虽一日九迁一货十倍何害生实丧之有耶是知争也者取利之端也让也者趋名之本也利至则害生名兴则实丧利至名兴而无害生实丧之患唯有徳者能之天依地地附天岂相逺哉
渔者谓樵者曰天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何如是之逺耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人与之语心哉
渔者谓樵者曰子知观天地万物之道乎樵者曰未也愿闻其方渔者曰夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隐万物之形也虽然鉴之能不隐万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不聴矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聴其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至远其论至高其乐至大能为至广至逺至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下羣谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
樵者问渔者曰子以何道而得鱼曰吾以六物具而得鱼曰六物具也岂由天乎曰具六物而得鱼者人也具六物而所以得鱼者非人也樵者未达请问其方渔者曰六物者竿也纶也浮也沉也钩也饵也一不具则鱼不可得然而六物具而不得鱼者非人也六物具而不得鱼者有焉未有六物不具而得鱼者也是知具六物者人也得鱼与不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也
樵者曰人有祷鬼神而求福者福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫鬼神其能违天乎自作之咎固难逃也天降之灾禳之奚益脩徳积善君子常分安有余事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇祸非分也有命也当祸分也非命也君子之遇福非分也有命也当福分也非命也
渔者谓樵者曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓疎莫如路人也利害在心则父子过路人逺矣父子之道天性也利害犹或夺之况非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害仁与害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害因利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一目而交袂于中逵者哉
樵者谓渔者曰吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身加十斤则遂伤吾之身敢问何故渔者曰樵则吾不知之矣以吾之事观之则易地皆然吾尝钓而得大鱼与吾交战欲弃之则不能舍欲取之则未能胜终日而后获几有没溺之患矣非直有身伤之患耶鱼与薪则异也其贪而为伤则一也百斤力分之内者也十斤力分之外者也力分之外虽一毫犹且为害而况十斤乎吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎樵者叹曰吾而今而后知量力而动者智矣哉
樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二为两仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓阴阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽之谓也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四由是而生也而易之道始备矣
樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生则天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰始终之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则乆故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也樵者谓渔者曰旡妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸斯有妄也顺天而动有祸及者非祸也灾也犹农有思丰而不勤稼穑者其荒也不亦祸乎农有勤稼穑而后败诸水旱者其荒也不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也
樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮隂始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命告四方履霜之慎其在此也
渔者谓樵者曰春为阳始夏为阳极秋为隂始冬为隂极阳始则温阳极则热隂始则凉隂极则寒温则生物热则长物凉则收物寒则杀物皆一气其别而为四焉其生万物也亦然
樵者问渔者曰人之所以能灵于万物者何以知其然耶渔者对曰谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也耳目口鼻者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之至者至物之谓也而人之至者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知己非唯吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
渔者谓樵者曰仲尼有言曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而已哉亿千万禩世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天地人至妙至妙者与是知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其此之谓与渔者谓樵者曰大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天下之轻重消长时也轻重事也时有否泰事有损益圣人不知随时否泰之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳
樵者问渔者曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰耳目鼻口心胆脾肾之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精心之神发乎目则谓之视肾之精发乎耳则谓之听脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人也者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰阴返阳行则昼见而夜伏者也隂返则夜见而昼伏者也是故日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人谓鬼无形而知者吾不信也
渔者问樵者曰小人可絶乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀隂邪气而生无隂则阳不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则隂四分隂六分则阳四分隂阳相半则各五分矣由是知君子小人四时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故世治则笃实之士多世乱则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事成多国兴败多国亡家亦由是而兴亡也夫兴家与兴国之人与亡国亡家之人相去一何逺哉
樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也若不能归之以正才则才已难乎语其仁也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云他山之石可以攻玉其小人之才乎樵者谓渔者曰国家之兴亡与夫才之邪正则固得闻命矣然则何不择其人而用之渔者曰择臣者君也择君者臣也贤愚各从其类而为奈何有尧舜之君必有尧舜之臣有桀纣之君而必有桀纣之臣尧舜之臣生于桀纣之世犹桀纣之臣生于尧舜之世必非其所用也虽欲为祸为福其能行乎夫上之所好下必好之其若影响岂待驱率而然耶上好义则下必好义而不义者逺矣上好利则下必好利而不利者逺矣好利者众则天下日削矣好义者众则天下日盛矣日盛则昌日削则亡盛之与削昌之与亡岂其逺乎在上之所好耳夫治世何尝无小人乱世何尝无君子不用则善恶何由而行也樵者曰善人常寡而不善人尝众治世常少而乱世常多何以知其然耶曰观之于物何物不然譬诸五谷耘之而不苗者有矣蓬莠不耘而犹生耘之而求其尽也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自来矣君子见善则喜之见不善则逺之小人见善则疾之见不善则喜之善恶各从其类也君子见善则就之见不善则违之小人见善则违之见不善则就之君子见义则迁见利则止小人见义则止见利则迁迁义则利人迁利则害人利人与害人相去一何逺耶家与国一也其兴也君子常多而小人常鲜其亡也小人常多而君子常鲜君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好杀好生则世治好杀则世乱君子好义小人好利治世则好义乱世则好利其理一也
钓者谈已樵者曰吾闻古有伏羲今日如覩其面焉拜而谢之及旦而去
説郛卷八上
<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>
钦定四库全书
説郛卷八下 元 陶宗仪 撰西畴老人常言【何垣】
讲学
学贵有常而悠悠害道循序而进与日俱新有常也玩愒自恕曰我未尝废非悠悠乎顾一暴而十寒斯害也已孔子曰学如不及犹恐失之
学不可躐等先致察于日用常行人能孝于事亲友于兄弟夫妇睦朋友信出而事君夙夜在公精白承徳虽穷理尽性亦无越于躬履实行也
学以养心亦所以养身盖邪念不萌则灵府清明血气和平疾莫之撄善端油然而生矣是内外交相养也记曰心广体胖此之谓也
士有假书于人者必熟复不厌有陈书盈几者乃坐老嵗月是以白屋多起家膏梁易偷惰知儆则庶几矣君子之学体用具蔵修之余时与事物酬酢因可以识人情世态其间是非利害岂能尽如吾意哉有困心衡虑则足以增益其所未能也
交朋必择胜己者讲贯切磋益也追随防玩损也若佞谀相甘言不及义寜独学寡闻犹可以无悔吝
勿忌人善以身取则焉孳孳不已恶知其非我有也勿扬人过反躬黙省焉有或类是亟思悔而速改也去其不善而勉进于善是谓之善学
与刚直人居心所畏惮故言必择行必谨初若不相安乆而有益多矣与柔善人居意觉和易然而言必予賛也过莫予警也日相亲好积尤悔于身而不自知损孰大焉故美味多生疾疢药石可保长年
孔门大学之道备九思三畏正心诚意也敏事而慎言修身也孝友施于有政而家齐矣敬信节用爱民惜力而国治矣以至谨修宪度而四方之政行振坠拔遗而天下之民归心二帝三王平治之道莫或加此矣节食则无疾择言则无祸疾祸之生匪降自天皆自其口故君子于口之出纳唯谨
礼以严分和以通情分严则尊卑贵贱不逾情通则是非利害易达齐家治国何莫由斯
恭俭美徳也出于矫则过故足恭取辱苦节招凶君子约之以中而行之以诚则恭近礼俭中度矣
子贡谓性与天道不可得而闻夫子非隠也如入孝出弟数语必行有余力而后可以学文盖实行不先则徒文亡益况可遽闻性与天道乎后世学者从事口耳且茫无所从入乃窃袭陈言自谓穷理尽性亦妄矣人心如槃水也措之正则表里莹然防风过之则湛浊动乎下而清明乱乎上矣夫水方未动时非有以去其滓污也澄之而已风之过非有物入之也挠动则浊起而清自乱也君子其谨无挠之哉
为己之学成己所以成物由本可以及末也为人之学徇人至于丧已逐末而不知反本也
初学自诵数入若口诵而心不在焉罔然哉识其为何説也学者展巻当屏弃外虑收心于方策间熟复玩味义理自明所谓习矣而知察也
水道曲折立岸者见而操舟者迷棊势胜负对奕者惑而傍观者审非智有明闇盖静可以观动也人能不为利害所汩则事物至前如数一二故君子养心以静也为学日益须以人形已自课其功然后有所激于中焉而勇果奋发不能自已也人一已百虽柔必强
律己
上智安行乎善而无所希避中人觊福虑祸故强为善而不敢为恶下愚皆不畏祸故肆为恶而亡所忌惮日用饮食取给不必精也衣冠礼容茍备不必华也若闵耕念织将惭惕不暇敢过用乎哉
一毫善行皆可为毋徼福望报一毫恶念不可萌当知出乎尔者反乎尔
惟俭足以养防盖费广则用窘盻盻然每懐不足则所守必不固虽未至有非义之举茍念虑纷扰己不克以防靖自居矣
饮寜浅酌食必分器戒乎留残衣必澣濯破必缝补戒于中弃盖万物皆造化所畀予深恶人殄坏之也福者备也备者百顺之名也人惟起居饮食日顺其常福莫大焉昧者不悟其为福而徒歆慕荣利不知荣利外物也顾可常哉
饮啄前定毋庸强求任目前所有则自如想珍异不获则心慊矣自此理以推广凡贵贱亨屯无入而不自得也
惠廸吉从逆凶惟影响然世固有多行悖戾而未罹殃咎者何也天有显道疎网难逃霖淫浸渍人固未之觉迨雨止则墙隤矣
士能寡欲安于清澹不为富贵所淫则其视外物也轻自然进退不失其正
人情惮拘检而乐放纵初肆其情之所安若未害也操修不勤威仪不摄流入小人之域而不自觉可不惧乎所贵乎学问者所以制其情之安肆也
君子安分养恬凡物自外至者皆无容心也得则若固有之不得本非我有也欣戚不加焉丰不见其有余夫何羡约不知其为乏夫何慊义理先立乎其在我故人欲弗之累也
矜名誉畏讥毁自好也忘检制肆偷惰自弃也自好者中人也可导之使为善也自弃者民斯为下矣不足与有为也
知学则居贫无怨学而深于道则安贫能乐常人贫则怨小人贫则乱
学成行尊优入圣贤之域者上达也农工商贾各随其业以成其志者下达也夫子论上达下达盖以学者对小民而并言也若夫为恶为不义之小人彼则有败乱耳恶能达
名者实之宾也实有美恶名亦随之故溢美则为誉溢恶则为毁是以古者无毁誉所谓直道而行也
过而能改者上也圣人也过而不贰者次也几于圣也有过而知抑悔又其次也亦可以为贤矣下此则有文过而遂非者矣舍曰欲之而必为之辞也故曰吾未见能见其过而内自讼者也吾夫子之所以叹也
欲为君子非积行累善莫之能致一念私邪一事悖戾立见其为小人故曰终身为善不足一旦为恶有余常情处顺适则安值猜沮则惧惧则知防安则靡戒故悔吝多生于念虑所不加而动必检饬者可保无咎也君子有偶为小人所困抑若自反无愧怍于我何损又安知其不为进徳之助欤
应世
富儿因求宦倾赀污吏以黩货失职初皆起于慊其所无而卒至于丧其所有也各泯其贪心而安分守节则何夺禄败家之有
士有寛余义当轸念穷乏然孰能徧爱之哉骨肉则论服属戚疏交朋则计情义厚薄以次及之如力所不逮亦勿彊也
酒用于馈祀醼集以成礼若常饮则商刑所儆彞酒则周诰所戒况居官必有职业处家亦有应酬无故日饮则神昏思乱安保其不舛谬哉君子制之有节焉惟宾飨则卜昼余非烛后不举醆
江行者事神甚敬言动稍亵则飘风怒涛对面立见此诚有之愚俗盖迫于势耳君子不欺闇室处平地者顾可肆乎
凡居人上有势分之临惟以恕存心乃可以容下故行动必先謦欬歩远则有前导燕坐则毋帘窥壁聴是故君子不发人隂私不掩人之所不及也
无仆御莫事君子平时当拊存以恩而不可假之辞色微过勿问慵惰必儆大不忠则斥远斯可以无后患女君之育婢获亦莫不然
富贵利达是人之所欲也然而出处去就之异趣君子小人之攸分盖君子必审夫理之是非而小人惟计乎事之利害审是非则虞人虽贱非招不往计利害则茍可获禽虽诡遇为之
惟天生人随赋以禄蚕方蝡而桑先萌儿脱胞而乳已生如形声影响之符孰主张是彼皇皇求财利如恐不及者岂不谬用其心耶
人事尽而聴天理犹耕垦有常勤丰歉所不可必也不先尽人事者是舍其田而弗芸也不安于静聴者是揠苗而助之长也孔子进以礼退以义非尽人事与得之不得曰有命非聴天理与
君子之事上也必忠以敬其接下也必谦以和小人之奉上也必谄以媚其待下也必傲以忽媚上而忽下小人无常心故君子恶之
齐人竞与右师言媚其权也为其能富贵已也孟子独不与之言知良贵在我也不甘为小人屈也去就有义穷达有命富贵在我岂权幸所能擅哉
在仕者事上官如严师待同僚如畏友视吏胥如仆抚良民如子弟则无往而非学矣居家者事亲如君敬尊属如上官待兄弟亲宾如同僚慈幼少恤耕役者如百姓御奔走使令者如吏卒而少加寛焉是亦为政矣世俗之爱其身曾不如爱其子之至也遣子入学必厉以勤教子治身必导以为君子逮迹其自为则因循惰弛罕克自强措心积虑甘心为小人而不以为病兹非惑欤有能即其所以为子谋者而为己谋则思过半矣
明道
道綂之传自尧舜书虽载精一传心而学之名未着也学聚问辨盖夫子賛易之辞如三王四代惟其师出于记礼者之言尔尧学于君畴等説亦见于孙卿所述六经未之前闻也发明典学实自説命始至成王而后缉熈光明形于诗人之颂焉由是推之傅説之有功于名教大矣
舜命契敷五教泰誓数受狎侮五常兹有见于经者然初不列五者之目为何事也所谓仁义礼智信孔门垂教因门人问及则随为之答亦未尝合五者而为言至汉儒而后指名为五常矣史氏以之协五行与五音上配五星下俪五事其説似凿然质诸理而当揆之数而合盖亦自然而然非强为附防也
夫子论少壮老所当戒者三为学者血气戒也而未始言养气养气之説实昉于孟子然则夫子曷为不言养气也曰夫子称天生徳于予而斯文在兹其高明广大浑然天成视持养之功粗矣是谓诚者天之道也若孟子则必善养而无害也是谓思诚者人之道也充孟子之养犹曰威武不能屈则匡人与宋司马其如夫子何多见其不知量也
夫子答仲弓子桑伯子之问闻子游歌之声而笑皆微啓其端以示之居敬而行简学道则爱人必待二子自述夫然后进之曰雍之言然偃之言是也其初也夫子岂有隐乎曰开而弗达则思举一隅使得以三隅自反也顔子终日不违既心通默识矣犹必退省其私而后称其亦足以发非所谓循循善诱欤若夫造如愚之境则非二子所能及也
孔子曰我非生而知之者吾有知乎哉无知也孟子曰我知言我善养吾浩然之气我非尧舜之道不陈齐人莫如我敬王也孔子每自抑孟子每夸大何也曰夫子宗主斯文故道洪徳博如沧溟泰华无所不容孟子思济斯民故行峻言厉如拯溺救焚不暇退逊圣贤分量固殊而所遭时势又异自不得而强同也
夫子品题诸子皆因问仁发之由也可使治千乗之赋求可宰千室之邑赤可使与宾客言三子皆卿大夫之才也出门如见大宾使民如承大祭则付雍以侯国之任矣一日克己复礼天下归仁焉其与顔渊者何如哉异时为邦之问独以四代之礼乐许之次而雍也则可使南面至若由求辈则仅列政事科而已权衡诚允寜有锱铢之爽乎
一贯之防曾子领其要曰忠恕而已矣及子思得其传其论诚也极而可以賛天地之化育孟子嗣之其论养气也大而至于塞乎天地之间夫圣门讲学雍容唯诺而已至子思孟轲乃如此张大何欤曰圣道本平夷夫子如一人在上不言而信羣弟子如百僚相师温乎其和也子思孟轲出自圣门如肃将王命建侯植屏以蕃王室八鸾四牡之盛威仪皇皇非复内朝之简且易矣本厚而华实蕃不亦宜乎
孔子之于阳货也瞰其亡而往见之不欲仕而诺以仕圣人之言行当如是乎待小人以权也如不能全身远害而直堕恶人之阱则何以为孔子
世未尝无贤者也君不见用故绩效不获显于时士未尝无遗逸也不遇圣贤故声迹亦不着于后微生畞楚接舆与晨门荷蒉耦耕荷蓧之徒虽议论趋向未合中道然而生不逢辰能巻怀遂志岂不远胜夫同流合污以自辱者哉不幸不遇明君不得以所长自见也抑又幸而遇吾夫子犹得以所怀自白也
夫子之不为衞君也冉有何疑子贡又何待于问也孔门诸子直情无隠求实有疑既扵心未安赐未能决亦不敢臆对逮闻夫子夷齐得仁何怨之论不惟二子之疑释然后世虽愚懵者亦不待诏诰而自无疑惑矣儒者之待异端甚扵拒防敌惟恐其得以潜窥侧睨也若其回心乡正亦欲招而纳之如逃杨墨而愿归于儒孟子曰归斯受之岂非招降纳欵开之以自新乎杨墨害道孟子辟之在孔子时岂无邪说诐行乎不闻有以辟之何也曰圣人之待异端如中国之眡荆蛮人之眡禽兽也世治化行则远迩率服矣深居简出虽有猛鸷其如人何孔子不过曰攻乎异端斯害也己子夏谓小道致远恐泥而已处之于谈笑之间而孟子乃深排峻抵虽曰出扵不得已然亦辞费而力殆矣
七十子之在圣门皆可与共学也而未必皆可适道由求商赐诸子可与适道矣未可与立也可与立者顔子一人而已抑可与权乎曰其殆庶几未达一间耳择乎中庸未造乎时中也三月不违未至扵安仁也曾子何如悟道于一唯之间而临深履薄终身戒惧亦庶乎其为立也
子所雅言诗书执礼而已子以四教文行忠信而已圣道可谓简易而冉求乃自病其力之不足子贡谓犹天之不可阶而升何哉谁能出不由户何莫由斯道也匹夫之愚可以与知天何言哉四时行焉百物生焉宜学者望道而不可及也
莅官
为政寛严孰尚曰张严之声行寛之实政有纲令有信使人望风肃畏者声也法从轻赋从薄使人安静自适者实也乃若始焉玩易啓侮终焉刑不胜奸虽欲行爱人利物之志吾知其有不能也
凡莅事之始不可自出意见以立科条虽尝有所受之亦恐易地不便于俗也茍人情有咈而固行之终必扞格如病其难行而中变后有命令人弗信矣故初政莫若一仍旧贯如行之宜焉何必改作或节目未便熟察而徐更之人徒见上下相安而泯不知其所自不亦善乎故君子视俗以施教察失而后立防也
官职崇庳当安义命自抱闗击柝以上茍能官修其方职思其忧虽未着殊庸伟绩亦可无愧于心无负于国若茍且以侥求幸进将谁欺乎
居下位求应上之期防则涖事毋拘早晏也然须羣吏咸集则观聴无疑吏或独抱文书以进在我者固不为其私请而曲徇万一小人巧设隂计姑外以售其私则瓜李何能自明兹不可不防也
当官动必自防凡家之器服所需宜壹取诸其乡不得已薪蔬常用市于官下亦须给纳明文帐具予直适平而物毋苛择庶免于悔吝
敝政有当革者必审稽源委如其更也于公私兼利夫复何疑若动而利少害多不若用静吉也
举事而人情俱顺上也必不得已利无十全则寜诎己以求利乎人毋贻害于人而求便乎已
法示防闲非必尽用职存临涖安在逞威但使条教章明则易避而难犯吾谨无以扰之任其耕食凿饮彼此两相忘矣
守曰牧民令曰字民抚养惟钧而孳毓取义尤切也盖求牧与刍不过使饱适而无散佚耳凡乳儿有所欲恶不能自言所以察其疾痒时其饥饱勿违其意是司乳哺者责也若保赤子故县令扵民为最亲
近世长民者每立抑强扶弱之论往往所行多失之偏未免富豪有辞于罚夫强弱何常之有固有赀厚而谨畏者有怙贫而亡籍者当置强弱而论曲直可也直者伸之曲者挫之一当其情人谁不服若在事者律己不严而为强有力者所持则政格不行孰执其咎哉君子当官任职不计难易而志在必为故动而成功小人茍禄营私择己利便而多所辟就故用必败事仲弓问政夫子告之以举贤才子游宰武城方扣其得人而遽以澹台灭明对夫邑宰之卑仕非得志也而圣门之教必使之以举贤为先子游方闲暇时已得人于察访之熟后世有位通显而蔽贤不与之立何以逃窃位诮哉
原治
帝者以道怀民其治浑然而不可名也故其民安之而习于相忘王者以仁抚民其治至公而无私也故其民爱之而上下相乐霸者以法齐民其治假公以行其私也故其民畏而相制不敢违强国以威刼民其治无往而非私也故其民怨而易于相率以为乱仅存之国厉民以自养无复有政治也故其君民相与危寄惴惴然朝不谋夕矣
周之士贵以肆秦之士拘且贱士生于秦士之不幸也而于秦乎何益以是知臯防稷契知效忠嘉为当然至夏商之季亦岂逢干所愿哉
人主立政造事图惟永乆则当参酌羣言是之谓佥谋智畧毕达则当择是而从是之谓独防若事必已出而弗加咨访乃自用也谓之独防可乎自用则小最君人者之大戒也
君臣相与谋谟各由其心之相契而入文帝天资仁厚闻张释之长者之言而悦景帝资禀不及而晁错术数之説得以投之故以徳化民克成刑措之风以智驭物循致七国之变一言契合治体以分可不谨夫
君子之事君当弥缝其阙而济其所不逮汉武帝好大喜功方穷奢极靡而公孙为相乃以人主病不广大为言孟子所谓逢君之恶者欤
人君以至诚治天下不容有一毫之伪也伪萌于心则发于政事有不可掩焉者如病作于心而脉已形饮未醉而色已见可畏也哉
人主之心不可有所偏倚汉武初年独任宰相致田蚡之专恣擅权厥后偏信诤臣致严朱吾丘主父诸人交私诸侯潜蕴譛诉故曰偏聴生奸独任成乱大哉我宋之祖宗容受谠言养成臣下刚劲之气也朝廷一黜陟不当一政令未便则正论辐凑各效其忠虽雷霆之威不避也汉唐恶足以语此哉
有过而讳言适重其过因言而遽改适彰其美晋灵公冬寒而役民凿池过也能聴宛春之谏而罢其役后世有取焉为其能用人之善也况不为灵公者可讳过而惮改乎
舜取人为善咨四岳辟四门无所不访也近君侧之人有不待问而自言者或恐其有所挟而言未可遽信也故必察焉所谓好问而好察迩言是也
天下不能常治有弊所当革也犹人身不能常安有疾所当治也溺于宴安而因循弗革是却药屏医而觊疾之自愈也率意更张而躁求速效是杂方俱试而幸其一中也
善保家者戒兴讼善保国者戒用兵讼不可长讼长虽富家必敝兵不可乆兵乆虽大国必诎理有曲直有司者治之曲者必受罚师有曲直天鍳实临之曲者必败绩故安分守己崇逊息争可以长守富也饬备安边爱民惜费可以长享治也
齐国尝饥孟子言于王而为之发棠他日饥齐人望之孟子忍不与复请何也孟子非有言责而齐王本无爱民之诚心一请而偶从亦觉其若蹈虎尾矣彼受牧者恝然立视矧不在其位而狃于数请得不贻攘臂之诮哉以孟子切扵济民且未免避逺形迹人君不能舍己从人则无望乎嘉言之罔伏也
进危言于平治之世明主不可易之以为过计也齐威侯不説扁鹊有疾当治之言逮至疾深彼则望之而走矣图治者其毋忽乎思患豫防之戒哉
四方有败当国者讳言犹赤子受病保母为之掩覆也故祸几始作当杜其萌疾证方形当絶其根讳乱而不蚤治者危其国讳病而不亟疗者亡其身
评古
季氏将伐颛防由求同见而请问焉夫子未答而独呼求以责之盖主是役者求也求因闻持危扶颠之戒而后独陈夫近费当取之説夫子何以逆知其主是役哉为兵谋者先聚敛圣门尝鸣鼓以声求之罪矣然则子路不与谋欤曰不与谋则不同请矣盖求实倡而由和之也宜夫子并目之为具臣也
不仁者不可以乆处约为其好勇而疾贫易于为乱也然则如之何王者制民之产使有常业则不至于乆处约矣彼有仰事俯育之资虽使不仁且勇非迫于贫之可疾肯捐所爱而为乱乎
孟子不肯枉尺直寻及説时君则每因其所好而进説何也功利之与仁义犹水火之相反不乘其所乐闻而巽入之则正论难以动其聴也他日语齐王方问以四境不治则遽顾左右而言他矣不仁者可与言哉齐梁之君地丑徳齐孟子以仁义防于其间幸其聴用则皆可以泽民也卒乃谓齐王足用为善至梁惠则以不仁斥之非有适莫也志莫患乎自满至惟虚可以受人梁惠自矜其于国尽心而齐宣犹能谓吾惛不敏取齐弃梁于此乎决矣然而卒无成功者天也孟子亦自叹夫天未欲平治也
滕文公服膺孟子之教讲明凡一再而行之身措之国者已有余用民之被泽未也而仁心仁闻已达乎四境贤者闻风而悦之许行自楚往陈相自宋往何其速哉信乎饥渴者易为饮食也
梁襄惠王之嗣也孟子鄙之谓望之不似人君齐王之子亦人子也孟子一望见之顷则兴喟然之叹为大哉之称于此亦可见取齐弃梁之意也
什一中制也三代共之由春秋至战国良法废格而取民出于私意乆矣戴盈之欲复什一而未能无勇也白圭欲二十而取一过犹不及也
唐杜佑建省官之议上稽有虞之制疾当时诸曹列寺官名之重复也今六部长贰并制而诸司各具郎员卿监与少皆除而丞属亦俱充备方之古制冗不亦甚乎是又杜佑之所未见也
本朝兵制之善谓天下之兵本于枢密有发兵之权而无握兵之重京师之兵总于三帅有握兵之重而无发兵之权意深矣远矣歴数百年而无兵患可为法于天下后世愈乆而愈无弊也
古称将帅名号一也今日之制实则异焉将所以握兵诸军綂制綂领正副将是也帅所以御将诸道制置经畧安抚知州带节制是也体綂相维上下相制朝廷远虑过于前代矣
租赋田桑所出也自禹定制不使贡其所无今之取民视古什一何啻数倍矣谷帛之外又折估而使输钱焉夫民不能自鼓铸也使捐其所有损所直以就所售吏之不良又先期以趣之斯民益不堪命也古者山虞不赋鱼鼈川衡不贡材木先王恤民之意槩可识
朝廷责守令以惠养徳意美矣近制郡守更代以财计亏盈为殿最于是常赋之在邑者郡皆掩取不遗而督迫于县者日急令亡所从出则又苛责于民是泽上壅而害流于下也法不良而欲美意之行亦难矣
用人
使人当用其所长而畧其所短则无弃才事上当度己量力以肃共王命则无败事责人以其所不能是使马代耕也强己才之所不逮是行舟于陆也
虞朝九官各因能任职而终身不易后世庸才不量能否而俾更九职之事以此责治不亦难乎而况鲜同寅协恭之诚无率作兴事之志盖由朝除夕改之不常考绩黜陟之法废也
朝廷需贤以为用常患乎欲用而无才人才修饬以待用每阨于无路以自进盖贤否之不辨则铨曹资格病之也奔竞者得志则庙堂聴察不广也上下相求两不相值欲贤才不遐遗官职无旷弛得乎
州县置学以教养人才美意也设教官之科而许人求试是使人之好为人师也师严然后道尊顾未能无患失之念恶在其为尊乎
君子小人互相指为朋党辨之不蚤则君子常被诬而小人常得志也先儒有言曰君子至公引类小人徇私立党善夫为国者知所以扶植善类而不为恶党所倾其庶几矣
何代不生贤虽战国之世未尝无也而曷为不能致治鲁之使乐正子为政也用未必专也宋使薛居州在王所也爱莫助之也滕将行王政而选择使毕战也国褊小而无得展布也甚至居位而言不见用在下而上不见知如齐之蚳鼃孔距心者若之何而能致治哉故君臣相得古今所难也
正弊
甚矣风俗侈靡而法禁不行也泥金以饰服玩而山泽之产耗矣销钱以为器具而鼓铸之利蠧矣京都列肆日价相夸逺方何禁焉王公戚里时尚竞新士庶何责焉法行而后化流皆当自近始也
冠昏丧祭民生日用之礼不可茍也在上莫为之制节而一聴俚俗之自为鄙陋不经甚矣攷古酌今着为一典颁之四方以革猥习是当今之急务也
三代盛时民徳归壹农祥祈报而已今也祠社非时率敛征醵急于官府是以丰年常苦不给一遇饥歉则流亡矣上之教不明下由之而莫知悔也如之何而使斯民之富庶也
自左道乱俗有茹蔬杂聚而生废人理者自妖巫惑众有病不医药而死非正命者准之法令皆杀无赦今愚迷诳诱壁挂空文而刑戮不加焉何以革其非而道之归正欤
国匮民贫莫今为甚矣寺观塔庙崇建未已也乃曰人自乐施非欺罔乎为国者蔵富于民今乃潜耗民力竭国本矣上之人宜亟为禁止也况有导之者乎古者禁人羣饮今榷酤牟利设法以诱其来惟恐其不酣醉也古者制民常产今民自有田州县利于税契惟恐其不贸易也富教大畧如此欲风俗还淳不可得也
艺圃折中【郑厚】
论君臣
汤武非圣君伊周非纯臣孟子非贤人扬雄非君子成汤放桀于南巢唯有慙徳曰予恐来世以兹为口实夷齐叩马而谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣弑君可谓仁乎此汤武之罪也去亳适夏既丑有夏复归于亳召公不悦周公作君奭以自解此伊尹周公之罪也仲尼之徒无道桓文之事者闻诛一夫纣矣未闻弑君三宿出昼于予心以为速沈同问燕可伐欤吾应之曰可此孟轲之罪也周公以来未有汉公之懿此扬雄之罪也
汤武
君天也父也元首也天不常雨泽而潦旱为下土者倾而陷之可乎父不理生产而博饮为子孙者鸩而之可乎头目昏重一身之累为腹心股肱者谋而易置之可乎其不可也必矣汤武之罪当无所逃彼其自恕与天下后世恕之者不过曰诛一残贼而拯亿兆于涂炭行大义者不卹小节兴大利者不顾小害是又不思甚也为汤武者能保其子孙皆贤明仁圣否乎如身后之付不可必盖亦姑忍是而冀其将来矣何遽为祸首以啓天下无君无父之心使殃毒之流纷纷如也蜂螘之有君其羣不敢攘而伐之分素定也使汤武不为乱臣贼子倡未必后世敢兆是乱也夏书成汤放桀于南巢惟有惭徳使汤禽兽也则安而有之若犹人也恶得不惭夷齐讐周而饿死君子曰义士则不义之名将有归矣若曰应天顺人汤武岂得已哉此书生所知也愚夫纳民且不晓此特以根夫纳民心者为是説
伊周
伊尹周公非纯臣也非经行也不可为后世法也跖犬吠尧各防其主臣无二心伊尹去汤就桀丑桀归汤去就之际迹同奸谋使兵家得引为反间伊尹自取之也桐宫之放与羿奡准罪耳此岂人臣所当为者哉冢宰居摄召公不悦非谓敢遂有之也亦意其啓当时之衅开后世之端尔是以效伊尹而不得尽其心者为霍光效周公而不得尽其心者为王莽董卓曹氏代汉司马代魏刘裕代晋纷纷至于五代未尝不托迹伊周以阶乱故曰伊尹周公非纯臣也非经行也不可以为后世法也万章之于伊尹曰贤者之为人臣也其君不贤则固可放欤愚于周公亦曰贤者之于人臣也其君不仁固可代欤
孟子
春秋书王存周也孔子曰如有用我者吾其为东周乎此仲尼之本心也孟轲非周民乎履周之地食周之粟常有无周之心学仲尼而叛之者也周徳之不竞亦已甚矣然其虚位犹拱而存也使当时有能倡桓公之举则文武成康之道业庸可几乎为轲者徒以口舌求合自媒利禄盍亦使务是而已乎奈何今日説梁惠明日説齐宣説梁襄説滕文皆啗之使为汤武之为此轲之贼心也譬父病亟使商医为子未有不望其生者如之何而直寘诸不救之地哉轲忍人也辨士也仪秦之雄也其资薄其性慧其行轻其説如流其应如响岂君子长者之言也其自免于苏张范蔡申韩商李之党者挟仲尼以欺天下也使数子者皆咈其素矫其习窃仁义两字以借口是亦孟轲而已矣要之战国纵横捭阖之士皆发冢之人而轲能以诗礼也是故孟轲诵仁义犹老録公之诵法也老録公诵法卖法者也轲诵仁义卖仁义者也安得为仲尼之徒欤嗟乎孔子生而周尊孟轲生而周絶何世人一视孔孟之心记曰拟人必于其伦寜从汉儒曰孔墨
又
京师坐鬻者愚逺方之人直百必索千酬之当其直则售意其知价也知价不可复愚酬之过其直则不售意其不知价也不知价则唯吾之愚必极其所索而后售孟轲抱纵横之具饰以仁义行鬻于齐齐王酬之以客卿且曰我欲中国而授孟子室养弟子以万钟轲意齐王不知价者遂愚齐王求极所索而后售齐王徐而思孟轲之言曰王如用予则齐王由反掌开辟以来无是理悔而不酬轲亦觉齐王之稍觉也卷而不售抱以之他徐而自思曰齐王之酬我多直矣矫然不售行将安鬻迟迟吾行三宿出昼冀齐王呼已而还其旧直又是市井贩妇行鬻鱼盐菓菜之态也京师坐鬻犹有体焉小儿方啼而怒进以饭推而不就徐其怒歇而饥也睨睨然望人进之矣轲之去齐留齐儿态也夫
扬雄
谓菽为麦大愚也谓鹿为马大奸也扬雄以法言僭论语以太僭易当时诸儒引春秋呉越之君比之引春秋一王之法诛絶之毋乃太甚此正如儿曹敛容危坐以效老成拜揖趋跄以效宾主罗蜃列瓦以效俎豆长者见之特一笑耳何足深罪哉惟符命之作非大奸则大愚清净寂寞者为之乎
无声乐
仆在童齓与同队行笑令曰无声乐其令以十数辈环立相视笙箫鼓板各司其一无其器而有其状其手之所指口之所拟身之所倚足之所履俨如其部之器瞪目禁声先笑者犯大抵笑者不惑人之状亦自惑其状曰是何等作为貌像耶此笑机所以暗发而不可禁也然亦多轻衒者犯沉重者免仆素非沉重者而率常不犯每记当是时亦有道处之方其将作此态也先定想于胸中曰此予之平时手足口体也今变动而为是耳而又何足笑哉又能目寓而神不营形接而心不随常恃此以自免辈类且讶之呜呼壮而长也能守此道以渉世何忧患之能入哉
王介甫
小儿尝拾一钱于道左明日复来往于得钱处常惓惓焉意其复有也王介甫见周人以书攷井牧施舍防敛致太平既得政欲乗其辙呜呼真儿痴矣夫
发明义理【吕希哲】
老子曰古之善为道者非以明民将以愚之书称尧之徳曰平章百姓百姓昭明记曰明明徳扵天下老子曰知不知上不知知病孔子曰知之为知之不知为不知盖孔子未尝师老子也
防而礼不备亦谓之遇嫁娶而礼不备亦可谓之奔仲春防男女于是时也奔而不禁奔者谓之不备礼也若以淫奔解之不唯非先王之政虽后世为者亦不至如此之甚既有斗不可复剖也既有衡不可复折也后圣人因而为之法度禁约期于使民不争而已矣
子贡曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人未能忘我故也顔渊曰愿无伐善无施劳能忘我故也子路曰愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾虽然未能忘物也一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐能忘物也
伊尹之耕于野也傅说之筑于岩也太公之钓于渭水也其于天下非事事而究其利病也非人人而信其贤否也明其在己者而已及乎得志行乎天下举而措之而已
庄子曰道之真以治其身其绪余以为国家其土苴以治天下予以为圣人以其所以治身者治国家天下近世儒者有戒妇人不油发不涂面者诗曰岂无膏沐谁适为容自古而然又戒妇人不穿耳者庄子曰天子侍御又禁前不穿耳自古而然
説郛巻八下
钦定四库全书
说郛卷九上 元 陶宗仪 撰鹿门隐书【皮日休】
醉士隐于鹿门不醉则游不游则息息于道思其所未至息于文慙其所未周故复草隐书焉呜呼古圣王能旌夫山谷民之善者意在斯乎
或曰仲尼思春秋纪灾异近乎怪言虎贲之勇近乎力行衰国之政近乎乱立祠祭之礼近乎神将圣人之道多岐而难通也奚有不语之义也曰夫山鸣鬼哭天裂地拆怪甚也圣人谓一君之暴灾埏天地故讳耳然后世之君犹有穷凶以召灾极暴以示异者矣夫桀纣之君握钩伸銕抚梁易柱手格熊罴走及虎兕力甚也圣人隐而不言惧尚力以虐物贪勇而丧生然后世之君犹有喜角觝而忘政爱拔距而过贤者寒浞窃室子顽通母乱甚也圣人隐而不言惧来世之君为虵豕民为滛蜮然后世之君犹有易内以乱国通室以乱邦者夏启畜乗龙周穆防瑶池神甚也圣人隐而不言惧来世之君以幻化致其物以左道成其乐后世之君犹有黩封禅以求生恣祠礼以祈欲者呜呼圣人发一言为当世师行一行为来世轨岂容易而传哉当仲尼之时茍语怪力乱神也吾恐后世之君怪者不在于妖祥而在于政教也力者不在于角觝而在于侵凌也乱者不在于袵席而在于天下也神者不在于机鬼而在于宗庙也若然者其道也岂多岐哉
民之性多暴圣人导之以其仁民性多逆圣人导之以其义民性多纵圣人导之以其礼民性多愚圣人导之以其智民性多妄圣人导之以其信若然者圣人导之以天下贤人导之于国众人导之于家后之人反导为取反取为夺故取天下以仁得天下而不仁矣取国以义得国而不义矣取名位以礼得名位而不礼矣取权势以智得权势而不智矣取朋友以信得朋友而不信矣尧舜导而得也非取也得之而仁殷周取而得也得之亦仁吾谓自巨君孟徳已后行仁义礼智者皆夺而得者也悲夫
文学之于人也譬乎药善服有济不善服反为害或曰圣人见一善必汲汲慕之夫丹朱商均虽曰不肖岂便毒于豺狼哉何其嗣之逺也且善足以保身不足以保天下噫丹朱商均茍非尧舜之子一身且不保况天下哉
毁人者自毁之誉人者自誉之夫毁人者人亦毁之不曰自毁乎誉人者人亦誉之不曰自誉乎
或曰神农牛首蜚仲鸟身信乎哉曰非形也象也夫枭羊防貐尚犹类人况圣贤也哉
或曰夏禹为黄熊信乎哉曰非也感也夫简狄吞鸟卵而生契姜嫄履大迹而产稷是也当禹之母梦熊而生耳不然者禹诚是熊吾以圣人为罔象也
或曰孟子云予何人也舜何人也是圣人皆可修而至乎曰圣人天也非修而至者也夫知道然后能修能修然后能圣且尧为唐侯二十而徳盛舜为鳏民二十以孝闻焉在乎修哉后稷之戏必以蓺殖仲尼之戏必以俎豆焉在乎修哉盖修而至者顔子也孟轲也若圣人者天资也非修而至也
穷山人尽行也大江人尽涉也然而不幸者有遇虎兕之暴蛟龙之患者矣岂以是而止者哉夫途有遇是患而死者继其踵者惟恐其行之不速也今之士为名与势茍刑祸及流窜至是监刀锯者必名人司流窜者必势士继其踵者惟恐其位之不逺也呜呼名与势然也吾患其内虎兕乎蛟龙乎是天不为人幸也非人也其或披林逐虎兕入水婴蛟龙遇其患也是人不为天幸也非天也若是以遇祸则终身所为心之驵侩焉君子不为其所不为小人为其所不为
可以威而不威可以杀而不杀难也
洁者不观其穷观其富也慎者不观其危观其势也茍当穷能洁当危能慎戒也非真也
古之官人也以天下为己累故己忧之今之官人也以己为天下累故人忧之今道有赤子将为牛马所践见之者无问贤不肖皆惕惕然皆欲驱牛马以活之至夫国有弱君室有色妇有谋其国欲其室者惟恨其君与夫不罹赤子之祸也噫是复何心哉
孟子曰伯夷隘柳下惠不恭伊尹五就汤五就桀皮子采亷于伯夷亷于天下不为隘矣择和于下惠和于天下不为不恭矣取志于伊尹志于天下不为不大矣天有造化圣人以教化禆之地有生育圣人以养育禆之四时有信圣人以诚信禆之两曜有明圣人以文明裨之噫禆于天地者何独圣人虽禽兽昆虫云物亦不能自顺其化麟鳯禆于祥瑞也蛟龙禆于润泽也昆虫禆于地气也云物禆于天也而况于圣人乎况于鬼神乎故纡大君之组绶食生人之膏血茍不仁而位是不禆于禄食也况能裨于天地乎吾乃知是禽兽昆虫云物不窃于天地之覆焘也
舟之有柂犹人之有道也柂不安也舟之行匪柂不进是不安而安也人之行也犹舟之有柂匪道不行是不行而行也夫秦失柂于项项遗柂于汉是圣人之道不安其所安小人之道安其所不安也
伊尹之道一介不以与人一介不以取诸人吾得志弗为也与之以道取之以道天下可也况一介哉伊尹之道近乎执吾去执而取亷者也伯夷弗仕非君弗治非民治则进乱则退吾得志弗为也不仕非君孰行其道不治非民孰急天下以非君乎汤不当事桀文王不当事纣也以非民乎桀民不赴殷纣士不归周矣故伯夷之道过乎高吾去高而取介者也
柳下惠可事非君可使非民与恶人言虽袓裼裸裎于我侧尔焉能凂我哉吾得志弗为也夫蚍蜉岂过人而有礼哉民之下者亦若是而已柳下惠之道过乎溷吾去溷而取辩者也
于戏黄卷之内圣贤者皆在焉慕而不可及爱而不可必郁郁于厉夫至乎是者为心乎为身乎心则劳身则惫呜呼道果不在于自用
古之奢也吾不奢古之俭也吾不俭适管晏之中或可矣噫古之奢也僣今之奢也滥古之俭也性今之俭也名
学而废者不若不学而废者学而废者恃学而有骄骄必辱不学而废者愧己而自卑卑则全勇多于人谓之暴才多于徳谓之妖
小善乱徳小才耗道
以有善而不进以有才而不修孔门之徒耻也
古之隐也志在其中今之隐也爵在其中
吏不与奸罔期而奸罔自至贾竖不与不仁期而不仁自至呜呼吏非被重刑不知奸罔之丧已贾竖非遭极祸不知不仁之害躬也夫易化而善者齐民也唯吏与贾竖难哉
人之肆其志者其如后患何
圣人能与人道不能与人志
呜呼才望显于时者殆哉一君子爱之百小人妬之一爱固不胜于百妬其为进也难
不以尧舜之心为君者具君也不以伊尹周公之心为臣者具臣也
造父善御不能御驽骀公输善匠不能匠散木吾知夫不教之民也岂易御而易匠者哉阳货者仲尼之驽骀也牙卿者仲尼之散木也
或曰子之道有以迈千人子之貎固不足加于众噫何哉曰亦何异哉伊臯亦人矣孔顔亦人耳
不思而立言不知而定交吾其惮也
知道而不行知贤而不举甚乎穿窬也夫盗也者不能尽一室如不行道足以丧身不举贤足以亡国
金贝珠玑非能言而利物者也至夫有国者宝之甚乎贤惜之过乎圣如失道而有乱国且输人况夫金贝珠玑哉
圣人行道而守法贤人行法而守道众人侮道而货法古之决狱得民情也哀今之决狱得民情也喜哀之者哀其化之不行喜之者喜其赏之必至周公佐天子下白屋之士今观于一命之士接白屋之士斯礼遂亡悲夫
幸君之急而见惩糺己之讐而为直因躬不好者而为亷因人不乐者以为正大人不由也
圣人之道犹坦途诸子之道犹斜径坦途无不之也斜径亦无不之也然适坦途者有津梁之斜径者苦荆棘三王之世民知生而不知化五帝之世民知化而不知徳
毁人者失其直誉人者失其实近于乡原之人哉惮势而交人势劣而交道息希利而友人利薄而友道退明君善全臣者不狎哲士善全友者不昵
或曰我善治苑囿我善视禽兽我善用兵我善聚赋古之谓贼民今之所谓贼臣
虸蚄能害稼不能害人奸邪善害人害稼者有时而稔是不害也虽有祝鮀之佞宋朝之美其害人也可胜道哉
或问君子之道何如则可以常行矣曰去四蔽用四正则可以常行矣曰何以言之见贤不能亲闻义不能伏当乱不能正当利不能节此之谓四蔽道不正不言礼不正不行文不正不修人不正不见此之谓四正鹓鸾不常见君子慕焉鹦鸠常见小人捕焉噫君子之出处亦犹夫鹓鸾而已矣
不位而尊者曰道不货而富者曰文噫吾将谓得时乎尊而骄者不为矣吾将谓失时乎富而安者吾为矣或曰将处乎世如何则可以免乎谤曰去六邪用四尊则可矣曰何以言曰谏未防而谤君交未至而责友居永安而罪国家不俭而罪岁道不高而凌贵志不定而羡富此之谓六邪也自尊其道尧舜不得而卑也自尊其亲天下不得而诎也自尊其已孩孺不得而娱也自尊其志刀锯不得而威也此之谓四尊也
爱虽至而不媟讐己危而不挤势方盛而知足利正中而识已岂小人之能哉
以俭而获罪犹逺乎奢以退而遇谤尚愈乎进弓箕之家生子而舍乎弓箕陶旊之家生子而舍乎陶旊噫吾之道犹弓箕陶旊乎
自汉至今民产半入乎公者其唯桑羊孔仅乎卫青霍去病乎设遇圣天子吾知乎桑孔不过乎贾竖卫霍不过乎士伍
古之杀人也怒今之杀人也笑
古之用贤也为国今之用贤也为家
古之酗醟也为酒今之酗醟也为人
古之置吏也将以逐盗今之置吏也将以为盗
或曰杨墨有道乎曰噫钱格簺皆有道也何啻乎杨墨哉吾知夫今之人嗜杨墨之道者其一夫之族耳
山书【刘蜕】
予于山上著书一十八篇大不复物意茫洋乎无穷自号为山书
天地之气复则结者而为山也融者而为川也结于其所者安静而不动融于其时者疏决以忘其及故山之性为近正川之性为革为是以处其结者有君子处其融者为利人
天地之先未尝有形故字其形为人民为禽虫万物然后受其字据其形之动曰生形之静曰死呜呼我茍不生乎天地先而未尝用其形窍以出纳斯非混沌之似乎故吾以混沌不尝在天地先而在我之不为万物凿者而已矣
壊人者天地也使其数出故观数而象动则有争杀乱患夫数始乎手足故离吾之指为吾视其指而心亦离则数数人乎心矣故知指生六而为有余生四而为不足不足与有余也为体不备呜呼心既分身之有余与不足也则争杀乱患何尝不足尽其数出圣人重其生以榆出先济其用故甘羶之臭出于榆末而后网罟不足于野以牢养于宫中故天下忘身以自给呜呼上古食而弃其余热而弃其皮亦足矣是知圣人欲化而更乱其生听鳯鸣而吹管果象也故有象竹之声者必有象葭之器然则造其为而耻葭学者鳯也故不世而来造其象而耻人学者圣人也故末世而不出呜呼江河凿而山木泣以为川既出而必伐舟也舟既入水而蛟鱼相市以其居泉而逺于杀者也今则造泉之具成是大道存而异其质大道亡而运其祸
利以观天下利尽而天下畔道以归天下道薄而天下去呜呼为利物所间为道亦不伪故始爱其应者终亦将以应人然则利尽所畔者以灭其后道薄而所去者贵不杀其孤而已
城郭沟池以固民也有窃城郭沟池以盗民者则杀人甚于不固夫有窃固之具必有攻固之利茍有利之物冦必生其下是以太古安民以巢故于野则无争巢固民则相杀
车服妾媵所以奉贵也然而奉天下来事贵者贱夫有车服必有杂佩有妾媵必有娱乐圣人既为之贵贱是欲鞭农父子以奉不暇虽有杵臼吾安得粟而舂之呜呼教民以杵臼不若均民以贵贱
古之弓矢所以防恶也懐恶者在内所以能避弓矢也故射恶未及死而夺械可以杀人于天下天下从而禁畜私械者呜呼古之弓矢所以防恶也今则不然反防人之持弓矢也
万物无常声而主声者定其悲欢则听在心而耳职废也谓雷为可畏则以畏声听之不知有时雷可长养也谓瑟为可狎则以狎声听之不知有时瑟可流哀也则有幽思之深砧声之悲也去家曰逺雨声之愁也呜呼悲愁果在心也雷与瑟无常声也
为学岂有岁故劳于农夫以其有遇世也故佚于使人然而虽佚不忘学以其劳而未尝运是故死而不得止其心古有志者犹悲日月之易于人也故谓飞乌走兎在其中付大藏之钥未必有信之友也夫取人之钥必荐信以入其中受人之托必有精以寄其内故大信者不使人付有道者不使人求
棺衣之厚葬以王礼百姓不贪其死以其爱名不甚于爱身任时之重必多怨借君之权必易死是于名则君子爱身不甚于百姓焉
圣人有意哉故劝善以爵使利爵者乐修夫恶杀人与杀盗钧为仁人之心则亦召盗以爵呜呼使圣人无意则劝善不以爵矣故君子为善不独乐欲为圣人而出是不见仁人之术使爵以召盗乎
食秦人之炙则懐其妻子闻秦妇之嫁则垂涕悲其身当是时亦疑天下之妻矣吾过富贵之门则懐其爵矣及闻秦人以爵死者则垂涕悲其身当是时不顾天下之贵矣有恶雀鹿之甚者挥帚以驱雀结罟以禁鹿夫帚罟既可以骇物则帚罟必可以取物呜呼执其具以逐雀鹿安知不有学其具以取之故善恶去者不必恶其名善逐者不示人以其具
猿鸣不过薜萝以其有蔓蔓者必组物夫能过其组必自硋其心呜呼髻之组吾发也带之组吾腰也线之组吾衣也亦是矣今蔓在天下安得复硋其心哉
子书之最异者
两同书【罗隐】
贵贱第一
夫一气所化阳尊而隂卑三才肇分天高而地下龙为鳞介之长麟鳯处羽毛之宗金玉乃上石之标芝松则卉木之秀此乃贵贱之理着之于自然也龙有神灵之别麟鳯有仁爱之异金玉有鉴润之竒芝松有贞秀之姿是皆性禀殊致为众物之所重也然则万物之中唯人为贵人不自理必有所尊亦以明圣之才而居亿兆之上也是故时之所贤者则贵之以为君长才不应代者则贱之以为黎庶然处君长之位非不贵矣虽莅力有余而无徳可称则其贵不足贵也居黎庶之内非不贱矣虽贫弱不足而有道可采则其贱未为贱也何以言之昔者殷纣居九五之位孔丘则鲁国之逐臣也齐景有千驷之饶伯夷则首阳之饿士也此非不尊卑道阻飞伏理殊然而百代人君竞慕丘夷之义三尺童子羞闻纣景之名是以贵贱之途未可以穷达论也故夫人主所以称尊者以其有徳也茍无其徳则何以异于万物乎是故明君者纳陛轸虑旰食兴懐劳十起而无疲听八音而受谏盖有由矣且崆峒高卧黄轩致顺风之请颍水幽居帝尧发时雨之让夫以鳏夫独善之操犹降万乗之尊况天子厚载之恩而为百姓所薄者哉盖不患无位而患徳之不修也不忧其贱而忧道之不笃也易曰圣人之大宝曰位何以守位曰仁茍无其仁亦何能守位乎是以古之人君干干而夕惕岂徒为名而已哉实恐坠圣人之大宝辱先王之余庆也故贵者荣也非有道而不能居贱者辱也虽有力而不能避也茍以修徳不求其贵而贵自求之茍以不仁欲离其贱而贱不离之故昔虞舜处于侧陋非不防矣而鼎祚肇建终有揖让之美夏桀亲御神器非不盛矣而万姓莫辅竟罹放逐之辱古公避贱而迁居岂求其贵也行未辍策邑成岐下胡亥笑尧禹之陋岂乐其贱也死不旋踵地分防上夫以虞舜之微非有糓帛之利以悦于众也夏桀之盛非无戈防之防以御于敌也古公之兴非以一人之力自强于家国也胡亥之灭非以万乗之尊愿同于黔首也贵者愈贱贱者愈贵求之者不得得之者不求岂皇天之有私惟徳佑之而已矣故老氏曰道尊徳贵其是之谓乎
强弱第二
夫强不自强因弱以奉强弱不自弱因强以御弱故弱为强者所伏强为弱者所宗上下相制自然之理也然则所谓强者岂壮勇之谓耶所谓弱者岂怯懦之谓耶盖在乎有徳不在乎多力也何以言之夫金者天下之至刚也水者天下之至柔也金虽刚矣折之而不可以续水虽柔矣斩之而不可以断则水柔能成其刚金刚不辍其弱也故晏婴之侏儒耳齐国之宰臣甘罗之童子耳秦国之良相侨如大人也鲁人摏其喉矣长万壮士也宋蕐醯其肉矣晏婴身短不过人此非不懦矣甘罗年未弱冠此非不幼矣侨如大可专车此非不壮矣长万力能抉革此非不勇矣然则侨如长万智不足以全身晏婴甘罗谋可以制一国岂非徳力有异强弱不同者欤由是干以健刚终有亢极之悔谦以卑下能成光大之尊则其致也然夫所谓徳者何唯慈唯仁矣所谓力者何且暴且武耳茍以仁慈则天地所不违鬼神将来舍而况于迩乎茍以暴武则九族所离心六亲所侧目而况于逺乎是故徳者兆庶之所頼也力者一夫之所持也矜一夫之用故不可得其强乗兆庶之恩故不可得其弱是以纣能索鐡天下惧之如虎狼尧不胜衣天下亲之如父母然虎狼虽使人惧之岂可言虎狼强于人耶父母能令子亲之岂可言父母弱于子耶则强弱之理固亦明矣是以古之明君道济天下知众心不可以力制大名不可以暴成故盛徳以自修柔仁以御下用能不言而信洽垂拱以化行将乃八极归成四方重译岂徒一邦从服百姓与能而已哉嗟乎古之暴君骄酷天下舍徳而任力忘己而责人壮可行舟不能自制其嗜欲材堪举鼎不足自全其性灵至令社稷为墟宗庙无主永为后代所笑岂独当时之弱乎悲夫老氏曰胜人者有力自胜者强其是之谓乎
损益第三
夫万姓所頼在乎一人一人所安资乎万姓则万姓为天下之足一人为天下之首也然则万姓众矣不能免涂炭之祸一人尊矣不能逃放戮之辱岂失之于足实在于元首也夫以水动萍移风行草偃处唐虞之代则比屋可封居桀纣之朝则比屋可戮夫天下者岂贤于彼而愚于此易于上而难于下哉盖人君有所损益也然则益莫大于主俭损莫大于君奢奢俭之间乃损益之本也且夫日月者天下之至明也然犹有不及之处尔其俭主之理则天下无为天下无为则万姓受其赐其于日月亦已大矣豺狼者天下之至害也然犹有不伤之所尔其奢君之理则天下多事天下多事则万姓受其毒其于豺狼亦已甚矣是故古先圣君务修俭徳土堦茅宇绨衣麤裘舍难得之货掊无用之器薄赋敛省徭役损一人之爱好益万人之性命故得天下欢娱各悦其生矣古先暴主志在奢滛瑶台象牀锦衣玉食购难得之货斵无用之器厚赋敛烦徭役益一人之爱好损万人之性命故使天下困穷不畏其死矣夫死且不畏岂可畏其乱乎生且是悦岂不悦其安乎故人安者天子所以得其安也人乱者天子所以罹其乱也人主欲其已安而不念其人安恐其人乱而不思其已乱此不可谓其智也且夫剖腹防口不足谓其美也温踵动心不足谓其劳也夫心口所以存者为其踵腹也腹之且剖岂异口之剖耶踵之且温岂异心之温耶故人主所以称至尊者徒以有其人也人且共益则君孰与其损哉人且共损则君孰与其益哉是故损己以益物者物既益矣而物亦益之尧舜所以成其上圣克保期頥之寿也益己以损物者物既损矣而物亦损之癸辛所以陷其下愚自取诛逐之败也是则彼之自损者岂非自益之道欤此之自益者岂非自损之道欤损益之途固亦明矣嗟夫性命者至重之理也爱好者不急之事也今我舍一身之不急济万姓之至重不言所利广遂生成永居南岳之安常有北辰之政则普天率土孰为我损乎夫以嗜欲无厌贪求莫止士饥糟糗犬马余其粟肉人衣皮毛土水荣其锦罽崇虚丧实舍利取危枳棘生于梗途鲸鲵游于沸海则九州四域孰为益乎故老氏曰天之道损有余补不足其是之谓欤
敬慢第四
逺古之代人心混沌不殊于草木取类于羽毛后代圣人乃道之以礼乐教之以仁义然后君臣贵贱之制坦然有章矣然则礼之所先莫大乎敬礼之所莫甚于慢故以敬事天则神降以敬理国则人和以慢事天则神欺以慢理国则人殆下之不敬则不足以奉君上之不敬则不足以御臣是以地中有山大易发谦尊之防海下于水老氏着谷王之喻相防有体风诗刺其失仪飞鸟能言古人记其无礼则敬慢之间美恶殊致是故明主之于天下也设坛授将侧席求贤贲束帛于丘园降安车于途巷故得真龙就位振鹭来庭天下荣之愿从其化也昧主之于天下也披裳接士露发朝人视贤良若草芥比黎庶为豕畜是以白驹投谷飞鸿逝云天下恶之愿逃其耻也然夫敬人者不必自贱葢欲用其人也慢人者不必増贵适足怨其人也何以言之昔文侯式干木之闾昭王筑郭隗之馆故得羣才必至骏足攸归何则以敬之所致也齐桓有葵丘之骄汉祖轻过赵之骂故有诸侯不附大臣搆迍何则以慢之所致也然夫向之所敬者岂徒敬人而已哉葢以自敬也向之所慢者岂徒慢人而已哉葢以自慢也故敬一人则千万人悦慢一人则千万人怨皆欲知好人之敬而不知行其所以敬皆欲知恶人之慢而不知去其所以慢此犹南望以求燕北行以适越诚有不可得也且夫人主者天下之表也行书国防言记史官有一善若庆云之浮辉天下之所欣贺有一恶若朝日之带蚀天下之所伤嗟不可类于匹夫不慎其敬慢也故人问田子方曰富贵者骄人贫贱者骄人乎子方曰诸侯而骄人则失其国大夫而骄人则失其家贫贱者行不合道言不合同则去之楚越若脱屣奈何同之是以虎豹坠谷顿为韲粉蝼蚁随风无伤丝发轻重之理不同年而语也故周公文王之子握吐为劳驭者晏婴之仆骄矜自若岂非君子小人之道敬慢殊途者乎夫尺蠖求伸亦因其屈鸷鸟将击必先以卑以贵下贱大得人也故老氏曰后其身而身先其是之谓欤
厚薄第五
夫大徳曰生至贵唯命故两臂重于四海万物少于一身虽禀精神于天地托质气于父母然亦因于所养以遂其天理也且夫松栢者有凌云之操也若壅之以粪壤沃之以咸流则不及崇朝已见其憔悴矣冰雪者无逾时之坚也若藏之于隂井庇之于幽峰则茍涉盛夏未闻其消解也夫松栢之性非不贞矣终以速朽冰雪之性非不液矣竟以遐延此二者岂天使之然哉果以养之所致也况夫人者异乎松柏之永矣养之失其所则安可以不朽乎岂徒冰雪之倐忽也养之得其道则安可以不延乎故寿之有长短由养之有厚薄也悲夫饮食男女者人之大欲存焉人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也人皆莫不恶其为薄而不知薄之所以厚也何以言之昔信陵孝惠为纵长夜之娱滛酒色之乐极情肆志此非不自厚也然卒逢夭折之痛自殒于泉垅之下是则为薄亦已甚矣老氏彭公修延年之方遵火食之禁拘魂制魄此非不自薄矣然克保长久之寿自致于云霄之上是则为厚亦已大矣夫外物者养生之具也茍以养过其度则亦为丧生之源也是故火之所宜者膏也木之所宜者水也今以江湖之水清其尺蘖斛庾之膏沃其星烛则必见壊灭也故性命之分诚有限也嗜欲之心固无穷也以有限之性命逐无穷之嗜欲亦安可不困苦哉是以易存饮食之节礼诫男女之际盖有由矣且夫居九五之尊此天下之至贵也有亿兆之众此天下之至富也茍以养生之不存则五脏四支犹非我有而况身形之外安可有乎夫美玉投蛙明珠弹雀舍所贵而求所贱人即以为惑矣今以至尊性命之重而自轻于嗜欲之下岂得为不惑乎是故土能浊河而不能浊海风能拔木而不能拔山嗜欲者适足以乱小人不足以动君子故鲁仲尼渇而遇盗泉之水义而不饮郑子公则染指以求羮柳下惠与女子同寝终不为乱宋蕐父则危身以窃色周公遗酒诰之防殷纣沈湎而致亡婕妤辞同辇之嫌姜氏宣滛而无耻岂非贞滥有异厚薄不同者与夫神大用则竭形大用则劳神形俱困而求长生者未之闻也为人主者诚能内宝神气外损嗜欲念驰骋之诫宗頥养之言永保神仙之寿常为圣明之主岂不休哉故老氏曰外其身而身存其是之谓
理乱第六
夫家国之理乱在乎文武之道也昔者圣人之造书契以通隐情剡弓矢以威不伏二者古今之所存焉然则文以致理武以定乱文虽致理不必止其乱武虽定乱不必适其理故防乱在乎用武劝理在乎用文若手足之递使舟车之更载也是以汉祖矜功陆贾谕以为学鲁公赴会仲尼请其设备葢有由也然夫文者道之以徳徳在乎内诚不在乎夸饰者也武者示之以威威在乎自全不在乎强名也茍以强名则吴虽多利兵适足彰其败也茍以夸饰则鲁虽尽儒服不足救其弱也是故始皇筑长城修战伐劳役不休人不堪命遂使陈涉之流坐乗其祸起于强名也王莽构灵台兴礼乐赋敛无度人不聊生遂使圣公之徒行收其利败始于虚饰也故始皇用武于天下也若陶者之埏器虽务欲求其大而不知薄者之所以反脆也王莽用文于天下也若匠者之斵材虽志在矜其妙而不知细者之所以速折也二者皆以理之终以为乱也此未得其大体也且夫文者示人有章必存乎简易简易则易从将有耻且格武者示人有备必在乎恬淡恬淡则自守恒以逸而待劳恒以逸而待劳则攻战无不利有耻且格则教化无不行化行而众和战利而冦息然后澄之以无事濡之以至仁此圣主所以得其理也然二子不求之于内而索之于外不抚之以性而纵之以情烦文以黩下暴武以困众此不可得意于天下也虽然犹有其何者昔伯益凿井燧人鑚木水火之利于今頼之然智伯因之以灌赵城董卓因之以焚汉室是乃为害亦以甚矣然则文武者理国之利器也而盗窃者亦何尝不以文武之道乱天下乎故章邯以军旅而分秦地田常以仁义而簒齐国则有理不能无其乱唯人主之所制也是故牧马者先去其害驱羊者亟鞭其后后之不鞭羊之所失也害之不去马之所亡也鲁不能去三家之害国之所叛也晋不能鞭六卿之后地之所分也茍亦不能则虽有简易之文恬淡之武适足助其乱也安可得其理乎故圣人不得文武之道不理贼臣不得文武之道不乱非文武有去就之私葢人主失其柄也故孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出其是之谓乎
得失第七
夫騊駼骋逺必以四足之力鸑鷟翔遐莫非六翮之用也是以圣人抚运明主乗时亦以梓之材而为股肱之任然则地有山川其险可见天有冬夏其时可知至于凡人之心杳然无所素王以之不测帝尧犹以为难将欲用之不无得失也何以言之夫君者舟也臣者水也水能浮舟亦能覆舟臣能辅君亦能危君是以三杰用而汉兴六卿强而晋灭陶朱在而越霸田氏盛而齐亡虽任是同而成败尤异也夫人者奸宄无端真伪匪一或貌恭而心慢或言亲而行违或贱廉而贵贪或贫贞而富黩或愆大以求变或位高而自疑或见利而忘恩或逃刑而构隙此则蓍筮不足决鬼神不能定且利器者至重也人心者难知也以至重之利器假难知之人心未明真伪之情徒信毁誉之口有霍光之才者亦以得矣有王莽之行者亦以失矣是故考之于宗亲则管叔周公不无忠僻验之于戚属则窦婴吕禄不无正邪推之于功臣则王陵黥布不无逆顺论之于故友则樊哙卢绾不无去留取以刀笔之能则若张汤之欺诳赏以颊舌之用则厌主父偃之倒行若智防有余则陈平不可独任若英谋出众则韩信虑其难制夫天下之至大也无其人则不可独守有其人则又恐为乱亦何不取其才而不制其乱也且夫毛发植于头也日以栉之爪甲冠于指也月以鑢之之不鑢长则不便于使也发之不栉久则弥成于乱也夫爪甲毛发者近在己躬本无情识茍不以理犹为之难况于臣下非同体之物人心有易迁之虑委之以臧否随之以是非葢不可以容易也是故逐长路者必在于骏马之力理天下者必求于贤臣之用然骏马茍驯独不可以无辔也贤臣虽任终不可以失权也故夫御马者其辔烦则其马蹀而不进其辔纵则其马骄而好逸使夫纵不至逸烦而每进者唯造父之所能也夫御臣者其权峻则其臣惧而不安其权寛则其臣慢而好乱使夫寛而不至乱峻而能安者唯圣人之所明也恐马之多逸舍马而徒行则长路不可济也惧臣之为乱舍臣而独任则天下莫能理也知马之可乗而不执其辔则不能禁其逸也知臣之可用而不亲其权则不能止其乱也是故项羽不用范増是舍马而徒行汉帝虽有曹操是乗马而无辔茍欲不败其可得乎故孔子曰唯名与器不可以假于人其是之谓欤
真伪第八
夫主上不能独化也必资贤辅物心不为易治也方俟甄议使夫小人退野君子居朝然后可为得矣然则善恶相生是非交蹂形彰而影附唇竭而齿寒茍有其真不能无其伪也是以歴代帝王统御家国莫不侧身驰心以恭英乂及所封授则犹是愚小莫不攘臂切齿以疾奸佞及所诛逐则谬加贤良此有识者之所嗟痛也夫山鸡无灵买之者谓之鳯野麟嘉瑞伤之者谓之麕然麟鳯有图麕鸡无识犹复以真为伪以伪为真况忠逆之情静躁之性愚靖者类直智狂者类贤洁已者不能同人犯颜者短于忤主情状无形象可见心虑非视听所知欲使银铅不杂淄渑殊味其有得者亦万代之一遇也是以吴用宰嚭致戮于子胥鲁退仲尼委政于季氏秦诛白起以举应侯赵信郭开而杀李牧卞和献玉反遇楚刑北郭吹竽滥食齐禄若斯之类实繁有徒然则所是不必真所非不必伪也故真伪之际有数术焉不可不察也何者夫众之所誉者不可必谓其善也众之所毁者不可必谓其恶也我之所亲者不可必谓其贤也我之所疎者不可必谓其鄙也何以明言昔尧理洪水伯鲧为众所举而洪水莫除魏伐中山乐羊为众所慢而中山卒拔邓通延夣于汉主而非傅説之才屈原见逐于楚王而无共工之罪此则众议不必是独见未为得也是故明主畴咨在位详省己虑先难而后易考着以究徴使夫登用者不愧其赏有罪者不逃其责然后可为当矣然则良马验之于驰骤则驽骏可分不借孙阳之举也柔刃徴之于断割则利钝可见不劳风胡之谈也茍有难知之人试之以任事则真伪自辩以塞天下之讼也故先王之用人也逺使之而观其忠节近使之而察其敬勤令之以谋可识其智虑烦之以务足见其材能杂之以居视以贞滥委之以利详以贪廉困穷要之以仁危难思之以信寻其行而探其性听其辞而别其情尽吕尚之八徴验臯陶之九徳然后素丝皆染白璧投泥而不渝黄叶并雕青松凌霜而独秀则伪者去而真者得矣故孔子曰众善者必察焉众恶者必察焉其是之谓乎
同异第九
夫同声相应同气相求虽虎异谷风虎啸而谷风起蛇非山雾蛇踊而山雾兴理所同耳夫异类殊羣异情同行虽蛤因雀化而蛤不与雀游鴽自防为而鴽不与防匹理所异耳然父子兄弟非不亲矣其心未必同君臣朋友非不疎矣其心未必异故瞽叟愚而重蕐圣盗蹠贪而柳下廉刘季困而纪信焚伯桃饿而角哀死亦犹烟灰同出飞沉自分胶漆异生而坚固相守也然则情性不等同异难并大易虽云同人于门三爻复云伏戎于莽此则于同不能无异也故有面同而心不同者有外异而内不异者有始同而终异者有初异而末同者有彼不同我而我与之同者有彼不异我而我与之异者何以明之昔者陈平面向吕后而心归刘氏程婴外逆孙臼而内存赵孤张耳陈余始则刎颈之交终构叅商之隙夷吾小白初有射钩之怨末为鱼水之欢田氏懐诳义于齐君齐君弥信亚父尽至忠于项羽项羽益疑是则同异之心不可以一二而测也是故明者徐视而审听高居而逺望也随时之宜唯变所适因其可同而与之同矣因其可异而与之异矣故卫青竖耳汉武委之以军旅由余虏耳秦穆授之以国政夫以卫青由余敌于秦汉非不疎矣犹知可同而同之况于父子兄弟之亲而有可异者乎且管叔兄耳姬旦诛之以极刑石厚子矣石碏死之以大义也夫以管叔石厚比于旦碏非不亲矣犹知可异而异之况乎君臣朋友之疎而有可同者乎故能同异者为福不能同异者为祸虞舜能同八元能异四罪永垂圣哲之名殷纣不同三仁不异二臣故取败亡之辱是则同异之际不可失其微妙也故孔子曰见几而作不俟终日其是之谓欤
爱憎第十
夫日之明也无幽不烛葢之以重云则光辉莫覩水之鉴也有来而斯应混之以糁土则影象俱灭夫以水日之明鉴失其常然者岂不以云土之异移其性乎是则人有神智之察非不灵矣徒以内存爱尚之情外挟憎忿之事则是非得失不能不惑焉何以明之昔重蕐孝矣瞽叟病之亲行不义寤生贤矣武姜恶之自搆其乱鹤乃贱矣卫君重之载以蕐轩马则微矣楚王好之衣以文绣夫以骨肉相亲固无间矣而犹憎之禽兽类别诚有分矣而犹爱之况乎明君信臣不如父母之信子耶士媚于主巧于鹤马之媚人而无爱憎之迷者葢亦寡矣是故汲黯袁盎以忠谏而屡出籍孺韩嫣以佞幸而益重孙通谀言而受赏贾谊切直而见疎甚矣哉爱憎之惑人也如此若夫忠臣之事君也面诤君之恶方欲成君之美而君反以为憎已也佞人之事主也面谀主之善方反长主之过而主反以为爱已也殊不知闻恶而迁善永为有道之君悦善而忘恶长为不义之主是则致君于有道者岂得不为大爱乎陷主于不义者岂得不为大憎乎而主不原忠谄之情轻肆向背之志以为爱己者己亦爱之则宠光加于三族以为憎己者己亦憎之则夷灭被于五宗遂使剖心刎颈之诚弃而莫用防痔吮痈之类擢以殊级且夫赏以劝善名以爵贤使天下不肖者有名无功者受赏则何以劝天下乎法以禁非刑以惩恶使夫懐忠者坐法行直者遇刑则何以禁天下乎是以汉憎雍齿张良以为可封隋宠少师伯比以为可伐何则有功者害适为不祥无徳是亲自下关