御制数理精蕴卷六十九
皇极经世书解卷十二
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>
钦定四库全书
皇极经世书解卷十三
邳州知州王植撰
观物外篇之八
黄氏畿曰以防经运生物用数第八
愚按此篇有经世三百六十卦图说有生物用数次及天地形体与五行
体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤离坎之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专阴不成也离坎用半何也离东坎西当阴阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵阴昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也阴主虚故坤全不用也阳侵阴阴侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也
补注此以先天六十四卦分配一年二十四气盖两卦半而当一气二十四气共六十四也除乾坤离坎四卦不用者盖乾坤立天地之体离坎为天地之用乃六十四卦所由生何得列于其中用止于三百六十而有三百六十六六者閠数也盖主乾坤而言干在上坤在下故干全用而坤全不用也主离坎而言离开物于寅之中坎闭物于戌之中故离坎半用也干全用故阳侵阴之一分而十二节气皆起于月初天气之先至也离坎半用故阴一分为阳所尅而十二中气皆起于月半地气之后应也此閠之所由生也胡玉斋不知乾坤离坎四卦不用乃以二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气每气各三卦合之为六十四卦多寡不均其法疎矣
黄氏畿曰成三百六十之用者二十四气各藏閠爻四者能变谓乾坤之泰否坎离之既未济主四立以生物也赢谓气盈也自冬至之始至大雪之终三百六十五日四分日之一六日举大数言之干全用者地上之用皆干主之其爻足当所余之六日地下之数虽有坤而不用也故曰干全用而又曰乾坤不用者盖举六日而言则主之以干而坤无用焉然天不能为昼夜则必视日出离之半为昼日入坎之半为夜盖非阴则阳不独生非阳则阴不独成必有昼夜则阴阳相得故离坎用半也主阳则干主六日主赢分则日出夘为昼离侵坎则在寅日入酉为夜坎侵离则在申故以离之半当六昼坎之半当六夜葢专言赢举日之谓也兼言赢分则举昼夜之谓也愚按此经世三百六十卦图说也以天运兼歴法言之先言乾坤坎离之不用就六十四卦而分别言之也次言四卦中干全用坤不用坎离用半以四正卦而分别言之也次言乾坤不用而用坎离以主日与赢分之故葢四正卦二十四爻爻直十五日固皆以藏閠而干以气盈之六日生闰离坎以昼夜相侵因以有气盈朔虚之各六日故有全用半用不用之别也此节之义详外篇臆説
离坎阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者葢阴阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申
原注或离当卯坎当酉
朱子啓防曰此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣【按用数不过乎寅二语启防作用数不过乎中】
西山蔡氏曰此论阴阳徃来皆以驯致不截然为阴为阳也以坎离而言离中当卯坎中当酉然离之所生已起于寅震中坎之所生已起于申巽中矣故邵子谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离卯坎酉之谓也
玉斋胡氏曰坎离阴阳之限者就寅申而言也以四时论之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为阴而始于申是坎当申而为阴之限也数常逾之者离虽当寅而尽于卯中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为阴阳之溢矣然用数不过乎中者葢邵子以卯酉为阴阳之溢则其所谓中者是取寅申而不取卯酉也葢子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也夫以离当寅坎当申推之则干当已坤当亥兑当卯辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当夘坎当酉坤为子半推之则干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数常逾之者也此即邵子惧处其盛之意
黄氏畿曰用数不过寅交数不过申是则阳之侵阴止于寅阴之侵阳止于申也
阳主进是以进之为三百六十日阴主消是以十二月消十二日也
黄氏畿曰进三十六当朞之日一年之正数也消则不惟不进虽十二日亦与之俱消则一年之閠数也言进则长可知言消则退可知
愚按消十二日谓十二月消之为十二闰日与上进之为三百六十日意同黄氏谓十二日亦与之俱消难解
一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳策三十六兑离巽之阳策二十八震坎艮之阳策二十坤之阳策十二也
补注一卦用六爻六卦用三十六爻六十卦三百六十爻此天之运行一年之数也一卦用四爻九卦用三十六爻六十卦二百四十爻此地之生物八月之数也
黄氏畿曰阳主进故衍而伸之阴主退故不言衍伸总八卦阳爻一百九十二合体卦六十四得二百五十六万物非阳不生
愚按运行之数于六数递举之生物之数于四数止间举之者以三十六二十八二十十二为八卦之阳防数故余数可不及也干之阳策以下正申明上段意一说运行由三十六而推衍之生物亦以三十六而生生焉皆以三十六为干之阳防数而万物非阳不生也兑离巽以下又由干之防而歴及各卦阳策之数也大意亦同
体数之策三百八十四去乾坤离坎之策为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之策为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为阴去离之策得一百五十二阳一百一十二阴为实用之数也葢阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳策一百一十二阴策八十去其阴也地之阴策一百一十二阳策四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵阴昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二阴也阳去干之防阴去坎之策得一百四十四阳一百八阴为用数之用也
补注此又详言伏羲先天圆图体数用数之义葢六十四卦体数之策三百八十四爻去乾坤离坎二十四策为用数三百六十以当一年三百六十之数也体数之中去其交数取其用数为体数之用二百七十以当寅开戌闭之数也体数之用二百七十之中去干与离坎之防为用数之用二百五十二盖开物八月止用二百四十也
黄氏畿曰三百六十之中去其九十天自贲以上地自艮以下体数之用也天自明夷以下地自否以下则去之以为交数矣二百七十之中去阳策十二阴防六用数之用二百五十二也去离之防者去阳策四阴策二离之爻数也去离用干去坤用坎者干为所存四十四卦之主坤为所去一十六卦之主也天地之策去阴去阳者天之阴策全去地之阳策八十均之四方则每方二十去其四十用其半葢南北寒暑不可使之过者故去四十阳而不用东西昼夜不能使之无过者故用四十阳为余分也夫阳侵阴则阳有余分矣昼侵夜则昼有余分矣然天之余分常归于地是以一百五十二阳一百一十二阴合二百六十四也二百六十四之中去阳策八阴策四是为一百四十四阳一百八阴为用数之用者先去离次去干坎合二百五十二是即天自贲以上地自艮以上之数 一元十二防各分而为三十运然以一岁言冬三分不用以一日言夜三分不用是十二防而用九则二百七十运耳除开物以前闭物以后于三百六十运中生物之数不过八防二百四十运而已乃加闰数为二百五十二运者葢开物虽待天地交而为泰然气已始于贲闭物虽待天地不交而为否然体已成于艮地中之气难见而地上之气易识故自草木萌动以至地始冻止用二百五十二也愚按首篇体数四而用者三此乃详言体用之数首节言去干而用坎离此节言去干与坎离又言去离而用干去坤而用坎其所以不同者盖首节先言干全用又言乾坤不用用干者用其六阳以为气盈之主不用者独阳独阴不能生物成物故不用乾坤而用离坎即气盈与余分而言也此言去离而用干坎者以四闰卦分主二十四气始以离继以干坎终以坤坤纯阴主闭物以后不待言矣其始以离者至开物以后不久即至干则寅后戌前皆干坎主之以生成万物与首节以离坎为春秋昼夜之门者别为一义也
阳三十六三之为一百八阴三十六三之为一百八三阳三阴阴阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八阴也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也
黄氏畿曰阴阳各半故三阳三阴阳有余而阴不足故阳赢其一亦二百五十二
补注三阳三阴阴阳各半者所谓用数三而成于六也阳有余分之一为三十六所谓加余分故有七也张氏曰用数三百六十用数之用二百五十二何也主天而言一年用十二月主地而言一年止用开物之八月也
愚按实用之数用数之用皆分三十六而得之与前一生六节皆以干之阳策为重也
卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四阴故生物者必四也阳一百一十二阴一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也阴阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也
补注阴阳之阴当作余
补注卦有六十四爻有三百八十四去其交数取其用数分阴分阳阳得一百一十二阴得一百一十二去其离坎之四阴四阳则二百一十六为三十六卦之数并余阳之四十共二百五十六为去其初上爻之数也张氏曰先天八卦用六爻乾坤主之者体也六爻用四位离坎主之者用也所以体数实统三百六十运之全用数止当二百四十运则六之四也黄氏畿曰合卦爻二用之数得二百五十二此二百五十二所以为用数之用也每卦六爻一槩去其初上之爻则其所存者各四而已易以初上二爻为定体以中四爻为互体系辞谓之中爻所谓杂物撰德辨是与非非此无以见焉葢去初上之爻者以变占也然生物必用全体故离存四阳以受坤阴坎存四阴以纳干阳此既济交泰生物之主也阳去离之四则一百八阴去坎之四亦一百八合之二百一十六也用余阳四十者坤之阳策用其半共为二百五十六是二百五十二而加四与四位合也自先天圆图去各卦初上二爻观之天自临地自师以上八卦两两相联皆本于干之奇天自同人地自遯以下八卦亦两两相联皆本于坤之偶天覆地载中生万物其象可见矣
愚按此发明中爻互体以见离坎之能生物作数层洗发以明二百五十六之数三十六承上节来二百一十六者六其三十六也二百五十六者四其六十四也六十四卦去初上二爻六十四其四也离坎在先天中居卯酉之位则离四阳坎四阴皆主生物故以四为生物之数也四閠卦除坤居最后不能生物外离为生之始坎为生之终所谓昏晓不生物而日中生物南北不生物而中央生物此六爻止用四位所以为离坎之生物也 气以六变体以四分前一生六节与此节皆兼明六与四之义
体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天之独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘阴为生物之数也
补注用数阳体数阴故用数自相乘以阳乘阳而为用数之用二百五十二生物之时也体数之用以阳乘阴为二百七十生物之数也
黄氏畿曰天以独运者无假于地故以三百六十之用数乘三百六十之用数得十二万九千六百则一元之年数矣每以二百五十二为生物之时者自草木萌动至地始冻而物不生寅之末亥之初也地偶而生则不能无待于天矣故以体数之用为阳则以生物之数为阴以阳乘阴者以二百七十乘二百五十六得六万九千一百二十为易传所谓万物之数万有一千五百二十者六六之者以阴六之半合阳六之半为天地之中有生物之用故也
愚按此申明体数用数之义总収前文然据前文言之体数三百八十四也用数三百六十也体数之用二百七十也用数之用二百五十二加四则二百五十六也义详篇首臆说此节用数自相乘以阳乘阴二语补注黄氏二说互异黄氏说似曲折太多涉于牵强补注以阳乘阴为二百七十亦未知其用何乘法以何数为生物之数姑两存以俟知者 予友宋子锐臣曰生物之时自四六二十四而分故为阴生物之数自三九二十七而分故为阳体数之用二百七十阳也生物之数二百五十二阴也葢乘阳以阳者天三为阳倍三为六三三为九三九二百七十六六三百六十皆以阳乘阳也乘阴亦以阳者地两为阴三四一十二倍十二为二十四十之为二百四十加閠之十二为二百五十二亦即二百五十六皆以阳乘阴也黄氏以二百七十乘二百五十六得万有一千五百二十者六其说当是也
天数三故六六而又六之是以干之策二百一十六地数两故十二而十二之是以坤之策百四十有四也干用九故三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之余分则干得一百五十二坤得一百八也
补注本文一百五十二当作二百五十二
补注六六而又六之六个六六三十六也十二而十二之十二个十二也干用九九个二十四亦二百一十有六九个十六亦百四十有四也坤用六六个三十六亦二百一十有六六个二十四亦百四十有四也坤以十二个二十四为二百八十八六个二十四为百四十有四内以六之一个二十四与半个十二共三十六为干之余分则干之策二百一十有六并余分三十六为二百五十二坤之策百四十有四除三十六为干之余分得一百八十也张氏衍义曰用数之用二百五十二自物数言之则自草木萌动至地始冻为开物八月而加闰之日自人数言之则日用八时四分以七时二分为正年得二百一十六日当干之策一时二分为閠年得三十六日当坤奉干一分之策也所以然者人为天之用其用无冬夏而有昼夜以日计虽用十分之七总于一年则十用其全者是谓两地而三天故天綂乎体也物为地之用其用无昼夜而有冬夏以日计虽用十分之全总于一年则十用其七者是谓三天而两地故地分乎用也
愚按此本上传九章干之策二百一十有六坤之策百四十有四以明阳九阴六之义而以干之余分为消息之由总以明用数之用所以有二百五十二之故也
天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚葢焉地东南下而西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
补注张氏衍义曰天圆如虚毬地斜隔其中西北之髙戴乎天顶故北极出地才三十六度降及东南履乎天末故南极入地亦三十六度东南多水西北多山其髙卑可见矣地势有倾峻以其体大故人居其上而弗觉西北负实东南向虚也人倚实而面虚是以天潜乎北而显乎南水发乎西而流乎东也天包地地载天天地相函以立乎太极之中而能终古不壊
天奇而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也
补注张氏衍义曰二十八宿以别分野其余列星在朝象官在野象物故观星可以知天文山起西北水聚东南两戒三条五岳四渎如支体脉络各有伦序故观山水可以知地理天奇地耦故星一而山水二也
愚按天之体职覆地之体职载覆载万物者天地之体而所以能覆载者一阴一阳之道也道寄于体故曰体归于道黄氏谓与首篇阴几于道同补注添出辰与土为天地之体皆未是
天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地髙西北天髙东南也
愚按此义前后屡见盖康节所尝言而门人记之有详略故并存而可以互发也
天之阳在东南日月居之地之阴在西北火石处之愚按经世天地四象图日即干月即兑出于东而升于南火即艮石即巽在图之西与北黄氏以方图言之则去之逺矣此节黄氏入之第四篇今移入此
倚葢之说昆仑四埀而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎
补注按天文志言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说不知其状如何周髀之说以为天似覆盆以斗极为中中髙四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜倚葢之说即周髀之术也
黄氏畿曰辟葢天之谬
天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五
愚按天四象对地四象邵子本义也即五行亦以四言之故首篇云日月星辰共为天水火土石共为地此节以五辰五行对举又是一义尚书臯陶谟抚于五辰洪范一五行邵子葢本此立言
五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也
黄氏畿曰四象之中无金与木以物类言之地四象从坤至巽则曰飞走草木木得石气从巽至坤则曰飞走木草木得火气若夫气藏于石则有火质藏于石则有金质言金气言火其归不同而皆出于石此四象之所以无金木也
愚按内篇之首动之大者节邵伯子谓金出于石木生于土木者植物之一类其说详矣黄氏飞走木草木得火气之说太曲
金火相守则流火木相得则然从其类也
补注金中伏火故金火相守则流金能生水其流而为汗水之象也火藏于木故火木相得则然火能生土其化而为灰乃土之象也
愚按金液有水之象木灰有土之象似非相生之实然金之生水火之生土舎此又无别说故邵子亦以此言之 又四渎之水皆东归海而生于西西金方也亦金生水之一义庐陵王道升云五行皆能生物惟金不生凡山有金银铜鐡诸鑛其山必童而不生草木亦克木故也
又按五行之说本朝有姚澄逺论生克云土生金以自辉金生水以自丽母子相养之义以生为生者也水生木以自枯木生火以自灭火生土以自灰父子相绍之义以生为克者也水遇土而隄火遇水而息金遇火而化木遇金而断土遇木而疏君师相成之义以克为克者也土得水而润水得火而温火得金而洽金得木而利木得土而荣以此言之又祖孙相报之义以克为生者也若火生于木而焚木金生于土而鉏土土养木而木反克土水滋土而土反旺水又生即所以为克克即所以为生者也语亦可防观物外篇之九
黄氏畿曰以运经世观物理数第九
愚按此篇有世卦年卦六十图说有天地气运之数又言皇帝王霸之治言天与圣之道言圣人之权言春秋之旨
卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以策数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也
黄氏畿曰六甲谓六甲子当朞之日以运经世则用年卦六十年而六甲周三百六十年而朞日周如干之大有虽六爻各十年细分之则始于鼎终大壮也甲子六十而终亦与策数合则卦之用六十固其宜矣
补注三十六者老阳也二十四者老阴也三十二者少阴也二十八者少阳也皆过揲之策数也
愚按世卦年卦皆合甲子甲午用六十之数此亦其图说也
自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其间则有随矣补注此据先天图言之自泰至否其间则有蛊蛊壊也先壊乱成法而渐至于否也自否至泰其间则有随随从也能舎旧从新而渐至于泰也鲍氏发微曰泰与否相对蛊与随相对
黄氏畿曰自泰至蛊以有巽之消也消而不长积十有八变则为否自否至随以有震之长也长而不消积十有八变则为泰葢阳消于上而动于下者随也利阴随阳不利阳随阴君能制臣之象也况又次之以旡妄乎阴消于上而动于下者蛊也利阳蛊阴不利阴蛊阳臣能制君之象也况又次之以升乎此天地间治乱之大几也唐尧元年甲辰年卦随也经世详书肇位平阳以至庶绩咸熙泰之始也汉髙帝乙未王关中其年卦亦为随焉周平王二年壬申年卦蛊也秦得岐西以至吞灭六国否之始也周世宗己未宗训立其年卦亦为蛊焉
天地之气运北而南则治南而北则乱乱久则复北而南矣天道人事亦然推之歴代可见消长之理也黄氏畿曰元防运世之数先天卦气三百六十爻当三百六十运可以推歴代之治乱尧舜禹汤文武之化皆自西北而至于东南世所以治吴晋宋齐梁陈之政皆在东南不至西北此所以乱也治乱之消长观人事而可见矣子至卯阴中阳将治也卯至午阳中阳极治也午至酉阳中阴将乱也酉至子阴中阴极乱也由否至泰是谓自北而南由泰至否是谓自南而北否泰之消长观天道而可见矣天道存乎一图人事存乎歴代故曰天人相为表里
邵氏嗣尧曰此说得自大圆图北方起复至干自子而午为君子道长故治南方起姤至坤自未而亥为小人道长故乱坤又起复故乱而复治也
天时地理人事三者知之不易
愚按有天时地理然而人事不尽然者君子尽人事而已
易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形器乃二物也
补注见经世天地始终之数及一元消长之数图黄氏畿曰一日之消长即一日之始终也一岁之消长即一岁之始终也凡前六限皆为长后六限皆为消自复至干长也自姤至坤消也
愚按此明天地始终之数义上节言天地亦有数此节以易之数言之按图求之乃悉其义
法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
黄氏畿曰始乎伏羲开物于寅成乎尧阳纯乎已为干革于三王阴生于午自此成秋极于五霸阳道已极闭塞成冬絶于秦阳隔絶矣犹归余于终之闰也邵子又诗曰羲黄尧舜汤武桓文皇帝王霸父子君臣四者之道理限于秦言限絶于秦而不得行也反乱为治难矣
愚按此即内篇之十三皇春也数句之意葢已前六防为长自午以后为消之始至秦为一大限矣内篇言王伯此变文为霸者按左传成公二年五伯之霸也疏云伯长也毛氏曰五伯之伯读曰霸伯取牧伯长诸侯之义后人恐与侯伯字相溷故借用霸字以别之
所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也霸以下则僣窃也
补注无为以道化民也恩信以德教民也公正以功劝民也智力以力率民也
黄氏畿曰自汉以后大抵祖莽而述操动欲法尧而禅舜实则僣窃而名为帝皇耳三国南北朝之簒弑五季之乱离尚可以人论哉譬犹日月薄蚀天地晦防禽兽逼人于阴暗中也
易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸愚按此即内篇之六赞易自羲轩而下四句之意
尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
黄氏畿曰尧舜已防则乾道也伏羲所创者至此而成朱子曰尧时正是乾卦九五虞夏商周以后皆效法于尧坤道也易曰效法之谓坤
愚按此尧之所以为中天也以时以道皆然
天地生万物圣人生万民
愚按内篇之三昊天尽物圣人尽民意已详矣
天道之变王道之权也
补注天道之变无一定之气犹王道之权无一定之法也
愚按内篇之四变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也注意已详
为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
愚按此君子所以贵知权
汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王道莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也补注一端犹言一偏也
黄氏畿曰春秋王道之权邵子言王道之权本此愚按文中子曰春秋之于王道是轻重之权衡也汉儒以反经合道为权春秋桓公十一年公羊传何贤乎祭仲以为知权也权者何权者反于经然后有善者也易系辞防以行权韩康伯注权反经而合道必合乎防顺而后可以行权也皆以权为变诈之意先儒辨之详矣
瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海滨而处终身防然乐而天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
黄氏畿曰权而得中即经也况父子之大经乎下又以君臣言
汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也惟汤武则可非汤武是簒也
愚按论语大全未可与权节陈氏一条即邵子之意其言曰经所不及须用权以通之栁宗元谓权者所以逹经者也葢经到那里行不去非用权不可济如君臣定位经也桀纣暴横天下视为独夫此时君臣之义已穷故汤武征伐以通之男女授受不亲此经也嫂溺不援便是狼故援之者所以通乎经也用权须是地位髙方可但非可以常行
秦缪公有功于周能迁善改过为霸者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也
补注能迁善改过则几于王道故为霸者之最晋文侯以下歴序五霸之功而下止言四国黜宋襄公也襄公为楚所执见公羊传僖公二十一年
平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亾茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
补注春秋之作所以存王侯之名以待后世王者有作以正其实也
愚按以饩羊之存见春秋之意此邵子之特识也内篇之六言之尤详
春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
黄氏畿曰庄子曰春秋以道名分
补注春秋所以扶君抑臣
始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
补注按左传鲁哀初年始作两观注观阙也阙在门两旁中间阙然为道也其上悬法象其状巍然髙大谓之象魏使人观之谓之观一物而三名也隐公五年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二于是初献六羽
愚按哀公初年无始作两观之文惟定公二年夏五月雉门及两观灾十月新作雉门及两观汪氏曰雉门两观之作葢在春秋之前故不见耳胡传曰书新作者讥王制而不能革也谷梁传曰言新有旧也作为也有加其度也据此则补注不能无悮而本文始作与旧无字亦必有讹矣
鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
补注夏商天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁缺一祭则亦四而已矣
黄氏畿曰大禘天子之礼
五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功罪不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功亦必录之不可不恕也
补注双峰饶氏曰春秋虽因鲁史而修之然实却是作葢赏罚天子之事时王不能正其赏罚故春秋为之褒善贬恶以诛乱贼是以匹夫而代天子行赏罚也
秦缪公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录于书末也黄氏畿曰系辞曰不逺复无祗悔元吉易重无悔书重有悔心之复也邵子既以秦缪为覇者之最又以为近王道岂非人心当以复为元耶
夫圣人之经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣
补注朱子曰春秋之书且据左氏当天下大乱圣人止据实而书之其是非得失付诸后世公论葢有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然
黄氏畿曰圣人之心如天浑然其作春秋何尝容意而善恶自彰所以为经也
人言春秋非性命之书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
补注按春秋宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望
愚按新作雉门及两观注天子五门雉门者五门之中门何氏曰天子外阙两观诸侯外阙一观胡传曰雉门象魏之门其外为库门而臯门在库门之外其内为应门而路门在应门之内是天子之五门也
晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不宻则失臣故书国杀
补注按公羊谷梁二传晋襄公将与狄战使狐射姑将中军赵盾佐之大夫阳处父谏曰射姑氏众不说不可使将于是废将阳处父出射姑入君谓射姑曰阳处父言曰射姑氏众不说不可使将射姑怒出刺阳处父于朝而走邵子引易以见晋君漏言是君不宻则失臣故以国杀书之也
愚按晋杀其大夫阳处父见文公六年君不宻则失臣上系八章夫子之言也
春秋三传之外陆淳啖助可以兼治
补注梁氏寅曰自汉以来三优劣之论何纷纷而莫之一乎要之根据国史考事精详此左氏之所长也然博而不知义奢而不求实此未免于诬矣发明书法义理颇正此公羊谷梁之可取也然以日月为义例一字为褒贬又且黜周而王鲁则误谬亦甚矣至唐赵国啖助陆淳始辨三传之非而专求圣经之义虽未能尽善而其开示后人者其功已多
愚按宋史李之才传邵雍从之才受业之才先示之以陆淳春秋意欲以春秋表仪五经既可语五经大旨则受易而终焉邵子于易之外论春秋者较多意以是欤
某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古云孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣补注宋尹洙字师鲁河南人孙复字明复平阳人黄氏畿曰以功掩罪升霸于王圣人不为以罪掩功降霸于狄圣人不忍
巨配天地谓之人惟仁者真可谓之人矣
黄氏畿曰人至微也而曰巨者生物之心也惟仁者实不忝名
愚按易系兼三才而两之三才谓天地人礼运夫人者天地之心也孟子曰仁也者人也内篇之十二为一一之民能当兆民者非巨民而何合此数条此节之义明矣
皇极经世书解卷十三
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>
钦定四库全书
皇极经世书解卷十四
邳州知州王植撰
观物外篇之十
黄氏畿曰声音唱和万物通数第十
愚按此篇皆格物穷理之精义也首以声音唱和图说继以推算之理由人及物而日月星辰水火土石风雨露雷鸟兽草木性情形体之说备焉
正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
黄氏畿曰正音律数者言音不言声声在其中也言律不言吕吕在其中也葢音即吕律即声也以天之十声言之如多良千刀妻宫心之类则行至于七而止其三数则无声而无字是以止而不行也以地之十二音言之如古黒香花卜东乃走思之类则行至于九而止其三数则无音而无字是以止而不行也上言行至于七而止举声以见音也下言日出寅而入戌举音以见声也葢天之十干必乘乎地之十二支而运于昼夜其自甲寅而始者必至壬戌而终其癸亥甲子乙丑则属于不行而止之数也然不言行至于九顾曰行至于七而止者以天之干数乘地之支数每十而去其三则七但言七而不言九地从天也若夫生物之数自草木萌动至地始冻以日计之当得二百五十六其余一百四日则物不能生犹之一日之有三时焉此其数非不行也数虽行而人不见也
补注正音律数如黄钟为宫太蔟为商姑洗为角防宾为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫故经世图日四位月四位星四位辰四位皆七声是也葢天地之数始于一终于十夏至之日出寅入戌凡六十刻兼余分之一庶几乎十之七也程子有言尧夫尝穷味有一万八千六百色有一万八千六百独声之数只得子半葢声阳也只于日出地上得数到日入地下遂数不行也
愚按此下三节皆声音唱和图说也按图求说其义乃晰
韵法辟翕者律天清浊者吕地 先闭后者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声 东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也大全原本三节不相属
补注音有开闭所以和律声有清浊所以唱吕按经世四象体用之数图声属日月星辰相因得一百六十字以次唱地之音音属水火土石相因得一百九十二字以次和天之声其中之●■即所去之体数也其余所取之用数也体数三百五十二一年三百六十除閠之数也用数二百六十四自寅至戌生物之数也以一百一十二声一百五十二音更唱递和各得一万七百二十四为万物之数也按韵书东方喉声先闭后开于时为春南方齿声纯开于时为夏西方舌声先开后闭于时为秋北方唇声则闭而无声于时为冬
黄氏畿曰辟音之者也翕音之抑者也音属地而曰律天者以地之音和天之声故以律天为言也清声之轻者也浊声之重者也声属天而曰吕地者以天之声唱地之音故以吕地为言也春夏秋冬即开发收闭之谓但言辟翕之音不言清浊之声者音由声起茍逹其音即逹其声矣有所至谓至于理也不举某为秋声但举衔凡为冬声者欲学者以类求而自得之
阳主辟而出阴主翕而入
补注自震至干为辟而出自巽至坤为翕而入黄氏畿曰是故声以辟唱则音以清和之声以翕唱则音以浊和之
阴阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以徃物曷逃哉
补注四象生八卦当作四象生日月
补注日有十二时月有三十日日顺天而行一日而一周则以初出为震半天为兑中天为干月逆天而行一月而一周则以初生为震上为兑既朢为干天悬象着明莫大乎日月观乎日月则天地万物皆可知矣
黄氏畿曰逆推之有以知其所自生顺观之有以见其所自成天下之物巨细不同无能出此范围之外者
愚按此节分二截看首言物类之生各有其体类者生之序以下言推测物理之道也天下之理数不外阴阳五行邵子言二仪四象八卦理则一也二仪之生即有动静循环之义故以下皆言交交而后生也二仪生天地之类干为阳坤为阴也四象定天地之体所谓日月星辰共为天水火土石共为地也四象生日月之类日太阳月太阴也八卦定日月之体先天离为日坎为月经世干为日兑为月也八卦生万物之类干为马坤为牛之属也重卦定万物之体合二篇之策万有一千五百二十当万物之数也由二而四而八而六十四故曰生之序一物有一物之体由八卦之象相交而生犹五行之相为生尅也故曰象之交推类四句正推测物理之精义本乎生由现在之物而逆推所自来由乎象因现前之物而顺推其所终按邵子遇事能前知一日问程伊川今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川曰起处起尧夫愕然此推测天地风雷之义也或问康节数学朱子曰自是有此理有生便有死有盛必有衰云云此推测万物之义也详见内篇之十二然则邵子之以前知称者其数学之详虽不传而大略具此矣日月一类以下即日月以例其余此类字与前不同前言类此言一类类中之相同者也同出异处同象补注言日月之行者得之
天变时而地应物时则阴变而阳应物则阳变而阴应故时可逆知物必顺成是以阳迎而阴随阴逆而阳顺补注按先天八卦自震至干是阴变阳应而时可逆知也自巽至坤是阳变阴应而物必顺成也
黄氏畿曰时可逆知者言春必知有秋言夏必知有冬物必顺成者非藏则不生非长则不成阳迎阴随自地之应物者言阴逆阳顺以天之变时者言愚按此明天地时物消息相应之理变应之道已见二篇元亨利贞三节此则以推测言之天一气也变为春夏秋冬之四时而地以物之生长収藏应之故言天者言时言地者言物而言物之生息者即必以时之消长也时自冬至以前由暑而寒阴之盛也然动静相循至冬至以后阳气日滋是以阴变而阳应物自冬至以后由藏而生阳之动也而生后必长渐至収藏是为阳变而阴应逆与易逆数也之逆同时即春时即知有夏有秋是可逆知也物即生后即知必长而成是以顺成也迎随云者渔樵问对云火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热迎有逆之义随即顺之意此二句申明上文无截然为阴为阳之理也
有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相联肝胆之相属无他变应之道也
补注天变而日应之如天变为春而日以温应之天变为夏而日以燠应之之类是也故凡变者从天而应者法日也星也辰也土也石也木也草也肺也肝也变之道也日也月也水也火也飞也走也心也胆也应之道也鲍氏发微曰变者从天天左行而日移一度应者法日日右行而天应一度皆左右相应也日纪乎星干离也月防乎辰兑震也水生于土坤坎也火潜于石艮防也皆上下相应也飞者栖木离艮也走者依草震坤也心肺相联干防也肝胆相属兑坎也皆内外相应也
愚按此承上文变应而言变于内四句正言变之必应天变日应言变应之义日纪四句以八卦言之飞者二句逺取诸物心肺二句近取诸身日纪乎星日行一度则以一星纪之厯家所谓躔度星也月会于辰月行一舎其相防之次谓之辰也以上三节皆言推算之理其何以变何以应当时必得其详今亦不可知矣
本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也补注上章日纪乎星月防乎辰是本乎天者亲上变于上而应于下者也水生于土火潜于石是本乎地者亲下变于下而应于上者也
黄氏畿曰动物体虽横其首必在上本乎天者也植物体虽纵其根必在下本乎地者也干兑防坎在上坤艮震离反对自下应之坤艮震离亦然
阳之类圎成形则方阴之类方成形则圆
补注张氏衍义曰阳之类圆天类也成形则方交于地而成也阴之类方地类也成形则圆交于天而成也故胎卵圆而形体方根荄方而枝叶圎
得天气者动得地气者静
黄氏畿曰植物静矣而春夏发生得天气而动秋冬零落得地气乃复静焉动物动矣而暮夜宿止得地气而静旦昼运动得天气乃能动焉惟人亦然亦动物也
在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成阴
黄氏畿曰人合阴阳刚柔而总有之故全且贵动物偏于阴阳植物偏于刚柔
愚按此节黄氏入第四篇今移于此
生生长类天地成功别生分类圣人成能
补注生羣生长庶类者天地之成功也别其生分其类圣人所以成天地之能也
愚按此节黄氏入第二篇今移于此
阳交于阴而生蹄角之类也刚交于柔而生根荄之类也阴交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不过是矣走者便于下飞者利于上从其类也
黄氏畿曰阴阳天也而走飞生焉刚柔地也而草木生焉此其正者也若阴阳柔刚互相交则羽者能飞兼能走也足者能走兼能腾也走则有足而驰腾则无羽而飞矣草中有木根荄而又枝干也木中有草枝干而又根荄也又各以类而推之走之草毛之深者狐貉之类是也走之木骨之修者猿猱之类是也飞之草羽之弱者翡翠之类是也飞之木翼之劲者雕鹗之类是也草之走蔓之延者瓜匏之类是也草之飞根之浮者萍蓬之类是也木之走根之逸者茯苓之类是也木之飞枝之袅者杨栁之类是也走者便下阴为主也飞者利上阳为主也亦其类则然愚按汉董子云予之齿者去其角傅之翼者两其足格物之学所宜防防 又鸟兽有胎生卵生之异九窍者胎生故牛羊犬马以形交八窍者卵生故龙蛇鱼鸟以气接亦各以其类也
动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根
黄氏畿曰气从口入首之所在即命也形由甲出根之所在即命也
愚按此命字以气言动物伤其首植物戕其根则命倾矣就其生言之草木倒生飞走横生惟人象天地上冠下履所以为万物之灵 又庐陵王道升云植物去皮皆死气在外也动物伤内则死神在中也神与气之所在一戕则无生理语亦可防
体必交而后生故阳与刚交而生心肺阴与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阳交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为髓巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳颐为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
补注人合天地而生心生目胆生耳脾生鼻肾生口目耳鼻口四者皆见于外故心胆脾肾四脏皆属乎天肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血骨肉髓血四者皆隐于中故肺肝胃膀胱四腑皆属乎地
黄氏畿曰有独无对则易之用息此体之生所以必交也干巽交在上故心肺生居脏腑之上兑坎交次上故肝胆生居心肺之次坤震交在下故肾与膀胱生于脏腑之下艮离交次下故脾胃生居下之上心在上故目亦在上胆次心故耳亦次目脾次肾故鼻亦次口上肾在下故口亦在下肺在上故骨亦在上肝次肺肉亦次骨上胃次膀胱髓亦次血膀胱在下血亦在下心脾四者在脏配天四卦血肉四者在身配地四卦泰中孚四卦下卦干兑离震则上卦即坤艮坎防大过未济四卦下卦防坎艮坤则上卦即干兑离震 又曰大分之天之阴阳交刚柔地之刚柔交阴阳阳与刚交而生心肺阴与柔交而生肝胆之类人得天地日月之交者也小分之天之阴阳地之刚柔各自交者也阳交阴而生蹄角阴交阳而生羽翼之类物得天地日月之偏者也
愚按八卦配脏腑之说覈之经世天地四象图干为日日为心心生目震为辰辰为肾肾生口巽为石石为肺肺生骨坤为水水为膀胱膀胱生血此一贯相生无可疑者若兑为月月为胆胆生耳离为星星为脾脾生鼻坎为土土为肝肝生肉艮为火火为胃胃生髓方为一贯则干为心八句当以脾胆二字互易肉髓二字互易泰为目八句当以鼻耳二字互易胃肝二字互易方无舛误也
天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
补注此申上章卦象之意葢父之气即天之气母之气即地之气天地一大父母也父母一小天地也八象干兑离震防坎艮坤十六象并泰中孚既济颐大过未济小过否而言也
心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也黄氏畿曰心胆为性肝肺为体体者性之所含性者体之所主体犹地也石也性犹天也火也天与火升而上地与石降而下然而心则倒悬于肺之下胆则倒垂于肝之下者性则天体则地也观之草木皆自根生人虽自首生而其初生首先着于地故曰人与草木皆反生
愚按人之脏腑心最灵而有知胆次之人有多恐怖或勇徃不惧者可见胆之有知
口目横而鼻耳纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
黄氏畿曰口目体之动者也横则象世间之动物鼻耳体之植者也纵则象世间之植物
愚按一篇云耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身以首当身者盖人之秀顽欲恶皆见于面为了为眊一颦一笑于口目耳鼻具焉如日月之光华云霞之竒变皆见于天故面最重也目前之理惟人悟入新防门人屈生杰河图洛书说曰人面有可凖乎河图者焉居中不动者为鼻其五十之中土乎柱之一者五之奇也窍之两者十之偶也其下一六水则口应之一之阳在内六之阴在外故能入而吸所以上不动而下动者润下之势则然其上二七火则目应之二之阴在内七之阳在外故能出而视所以下不动而上动者炎上之势则然至于三八之木四九之金列于左右而两耳象之木能去塞耳所以通也金能作声耳所以听也水火多动口目象之而动木金常静两耳亦象之而静抑有可凖乎洛书者焉物之有窍者阳故能嗅能视能听能言语饮食者皆阳之属不动者阴故须睂之类则静而无所取于物者也中五虽阳而不动其象固为鼻若一在下为老阳位九在上为老阳数老阳能动能变口目之动以之三居左为少阳位七居右为少阳数少阳不动不变两耳之不动以之于是又以二四之在上角者为两睂二火固有炎上之势然忧则聚而喜则舒又有四金从革之义焉于是又以六八之在下角者为髭须六水固有润下之势然髭旁溢而须直埀又有八木曲直之义焉此以河洛之数近取诸身理亦可防
天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉补注吴氏澄曰指节十二合之二十四有天之象焉掌文后髙前下山峙水流有地之法焉
精义人有五指巨指属土余四指十二节应四时十二月食指春也中指夏也无名指秋也小指冬也日冬短夏长而春秋半故四指象之
黄氏畿曰若以十有二州而列之指节之间指节亦可以察地若以二十八宿而列之掌文之上则掌文亦可以观天至掌心握以为拳其中虚焉固太极含两仪之象也
动者体横植者体纵人宜横而反纵也
补注动物谓鸟兽体皆横生横者为纬故动植物谓草木体皆纵生纵者为经故静至于人亦动物体宜横而反纵所以异于万物而最贵也
愚按人之元首竒也耳目以偶四支偶也二窍五指又各以竒亦阴阳互根之义而中以人中界之此亦纵横中当防之一端也
飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
补注人兼飞走所以两手象翅而两足象趾
飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
黄氏畿曰人贵于物然因物则可逐物则蠢而贱矣
人为万物之灵寄类于走走阴也故百有二十
黄氏畿曰人能疾行不能轻举走之类也阴数六倍之而十二十之而百二十岁兼两甲子
愚按此与下节黄氏入之第九篇今移于此
有一日之物有一月之物有一时之物有一岁之物有十岁之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物
大全雀三年之物以下另为细字
补注列子曰荆之南有蓂灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋朽壤之上有菌芝者生于朝死于晦春夏之月有蠓蜹者因雨而生见阳而死可见物之数有久有速也黄氏畿曰兆人之人如尧舜其寿乃近百二十年然亦难矣
神綂于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
补注人在胞胎时先生头而后生身故形綂于首天之象也人身之气皆自下生上故气统于肾地之象也人之知觉皆本于心故神统于心人之象也黄氏畿曰以神主上下
人之四肢各有脉也一脉三部一部三候以应天数也补注一脉三部寸关尺也一部三候浮中沈也所以应天之九数也
心藏神肾藏精脾藏魂胆藏魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣
愚按此于脏腑中重心与胃也脏者藏也腑者府也肾脾胆皆有所藏而心所藏之神主之肺肝脬肠各有所受而胃为传送之府以输之是以修身者莫大于养心而保生者莫要于和胃 又按渔樵问对云目耳鼻口心胆肾胃之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精与此义同
天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也
补注人之阳神存乎心阳主辟所以寤也人之阴神存乎肾阴主阖所以寐也
黄氏畿曰人之神在寤寐犹日出入故阳尊如神愚按天人相应之理素问一条云天不足西北故西北方阴也而人右耳目不如左明也地不满东南故东南方阳也而人左手足不如右强也语可互防
神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝正寤在心原注在肝又言在胆
黄氏畿曰神如日在心如日正午归肾如日在子出在肝胆如正卯返在脾如正酉
精义张氏防曰将寐在脾犹时之秋也熟寐在肾犹时之冬也将寤在肝犹时之春也正寤在心犹时之夏也
天之大寤在夏人之神则存乎心
补注鲍氏发微曰夏则日正在午冬则日正在子一年之寤寐也人之神昼在心夏也夜在肾冬也
气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散
黄氏畿曰祭义曰气者神之盛也魄者鬼之盛也同此意
脏者天行也腑者地行也天地并行则配为八卦黄氏畿曰阴阳天也刚柔地也阳与刚交之类天地并行也心脾胆肾配天四卦肺胃肝膀胱配地四卦
水在人之身为血土在人之身为肉
愚按据此则前节艮为肉之误可知矣由此推之则石为骨火为髓也
胆与肾同阴心与脾同阳心王目脾主鼻
愚按据此则前节中孚为鼻既济为耳亦误矣
鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
愚按此即胆肾同阴心脾同阳之义
素问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
黄氏畿曰肺上心次之肾下肝次之脾居中此上而下之谓也皮毛外脉次之骨居内筋次之肉居中此外而内之谓也心之主血阳御阴也肾之主骨阴辅阳也其交法若此交则为用不交为体
天地并行则脏腑配四脏天四腑地也
黄氏畿曰阴阳天也而与地之刚柔必并行焉是故阳与刚并行则交而为心肺之相配矣阴与柔并行则交而为肝胆之相配矣此二脏二腑非天之交于地乎刚柔地也而与天之阴阳必并行焉是故柔与阴并行则交而为肾膀胱之相配矣刚与阳并行则交而为脾胃之相配矣此二脏二腑非地之交于天乎四脏为天四腑为地视素问之说葢犹先天之体后天之用欤
目口凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣
原注口舌也
补注受臭之臭当作声
补注人之耳目口鼻象天之日月星辰言其体也既交则各备其四言其用也
愚按闭者蔽于物也四者以其体虽各为一象然一官用而声臭色味俱不能蔽心为之主故也
万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象补注太极至八卦本无先后之次但其一分为二而四而八自简至繁则有古今之象耳
有形则有体体者析乎形而已有性则有情情者分乎性而已
从黄氏本大全无体者析形情者分性二句
补注泛指天地万物而言
火以性为主体次之水以体为主性次之
补注火外阳内阴有气而无质者也故以性为主体次之水外阴内阳有质而无气者也故以体为主性次之
愚按渔樵问对云水火用草木体也薪火之体也火薪之用也火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静可与此防看
夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
补注性即阴阳五行之理人得其气之全故其性亦全禽兽得其气之偏故其性亦偏草木得其气之愈偏故其性亦愈偏
愚按下繋乾坤其易之门耶六十四卦体不一性亦不一如彖辞大象所称者是也而竒者为阳偶者为阴皆不外乎乾坤之德人物之受性犹是也
发于性则见于情发于情则见于色以类而应也愚按此如周子所言刚柔善恶中之类所禀不同而其发其见无不相应各以其类也
水遇寒则结遇火则竭从其所胜也
黄氏畿曰寒为天之阴火为地之刚皆能胜水然水为在地之柔交于在天之阴不胜则体结而气不灭火虽在地同类而胜则体灭以其本讐敌故也
天火无体之火也地火有体之火也 火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
大全原本两节不相属
补注若雷火飞火天火也石火木火地火也
黄氏畿曰因物为体地火也有体故其所托则焚
有温泉而无寒火阴能从阳而阳不能从阴也
补注阴体实故能从阳阳体虚故不能从阴
愚按粤海之水舟夜触之则如火之然激石或激雨则如碎火如乱星葢海赋所云阴火潜然者也阴阳之理测之难尽如此
火生湿水生燥
黄氏畿曰夏日至土炭重火生湿也冬日至土炭轻水生燥也
愚按干九五文言水流湿火就燥此借用其辞夏属火而蒸湿冬属水而干燥金为火偪而汗出木经水煮而易干其一端也又夜将明而先暗谓之黎明冬欲寒而先暖谓之小春亦其类也渔樵问对云火生于动水生于静动静之相生水火之相息
阳得阴而为雨阴得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无阴则不能为雨无阳则不能为雷雨柔也而属阴阴不能独立故得阳而后兴雷刚也而属体体不能自用必待阳而后发也
补注张氏衍义曰阳唱而阴从则流而为雨阴格而阳薄则防而为风刚唱而柔从则蒸而为云柔畜而刚动则激而成雷客主后先阴阳逆顺不同也风雨自天而降故言阴阳云雷自地而升故言柔刚天阳也阳必资阴故无阴则不能为雨阳得阴然后聚而成体也地阴也阴必资阳故无阳则不能为雷阴得阳然后发而成声也此言阴阳之相资也雨之形柔也属阴者本乎天之气也阴不能独立待阳而兴者天之阴资乎天之阳也雷之声刚也属体者出乎地之形也体不能自用必待阳而发者地之阴资乎地之阳也
云有水火土石之异他类亦然
精义张氏防曰水火土石地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨暴土雨蒙石雨雹水风凉火风热土风和石风烈水云黒火云赤土云黄石云白水雷火雷土雷连石雷霹
明则有日月幽则有鬼神
补注日月阴阳之质鬼神阴阳之气无二理也
月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情鬼
黄氏畿曰心者虚灵所寓则性胆者气血所托则情性无形属阳故曰神情有欲属阴故曰鬼
灯之明暗之境日月之象也
补注暗之境得灯以明月之魄得日之明故灯之明有日之象暗之境有月之象
星之至微如尘沙者陨而为堆阜
补注邵子云星在地则为石石在天则为星
黄氏畿曰成象故微成形故大
有雷则有电有电则有风 雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风云行雨施电发雷震亦各从其类也
大全原本三节不相属
补注张氏衍义曰雷者震之气也电者离之气也风者防之气也阳为重阴所制怒气发而为雷怒而反激而为电阴已不能制矣散而为风则反制阴也故风与电皆为阳之极雨者水之气蒸则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结则为霜雷出于石电生于火有雷则有电火出于石也阴气聚而为云降而为雨云也雨也阴之类也阳气发而有光震而有声电也雷也阳之类也
吹喷嘘呵呼风雨云雾雷言相类也
黄氏畿曰天人一气故成象相类
木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
愚按经世四象雷与木同属防露与草同属坎
木者星之子是以果实象之
黄氏畿曰木之气禀于石石之象配乎星
草类之细入于坤
黄氏畿曰坤之数以无极当之草类入无极之数
叶阴也华实阳也枝叶软而根干坚也
黄氏畿曰气有阴阳体有柔刚
人之骨巨而体繁木之干巨而叶繁应天地之数也补注天一地二可见阳数常少而阴数常多也
木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此寔生生之理也
补注生物之始木各得天地生生之性遂各以种自相生非惟木也推之万物皆然此生生之理也
陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也黄氏畿曰陆阳而水阴阳形而阴影陆多走阳交阴也水多飞阴交阳也阳不胜阴阴不胜阳故反细也精义水中之飞鳞之类也水中之走介之类也在陆者牡巨而牝细在水者牝巨而牡细
虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
补注虎豹犹草走之草也鹰鹯犹木飞之木也
木之枝干土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也
补注枝者土所成干者石所成土石静而随阴故不易叶水所成花火所成水火动而随阳故易
鱼者水之族也虫者风之族也
愚按走曰兽飞曰鸟而非禽非兽者又有鱼杂飞杂走者又有虫鱼水之族阴也虫风之族阳也风犹陆也
草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
黄氏畿曰飞者栖木走者依草类聚气感
精义以此类水中之飞走则泳于水者鳞如水之纹藏于石者介如石之体
石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也
补注石之花刚交于柔而生水之木柔交于刚而生也
水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之阴而水为阴中之阳
补注陆之物属阳阳物性热而有性寒者阳中之阴甘遂土鼈之类是也水之物属阴阴物性寒而有性热者阴中之阳泽兰鲫鱼之类是也
鹰雕之类食生而鸡鳬之类不专食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣
补注鹰雕食生阳物也而鸡鳬不专食生阳中阴也虎豹食生刚物也而猫犬又食谷刚中柔也
马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴
补注马牛皆走阴类也细分之马性健则为阴中阳故周公以干为龙而夫子以为马也牛性顺则为阴中阴故文王以坤为牝马而夫子以为牛也
飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下愚按此即前节走者便于下飞者利于上之意
禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然补注天地间正气生者常少繁气生者常多故人生止一而兽生二三禽又倍之虫又倍之也
蚕之类今岁蛾而子来岁则子而蚕芜菁之类今岁根而苗来岁则苖而子
黄氏畿曰显仁藏用造化在微物者大都如此
在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
补注张氏衍义曰陆有昼夜水无昼夜在水者不瞑类使然也鱼目为瓖言不瞑也人睡有露睛者水族之气也走地类上睫接下阴有余也飞天类下睫接上阳有余也皆自然之理也
愚按陈继儒秘笈贤奕编云胎生者眼胞自上而瞑卵生者眼胞自下而瞑湿生者眼无胞而不瞑化生者眼无窍而有光又曰草木可插而活者胎生类也以实而产者卵生类也荷芡湿生也芝兰化生也语亦可防
风类水类小大相反
补注在风者飞小而走大在水者飞大而走小
在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
补注张氏衍义曰陆中之物水无不具阴阳相应也陆有飞走水亦有飞走陆多走水多飞者交也
飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也
补注张氏衍义曰气之轻疾者阳也飞之走阳之阴也气之迟重者阴也走之飞阴之阳也
愚按格物至此亦云尽矣然如飞走异形又有非飞非走者鱼之类是也草木异体又有非草非木者竹之类是也物之无尽又如此
水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水族出水则死陆类入水则死然有出入之类者龟蟹鵞鳬之类是也
黄氏畿曰以上大概论物类阴中阳阳中阴
龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也
愚按能大能小龙之质性本如是之灵也而阴阳之气能制之必阴乗阳起而云兴则龙之时矣故曰云从龙
日为心月为胆星为脾辰为肾脏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱腑也
愚按前体交而后生节宜互易处此足正之
日入地中搆精之象也
补注鲍氏发微曰一日之夜犹一岁之冬天神地灵阳魂隂魄冬至子半夜至子半相与防合于黄泉之宫所以胎育元造萌芽万物也
黄氏畿曰象男女而无情欲
海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
补注一日之内自子后阳生之时阳交于阴而潮生午后阴生之时阴交于阳而汐生如人之喘息之象也一月之内朔三日明生之时则阳长犹一日之子后也故潮势大十八日生之时则阴长犹一日之午后也故潮势亦大此天地间阴阳造化之妙有莫知其然而然者或依余襄公之意而为之说曰月为阳精君之象也月为阴精臣之象也水月之属也月常向日而水亦从之此潮汐之所由名也朔则日月相防望则日月相对故潮势大月之际日月不相防相对故潮势小
黄氏畿曰人气出入由口为喘由鼻为息海潮如之以气之出入于水土也水为地之太柔月为天之太阴阴与柔应故月丽于卯酉则潮应乎东西月丽于子午则潮应乎南北
春阳得权故多旱秋阴得权故多雨
愚按北方春多旱南方春亦多雨然地又以北为阳南为阴所以雨旱不相同
身地也本乎静所以能动者气血使之然也
补注人禀气于天赋形于地形属地故静气血属天故动葢血常在内医家谓之荣荣于内也气常在外医家谓之衞衞于外也气引血行血随气转
以物观物性也以我观物情也性公而明情偏而暗补注以物理观物者本乎性以已意观物者任乎情说苑曰公生明偏生暗
人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚阴多则偏柔愚按此中行狂狷之别也刚克柔克则在乎人
人智强则物智弱
愚按物之有知者皆有智人能知物之性而以道御之则物之智弱矣
人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类补注能用万类若牛使耕马使驰犬使司夜之类
人之类备乎万物之性
黄氏畿曰人得阴阳刚柔之全故万物皆备于我
人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉黄氏畿曰邵子诗曰生在天地后用起天地先天地既在我其余何足言故自欺即欺天地也
神无所在无所不在至人与他心通者以其本乎一也道与一神之强名也以神为神者至言也
补注神即理也理无形而天地万物皆赖之以生故无所在无所不在至人虽情好不同俗尚各异然度之而无不同感之而无不应其与他心通者以其本于一也一者何也即天地万物之理也故曰心为太极又曰道为太极也
观物外篇之十一
黄氏畿曰阙疑第十一
又曰前六节乃邵子之所自疑后二节则予之所未解存其疑以俟后之君子
愚按黄氏阙疑者八条末一条余又据补注益之
干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六防四十
原注兑离防宜更思之
黄氏畿曰朱氏隐老强解终不可通今不敢从
一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三爲用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用
原注更思之
愚按此节补注谓申四篇天圆而地方节天地方圆之数黄氏云朱氏谓干一函三坤去三为六亦不敢从
圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也原注更思之
愚按此节补注谓申八篇一生六节生物之数黄氏云圆者六变六十卦而三百六十日则三十六之谓也去其一则五岂去其六则一防三十运欤二变以下不敢强解
方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也
原注更思之
愚按此节补注谓申一生六节生物之数黄氏云方者八变天卦始于一变而为四合地卦则四生八并四为十二以下不可强解一生三者干一卦生兑离震坤生艮坎防所以各并而为四也干十二阴生巽离兑之二十阴坤十二阳生艮坎震之二十阳所以各并而为三十二也以下不敢强解
性非体不成体非性不生阳以阴为体阴以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而阴静在地则阳静而阴动性得体而动体随性而静是以阳舒而阴疾也原注更详之
愚按补注阴以阳为体之体当作性黄氏云性为阳体为阴阴阳相生体性相须已见前矣舒疾不敢强解
天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼夜不过乎七分也
原注更详之
愚按补注云斗之所建一昼夜徧歴十二辰有奇故一周岁亦徧歴十二辰也黄氏云魁四杓三不过七星故卯酉亦不过七分即夜其大略矣前各节注云更详之者葢言之未详也其云更思之者葢思之未审也
太极一也不动生二二则神也 神生数数生象象生器
大全原本二节不相属
愚按此与六篇太极不动节意大同黄氏曰既以神为一矣复以神为二何也不动生二二则神与太极为二而数自此生矣岂有一则有二欤
一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十二裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四也
愚按补注九裁为七以下即裁方为圆天之所以运行也一分为四以下即分大为小地之所以生化也葢四裁一为三则八裁二为六存本而言则九裁二为七也黄氏云前言裁方而为圆所以运行此则多方而裁之非止一端大概皆一而四之不敢强解以上八节皆理数之未莹者
干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十
愚按黄氏谓干一位八卦全用坤一位八卦取阳去阴震用上卦十二阳去十二阴用下卦八阳去十六阴巽全用上卦去下卦初爻离兑用下卦二十四加上卦八阳艮坎用下卦二十四加上卦四阳卦之爻数与蓍之策数相合然其说太曲补注云自干四十八至合之为六十其数未详补注是也黄氏入之第九篇今移于此
观物外篇之十二
黄氏畿曰心学第十二
愚按此篇或言学或论世或释经书多自得之言寻味不尽
先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道愚按朱子曰康节气质本来清明又养得来纯厚被他静极了故防得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之尝乗月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之由此言观之则诚通神明乃邵子一生本领故此篇首及之
资性得之天也学问得之人也资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也
愚按邵子诚明吟孔子生知非假习孟轲先觉亦须修诚明本属吾家事自是今人好外求
君子之学以润身为本其治人应物皆余事也
愚按润身如所谓睟然见于面盎于背是也史称先生德气粹然望之知其贤此皆其实得之言也
至理之学非至诚则不至
补注管子曰思之思之不得鬼神教之非鬼神之力也其精气之极也
诚者主性之具无端无方者也
补注诚者五常之本百行之源故为主性之具
能循天理动者造化在我也
黄氏畿曰造化即天理
得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润
愚按性命之理盎然于心始可谓之润心以性命润心始可谓之润身
循理则为常理之外则为异矣
愚按观此则邵子之学数无非理岂肯为异乎
人必有德器然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问髙天下亦若无有也
愚按器小易盈者德不足也以德裕其器则常自视欿然且无所不容矣
以物喜物以物悲物此发而中节者也
补注因物之当喜因物之当怒性之发情之正也
中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
愚按中庸云中庸不可能故引而近之所谓庸也
中庸之法自中者天也自外者人也
愚按此节即前资性得之天学问得之人节意
学不际天人不足以谓之学
补注天人性命之理也
太极道之极也太道之元也太素色之本也太乙数之始也太初事之初也其成功则一也
补注杨子有太经汉艺文志黄帝有太素二十篇日家有太乙綂纪之书洛下闳有太初歴皆本易太极而言也
愚按谓其言异而理一也然言不如言极至于以色以数以事又其次也
天下之事皆以道致之则休戚不能至矣
愚按此素位而行无入不得之理也
太可和元酒可漓则是造化亦可和可漓也
愚按太元酒见乐记太肉湆也不以盐菜调和之元酒明水也周礼秋官司烜氏以鉴取明水于月以共祭祀取其淡而无味也二者皆自然之味原不可以他味防之造化自然之真理不以人为防之亦犹是耳邵子元酒味方淡太音声正希正此意也
不我物则能物物
愚按内篇之九人亦物也以其至贵故特谓之人若人而下同于物则亦一物而已焉能物物乎补注就观物言乃下节因物则性之意另是一义
圣人利物而无我
愚按以利物为心者必能防已即易圣人同乎人而无我之意
任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者人也
愚按任已之私则情因物之理则性性则阴阳不测之理与天地同流故谓之神岂反为所摄耶
气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也愚按气体之充也性心之理也二者不相杂亦不相离观孟子言养气之理可见
剸剧者才力也明辨者智识也寛宏者德器也三者不可阙一
愚按三者德器为难如管仲器小而邵子于后节推其智识才力则轻重可见矣黄氏谓先才力非是
经纶天地之谓才逺举必至之谓志并包含容之谓量黄氏畿曰经纶天地圣人之才也宏毅者希圣之事
凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也愚按中庸言鬼神之体物而以祭祀之鬼神如在其上屋漏之鬼神不可度思言之即此意也若外教俗闻以为鬼神有形有声则非矣邵子诗思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁意又进一层
思虑一萌鬼神得而知之矣故君子不可不慎独愚按此节即上节之言而记之有详略也黄氏不录
时然后言乃应变而言言不在我也
愚按应变而言言之不可已者也故曰时外又一节无应变而言五字亦记之有详略也从黄氏衍之
毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
愚按圣人无我夫子赞易之言也论语于我字中更分四层言之邵子所见又加一倍法之一端也
人之为道当至于鬼神不能窥处是为至矣
愚按此即邵子诗思虑未起鬼神莫知之意
物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣
愚按邵子数学以理而不以术者也即此可见
心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也补注虚心即心一之谓不动即不分之谓
事有大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道
愚按道者所以定分也安分即以尽道
易地而处则无我也
补注谓能设身处其地则无有我之私也
言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作伪任数一时或可以欺人持久必败
黄氏畿曰言由衷不可为伪
人贵有德小人有才者有之矣故才不可恃德不可无愚按无德之才反济其恶矣一作德不可有者误渔樵问对曰人之所谓才者有利焉有害焉才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也疾愈则速已不已则杀人矣
天地日月悠久而已故人当存乎逺不可见其近愚按见迩遗逺则欲速而不逹何悠久之可望
君子处畆则行畆之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得
愚按伊尹耕莘野则乐尧舜之道应三聘则使上下为尧舜之君民斯其人也
智数或能施于一朝葢有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也愚按此明中庸至诚无息之义以见诚之为贵
室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
愚按义理者人心所同然故合乎人情
敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小愚按圣则舜之大智贤则乐正子之好善皆不自用者也
志于道者统而言之志者潜心之谓也德者得于已有形故可据德主于仁故曰依
愚按释孔子志道章意注疏谓道无形志之而已离无入有是谓德业博施济众谓之仁恩邵子以道为统言德仁德即道之得于已而主于仁方说得一贯逺胜注疏矣
顔子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
愚按上半节以易繋释不贰之义下半节以昌黎不贰过论为过于与善也过与意只带言之
为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而徇人欲也不亦难乎
愚按夫子言人之生也直中庸言至诚孟子言养心邵子合而言之葢至诚即直道任智数则不诚徇人欲则不直也
事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者祸患必至
愚按此明天人之理中庸言居易以俟命行险以侥幸孟子言求则得之得之有命此合而言之见尽人即所以顺天而强取必得是逆天也逆天者祸患必至虽欲侥幸得乎哉
顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足谓之好学
愚按此释不迁不贰之义由性而不以情乃足谓之好学
知易者不必引用讲解始为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜矣人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
愚按先儒谓先读易再读孟子乃见孟子知易也
显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
补注观其为卿于齐而不受禄亦善藏其用之一端此孟子所以善用易也
伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时黄氏畿曰发明孟子之言以见圣人得大中至正之道
圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四
愚按如武王观兵与昭烈取蜀之事可见一则原无成心一则但期成事而仁义忠信不足也
人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
愚按此义利之辨也
义重则内重利重则外重
愚按上节之义得此愈明矣
能医人能医之疾不得谓之良医医人之所不能医者天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
补注处人所不能处贫贱患难之事也为人所不能为道德仁义之事也
人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学者亦当常若不足不可临深以为髙也
愚按书大禹谟不自满假礼儒行不临深而为髙不加少而为多
凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
愚按人常见失在得先则无难处之境矣儒行不陨获于贫贱不充诎于富贵
三人行必有师焉至于友一鄕之贤天下之贤以天下为未足又至于尚论古人无以加焉
愚按论师友之道本孔孟而合言之
人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也愚按智识亦资性之一也
天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精
愚按能读书而得天理之真乐则其进自不能已而理境中无不如意矣
今有人登两台两台皆等则不见其髙一台髙然后知其卑下者也
愚按此喻言也两相形而见诎焉何止一事
一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎愚按大学言修齐治平孟子言天下国家推本于身此又推本于心心所不欲身能行乎则藏身不恕而能喻诸人者未之有也
人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刃物来则剸之若恃刃之利而求割乎物则刃与物俱伤矣
黄氏畿曰精神当如冬藏而后春发恃刃之利不知所藏者也
夫弓固有强弱然一弓两人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以已之力有余而以为弓弱无力者不以已之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一杯在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得而食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
愚按前者不审之已后者不公之人喻以醒之
学以人事为大今之经典古之人事也
愚按易以道化书以道政诗逹性情礼谨节文皆人事也不求之今而但以经视之非善读书者
事必量力量力故能久
黄氏畿曰不量力而妄为之可暂而已
天之孽十之一犹可违人之孽十之九不可逭
愚按释书言而谓人之孽最多以不可逭警之
无徳者责人怨人易满满则止也
黄氏畿曰气歉故责怨气盈故易满皆无徳以持之
所行之路不可不寛寛则少碍
愚按知有已不知有人者固非矣即君子之待小人亦必使之得自安孙隠君竒逢先生谓尧夫疾甚伊川问更有以见教乎尧夫举两手示之曰前靣路径须令寛路窄则自无着身处况能使人行也不知出何书或伊川谨严故以此语之欤
凡人为学失于自主张太过
黄氏畿曰不自主张则进道不勇主张太过则师心自用
有马者借人乗之舍已以从人也
愚按借论语之言释舜典之语喻其不吝也
谁能出不由戸戸道也未有不由道而能济者也不由戸者开穴隙之类是也
黄氏畿曰借孔子之言明孟子所恶不由其道
多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
愚按释论语为务博而不求精者言识读赏职切
当仁不让于师者进人之道也
愚按九篇云惟仁者可以谓之人故虽师不让也
刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也黄氏畿曰借论语公明贾之言以言无为无为者圣人之道也
金须百链然后精人亦如此
黄氏畿曰邵子诗曰磨砺当如百链金
用兵之道必待人民富仓廪实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
黄氏畿曰此乃帝王之道出于万全
伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
愚按守义至死亦止全其仁非有出于人道之外也圣人之无过与亦于此可见
老子知易之体者也
补注朱子曰康节言老子得易之体孟子得易之用非也老子自有老子之体用孟子自有孟子之体用将欲取之必姑与之此老子之体用也存心养性扩充四端此孟子之体用也
老子五千言大抵皆明物理
愚按邵子之取老子者如是与但称其元者异矣
庄荀之徒失之辨
黄氏畿曰圣贤岂好辨哉此庄荀之徒所以尚言
庄子与惠子逰于濠梁之上庄子曰儵鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
愚按朱子曰庄子于天地万物之理颇有所见故邵子乐道其书窃谓此节乃借庄子以明尽已性尽物性之意非过与庄子也
壮周雄辨数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也黄氏畿曰解牛之説近于道蹈水之説近于神
庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化葢上智与下愚不移故也
黄氏畿曰庄子因文见道非借盗跖以侮孔子乃发明孔子之言耳
鲁国之儒一人者谓孔子也
愚按引庄子语见庄子非不知孔子者
庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和
黄氏畿曰物之不齐物之情也物各付物则和平
庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也
黄氏畿曰文出于气气豪则文豪盗跖渔父乃后人所附益然犹能发明义理岂独吕梁之事乎
庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素位而行之义也
黄氏畿曰与大易中庸相发明
季札之才近伯夷
黄氏畿曰以让国言
叔向子产晏婴之才相等埒
补注叔向晋大夫子产郑大夫晏婴齐大夫
管仲用智数晚识物理大抵才力过人也
补注智数霸者之事识物理若谏齐侯聴郑华之奸谋辞周王用上卿之飨礼则几乎王佐才矣
仲弓可使南面可使从政也
愚按此释论语以使南面为从政与朱子异
智哉留侯善藏其用
补注或问留侯善藏其用如何朱子曰只烧絶栈道其意自在韩而不在汉及韩灭无所归乃始归汉则其事可见矣
素问宻语之类于术之理可谓至也
补注珠宻语启子所作也大要论五运六气黄氏畿曰珠宻语乃黄帝素问附録
素问隂符七国时书也
补注隂符经李筌序云得此于嵩山石壁中或谓黄帝之书受于广成子
佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
黄氏畿曰人伦天叙之自然也
文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
黄氏畿曰此録其格言也
或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事惟其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通
愚按渔樵问对曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也与此互相发
人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
愚按洪范言刚克论语言焉得刚此合而言之
君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者惟圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
愚按此合论语喻义不逾矩而分圣人君子之事
天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
黄氏畿曰制事权变当过于仁
学不至于乐不可谓之学
黄氏畿曰知而好好而乐非徒润身性命亦润矣圣贤相之学当如是
愚按此乐字乃邵子生平得力受用处史传云平居屡空怡然有所甚乐无名公云饮喜微酡口先吟哦遂及浩歌又曰窘未尝忧饮不至醉收天下春归之肝肺故内篇之末曰其于乐也不亦大乎而于此亦云
记问之学未足以为事业
愚按学有实得方足措之事业与前节学以人事为大意相发明
学在不止故王通云没身而已
黄氏畿曰语所谓时习记所谓俛焉日有孳孳毙而后已王通氏葢有得焉故引之以终至诚无息之意
皇极经世书解卷十四
<子部,术数类,数学之属,易学>
钦定四库全书 子部七
易学 术数类一【数学之属】提要
【臣】等谨案易学一卷宋王湜撰是书宋志不着録其名见晁公武读书志但称同州王湜而不详其始末张世南游宦纪闻称康节先生皇极经世其学无此外有所谓太乙数渡江后有北客同州免解进士王湜潜心是书作太一肘后备检三卷为隂阳二遁绘图一百四十有四上自帝尧以来至绍兴六年丙辰云云是南宋初人矣今太一肘后备检未见传本此书则通志堂经解刋之书中首论太极两仪四象八卦而以夜半日中心肾升降之气明之又有取于庄子肃肃出乎天赫赫发乎地之语全本于道家之説其自序则称于陈搏穆修李之才刘牧之书兼而思之是亦先天之学出于鑪火之一证也然其论先天之图谓希夷而前莫知其所自来其时距邵子未逺而其言如是可以知传自伏羲秦焚书流于方外之説出于后儒之附防其末为皇极经世节要自序有云康节遗书或得于家之草藁或得于外之传闻间有讹谬于是决择是非以成此书示读皇极者以门户亦可知皇极经世一书不尽出于邵子其言可谓皎然不欺有先儒淳实之遗矣乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
易学序
余平生喜易内求于已外求于人非一日矣晚得邵康节易学喜不自禁昼夜覃思未尝暂舍方其有所得也或不寐达旦然圣人至理万物取之不竭而康节先生遗书或得于家之草藁或得于外之传闻草藁则必欲删而未及传闻则有讹谬而不实傥不能用心精择则是非杂扰而至理终不出矣于是平心如权衡无今古无物我无知愚无彼此惟道是从而轻重之自希夷先生陈公而下如穆伯长李挺之以至刘长民钩隠图之类兼而思之罔或遗佚亦不敢以私知去取但重别推衍使明白易见或见不能窥测藩篱而难尽者作阙疑説以示方来俟明哲者之思索焉大抵道之不明其説有二愚不肖者固不足以及此贤与智者反从而凿之其于圣人妙意岂不胥失乎哉凡诸好学君子当如是求焉可也同州王湜序
钦定四库全书
易学 宋 王湜 撰
论太极
太极无象象非方非圆不可得而形容强名之曰极而已极训中又训穷物理至中而极故阳穷于南之中而隂生焉隂穷于北之中而阳生焉太极则寂然不动而会归于一所谓阳极生隂隂极生阳者皆由是而后出焉故能生两仪也
太极判而分两仪天地者两仪之成名也太极无数所可衍者特两仪尔故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十自一至十易皆兼而用之故可与天地准画竒一也画偶二也成卦三也四象四徳四时四也天数五地数五五也重卦坤元所用以至一百九十二隂爻六也蓍穷于七七也卦穷于八八也乾元所用以至一百九十二阳爻九也天地相合十也凡此十数阙一不可顾其所用如何尔
太极肇判两仪而已两仪既交乃分四象阳性趋上若火者是也隂性趋下若水者是也天既积阳趋上则可何以能下交于地曰阳中有隂隂抱阳而下降隂降而阳亦降矣所以能交于地也地既积隂趋下则可何以能上交于天曰隂中有阳阳负隂以上升阳升而隂亦升矣所以能交于天也古人交坎离以成既济其道盖本诸此夜半气从肾升气负水以上升此肾所以能交于心日中液从心降液含气而下降此心所以能交于肾大而天地小而一身其理一也尚恐未明庄子曰至阳赫赫至隂肃肃肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉肃肃隂也而出乎天阳中有隂故也赫赫阳也而发乎地隂中有阳故也推此则天阳物而有隂地隂物而有阳必交而后可见岂不信哉
论八卦
一阳父 一隂母
干下交坤而生三男坤上交干而生三女先儒论之详矣此不复述但取天地皆以一而变四者而申其说夫一隂一阳之谓道天以一而变四以其一父三男同本乎一阳地以一而变四以其一母三女同本乎一隂四者之中其用者三不用者一以为乾坤无为定位于上下以应体数而已至六子则用事而主乎变化故兼一而为四则为体去一而为三则为用也体数必方方则止所以立体用数必圆圆则行所以用故四为体数重四而为八亦体也三为用数重三而为六亦用也夫易之为书也不可为典要亦不可执乾坤以为体执六子以为用姑因所数以明体用之理而已旁推曲取无物不然今再立法如后
上一图内圆外方凡物之理圆者径一而围三方者径一而围四剖方以为圆必损其四而三之变圆以为方益其三而四之其理可必也中一图取圆圆之物六里一明用数之必六也下一图取方方之物八里一明体数之必八也其体用互相变易而去取其数与上方圆一体者亦无以异明乎此则以六卦而变八卦以三十六卦变六十四卦六者六之得三十六八者八之得六十四皆可得而推之矣
六卦变八卦干
坤 坎离 艮震 兊巽
三 十 六 卦
变六十四卦图干坤蒙屯
讼需 比师
履小 畜否 泰 有
大同人 豫谦 尽 随观
临贲 噬嗑 复
剥畜大 无妄 頥 大过
坎 离恒咸
壮大 遯夷明
晋睽 家人 解
蹇益损 姤夬 升
萃井 困鼎 革 艮
震妹 归渐 旅
丰兊 巽节 涣
中孚 小过济未
既济
【一 二 三 四 左旋干 兊 离 震】而东
【五 六 七 八 右转巽 坎 艮 坤】而西
右先天图
此伏羲易无文字语言卦名亦后人添之自希夷而下前此则莫知其所自来也
六十四卦数【阙】
论八卦河图数
八卦数一二三四以在阳位故左旋而东五六七八以在隂位故右转而西各起于南而终于北隂与阳适得半焉其成则共为一体此则是取八卦以制数故起于一而极于八河图数谓戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为心腹从横数之皆十五所谓参伍以变错综其数也列子曰九变者究也九复变而为一自此以往巧厯不能计皆不出于九而已故起于一而极于九然则河出圗洛出书圣人则之何也曰有数可推圣人于是则之以画卦非必拘其数而不变也然则天地数增九以为十卦数减九以为八岂圣人之私智哉皆自然之理而已
太极之初混然而已判则阳毗于南而为干隂毗于北而为坤乾坤既分则干下交坤而生三男男皆在于坤之位以其本体属坤干来交之故变为男也坤上交干而生三女女皆在于干之位以其本体属乾坤来交之故变为女也古者南正重司天则干位于南可知矣北正黎司地则坤位于北可知矣震长男也故在坤之左艮少男也故在坤之右坎中男也故在西方之隂中焉巽长女也故在干之左兑少女也故在干之右离中女也故在东方之阳中焉至物理亦然王者祀天于南郊荅阳也祭地于北郊荅隂也太阳生于寅而术家以男行年起丙寅故震位于东北太隂生于申而术家以女行年起壬申故巽位于西南日生于东而离为日故位于正东月生于西而坎为月故位于正西艮者山也而地形髙于西北则艮之象兑者泽也而水潦归于东南则兑之象伏羲八卦盖始生之序如此
右论伏羲八卦
凡物有初生有既长伏羲始画八卦则乾坤用事而六子初生之象文王变易其位则乾坤退归于无为六子既长而用事之象是故天地皆以一而变四四者体数也阳主进故自南而进四位则归体于西北矣西北隅谓之奥而奥为尊者所居法诸此也隂主退故自正北而退四位则归体于西南矣西南为受养之地而万物于是致养焉取诸此也离者火也生于东方而旺于南方故自正东而移于正南坎者水也生于西方而旺于北方故自正西而移于正北乾坤老不用事则主器长子由少阳之地出而有为矣故自东北而移于正东在易帝出乎震而二月雷乃发声且皇储谓之东宫法诸此也兑之移于正西则配震而已震长男也起也艮少男也止也八卦起于震顺行至艮则止矣故艮移于东北巽之移于东南则配艮而已坎离配之至正者也故居南北之中震兑配之不正而不失其正者也故居东西之中巽艮配之不正者也故居东方之偏焉乾坤功成退归于无为故居西方之偏焉举此四者则天下配合之理尽矣以人事合之以长男而娶少女者多若归妹为天地之大义是也男女年适相若而作配者寡若坎离合而为既济是也以长女而嫁少男者则又寡焉若渐女归待男行者是也文王八卦盖三男各有所主而用事三女各有所归而作配故其序如此
右论文王八卦
论揲蓍
凡揲蓍之法以四十九筭分而为二握于左右手中复于左手取一筭置于小拇指中先取左手四四数之归竒于扐次取右手四四数之亦归竒于扐第一揲其左右手所剩或一或三或俱二或俱四第二第三揲其左右手所剩或一与二或三与四此必然之数各与小拇指之所挂相合故第一揲不五则八也四与五为少八与九为多三者俱少为老阳俱多为老隂两多一少以一少为主即少阳两少一多以一多为主即少隂三揲而成爻十有八变而成卦画爻必自下而上满六则已老阳者今之重是也老隂者今之交是也少阳者今之单是也少隂者今之拆是也尚恐未明今再立假令法如后
第一揲 第二揲 第三揲
五 四 四
已上系三少计十三策即四十九筭而除十三余三十六策四九之数也是为老阳
九 八 八
已上系三多计二十五策即四十九筭而除二十五余二十四策四六之数也是为老隂
五 八 八
九 四 八
九 八 四
已上并系两多一少各计二十一策即四十九筭而除二十一余二十八策四七之数也是为少阳
九 四 四
五 八 四
五 四 八
已上并系两少一多各计一十七策即四十九筭而除一十七余三十二四八之数也是为少隂
统论曰夫道生一一生二二生三三生万物大衍之数五十其用四十有九盖有虚而不用者焉道生一也分而为二以象两一生二也挂一以象三二生三也揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂则四时行而百物生祸福倚伏之变吉凶悔吝之事其皆萃于是乎夫揲蓍必象四时而其所得老阳老隂少阳少隂而已少阳之气春老阳之气夏少隂之气秋老隂之气冬惟其所象者四时故其所得者终亦应焉竒数有四一二三四是也策数有四六七八九是也竒数不入于五策数不入于十岂非五十者大衍所以緫防而不可以数计故邪竒数必归于扐所象者闰也策数必分四九四六四七四八之数所象者四时先取竒数以观多寡后取策数以定老少亦犹闰月所以定四时而成嵗嵗所以统四时时所以成一嵗别而言之则四也合
而言之则一也并其数而言之则五也亦犹老阳为干而少阳为震坎艮四者同归于一阳老隂为坤而少隂为巽离兑四者同归于一隂则以一变四理实有之但守四而无所归不能一以贯之无复四者之分譬犹去一嵗之名而止举四时则人人皆知其不可也故贯以一别以四并以五是乃天五之气周流于天地之间而不穷者欤夫五犹人之有贯气在内经四时皆以贯气为本以至易以元亨利贞为四徳而不及诚孟子以仁义礼智为四端而不及信四时之气春木王夏火王秋金王冬水王而土旺于四季之末郑师文皷琴商角徴羽各有所偏特命宫而緫四则景风翔甘露降醴泉涌是知五也者四数之大成而难名者也故虽四而可以谓之五虽五而可以谓之四焉夫五之妙探其初则半是也究其成则五十是也五十非数也四十有九之浑成者尔故可
以为五可以为十亦可以为五十亦可以为一也竒数在五之前生数也策数在五之后成数也生数故积以象闰成数故老阳老隂少阳少隂自此而分焉老阳之数九四九而得三十六老隂之数六四六而得二十四少阳之数七四七而得二十八少隂之数八四八而得三十二其理何也曰大衍之数五十五者十之阳也十者五之隂也合而言之则隂阳防归于一而不测者也故四十有九之外强名为一而緫之曰五十焉天地之间本一气也其所以分隂分阳者进退有不同尔阳主进进极则退隂主退退极则进九之进也必入于十阳进而不已逼于纯隂之十安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五隂退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老隂阳至九而进极以其不入纯隂之十故性虽进而必退退九而为八则阳变而为隂矣惟其方退而未
极于六此八所以为少隂隂至六而退极以其不入纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则隂变而为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四九而得三十六则老阳之数全矣四六而得二十四则老隂之数全矣两者合而为六十焉四七而得二十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少隂之数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则隂阳所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸亥其数三十而隂主之亦岂有此多彼寡之异哉阳主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣隂主退故三十之内退六而为二十四则隂极矣此三十六二十四所以为老阳老隂也以其可见者验之阳生于子而极于已其数非六乎隂生于午而极于亥其数非六乎此老阳所以可变而为隂而老隂所
以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三十况三十六乎三十二则退犹未至于三十况二十四乎此二十八三十二所以为少阳少隂也老阳老隂之进退不过乎六六者用数也少阳少隂之进退不过乎八八者体数也用数圆圆则有变体数方方则无变此少阳不可变而为隂少隂不可变而为阳也至于方揲蓍之时既以四十九数虚称其为五十固有自然之理分而为二之后又取其一挂于左手之小指则所揲者四十八尔八卦之数六八而得四十八八之而得三百八十四一主于上四运于下则莫知其所得何卦也夫一主于上四运于下亦有以一变四之意并其数则五也故九六之数十五四之而得六十七八之数十五四之而得六十十五者一二三四五之倚数也六十者以十二约之则复归于五矣十二者隂阳进退之所由也四十八策而十二者四而又有一以主之则五之妙用何所往而不可哉
论八卦变不变
乾坤坎离自相重则不变者四
干【干下干上】 坤【坤下坤上】
坎【坎下坎上】 离【离下离上】
互相重可变二以为四
【上干下坤】否防【干下 上离坤上 下坎】济未既济【离下坎上】
震艮巽兊互相重则不变者四
頥【震下艮上】 小过【艮下震上】
大过【巽下兊上】 中孚【兊下巽上】
自相重可变二以为四
【上艮下艮】艮震【震下 上兊震上 下兊】兊巽【巽下巽上】
乾坤也坎离也自相重则不变互相重则有变震艮也巽兊也自相重则有变互相重则不变其不同者何也曰隂阳之理交则变不交则不变故干相重则纯乎阳坤相重则纯乎隂坎相重男之得中者也离相重女之得中者也此皆隂阳不交故自相重则不变也乾坤相重仰防而俯否坎离相重仰既济而俯未济此皆隂阳相交故互相重则有变也至于震艮巽兑例虽不同理归一致震艮虽均属乎阳然其一阳或在二隂之下【震也】或在二隂之上【艮也】则阳交乎隂者不同也巽兊虽均属乎隂然其一隂或在二阳之下【巽也】或在二阳之上【兊也】则隂交乎阳者不同也此则在体固已相交故自相重则有变也震艮相重或为頥或为小过俯仰视之不异也巽兊相重或为中孚或为大过俯仰视之不异也震艮以长男少男相重则纯乎阳巽兊以长女少女相重则纯乎隂故互相重则不变也然则八卦之象不变者四可变者二以六卦而变八卦虽稍不同究其极何所往而不同哉
易専考图【从后倒看】
八日 【分 分 分 八千 八百 八十】 八分 【秒 秒 二十五 三十】 七分 【之间 五六分】六十 六日 六千 六百 六十 【八分 八分六十 六十】 六十 六十 四十
半谓五千分全之满万世
五千 五百 【日 五十】 五日 半 半 半 二千 【外有用六坤六爻交】三万 三千 三百 三十 三日 三日 三日 【日 外有用九四五 干六爻交】八十 八万 八千 八百 八十 八十 八十 八十 六十 六十三百 三十 三万 三千 三百 三百 三百 三百 三百 三百【百年 百年 十年 半 以五数一万五 一千五 一百五 十年 一年附】差软 差硬 易交【分数 策 一年 乾坤】
数皆不离于五图
一【一 一 一 一 一 一 一 一 一 一亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】十【十 十 十 十 十 十 十 十 十 十亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】百【百 百 百 百 百 百 百 百 百 百亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】千【千 千 千 千 千 千 千 千 千 千亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】
【前至此五后至此一】万【万 万 万 万 万 万 万 万 万 万亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载十 十万 十万 十万 十万十万 十十万万 十万 十万 十万万 亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载百 百万 百万百万 百万百万 百百万万 百万 百万 百万万 亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载千 千万 千万千万 千万千万 千万 千万 千万 千万 千万万 亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】
易曰天数五地数五五位相得而各有合乃知五之妙用周流于天地之间无所往而不在尝考古今厯法虽大率不同然其气积分亦不至于甚相逺试举其所知以证每年于三百六十五日二千四百四十分之外有终于五分者有终于六分者有终于五六分之间者终于五分五代王朴钦天厯是也以七千二百为日法终于六分者近年万分厯是也以一万分为日法终于五六分之间者景祐厯法载于太一遁甲中者是也以一万五百分为日法就是三者而参考之惟景祐厯法每年必虚五数以维之去其五数年内之本数也兼其五数闰余大小尽之通数钦天厯则差软不及分万分厯则差硬不及分焉至于自一万五百年降杀以求之至一年而附以五分数得三百八十三日半有竒则一而已当知易三百八十四爻与厯法度数若合符节虽万百年不差但人莫能推尔或曰书称三百有六旬有六日而易于乾坤策乃曰凡三百有六十当朞之日其不同者何也曰书所谓六日者非全六日也葢五日而有竒焉乾坤策止于三百六十然乾坤六爻之外又有用九用六九六者一二三四五之竒数也则前所谓五日而有竒者岂不亦在于其间乎然则雄作太以方州部家演数极于七百二十九賛康节先生以元防运世演数极于十二万九千六百年亦可凖此推乎曰七百二十九賛折除得三百六十四日半加竒赢两賛则为五日半焉然数极于半以此凖嵗剩二千五百五十五六分一十二万九千六百年其原出于三百六十日以此凖嵗少五万二千四百四十五六分若其所以然之故则愚不得而知也
论康节先生衍数
或问康节先生衍四象数有诸乎曰为此说者不知先生者也易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人既以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十备两仪数而衍之降此而衍四象以自异于圣人岂康节之意乎然则康节所衍者何数也曰天以一而变四所衍者此数尔观物外篇之言曰日月星辰共为天水火土石共为地此所谓五也合二五以为十岂不与两仪大数黙契而无差乎惟其以二四为数故在卦则为干兊离震巽坎艮坤在时则为元防运世嵗月日辰在物则为日月星辰水火土石也世人但见日月星辰为四象而经中以日甲一月子一星甲一辰子一为首故因名之曰所衍者四象数也殊不知日月星辰所谓在天成象水火土石所谓在地成形若以在天者为四象则在地者当为四形若形象一名则合天与地当为八象亦不可为四象也康节之意岂如是乎愚故曰为此说者不知先生者也
皇极经世节要序
康节先生衍易作经曰皇极经世其书浩大凡十二册积千三百余板以元经防二策以防经运二策以运经世二策声音律吕两相唱和四册凖系辞而作者二册其法以三十年为一世三百六十年为一运三十运为一防十二防为一元骤读者往往谩不知要今取其法绘图以为要览庶使后来学者渐可得其门云
皇极经世一元图
据别记元防运世嵗月日辰八元都数共计六亿八百二十一万七千四百九十三元
一元计一十二万九千六百年 十二防每防一万八百年 三百六十运每运三百六十年 四千三百二十世每世三十年
唐尧甲子二十年 壬子鲧治水不成
癸丑举舜 乙夘荐舜
丙辰舜受命
虞甲子舜九年 癸未尧崩
丙戌舜号有虞 丙辰荐禹
丁巳禹受命
夏甲子禹八年初入第七防
癸酉舜崩 甲戌禹防诸侯涂山癸未启立
辛酉太康失邦后羿乱因立仲康
甲子仲康三年 甲戌立相
壬辰寒浞杀羿灭相相之后逃于有仍生少康甲子少康生三十二嵗
癸未夏之遗臣靡灭浞立少康
癸夘杼立 庚申槐立
甲子槐四年 丙戌芒立