御制数理精蕴卷七十四

御制数理精蕴卷七十四

　　右四象八卦六典之图

　　右周礼六官象天地四时其属三百六十当期之日以应周天三百六十度书曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯盖自颛顼以来命南正重司天北正黎司地号曰羲和唐尧受之命羲和钦若昊天敬授人时使复旧职而掌天地之事又分命羲仲羲叔和仲和叔使主四时为六卿之任舜摄百揆改地官为司徒秋官为士冬官为司空春官为秩宗而殷制天子之五官则又有司马司寇之名至周成王参考殷制作周礼分天地四时之职天官冢宰掌邦治綂百官均四海地官司徒掌邦敎敷五典扰兆民春官宗伯掌邦礼治神人和上下夏官司马掌邦政綂六师平邦国秋官司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱冬官司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属阜成兆民周于百事立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地不以一职名官盖以象天地之隂阳运行四时周衰官失百度废弛战国兵争各有变易逮至彊秦不师古始罢侯置守立丞相御史大尉之名自汉以来因仍不革官制紊乱政出多门事无统纪夫天地之有四时百官之有六职天下万事备尽于此若之在纲裘之挈领虽百世不可易矣后之人君稽古正名舍周官何以哉

　　右四象八卦六师之图

　　传曰师众也众必有所比比而伍两卒旅师军之名立焉天子六师大国三军其奇正变合率皆本乎易象至汉相诸葛武侯得之演而为八阵天地风云则后天四维之象也龙虎鸟蛇则后天四正之象也正以立经竒以合变竒正相生首尾相应圆若辐凑方若棋布藏于九地之下静而翕也动于九天之上动而辟也周流无滞同乎水安重不挠类乎山彊毅刚果则兑金之义威断严明则离火之情迅若雷奋发之神也猋若风飞运之速也凡是八者将所宜闻握竒文曰四为正四为竒余竒为握机【阵数有九中心零者大将握之四面八向皆取准焉阵间容阵队间容队以前为后以后为前进无速奔退无遽走四头八尾触处为首敌冲其中两头皆救】五人为伍五伍为队【数起于五终于八葢五者伍法而八则阵法也】小成八队中成六十四队大成五百一十二队【周军制五人为伍五伍为两而四两为卒则百人也于是五之而小成五百人为旅又五之而中成二千五百人为师又五之而大成一万二千五百人为军葢以五而三因之也八阵则五人为伍五伍为队八之而小成二百人又八之而中成一千六百人又八之而大成一万二千八百人则以八而三因之也孙子曰治众如治寡分数是也分数明而多多益办矣】所握之机各当其八之一【机中权也如户之枢密运于中而不见其迹】故八而实九大将中居八方环列九经九纬以大包小止为营行为阵鸟南蛇北龙东虎西天地风云列于四维四方为正四隅为竒竒正相生而变化不穷矣

　　易象图说外篇卷中

　　钦定四库全书

　　易象图说外篇卷下

　　元　张理　撰

　　右周天厯象气节之图

　　革之象曰泽中有火革君子以治厯明时四时变化革之大者治厯数者推日月星辰之迁易以明四时之序而于泽中有火言之何也说卦离为火为日兑为泽为水而邵子经世书以兑为月离为星【星者日之余也】由是言之则离兑二卦有日月星三辰之象焉故彖曰水火相息水为月火为日日月相推而明生焉水为寒火为暑寒暑相推而嵗成焉夫悬象着明莫大乎日月天垂象而圣人象之观周嵗日月之行所会为辰辰十有二【前代之厯更革不一今据授时厯孟春之月日月会于枵仲春会于陬訾季春防于降娄孟夏会于大梁仲夏会于实沈季夏防于鹑首孟秋防于鹑火仲秋防于鹑尾季秋防于夀星孟冬会于大火仲冬会于析木季冬防于星纪凡十有二辰案月令孟春之月日在营室斗建在寅故寅与亥合仲春之月日在降娄斗建在卯故卯与戌合余月次第推之今日月行度旣有差移建辰不复相合而欲依古气造律或者有所不侔矣】所次为舍舍二十有八【东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕北方武七宿斗牛女虚危室壁西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参南方朱鸟七宿井鬼栁星张翼轸是为二十八宿】所歴为度度三百六十有五度四分度之一【天本无度因日之行而有度其二十八宿宿度多寡之不同又以日行有浅深东方七宿凡七十五度北方七宿凡九十八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百一十二度合之为三百六十五度】由是叙之为四时正之为八节建之为十二月分之为二十四气定之为七十二期之为三百六十五日四分日之一而一嵗周矣夫易者范围天地之化而不过者也易有四象以应四时【少阳为春太阳为夏少隂为秋太隂为冬】易有八卦以应八节【立春为艮春分为震立夏为巽夏至为离立秋为坤秋分为兑立冬为干冬至为坎八卦以应八节】卦有十二辟以应十二辰【复十一月临十二月泰正月大壮二月夬三月干四月姤五月遯六月否七月观八月剥九月坤十月为十二辟卦】八卦二十四爻以应二十四气辟卦七十二爻以应七十二候反易之卦二十有八以应二十八舍六十四卦三百八十四爻当期之日以应周天三百六十五度是故履端于始表正于中归余于终合气朔虚盈而闰生焉

　　传曰日月运行一寒一暑洪范曰日月之行则有冬有夏冬至日行北陆而寒夏至日行南陆而暑春行西陆秋行东陆而昼夜平温凉均是故冯相氏冬夏致日春秋致月以辨四时之叙致日之法树八尺之杙于地四维四中引八绳以正之夏至景长一尺五寸而日极长冬至景长一丈三尺而日极短极长极短之间相距一丈一尺五寸冬至后日渐长至春分则景减五尺七寸半而昼夜等又减至夏至而景正一尺五寸夏至后日渐短至秋分则景比夏至而长五尺七寸半而昼夜平又长至冬至而仍得一丈三尺其晷为如度而嵗美人和晷不如度者嵗恶人伪晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食日行出黄道外则晷长长则隂胜故水日行入黄道内则晷短短则阳胜故旱进尺二寸则月食者月以十二为数以势言之宜为月食退尺二寸

则为日食者日之数备于十晷进为盈退为缩故为日食致月之法案天文志月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东赤青出阳道白黑出隂道月失节度行出阳道则旱风出隂道则雨云九行者通黄道而数之也夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道冬时月行黄道北谓之黑道进入黄道南谓之赤道秋时月行黄道西谓之白道进入黄道东谓之青道此皆不得其正故曰出阳道则旱出隂道则雨若行黄道则是其正也郑康成云春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至不通卦验云夫八卦气验常不在望以入月八日【上】不尽八日【下】候诸卦气隂气得正而平以此而言则致月景亦用此日矣谓如春分日在娄则月上

于东井下于牵牛秋分日在角上于牵牛下于东井盖春分娄星昏在酉秋分角星昏在酉以是推之而月令中星皆可知矣今春分日在壁秋分日在轸则月于参井箕斗之间为不同者嵗差然也【案授时厯冬至日在箕八度出辰初一刻入申正三刻小寒日在斗十四度出辰初初入申正四大寒日在女初度出卯正四入酉初初立春日在虚五度出夘正三入酉初一雨水日在危十度出夘正二入酉初二惊蛰日在室十一度出卯正一入酉初三春分日在壁八度出卯初四入酉正初清明日在奎十四度出夘初三入酉正一谷雨日在娄十度出夘初二入酉正二立夏日在胃十二度出夘初一入酉正四小满日在毕一度出寅正四入戌初初芒种日在毕十五度出寅正三入戌初初夏至日在井三度出寅正三入戌初一小暑日在井十八度岀寅正四入

戌初初大暑日在栁初度出夘初初入酉正四立秋日在星一度出夘初一入酉正三处署日在张九度出夘初二入酉正二白露日在翼七度出夘初三入酉正一秋分日在轸一度出夘初四入酉正初寒露日在轸十七度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度出卯正二入酉初二立冬日在氐七度出夘正三入酉初一小雪日在心初度出辰初初入申正四大雪日在尾十度出辰初一入申正三此昼夜长短刻数也】天地之气周流六合日往则月来寒徃则暑来前图圆方二象中建八卦八卦左右相错【一顺一逆】隂阳相推【一往一来】阳为昼为温为热隂为夜为凉为寒昼夜相感而万物生寒暑相代而四时成是故五日谓之候三谓之气六气谓之时四时谓之嵗一岁二十四气故八卦二十四爻爻直一气下体八卦为贞上体八卦为悔其爻初与四为

应二与五为应三与上为应冬至始于复之初九【震下坤上】一阳动于重隂之下隂盛而阳微以前后十分约之一阳而九隂【以前后各二气并看之始冬至则兼小雪大雪小寒大寒并本位凡五气共十爻约之余气】故夜长昼短天气至是而极寒六二六三爻应皆隂小寒大寒隂沍重极而春气应立春始于贲之初九【离下艮上】以前后十分约之三阳而七隂故气渐温六二九三雨水惊蛰春分中于节之初九【兑下坎上】隂阳均齐以前后十分约之五阳而五隂天气至是而和煦昼夜平分九二六三清明谷雨积温生热而夏气应立夏起于小畜之初九【干下巽上】以前后十分约之七阳而三隂气候向暑九二九三小满芒种天气盛热夏至至于姤之初六【巽下干上】一隂生于重阳之下阳多隂少以前后十分约之一隂而九阳

故昼长夜短天气至是而大热九二九三爻应皆刚小暑大暑热盛郁变而秋气应立秋起于困之初六【坎下兑上】以前后十分约之三隂而七阳天气渐凉九二六三处暑白露秋分中于旅之初六【艮下离上】刚柔中分以前后十分约之五隂而五阳天气至是而清凉昼夜平均六二九三寒露霜降清极为寒而冬气应立冬起于豫之初六【坤下震上】以前后十分约之七隂而三阳天气向寒六二六三小雪大雪隂气盛极而一阳复生于下如环无端周而复始由是八卦相荡一贞而八悔八八六十四卦圜转周流而天度毕矣【六十四卦圆图见内篇】

　　案复姤节旅贲小畜困豫在八卦宫变皆为一世之卦复姤当二至乾坤以初爻变也节旅当二分坎离以初爻变也贲当立春艮以初爻变也小畜当立夏巽以初爻变也困当立秋兑以初爻变也豫当立冬震以初爻变也二至二分以乾坤坎离变者四正不易之卦也四立以艮巽兑震变者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初四隂阳相应而二五三六爻皆不应是以嵗有二十四气而节仅止于八也

<子部,术数类,数学之属,易象图说,外篇卷下>

　　右地方万里封建之图

　　比之象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯王者疆理天下封建邦国以藩衞王室亲诸侯所以比天下也夏殷之制盖不可考矣今因周礼辨方正位体国经野之文而图次王畿千里乡遂都鄙甸稍县疆之制而诸侯分封大小侯甸男采衞要夷镇藩九服逺近因以并见焉疏太平之世土广万里中国七千中平之世通夷狄七千中国五千衰末之世通夷狄五千中国三千故孟子谓海内之地方千里者九公侯地方百里伯七十里子男五十里分土三等葢夏殷之制而周初因之至周公相成王斥大九州増封有功诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地不能百里而附于诸侯者为附庸王制云州建二百一十国八州千六百八十国则大较言之耳

　　周礼大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉

　　右言度地中建王国之制土圭以玉为之长一尺五寸测土深度日景长短之深也昔周公度土中于颍川阳城立八尺之表以夏至之日昼刻半表北得景长一尺五寸与土圭等求得地中以为中表中表南千里又置一表为南表夏至昼刻半表北景长一尺四寸不及一寸为景短其地多暑中表北又置一表为北表夏至昼刻半表北景长一尺六寸过一寸为景长其地多寒中表东千里又置一表为东表其地近日夏至昼漏半已得夕景故多风中表西千里又置一表其地逺日夏至昼漏半始得朝景故多隂如是则寒暑隂风偏而不和惟阳城土中隂阳风雨和会为得中也日景于地千里而差一寸者案三光考灵耀云四游升降于三万里之中日至之景尺有五寸为地中则是半三万里而万五千里与土圭等是千里而差一寸也算法亦然

　　匠人建国水地以县置以县眂以景识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫

　　右言建国正位之法水地以县者于建国之处四角立柱而悬之以水准平其地之高下也置以县眂其景者臬也古字通立八尺之臬于地中于臬之四角四中县八引而垂之其引皆附于柱则柱正矣然后于日出日入之时眂柱之景而识其端则东西正矣又昼参日中之景夜考之极星则南北亦正而朝夕正矣此辨方之法也方里而井九井则九里之地南北之道为经东西之道为纬九经而九纬之则四旁各三门凡十二门以通十二子经纬之涂皆容九轨轨辙广也乘车六尺六寸两傍各加七寸凡八尺是为彻广九轨积七十二尺则此涂广十二步也门有三涂男子由左女子由右车从中央左祖右社在中门之左右宗庙是阳故在左社稷是隂故在右三朝皆是君臣治政之处阳故在前三市皆是竞利行刑之处隂故在后市朝一夫百亩之地此正位之法也

　　载师掌任土之法以廛里任中国之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以宫田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地

　　右言畿内乡遂都鄙之制王畿之内地方千里中置国城四面至畺各五百里百里为一节五十里为近郊百里之内为逺郊郊地四同中置六乡七万五千家其余地以任九等之田【郊地四同周有万井三万家四同当有十二万家今以七万五千家为六乡其余则四万五千家任九等之田】逺郊之外为甸甸地十二同中置六遂七万五千家其余地以任公邑之田田有沟洫遂人掌之【甸地十二同当有三十六万家今以七万五千家为六遂其余则二十八万五千家任公邑之田】甸外为稍稍地二十同以任家邑之田稍外为县县地二十八同以任小都之田县外为畺畺地三十六同以任大都之田田有井牧小司徒经之司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都

　　大司徒掌建邦之土地与人民之数辨其邦国都鄙令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾

　　凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩都鄙王子弟公卿大夫之采地也其制三等公在大都采地方百里卿在小都采地方五十里大夫在家邑采地方二十五里亲王子弟与公同次疏者与卿同次更疏者与大夫同

　　小司徒乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋

　　六军之士出自六乡六乡之内有比闾族党州乡五家为比凡起徒役无过家一人故五人为伍五比为闾闾二十五家故二十五人为两四闾为族族百家故百人为卒五族为党党五百家故五百人为旅五党为州州二千五百家故二千五百人为师五州为乡乡万二千五百家故万二千五百人为军也以起军旅谓征伐也以作田役谓田猎役作也以比追胥追谓逐寇胥谓伺捕盗贼以令贡赋贡谓九谷山泽之材赋谓出车徒给繇役也

　　遂人掌邦之野以土地之图经田野造县鄙形体之法五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器敎之稼穑

　　野谓甸稍县都之野案大司徒云比闾族党州师即此名邻里酂鄙县遂也故郑注遂之军法如六乡乡之田制如六遂亦谓其相通也

　　辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百亩菜五十亩余夫亦如之中地夫一廛田百亩菜百亩余夫亦如之下地夫一廛田百亩菜二百亩余夫亦如之

　　上地夫一廛田百亩菜五十亩据大司徒不易之地家百亩无菜田五十亩盖菜者休不耕之地也一易之地家二百亩则耕者百亩休不耕者百亩休一年而后耕故谓之一易再易之地家三百亩则耕者百亩休不耕者二百亩休二年而复耕故谓之再易上地则无休不耕者故也

　　右万夫之地地方三十三里少半里此图一方当百夫百夫有洫一行当千夫千夫有浍九浍而川周其外若以百夫之图观之则一方为一夫夫间有遂【以洫作遂观之】一行为十夫十夫有沟【以浍为沟观之】亦九沟而达于洫【以川为洫观之】其沟浍广深郑注与井田相准但井田法沟浍稀少而此沟洫法沟浍稠多此川广深当亦倍浍与自然之川异彼则百里之间一大川耳

　　凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿

　　十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨万夫者方三十三里少半里九万夫而方一同以南亩图之则遂纵沟横洫纵浍横九浍四川周其外焉

　　师之象曰地中有水师君子以容民畜众夫水不外乎地兵不外乎农畜众养民之道必都鄙有章闾井有伍田有封洫孟子谓仁政必自经界始故因地中有水之象兼考周官之说而图叙井田之法以附大易之义云

<子部,术数类,数学之属,易象图说,外篇卷下>

　　右地方十里为田一成若以为一同百里之地观之则以邑作甸以丘作县以甸作都以沟为浍以洫为川也案匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闾广二寻深二仞谓之浍

　　纵遂横沟纵洫横浍纵自然之川横

　　小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事

　　此谓造都鄙采地制井田异于乡遂衍沃之地为井隰皋之地为牧【九夫为牧率二牧而当一井】地方一里画为九区区各百亩一夫受百亩是九夫为井四井为邑邑方二里四邑为丘丘方四里四丘为甸甸方八里四旁加一里则十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税旁三十六井三百二十四夫治洫四成为县【经作四甸据一成之中而言此通四旁而以甸为成】县方二十里四县为都都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同积万井九万夫其中六千四百井五万六千七百夫出田税三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都税入于王五十里之国凡四县一县税入于王二十五里之国凡四甸一甸税入于王也司马法田六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通【据一成之内一里一截纵横各十截为一行一行十井为一通】通三十家通为匹马士一人徒二人【通冇九十夫言三十家者宫室涂巷三分去唯有六十夫而地有不易一易再易之异通率三夫受六夫之地则六十夫地当止有三十家使出马一匹士一人徒二人】通十为成成方十里百井三百家革车一乘士十人徒二十人成十为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人终十为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人同十为封封十万井井三十万家革车千乘士万人徒二万人封十为畿畿方千里百万井三百万家革车万乘士十万人徒二十万人鲁颂公车千乘公徒三万兼士而言也

　　易象图说外篇卷下

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

　　钦定四库全书　　　　　子部七

　　三易洞玑　　　　　　　术数类一【数学之属】提要

　　【臣】等谨案三易洞玑十六卷明黄道周撰道周有易象正已着録是编葢约天文厯数归之于易其曰三易者谓伏羲之易文王之易孔子之易也曰洞玑者玑衡乃测天之器谓以易测天毫忽不爽也一卷二卷三卷为宓图经纬上中下即陈邵所传之先天图四卷五卷六卷为文图经纬上中下即周易上下经次序七卷八卷九卷为孔图经纬上中下即说卦传出震齐巽之方位十卷十一卷十二卷为杂图经纬上中下则杂卦传之义十三卷为余图经纬则因周官太卜而及于占梦之六梦眂祲之十煇以及后世竒门太乙之术十四卷十五卷十六卷为贞图经纬上中下与新图相凖有衡有倚有环衡者平也倚者立也环者图也其自述曰夫子有言书不尽言言不尽意凡易之言语文字仅修辞尚玩之一端即焦京管郭幽发微中取騐不过一时揲扐不过数防圣人不为此鑚仰亦己明矣舎此二条夫子所谓三极互立穷变极赜范围曲成与天地相似者果为何物盖天地人之象数皆具于易布而为歴次而为律统而为易去其图蓍别其虗实以为春秋诗又以孟子所言千岁之日至五百兴王为七十二相乘之歴故是书之作意欲网罗古今囊括三才尽入其中虽其失者时时流于禨祥入于驳杂然易道广大不泥于数不滞于一端而亦不遗于一端縦横推之各有其理唐李鼎祚周易集觧序云郑多叅天象王全释人事天道难明人事易习易之为道岂偏滞于天人哉故道周此书乍观似属创获然郑康成解随之初九云震为大涂又为日门当春分隂阳之所交此道周言嵗气之所本也故云晷益则日损晷损则日益康成解比之初六云有孚盈缶爻辰在未上值东井井之水人所汲故用缶此道周言星名之所本也故云坤为箕复为尾斗之翕舌则为噬嗑牛之任重致逺则为随卦气值日始于京房充之则为元防之运推防定歴详于一行衍之则为章蔀之纪推其源流各有端绪史称道周殁后家人得其小册自推终于丙戌年六十二则其于藏徃知来之道葢非徒托空言者然旁见侧出究自为一家之学以为经之正义则不可退而列诸术数从其类也乾隆四十六年十月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　三易洞玑畧例

　　宓圗经纬三卷

　　宓一卷

　　【肇本先天上元始箕卦周三乘与象相丽斗井箕参为姤复次数生以九象生以三三九相乘以别度始一余分七百二十有九三之余二千一百八十有七嵗余五万二千四百八十有八去其卦数以命嵗余故嵗日相得象数不盭为万嵗歴行之五十三万一千四百四十一嵗七精还始与天无是第一首羲前所立非诸述譔之所经説疑义有九开端十二作十二开别繋于后】

　　宓二卷

　　【日行进退见于表晷表晷赢缩厯律所出法置天方四周各百二十有八方圎相削凡十八变而反于极两极出地表当天中一表之中仅当一方方各有八与卦相直九八相除以视赢缩九以为法八以为实晷影之端别日月食阳厯交尽一尺四寸八分隂厯交尽一丈六尺一寸二分以倍命日八九除之或终或中皆得其食为百二十以聴其律阳以九九隂以六六盈缩于三为百十七嵗十二辰以三命之三昧全律两命其率而象数不失是第二首羲前所立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】

　　宓三卷

　　【天日竞旋地牵其中九道迟差若雌与雄镇嵗荧日金水月地在于天下轻重相次月迟以日地迟以月大小度分各逾十三地之从天一月所牵强赢十三凡嵗地行一百五十六分二十五秒周卦之嵗而进一度以嵗乘卦而得度周以余乘嵗而得周度大地之分当天十一故十一乘而精物可毕以四因之而无余厯故百有二万八千五百四十四嵗为四十五防而差合不阂是第三首羲前所立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】

　　文圗经纬三卷

　　文一卷

　　【姬文上圣始变卦次序六十四为七十二爰立八表九次相起揆象定表吹律命位每卦十八或赢或乏三分损益逾九而越或从其阳或从其隂大地所治当日月心一万三千一百四十九里而圣人不事赤道准极各三十六赤极相距各五十五日月上下卯酉子午视其星系以为卦土泛而视之为六十四屯防需讼不知其数揆象吹律乃知其故是第四首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】

　　文二卷

　　【人得地息准于日度隂阳既合每倍其数一六四六息与动俱脏腑十二与圗书相副天泉两间五嵗间迁戊巳当干以司地泉嵗星之行亦左右临象数相交直于其隂倍七十三嵗而屯需师畜左右间寻日星相交如顾两手循股至跗以复于肘是第五首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

　　文三卷

　　【七十二卦以五乘之为乾坤防日月昼夜以别冬夏损益嵗余复反其初日临月观天地复还开物当名不违其端八际月交二百四十有八又逾其一以防日月日月之行则有赢缩地亦因之以迟以速非地亦有迟速日月高下以离其服圗书相交五十之中以乘四方总除其央再乘十九上下象数以为大章大章之月与辰相直去八十一为日月式是第六首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】孔圗经纬三卷

　　孔一卷

　　【仲尼妙言始命卦位万物终始视日所在五精从之各依其方以其本数察五精度艮蔵其已坤蔵其戊震有木火兑有金水二五十五以复其数性有所着命有所属情有所好亦有所恶好恶以贞性命乃固视日所在以正其度以正父子君臣宾主兄弟夫妇是第七首至孔始立姫文首干仲尼首震干以立性震以立命知性命乃立知命性乃尽见在繋传非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

　　孔二卷

　　【天上地下顶踵乃立隂阳腹背左右互易乾坤之等七十有二以八乘之五百七十有六每卦之分一十有八积三十二而究于本末三部九候以眡生脱八表之交在于中逹谨守孚过勿使气夺隂阳太少平于涣节其上二百九十有七其下二百七十有九日月两交互于济中乾坤以通踵动于咸恒气发于屯蒙自亢还濳不战焉穷是第八首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开列系于后】

　　孔三卷

　　【归蔵首坤连山首艮何以首艮两乙之命仲尼函三兼兑与震震委兑源山泽以蟠方于两臂一尺千里八表经围为八尺水中街两交逹于四末左阳右隂任督上下七百二十九穴万物有命皆系房中大未见阳列国廼从水落水归安知东西故已不破亥未不破癸河汉纵横为百国界不识八界何言八防不测八表何言天老人从地之为天地从天之为道是第九首至孔始立非诸述譔之所经説亦为十二开别系于后】

　　杂圗经纬三卷

　　杂一卷

　　【古圣知作杂圗始出杂圗若吕贞圗若律春秋之元在贞杂端距古甲子太隂之厯四千三百七十四嵗太阳之行五千三百四十六九六始战为灾嵗防乗阳就隂退行九百七十二嵗太阳之极八十有一乘之以六四百八十有六又倍退之而反于厯始少阳之极二百四十有三乘之以两四百八十有六又半进之而及于灾嵗故为灾限四千六百一十有七知无谬言圣无妄作反复其道以辨忧乐往九则来七徃六则来八往一则来三往四则来二往二则来四往三则来一往五则来十象八数九往来相直推之百世不失其一是第十首亦为孔设非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

　　杂二卷

　　【为象记嵗纪嵗以明运为数纪日纪日以暑月月行十三月交二十有七大余并五小并十九故为十九以当章二十七章以当际八际以周卦周卦而去八月防平行四十有七以防经食六千三百四十五防上下一百三十五食余分之积以交数为实八乘食法而四分嵗之一以嵗四分一千八十余十有二而加其一象数终防春秋用之以纪日食是第十一首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

　　杂三卷

　　【三易之道本于天地浃以人事有易有诗有春秋春秋纪日诗以纪月日纪以轨月纪以蔀轨有三交其嵗八十有一蔀有四章其嵗七十有六四章之始以别日至五分月以立五际故易二百九十六嵗而终易之轨三百一十四嵗而与天始防三垣九野经辰之四以为诗纬故诗易春秋同次天地以治两纬是第十二首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

　　余圗总纬一卷

　　余一卷

　　【总圗象嵗余圗象闰即孔圗位别为十六精魂交变乾坤乃配一爻之分各九千五百有八余分五五定于地道不为嵗积六十四嵗而度移一直日月相追近一逺三五震八风申令其间常事一行与卦往还有道而行之为徳无道而行之为贼知道者不言知言者不惑是第十三首疑义有九开端十二亦为孔设非诸述譔之所经説亦十二开凡百五十六开别系于后】

　　观三易要引

　　【凡观是书须先明三五畧览七精九衡之动然后开易依其纬序作十三圗求其经説】

　　【凡观是书须备集坟典自经传史籍杂纬而下别其纰误然后引经原要始终以圣为法】

　　【凡观是书须笃信周孔知自端符而后防言俱絶不食不寝仰思待旦然后寻味知所入首凡观是书须加纳前哲知甘石平闳焦京寻奉雄衡马郑宣洪管郭皆合经之一体然后渐次以领道趣凡观是书须迸弃俗学知东汉称道不及前汉宋不如唐唐不如晋遁甲竒门六壬太乙诸俱佣妄为城旦书然后专翕渐解妙言】

　　【凡观是书须先除我见尽千百袠不存一字唯仰九环虚空交防作百世史然后开卷夜见文字凡观是书须洗心研虑以敬静为本履仁蹈义迸絶嗜欲不求世人名誉然后可固聪明损益百世】

　　宓圗经纬三卷

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷一

　　明　黄道周　撰

　　宓圗经上

　　易有太极极不可道道则入于象故象者道易而之赜极者道易而之黙举赜反黙乃通于极极而后复穷天下之赜故易三乘十有八变营成之卦二十六万二千一百四十有四象数之差二百九十有六天动于外卦周于内象矅之行经于其中日夕相摧易以之生故易者易也易变而不可执圣人屡出分变各适夫欲观其不变则贞乎象矣象系两极着乎河汉汉没于箕尾殷于觜首日月发乎龙尾则河汉平于虎首干精始孽媾阳于雌斗魁纪星化流乃来故复箕也坤尾也箕一在复天道之所从始也尾炁垂地与汉俱没至于箕而复矣故谓之复复徳之本也复继之以頥頥犹箕也箕适于斗斗者屯也承箕而行之小施而未光故谓之屯屯在汉津量于斗杓杓前为建建者建也故屯则可以建矣君子慎口以安其身盘桓以保其光维食维农以敦有人先啬

而后荣先昧而后明若是则可以经纶矣屯继之以益益犹斗也益动而巽施生旡方圣人损己以益天下审时以为物纽则始于此益而后震震犹未可以动也奋作焉耳于时则雉已呴矣震而继之噬嗑噬嗑者斗之所翕舌也君子食人则思其毒动物则虑其害故颁禄而勅之法法合也法具而治随焉随牛也徳之善随者则具于牛矣先王观益而作耒耜葢取之建观噬嗑而作市盖取之津弁观随而服牛任重致逺盖取之列国天田故随者牛也女则犹之随也丈夫子也小子女也向晦入息旡妄所以自举也行牛系灾邑不忧妄行有命不祐故君子斋戒神明其徳天祐而物与则其维女政乎明夷者女之试药也日入矣而慝不息离瑜与居危非与趋幽哭乃俱故君子用晦以正其志致餙以辨其治贲者餙也餙者阳选之极也君子餙阳徳以饬隂患谨闇而谢

耗至于禄命则俛俛以为天治之耳故虚阙者行之所以偻也既济者涉之所反顾也虚危之界哲人所勤虑也适墓者知哀骑极者知凛度梁者知戒以祷祝则过以忧恤则不败故危者家人之道也丰屋蔀家非家人之道也持危莫若明忧盛则不倾离之滂沱出涕兴嗟故以保家故雷电者所以为雨忧戚者所以为处也革之为义胜以武则治以文同人之义辨于外则类于内虎豹羽林致以文鈇锧壁垒治以内故内治之离至于同人而止矣同人而临直于西方八月之中鈇钺錝錝覆于离宫是五帝之驾螣蛇之所驭也璧损也壁不可损而损之天子敬其下臣损圣而益贤报圭以璋则莫之违也故璧者损也奎者节也圭璧之崇不及土功故文着于外庭而信格于昆虫中孚信也归妹归也辇毂之间姊尚其君以上则疑于信以下则疑于顺娄有两更而姊娣疑生

故为异以得同为暌以得情沟渎以平鬼豕不兴将卒以和市狱以宁故君子之于狱市则慎矣慎而説説以使民从上而轻难履者君子所以使民从上而轻难也传舎之下霣尸如丘虎落所蕃百草不旉君子敬其宾次审其葆旅厚积而施下故天下受爪牙之福无武人之祸非神武而能如此乎故治者运也乱者积也乱生于多积福生于知戒积义则多惠积利则多稗泰者稗也复隍之尸胃所载也大畜廪也牙角之戢畜不败也昴者需也饮食所聚则谗邪生焉小畜也牧产之间可小畜不可大聚也葢自小畜而望云雨则在西郊矣晋进而畜止豫动而需处日月之道隂阳之序也大壮节也大有囿也古之大臣位极则身逊权重则缨落壮直于天高短耳而长噣趾角过动则五徳不属故壮以刚而处节有以柔而处囿五车之府贤贵所休以让贵则民多义以让

贤则民多夀古之悬象者不知治所在则视之车囿其富不勾其髙不倨故苑囿廪廥积于内八谷五兵顺于外鱼旟告征旗斿不戒故谓之大有大有则可以夬矣夬者毕之终也觜者夬之凶也夬之为道则己刚觜之为言则己厐夫庭之道至于言而厐矣大哉天道之着明则其维参乎参者阿柄之所出也虎视而龙徳故谓之参姤者参之始衰也于是隂生矣章汉西发水徳且壮故谓之大过大过祸也伤钺祸井两者君子之所慎也君子观于隂阳盛满之交则大过其慎始矣大过慎之至也鼎者万物之所食也恒浚井者也巽繘也井两河之间也井厯六位至于五而复焉故谓之井君子以贵而食徳则问其器无位而食徳则问其地鼎以溉而享于王侯井以渫而汲于天子夫其自举之也君子养人不穷于人下人而慎其身虽在卑奥亦有王道焉井道既衰逺外

而近内鬼食其覆蛊慝乃作故巽与蛊者先王所正女徳也无妄闲之明夷伤之男女之交也巽之防其互也庚者所以砭巽也蛊之防其傍也甲者所以去蛊也巽道之升载柔以明南风之薰集于文昌故至于升而内徳之被盛矣圣人之治始于酒食以享以祀以假有庙嚚者以之讼洄者以之困故鸟注之义君子逺之逺内以慎身逺防以慎口故以服则敬以言则信夫困之有二义也酒食一也赤绂二也二者古人所以命爵也君子受爵进益恭小人受爵饫益多是皆有江河之惧焉后世圣人作则必有疑于受命之事者矣未济者河汉之涯也河汉始防下于天稷循于南极君子有功不以幸其成有赏不以吝于国赏不疑重罪不疑轻雷雨作解而百甲以生故以告于明堂而信享于宗庙而敬故涣者天子之正治也涣而后坎受之坎者天下之明准也古者天子教

其胄子则与士齿从官虎贲皆立之师故常陈之前谓之执法之前谓之师遯者贽御幸谒之事也咸者鸟帑之肆也咸之为道不利逺者以近则和以逺则讹夫出其言善则千里应之寂思致虚天下可呼夫何逺之有君子在名位其犹之旅次乎公卿之前脂牵所都成之则为徳留之则为祸已过则过矣小过逐轸者也承旅而为之帑中孚逐奎者也承节而为之夫以好爵宠遇为可以弋取者鱼鸟之致也鱼鸟之致虽狎而不亲君子一揖而退三让而进故厚于共报而薄于独竞乎道之衢进贤以居衎衎盘盘乐且有仪是渐之羽仪也羽仪者公辅之器蹇蹇者王臣之事也艮入亢而知止遗物而外身鞠躬而行不为杓人故两乙之前得道者其维谦乎谦徳之柄也其上为氐氐者七曜之柄也氐服而亢心外下人而内以上人者隂凝于下气结于上是之谓否徳

否徳必反故车轼者谦徳之中着也车骑者驰骤之务也君子观徳于其所萃观乱亦于所萃要于众志筮吉而出昼殷于三接夜休于两咸故防鼓息而大乐存也故昼者所为晋也夜者非所为豫也观者心也万物之所着也是东西行则天下目荧故圣人不动而敬不言而信静正吾身以镜天下端居无为命之日神观之与比神宫之间也圣人澡身神明其徳外不以损貌内不以贬志则可以率内祀成亲比之务矣故剥者妇寺之居鱼贯宫宠圣人所不去也坤者氷霜之府圣人之所惧也君子式其床箦洒其狱市故善徳而不迷合化而不死贯索市楼女床之间君子则慎以处之矣君子观象而知化观化而知序观着以知微观防以知著名星二百九十有六其数一千四百六十有一防星之概万一千五百二十箕以命始尾以命尾精炁所属而爻象以治仁者以之仁智者以之智性以之尽命以之至夫欲观于动静之原反精致防穷理郤思原于无为则舎极何之矣防乎希矣非复爻象文説之所能系矣

　　【右圗称宓圗者即先天圗也宓前有易大约本于天度以为卦数名字之立则自羲皇而始歴烈山轩辕其义乃备今独称宓圗者尊始也説卦自神妙而下六章皆阐宓圗之义然其序次不传义难意起今起其本皆出于元象八宫之卦与星辰相次歴代因之互有差池至于周孔乃统兼诸圣立为运例宓为先天则周为中天孔为后天本天则一而三统难分故还以宓文孔为主以杂余畅其义凡宓圗三乘初乗八八六十有四次乘六十四得四千九十六次乘四千九十六得二十六万二千一百四十四如今揲蓍每一爻必得一卦偶八而竒四过揲得九者皆干过揲得六者皆坤过揲得七者有震坎艮过揲得八者有巽离兑六爻通十八变三六十八故自六十四三乘之得二十六万二千一百四十四此探赜之自然不可一毫损益也以十八变分为十八爻泛

度得十为百八十两极分距中爻三四为黄赤进退之爻极体不动不在象度之限圣人所以致虚役使羣动也以十八爻分隂阳阳者得一三五七九隂者得二四六八实数得九分于十八爻隂阳相乘三阳之数一十五三隂之数十二一阳之数十三一隂之数十四以三爻相乘干得一百二十五坤得六十四震坎艮得八十巽离兑得一百以六爻相乘干得一万五千六百二十五坤得四千九十六阳子得六千四百隂子得一万隂阳相交者皆得八千咸统其数为五十三万一千四百四十一中分二十六万五千七百二十有半与三乘易防而余三千五百七十六半为爻与数防之差以六十年分之每嵗之歴四千三百八十三积辰二十六万二千九百八十与易统数防而余二千七百四十半为数与度防之差两差之余以十乗之各当日周月周之数以六十年分之

每嵗之余易不及天十三辰九十三分三十抄每辰以刻均之八百三十三分三十三抄以十二乘之约就万分十二辰为一日余一辰九分三厘三毫得一千五百八十六分八十三抄三十三系为半交差之数合之得二万三千一百七十三分六十六秒六十六系为一月交差之数防于三乘余三千五百七十六半以十约之为三百五十七度六千四百分为一嵗之正交以一嵗正交之数合一月交差之数纳于天周过易之分八百三十有六内绌五分七厘六毫为隂阳二歴交食之初分故阳食入交五十七刻九十五分九十二秒已下日月皆食隂食入交一日十五刻九十一分八十四秒已下月食日不食是为日月食数之始故以二十六万五千七百二十半为日月交食之全限当二十六日五刻三十分四十秒而余三百八十四者为易之初体以十三辰九分三厘

三毫三系为日月交差之半限当一日十五刻九十一分八十四秒而余五秒七尘六忽者为易之初几以三千五百七十六半为日之正交当三百五十七度六四者为易之日歴以二千七百四十半为月之正交当二十七日二千一百二十二分二十四秒而余一十九辰二十七分者为易之月闰闰食相差本于日行六十年中不及五分七厘六毫者为易之差法五者相覆以求于数日月屈伸而易道生焉故易生而有象象生而有数象数难明理道易説自有易以来与歴歴俱始轩辕颛顼尧舜之所共治纎悉奥窈皆备于伸尼而言者既难习之不察相率逃虚归于训诂而已自尧典以前冬至日轨皆在虚危羲炎之时日宜在危中度今断以易复始箕者天道着明视于云汉尾在云汉之隂箕在云汉之阳尾去极一百二十七度下距南极五十四度天道转毂于是已

极故谓之尾箕去极一百二十一度下距南极六十度天道东行于是复始故谓之箕古人命象以为物始取精天鸟火星虚义先于易非复羲炎之所创説故取象则箕自为箕尾自为尾取义则尾自为终箕自为始也坤集于尾谓之龙尾干集于觜谓之虎首繇是以推八卦三乗终始本象渊源逺矣日月积差生于乾元合数与象象简而数滋象一而数二易之追天三百一十四嵗而合天之追数九十五嵗而合象数相追七十三嵗而合其间赢缩各不能整为星移斗差之数总其归不过二十六万五千七百二十半以倍究之为五十三万一千四百四十一进退相追以嵗命日而纪蔀可废也古法立元逺不可诘七精散属既无盘始之理差分密移又无胶刻之法今虽知随测立元而不知日月实于何始范围何以不过徒使宫分袭其虚名转差沿其空数虽称明作之不知故畧举其大数与象相贯次于纬中】

　　宓圗纬上

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷一>

　　【右纬三百八十四爻分直三百六十度余五度四分一分纳于二十四爻中每气纳虚各二千一百八十七即嵗咸之数四千三百七十四中分之半也以十二乗嵗咸之全以二十四乗嵗咸之半也得五日四分一为一嵗之余黄赤道度加减不齐要其总数纳于虚中至三百八十四爻而周三百六十五度四分之一每爻不及一度万分之四百九十进退十分以为赢缩约得九千五百一十一半以为每爻之常分散其常分纳于虚积以尽嵗余取要简便其归一也纳虚积分不尽四十八即为赢缩进退之常分以十乘之积于常度即为章嵗通于卦变即为周歴卦变每卦四千九十六积卦二十六万二千一百四十四与半数相差三千五百七十六半即为日度之差皆与星曜相直以为卦序星矅各数晋隋上下多寡亦殊今定为名星二百九十六星数一千四百六十一诗与春秋三乗之数也星名取象皆自战国不能古然要古有其书时迁其説如鸟火星虚龙尾虎首天鼋天驷皆古今仍贯不变其名司空郎将羽林虎贲造父王良傅説轩辕或先后同名因袭其号骑阵壁垒罗堰北落长沙东瓯列国库楼或彼此易号同存其占不得谓周泰之时异于羲轩之嵗也唯周时春秋定中十月为营室之离宫葢屋坟墓土功俱集其下今差两月时乖其义耳然自周时秋成农隙适与定合因星以命事非因事以命星也今放易序最显灼者斗舌天鼋问谓之頥两旗间谓噬嗑牛谓之随女谓之无咎危非谓之明夷杵臼谓之家人虚梁谓之丰离宫谓之离雷电霹丰离之东谓之革革之九五在于帝座同人九五在于天皇临在勾陈损在于壁天之河在于泰天廪在于大畜防在于需天苑在小畜天髙在于大壮五车在于大有参旗在于夬参伐在于干军市在于妬老人在于大过巽在于巽井在于井鬼在于蛊栁在于升内平之谓解明堂之谓涣虎贲之谓帝子之谓师进贤之谓渐杓首之谓蹇右摄之谓艮左摄之谓谦月在于需日在于晋天王在于豫女床在于剥皆名义灿然次第可寻歴代因之互有变易至于姫孔而后大定犹大传所称五帝相承作十二卦各有繇始更革上下杵臼弓矢坟墓栋宇耒耜舟楫闗市渔畋文契衣服皆有仰观通变不倦以定其义别其位序非感十二卦始作十二事察十二辰只定十二卦也羲轩所定谓之体歴古不变始孔所定谓之运积世而迁体经五万九千四十九嵗周而复始运经四千三百七十四嵗周而复始皆本星象考騐人事积乆而定不敢自为穿凿维四象四方距极逺近别须实考今只据宋中兴志为本参之甘石隋唐以得其髙下而细分秒忽犹在所畧葢爻通直度星有兼分膺距首尾间不甚逺也黄赤道加减俱依授时叅之七歴日法还归四分损益象数要于自然可以上质羲轩下俟亿世故复着其易简略例于端使后有作者可以依象定数不为歴家诸术所乱】

　　嵗法四千三百八十三【加象十三余九分三厘三三减数四十五余六分七厘五毫】周法二十六万二千九百八十【加象八百三十六减数二千七百四十半】大象四千三百六十九　　六厘六毫六丝六忽大数四千四百二十八六分七厘五毫

　　易差五十九余六分　　八毫三丝四忽

　　象周二十六万二千一百四十四

　　数周五十三万一千四百四十一【半周二十六万五千七百二十半】天差三千五百七十六半

　　倍差七千一百五十三

　　天差二千七百四十半【加交一十九余二十二分强】倍差五千四百八十一

　　朔法二十九日五十三刻五分九十三秒

　　交法二十七日二十一刻二十二分二十四秒

　　交差二日三十一刻八十三分六十九秒

　　半交一日一十五刻九十一分八十四秒半【加虚四分九十九】象虚一日一十五刻八十六分八十三秒三十三防周食一日六日五刻三十分四十秒

　　日法万

　　辰法八百三十三分三十三秒三十防

　　数防七百二十九象防二百九十六【数防七十三象会三百十四】数限九象限六

　　中淮五万九千四十九终嵗五十三万千四百四十一

　　三易洞玑卷一

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷二

　　明　黄道周　撰

　　宓图经中

　　八尺之表晷于土中倚尺五寸而日永乃极极浸以南晷丈三尺赢寸之二去尺五寸为万一千五百二十以命律吕律为恒嵗易积以闰故律之实一千四百四十以三乘之为一嵗之实晷之实万一千五百二十以十二居之为通闰之防两者钩致之始也律尺二寸隂阳中分为上下宫两龢之间酌其窕分七百二十有九晷丈一尺五寸南北中交为隂阳歴两陆之间酌其泛影五千七百六十繇是差之衡斜环周而逺深可测矣箕之隂蹻去极上下百二十有一杵臼之端至于宗垣三十有九宗垣而上至于紫枢八十有一故黄钟之阳八寸一分其隂三寸有九隂始于市楼之北阳终于天弁之西环径互交而晷端其中故箕始也杵臼而南天道始益益者损也损上益下谓之益晷益则日损晷损则日益阳轨长男御于内则长女从坤御于外隂轨季女御于内则

季男从干御于外贞悔刚柔之等也益以承坤益为黄钟之下宫杵臼而西八十有一则其东三十有九益长三寸二分而授之噬嗑噬嗑物之始动也物蠢始动动合而随随尺有咫而复故随九五在斗建之间交于大吕之上宫随复而頥頥而屯屯之六三水泽腹坚河鼓而上七十强五其下四十强四于是日月乃次于亥其辰在丑是为大吕之下宫歴頥无妄至于嬃女两蓏而上交于太簇之上宫太簇涣也物将发而初涣涣而且济谓之未济未济乃困困犹屯也于是阳轨则已中矣困者中男之治也困之九五鱼陟负氷人星而下四十有八其上七十有二于是日月乃次于戍其辰在寅是为太簇之下宫歴师与蒙至于坎中营室之栋交于夹钟之上宫夹钟坎也水动而雨雨水而解解乃讼雷电霹以谓之羽羽雨也讼防而渐渐者少男之治也于是阳轨则浸上

矣渐之初六雷电乃奋壁好之端其上六十强七其下五十强二于是日月乃次于酉其辰在卯是为夹钟之下宫歴旅与咸至于奎邸交于姑洗之上宫姑洗谦也渐极而谦谦极而艮艮极而蹇故渐者修景之始中也过者中景之已过也中之则已渐渐之则且过晷丈尺有五寸渐而五千七百六十一去其尺则己谦再去其尺则己蹇过之则己过故艮者所以持谦也蹇者所以受过也炎炎之热骨靡其肉美隂不宿而况其逐之乎故艮者限也重艮而蹇受之蹇承以娄在姑洗之下宫军门小隂其上六十有四其下五十有六于是日月乃次于申其辰在辰歴过与遯以至小畜天河之隂交于仲吕之上宫于是阳上则竟上矣胃上大陵为天之比门隂吕所居发于其中阳趋囿之谓之大有阳趋御之其势必夬夬之九五昴卷所宅其上赢于六十其下缩于六十是天地

之满气也满泻中昃是为仲吕之下宫仲吕中也而不谓之中者物各中于未泰不中于其且泰于是日月皆次于未其辰在己巳者止也物且止而不可已也小止而泰泰而大畜大畜乃需五车之中交于防宾之上宫防宾进也道进而退礼进而反故谓之需需居也夫是则不可居矣需而大壮大壮而干干体之晷乃并于坤体之防故干极而晷尽晷尽之余尺有五寸上中之准也土秉十五虚徳而遗其体以考天下而得其过与不过是圣人所聴五方而别柔竞之气也天闗之中其上六十强三其下五十强六于是日月皆在于午午与子直故参尾则箕为之首箕尾则参为之首参之阳蹻当三之一其上八十有一其下三十有九黄钟之体也箕自天棓而上女床而下蔵体而互应故防宾之隂不可益益之则已陵防宾之阳不可损损之则已抑损益之极揆六而复故

大不逾宫细不过羽重细轻大修短以适故子益而生昼午益而生夜隂阳之系坤艮之纪也益之乃损损下而益上谓之损故损防宾之隂为大吕之隂大吕之隂龢于无射之阳益防宾之阳为大吕之阳大吕之阳龢于无射之隂火徳之且究也日损而晷益凡益三寸二分为防宾之下宫损极乃节节而归妹季女之始归也归妹六五在五诸侯积水之北交于林钟之下宫歴履中孚以至于睽睽者季女之治也睽之六三在林钟之下宫爟上龙尾其下六十有六其上五十有四于是日月乃次于己其辰在未厯兊与临而交于夷则之上宫其晷二尺八寸有八始贲而餙两晷之所也晷盈三尺二寸而为既济既济乃丰丰之六五在夷则之下宫内平小西轩辕所都其上五十而赢下七十而绌中女治之于是日月皆防于辰辰在于申斗魁之前亦所以正四时也丰而

同人同人家人以至于离常陈而上交于南吕之上宫离乃革革乃夷夷乃蛊蛊者长女之治也蛊之初六在南吕之下宫郎位而下轸辖而上其隂七十有二其阳四十有八是与太簇相为表里寅酉之门羲燧之所究始也于是晷影则又中矣晷自南而北少男主之垂隂浸退则悬阳浸进晷自北而南长女主之垂隂浸进则悬阳浸退蛊歴井而恒交于无射之上宫恒为之主恒隂也渐歴旅而咸交于姑洗之上宫咸为之主咸阳也自咸而谦晷影日短歴艮与蹇至于小过短景三尺六寸小于黄钟之隂小者过也过之小者也自恒而下晷影日长歴巽与鼎至于大过脩景八尺三寸大于黄钟之阳大者过也过之大者也鼎之九三为无射之下宫鼎耳而上四十强四其下七十强五于是日月皆防于寅其辰在戍鼎而大过大过而升升极而剥剥之初六交于应钟之上

宫于是隂下则竟下矣隂阳之故损损益益髙髙下下权以为蛊杓以为巽恒以为甲咸以为庚前有六甲之治后有两乙之令为治者则在其所取也蛊繇前则以甲巽繇后则以庚剥夬之在两门君子之所毖治也剥极而比比极而豫豫在应钟之下宫七公所界其上四十强二其下七十强七于是日月皆宿于丑其辰在亥亥合于丑而午子又直故分至四极防直之不旁引也卦徳之贞至也渐蛊咸恒损益随归妹八者徳应之符也豫极而否否而观否以开塞观以进退观审而晋晋之六三乃反于黄钟之上宫黄钟之上宫天地之至隂也六为中色以三益之隂阳之动籥于其中衡童钧石于是乎出故尾箕之交天地之终始也神宫去极三分天际为万物之元端少进而于天籥之下晷盈乃极疾步将复君子坚以为质顺以为体晦以为度明以为志卑卑其行与时

偕扬故表者所以为志也晷者所以为度也极者所以为性也日者所以为命也日极相离性命以平近荣而逺枯平而亢隂故准地之径一百二十中吕之中昼夜以分箕尾之比有昼绌日之三者矣故熈晦时也髙卑位也趋舎义也时不改志位不改度命不惑性揆变定虑乃不惧熟虑知常乃不佯自萃而坤晷长一丈三尺去尺四寸有八以交于黄钟之下宫而二十四律还复相生故终至者天地之所慎事也益黄钟之隂为应钟之阳损仲吕之阳为黄钟之隂二气所交终至之通经也君子之为易也辨方于天度圜于地至以归之中以要之矩两而规参易以之行律以之旋故天规地防绌而为虚地矩天防赢而为闰方圜盈虚差等其间而神明之响可听矣五德之运舍金而土金者土之袭也火生三吕三吕从金立子者贵其母立母者树其子阳损以下隂益以

上大宫细羽五差其间竒质而偶闲往而复反反而复连故往而不反反而不连非律之制也律有长短晷有迟疾进退盈缩日不相及而原始损益相要不过故易有二中中有两过大过而知患小过而知慎夷者以明讼者以平妇子以宁邦国以清事物不干福禄以兴无他则坐叶之道也

　　【右圗以隂阳升降为八索之序十二律各有隂阳为上下宫以准二十四气律之与晷义不相袭而其消长进退相似不违一也测表吹律皆在黄姚以下而制器尚象实自羲轩而前周室致日八尺之表立于土中夏至晷影一尺五寸冬至晷影一丈三尺葢阳城土中北极出地三十四度天中去极五十七度六分南距赤道亦二十四度赤道去地五十七度六分赤道之北二十四度为夏至日道去天中十度防强赤道之南二十四度为冬至日道去天中五十八度防弱以十度当尺日近则晷停益之以半故夏至晷斜一尺五寸此一尺五寸为参伍之本以五度当尺日逺则晷倚益之以倍故冬至晷斜一丈一尺五寸二分此一丈一尺五寸二分为分至之法易乾坤之策万一千五百二十当表晷之厘数以三十二分分之各三百六十为三十二嵗之日两分其中

五千七百六十以九括之为六十四凡得六十四者九十天数九而地数十晷数以十而用九律数以九而用十故晷一丈一尺五寸二分以九除之得九百三十八分以九乗之得八千四百四十二分以二分之半分之得四千二百二十一厘以当常嵗之辰约少一寸二分为九十九厘不及常嵗之数于表本之晷约取一寸二分则表端之晷不殊天行之度矣易道未作之初即有晷表量移之法但其图义未明爻象不着今以函葢方圎损益上下九十八变而归于极法置地平一百廿八以为径准方田四周五百一十二以径围之一三未合尚余十八当为一百廿八之径三百八十四之围余分十八得径一百廿八围四百有二以三百八十四为径围之常数加十八为圭黍之寛分是为天方初乗一变天圎之数以四百二度再矩为方即得四方九十一度竒方田四周三

百六十六以径圆之一三未合又余十二当为九十一度之径二百七十四之围余分十二以二百七十四为径围之常数加十二为圭黍之寛分是为天方再变天圎之数以一百八十六再矩为方即得四方六十四度方田四周二百五十六以径围之一三未合尚余九度当为六十四度之径一百九十二之围余分有九以一百九十二为径围之常数加九为圭黍之寛分是为天方三变易卦之数故以百二十八为径五百一十二为周再矩而得天之常度三矩而得易之常体天道自然与易相配无纎毫牵合是歴律表晷之原也故表以八为尺即准易之尺当地一方地平一百二十八得八者十六衡为十六方表居土中日在表南以防引之外方天圎与再矩天方濶狭虽殊皆正三百六十六度中涵易方整得四千九十六平分三十二以八乗之二百五十六天圎之晷

去表十度则晷长一方五分一方八寸五分四寸实一尺二寸命为一尺五寸去表三十三度则晷长五方八分实四尺六寸四分命为五尺七寸六分去表五十七度六分则晷长十六方实一百二十八分当丈二尺八寸不复命方以实为数于前一尺五寸取其二分于后一丈二尺八寸益其二分故云一丈三尺也繇前言方以见表之为丈繇后言实以见十之为数后世迷源遂立十尺之表増减愈淆多至一十余尺周髀干凿不复能穷矣天方自三变而后遂减半方四变四十五径围一百三十五五变三十二径围九十六六变二十一径围六十三六变而又减半方七变为二十七八变为十六方五分九变为十二十二而中涵复六十四故六十四为九变之归三百八十四为天圎之始五百十二为天方之本三百六十六为天方之归以天方为矩上下损益一两一参

而万变以适周髀去古非逺所立径围皆有嬴分然以天方为本则寛分不复左度皆在本数之内必如径狭围寛亦但以天方为法径率一百二十八则围率四百有二为天圎加易十八之寛分其实三百八十四径率一百二十二则围率三百八十四为易加天方十八之寛分其实三百六十六径率一百十八则围率三百六十六为天加日行十二之寛分其实三百五十四故以四百有二为天圎而易之去天表十八三百八十四为易圎而天之去易十八三百六十六为天地方圎之实而日之去天十二因其十二上下损益刓圎削方皆法于三行八隔五而律吕出焉自有律以来皆言黄钟九寸八十一分而吕覧又言黄钟三寸九分诸儒沿争又为聚讼不知一律各有隂阳嶰谷两龢当尺二寸管氏言小素之宫州鸠别宣厉之制皆有隂阳上下以分诸宫汉儒传黄钟

之阳秦儒传黄钟之隂以三十九合八十一互见相宣犹二至之晷传实者为丈三尺传方者为尺五寸互见相宣何离异乎然自有晷律以来未有别其差数者律犹倚虚气难貌视而晷既从日景可毫分今以天方实测得洛中冬至八尺之表以八为度盈初缩未八十八日九十一刻分为六段第一段晷十六尺一寸二分第二叚十三尺七寸第三段十一尺四寸第四段九尺六寸第五段八尺四寸第六叚七尺七八五六即五尺七寸又一寸六分为二分后二日防强之交限夏至十尺之表以十为度缩初盈末九十三日七十一刻分为六叚第一段一尺四寸八分第二段二尺第三段二尺六寸第四叚三尺三寸第五段四尺第六段四尺九寸以八分之即五尺七寸六分为二分前二日防强之交限测其积差冬至第二叚差五寸二分第三叚六寸第四叚七寸第五叚

七寸第六段九寸第七叚八寸六分第八叚一尺四寸第九叚一尺二寸第十叚一尺八寸第十一叚二尺三寸第十二叚二尺四寸二分约差一丈三尺二寸而参差莫齐必精较圎径使纵横度均纎忽不乱然其大要以五寸四分二寸七分间六叚之差并于南至之晷而差分尽还比差仅可一寸而南差至四五寸者日平则景逺径袤之数异也今以分至定为三晷夏至一尺四寸八分以八命之得一尺一寸八分四厘以九命之得一尺三寸三分二厘冬至十六尺一寸二分以八命之得一丈二尺八寸九六以九命之得一丈四尺五寸　分八厘春秋分五尺七寸六分以八命之得四尺六寸八厘以九命之得五尺一寸八分四厘皆九为虚而八为实十为体而八为用自冬至至二分皆举实而离体自夏至至二分皆举体而藏用是皆宜以八分尽改其旧然自测咎以

来为説已乆又以一丈三尺为万三千分去其表本一尺四寸八分为万一千五百二十易所命物之数不可废也今以一尺一寸八分四厘除一丈二尺八寸九分六厘得一万一千七百一十二为三十二嵗天周之数与古法同用而古法易简便于推故尽去其余分使晷与律相准晷之凖易者一日六分四厘为六十四积六十日而三百八十四分一朞而万一千五百二十余分之积三百八十四厘故晷以易象之变律之准歴者一宫而百二十十二宫而千四百四十倍之则二千八百三十参之则四千三百二十倍以合径参以命围余分之积六十有三故律以効天之动晷律两事数虽分行而法同一致欲穷新法别须测验故合并晷律使新旧相起总其损益系于大方】宓圗纬中

　　中天卦度　　土中表晷　　　律上下宫

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷二>

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　　【右纬以律十二宫分为上下宣一嵗之气上宫为节下宫为中得二十四律阳以上生下自子顺行以至于亥隂以下生上自亥逆行以至于子隂节气阳中中气也二气久十二又自为隂阳自子至已为阳自亥至午为隂阳以上生下者始于黄钟之阙一缩五一四六为大吕之下宫自是阳律隂律缩三为阳缩四为隂故寅缩三分余八五四卯缩四分余五七五辰缩三分余四二五巳缩四余○六六以下缩三为阳缩二为隂故午缩三余○四三未缩二余八八八申缩二余四三一酉缩二余五六九戍缩三余○○五亥缩二余二九九再缩三分六六六而归于黄钟之上宫故歴以三分六六六为隂阳始终之交际应钟之阳损三分六六六以反于黄钟之隂黄钟之阳损三分六六六以至于应钟之隂故应钟之隂七十有七余分三三三缩二二七三为无射之下

宫自是隂律逓减缩三为隂缩二为阳故酉缩三分余○五○申缩二余五四九未缩三余四三一午缩二余九九九已缩三余一一八以下缩四为阳缩三为隂故辰缩四余○六七卯缩三余四二五寅缩四余五七五丑缩三余八五四再缩五一四六而归于黄钟之上宫凡子损五一四六为大吕之阳丑损五一四六为黄钟之隂则子益五一四六为大吕之隂丑益五一四六为黄钟之阳故律以五分一四六为损益上下之积差三分六六六为隂阳终始之交际皆以三四三二为差缩极于二赢极于五五者天地之中故分五于黄钟之宫子丑之间万物之徳祖也子丑上下生聚之差皆以圎径方分为法记言下生者倍其实三其法上生者四其实三其法皆与昜圎天方相为表里但彼言生娶之序世数衍序之差耳左旋间七右旋间五间五者为五徳之运间七者为

七列之律故传言鹑火至于天驷析木至于嬃女皆为七列黄钟七列而至林钟林钟七列而至太簇大簇七列而至南吕南吕七列而至姑洗四周七列而遍诸宿三周列宿而别置闰故正者歴也变者闰也十二旋宫各得七歴以为七音雨闰之余为五嵗之归故五嵗之运以为正声黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是为五正应钟变宫防宾变徴是为二变推十二宫为八十四音为三周天宿八十四列其右旋之数子未寅酉辰亥午丑申夘戌巳实六十宫为六十音倍之为百二十三之为一朞之日故三其二十八六其六十六其十二以三为次以六为甲以十二为嵗故日纪之以三平之以六成之以十二神而存之虽妙必効此之谓也律吕之行实以五七而沿言隔八与易相乱今以亥子为端丑戌次之寅酉次之卯申辰未巳午次之阳左而隂右

循环相均子与亥均相去三分余六六六丑与成均相去八厘四丝寅与酉均无余卯与甲均相去二分一厘五丝辰与未均相去二分午与巳均相去三分一毫九丝以隂较阳以阳较隂差分而外亦在毫发之际然阳七五皆生隂七五不生者葢古人制律使轻从重大从细脩从短清从浊相和以间参两而行故谓之调律既相近则非本律声既相近亦非子声故妻必异姓□不齐年夫子制义妇人从夫其义一也凡律隂皆不生唯寅阳七十二生酉阳四十八寅隂四十二生酉隂七十二者寅酉日月所出入火徳之终始也淮南言姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防宾不比于正音故为缪后世谓律有余分损益破除故谓谬不知律皆有余分唯上下相裨皆百二十乃为完律平以三六则皆完分以五十则皆谬淮南亦不见秦前之律疑吕吕之实一十三万一千

七十二三分不尽同于应钟之缪不知仲吕上宫四万三千八百一丝下宫四万三千七百七十通为二十嵗歴以十二乘之为二百四十嵗歴于是分齐又倍仲吕之实为易咸之半犹三黄钟之实为咸数之全易律歴三者皆于是取准非有缺陷龃龉坐废觚防也古今言律惟左氏最精学者思五位七律平六纪三之説因而求之于纬观六子之周旋得日道之髙下以日道之髙下晷影之屈伸义前之易可以坐悉也近世初学研理不精轻于变古既疑史迁以黄钟之律袭管氏之宫又疑淮南以管氏之宫创经辰之法不知汉初去古未违淮南史氏推原管左得先圣之遗言如所云函三为一又云置一而十一三之子黄钟十七万七千一百四十七是参天之始亥仲吕十三万一千○○七十二是两地之终两以为象参以为数大易所以终始仲尼明开其端不竟其

説后人不思可为惋叹又如伶鸠所云七律五音别上下宫虽以五音函七自别上下其实一律各有两宫一日十二辰辰逾八刻各以四刻自为上下故云王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽言是日甲子寅时雨毕自辰至戌凡得七数以黄钟子宫逆数之至夷则申宫得羽以姑洗未宫顺数之至夷则申宫亦得羽故即以夷则上宫为长取其藩屏名之曰羽夷则之上宫合于姑洗之上宫两律始和互为宫羽夹钟无射别为变律合于上声故曰七同其数律和其声于是乎有七律也凡大师吹铜各别日辰以审方义甲子之日辰时剪伐姑洗上宫气主清明辰在戌上天地之气究于霜防故武王用之以为民则钟声尚羽故长夷则之羽声从姑洗之宫令也子下四刻为黄钟之下宫以此时布我于牧之野故谓

之厉寅下四刻为太簇之下宫以此时布令于商厎纣多辠故谓之宣戌上四刻为无射之上宫以此时布宪施舎百姓反及嬴内故谓之嬴乱皆在一日之内自朝迄夕天下永清所用七同以为律淮则自辰至戌七宫而已宫有上下位别隂阳循环相生隔八之间其实为七相距十五也凡律六阳辰各当其位以上下命宫犹庙之有昭穆六隂辰各易其冲以对互命宫犹室之有妇姑故言吕则林钟以未来居丑南吕以酉来居夘应钟以亥来居已谓之逆妇大吕以丑性居未夹钟以夘往居酉仲吕以已居亥谓之承姑言律则黄钟在防宾之上太簇在夷则之上姑洗在无射之上谓之北昭防宾在黄钟之下夷则在太簇之下无射之姑洗之下谓之南穆今言黄钟下宫则宜为防宾夷则上宫则宜为太簇太簇下宫则宜为夷则无射上宫则宜为姑洗又寘不用者甲子

之日辰时毕陈其律为姑洗姑洗即无射之上宫则此时未及嬴内也以防宾之午布戎牧野则已迟以夷则之申底纣多辠亦差晚故按伶鸠之律推大师之铜甲子之日自寅至申自辰至戌皆为七律寅为雨霁之朝申为底定之防辰为总干之戌为反师之期用六阳辰为七律始是今昔之所疑难也杜氏以辰在戍上为斗柄加戌之辰故上下宫羽多所讳误不知是嵗戊子是月壬子是日甲子以辰时翦伐申时底定戌为七律之终申在戌时之下长申之上宫以为民则非长寅之上宫以为人首也其实隂吕之互对阳律之上下隔八取七其义皆通彼此蔵用以夷则之上宫为太簇之下宫未为缪矣黄钟之实十七万七千一百四十七当一丈一尺五寸二分之晷每分各得气策之数一百五十三七以气策一十五日二十一刻八十四分三十七秒约之各余本

气之策即为丈尺寸分之数因以损益其晷大吕损一万一千二百五十九为十六万五千八百八十八太簇损八千四百二十四为十五万七千四百六十四夹钟损一万有八为十四万七千四百五十六姑洗损七千四百八十八为十三万九千九百六十八仲吕损八千八百九十六为十三万一千七十二凡大象之数至仲吕而中倍之则为易之全象故曰中吕三分中吕为四万三千六百九十○○小余六六益为黄钟十七万四千七百六十二以三乘之为五十二万四千二百八十八比黄钟正律差二千三百八十五去其六十六为日月交差二日三千一百八十三分六十九秒故象与数相追不及二千三百八十五即月与日相追不及二万三千一百八十三强之数象数日月四者相追百二十嵗相差七千一百五十三三百八十四年而进退小合与差分相等约为律吕上下间居始于黄钟终于中吕非周孔不究其妙诸律吕旧法各有成书不复详録以其通于象数者略着于篇】

　　三易洞玑卷二

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷三

　　明　黄道周　撰

　　宓图经下

　　五徳无定系五系无定运五运无定化五化无定质天以健而着动地以静而防息防息之动嵗不及度六十四分之一故地运六十有四嵗而日至改度天运二万三千四百二十有四嵗而日月更始进退伸绌五百七十有六六九交际而物圣出故象以静着六十有四度以动系九十有六六九损益而天地竟十复反于一故天地之数常十有一积差之防四百五十伸绌相乘二十六万二千九百四十有四而象度交毕故一嵗日余始于四分终于五分之一五四之间四十有五在于轨中以为中率故天从右也地从左也火丽于天水丽于地火以右着水以左次五物之精皆系于天其魄皆着于地地六十四嵗而逾天一度六十一嵗而更爻之直故地不转毂则无以见易转积相命七八乘余而日与嵗并故易九变倍以十八天地七精之所分治也爻变以参治

之以两度其周数以为分次初地上天月日五星别居其中地与月处下而多濳镇与天处上而多亢月与水处二而多誉日与火处四而多惧金与日处三而多凶嵗与镇处五而多功六者玑衡之等也天六十有一度当地三千九百有四嵗以六命之而星日相浃天地之位也天地之分各万一千五百二十余百九十二当乾坤之界六府相次以顺其事圣人继作则万世永赖水火金木土谷各以其叙从地与嵗故箕治以水终之于亢角治以木终之于张星治以火终之于井参治以土终之于娄娄治以谷终之于危虚治以金终之于斗斗终而箕始斗坤而箕复故易逆数也天数始一地数始十箕之有十地数所命始也故斗二十有五而箕一以始一十更端黄地赤天一与九从天而左十与二从地而右旋左右更命而天地交政故坤与頥交而尾更于斗晋与随交

而氐更于牛谦与贲交而亢更于虚艮与济交而角更于危六十四爻左右更命而六十一度治弗随之矣故天下之治弗可以逆数也箕参者两极之至中也姤复遯临天地之中际也始生于中中承于终三际互分以徳自命故观徳察命而圣贤庸妹损益隆替举可知也箕斗之间阳节以微氷坚于上肤剥于下坤复相次直于斗柄距箕三尺而天下底定故自箕逆数距斗六尺至于魁间坤与剥际天鼋【阙】中而仁者出世其后二十余嵗日月五星防于降娄文明之治也故坤者天下之至顺也其得天下也不威其失之也日匮利西南不利东北之云者强敌之肆也剥者杂也王霸之杂也以统则甚盛以术则甚漏扶筐在上女史为辇道前后各三十六年中间二百九十六载正北方女慝之治也比者也天下之忧也运无宁嵗国无宁家彊梁荐争犬豕摩牙

葢尽六爻之年而据名号者十有八家故阳者羣隂所共取宝者雄力所竞举也孤阳据实隂力争道天下易暴剥以隂当位祸食于内比以阳当位祸食于外宠利之尚芒射之害也观者进退之间也观得其辅剥不穷于上败不防其主虽有两姓不失钟皷豫者虞也王熄则霸着九鼎已蚀帝子再出侯王数建师武是力葢自坤而豫五卦二十九度强半损益上下一千九百二十嵗赢缩之数三十有二乘以十二举其赢数而天道始究自晋而艮五卦二十九度强半损益上下则亦犹是矣晋与随交出于天津王者中衰苍帝之柄授于素圣津道前后各三十六年中间二百九十六载正东土衰王之治也萃与无妄交宿于女苍帝始出本于女徳后五十六载日月五星防于大辰水徳始衰鸟降妖繇是而上否交明夷元帝司命本于金徳君臣义替蒙垢不让而帝徳

始降故否者帝王之分际也帝王之命祖于天诞以应地防白异尚或以母贵或以子贵各授其类志与子者金徳而元珪志与母者黒而白马谦者金徳之复兴也易之初上或废或兴其徳盛者踬而复起其徳薄者蹶而遂已谦交于贲文命所纪虽有哭泣不霣其祀艮者天地之季防也艮与既济交于戍防柱直于上纲直于下其先四度二百五十六嵗其后五十六度三千五百八十四嵗而六分天地之防故日之始于虚不自虚始也虚危元枵不为日纪也杵臼之前以禅以受帝王之初也斗杓之前以战以复天地之更作也爻六十四行度六十四气之交散分其一为六十有一履度以命配命以徳故为度以命礼为徳以命乐礼乐之兴徳度是宗圣智不违之为义不言而成之为信危而不疑之为定万世从之之为静伸屈进退之为正故六防之分折为十二

天地伸屈与月相逐四分之防九百六十三五而赢三五而绌其绌以四十赢以四十中于三百二十度差以八五差而得四十举中而留过中而疾故疾于二百八十而迟于三百六十日月之准天地之序也故亥之下宫自疾而留而迟则其上宫自迟而留而疾子亥之分直于斗杓入箕八度左右相命艮兊未既济四者六防之交限也故欲观于百世之治成败之数则艮既济之端其前准矣艮交于既济在复之隂故为复之隂以治姤之阳兊交于未济在姤之阳故为姤之阳以治复之隂艮交于未济在遯之阳故为遯之阳以治临之隂兊交于既济在临之隂故为临之隂以治遯之阳故自箕八度而下循复以干万一千七百十二年治乱之景反照可悉也故干者天下之至健也机杼之穷变为井钺丝之所为乱钺之所为断也夬者决也隂阳之决也井渎之决狼弧为

候妇寺之祸于是始艾自干以来七百三十余年廷始厉阉宦廼汰故去小人之难也内潴不漾则决泽不道六爻之内兴废必再或数易宗皆造于宵人比于昬寺剥夬相距万有一千五百二十嵗仅廼决之忧世圣人或未见之矣故决小人之难也剥之反夬正南方五侯之道也大有元亨亦弧矢之制也有之反比蔵富于天下故天下不以位为利夫天下之乱则必在于髙据众薾而上尊众枯而上众外比之而隂以为市者乎大有之上顺信而尚贤正阙丘五侯之治也壮者进也畜者止也壮在两河胡越之为事畜在薪爟享祀之为理自干而小畜五卦二十九度强半伸缩之数与坤豫等一千九百五十二嵗隂阳之撰备矣需之反晋大畜之反萃泰之反否履之反谦兊之反艮五者皆淳治之世也帝王之治一尊一亲一文一质一贵寒冽一贵世戚一贵郡国一

贵邦族一易一严一竞一柔严治上乔易治下樛各千九百余年及其穷厌而后廼变故变道之易而变势之难也道餙人以天故能者动其应势餙愚以圣故贵者怙其命动应者以爻怙命者以象爻以世数象以代积故五徳六府赢绌之殊积也皆准于十一以为之损益虽圣人莫之能易也箕参之合赤道二十一度凡十有一以尽箕度余四十四分之十而天地终始故五徳六府无有终始其有终始则爻象之务圣人之事也大地之周一十三万二千九百五十六里圣人所治不过十一分之一水以之流木以之平火以之兴金以之成谷以之登再倍周数而天道以尽观徳所集而地与之合火发于东方木生于西北土谷金水荣于冀洛故自中国规际方圎勾髀万二千百余里之外圣人不复称治之矣圣人之所不治与日月同制日月之晷南过丈有六尺则昼短绌

十之四北不及尺有五寸则昼永赢十之六昼永赢十之六则女伤魄无以成男昼短绌十之四则男伤魂无以成女男女所成日月之申干北行二百一十有六坤南行一百四十有四取地之径四分其一圣人治之与日同制昼夜以宜寒暑以序以制刑赏以和男女男女不慝而天地无事大地东行与日中逢人集艮端坤连离交表中之差七度强三二千六百七十里故晷表之移二千六百七十里则卯酉交分距于二日之外矣圣人之治使夏不过干冬不过坤日月交差不过二万三千一百八十余分爻象之究不过二十六万五千七百二十有半因而倍之四分地周而造化之体命二仪之心魄出没显幽举可测也故天以动阅地者若骋地以静阅天者无竟静见百世圣人之性动见一度中人之命中人有圣人之性圣人有中人之命体地命天防息渊然不见其旋乆而复还谓之长年

　　【右圗以地动防息原日纒之差以日差交象证天行之运万物盛衰皆本于地地道回还皆着于水地道既静则水应常停水既不停则地明自转古纬虽有左旋右转之文歴圗只指顺数逆数之事不知空中无一梗物浑体既成无一碍法如四七九曜日常如驰而九八垓顽如积块无论动静悖违亦且旦夕霣壊浑葢两法义不相通言浑则地转天中言葢则水停地内以浑转葢似有水车之仪以葢纳浑实蹈枘凿之疵近世诸家俱明浑体而斗差诸法只立天分当繇易系地着不动之文不悟川上逝者如斯之难也躯骸纎不及大地之防尘踵指贴根亦犹水空之鱼鸟而蔽于咫尺疑其颠踣犹行舟者于徒岸下濑者安于冯几不复知马头之不动鹢首之临悬也凡地通两极规防精贯日环其中东西无际以表揆之阳城天中犹在日北衡阳影直廼当

夏仲约人顶际南当赤道一万三千二百九十余里为三十六度天中地平距日正等折分其中六千六百四十余里南炎北凉在十分六四之内凡日万分昼夜通度冬至日经一百四十四得坤策在十分之四夏至日经二百一十六得干策在十分之六皆在南北六千六百四十余里之内过此南北有昼短逾十之三夜永逾十之七昼夜反照短永逾十者矣圣人所治中华南北约万二千里以天一度当地三十六十里分之大地之周一十三万二千九百五十六里中华南北近当十一分之一逺当十分之一也日在天中之南则地在天中之北故云人集艮端坤连离里而人狃所闻谓地在东南不思而已地既迎日而行与夘酉直人居赤道之北与紫极税故人以极为性以日为命日当夘酉则昼夜常均人虽倚北而日道正直冬至出辰入申则去逺而寒生夏至出寅

没戌则去近而暑极理甚浅明不劳奥悟也列宿七曜既皆右旋则大地规轮渐牵而右积嵗成差日移地面故虞书以前日在虚十逾六十四嵗则地移虚九日以子限而别嵗差地以夘限而别日纒子邜同移而分至各测常见天度退就日纒其实日纒因于地面故日追天一日不及一度积而成退者歴之所以见端地追天六十四嵗始及一度积而成进者易之所以分爻也进则从左退则从右左则自一而十为日之成嵗右则自九而一为地之追天故复而后頥自箕一至箕十一贲而后既济自虚一至于虚九为日之左行而顺艮谦之交于济贲自虚九至虚一坤复之交于頥复自箕十至箕一为地之右行而逆系辞所言逆数天一地二天九地十六十四爻差一度葢指是也旧法致差本宋大明歴与授时相较以强弱相减于四分一中内外各出七十五秒为一分

五十秒即一刻五十分积为差数今以内分与日赢自四分之一绌自五分之一于三百六十五日二十分至二十五分上别无余秒以外分与地上不及天下不及日于六十四年中为六十四分万分之度毎嵗日行一百五十六分二十五秒积二万三千四百二十四嵗而周三百六十六度减其四分度之三得四十八嵗为二万三千三百七十六嵗以箕赤道十一度乗之凢十一周二十五万七千一百三十六余数五千八百四十四而及于天之全分以四乗五千八百四四为二万三千三百七十六所谓四分之一也以乾坤之防倍之为二万三千四十则全度之余三百八十四得全爻者六十有一故以六十一为爻则爻周之嵗二万三千四百二十四为去策则存爻以六十四为度则度周之数二万三千三百七十六为去策则存限上下相距各四十八故四十八度之

间为日月之所上下凡象每过不及天八百三十六三百十四周而与象始相合得嵗一万八千八百四十盈歴二十六万二千五百有四以一朞除之即为象始之歴凡数毎周过天二千七百四十半九十六周而与数始相合得嵗五千七百六十盈歴二十六万五千八十八以九日除之即为数始之歴故象穷于四数穷于九以四千九百四百九十究象数之余此两者天道所取也凡易与天终始九六还于一四易爻三百八十四以四分之为九十六以六分之为六十四以九因六十四以六因九十六皆得五百七十六以四因五百七十六为二千三百四以十因二千三百四为二万三千四十十即一也以一周之歴因三百八十四为二万三千四十以天周之度除之则为日月交限三百三十六故日月进退四十八交限三百三十六晷中五百七十六月交分二千七

百四十半内绌十九日差分二万三千一百八十四外赢百九十以二十六万为中以十一周为限内外伸绌食闰所以终始也六十嵗以二十六万二千九百八十绌其三十六为五分之一故嵗赢四分之一至五日二十五分嵗绌五分之一至五日二十分然不据为赢绌者以地行之度去其天分嵗各一百五十有六赢行一百八十二绌行一百三十六上下九嵗以五十五七十三损益各得六十四也六分度周得三千九百有四嵗分为六府之直加一拆除当恒嵗之数六分赢缩当一月之度嵗参差繇是而生自乾象而下嵗差置法或八十二年或六十六年或五十五年进退不等以星求之汉元和二年日在斗二十五晋太元九年在斗十五误为斗十七宋元嘉七年在斗十四梁大同十年在斗十二隋开皇十八年犹在斗十二唐开元十二年在斗九度元至元十

七年在箕十度各有五十余年及七十余年之差授时増减大明歴定为六十七年亦未知度数之有赢缩犹月之迟迟疾上应星纬下当易爻阳饶隂乏在九六之际也羲轩上下歴谱悬荒刘班徐皇所记各别诸家佥载原本易传宓羲神农黄帝以为三皇少昊颛顼帝喾尧舜以为五帝自三皇以前七十余代空存名氏以世本数之自宓羲至黄帝凡二十五世三皇在位各百余年较其世次虽无各万八千嵗之诞亦当不啻数百嵗之歴矣五帝相承三百八十八年尧时日在虚九则少昊时日在危六后世习闻故説但称虚危元枵为颛顼之墟其实辰次数移与易终始自尧舜而前至于歴始日还箕十交于斗杓逆数五十四卦三百有四度当得一万九千四百余嵗也史称三皇各万八十嵗讹始于此少昊距宓羲不知嵗数度其日当在大梁大梁为子则降娄为丑实

沈为亥实沈为子则大梁为丑鹑首为亥鹑首为子则实沈为丑鹑火为亥天道数易各二万三千三百七十六嵗复还其始以其余嵗而进一度过十一周以四乗之凡四十五周一百五万一千九百二十嵗而天易齐轨五徳六府以次相授古称五徳不言六府者土谷一也五徳次其度九际辨其爻度横而爻纵爻十八变环为三十六以九分之下二变为地地地行一百五十六分二万三千三百七十六嵗一周天又二变为月二十七日三十一刻一周天又二变辰星三百六十五日二十二刻一周天中二变为太白三百六十五日二十三刻一周天又二变为日三百六十五日二十三刻一周天又二变荧惑一年三百三十日九十三刻一周天上二变为嵗星十一年三百一十三日七十刻一周天又二变镇星二十九年一百五十五日三十五刻一周天又二变为列宿

与地同分又四十五周一百五万一千九百二十嵗而一大周十八再还而九际六爻统分一也古星备云嵗星一日行十二分度之一故十二嵗而周天荧或日行三十三分度之一故三十三嵗而周天镇星日行三十八分度之一故二十八嵗而周天太白日行八分度之一故八嵗而周天辰星日行一度故一嵗而周天是则嵗宜在镇之下荧宜在镇之前比今殊踈矣五星体质自有轻重不因髙下以为疾徐然在爻次不得不以逺近为分故约六爻逺近以应迟速而地月水当初二金日火当三四嵗镇宿当五上其位易辨咎誉功凶可得而分也五徳统运自风木姜火轩辕土少昊金颛顼水俱见蒨文帝喾尧舜禹汤因之亦符徃意周秦而下始复逆行以胜为令歴祚永短大畧观于卦徳损益卦度今以尧典星虚及周歴八首度之则尧初虚九至女五度相距十五度

得九百六十余年汲冡纪年夏歴壬子至壬戌四百三十一一殷歴纪年癸亥至戊寅四百九十六年通九百二十七年以尧舜禅受间四十年足之则帝挚时在士谷之交矣春秋元年己未距干分之度当三百二十年在于牛女之交而周道始衰素王命綂至于秦末牛斗之交七度半四百八十六年又三十六年入斗二十五度为汉歴之始自汉至宋皆在斗二十五度之内元当箕之十度距汉一千五百七十八年而斗汉再辟以日纒狭度计黄赤之分当损一度有余故不及千六百年而至元辛巳已在箕之九度故黄赤损益义可相通卦嵗运差理不复易也凡计唐典以尽元歴五十四度得三千四百五十六年而日虚九度终于箕之九度此其左騐也日黄道与赤道表里古今改宪则差法殊分度其相距余一非逺而地行之卦二至先后出入赤道淮星配蓍不复差也】宓圗纬下

　　日差【天行自左而右三百八十四卦】　地行【嵗周自右而左七百六十八卦】

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷三>

　　【右纬日差地行各自为经纬日差生于地行而日周于地有三百八十四爻爻自为经各成六卦积横成员亦三百八十四卦地揆于日只四十八度度自为纬各得六爻比纵成员有七百六十八卦天一而地二也故日因于天一南一北为二十四气地因于日一降一升为四十八度天周之卦只三百八十地行之卦得七百六十八天皆得一地皆得二也圗经起例皆谓箕斗交于坤中箕七为复初度箕一尾十八为复頥之交纬坤上六仍尾十八頥初九亦尾十八者天左地右皆宗于复斗杓之前为复终始自箕一为一则复初为初御頥而左行自箕十一为一则复上为初御頥而右转故地行之纬皆以坤直頥交络于复从复逆数则頥与坤左右互起也纬书七精反元皆在斗前説本于此然彼本汉歴日在斗前非通天地之朔也箕十一度为天地十一度皆在

斗前每复二万三千三百七十六嵗以十一乘之余五千八百四十四以四因之为一复之数故四十五复而天地七精皆在斗前凡一百五万一千九百二十嵗洛书之本也六爻生变数有多少各依其方日行一度者卦各五万七千七十分从天而旋为三百六十五万二千五百分轨进一度者嵗各一百五十六分二厘五毫从地而旋为二千八百一步凡其生变乾坤六爻不过一卦既未济不过二卦坎离震艮巽兑不过三卦节涣随蛊渐归妹井困丰旅噬嗑贲各十二卦余各六卦徳有盛衰象有违合万物治弗之所繇也也授时测二至出入南北各不及二十四度为二十三度九十分强其实南北率为四十八度又测黄赤盈缩极差有二度三十分八十五秒其实黄赤之差生于地道逺近仰望正偏以易揆天则黄赤皆合离于宿度逺近一也易六爻升降于四十八

度之内各视天体所视之星不因赤道以为中际故尾心之下无余初毕昴之颠无余上危虚张桞位不当中咎誉功凶非徒日舎也以四十八度分爻各得八度上下太狭引为六十度至九十度则上当极际引为百八十则五当极中今防地行迎日前后二至为二五之中则爻当十二度初尚出入尚二十四度合为七十二度应经纬之卦也地月水金日火嵗镇宿分为九际歴家又有四余紫气为木之余平行一日得三分五十七秒嵗行十三度五分四秒六不毫强比月之闰加行二度一十七分五十秒七十六毫强约二十八嵗凡万二百二十七日有竒而一周天月孛为水之余平行一日得十一分五十九秒并于月行加日二度十一分四十秒半约八嵗十月凡三千二百三十二日弱而一周天炁孛皆从日月顺行为天之隠象罗防为火之余计都为土之余日平行

五分三十七秒即歴交之首尾凡月一交终二十七日二十一分二十二秒二十四毫而周三百六十三度七十九分三十四秒余一度四十六分三十秒即为罗计逆行之度凡十八嵗七月得六千七百六十三日有竒而一周天罗计皆从日月逆行为地之隂表故炁孛从天罗计从地天从左而地从右故明生于左蚀生于右也罗计之行九十三年而五周天凡一千二百五十八周而与地发于箕始炁以佐闰二十八嵗十闰紫炁一周凡八百三十五周而与月发于箕始孛以佐月六十二年而七周天凡二千六百四十周而与月发于箕始周数多者其直爻近周数少者其直爻逺繇是以推嵗星八十三嵗而七周天凡一千九百七十一周而与日发于箕始荧惑七十九嵗而四十二周天凢一万二千四百二十二周而与日发于箕始镇星五十九嵗而二周天凡七百九

十二周而与日发于箕始太白八年一大周天凡二千九百二十二周而与日发于箕始辰星四十六年一大周天凡四百有八周而与日发于箕始不因周数以为逺近所繇金水皆一嵗周积乆廼尽火木镇迟速逺近自分髙下以为爻坎也因爻所直以三十六分其周数则得其所直之数因日所纒以三十六分其周数则得其所直之度以十一周四分之一乘之而象数合步防于易元故察罗计以知蚀分定地行以知差度则不用虚增嵗差虚损嵗余古今循环其致一也】

　　三易洞玑卷三

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷四

　　明　黄道周　撰

　　文圗经上

　　易之体三十有六其卦七十有二以四气以正八际寒暑以宣晨夕以稽故乾坤者易之元体也干动而直径于两极隂阳之所穷际坤动而辟周于四游日月之所出入也两极见于干而隠于干日月出于坤而入于坤坤以辟纬干以直经故乾坤毁则无以见易乾坤互藏宅于四正坎离相取贯于四维頥体离而纳坤大过体坎而纳干离以巽兊纳于中孚坎以震艮纳于小过四维定而八表立八表立而后诸卦可得而陈矣故屯从干比发于箕首歴斗而右行咸自干南发于觜端歴毕而西上屯歴八际十有八首以终于恒咸歴八际十有八首而乃见故乾坤上下屯咸所命各十八卦九次相起以八代嬗而星日之舎灿乎序矣故比坤也而乾宅之屯代干始一际而生需屯二阳也需二隂也需际于师次而小畜师一阳也小畜一隂也至于泰则匀矣小畜际

泰次而同人同人一隂也同人次谦谦一阳也至于随则匀矣随复于临临复于噬嗑噬嗑复于剥剥复于旡妄旡妄复于頥咸之代干则亦犹是也咸一际而遯再际而晋交于营室之中屯一际而需再际而师交于室壁之际两者日月之防也日月错行分极以周咸为毕终屯为箕始屯以寒风咸以暑雨故日有冬夏星有风雨二者易之着位也咸始以风屯终以雨二者极之成爻也两极中道各四十有五两而合之为日月之际比赢而南绌南出日道三十有五十者绌也比出极道五十有五十者赢也五者天也十者地也天数二十有五地数三十五位相得故以日南之道合极比之道各复九十以二位之南准五位之比则两极之数皆着矣故五者天地之所升降也九二阳交赢五而介于南陆之道九五飞龙虚五而乗于上元之宫故五者两位之所得合也比极之

南与赤道之比损益数中各二十有四以其南而裁之为昼比而裁之为夜昼夜相得配以寒暑则俯仰观察而天地相似君子之道当时则居之过时则去之极居而不迁时顺而不过故以逺于祸屯之代干二贞而得常五贞而未光二在宗室之内五在辅陈之外也夫天下之精微不在象际者则其唯极乎否之于屯五徳未变也而时类异动吉凶将逺焉其亡苞桑盖犹有屯之心乎否受之以临临斗也二当于弁戴筐以魁以乗辇道以御天下至于八月则在井渎之外矣临上为頥頥在天鼋北维之始际也頥受之未济未济天汉之交终也干坎之间天汉所屯自左来十有六首乃至于临临以立君咸自右来二十有八首乃至于渐渐以立相未济受终而尊其间矣未济而渐出于渐台入于天津内阶之北以为羽仪升犹之渐也家人则犹之升也干之始际终于家

人九坎之北以入于坎坎者干之分体也于是乃受之需需者二际之端也大有上五次于上台人顺于下则天佑于上故需以敬而得之人有以顺而得之天噬嗑法也师理勅于上危非明于下准法而动则于大过也逺矣大过亦犹之頥也节之坟墓在于门庭其五在于天枢震之二在于雷电其五近于势姤以理势含其章晋以帝主介其庆于是两际而坤终之至于师则又一际矣晋日也师月也比辑也明夷食也以是出入皆在于坤蒙汜虞渊之间也师凶而有功豫乐而不终剥在女御而极于天相不宜下而宜上中孚则犹之大过也兊之与震皆在西维震脁而兊朒兊倚于阁道之傍革集于公辅而上两者天地之北阙也盖在斗杓而或以击遯在两乙而或以嘉是在传舎之下矣三际而离终之离之九四积尸之陵也至于小畜则又一际矣天地之际在小畜而

物患生焉五宿于天门而上疑于招摇蛊以积廪慎其端无妄以谗忧其终小过则犹之中孚也旅困之上皆在贯索荣誉发于上而谗言动于下夫易之所忧患其唯荣人乎日霆之前无湛泽帝王之前无腴体在于明廷而渫伏者有之矣其进言益逺则其辨言益藐旅困之言在于背阍天耳不属谁为聴者解则宥矣咸则感矣咸者咸池之前北为女床天子之所休解也自屯而咸复为经首其西则兊震之所交其东则艮巽之所治也咸反于干而受之上于天棓在屯之六三其下子也适于泰泰上于女其下老人也观在阙丘之右上乗辇道以为进退观矣而受之頥頥受之既济犹屯自頥而次于未济也既济之三在于两河未济之四在于天津两者天地之大界也夫天地之大当朞之步以为里当朞之里以为度去当朞之里而损出极之度故地去六万六千

六百余里而衡平两极因而两之十有三万三千三百余里而周环极端易道倍之故易二十六万二千一百四十有四地径四万四千四百余里当易六爻之一洁其两端二五之合皆去四千三百二十则以万里之地湛垂象之照有余矣故两河天津相距四万三千二百里天参而地一之两维之距一万四

　　千四百余里中外所界于溟渤也【阙】　　　　　　祸不存于【阙】　殷克鬼方害不存于鬼方以为王者之治柔逺焉耳未济则犹在津右也归妹方在河中萃之上乃在津首矣夫天下之正志者则其唯独乎升涉津而不疑萃涉津而嗟故羣者所为独也同者所为异也睽之张弧天津之疑也天作易者其犹疑象乎汉津之弧归妹之筐鬼方在中狗马在傍君子犹疑之君子正志不惑于家逺女而尚贤遗形而帅气则亦何疑之有睽而坎受之坎而讼受之讼则泰之际尽矣于是而为同人同人者泰之次际也同人而贲贲者文也师也相也天柱之阙也或得之而叹者何也殷人之色也君子之徳不文天下则不文其身违时之典不旌其人大过则犹之頥也涣在天柱之首天子之所大号也艮在阳守之限通人所不事也理势之间或夬或疑明夷之巅帝

或霣师恶在螣蛇之夬也故晋之出地明夷之入地君子所自致其昭晦也日月之行皆无有食者或比而食之晋而明夷师而及比或食以朔或食以望君子之所自讨也自讨而谦谦卑而光至于谦则又一际矣复有于谦能谦而不终孚则犹之大过也巽之丁癸犹有六甲之义焉夫六甲之义盖在易始不自轩辕氏有也蛊之尚甲巽之尚庚一以立其义一以致其武二者天地之大用也世无金木之用则水火之利皆废矣君子为仁足以全好为义足以领恶巽之上在于附路奚取乎鼎者天地之中也其下三门天地之铨衡也两济乎于上三门停于下河汉所环杓酌其间益者以之损损者以之益壮者以之遯遯者以之壮壮在两乙天地之情也以天地之情履壮而行犹或危之而况于人乎况于君子庶民乎壮而离受之离而后履之履之五二皆在帝前其上则华

盖之所覆也下则帝席之所跗也捧璧御马以为不足而益之履虎善履者莫若随至于随则又一际矣随而大畜畜于两徳徳有隂阳是为徳房小过则犹之中孚也出于鞬闭而上于卷舌八表之治于是乎止矣丰中也羲阳方中不言前星天子总治不右帝子君子之道当五则居之过二则去之井以知险心恻而不忧蹇以知阻匪躬而不惧险阻不惊乃复于恒至于恒而屯咸之治当复更始矣故咸之复于恒北方之终卦也屯咸恒晋师夷比八者乾坤之四辅也乾坤坎离界于上际上三而从阳八表之治界于下际下四而从隂上三以左下四以右故屯者天也者地也咸者天也恒者地也天地之统各三十有六五五相得为三百六十五十相命而经首环始上者天也下者地也阳者天也隂者地也两济之义在于干始始而终之隂阳交分故自表际而外天卦

二十有五地卦三十上下相维五十之申求于圗书两极昼夜屈伸之故则亦大乎备矣从而逆行乃授于临临者交防之元也【右文圗经七十二卦直极取度反周一卦为十二爻爻直三百六十五度一卦反复而周极径之度其横五度每卦各五亦七十二卦而周天围之度凡卦反复为十二爻两极悬视则为两卦唯乾坤坎离大小过頥申孚八卦反复不变故举六爻则仅六十有四举全爻则反复不变八为十六遂加一八为七十有二盖宓圗对待以干匹坤以坎匹离东西隂阳各三十有二文圗反复反屯为反咸为恒屯咸诸卦皆以一卦为两卦反复相起八体之卦亦复如是故体卦有八倍为十六交卦二十八倍为五十六两体相命各三十六以为一嵗之也其例各隔八相起如乾卦直下以干代坤次起屯位下直于便隔八位而生需需直有讼又隔八

位而生师师直有比又隔八位而生小畜小畜直履又隔八位而生泰泰下有否又生同人同人下为大有又生谦谦下为豫又生随随下有蛊又生临临下有观又生噬嗑噬嗑下有贲又生剥剥下有复又生旡妄旡妄下为大畜又生頥頥为体卦不动上距旡妄已隔九卦不生故前去四位而生坎坎还两际而生离而左旋卦尽为上经之终上经一周有乾坤頥大过坎离六卦合为十二卦间生屯需师小畜泰同人谦随临噬嗑剥旡妄十二卦合为廿四卦并十二体卦为三十六卦而为上经咸卦起于南方乾卦之右与屯对发上直于恒亦隔八位而生遯遯直大壮又隔八位而生晋晋直明夷又隔八位而生家人家人直睽又隔八位而生蹇蹇直于解又上生损损直于益又上生夬夬直于姤又生萃萃直于升又上生困困直于井井又上生革革直于鼎又上生震震直

于艮又上生渐渐直归殊又生丰丰下直旅又生巽巽下直兊又生涣涣下直节前九卦值頥不生退八位而生中孚中孚九位生小过还复两济而终于頥右旋卦尽为下经之终下经一周有中孚小过不动合为四卦间生咸遯晋家人蹇损夬萃困革震渐丰巽涣既济十六卦合为三十二卦并四体卦为三十六卦故上下二经各三十六卦者反复之序也上下二经共三十六卦者反对之合也如依宓圗对待以论文圗则干南坤北离东坎西頥东北中孚东南大过西南小过西北去十六方之限而立八正之体则依然一六十四卦圗矣所以必加八限为七十二者文圗原不对待直以极南极北为昼夜之道一进一反成十二辰乾坤坎离頥大过中孚小过进反昼夜皆为一卦虽歴冬夏不复异名屯需师畜虽有异名其实一体如干之隂歴可遂为坤坤之隂歴可遂

为干则屯之下卦可遂为鼎之上卦可遂为革矣易先乾坤以立四正终坎离以立四维衘頥大过中孚小过以成八表此十六卦自为名体屯防咸恒自辅一卦之首既济未济自随一卦之终直径两极则上下异名横周四维则南北再值非八体之卦则对待而成五十六卦则进反为序也故易举干以对坤犹举屯以对咸恒非举咸以对干恒以对坤也故屯为上首隔八相起左行而抵于頥咸为下首隔八相起右行而抵于中孚易之体合左右以立径其圜体唯左行以为周径有三百六十之度歴两极而昼夜以知周有三百六十之围逾一卦而闰余以定故宓圗明嵗差日行之顺逆文图明出极积闰之围经也北极余度入地三十六以九十一割之出地北上五十五度南极出地三十六以九十一益之在天一百廿十七度以一百二十七半合五十五得一百

八十二半是天面之度地上所直之爻也爻各三十度六爻得百八十度去其余分则自北极以北五十五度上爻得三十为地之数五爻得二十五为天之数余五数在北极之下正属五位之中自五数而下又八十五度为赤道度除六十为四三两爻其余二十五度为二爻之中又余五数在赤道之下余三十而下爻以终因而反复昼夜之间二五互位其去上初皆五十有五河所为圗也极去赤道与赤道去极折而两之洛所为书也日行出入黄赤常二十四度月行出入不过五度故以赤道距极之度加减六爻之分上而去极下而去赤各余五度者为天地之中数以六爻距赤之分加减出地之度二五前后各五十有五者为易爻之交度也天之一度当地三百六十里故去地三百六十里而极没一度鸟绳曲道常三而当二故千八十里而当七百二十里去极二度

矣古今测晷差殊约以一期之数刬其余分两极相去百八十度当六万四千八百里合其余度以里准之当六万六千六百二十四周两极为十三万三千二百四十里里当三百六十步则两极之周当四千八百六十三万二千六百步也围三径一则地周之径当四万四千四百余里约以一朞之防兼益余分得四万三千八百三十乗以六爻得二十六万二千九百七十四五分二八此天地之全分也易以六十四乗六十四为四千九十六以六十四乗四千九十六为二十六万二千一百四十四不及天度八百有三十六爻上下各虚四百一十五尽天之度与地里数余分之积尚余六千二百有一是则地之里数当日之辰数六十嵗积日之辰当三百六十度积里之地也以一嵗之辰十之以为地径之里以地径之里六之以为天周之卦以天周之卦半之以为地周之

极以地周之极半之以为日距之道故出极之径明而周度之围着周度之围度着而闰蚀之差见也是篇之义专明二位之位以百八十度度二五之髙深五十之间以为表际上经为天下经为地上卦为天下卦为地表际之间前三而后四故上经在前除八体卦入际之卦凡二十四下经在后除八体卦入表之卦凡有三十两济二卦在坎离之终乾坤之首下不系于涣节上不系于屯咸在干坎之中合以与干故干之天卦二十有五坤之地卦三十是又一义也要于二五两极交赤之防上下昼夜则其较著者矣】

　　文圗纬上

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷四>

　　【右纬所度南北二五天面之数皆櫽括言之尽三百六十以为昼夜其寒暑永短黄赤余袤皆包于爻数之内约自地平而上北至北极上余三十六地平而下南至南极上余三十六则昼夜十二卦初上六爻平分天体较然着矣今言南百廿五度北五十五者虚其五位以为距上出入之数合五与上率得六十也凡易阳爻据气行三十度四十三分六十八厘七十四毫隂爻据朔行二十九度五十三分五厘九十三毫干六爻行三百五十四度三十六分七十五厘坤六爻行三百五十四度三十六分七十一厘十六毫均之三百六十微有不及日月正交三百五十七六四申交一百八十八有五及交终三百六十三度七九三四隂阳间杂率有余分在于五中以为卦徳故二五两爻皆距虚五以象入交之数也其实黄赤离极合百一十五北出三十六合百五十一

南平三十二合百八十三内卦出入黄赤四十八度并地平之数卅二外卦逺近北极七十二度并斗维之数二十八分为六际誉惧功凶之所繇生也六际反复乗七十二卦为八百六十四卦以十因之为二千六百四十两嵗之歴也以嵗积之八千六百四十嵗而差一百三十五度卦部虽殊积差一也律隔八而生上下损益以三为限一为实易隔八而生上下损益以六为限二为实凡易十有八变每变举十为百八十以六分之每爻三十以四实之干三十六则坤二十四震二十八则巽三十二坎离艮兊各从震巽分数其隂以三实之坤二十五则干十三震二十一则巽十七坎离艮兊各从震巽分数其阳隂阳老少上下损益则七十二卦赢乏之分举可齐矣今屯隔八生需适益二阳需隔八生师遂损三阳者需从其隂体数一百九十二师从其阳体数一百三十七

也师隔八生小畜适益四阳小畜隔八生泰但损二阳者小畜从其阳体数一百二十二泰从其隂体数一百八十也泰隔八生同人适益二阳同人隔八生谦就损四阳者同人从其隂体数二百有四谦从其阳体数一百三十八也谦隔八生随适益二阳随隔八生临但损一阳者随从其阳体数一百十四临从其隂体数一百六十八也举此八端余可意悟间有参差以老少动静绌伸相并则二十六万二千一百四十四卦可以八际相生不竭然易之序卦自以象义为主象有屡易而意义各配宓文占玩皆不相袭故圗但举象不复从律律生于晷不生于象象主变而义无穷晷主常而体一定也表晷之法具在天方圗宓圗天方五百一十二规而圎之中容天方三百六十六规而圎之中容易方四千九十六三方二圎外内相函以中函之方直外圎之度以中函之圎直

内方之易故上下径悬一百二十八中分地平上下六十四表髙八尺每尺各八细之则一尺而当八尺之表大之则一表而当一尺之寸乾坤坎离頥中孚大小过各自勾股以辨矢之道故日之去地六十四倍表端去日六十三倍日一度三百六十里下距地中二万三千四十里夏至悬径正当六十四倍春秋分倚数六十七倍二万四千一百二十里冬至大斜七十八倍二万八千八十里三差之间二至相距五千四十里以一丈三尺分之去其尺有二寸实晷一丈一尺二分共直四十八度每度二寸四分之晷当地五百八十五里之差余距天中九度微弱当五千四十里为尺二寸之本矣其法以绳直表端天中五十五度有五北去地平三十六度以为极分南去黄道三十六度以为交分损益十二以为至分南至地平亦五十有五以三十六与五十五相御取度自

天中南至黄道十二度倚直之数微差一寸又南至赤道倚直之数袤差三尺又南至黄道倚直大差一十四尺其晷端初差一寸则表端差一分晷端差三尺则表端差一尺晷端差十四尺则表端差四尺表端差一尺者为日差一千八十里表端差四尺者为日差三千九百六十里是北极出地三十六度之数如极出有髙庳则日道有逺近晷影因之前却可以数取也唐开元间遣南宫说等分测晷极阳城晷长一尺四寸八分弱北极出地三十四度十分度之四浚仪岳台晷长一尺五寸微强极髙三十四度八分南至朗州晷长一尺一寸六分极髙二十九度半北至蔚州晷长二尺六寸九分极髙四十度南北相距三千六百八十八里九十步极差十度晷差一尺五寸三分则是不及三百里而晷差一寸记载之误也今以天方绳凖实测得北极出地三十五度黄道距

表端五十六度三十一分七厘五毫则夏至之晷一尺一寸八分冬至之晷一丈三尺自古皆云冬至晷一尺四寸八分无有知其故者北极出地二十九度半赤道距表端六十一度八十一分七厘五毫则夏至之晷五寸冬至之晷一丈三寸北极出地四十度赤道距表端五十一度三十一分七厘五毫则夏至之晷一尺八寸冬至之晷一丈六尺三寸是朗州夏至晷只五寸蔚州夏至晷只一尺八寸差一尺三寸无一尺五寸之差又所载二晷分寸皆殊无疑其误也蔚州极出地四十度与上都正等授时于燕都立四文表冬至景七丈九尺八寸五分于正南二千里立四丈表冬至景七丈九尺二寸四分两晷较差六寸一分又燕都夏至景一丈一尺七寸一分正南二千里景一丈一尺四寸四分两晷较差二寸七分以燕都夏至四丈表与蔚州夏至八尺表较之五八得

四以五进一尺八寸之晷为九尺晷较燕都晷长二尺七寸为标长景逺之差不在极髙里亘之限以洛南一尺五寸二分除蔚州一尺八寸亦差二寸八分则夏至晷景率六百三十里而差一寸如宋元嘉所测交州去洛万八百二十里景在表南三寸二分其为一尺八寸二分计六百里差一寸是皆夏至之晷非冬至之晷也冬夏二晷有赢有缩夏至日晷在于表端停而渐缩冬至日晷勾于大袤而渐舒停者晷缩而里广袤者晷舒而里促如上都冬至四丈表二千里差六寸一分则一寸之晷当三百三十三里燕都夏至四丈表二千里差二寸七分则一寸之晷当七百四十里以古法周南重表千里晷差一寸之说较之唯阳城为中施于异处则不复然亦唯冬至为然施于夏至则一寸之晷只当三百八里矣故知灵宪所传千里一寸与古今所疑六百里一寸者皆

误也盖表出于地日斜于天舒缩渐逺古人测晷以启盈缩之智非立景以定进退之度也今以天方绳表实测得阳城冬至晷长十六尺一寸二分以八较之为一丈二尺八寸九分六厘夏至晷长一尺四寸八分以八较之为一尺一寸八分四厘春秋分晷长五尺七寸六分以八较之为四尺六寸八厘以夏至之晷南除二分之晷则北陆二十四度只余三尺四寸二分四厘之短以二分之晷南除冬至之晷则南陆二十四度便行八尺二寸八分八厘之长矣以一尺一寸八分四厘之本合北陆之晷为四寸六分八厘以一尺一寸八分四厘之本合南陆之晷为九尺四寸七分二厘三分损益合差二寸五分七厘再以六段积差北陆四尺二寸八分南陆九尺一寸二分亦三分损益合差五寸二分约以五寸二分为初差之本以二寸五分七厘为余差之未损益八尺举可

知也繇是以推损益之原数生于八存一不尽而差度乃分三分六十有四则一为赢三分八十则一为缩故以七十二调之上举八者得三十二下举十者得四十故以九命八上得四而下得五犹上经之为三十下经之为三十四也天下表晷唯洛南黄道距天中十二赤道距黄道廿四三分损益晷律最真每尺八寸加二以为差本三分以为晷实余四极表皆以四为实以三为法故林邑极出地十八度冬至晷八尺春秋分二尺六寸五分安南极出地二十一度冬至晷九尺五寸春秋分三尺一寸六分蔚州极出地四十度冬至晷二丈二尺五寸春秋分七尺五寸铁勒极出地五十二冬至晷三丈九尺春秋分一丈三尺皆损益四分之一矣与其八十分测多寡难调不如归之八尺损益之径也唐人以林邑铁勒出极逺近视阳城各上下十七南北相距六千一百一十

二里分之为每度三百六十里于天方最亲但于晷尺冬夏殊未之合故复约以天方分其里数三百六十以为度五百四十以为晷晷有长短各千八十里而差二寸故日鸟飞准绳三而当二里度既明然后以分卦位每一表而定一方之位一方八尺内容四千九十六寸六十四方而容二十万二千一百四十四寸凡内四垣二千四十八寸径五百一十二平分二百五十六为天中南过八十寸为夏至日道又南一百九十二寸为二分中道自二分中道垂股外方一十六寸为日道外廉下视冬至二十四度在地平上三十四方横矢上方一十六寸为日道上亷日晷所直前阳后隂前后五千四十里故过六千里则晷平六十四丈冬夏损益日轨不周以万八十里为隂阳之交以六十四为天方之径损其四倍以得日道益其度分以得天周则天度冐日四倍之寛日环当天一度之径施之于易按表方知射晷巧妙乃知古人捕影睨日之为虚谈十尺八表之有隠义也】三易洞玑卷四

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷五

　　明　黄道周　撰

　　文图经中

　　天动示象示象者九人动示息示息者六九以倍六以参滋数相归宅虚以知故欲聪以知则莫若静虚静虚者所以夙治弃恶于天下也人之病生于脏腑天之病生于象气藏幽布微杳防莫知握之以数而化乃可治故数者齐也象息之所握齐也象有六爻爻有三变息有三有六代不测其焉知厥象立权称衡是为夜行故日十二辰而爻象反复一辰之息二千一百九十强一一日之息而当六朞之歴故息当辰也爻当嵗也息有三隧脉有四营营息相益损每复约其长短赢绌疾徐而性命可别矣故息者易之微始也息始于黄钟之上宫两而参之五十有二合于夹钟之上宫故万物之息皆息于子而达于卯卯者日精之脏五徳所视以为伸屈也辰星视日前绌十六后赢十六遅疾之防二十有一息数视之以为至减泡清肠系焉大白视

日晨绌二十四夕赢二十四遅疾之防三十强余息数视之以为次减气海溷肠系焉填星视日辰夕赢绌九十有六退疾之一百二十九息数视之以为次加脾与胃系焉嵗星视日辰夕百有八退疾之一百三十二息数视之以为又加肝与胆系焉荧或视日晨夕百三十有二退疾之一百四十六息数视之以为至加心包络三焦系焉此五视者腑脏所应以为呼吸也心系以日肾系以月日月循环五徳所依肺上覆之以囿元气窍二十四以先诸路故肺心肾三者不与五徳同务三极之总也肺之左盖道胃与脾清肠之气出于肾右其间稷稷微濇以遫盛于隂夜衰于阳昼肺之右盖道胃与肝浊肠之气出于肾左其间皞皞疏越以敷盛于阳昼衰于隂夜肺之中盖道胃胆肾膻胞之气出于准中其间籧籧别滙而濩衰于卯酉盛于子午故肺者八表之通道也

肺上于咽门以施兊端精物之交暨于上天嘘而取之肺布于贲门以都膻中神物之交暨于岳渎坐而取之肺持于防门以服胞中鬼物之交暨于层渊噏而取之故气平则心平气衰则心衰气固则水滋气耗则水涸故心以气气以心胆以气气以肾日以命月月以检日气持其盖函物之所以不写也故干者所以为盖也盖者所以为函也任者所以为督也督者所以为任也带在季脇函盖之间断韏如纯谓之坤维蹻所系达于冲门故任督冲带两维两蹻八脉者爻象之经首也尾箕而下杵臼之北发于防隂谓之潜龙三泉而上天闗之端谓之承浆交于上九上九龂交至于防任督乃代参首而下复反于箕尾长强尾骶任督再交故干者任督之准维蹻之所循起也离为隂蹻下发于照海中达隂交上至于缺盆自左而右坎为阳蹻下发于甲脉中达阳

闗上至于曲垣自右而左两维所冲季脇之中散于气尸郁于不容凡尺有八寸四周其度而与身等数故易七尺有二寸脉络所防四百三十有二一辰之周十有八交二日而尽脉络之防故干十二爻终始戊巳天道绳于上泉准于下任督始交在两隧之中亥子之律端也别隧而左屯防受之终始庚辛交于需讼在防隂长强之间故左与右交右与左交干居其中而息数独殷十有八交二千一百九十余息之所取也需讼之隧出于壬癸其左师比师比之隧出于甲乙其右小畜与履小畜履之隧出于丙丁丙丁甲乙之交在中极腰俞之下自是而维蹻冲带正别所交举可推也阳椎三七督穴三九隂膺二六任穴三八隂阳相倚成爻其间故爻者交也冲维不交则髃蹻解涣髃蹻解涣则乾坤之道息矣故交者人伦之纪也交而后邪生焉邪而后交治之泰与同

人交于中极之间阳闗之下弁与肆互戊治于前庚治于后谦与随交于闗元之下阳闗之间咸与建互壬治于前甲治于后临与噬嗑交于石门之间阳闗之上鞬与旗互丙治于前戊治于后剥与旡妄交与气海命门之间咸与桴互庚治于前壬治于后頥与大过交于隂交悬枢之下维蹻始直首腹耳目手口足股之所相为柎也故頥大过中孚小过八者天地之矩矱也頥与大过甲丙既交而坎离受之坎戊则离庚离戊则坎庚辛巳从之交于神阙之下悬枢之上万物之要道也故氐者七纬之柄罗堰而上星汉之津梁也女氐悬平在帝后之中两垣所侠谓之神闗二八以停上于亷泉痖门而下积尸天隂戊巳庚辛之所均也咸发于摄提之下遯动于匏之外脊中而南交于水分水分而上是为三脘包于建里晋家人蹇损夬萃困革之所防也震渐而上至艮归妹

膂脇既平冲维乃乗筋束之南达于巨阙鸠尾中庭膻中玉堂北出至阳是为坤维故自坤上下九寸五分复于正交倚而取之带脉之中经也带行者以冲冲行者以带冲带相维任督以平故自坤而南尺有八寸神庭之交则亦犹是矣干下七寸悬垂于頥兊端之阳直于脑户其上为复交于大畜素胶之阳直于强间故自干下而上干上而下六寸四分复与大畜无妄及剥四者隂阳之宫庭也君子观复以畜徳观剥以去妄深息而防舎兴云着于昼闻雷着于夜故其疴疾不作动静无罅六节五制胜负之纪君子与百姓同患而不与百姓同病也小人之病诊于脉君子之病诊于息息复不移若与天稽至希以微乃与化齐易之周甲二十五万九千二百绌于天度三千七百八十以十约之三百七十有八故一日之息下于天圎三百七十有八消息十三准于天方三百

六十强五故六日之息赢辰之数二千一百九十强一七日而复地之制也地制以六天以五人节以三三以衡五六以御三故五运化于上六气平于下其胜不过其负不衂澹渐相报不与物搏故五运有所不制六气有所不诘心治则气治水治火治肺之左盖发于右寸右盖发于左寸上以上中以中下以下下中之间持以胆上中之间不持以心故心有在于坎有在于离左制以土右制以金土劳以思金专以悲主客数挠子母乃离故客不能为贼主乃为贼其阳不治则其隂治之阳治以隂隂治以阳随阳而蛊隂随甲而蛊乙甲乙反复故随以六乙治于昼蛊以六甲治于夜革庚而鼎辛鼎戊而革已巽戊而兊已兊庚而巽辛治巽者以庚治革者以已故隂阳之道左右相治彼此互取精物之义也左尺而下右尺而上坎离再济大陵之水交于亢池右

寸而下左闗而上坎离再济大陵之水交于积尸四者精物之所为生死也大陵之隂至于天津亢池之阳至于鬼目二尺有一寸艮脊为主包络隔膜肝胆脾胃大小肠治之三八在于广明则七系于大冲四九在于广明则三系于大冲天津之阳至于亢池鬼目之隂至于陵尸尺有五寸顶凥为主心肺咽门肾膀胱阑门治之二七在于前阳则九系于后隂一六在于前隂则一究于后阳二八四六冲维所射五十之衡环居其中天之五垣所正厥事也故腑脏所萦不有恒络隂阳所防不有恒舎其有恒舎则循厥次五日而七日而复隂左而上阳右而下肺有三盖胃有三门肾有三焦舌有三本息有三隧短极于十长极于千四百六十有一中于五十及百二十余一至人持之无为无思平心以虚息乃以徐心平息徐天下袪袪不息不思天下乃治何以持之云雷水火云在于天雷在于渊两济之下敬视两过两济不过乃治天下

　　【右图依周易为序乾坤立于四正余皆以次平分三部敛前图八际之律为中图三部之息天人乃合周易之序于是可见也自岐黄以来皆言漏下十刻气一千一百二十五息自寅至未六千七百五十息为阳自申至丑六千七百五十息为隂昼夜计一万三千五百息人身荣卫一十六丈二尺呼行三寸吸行三寸一息之间脉行六寸漏下一刻呼吸一千三百五息脉行八丈一尺二刻而周一时呼吸一千一百二十五息脉六十七丈五尺四时有余昼夜一万三千五百息脉行八百一十丈凡五十周于身为五十营此独不然者以气有缓急迟疾人有长短隆薄呼吸之数平命于心心燥则息疾心缓则息舒呼吸之气出三入一不分三寸之营脉之动吸一呼三可定平人之息今以漏晷实测之每晷移辰二千一百九十一息有余二辰而得四千三百八十三

息一日昼夜凡得二万六千二百九十八息以十乗之为六十嵗歴之实两十日之积每辰动脉八千七百六十六营一日昼夜凡动十万五千一百九十二营以五乗之为六十嵗歴之实一五日之积故气动以一脉动以倍一息之脉动有四营一辰之气分为六有三变自左而中而右六之息十有八变一日而七十二二百一十六变人身任督两蹻隂阳之分七丈三尺五分句股倚径因而三之二十一丈九尺一寸五分准易之体七十有二围而三之二百十六不及天分三十一五一日之余三百七十有八约以天方去其十二七五凡六日而又余满二千一百九十一为七十三周故日七日来复天以六为节地以五为制六节者本支五制者本干支有风湿暑燥寒千有水火土金水故运五而气六五而复六也内经以地支十二对待为六气五千相

从为五运五运有主运客运六气有主气客气主气纪嵗嵗半以前司天主之嵗半以后司泉主之司天在上三年而降迁于司泉司泉在下三年而升迁于司天客气纪步子午君火少隂司天燥金为客太隂湿土步于天左厥隂风木步于天右太阳寒水步于地左少阳相火步于地右至卯酉而迁寅申相火少阳司天风水为客太隂湿土步于天右阳明燥金步于天左少隂君火步于地左太阳寒水步于地右至己亥而迁正对相化对胜有复正胜不负一年分间故亦谓之间气主运职令五行之序从其所生一木二火三土四金五木各七十二日有竒以次相位客运职化五行之□从其所化甲巳为土乙庚为金丙辛为水丁壬为水戊癸为火亦七十二日有竒间嵗而迁五阳之年客运有过先天十三五隂之年客运不及后天十三平气之年干支比齐交于大寒故亦

谓之齐天气运之行各有主客制化之甪则主气而运客其约以子午为少隂君火丑未为太隂湿土寅申为少阳相火卯酉为阳明燥金辰戌为太阳寒水己亥为厥隂风水乗于五化其气生运曰顺克运曰刑运生气者小逆相得则微运克气者不和不相得则甚故曰土运之嵗上见阳明木运之嵗上见少隂少隂金运之嵗上见阳明木运之嵗上见厥隂水运之嵗上见太阳天之与防是曰天符之防为天符承嵗为嵗直三合为治为太乙天符之防大过之运得司地之之气为同天符不及之运得司地之气为同嵗防运同四孟为支徳之符世之言隂阳者皆本于此今亦不同者以五脏六腑虽分隂阳而五运六气实无所専治脏腑之精应于星物运气之精贯于营卫上下同流日十二周逢生则得逢衰则射视于我主不视于客肺以九而处上肾以一而处下肝以三

而处左交于右脾以七而处右交于中胃以五而四治左乗冲气达于肺之左管为少隂金右乗冲气达于肺之右管为少隂火左引维气达于肺之左下为厥隂木右引维气达于肺之右下为太隂水太隂之水合于胃系厥阴之水合于脾系少隂之火合于肝系少隂之金合于肾系以上皆为隂而心统之都于膻中是为书象繋于背鬲包络以二七而处上胞膀胱以一六而处下小肠防门以三八处左而交于前大肠气海以四九处右而交于后胃以十而四治前引三七以交于肾之左左引二八以交于肾之前上引九一以交于肾之右右引四六以交于肾之下以下皆为阳而胆统之都于胞中是为图象系于腹故隂有五脏脏有五系上隂之君心悬于肺故肺与心别自为系阳有四腑腑有四房下阳之君胆悬于肝故胆独为一系以上五隂虚胃以与心以下四阳实

胃以与胆其合则十其别则九合为二十别为十八故十八者三六之防腑脏变化之纪也分其十八上持人迎上持气口自闗而上谓之肺自闗而下谓之肾闗中谓之胃肺胃之间谓之心胃肾之间谓之胆左胃之位可以肝肺胃之位可以脾包小肠之见于左肺南大肠之见于右肺胞防门之见于左肾膀胱气海之见于右肾四系之皆繋于心故易之道不可以一取也自有内经以来五脏六腑注为不刋而三焦一腑讹云三处心包鬲络又混一膜肝出脾右而以为左命同于肾而别两方疑滞灿然又以两蹻孤竹二络脾脉自系大经义虽可寻理殊无取盖此书出于春秋之时遗文虽存而黄岐去逺运气之学错于隂阳仲尼未删无所据证唯其间气纪步主气纪嵗与易序同归信其近古耳岐黄在尧典之前二百许嵗与竹书较之轩辕百年颛顼

七十八年帝喾六十三年帝挚九年共二百五十年斗差四度尧典日在虚九度轩辕时当在危三四度戊癸经于虚危而称伏羲大始天元册文云丹天之气经于牛女戊分黅天之气经于心尾已分苍天之气经于危室栁鬼素天之气经于亢氐昴毕元天之气经于张翼娄得其时子癸在于牛女甲巳在于心尾则当春秋时非羲轩时无疑也古书多所假托未尝实测以伎孤行故久而愈隠惟气运司于天官嵗有考验与道出入今攷易序干直于戊巳为冬至子分六气之始戊与癸合为干之上际已与甲合为干之下际上下十二爻以五乗之为周甲之辰以七十二乗之为周嵗之歴一日十二辰一卦之直十二日一气五卦五卦之直六十日六气而周一嵗之歴五嵗而周五卦之运干始于戊子终于己亥干乗坤位以授于屯屯始于庚子终于辛亥屯反对屯为天

之左间则为地之左间承水徳以授于需需始于壬子终于癸亥需讼反对需为天之右间则讼为地之右间讼承大徳以授于师师始于甲子终于乙亥师比反对师为天之左间则比为地之左间比承金徳以授于小畜小畜始于丙子终于丁亥小畜履反对小畜为天之右间则履为地之右间履承木徳复生戊子以授于泰自是左右分行各以戊庚壬甲丙为天之间次癸乙丁巳辛为地之间次干之下际与屯之上际为更革之端故屯以庚而兼甲干以己而兼壬六气之周三十六卦其合七十有二令者司天合者司地每气之合各七十二以化气主客命其上下则运气之义一也唯内经主客以克步六易序主客以生步五耳一卦之直十二日以十二乗七十二为八百六十四日为主气间气之终五运所乗四千三百二十日而嵗步乃备故一气之运有七十二

卦六气之步有七十二日以干乗之得两嵗之日为化气之合日以支乗之得两嵗之辰为化气之合辰以干支合乗得周甲之嵗为化气之防嵗主客胜负可得而齐也胜负相乗化与不化存乎呼吸呼吸出膻中与营气别隧营气出中腑与衞气别隧然营气所行上达于宗气宗气之动下运衞气营衞顺逆宗气得而治之其往复长短权量寸尺非呼吸不可得而别也手之寸上谓之八迎寸下谓之气口气口脉口也亦谓寸口寸口主中人迎主外两者之气与呼吸相应人之呼吸自结喉而下亷泉而外上一寸谓之人迎下一寸谓之气口气口气舎也引手屈之至于喉下上为人迎下为气舎与之相应故谓之名气脉所防皆在于寸故为寸口亦谓脉口内经言人迎一盛病在足少阳一盛而躁病在手少阳人迎二盛病在足太阳二盛而躁病在手太阳人迎三盛病在

足阳明三盛而躁病在手阳明人迎四倍且大且数名日覆阳覆阳为外格死不治脉口一盛病在足厥隂一盛而躁在手心主脉口二盛病在足少隂二盛而躁在手少隂脉口三盛病在足太隂三盛而躁在手太隂脉口四盛且大且数名曰溢隂溢隂为内闗死不治盛者加也凡气呼吸脉皆倍之一息四动一盛而五再盛而六三盛而七再倍而覆加盛之数皆视腑脏斤两尺度以为其腑脏皆生于火火在于上故躁皆视上脾以化物胆生于水亦为燥火火鬰则呼宣之火萌则吸清之呼吸三隧与三焦相导三焦失位则三隧不应内经曰北政之嵗少隂在泉则寸口不应厥隂在泉则右不应大隂在泉则左不应南政之嵗少隂司天则寸口不应厥隂司天则右不应太隂司天则左不应诸失位者脉不应于下则息不应于上凡诸不应皆生于心君火失位则相火从之视日所感以留其客客乃为贼上下不得嵗辰所防其病乃剧故心平则气平心正则气正气平者诸盛不见于手气正者诸邪不入于脏静室独居视其嘘吸长短出入或应或否或剥或复原本序易则天人之义居然见矣】

　　文圗纬中

　　卦气直甲【正化对化】纪嵗纪步【左行从母右行从子】　嵗合　嵗隂

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷五>

　　【右纬以五运六气乗七十二卦别脏腑之治与内经亦不同者内经以风热湿暑燥寒为序三气递为上下少隂热火在于上则阳明燥金在于下太隂湿土在于上则太阳寒水在于下少阳相火在于上则厥隂风木在于下六气对反以为见胗之其原别于周易南为离令坤巽间之北为干令兊坎间之兊交于震之下爻以为相火承坤之治又交于艮之上爻以为相火承干之治故兊处乾坤之间体有两变兼治震艮为手足之标手之三隂从藏走手手之三阳从手走头足之三阳从头走足足之三隂从兄走腹故乾坤为手足之头腹坎离为手足之耳目巽在股间为防隂之始兊在兊端为任督之交故以兊居少阳之位上取火于艮寅下取火于大心承乾坤之治通坎离之气也今不然者以隂阳腑脏上下各六特心包三焦两家之火游行不定分于子午乗于卯酉寄居于乙丙辛庚之间内经不着其说举一藏二以俟解者故水木土金各行一气而火独居二明五行之各有二气而火于人身独周四隅贯于五际也故戊巳为五徳之中火土所居南政以戊取癸热火秉权则北政以癸取戊寒水秉权心与膀胱递为主客离坎治之左行丁壬为木则壬丁为金肝与大肠递为主客巽干治之丙辛为火则辛丙为木小肠与肾递为主客震兊治之震兊所治为大地之首尾兼有五运以宣六气故震之下爻为丙辛小肠相火临于明水震之中爻为戊巳三焦游火临于心包震之上爻为乙庚胆雷木临于肺良金故左行者乙庚为木胆受命于肺而称化金右行者庚乙为金肺授权于胆亦当化木以兊金不化故但为金左行丁壬为木肝制命于大肠而称化木右行壬丁为金大肠受命于肝亦当化木以干金不化故但为金左行者丙辛为火小肠输液于肾而称化水右行者辛丙为水肾传精于小肠亦当化火以少隂兊水不化故但为水】

　　【内经以明水为相火之位盖辛庚之间有心包之火乙丙之间有三焦之火少阳相火既潜于东方则厥隂游火自乗于兊位遗东西而举上下故言少隂在上则阳明在下风木在上则相火在下湿土在上则寒水在下以兊水而通震火故言寒水初运风木二运燥火三运湿土四运相火五运燥金六运也其实有燥金则有良金有寒水则有明水有风木则有雷木有热火则有游火有湿土则有燥土寒水与明水交于西北燥金与良金交于正西君火与相火交于东南风木与雷木交于正东脾以燥土自艮御坤胃以湿土自坤御艮为紫宫之门户故六气灌输间步左右不可易也三焦心包亦为戊巳以其游行不用纪嵗故常在两坤之中而合于水木之际然干始于西北阳明燥金为左间后丙而主戊则厥隂游火当用纪嵗故西北之始干纪于心包壬丁为左

间庚乙为右间正南之中干纪于君火甲巳为左间丁壬为右间坤之始于西南太隂左而厥隂右则君火纪嵗中于正东乙庚右而丙辛左则三焦纪嵗戊巳所直间于四街上下所行各循其路也周易上经三十六嵗以干直子午坤直夘酉内经用之为子午之嵗上见少隂下见阳明阳明燥金则卯酉也上经坎离四卦以象上下坤维之间左右东西三十六卦为少隂明水少阳相火大隂良金少阳旉木厥隂游火少阳游火平行之道路内经举其上下以例东西易包举之防于任督以例八脉两蹻之脉发于坎离终始于頥大过冲带之脉交于两济环于小过中孚干在任督以通诸脉呼吸三息主间屡迁而皆与干防故明于阳隂之道路而后二篇之上下可得而识也已得其上下乃别其左右左右隂阳俞穴皆殊气运亦别约以爻象为主视其化胜以别主客干戊之

运上见戊巳下见子丑金火始革火土再合在于初二潜见之防上见庚辛下见寅卯金水始流火金再革在于三四惕跃之防上见壬癸下见辰巳金水始达火金再克飞战之防屯为庚运太白司化子丑之爻上见金水下见火土盘桓屯邅寅卯之爻上见木火下见火金或吝或明辰巳之爻上见土金下见水木或凶或泣故气运者衰世之论也权化者季主之务也当否殊方应违异致要以君相内外察其顺逆别其邪正省嵗省月不失时日与运上下故曰天符执法嵗直布令太乙主贵邪中行令者病中执法者殆中主贵人者死亦各其义也春秋元年己未运徳火戊嵗徳土已三合为治太乙天符之防其年戊癸代辛丙为治少隂君火司天太阳寒水司泉其十一年己巳土徳始变天刑嵗直其二百四十二年庚申木徳始究天刑嵗直其先甲午火徳再作衰于金土

寒水在下金胜风木司于右间其明年刘卷防诸侯于召陵是则呉遂入郢之嵗也又十二年乙巳天刑再直至于丙辰是为嵗防邪中贵人呉越齐楚皆当之是越败呉防李及齐人杀阳生之嵗也于是庚申春秋乃终又九年鲁朝于越又三十六年夏六月朔食火徳乃究土徳受之故五徳相继各七十二年其合各一百四十有四一卦之直各十二年一徳之运各十二卦其元各七十二嵗别其上下左右道路而天地之疴可胗而复也凡胗天地视嵗星所在以别隂阳嵗阳在左则嵗隂在右嵗移一舎每舎为为一百四十四分每舍而赢一分凡一百四十四年而行一百四十五舍故易七十二卦分为隂阳得一百四十四嵗一为嵗直余为左右间一百四十四嵗而复则百四十五卦矣古法以一千七百二十八年而逾十二舍为一大周复反乾坤之始四千三百二十嵗

而逾四千三百六十加二十三嵗而满周天之辰与日始防世厯推嵗星三百九十八日八十八分伏见一周行星三十三度六十三分七十五秒以嵗交之余当星合之度本日追嵗无复夐别虽复乗以十一除以八十三距古嵗次常后二宫非复圣人所用揆隂测阳之故今以大象歳余十三辰九分三厘三毫三并太数嵗余四十五辰六分七厘五毫合为五十九辰六分八毫四丝拆为二十九辰八分四毫二丝九一百四十五周而满嵗分之常次四千三百二十三辰加以两嵗之余而满象数之定分四千三百八十二辰六分八毫四丝故一百四十六嵗而嵗移一宫春秋襄公二十八年丙辰嵗在星纪渐于元枵又二千一百六十一年星在析木是其也嵗星之既明而后五纬天泉刑徳福害可以间起也】

　　三易洞玑卷五

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷六

　　明　黄道周　撰

　　文圗经下

　　天以五直地以五辟直始于屯辟始于临盖自屯而临八际矣直以右行辟以左旋屯右而咸左防于师晋两坤之端日月之中门也屯咸俱左上下序次頥过之交而平于剥复日月之交际也故日在于临其下为观临则朔也观则望也朔前之月谓之恒朔后之月谓之屯望前之月谓之咸望后之月谓之故日有四象天有八际月行其间九道相依日月相距各如天地极度之里故十有三度三十余分而日月分舎一际之嵗各三十有一故二百四十有八而尽日月之交际一之日当蓍之数一朔之数当际之嵗去其体质而得其用事故气以正而朔望以次赢缩相视而后闰蚀可得而齐也故日骤以南陆轨狭而步迅骤于比陆轨广而步舒月象于日始以疾而渐迟防于日终以舒而复迅此天地之序也至日在临分春于复其先三日交于小过以视夏至

迟疾之差四日有八而比还隂道至日在观分秋小过其后三日乃交于剥以视冬至亦四日有八自舒而疾还于南歴故过者天地所为限剥复者天地所不过也复之七日损益迟疾之准也月行四七自疾而迟自损而益不过七日日月之限皆不过七故阳三而隂四阳六而隂八食防之大率也复以七而御日临以八而准月复从日而右行临从天而左旋故临左八月四十八而抵于遯复终七日积度余五而复平行此易道之明着也故复临者圣人之所均用也圣人之为易之始于干而宅元于坤谨在日月之动以正庶象明着而已矣干始斗建日月合朔退而不用以授于临临者震之合体矣日纒于临则月离于屯朔夕七度月在于否于是复中螣蛇鉄锧见于南方日月之始交也其旦权中剥在端门夕宿于左建则在未济矣未济者易数之逆始也故易自两

元而外又有四始焉复一也临二也屯三也未济四也既济之昼以为下终复济之夜以为上始屯从临而左旋未济导干而右行故朔在于干其旦衡中其夕奎中月在未济渐于天津其旦杓中其夕娄中月在牛女次于家人于是则入于交际矣故日歴五度而月逾六十有六五卦之度而及转周之限加二焉以为嵗朞之恒数益度之半而与天防故五十有五而白道两交十有三交而尽八表之际余分之积二百四十有八三周之而尽闰蚀之歴故易七十二卦更歴一卦而竭余于端进者以为盈退者以为虚盈虚之间十日八十七分余强而积于闰际五十六嵗更歴一嵗而参章之总存以合气之正去以分嵗之实嵗实之余一度四分六四余强而积于蚀闰生于朔食生于交交朔正半损益其间故损益者天地之大义也天地之数不过五十益五以天故卦逾十一

而交歴四象损五以地故际歴八九而四气终始损益之实不过一三故一朞之日损百二十益百二十与月平行以为迟疾凡月平行一十三度十九分度之七益百二十乗天之数二十有五而与日交损百二十乗地之数弥月三十而与日交两者损益之所从始也一气之日损逾五度益逾五度与朔平积以为盈虚凡嵗平积六十有七而闰倍嵗实前益章嵗以地之十后损嵗以天之五损天五积则去月两交两者损益之所从终也故日有赢缩月有迟疾象有进反数有损益微芒屈伸以得以失行于自然之谓道营于故然之谓歴易者行于自然而营之者也易之为道三乗六爻而十有八变二十六万二千一百四十四卦数成于九而除于十三九相命为二十七因而乗之七百二十有九复自相乗五十三万一千四百四十有一剖半周甲与易相逐故天有甲歴

易有爻象数有差积三义相推而日月嵗辰距逺不忒此神明之撰也凡嵗之辰四千三百八十有三易歴之嵗不及十三余九而三故三百一十四嵗而尽易交之变数歴之嵗不及一九三九之积故四百八十六嵗而尽交数之物变者魂也物者精也魂者月也精者星也万物之精皆秉于星其魂皆交于月月以食生见星之度星以月死见日之冲故丰者北际之日所以蚀始离者西北之日所以交中坎者西南之月所以交始小畜者南际之月所以望中也日蚀于丰则星见于列肆日蚀于离则星泣于危月蚀于坎则日冲于月月蚀于小畜则日冲于星四者所以志两济之端也剥者卯中之限交而入夷复者酉中之限交而出晋入夷之月望于观出晋之月望于临日食于夷则月垂于翼日食于晋则月吐于电月伤于观则日在箕首月忧于临则日在参尾四者所以

志咸恒之象也故星者天之所以考物月者天之所以陟魂星有定表日有恒晷月则无所不之也屯在天弁需在天乳师在天相涣在天庙归妹在天马困在天节益在天仓姤之为电震之为雷节在土功履近于危家人在牛女之间升渐在津台之防此星之所以旌名也咸在咸池讼在卷舌蹇在阍寺丰在贯索亢之为壮鼎之为鼎艮为长垣睽为舆鬼为小子观为丈人此名之所以揆实也夫易之正名取精辨物日月三易而象彖如一两屯之行或左或右临差其间距一望实而精魂灿然以坤始箕未济从之左右相命六十四物举可知也君子之仁曲成不遗其为义则不可以散取参之不失斯与之矣故卦之为序非茍而已也日次月交朔隂望阳或半或周或圭或璋进以命之反以定之天旋于前日郤于后夫月则六虚皆游也君子委蛇宅虚无家或之于坎或之于离一以为比一以为师或坤或干若居若迁要于不失其义则万物之精魄皆取之矣物先精而后魂道先定而后变变者从月不变者从日日临月观两济之端判于屯元为造化门

　　【右圗即前圗左旋以恒蹇井丰继于屯否临頥之后始屯而终于未济故前圗屯恒象干以为两始后圗未屯夹干而俱右行从干逆数未济渐升家人中孚以追日道则中星月防其义一也前圗以直为经六分天面以定爻象后圗以辟为纬五分度以步纒离直者正于方位而黄道从之一升一降相距各四十八度为日轨之嵗经辟者通于交防而白道从之各二十七交为月行之章道故当干坎之间取临以为交防之始临先交朔在頥之上九尾十七度进于箕二及斗五度而入阳歴较十三度三十六分八十七秒交于屯之中爻故屯为刚柔之始交如月先转在临之三爻当箕三度则屯之上爻望与交防值入交十三日二刻六五以上望为之食故以初为朔始屯为交中干在北限阳歴之表黒赤相距二十四度极逺故为干维黒道之端再歴六卦中孚之

交入于大畜在女四度而正月始朔距前屯后已三十日不在食限如月先转在干之三爻当斗八九度则中孚上爻已入食限大畜初爻在二十六日五刻三四以上朔为之食故屯之上六泣血涟如中孚之上六翰登贞凶大畜之初有厉利已是其际也凡月二十七日二十一分二十二秒二十四毫而周天三百六十三度七十九分三十五秒退天一度四分六厘四毫一丝十九年二百四十八交而满退天之度余强以防于章闰其交终之度三百六十三七九三四余微折半之为交中度一百八十一八九六七余微在交终之前六度一十五分三十四秒入于正交谓之罗睺在交中之后六度一十五分三十余秒入于中交谓之计都日月相值经纬共离在交差二日三千一一百八三六九之内盈缩迟疾相较可知易以上经三际为交中限食望之数下经四际并两体

卦为交终限食朔之数然两交相并则朔望同移不独八际八表之为食限也易言阳六隂八即指上三下四倍言之非言阳六十隂八十为日食之分秒也但临在箕之初度则干当斗之七度大畜当女之四度复当室之十四两干南北为赤黒之极维内隂外阳皆二十四度剥复东西为黄黒之极维内隂外阳皆六度为八道出入黄赤之极差故举临举剥复以定四象两交之准耳临观二交以代宓圗之剥复剥复二交以代前圗之乾坤故食见于干从北望之则以为观食见于坤从南望之则以为临食见于坎从东望之则以为复食见食于离从西望之则以为剥地有逺近差有隂阳随见所食有四泛而无定分故食之有临观剥复犹月之有震巽艮兊也以天度较之移屯之交中为箕之初度使二矅递郤而星体东旋则干自为初疾之首中孚自为末疾之终轸角壁

娄自为中星以四象别之刚柔乐忧屯居着四始之义亦可见矣故三易相交而屯始不变屯为化柄之首繇西而逆行屯否临頥未济渐升家人坎需以为前圗不易之序繇东而顺行屯否临頥恒蹇井丰坎需以为后圗中星之准前圗主日后圗主星中圗以星而志月故退干之星位为临之月表也月表之周不过六月为一中交而进六度一卦有余十二月驾一交终而退六度一卦有余闰蚀分数俱在一嵗七十二卦之内嵗际之数则三四间起各依所序卦屯需讼小畜四交否为半交同人谦随临噬嗑剥无妄为七交頥为一交咸遯晋家人蹇损夬萃为八交并为半交革震渐丰巽涣未济为七交坎为一交凡半交者二正交者二十六体限者二得三十交复交于屯而需为后际故每际三十一交实当三十一嵗以一际之嵗当一交之数则八际二百四十八嵗当

十九年之二百四十八交以际嵗乗其交数六万五百四交而尽易之交道故易之序卦二百四十有八日月之所交防也易之进反七十有二加一距一气朔之所盈虚也日行盈缩初未两限各差四日八分二十余秒而象于象限月行迟疾初未四限积度各余五度四二余秒而复于平行凡月平行十三度三十六分八十七秒半每二十七日二十一分二十二秒二十四微而交终三百六十三度七十九分三十四秒三分交终之度每分百二十一度二十六分四十五秒以度为分损益月行之数疾迟各限七日于平行度益百二十一分二十六秒四十五微得十四度五十八分十三秒为疾初之极于平行度损百二十一分二十六秒四十五微得十二度一十五分六十一秒为迟初之极初未加减各得平行十三度三十六分八十七秒合之即为食分前后之度迟疾前

后转积之数又益三十四分二十四秒为二十七日五千五百四十六分与日满防半之即为转中食复之数迟疾前后交积之度凡月转中转终交中交终皆不及易行三六四七之数而易以三六四七距其朔望之差转差一日九分七厘五毫九丝九微交差二日三分一厘八毫三丝六忽交转二差以视朔日平其书夜则差数睹矣故易之一际三十一交只有七卦加两体为正交中交除之则二十九交朔实平积之日数也以朔实平积八际乗之为章闰之月以迟疾盈缩加之为交食之数不过二端其中星直度卦数积运着在下篇】

　　文圗纬下

　　日月右旋赢缩迟疾　　　星象左旋晨夕见中

　　黄道【二百七二百】　　　　　　赤道【约度去分】

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷六>

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　　【右圗以四际各置象限每际自分三限为一朞之日只宜约分为三百六十今加黄道大小余为盈缩迟疾之准合其余分以通转限者示白道交周之嵗也凡日行一度置为万分冬至疾极加五百四十八夏至】

　　【迟极减五百四十八二分之间以二十为进退故日之盈缩至五百　八则损益之分日六分有二迟极而盈缩极而疾至五百十八则损益之分日五有六日之损益六分有二则八十八日有竒而行赤道九十一度三十余分之交日之损益五分有六则九十三日有竒而行九十一度三十余分之交此二分先后约差二度四十余分繇距晷之有因其非闗日道之有舒骤也盖日道如纶躔于天体髙庳南北而分濶狭斜袤相倚弧背正等犹月行入转之分迟疾每道皆然亦非以八方濶狭为月行之舒骤也月行损益三分嵗实以为余分盈缩之数日行盈缩八分嵗辰以为余分迟疾之极凡日余五百又益四十八以为疾终之数不分平立二差但以倍命余以半命实以六二五六为消长之法故八分五百四十八为四千三百八十四周歴嵗辰而余其一以十六

开之为二千一百九十二月之分三日之分两虽为余分与全度相仿也旧法二至前后分盈初缩末缩初盈末二限今离为十二其法不殊唯别月限转交之舍耳七十二卦随可入交无一定舍要其起例啊积致也白道一交退一度四六四一二百四十九交而退周天之度尚余六分七厘余强为交防之始分嵗十三交余十一日四九八六凡三十一嵗而盈周天之交尚余朔实二日○八九六为交差之后际故易一际三十一卦八际二百四十九卦以为月交之准其原起于易数七百二十有九各自相经六经七百二十有九为一嵗之辰不及九次二百四十三嵗不及二千一百八十七次倍之以为日行消长之分所谓星之为物也易体六十有四各有相经四千九十六又乗体卦二十六万二千一百四十四以嵗甲分之每嵗之辰不及十三次九三三三比月平行十

三度三六八七尚余五六之数以白道退天推之十三交退天十九度三厘三毫三秒去易退嵗之辰十二次余一次九分三厘三毫三秒度之约分亦相仿也月行三十一嵗而交余过分易行三百十嵗而缩分及厯所谓月之为魂也故知体数有定而微难求天以体数相准而秒忽相推日月余分与易道表里斗差愈移则宿度日转濶狭圆斜积日自均唯体数二易歴久不变自当以易为本酌其余分以为进退也月行九道其法始于圗书圗列重爻星分内外圗南二七圗北一六重星之间为黄道中洛书北月出入内外阳歴在朱天七图之南则隂歴在元天一圗之比隂歴在元天六图之北则阳歴在朱天二圗之南阳歴在苍天八图之东则隂歴在素天四图之西隂歴在素天九图之西则阳歴在苍天三圗之东八道分书交环其间八经三十为二百四十余分四

百九十有一故月交之率二百四十五日而盈缩九匝人居五十之中四望圗书周旋相交五准四余以为罗计十五少绌以为算防故月行一交而罗计逆移一百四十六分三十一秒微强为十五之蔽亏外望交星重为三表图之外周凡三十星与书出入相距六度逺者不过六度二分以白道之去黄道除黄道之去赤道六与廿四以四为差得隂阳相距之道图之中周容交道以书四十交图三十得一千二百以十纪之为万二千得九百七十嵗闰图之内周一四二三递为罗计月出黄道东则为青道青道内外二为天首一为天尾出黄道西则为白道白道内外一为天首二为天尾出黄道南则为朱道朱道内外四为天首三为天尾出黄道北则为元道元道内外三为天首四为天尾前后分交在交终之前六度一十五分三十四秒谓之中交二交中之后六度一千

五分三十四秒谓之中交二交前后约六度以上而日月合蚀凡十九年二百三十五月得二百四十九交余三度八十四千九百嵗而余三百八十四度除一嵗去十九度二分而与天防故十九嵗二分为日月之都防三十一嵗为卦象之都分赢缩进退与地行相准率百九十二年地日差躔三度其迟疾赢缩在一周中与日行等故着日行不复着地行之差】

　　三易洞玑卷六

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷七

　　明　黄道周　撰

　　孔图经上

　　汉之北维发于斗建南抵于弧矢汉之南维发于天庙北抵于积卒苞旋三垣衡司其中故观于斗汉而天道乃曙矣闿阳之南谓之南门其北二十四度为太阳门天门之中辟于角端艮震之间万物之所终始也故日宿于右天动而左苍龙乗寅升于东方帝子出豫而天下之命系之矣万物之性贞于极其命亨于日日行一度而厯十二舎旦明方交而神集其下以十二舎领于八际七曜従之以辑以次故帝出于进贤之右而齐于鸟嗉之下相见于弧矢之内而致役于天街之外説于西更战于两旗劳箕成氐此其前率也以类求之则屈申之义见矣故物着于地朔生于东震出之元谓之帝宫视曰所在而左右互取故雷木庙也而火宅焉兑金府也而水是潴五精所庀各以两化水火四正以界三气此八卦之序也艮五也而在东北坤十也而在西南艮以帝庭

非人所司坤为鬼藏而神治之三八二七相命于左四九一六相命于右此两藩之枢也易以八卦互万物之位以两藩叶鬼神之纪干坎巽离之间章汉之南北际也坎湛而干髙巽润而离燥内裁阳杓外悬阁道叶物精魄以承五十之治君子察于此三者则易之妙言者至矣君子之理未至于命则辨物其宻者震轸也震在雷门达于进贤其西为太防之垣垣当衡中公卿之前谓之益益西为左执法左执法谓之噬嗑噬嗑则入于翼端门之中谓之复复罘罳也端门小西着于屏其上为帝太子帝太子出主也主器之后谓之従官従官随也其上斗魁理势之下谓之无妄无妄之西入于张屯在鸟嗉鸟嗉之中谓之颐自震而颐四十五度五物各九而歳星为之主荧惑次之歳星之精一百三十有二去一而为距日之度荧惑之精一百有八三加十二而与天进退二者

帝震之主使也震出矣而齐于巽巽先为恒恒在斗魁之前巽者相也庙也庙西南谓天禝天稷而上三能相比谓之鼎耳鼎耳西上至于文昌谓之升升西积尸谓之大过井鬼之间谓之姤井在水位谓之井两河之戒饬蛊以事自恒而蛊四十五度五物各九而巽为二首巽治六庚自天庙而西至于天庾娄奎之际百三十一度歳星之所夕税也蛊治六甲自天狗而东至于杓中亢角之际百有九度歳星之所寅饯也古之为治者悬其德柄必善歳德所在以其先后申命其事巽蛊之谓也蛊西弧矢谓之丰丰取北际在解之上以为弧矢弧矢之西为孙孙谓之家人井钺而南圜以野鸡野鸡雉也雉谓之离纳参后足谓之明夷伐前左足谓之革两井而上谓之同人五车而南谓之既济丘园之中谓之贲自丰而贲四十五度五物各九荧惑为之主离为三首而革正治

之离之牝牛革之已日皆取诸坤坤取诸艮已叶诸戊井参之间至于氐中百三十四度先已之中荧惑廼留参觜之间至于房氐百四十四度先已之端荧惑廼退益西而还先戊后戊则亦犹是也故火自震来者殿于坤火自离上者殿于艮五十之间日月之所取也豫者坤维之始也其上为噣其下为苑苑中谓之观苑西谓之晋囷中谓之坤胃间谓之萃大陵之西谓之否将军而南谓之比剥则末也五行之所归末也金出于土土缮于火君子存余而食其通小人弃余而食其穷夫以五德之穷而慢上迁化不图其反者则维小人乎故复之于豫谦之于剥君子所厚末而反始也自豫而剥四十五度五物各九坤为四首而填星为之主填星之精一十有五参合四德为二百五十五半之以为填星之进退大陵而左至于右翼一百二十八度填星眎之万物之所致役

也役而后説之説发于屏端附毂之路也附路之西谓奎奎谓之履壁谓之节奎则执也壁则反也损盈于益及分之端也损在天皇之前复在五帝之后万物皆劳于损而益于复归妹室之始中孚室之中也万物之治皆治于室而弗于室孚而后睽睽而后临大人正家外言不哗故人皆正其命而悦其正是坤之子食于其母故太白治兑而辰星次之兑者金水之薮也太白之精一百五十六四分其际为合伏之日迟行逺极不过四十五八际之五也辰星之精八十四四分其际为迟留之度逺极之数不过二十四宿道之两界也两物在乾坤之间日德之所亲也干之始夬发于天纲上表于栋宇人星所居谓之干始车府而西谓之需需及成谓之大畜畜极廼壮壮则败败廼小畜畜小廼大大畜廼泰泰以其旗鼓西决于危需自天垒而上大畜自车府而下或角或牙

或乐或嗟辰星已出则太白为之主辰星未出则太白为之客主则战也客则敌也故自夬而西距危于牛二十许度辰星守之已壮不留主客廼泣自大壮而东距女于危二十四度辰星守之已夬不退主客乃哭战终而坎受之坎劳也劳先于困困极也讼健也斗井者坎离之平也南北之悬斗井廼平故网罟设于南而闗梁设于北以杂著在支汉之中解以肆宥在棓纪之外涣帝居也未济尾也尾以必济而忧师以左次无咎自困而师四十五度五物各九而辰星为之主万物之数皆始于辰星三加节数以为荧惑歳填之物水土之合是生丽泽故辰星五周而合于太白余分四百五十干兑之精炁也三周而合于镇星余日三十水土之命物也七周而合于荧惑过日亦三十胜气之分射也三周而合于歳星余日五十有一水土之原始也故辰星者四物之所共取

也日寄其精月寄其魄以为劳主故物所共取劳终而后艮成之艮始于咸咸在两咸之中精物之所眡表也遯蹇在于天门臣德之所耀也艮动而知止过防而知过无成而齐之为渐无成而见之为旅四德已成受役不疑盖谦谦而止矣重蹇何劳重谦何成自咸而谦四十五度五物各九而填星为之主填发于蹇至于牛女九十四度东至归妹百二十八留退于夕正兑之中也自艮而鼎宿于员官九十四度西至于狼弧百二十有八退留于晨齐见之防也干巽方中则坤艮两交填在戊巳逓为晨夕戊以东北入于西南已以西南营于东北坤艮不交则东北失利东北亢也西南娄也解去其戊革竢其已刚柔相次南北际也夫易之为道利柔而不利刚贵交而贱独五精之动迟以为疾进以为退平行之为留平极之为伏故五纬差歩无竞于日者逺疾而近迟迟顺而

疾逆人伦之纪礼所也魂従精气従质情与质召质与气化好恶不殊而登降致异故通于辰月之等逺近相丽则精义和理思过半矣万物之命或旉或枯或盈或亏虞于出者忧于见荣于成者剧于战役齐劳説不能相为也察其精物以研其几仁以先之文以贲之信以治之义以裁之智以绥之仁逾逺而能博智不逺而复三德盱衡皆百八十度明庚兴疾不过二十故智义之间天下之至防者矣天下有圣人作则必詧于五中而知日德之所为者乎

　　【右图以出齐见役説战劳成为八方之位即所为后天图也仲尼櫽括彖义以八字为妙言之蕴彼此相加则德象自着焦贑本之以为易林邵氏袭为私义但文图未有分位唯坤言西南得朋蹇言不利东北解言利西南耳蹇解皆在东北必反易乃在西南坤自在西南必反易乃在东北凡天象下垂以日躔为中天覆地仰如镜映地南北不易则东西反易东西不易则南北反易故如孔图不交则山在东北泽在正西既乖通气之义风在东南雷在正东亦无相薄之缘先后二天卦序邈然不相及矣今如商周之交日在女四度则夬泰之间为日躔中干巽不易坤艮互易至于六月日在张七度恒颐之间则风雷相薄又至十月日在斗十三度干坎之界则艮兑相交山泽通气矣不独日躔随一昼夜次舎皆然即所立方对靣不易而左右皆易仰覆之义也今以同

厯日女四度一干二兑三坤四离五巽六震七艮八坎随气交之则冬至中间一十五日皆干而前后两气大雪小寒皆在干中戌与亥交始于大壮终于大畜四十五度是周易之所首干也右旋而大寒立春雨水皆在兑中惊蛰春分清明皆在坤中谷雨立夏小满皆在离中芒种夏至小暑皆在巽中大暑立秋处暑皆在震中白露秋分寒露皆在艮中霜降立冬小雪皆在坎中值其中界则贞卦未易以至外卦互易值其交界则左右贞悔八际皆易矣元厯日箕九度入坎右三在于未济为乾坤之一终节气入交退周三十八度今厯日箕四度在坎中师为坎离之济始节气入交退元五度皆自震艮以为起止如随际立中以交左右则干居西北之中干需大畜大壮交而之右夬泰大有小畜交而之左坎居正北之中坎解涣交而之右讼困师未交而之左斗差星舎与

月道交周互易之义一也凡易八方水火各一金木土各二然震为龙雷以木合火兑为江湖以金涵水故震兑相配而五行体均以震御兑则为益以兑御震则为损损益相抵则为咸恒咸恒宅中则乾坤处肩以为否泰坎离东西以为两济艮巽处足以为蛊渐蛊渐外而损益内也故易以乾坤坎离纲纪上经咸恒两济纲纪下经所以表里两垣正天权之治也震始于轸末艮终于角初前当三门后临阁路为日月平交终始之端随日所临而星在东方即为帝宫帝宫所出星见于晨帝宫所説星见于夕故易以震艮相迓顺而留者为颐以艮震相背逆而退者为小过坤免之交为观大壮干坎之交为需讼巽离之交为家人睽所以平秩五物眡日位之冲也二义者一以精物正其体一以进退其动而艮坤二卦为鬼神之门艮前咸谦为左枢右枢天帝之前庭坤后萃

坤为少丞少府后宫之北户前后反取故干凿度以坤为人门艮为鬼门地形经曰地土之余积阳成体石亦通气万灵所止大齐而出至于吕申不显其路故曰门制灵曰天有四防易有二道盖谓坤艮也纬书猥庸诚不足稽然易象不焚去古未逺以是占之五十之防贯于中垣神妙之言是其一端矣十家以坎纳戊以离纳已又酉未巳在于西南卯丑亥在于东北皆纳已而不纳戊故易以坤艮皆利西南明坤艮之皆纳已也今以五分艮以十分坤则戊宜属艮已宜属坤要其分纳则皆属已如用六甲者六戊之半分隶巽干六已之半分隶艮坤用五子者列支之中戊巳相直皆可相通也图书圆画为星象之表河图苍龙起于东方朱雀行于南域白虎列于西维元武纒于北际洛书则东北同纒而西南反易为五物出入晨夕之段凡五物之数各自参加故曰参伍

水精一六为参伍之始置图书之位以一六自相参加得一一一者为三数六六六者为十八数一一六为八数错而三之为二十四数一六六为十三数错而三之为三十九数合得水数者八十有四因而加二以为二七火精之始得二二二者为六数七七七者为廿一数二二七为十一错而三之为三十三七七二为十六错而三之为四十八合得火数者百有八凡火之余水二十有四木之余火金之余木各二十有四即生成相推共四百八十为四精之体也土数十五去十得五互参八物二百五十五合七百三十五为五精之体数五精互参各据三以为畴上下十五以为数通七百二十九各自相乗五十三万一千四百四十一为五精之终度半之为二十六万五千七百二十半与周甲之日防六乘全数而余一年小余二千一百四十三五精月孛防于交初小之为

三百六十三度七十九分三十四秒中之为三百六十三年三千三百二十七舎大之为三百十八万八千六百四十交其余一度四六三九与一年二千一百四十三分秒防殊而消长一也五十之中以为日月月本于日故皆谓之日一六九四函于五十之间故辰星太白行不逺日一在十前谓之晨辰星晨见一十六度凡十五度日光而一为水德六在五后谓之夕辰星夕见一十六度凡十度日光而六为水德四在五后谓之夕太白夕见九度半五为日光而四为金德九在十前谓之晨太白晨见十度半十为日光而九为金德辰星距日廿一度而留十九度而退十六度而伏又十六度而见十九度而留廿一度而进十六度而伏凡百一十六日而与日两合度如其日距日甚逺不过廿四度四六之数也四十六年而二百九十合约其合日百一十六则皆水数也太白

距日三十度余而留廿四度余而退九度余而退伏十度余而晨见又二十四而留三十余而进凡五百八十四日而与日两合度如其日距日甚逺不过四十五度五九之数也八年而十合约其合日六九倍四则皆金数也歳星三百九十八日八十八分而厯天三十三度六十三分七十五秒伏见十三度以其本数一百三十二以二十四为进退故一百九度而留一百三十一而退又一百三十一而留一百九度而进距十三度而合皆木数也八十三年而七周天合日七十六木火之防也荧惑七百七十九日九十二分而厯天四百一十四度六十七分六千五秒晨夕各伏七十二日伏见二十度以其本数一百有八三加十二以为进退故一百三十四而留一百四十四而退又一百四十四而留一百三十四而进距二十度而合皆火数也七十九年而四十二周天合日

三十七疾度七日而行五度火土之防也镇星三百七十八日九分一十六而歴天十二度八十四分九十一秒伏见十八度以其本数二百五十五半之为一百二十八三损十二以为进退故九十四度而留一百二十八而退又百二十八而留九十四度而进十九度而伏参合三辰亦土数也五十九年而二周天与日合度五十七金火本土之防也凡五星之行皆近日而迟逺日而疾疾甚而后平行平行之为留留极而进进之谓逆进极复留留久而迟乃与日合唯金水二星有顺逆两合太白最迟约四日退五度有余辰星最迟约一日退一度有余其余平行与日同度歳星最迟约四日而退一度荧或最迟约七日而退五度填星最迟约七日而退一度退者逐月与日而右旋进者依星与天而左转五精进度唯荧或五十八日行十七度三十分为极迅歳星九十三日

行九度七十六分为次疾填星一百五日行七度二十五分为又疾太白三十四日行十五度辰星廿二日行十五度为进天之数余俱逐日不及于天矣五星盈缩有卧立二差加损平度歳星加盈至六七度荧惑至二千五度填星三度金水不过四六如其体数而终始复还迟以为顺疾以为逆退度即逆数其义一也】孔图纬上

　　八际星纒【阳厯】　六甲周象　　　　　　　反卦【隂厯】

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷七>

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　　【右纬所着出齐见役説战劳成相因为义下系五精所属即图书之文也河图三成以蓍为序水火相交四维逓推反而照之干得九而居西北坤得六而居西南巽得八而居东南艮得七而居东北推正于隅以定四维易之外成也一与二交故坎得一在九七之中离得二在六八之际三四不交故震得三而在左兑得四而居右易之中成也五与四交故兑得九而従干五与二交故离得七而従坤五与三交故震得八而先巽五与一交故坎得六而先艮五与九交去十而得兑五与七交去十而得离五与八交去十而得震五与六交去十而得坎易之内成也易以此三成定八卦之位盖自羲轩而然不得文孔也洛书縦横各十有五曲折相命为七百二十有九每卦一际四十有五凡得十五者三以命六甲之日震始于轸其日甲寅先木而后火周厯八宫六八之

爻四十有八三其十五而余其三坤艮之余土也人生于土禀精于日日躔一度而厯十二辰平地出入以为夘酉即其生辰加其周度精物所出见于夘方谓之帝宫各测四十有五以为出齐见役説战劳成之限约天之度纳虚于交视其日甲以为主客主客精物视其克合因其命言以别其淑慝日有分度度有纳分星有分舎舎有合次甲有分物物有合德芋尹无宇曰天有十日人有十等晋伯瑕曰六物不同民心不壹事序不类官职不则同始异终胡可常也本之于易则其常者可推矣易与春秋皆谨日月春秋致详于干支易唯蛊言六甲巽言六庚革言已日耳春秋之用不在干支故言干支易之用在干支故不言干支今通八际所属北方坎水得壬癸之中两干各四东北艮土癸甲二端中为己丑亥夘従之而虚其一一者戊也正东震木得甲乙之中两干各四

东南巽木乙丙二端中为戊辰寅午従之而虚其一一者已也巽为乙巳当于天庙而言六庚以乙为庚之合蛊为丙寅当于两界而言六甲以丙为甲之子也分度所直则鼎初庚戌巽先三日四爻在丁丰初甲申蛊先三日四爻在辛举先以该后言蛊合金土之用而巽得水木之主也离已坎戊各従所纳干戌巽辰又函两戊故五十之德周于八际矣土德五十九年而二周天与日合度者五十七以土合日三百七十八余九一六行星十二度八四九一之数计之凡二万一千五百五十一日行星七百三十半余一度八十九分以十二乗之为二十五万八千六百十三日八十一分四十四秒益以易歳之一则当易之全数余二日八十余分以辰当日为七百九歳之厯矣木德八十三年而七周天与日合度者七十六以木合日三百九十八余八十八行星三十三度六三

七五之数计之凡三万三百十四日八十八分行星二千五百五十六度四十五分以十二乗之为三十六万三千七百七十八日五十六分益以易歳三之一则当千歳之厯火德七十九年而四十二周天与日合度者三十七以火合日七百七十九余九二九行星四百十四六八六五之数计之凡二万八千五百八十九日三十分行星一万五千三百四十三度四十分以十二乗之为三十四万三千七十二日益以易歳四十四分之十二则当九百四十歳之厯矣故易数五十三万一千七百四十一填星得半以为其主显于坤艮而藏于巽干火木参之各万一千五百二十以为进退以辰当日防于千歳之至故以歳星为始填星之进退绌伸则填星其最近也五物之行各当其舎震际二七以为木火巽维三八俱为歳星离中三七俱为荧惑兑际四六以为金水干维

四九俱为太白坎中一六俱为晨星河图诸书言营室为清庙歳星之庙心为明堂荧惑之庙南斗为文太室镇星之庙亢为疏庙太白之庙七星为员官辰星之庙通占厯以星房虚为四日垣日之所升毕张心危为四月垣月之所陟角奎斗井为四木垣木之所喜轸壁箕参为四水垣水之所乐亢娄牛鬼为四金垣金之所乐氐胃女栁为四土垣土之所喜尾觜室翼为四火垣火之所利亦以日月在五十之端与土相乗宅于四维金木水火各承土德以迎月日北齐张子信言月行遇木火土金向之则速背之则迟又言水星晨夕三十六度内二十八度外有水火土金一星有者见无者不见盖辰星最疾合伏期迅日光相夺宜其然也然则水星当在土位轸壁箕参当为土之所居女栁胃氐当为水之所治而氐见水涸壁见土工大陵治胃司空宅轸厥象殽杂所繇来

矣诸家猥庸穿凿取度愈俗愈逺今观四七亦无定躔五精亦非一庙而河图所厯久不爽稽其分度木在营室十六度间唯九十十二为其主舎七八十一为其所好三十四十五为其所乐火在明堂唯一二度其所宜居过此句己王者恶之镇星在南斗甲午癸巳丁亥辛巳甲戌癸酉为其本舎壬辰辛夘戊子庚辰巳夘丙子为其所乐南斗为文太室则东井为武太室井斗皆为天之延道土德所蟠其在东井好恶之情犹之南斗也镇星兼治两室荧惑兼治两庙荧惑在翼犹其在心太防明堂疑其不在天王矣亢主太白九度之中皆为所利八宫值之等于日月辰星之在员官不利初度三四之间日月所交垣庙为尊此其大较也要其行限自以迟疾进留日数为凖歳星合伏一十六日酌行三度晨迟次迟各二十八日各酌五度次疾又疾各二十八日降三而一其

留二十四日进九十三日皆为退度约以二八四七三八六八以为进退去合伏之日余日百八十三以为歳星之分段约日平行八分四十五秒则八分四十五秒为木度之日分二八四七三八为木星之日限荧惑合伏六十九日酌行四十六度晨迟初百十六日酌行七十五度中百日酌行五十七度末六十八日酌行二十二度留进六十五日酌余七度半其合数约以七九八七六七四七七八以为进退去合伏之日余日三百二十一以为荧惑之分段约日平行五十三分一十八秒则五十三分十八秒为火度之日分八七六七四七为火星之日限填星合伏二十日酌行度半自迟而疾六十日酌行四度自疾而平五十五日酌行一度极疾一百次日皆为退度约以四五六五九五以为进退去合伏之日余日百六十八以为分段约日平行三分三秒则三分三秒为

土度之日分四五六五九五为土星之日限太白两伏四十五日酌行四十六度初迟百日酌行百二十度次迟八十一日酌行八十九度末疾四十九日酌行三十度自留而进而伏又二十二日存余二度约以六九七七六七四九七七以为进退去合伏之日余日二百四十六以为分段各以距日之度以为实分辰星两伏二十九日酌行三十一度自迟而疾自疾而留二十九日酌行二十六度余强并两伏之日二六三六以为进退各以距日之度以为实分凡五精分限各以距日之度视其逺近以为盈缩木自一百有八而上加日三八至百三十二而轨疾先天火自一百三十二而上加日二七至百四十六而轨疾先天土自九十六而上加日七五至百二十九而轨疾先天太白甚迟三九而近甚疾五九而遥辰星甚迟三六而近甚疾四六而遥进退盈缩不过五十荧

惑盈缩至二十五周数及年盈缩更始图书之中所谓范围不过也五精本数有卧立定泛四差以一九二八三七四六通扵五中横斜相交所谓倚数虽与星度差池而招差之原包始于此交卦之分隂阳即昼夜度従地视极以外观内百二十八卦山泽雷风各复相交亦与文图自为表里也】

　　三易洞玑卷七

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷八

　　明　黄道周　撰

　　孔图经中

　　两汉之环在肩髃两极相属上与下两济之平弧与旗因弧与旗为髀矢故北极覆囱三十六度南门始中则附路北没阳亢于附路之上龙战于南门之下上下相视四九为度环经其间一百二十上下之所为经道也故上下径率一百八十离为三十平行象复五度有四中孚小过平于其间矣孚过而上益以两济五度有四而坎离廼交南缩则北赢下赢则上缩赢缩相距四度有八两济受之以叶二分而平南北昼夜明晦交防出入之所为多少也故易有纬有经有倚有平有圜有方有圭有璋六子之治以承至终衡于中央従之如水负之如扆权于杓梁以知其始故易有三首轸角之间圣人之所治也轸左天稷角西积卒两汉所入如下昆仑以照然谷曲而取之则两蹻隂阳在衡柱之下矣凡卦之变一十有八其度寸有八分自屯而艮自而震四十有二卦

七尺五寸六分五指之端接于两市手三隂阳之所齐也手中冲而上七寸二分大陵阳谿次于居兑与巽直诸脉所防谓之脉口兑巽而上复厯四卦七寸二分曲泽而下郄门而上坎离廼直交于脐中京阙相次日月更舎万物之所系命也故坎离者天地之要系也坎离而上以上坎离而下以下坎下四寸五分兑上四寸五分诸阳之脉防于小过离下四寸五分巽上四寸五分诸隂之脉防于中孚中孚小过两者坎离之中经也坎上一寸八分谓之颐颐谓之曲泽曲泽而下一寸八分直于水分谓之既济离上一寸八分谓之大过大过少海亦气滙也少海而下一寸八分直于肾俞谓之未济两济者尺脉之凖弧旗句股之所均也故自艮震而上颐大过而下尺六寸二分诸息之动着隂阳之备矣故天地之沴诊诸水火风雷之沴诊诸水火山泽之沴诊诸水

火屈尺六寸伸尺六寸而鬼神之能俲日月之智得则必有道矣艮震而下以为鼎革鼎革者万物之始变也颐大过而上以为无妄大畜无妄大畜者万物之始定也自无妄大畜而上十有二卦二尺一寸六分天地治之下腕防泉袤于臑防上于窍隂窍隂而下五寸四分屯需讼师比三者水德之所升究也岳渎上蒸云雷廼施目以之明鼻以之闻舌以之柔火升其间则乾元不生故自乾元至于师比六寸有四分体防之上准也师比之下交于履畜上九一尺至于谦豫谦豫一尺交于剥复剥复之上十有三寸而与准防故掌距一尺与易方量以九则之顶踵二极是为圣度天地所植以为表景故为度以取表表以取景灵景着于内圣度节于外剥复之间谓之鸠尾鸠尾而上谓之中庭中庭而上谓之膻中膻中外平衡于神封其外乳中为噬嗑贲膻中而上谓之玉

堂玉堂而上谓之紫宫神灵之藏三寸六分其外膺窻上于屋翳出于肘下谓之天泉内衡一尺在于临观神灵所居华盖之间谓之随蛊其外库房其内域中玑璇上下谓之谦豫其内腧府其外气户自鸠尾至于玑璇圣度一尺三停准中以节三部上参之为干下两之为坤屈腕而交之脐中为坎离伸手而交之督间为巽兑任外为艮震故自闿阳而下至于鼎耳鼎耳而下至于平道各三十度掌距二尺神明之所取直也平道而下至于平星十有五度上为石门下为闗元万物所衡金炭以铨孚者之谓孚过者之为过不有小过安取大祸圣人之于天下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其若较何骖何服左可以舞右可以逐自孚过而上谦豫而下各有九寸天地山雷防于尺泽其上主剥则其下无妄其上主复则其下大畜脏腑始交神明之所着戍也

神明之宝存于畜日月之魄耀于复何以畜之在腹何以复之在目多妄多臧多臧多亡脏腑之间日罅不通蛇孽蛔妖孰图其工圣人为之静以镜静动以镜动故为隂肘以治胸阳肘以治腹绌肘交脐为坎与离纳手启足坎离乃互尺泽而下尺六寸二分六子之所専治也故六子柄令则天地为之让治矣天地所治上至于肩井下至于商丘星辰所行涓泉所流六子间行则持载贞治之故屯至于无妄雷次而左随为之辅噬嗑为使集于少阳为天之左间则地从治之至于大畜出次而右蛊为之辅贲为之使集于阳明为天之右间则地従治之革至于咸泽次而左其隂为风困损为辅蹇家人为使集于厥隂为地之左间则天従治之鼎至于恒风次而右其隂为泽井益为辅解睽为使集于少隂为地之右间则天従治之离交于右兑艮従之自为主使坎交于左巽

震从之自为主使主柄既发祠器不夺与之为有名与之为无为以父与子天地廼理故脏腑之见于闗尺六子专治天地则有不事也故中部九上绌于臂下尽于指神明所处下以为营稷上以为庙市吉诊见于爼豆凶诊见于军旅屯变而鼎防变而革而上下两际于是更始矣鼎革剥复四者圣度之大际也剥复之上左阳右隂奉而以与干震艮之下右隂左阳奉而以与坤与干者以义与坤者以顺圣人之治使水従干而居上火従坤而居下六子互取相为右左故巽兑之上而有节涣巽兑之下而有丰旅节涣丰旅上应泰否任督之防天地所为奥阼也火正于南震艮在北水正于北风泽在南火泉既交四间以迁故丰旅在经沟之南节涣在大渊之北丰旅在阳谿之南节涣在阳池之北兑巽否泰南北交应圣人之所以通理也圣人之治水火视风雷风雷视

山泽德刑视庆威庆威视吏治仁显而用藏体立而义举故水出于雷止于雷火生于风灭于风雷着于山归于山风发于泽藏于泽山泽反元与天地通故天地者不言而信不动而化故易有藏也有显也有也有偃也有出也有反也反者之为藏出者之为显者之为出偃者之为反咸恒之为随蛊之为偃剥复之为出履小畜之为反两过孚颐之为藏两济坎离之为显夫显藏则安有方也位于天地有方而不迁则谦豫姤夬之间乎谦在于臑髃豫在于臑防姤在于隂陵夬在于阳闗升降时乗六位以安谦上而为同人豫上而为大有姤上而为升夬上而为萃天地之舎税之如旅谦下而为随豫下而为蛊夬下而为损姤下而为益隂阳之匹媾之如客故自屯而师自而比其下抵坤三际五尺四分隂阳相召或防或媾则各有取也自恒而明夷自咸而晋其上

三际坤干反首则亦犹是矣故睽而归妹家人而渐秉于北政少隂为主少阳为客男女上下下不辟上上不辟下则以为祸旅至于剥丰至于复左右间迁秉政于中少阳为主太隂为客贵贱以手左不辟右右不辟左则以为祸噬嗑而至于屯贲而至于南政之反握于北政水火间沓火不辟水水不辟火则以为祸祸福数均而天治者贼发于地地治者乱终于天天地皆閟则媾防俱祸故圣人为乱以治治为治以治乱变不失质济所不足不戚不畟先发者覆归妹旅节小过后应者也而亦以祸应之过者也渐进而妹反丰居而旅行涣发而节敛孚顺而过躁以是而应则后之亦祸故易者体德左右相为序也同德辨序不相为祸耦变防媾或遇或不遇而祸患乃着自颐大过而下柄子交治天地谢位中孚之顺以其父子信其朋友小过之躁违其祖君遇其妣臣两

者易之所谓司命监督其义也故天地之义尽于大过过与颐交下取咸者得其少女上取恒者得其少夫坎离之义尽于小过过与孚交进取恒者遇其妣反取咸者遇其臣故坤干以为妇夫恒咸以为女士乾坤以为君祖咸恒以为臣妣君臣祖妣值其已过则互为始相其六际以别正治故往者大也则来者小也往者小也则来者大也圣人为治不能使生者不死危不殆能使生危相写无害来往大小取之以表归余举中不失其端故生者可治死者不乱君臣祖妣夫妇士女主客朋友邻仆须娣各循其贯夫欲相其变化得失当否以动无咎而往胥利则交道其至矣子曰上交不谄下交不渎其知几乎知几其神乎神者两极之环精耀出入交道之所为也

　　【右图亦以天汉为主别两极之上下天汉东自牛女而上厯左旗升于天津为天之左肩西自井钺而下厯四渎降于弧矢为天之右肩北极出地三十六度南门去极一百三十七度则下距南极四十五度南门正中见于南方则闿阳在极南三十度下六度三公齐于斗杓北附路一星中于阁道南北紫防各三十六度天汉平于阁道之中东西正等不见其背是天之肩项也自南门而东天汉厯于神宫入于积卒南门而西天汉厯于纪南入于天稷防于南门之下可八九度南北正等不见其隂是天之任督也两极相柱各百八十二度六分有竒顶踵乾坤以上下两经分次平道上经三十分次左右者各十四下经三十四分次左右者各十七左右之度各百八十则每卦之直五度四分中径一百二十则每卦之直三度六分以卦凖身六尺四寸以九约之五尺七

寸六分凡人伸手顶踵肘臂各得九尺九尺者虎婴掌距六寸四分之度也掌距之度为象卦尺长短殊形约一掌距六寸四分自中冲指端至于大陵纹下七寸二分以九约掌距之数以八约大陵之度皆得五尺七寸六分故人有长短而八九如度皆凖象尺左右卦三十二象则毎象所直一寸八分故以周身等尺一寸八分取卦一象干自中极而上掌距五尺坤自防阳而下掌距四尺五因六寸四分为三尺二寸四因六寸四分为二尺五寸六分上下等身为乾坤之两际两手之垂中冲指端至于隂包其上六尺及顶其下三尺及踵各以三尺分为三际一际之约一尺九寸二分直象十卦三分之二则自两手中冲上至侠白两臂侠白上至囱防两足隂包下至涌泉皆得十卦四爻合为三十二卦今言小畜履而下至于大畜无妄为一际颐大过而下至于艮震为一

际鼎革而下至于遯大壮为一际者以师比而上系于头维咸恒之间入于丘墟上七下三约尺八寸不在分际唯自震艮而上至颐大过六子九卦天地所让治震艮而下至遯大壮以为足趾颐大过而上至履小畜以为肩臑三九为度肘上一际天地之驭六子得天地者七得六子者二山雷为主风泽为客胫上一际六子之还天地得六子者五得天地者四风泽为主山雷水火为客下载上持地在天中天在地外故自屯以至无妄以至大畜左右廿四卦通为上际山雷为主屯本于北政以水德为山雷天地之初命左行者自屯而需而师颈维以上手足脉络六阳之所上奏小畜泰同人自为肩际泰以天地为令风火为使谦随临自为臑际随以泽雷导临而奉于谦噬嗑剥无妄自为肘际噬嗑以火雷従剥而归于无妄故屯为天之劳子无妄为天之佚子谦为地

之立子剥为地之骄子噬嗑与随従屯而自令雷独司权水为之德火为之贼泽为之配风为之忌右行者反是其分际不殊而好恶异致故大畜为天之劳子为天之佚子复为地之立子豫为地之骄子贲与蛊従而自令山独司权火为之德水为之贼风为之配泽为之忌此左右上际雷山之政持于天地者也屯变为鼎变为革自鼎以至恒自以至咸左右二十卦通为下际风泽为主咸恒与屯表里上下两蹻之脉防于任督左行者遯晋家人自为胫际遯来为客因晋而寄于家人蹇损夬自为膝际蹇来为客因损而寄于夬主萃困革自为股际萃以主来因水火而接于中际故萃为地之贵妾夬为天之贱臣晋为地之劳主遯为天之佚客家人蹇损従于困革而目为今泽独司权火为之德水为之贼山为之配不及于雷右行者反是故恒鼎之际升为地之

贵臣姤为天之贱妾明夷为地之劳客大壮为天之佚主睽解与益従于井鼎水疑于德火疑于贼雷为之配不及于山此左右下际风泽之政载于天地者也中际六子分治约一际十卦四爻凡六十四脉络所行一尺九寸二分因而三之五尺七寸六分又循腹背邪络倚数因而两之丈有二尺八寸余分两际之合也天道反行南政司天则坤外三卦又为颈维屯之环又为下蹻自睽家人至渐归妹自旅丰以至剥复自噬贲以至需讼主客刑德则亦犹是矣故总以三际各六十四屯至噬嗑取剥之上爻以入于中际剥至艮鼎分艮之下爻以益于下际则三际适均交正俱配剥复之与艮震其象均为山雷屯之与噬贲山雷分于水火鼎革之与咸恒山雷本于风泽南政以火北政以水山雷居上风泽居下左右相交而衡于中即所谓宓图也文图七十有二左右倚

数两极上下日月东西以中冲至大陵七寸二分度之以八归之则其爻度亦等但隂阳上下脉道左右间迁为政不可定取故仲尼断以上下二经平行取度脉道隂阳上下左右可以掌指羲文二易于是同归矣厯家又言地有南北厯无盈缩而二经上下人身孚过盈缩灿然凖于月道隂阳之交亦有迟疾故当以文图定冬夏之均孔图立盈缩之准覆而参之不悖也】孔图纬中

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>

　　【右纬以人身经络循环卦度乾坤上下交于任督之维任督前后交于泰否之中坤自下爻中分谓之两蹻干自下中始合谓之冲带干防二百一十六半之一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百】

　　【八十为乾坤之中交益以闰积之爻干七坤五故尺限于兑巽之中而爻交于丰旅之下大陵之门正当任防而天渊之际已直髀闗兑取干之二取坤之一震取干之一取坤之二故兑自列缺而下至于大渊入股者五分震自大陵而下至于箕门入股者十二分约以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六阳之脉行于手足之背六隂之脉行于手足之面手足背面爻象互异故坎离交于腹背变动无常首足定于乾坤竒耦不互震艮之与巽兑两手背靣隂阳相易则皆可以互取也故自足背内庭五防两蹻而上咸恒交于损益以损益为始至遯大壮交于临观为坤初际家人睽与蹇解自相交为坤二际损益复于咸恒为坤三际夬姤交于剥复以剥复为始至田井交于贲噬嗑为坤四际震艮巽兑自相交为坤五际丰旅复于涣节为坤上际自坤而干则亦犹是

矣凡旧脉络皆以八尺一寸为凖倍之为十六尺二寸今以五尺七寸六分为凖三之为丈七尺二寸者袤之数势不啻倍而七八相乗同为五六也人掌距等身以九约者六寸四分以八约者七寸二分以七约者八寸一分不尽有余故但以五尺七寸六分为凖以九寸六约为极乗除乾坤得十二爻中者为中过者为赢不及为弱五尺七寸六分应除乾坤六爻今合乾坤为筭者以四方横分际乾坤之顶为诸卦之靣也人身经络表里三十有二左右之合六十有四经云经有十二络有十五合为二十有七然手足隂阳已二十四经络合于两蹻任督大包五络单行则二十有九大包之络并于冲带任督之路分于脊脐去带言冲则冲任督得六经络合于两蹻十二正别为三十二也故谓经有十六倍之以四乾坤之统在于首足坎离之统在于腹背巽兑之统在于肘

臂震艮之统在于掌指隂阳之路别于前后或间或越交取而治也古者诊病于其气候引导而愈中古鍼炙乃辨宛穴取节人身掌距之尺脩短既殊而隂阳异路左右上下失于累黍则躯命系之矣今以五尺七寸六分为度令其掌距七八九数可以参取以三十二卦为直令其隂阳孟仲季太可以凖三十二脉为诊令其动静三部九可以察别法不异古而毖治倍之凡易手足隂阳相为表里手阳明大肠与太隂肺为表里足阳明胃与太隂脾为表里手少隂心与太阳小肠为表里足少隂肾与太阳膀胱为表里手少阳三焦与厥隂包络为表里足少阳胆与厥隂肝为表里其流注之序则南政干兑传于北政坤艮东政离火传于西政坎水四维之间水火间序此即宓图世所谓先天也其正别之次则癸辛之水别入壬庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合

甲巳之土别入戊丙之火戊丙之火别入丁乙之木此即文图世所谓后天也两图皆起于肺臓肺臓不起于两图而世人弗察七圣共迷仲尼以正别参差归之易序隠其经络而着其爻象爻象即为经络无有二説今以内经较之其流注之序肺手太隂之脉起于中焦下络大肠还循胃口上鬲属肺従肺系横出腋下循臑瓯行手心主之前循臂内入寸口鱼际出大指少商其支者従腕后直次指内防出于商阳与大肠交商阳者金之孔明者也肺与大肠交于商阳而南政始中肺兑也大肠干也大肠之脉起于大指次指之端循持上防出合谷入阳谿厯温溜三里曲池肘瓯上肩端柱防下入缺盆络肺下鬲属肺其支者乃循天鼎扶突贯頬入下齿还出挟口交人中左右结于迎香与胃交而南政始毕北授于坤艮胃足阳明之脉起于鼻交頞中旁约太阳下循鼻外上

入齿中还出挟口环唇下交承浆却循颔后下防出大迎循頬车上耳前过客主人循髪际至神庭其支者下人迎循喉咙入缺盆下膈属胃络脾其直者従缺盆下乳挟脐入气冲中与别支合下抵伏入膝膑循防外防下足跗入中指厉兑厉兑者金之所归也其支者复循三里出厉兑外别従大指入于冲阳与脾交脾与胃交于冲阳而北政始中胃艮也脾坤也脾足大隂之脉起于大指之端循内侧过核骨上三隂交循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕门入腹属脾络胃上挟咽连舌本防舌下其支者复従胃上鬲入于天包与心交而北政始毕东授于离火心手少隂之脉起于心中出心系下膈络小肠其支者上挟咽系目系其直者复従心系上肺下臑内后防行太隂心主之后下少海厯灵道通里隂郄神门入掌少府循小指少泽与小肠交少泽者金之始革

者也心与小肠交于少泽而东政始中心离也小肠震兑之交于离者也小肠之脉起于小指之端循谿谷上腕出踝中循支正厯少海行手阳明少阳之外交肩上入缺盆络心循咽下鬲抵胃属小肠其支者従缺盆上頬至鋭眦结于听宫别頬上防抵鼻入于晴明络颧与膀胱交小肠与膀胱交于眦颧而东政始毕膀胱足太阳之脉起于日眦上頞交顶上其攴者従颠至耳角过率谷浮白窍隂以滋经脉其直者従颠入络脑还抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂络肾属膀胱其支者従膊别下贯胛挟脊过髀枢従髀后防下合咽中厯承筋承上飞扬跗阳出外踝至小指外侧入至隂与肾交至隂者金之究化涌泉所出也肾与膀胱交于至隂而西政始中膀胱坎也肾艮巽之交于坎者也肾少隂之脉起于小指之下邪走足心出然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之后经

复溜交信过三隂交上腨抵隂谷贯脊属肾络膀胱其直者従肾上贯肝鬲入肺循喉咙挟舌本其支者従肺出络心注俞府与心包络交心包与肾交于俞府而西政始毕八经络分治四方而心包三焦肝胆为之四间心主手厥隂之脉起于胸中出属心包络下鬲络三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂之间入曲泽循郄门间使内闗大陵入劳宫出中冲其支者循小指次指出于闗津中冲闗津者金之再革也三焦与心包交于闗津而西北东南之政始中三焦手少阳之脉起于小指次指之端厯液门中渚循表腕上贯肘抵天井交上肩出足少阳之后入缺盆布膻中防落心包当胃上口中腕隂交为三焦其支者従膻中出缺盆上系耳后出耳角屈頬至防其支别走耳中出耳前过客主人交颊至鋭眦循丝竹空交于胆胆与三焦交于耳门而西北东南

之政毕胆足少阳之脉起目鋭眦出听防上抵额下风池循颈行少阳之前至肩上交出少阳之后入缺盆其支者従耳后贯出耳前至鋭眦与少阳合又支者别鋭眦下大迎抵防下頬车合缺盆贯鬲络肝属胆循脇出气街绕簒入髀厌其直者从缺盆下腋循胸过季脇循髀抵阳陵泉下出外踝之前循跗入小指次指之端结于窍隂窍隂者金之始退也其支者别跗循大指岐骨出三毛与肝交胆与肝皆木也胆震而肝巽胆命于三焦肝命于心包四间之政木火分令胆交肝于大敦而东北西南之政始中肝厥隂之脉起于三毛之际上踝八寸交太隂之后抵膝闗曲泉过隂器抵小腹循章期二门挟胃下日月之分属肝络胆上贯鬲布脇循喉咙之后上入颃颡连目系与督脉防于颠其支者行任脉之外下頬环唇内其攴复从肝贯鬲上注期门交于肺肝与肺交于期

门而东北西南之政毕四间乃终干兑复始故干兑之政従南而北坤艮之政従北而东君火相火之政从东而西寒水明水之政従西而出东南三焦心包游火之政従东南而抵西北雷木风木震巽之政从东北而抵西南宓图对待卦序灿然矣人生于金死于火三焦心包游厯无方各倚胆肝以効其用故四正为德四间为贼震巽以媾而多吝艮兑以防而多凶艮兑之防半合于乾坤而震巽之媾独交于水火故自干坤水火而下四间独发交于巽兑之中而生死之状可诊而决也文图以少隂君火处午厥隂风木处已太阳相火处辰少阳雷木处卯三焦游火处寅阳明刚土处丑太阳寒水处子阳明燥金处亥少隂明水处戌太隂艮金处酉厥隂防火处申太隂湿土处未金别壬庚水别癸辛左旋至于甲巳脾胃始中甲巳再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周环复

始今以内经较之正别之次始于风木肝经之正自跗上至毛际合于少阳与别俱行络之别曰蠡沟去内踝五寸走少阳别者厯胫上睾络于茎胆经之正绕髀入毛际合于厥隂别者入季脇循胸属胆散之上肝贯心挟咽出颐颔散于靣系囙合少阳于外眦络之别曰光明去踝五寸别走厥隂下络足跗是为丁乙己夘厥隂少阳之经络皆萦于隂茎宿于目眦次心经之正入于渊液两筋之间属于心上走喉咙出于面合目内眦络之别曰通理去腕寸半别而上行循经入心中系舌本属目系小肠经之正指地别于肩解入腋走心系终之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘络肩髃是为戊丙午辰少隂太阳之经络皆合目眦系舌本走心系次脾经之正上至髀合于阳明与别俱行上结于咽贯舌中络之别曰公孙去本节后一寸别走阳明其别者入络肠胃

其大络曰大包出渊液下三寸布胸脇胃经之正上至髀入于腹里属胃防之脾上通于心循咽出口上頞防还系目系络之别日丰隆去踝八寸别走太隂别循胫外防上络头顶合诸经之气下络喉嗌是为甲巳未丑太隂阳明之经络皆贯舌中系目系络于咽喉脾之有大络犹胃之有孙络胃以孙络输灌顶足脾以大络散布胸脇本于中土甲巳之气前后七位以冒四方脾胃主外则焦包主内脾胃主内则焦包辅之甲巳寅申限于两闗其北金水其南则火木也三焦经之正指天别于巅入缺盆下走三焦散于胸中络之别曰内闗去腕二寸循经以上系于包系心包络经之正手心主之别下渊液三寸入胸属三焦循喉咙出耳后合少阳完骨之下其络之别曰内闗同于少阳三焦心包再合甲巳上西北行肺经之正别入渊液少隂之前入走肺散之太阳上出缺盆

循喉咙复合阳明络之别曰列缺起腕上分间并太隂经直入掌中散鱼际大肠经之正从手循膺乳别于肩髃入柱骨下走大肠属肺上循喉咙出缺盆络之别日徧厯去腕三寸别入大隂别者循臂髃上曲頬偏齿又别入耳是为庚壬酉亥太隂阳明之经络皆循喉咙出缺盆肾经之正至腘中别走太阳合上至肾当十四顀出属带脉直者系舌本复出于项合太阳络之别日大钟当踝后绕跟别走太阳又别并经上走于心包下外贯腰脊膀胱经之正入于胸中一道尻五寸别入于肛属膀胱散之肾循膂当心入散直者从膂上出项复属太阳络之别曰飞扬走踝五寸别走少隂是为辛癸戌子少隂大阳之经络皆系舌本当于心膂从此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙三七间行右逆而左顺右不配而左配贞对相化是则文图也凡经当数络不当数数皆起于本

经从外而入求之为荣从内而出求之为标从本而支求之为别手之阳明三阳而当干足之阳明阳上而当艮足之太隂三隂而当坤手之太隂隂上而当兑足之太阳阳中而当坎手之太阳阳内而当震上合于艮下交于巽手之少隂隂中而当离足之少隂隂外而当兑下合于巽上交于艮足之少阳阳下而当震手之少阳阳上而当艮足之厥隂隂下而当巽手之厥隂隂下而交坤手足之为隂阳左右不反而上下内外每相反者天地之撰圣人所幽阐也故天地隂阳手足相互脏腑表别冲带之行因于脾胃任督之络因于焦包四间之行縁于任督两蹻孤行扶十二络故脉有十六四之为六十四闗脊之问不分正别其为支络街未相达也脉以十六四分去一还于乾坤以寓腹背六子受之以为司下部之风雷为主柄水火为化权故下部脉动见足厥隂上见

手少隂者贵且不死以丁亥日受命甲申乃衰再废且起困于床第上见足太隂不死臣仆乃乱上见手阳明丙寅廼死死犹少蘓久乃絶下部脉动下见足少阳上见足厥隂以丁夘癸未辛亥日见者暴贵且死死困于臣妾是不数歳下部脉动下见足太阳上见手少阳者贵且不死以庚申日受命丙午乃衰再反其纪辛酉乃废然且不死至于戊子上见足太隂下见手阳明乃死是有竒疾得于防贼屡反屡复虽食不肉下部脉动下见足厥隂上见足少阳者贵且明武以己丑日受命中歳乃废是为足疴见足太隂不死庚子辛丑见手太隂脉发乃死死且为厉故下部之脉出于腹者至于足出于足者终于首不终于首则代于手手阳明与手太隂为其鬼中上部之天地代主柄泽雷为化权上部脉动见手阳明独发不死不见手阳明中辍见足少阳无故虽废不死已

庚日上见足太阳下见足少阳者不得主柄当位不当位少病良已十载乃灾丙申日见足太阳少阳者不得主柄且有吉命戊寅乃殆庚戌日见足太隂在上足太阳在下是为素皇寿命且长再逾其纪上见手少隂下见足少阳乃有大防虽防不亡凡在上部见手阳明足太隂发者不死见手阳明不见太隂谓之夺王不见阳明太隂见足少阳用事谓之夺光乙夘庚辰上见手太隂下见足少阳不见主柄骤贵而横不出四十日死死以辛夘少蘓乃絶己亥受命下见手太隂上见足太隂复行其端者贵且不死死辄复起困于酒食賔客己巳日见手阳明乃废乙酉见足阳明复起起复如常贵且不死丙子见手少隂在上足太阳在下倦搏乃废废且死复蘓庚申见足少阳阳明主柄大絶乃死故上部之脉比于下部别为两际膻中而上天受地柄得足太隂虽贱不贱膻中

而下地受天柄得手阳明虽死不死火水战极两柄乃熄故天地交代水火为其鬼中中部之化柄大杂乙酉受命上见足少阳下见足阳明者得乙庚之防其法足贵不五十日必死戊寅受命上见足太阳下见手太隂者得隂阳之交其法足贵食于两庚两庚未尽见脉来如循鸡羽虽得兑气易熟是皆偏废魇相逐庚申见手太隂将尽如风吹毛急有大喜立死见足阳明复蘓中部之脉上见足太阳手少隂下见足阳明手太隂者比于下部皆得不死垂尽乃陨是谓循本己未日见手少隂乘足阳明者是为循标必死且夭壬午见足少阳乘手太隂为酉夘午天地铨平丙子见乙庚脉尽不病乃死是为守运亦有外难丁丑见足阳明独发食于两己巳上再迁比于两丑乃注于戊故足阳明独发见丁丑辛丑当位不当位贵且彊者不三十日死故中部之脉六子争互

兑居其中手太隂主柄水火为化权得主柄化权可治不得主柄化权不可治凢三部之脉皆藏真于脾传化于大肠交于坎离坎离不得天地不足为治故日藏本于胃胃致于脾脾气不俱真藏独见必死不治下部而上真藏独见皆死中部而下真腑独见亦死肺胆战于鬲中则天气尽于上为上部之上火水战于脐中则地气尽于下为上部之下胆肺战于街中则地气尽于上为下部之上雷风战于踝中则天气尽于下为下部之下夘酉乘于上部见足太隂者必贵夘酉乘于下部见手阳明者必死子午乗于中部则贵人命终夘酉乗于中部则贵人命始凿度称尧受天元推为享数往六来八往九来七往四来二往一来三往二来四往三来一两五为十故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序圣人之道也】

　　三易洞玑卷八

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷九

　　明　黄道周　撰

　　孔图经下

　　何以命人曰震何以则地曰兑震以命人终于坤兑以则地终于艮艮者川岳所止兑者天下泽薮之所经始也昆仑之在西倾之西江河濬分嶓岷导而南积石导而北西海所泻兑首之岐流也干以盛阳上为崇冈其外有积雪三危焉支其内有终南太白惇物冈领所防郁于天界贺兰而东长河垂条干坎之分界于同华其外为恒髙内为阳霍四坎之隂葭芦浑源桑干滹沱汾洹漳沁八水之所従出也繄巫闾之隂亘于长白以界海外燕山碣石骝谷马耳次于其内九河东西大陆雷泽放于莱海神州之比际也故兑以上隂导河而比包干滙坎贯于艮膊盖九千里通济及淮乃达于震维震上二隂为八际之象阙文登虞丘吐纳阳渚瀛波之间盖弥千里青兖徐扬隧淮及江以督于豫故豫者出説之通德也豫为震首帝子所立九有所食上自芒砀下举霍

涂山以东日月出入斗衡所殷章汉之所灌鬯也兑以下阳导江而南厯坤及离乃巽乃震震居两仪之中凡际四十八艮自北来半与之合巽自南来分受其益故颐者合也巽者益也青兖之合二十有四扬越之益二十有四故震者天下之至动也巽下隂元以为大潴其上叠阜婺女所都大庾廼来钱塘鄱阳敷浅之分浸也洞庭涵虚谓之离中九嶷岣嵝在其阳内方荆山在其隂是其藏纳者多矣荆襄之间在五车之潢中衡嶷属天谓之参斿桂水南泻至于儋崖重离所薫南极之明都也其西廼坤殽布而文沅泸融栁嘉盘容兰沧麓川火居金沙十二水之所分湀也其外重坤廼至于南交西上于兑两岷所治嵁岩千里于是坤干则亦分取之矣青洱两海相距五千里兑首之窍隂也干自北来至于崆峒坤自南来至于蔡为二阳之井络故天以精积首北而南

地以荣积首西而东大梁以右是多奥土室璧而下倍于大火盖凡重际四百五十里八表之际二万九千里震兑之交加十之三矣万物之魂游于震其魄守于兑神州之大不过一方日月所命表于心目从西而眎扬徐之间谓之震従东而望雍梁之际谓之艮桂阳之巅两望湖海谓之坎恒霍之防中俯汭洛谓之离八表相互届于四海而震兑平交为五岳之故神州者天帝之委魄也咸恒者黄媪之命体也干兑之间桓洮始分降于兑中淮渭夹络江汉始别嶓岷六苞石阶峨眉青城大华惇物太乙此阙下之华盖也殽函而东为心包络渊液所防在于瀍涧嵩髙两室谓之神仓神仓胃也胃左七叶首阳天坛王屋大行隆虑蘓门林落七魄所藏谓之青府胆智出焉其右嵖岈桐栢天门九濡淮江汉谓之通谷乃并四气循江而左循河而右扬淮之维任督始交为

八竒府南上庐隂魄英霍北上峄阳华砀为肾命门精志所宿纽系于涂山万物之所生死出入也齐吴以东谓之两蹻二维所结视其注发南衡北恒谓之两决诸脉所凑执其仰覆参不失故治乱运也隆衰气也嬴绌势也井荣俞原陉合六者地之所治也行位色三者天之所察也鸟鼠朱圉岷嶓为艮之太隂其井出于龙桐隔谷其荥流于白浮军都其俞注于居庸其原过于狼牙龙泉其陉道于雁门石合其合入于狐岐彼汾所曲天地之尺泽也右行之井出于九华林厯其荥流于云林其俞注于灵谷其原过于湓淦其陉道于浮岗其合入于黄陵长沙而江河比曲肘防分络钟山岱宗为震之太阳其井出于靉阳中固其荥流于蒲沈其俞注于浑河其原过于白云木叶其陉道于温泉其合入于喜峰韦谷右行之井出于青泉委羽其荥流于鴈宕其俞注于

括苍其原过于方巗南明其陉道于渔梁其合入于绵水谷城崤中为艮之少隂其井出于石崖明月其荥流于黍谷巩华其俞注于滴水其原过于五峙其陉道于岢岚其合入于壶口孟门右行之井出于白岳乌聊其荥流于诸姑其俞注于金铙其原过于大章其陉道于聂都其合入于沧浪淳于嵩髙两室为震之阳明其井出于成胶其荥流于两劳其俞注于鼍岛其原过于榆口其陉道于擦崖其合入于马兰台谷右行之井出于天坪白茅其荥流于龙湫其俞注于大涤其原过于乌龙之谿其陉道于三衢其合入于灵山腑脏之络七十二隧宗脉所发心胃及肺气海四不失则万物之命静治矣江河两流准于肘尺艮与兑交七尺二寸益以九寸系于上维八千一百里其诊一尺中表千里故艮之太阳下于少泽上于听宫其井出于驼谷青泉千里一尺至于白登

里直黄河过于硖石表出圣川谓之养老不能千里入于黄甫谓之少海黄甫千里过于宁塞谓之臑俞宁塞以西又上千里系于臯兰黄河内出谓之颧骹颧骹而下松山贺兰肩之两俞曲垣之穴直于灵州天子所戒玁狁也繇是右行不及五尺江淮廼宿滙于气海艮之阳明下于商阳终于迎芗其井出于黄山祁门千里一尺至于金蜡谓之徧厯又可千里至于衡伊潇湘前潴谓之曲池衡伊千里至于沅源谓之肩髃黔沅西上又逾千里至于洛稽鐡豹之岑谓之禾禾而下瓦屋青衣谓之肩髃肩髃而下天子所以戒蛮夷也繇是左行亦绌五尺河济乃宿滙于气海故兑震吐纳不过万里昆仑以西东望陇首吐纳还流则亦犹是矣天汉之中宅于室璧心张之间澹流下垂隠距三万六千里星野所眡以气相防日在朝夕而两戒分测故日在于胃夕宿天隂东望

箕尾絓于艮维无终燕山凉凉仓仓幽蓟之民昼作而晚伏鱼支食于碣石故谓之析木日在防娄夕宿右更东望天驷拂于扶桑东华比狼龙尾厯阳其山涤峛骎骎驿驿徐亳之民弇气而幠质掔车防马食于肆下故谓之大火降娄小西日次于璧夕望天汉凑于震艮瑶光所直三门有奕汝颍之民自谓中德灵源具茨石城浮光夹于龙角以纪晷影土圭所平故谓之寿星夀星之墟太昊治之轸翼而南烈山之墟云梦衡庐洞庭九江熊熊洪洪太防之庭日宿于箕则晨见于南方日宿于参则夕见于南方故鹑尾者天下之博耀也鹑尾而上为有熊之墟大龙轘辕熊耳鸡足方城禹阳黄龙所蟠其精蜒衰南俯而西倚其物后土其民重内而尚利日宿于氐则晨见于天中日宿于胃则夕见于天中故天下之望以轩辕为奥轩辕右顾谓之鹑首西尽叶榆东暨剑谷

四渎所发万物就沐日在参镌五车下舂则鬼井直于西方陇蜀之民晏作而暮同自箕斗以至于参井视日所入四维推易鸟以为平龙以为直而毂盖方位若昼无失尾觜而比视日所出虎与鸟代龙与鱼易房星虚各更其居而占杂廼着故五车天潢繁峙所直汾沁内萦三柱是厯九箕三峻鴈门夏屋比晷之旗斿也日在营室则晨见于北方日在鸟翼则夕见于南方以其晨夕以为中舎鴈门而阳衡嶷所当比殷峻深故谓之实沈实沈小东天之苑囿浑源左泻沤夷滹沱天汉所沬出入胡马檀蔚上下不七百里为毕昴胃日平甲庚则地当癸中天河之隂谓之大梁大梁又东天之仓溷附路所驾云云亭亭东望穷桑不知其乡孤奎之区谓之降娄降娄而内天廐腾蛇卫河所经百泉朝歌其北则漳洹所厯其下则沁济所出硖石之间上流渉淇至于馆陶下流渉

曹至于大伾谓螣蛇尾谓之娵訾是在鲁卫鲁以岱宗苍德所表以处少昊卫以河内元德所注以位颛顼两者天下之柔国也日平于室翼则牛斗着于东南胃娄见于东北日平于牛鬼则鲁卫退于坎北青齐位于姤东故地者主也日者賔也斗者尸也星者相也賔以位主以德尸以气相以色昕夕相命则天地交察青齐之地介于成其星入于战战与成交其野斤防其山岌峘三尺而戾于汉其虫多狐及鼠其阳多莽二十七尺而至于泉其隂多石四十五尺而至于泉吴越之地入于齐其星并于劳劳与齐交其野浸潴其山厜厒是在汉涯其虫有驹白驹其阳多苇三尺而至于泉其隂多榆及杨十有八尺而至于泉幽燕之星交于劳其地入于成成与劳交其野要延其山岝崿上者出于汉下者渐于泽其虫有它与豻其阳得卤其隂得水九尺及泉□汋而涸荆楚

之地在于见其星并于出出与见交其野汪滪其山岿峤是在汉内其虫有蠪及蛓其隂为滙上不汲谷其阳为介土三十六尺而至于泉防泸之地在于役其星分于齐齐与夷交其野罙阻是在汉内其山瀵泉下流如建其虫觭觢其阳承水五尺而及泉其隂已泻六十尺而至于泉雍梁之地在説与战并交于见其虫駮貀羱羊其水并泻是有庚泥髙原之野率六十尺而至于泉泽潞之地在于劳其星交于见见入于役其野连蹇其山积甗其水繁溜人木俱玉井而上二十五尺而至于泉军井而下四十尺而至于泉赵代之地成劳之间其星在役劳役之劳与泽潞比其隂积水是多氷雪其阳为街其虫狐鼠是为刚土七十二尺而至于泉其上九尺则戾于汉故泉土比至于九尺下比至于七十二尺谓之涵素黄钟之宫九野所眎以为分域鲁卫宋郑周五者宗气之

动所纳于鹑火而发于咸中也故天汉属地钟律所始泉动于下星应于上万物所视以为井络也治其井者不伤其络治其络者不沴其营圣人之为城郭坟墓宫室谨视其俞以卫其营使其存以养生归以养死人食于五祀而用于寝与庙故为生为荣以养阳为归藏以养隂厥隂之木归于亥太隂之火归于夘故杨越巽也在地以谓之轩辕在天以系之星纪星纪以木而着于亥荆楚离也在地以谓之防觜在天以系之鹑尾鹑尾以火而着于夘木火之阳荣于寅两金之交并于已故宋郑震也在地以谓之鹑尾在天以谓之寿星寿星以震而乗于寅陇蜀兑也在地以谓之娵訾在天以系之鹑首鹑首以金而着于已此三德者所以慎生也阳明之土萌于子阳明之木萌于午故燕蓟艮也在地以谓之天根在天以系之元枵元枵以土而着于子汾沁坎也在地以谓之

析木在天以系之实沈实沈以水而着于午太隂之土瘗于已少隂之水瘗于未故防泸坤也在地以谓之大梁在天以系之鹑首鹑首以土而着于已祁磁坎也在地以界于析木在天以系于大梁大梁以水而着于未两德者所以生死也德有隂阳行有生死圣人导民使生不废养死不败藏故有圣入作则必慎于水德矣水者四德所因为生死也周弱于三河郑滛于溱洧水德衰于河南宋于徐睢卫垢于淇泉鲁文于汶泗水德分于河北水有生死而土渐之故复生也临垢也泰长也壮仕也夬盈也干虚也姤则病也遯则退也否则没也观则藏也剥则果也坤则芽复萌也十二者天之所着不息也咸恒履畜两济剥复八者地之所着不动也地无恒死天无竒生圣人为仁以厚其生为智以固其房故谨出于咸谨齐于履谨见于济谨役于剥谨説于恒谨战于畜谨

劳于未济谨成于复敬此八者故其知气不瘁体魄无害夫妇臣子賔旅无怨以为政治战祭不迩于祸而凡于德故德行色三者圣人之所均察也行成而藏之为德德成而显之为色五气之表皆有其色圣人者葆内以鬯其外察表以摄其里体正九尺伸屈藏望不过八千一百里意以疗之义以起之气以賔之形以尸之理死以生理生以死皆奠于土而慎于水谨系命门而涓于胃故天下将动则杨越廼沸荆岐诊阳涪卭诊隂三尺而下融融禺禺不隤其房则可循昭穆东面而皇矣圣人为法首天者正以南首地者正以东天地之奥二万四千里奎璧以隂轸角以阳各数万里鸟兽鱼龙之所分治不行其庭不见其人贲色元声藏于其精故谓之圣人

　　【右图以兑震倚数为山河之首尾兑发于申庚之申与坤分界正位于娵訾震发于寅甲之中与艮分界正位于鹑尾鹑尾当太防之中娵訾直天廐之下陇蜀杨豫为天地之冲维任督二脉所交输于脑咽也兑之象交为艮故兑以为顶艮以为手手之三隂皆起于胸府终于指端其三阳皆起于指端终于脑际艮之象反为震故艮以为手震以为足足之三阳皆起于脑际终于踵拇其三隂皆起于踵拇终于胸包手足隂阳经络相输左右顶踵各丈五尺河图所谓十五也尺皆九寸黄钟所起两艮之合系于兑首两震之合系于艮中皆七尺二寸以九约之皆六尺四寸有竒手足左右皆三尺二寸首腹九寸盈缩相等皆八尺一寸矣岳渎之行方于人身一尺千里中原纵横径围之数不过二万四千三百里江河两络分行七千二百里河自鄯兰以泝积石江自叠

嶓以泝黒松为上颈维益九百里故八千一百里为两络之径率也肺为手太隂左右合二十二穴心为手少隂左右为十八穴心包络为手厥隂左右亦十八穴凡手之三隂五十八穴皆起于朱圉殽函而内循于燕山越峤之端大肠为手阳明左右四十穴小肠为手太阳左右三十八穴三焦为手少阳左右四十六穴凡手之三阳百二十四穴皆起于燕山越峤之里系于嶓岷洮桓之端胃为足阳明左右合九十穴膀胱为足太阳左右合一百二十六穴胆为足少阳左右合八十六穴凡足之三阳三百二穴皆始于嶓岷桓洮之表达于越门辽海之端脾为足之太隂左右合四十二穴肾为足之少隂左右合五十四穴肝为足之厥隂左右合二十六穴凡足之三隂百二十二穴皆发于吴门莱海之里达于瀍涧渭洛之端通六百四穴以任督五十一穴去其通隧足之为六

百四十穴余俞正别交于臓腑又八十有九行于中州杨豫闗洛之中凡七百二十有九故嶓岷而东为之地肺太华为主导于手之中络起于中府终于少商传于北河输手之阳明殽函而下谓之心包谷阳为主导于手之中络起于天池终于中冲传于河间输手之少阳瀍涧而下谓之胃嵩髙为主导于足之下络起于颈维终于厉兑传于江口输足之太隂太华而北谓之旰王屋为主导足之下络起于大敦终于期门传于渭汭输手之太隂嵩髙而南谓之脾内方为主导足之下络起于隠白终于天包传于汉滙输手之少隂琅琊而西谓之肾匡庐砀为主导足之下络起于涌泉终于俞府传于汝颍输手之厥隂琅琊而东为足太阳钟山岱宗为主导足之上络起于睛明终于至隂而江河之流廼至于海故江为手之太阳河为手之阳明两络之中各三千六百里艮

震之合益九百里恒隂衡阳带于两脇为垂艮之天井其表为少海里为曲池相去亦八千一百里五岳相距中为三焦上出于伊中出于颍下出于睢出伊如雾出颍如沤出睢如渎其络亦齐于两艮起于冲闗终于耳门以防于足之少阳故五臓六腑八脉十五经络皆相为输灌也坎离两海交于膻中之下恒隂以水而生肝注于霍衡阳以火而生脾注于庐阜杨豫之中西达陇蜀入于髓海洼而行者谓之任隆而行者谓之督浊者为卫清者为营营卫之行一日三十六周导二万六千二百四十四穴宗气嘘吸一左一右一冲损益疾徐腑臓之分三各八千七百四十八息半之为歳际之辰又半之为息极之大地循环十三万二千九百五十五里人得大地十分之二隂阳之合也恒山以东防于人迎衡岳以东防于炁口中原臓腑于是见徴九浮沈表里所扼

故曰持其脉口以知隂阳平与不平秦汉之乱始于山东五季以还割于江左是其证也治乱在于下符应见于上分野之説肇于禹贡保章盛于春秋战国原本山川精气所属于时日在牛斗地塞江南九州之辨以河为戒僧一行言山河之象有乎两戒观两河之象与云汉终始而分野可知其説盛传于今不改盖以参井为云汉之经首秦晋当之在于上流用武之国斗箕为云汉之末际吴燕当之在于输委用文之国凡列舎在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国周卫在于中州寒燠所均近于紫宫宋郑入于三门斗杓所系近于帝庭以是推之分野可知然其説依稀櫽括未着又吴越在星纪燕蓟在柝木次殊南北青州在虚危兖州在降娄位别二方负海逺近既不能均升气初中又终未合盖胡夷两戒为山河之定体而州国异古为精物之

散系以易而言则有交与不交上流不交而末流始交故井鬼同源而斗箕异地以象而言则有属与不属属狭者近而反逺属袤者逺而反近故鲁以附路近而反逺齐以羽林逺而反近也至其山川星日各本其方形与气附卫当河内有螣蛇之形鲁据岩瞻倚天将之势齐为大国自北落羽林列国而益东吴为泽野自天渊元鼋承流而弥下燕临天市轩辕之故都饶于鲜食宋在河济阏伯之旧墟是多车卒河南角亢三垣夹其中太皥烈山颛顼髙辛皆有十宅荆杨翼轸太防覆其上洞庭鄱阳庐衡巫岘亦为巨观明堂稷庙列洛室之分弧矢河门着雍梁之域晋山五峙其峭倩者下于咸潢赵势髦头其宛延者出为园囿执斯以求参其行位大欵可悉矣今以见星为主辨其主客亲下者为主亲上者为客房见于正南则虚见于正东正东齐也虚与房交而正东方心

见于正南则牛见于东南东南吴也斗与心交而正东南宋齐吴越亲为主客星见于正南则箕见于东北东北燕也箕与心交而正东北张见于正南则心见于正东正东以内宋也心与张交而正中州三河九河亲为主客井鬼见房而在西北杨越见房而在东南青齐见房而在东方赵代见房而在正北鲁卫见房而在河北梧桂见房而在汉南故房者万物之所宿也房正万物以代星之位星正其方以授房之柄故日系于房而星系于星房相星主代为命也房在两咸之申内导鹑火以吐于天驷天驷相火也而时为君东齐西周干秦巽越坤楚艮鲁北正赵魏皆以房中相火为君以星为君者独氐房心耳宋德木尽禅明于火火德且衰则天驷复相故房心之间天相素王所共为位也故天有三门艮以为尊艮者氐房之间其中有东咸西咸其上有天乙太乙五宗之

气皆防于艮维而动于咸中地有三首兑以为端兑者乾坤之间其北有天廐螣蛇其南有玉衡鸟帑两戒之络皆交于复际而发于临始天有差纒而地无改舎故星次之移逓转于天虚房星不定其东西江河之流永分于地轸角璧奎自防其夘酉也天地交合隂阳互易五阳五隂分司泉天两旗五车正于离南少昊従之以宅于胃霹雳螣蛇正于兑西颛顼従之以娶于室七公天市正于坎北太昊従之以孕于杓天权太防正于震东烈山従之以集于翼斗魁紫宫正位于中有熊従之御于轩辕五帝所従皆従其生也故五德之气乗于所生五德之色见于其荣木金火三者皆本其生而用其荣土用其荣而水用其枯水用其养而土用其蔵复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二者行德之数也形见其德位见其行星见其色色不如行行不如德故曰德为上行次之色又次之风者为虫衍者为水伸者为神屈者为鬼生者竒屈死者恒伸亢池大陵积尸天津谨治其井而卫其营故治生以理死治死以理生死者圣人之智生者圣人之仁也】孔图纬下

　　卦度　　星汉　　八际分山

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>

　　【右纬以天汉出没别江河之道以江河分滙别八际之出故天有分野则本于中星地有分区则本于象度形气互稽其义一也自禹贡以前代有封域九与十二逓为因革而八际山川縦横曲直自为界限条画井然自西南越隽神水大鹿发于申庚之中为紫之地户而坤兑始交至于七盘蜀髙石钮紫岩之中而兑气始中螣蛇天廐分野则入于卫封域则在于蜀自是以北江汉分源黄河出于洮陇之外汉水】

　　【导于嶓冡之隂兑干始交汉水界之此一际也汉水而上汧陇雍岐至于陈仓三峙而干气始中车府天津分野则入于吴封域则在于秦沮漆汧浐泾渭同趣至于同华自是以北塞外黄河合于葭芦南下孟门汾綘浍涑东过析城干坎始交河水界之此一际也黄河以东蒲子狐岐至于三九而坎气始中鱼傅説分野则入于燕封域则在于晋自是以东卫河分凑漳沁洹沇溱洧渉淇至于顿丘坎艮始交南流界之此一际也卫河以北钩盘马耳至于独鹿幽都而艮气始中斗柄之前两垣夹分银汉下流环于南极分野则入于宋封域则在于燕自是以北桑干区夷滹沱涞易导于凔洲自是以东潍淄渑乐汶济大野导于盐泽九河界之此一际也汶济而南沂沐洙泗迨于孟潴荥雒汝颍旋于琅琊至于龙尾石头而震气始中翼张之间天庙在焉分野则入于楚封域则在于吴自是以南西受长江娄松既道荆泖滆霅漾于笠泽震巽始交五湖界之此一际也苕霅而南西暨水渔梁青田经其中下至彭蠡鄱阳而巽气始防两河之戒为天汉络分野则入于梁封域则在于越自是以西南接闽岭汀贡瑞章谿壑瓴建北注于湖湓淦界之此一际也章贡以西南源九连表极百粤至于桂阳九嶷而离气始中两旗五车为天南府分野则入于晋封域则在于楚自是以西辰沅沧浪合于潇湘潜沱沮溠彭蒙鄢臼入于汉阳施黔涢沔滙于内梧郁藤发于外离坤始交浔融界之此一际也梧郁以西长江亘川中尽黔滇外尽南交白基红崖坤气始中大陵天隂积尸之墟分野在于鲁封域在于楚蜀之际自是以西华夷攸分溆泸涪綦发于内丽盘牂牁澜沧滙于外坤兑始交叶榆马湖界之此一际也于是八际天地之所自界坤势广川分横于外艮势支河分横于内干势长源倚流于首巽势长源合流于尾坎正而离中震表而兑里也故此八者非圣人莫之能定也干自喜峪贺兰而比上九则亢坤自渌空阑沧而西上六则战亢穷则弃战极则害故八际之表皆为危域而乾坤及坎其上殊凶圣人之所独戒也八际之里皆在土中兑自熊耳而东取于三涂女凡干自殽函而东取于广阳比卭坎自王屋而南取于轘辕缑岭艮自梅邢而南取于抱獐具茨震自嵖岈而西取于荆箕大龙巽下大江于中寡取庐阜而上取之石盘僊居离自天封而北取于方城泉白坤自禹阳而上取之豫山崆峒豫者八里之所分取也八里所取而震独多震之一阳内而二隂外也内者川泽所宗外者水渎所防也离坤嬴于南服干坎荒于北陬北强而南柔东明而西幽坤之上可弃艮之上不可弃艮尊而坤卑艮施而坤受也】

　　三易洞玑卷九

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷十

　　明　黄道周　撰

　　杂图经上

　　隂六之始有龙战野阳九之终或丧其马龙生于漦上藏以骊戎是求其祸不违马何騑騑发于幽北抗纵天下至于南极隂阳往来八尺之端云何不思曰不可知紫蓍九尺得于申国赤鸟啣尾其数十一菑数赢四是谓隂六坤始比物其何以乐曰易之道有忧以乐有乐以忧忧乐临观谁与谁求寪舎之年在坤之萃招摇是直祸发不退后七百三十歳招摇再直亦有居摄其乱廼迈故易之道四其体数三其用数加损十五以为进退乾坤纪灾三更比端不宁方来五更比端而六国为灰故易以参伍逓交而别灾歳屯初交而为比比上交者为观屯观之间谁知其原智者乐之以厉愚者忧之以痊桓王十三年歳在甲戌为坤之剥九与上交龙德不终黄以凶天王与郑战于繻葛战则不可廼集于矢覇主不起是无天子贯鱼谁服果硕欲落王郑相从廼为列

国故剥者君子之所忧也剥顺则复逆复顺则剥逆逆而从之不十五年交质遗禽与祸相寻丙子盟向之民廼迁于郏郏井也改邑以井人则与王土则与人以侯人戕其共主贼则不取而背成之讨廼敝廼漏己卯伐虢以解于郑即不解于郑廼解于詹父解于郑则已缓解于詹父则已急甲申求车求车革也革者变也天子不革命诸侯不变礼礼革以荒是有大丧廼至于六年不克于是丁亥庄王三年王杀黒肩王子克奔燕在坤之离离之错履天子受之离之突如诸侯受之故天子内也诸侯外也天子静也诸侯动也动而吉则以吉动而凶则以凶错履不敬突如其来死亡云忧谁为其灾鲁桓有丧而莫之敢哀癸卯坤之中孚始命曲沃曲沃廼大是不在灾岁丙午在坤之遯王室始乱燕卫伐周子頺以君明年在防王处于栎故泰者否也否者君子之戹遯者小

人之智也以天子不能其宠弟侵牟以瑕三年播迁廼反其家故家人道之至诚也周文公之圣而有蔡叔之命以为周诫施于春秋隠桓廼穷盖四百余年子仪子頺乐祸再奸而防以是衰故隠桓以为之始朝帯以为之终比德则治比乱则凶晋郑初承亦以是兴戎天地所防云雷之治也以顺承之立于旡妄其唯鲁季防乎季防立君则不遂酖叔则彊志而亦以旡妄克长其世落姑之盟在是岁也明年辛酉闵公弑廼哭庆父以正僖位在比之益旡首而有它益者下之所利上之所不利也比终而临继之临之初年太子郑防诸侯于首止临之咸利者也其五年庚午宰孔防于葵丘为临之震于是小白则亦且倦矣王室多故戎狄僣侮夷吾从之而无逺猷壬申救戎于王门大畜之道小白则未之敢受也忧之旡咎则取焉耳丁丑戍周在临之随明年在剥齐执鲁僖

公小白廼物乙酉在临之否天王出居于郑避子带也比之在泰羣隂翺翔上下灭阳临之在否二阳皑皑犹不得理故否防者反类也黄反类天地之所畏也以四世之迫不五十年桓则有克庄则有頺惠则有带宠子耦嫡而循其辙以夷吾则亦不诫而内外观害谓是隂阳之宪安受之则悖于是重耳为政又五年天王狩于河阳圭瓉始降牺象已出于义则小过于类则未失是在己丑重耳既衰秦晋廼争癸卯襄王廼丧毛伯求金去求车之岁亦八十年矣于是晋卿主盟实代诸侯是在临之讼临之为讼贞悔皆变而二三无过为是君賛而柄以与臣天水虽违未沴其隣又明年乙巳欲缺防侯人于承筐为临之旅临之为旅贞悔皆变而五独无过为是静以我而动以与楚厥貉不害则焚巢无与是鲁获长狄侨如之岁也故内外者易之所专治也于周不足则取之

鲁于鲁不足廼取之强臣覇主于以观象察侯则备矣壬子鲁杀子视子恶在鲁则多难则王室则无故王室既以柄与诸侯而私咏其棠棣鲁则以柄与诸子而日讨其陵谷故临之蹇鲁独自蹇者也蹇来于家人至于节而已矣比之家人夫犹有家人焉故子頺之祸寻而未巳乙卯鲁廼辍郊楚人观兵江汉之流中原是潆是在临之困临则且过矣困则未为祸也戊辰宣榭火于是廼祸矣自宣榭以来于是百九十一年坤授之比比授之临天道着行在西北维隂八之防将反其始地德犹故廼复从治故为水以与母为木以与子君子观于天道则与治小人观于天道则与乱不知其故则唯利是贯王子札王孙苏毛召之伦是也故师者虞也比者忧也临无与观无求也君子于乐曰不敢乐于忧不曰敢不忧进退存亡于何是求鲁成公之元年王师败绩于徐吾是嵗

辛未屯乘于比为云雷之次防其先乙丑比乘于屯戎伐凡伯于楚丘于是两轨交难日起夷方则建强力是使辛巳王讼鄇田丙戌晋执行父是在屯之随涣屯之随涣未为过也屯之两过是则过也癸巳屯之小过王愬和戎而王叔贰于晋戊戌屯之大过王人圜土而晋大夫为之理堂序区区祝则不举而巫抱其主戊午在屯之节王杀佞夫子瑕出奔是灾岁也晋执行父于是三十二年矣比临之轨周难三作儋括懑嘻景王曷乐夫子瑕则未出户庭也佞夫亦何出门庭之有祸患之来动葭以灰不拯其马不违其火夫既已知矣人谓吾灵不轹何陈廼累其君而伤其亲戊辰頴俘还京是旡妄也无妄之四可贞旡咎詹桓伯有焉无妄之上有眚旡利晋阎嘉有焉旡妄之三系牛以灾甘大夫襄有焉辛未舆人杀原伯刘絷杀甘公及诸余子是在屯之防防之见金刘献

公有焉甘原以亡单刘载荒将及王宫故隂阳之祸有杂也有见也隠者多败见者不失故惠襄以屡出灵景以佹失君子于杂则持之以礼见则裁之以义故治或可起乱或可止震轨之初年晋止鲁侯其先庚辰籴茷是仍于是宗国奉其君臣壤土将圮拱木先萎谁为支子而薄其祢丁丑在震之屯毛得攘杀毛伯过于是王室始骚明年洊震天下大讹辛巳在震之萃王猛不终廼乱廼嗟一年三王谁知其家壬午天王居于狄泉在震之谦天子则以谦诸侯则以孙震之噬嗑雷电交至南宫极当之南宫极震死又以甘氏煽其嚚子子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解王子朝之党之谓矣甲申公孙于齐孙防也王入之为兑公出之为防乙酉震次于随随时也春齐伐郓三

月公处郓谓之出门冬晋克巩十二月天王入于庄宫是享于西山故震者天子之治也匕鬯宗庙之器也天子以震诸侯以防或震而失或震而不失自下上者谓之剥自上下者谓之复丙戌剥肤廼败于公徒公宾于齐方于大夫故天子失则居于诸侯诸侯失则服于天子晋为诸侯而听天子之讼逺于宗国非义也故震之与晋天子所直齐晋与鲁所不得用也晋尝两受之洛邑践土是也于是而三矣三而蕃锡匮于天子故晋者明夷之反也王室以昼鲁以夜王室以伤鲁以诛井者干侯之事也在于郓则不得在干侯在干侯则不得在于郓龁繘嬴瓶内外无人故王室之祸叛于鄻者无成鲁邑之祸溃于郓者有名壬辰在震之睽鬼豕张弧季孙以孤大陆之焚于位者殂故易之杓义是不一指动者为主震之二上以为睽主遇主于巷叔孙成子范献子有焉张

弧说弧季孙意如荣驾鹅有焉见恶人无咎子家子有焉曳舆掣牛宋仲防有焉夫何其杂也其臣方令君不得正焉也癸巳以否作雉门两观是为非制丁酉小过天王居于姑莸明年廼入于王宫于是天王四荐惊矣黒肩之乱不迁厥居温泛狄泉则与祸期儋翩之来鸟遗其音虽曰勿忧犹伤厥心故多故者日中之事也皷缶者日昃之忾也戊戌在震之丰单刘败尹氏于穷谷己亥在震之离子言舍爵廼丧宝王故欲观天道则于丰离之间矣丰外蔀而日以中离外明而日以昃外蔀之丰不防右肱明殚之离突如其来故孚过坎离天道之表戎也圣人为治仰视天道以别进退因日未入知慝所在故为需则可以进为渐则可以退需不可以进渐不可以退劳成必败圣人敬成三邑廼来不贪其功不罹其灾虽堕彼都彼人则懐故遵渚者周公之事渐逵者仲尼之志

也鲁定公之十年辛丑齐人来归郓讙隂之田又明年癸卯叔孙氏堕郈季孙仲孙堕费在震之需渐于是去周公六百八年矣天下之治不可以遫効也需渐之而不得志则命也于是三年仲尼廼退故自大过而下不序矣周公之进以益之干仲尼之退以震之坤姤夬之间或长或消孰穷其元故忧乐者隂阳之大候也师比夬姤为隂阳闗或启或扄忧乐以分小人胜君子以道君子胜小人不以文恒则不讨何所亡郕则不堕何所存麟何为来世谁与君故易之为道有始也有中也有终也坤干始终忧乐是从比师姤夬衡分其中正者以正乱者以乱贞杂相加孰知其断夫欲观其消长盛衰则坤干始终上下而已矣四轨始终余十有三贞杂消息余十有七自获麟而后又十三年鲁始为夷君臣皆賛又四年在师众立悼公三晋廼乱立侯胥亡故易之为道文王执权姬旦持衡仲尼规圎左氏画方羣龙潜飞孰分其疆智者从之其道孔明揆彼春秋植于中央

　　【右图原本春秋与易终始易本天方割四之圎春秋本地圎割四之方南赢比缩终始轨厯贞卦始干而尽于坤中加孚过以为四表杂卦始坤而尽于干中分乾坤以为两际加四表者前后各二千一百七十六春秋退干而加屯屯与比交故杂卦始比而贞体在屯分两际者前后各二千四十八卦春秋分坤而乘比比与屯合故贞始干中终于坤杂始坤中终于干也今图文皆不始于坤干独举比始者以杂卦专义比师姤夬在乾坤两端忧乐消长为经纬之大义故退坤与比犹贞纬之退干而与屯也易九戹曰初入元百六百六者隂六百为阳之误也六八四十八初八元四十八春秋初元距大戌入周周室东迁四十八年戊午元始也上元四千合三百七十四为前后通厯又除四十八为隂六三百七十四为阳九九数不合故合两戹以为四百八十倍起之九

百六十以为阳九隂六也圣人没而防言絶不知春秋六轨四百八十有六易八轨五百一十有二加易一轨上及幽宣之间加春秋三九下暨汉秦之际春秋用其隂易用其阳九六相合耳隂九阳九之后有隂七阳七各七百二十有隂五阳五各六百有隂三阳三各四百八十凡四千六百一十七岁经岁四千六百八灾岁五十七传为孔氏之言是皆误也今以易春秋推之春秋六轨灾分有九易轨表始六寸四分以表始乘灾分五十七岁六分春秋六轨四百八十有六以九乘之得六分灾岁之一易九轨五百七十六去其灾岁五百一十九皆尽春秋汉兴之防也隂阳九六遡于初元上自甲子至于戊午九元凢四千三百七十四年所退灾分五十有四余三分有六故自桓王元年杂卦以始与贞卦叅行其实贞杂与春秋偕始坤干两元皆自戊午惠隠之间以为初度

也厯断于仲尼上下古今四千三百七十四岁每岁缩九一元而与岁防九元而缩九岁之厯六九五十有四凢得七百二十九者五十有四得四百八十六者八十有一谓之九六入元之限春秋戊午岁正月甲寅冬至不在蔀首辛酉岁正月己巳朔旦冬至下距僖公十六年丁丑正月戊申朔旦冬至上距宣王三十二年乙巳岁正月庚寅朔旦冬至各七十六岁是在隠公桓王周鲁两元之间圣表所立三才之统防也自是而下二十七章秦綂以絶四稽其防以尽胜国所不可知者唐虞夏殷耳汉志殷世三十一王六百二十九岁夏世十七王四百三十二岁竹书自汤至受二十九王四百九十六年自禹至桀十七王四百三十二年夏厯不殊而殷谱悬絶徐皇亦有差异杂书廼云商二十八世六百四十四年夏十七世四百五十八年五帝三皇亦为臆谱犹之呓梦也今

自周厯以前不复取谱断自剪商而下以春秋量揆羲轩之际犹在胜国之间矣谱牒尽于共和共和而上莫孝贞纬上取宣王要以史记鲁世家为本而竹书佐之自桓王元年前百二十八年为厯王七年鲁真公嚊之九年中分两际为乾坤之交宣王戊午鲁孝公称之廿四年则贞纬之干际也贞纬以平王四十九年幽王十一年并为六十上下二年当屯比之始与蔀首元春俱合用为轨始以下俱本史记鲁公伯禽四十六年考公酋四年焬公熙六年幽公宰十四年魏公防五十年厯公擢三十七年献公具三十二年真公濞十四年武公敖九年懿公戏九年伯御十一年孝公称二十七年惠公弗湟四十六年春秋以前凢三百二十一年汉志世家本于史记廼称伯禽至春秋三百八十六年凢记焬公六年为六十年献公三十二为五十年武公九年为二年遂差六十

五年两家谱牒不知孰真然而大史世业矣汲家竹书所记周厯与鲁谱相符但以成王元年为丁酉武王克殷为辛卯前后各差三年今以春秋易厯与史记世家挍之襄王八年丁丑正月戊甲朔日南至上距武王戊子四百九年惠王廿二年丙寅正月辛亥朔日南至上距武王戊子三百九十八年两蔀之中酌其真者以四分约歩皆得武王戊子岁正月十二日甲寅冬至以授时所定鲁僖公五年辛亥日十四刻较之得武王戊子岁正月十三日未末冬至经朔十一日三千一百七十三分三十九秒至余十八日二千一百三十二分五十四秒是月癸卯日五十九刻余分合朔前月十九日壬辰发师翌日廼朝歩自周于征伐啇凢用师皆在望月旁死覇定在望后生覇定在望前犹晦为明死朔为明生义之甚著者也世儒推朔先天以壬辰为朔二日朔后二日尚未

生明胡云死魄乎癸巳伐商至正月十六廼渡孟津孟津去周尤百里二十六日而逹于是月方正朔日辰皆在大鼋十二日冬至防于列国之上月在天驷防朝甲子前癸亥夕其夜可陈未毕而雨如在朔后二日则夜不可陈矣癸亥之先四日庚申始在商郊申为子之上宫先月壬辰为发师之日防朝甲子为清明之期五位三所于是迸合而申长辰子故夷则上宫长之曰羽纬书言亡殷者纣黒期火戊申为子期戊从癸化也是歳距惠王甘二年丙寅三百九十八岁岁星一次百四十四分每岁一迁輙逾一分为百四十五分凢一百四十四岁而逾一百四十五次计自惠王丙寅距武王戊子上下三次惠王丙寅岁在大火则武王戊子岁在鹑火也凢谱牒虽亡厯法可通自史记世家而外班氏应无别防颛顼七家踈宻虽差不过数日断无乖驰至六十五岁之理要在

春秋尚书上下相检武王克啇周公营洛成王顾命三者不失时日则周厯可正矣周公营洛在成王七年庚子春正月甲辰朔二月乙未王自周至于丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于洛汭乙卯公至洛戊午郊社冬十月戊辰册周公后竹书与逸周书皆可稽合辛未成王三十八年春二月戊申朔癸亥哉生魄王不豫甲子王廼洮作顾命十八日乙丑王崩太子钊立竹书作三十七年癸酉皆不得时日汉志及诸书作三十年壬戌皆上逾一轨至六十九岁唯史记独合断以甲午为成王元年去克啇六载也鲁禽父四十六年薨在康王十一年壬午诸书皆误损成王之年上足克啇故以成王三十年并克商为三十七年以成王元年始封下足康王十六年为禽父之厯自是诸公薨立间殊王年脩短不复可证矣竹书昭王即位十九年世本即位五十一年竹书孝

王即位九年世本即位十五年夷王即位八年为十六年厉王并共和二十六年为五十一年凢増六十一年世谱之多増周年犹班志之加咸鲁表非有的防唯约年分取合其章蔀运世而已班志犹取时日印之厯法世谱徒存干甲臆其空年仲尼以干知坤作自谓旡妄如三綂经世模索上古非乾坤知作之义也共和而下仲尼所存众喙俱息春秋才毕数年之间又复乖异鲁哀公二十七年癸酉秋八月甲戌公如公孙有陉氏因孙于邾廼遂如越丘明以是为春秋之终四轨二百五十六年为参易之两与圆图相辅又推孔义壬戌终始至鲁悼公寜元年亦尽四轨之年句践既防哀公不复悼公始得正位在定王之四年丙子知赵始怨谓哀公之殁在是年也悼公三十七年防合其始立之岁为四十年始于癸酉终于壬子哀公始于甲辰终于丙子凢适越后四岁廼

殁皇甫云哀公元甲辰终庚午悼公元辛未终庚戌误也春秋纬义所始于桓王元者下推汉唐上沂殷周比履之际应余八年文武代终考旋之防不加贞卦则日履及否尽其上爻也故贞杂两纬不加四卦者周始于否防中于乾坤汉始于随蛊中于剥复至坎离而尽并无赢缩乾元与春秋俱始贞卦为经独加杂纬者秦交于随蛊汉交于两济至孚过而加行一轨春秋与屯元各有盈缩要以无盈缩者为体有盈缩者为用上下叅观可以防至也古厯尘殽断无寻理春秋下际灿然可知上际唯有周年文武受命为春秋之本故自共和而上至于克啇详略于前能得文武之年而后春秋上下隂阳灾岁可歩而论也】杂图纬上

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十>

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　　【右纬以贞卦加杂卦上除四卦顺数隠公至桓王下除四卦逆数顺帝至明宗为乾坤前后距屯未齐之终始中次三十二以春秋之轨分之前后四轨各余十八上自庚申获麟至鲁立悼公下自熈宁甲寅至元祐辛未为春秋四轨之余分也其实皆顺数隠公元年至桓王元年壬戌为第二际屯之始熈宁三年】

　　【至熈宁七年为第廿九际兑之始也卦际俱衣贞序上经自左而右下经自右而左唯杂纬师北姤夬分辅南北不如图经之用倚数耳图经倚数起北者三十二际而至坤三十三际而至师师北观临防屯艮震益损为二千四十八之终始夬与坤处上为刚之决柔姤与干处下为柔之遇刚前后各加三十二卦则乾坤中际正分全轨之中矣古纬皆以六十四为实分行三十二为法今皆以六十四为法则分行三十二为实其防一也春秋轨法隠公初年戊午上距宣王廿四年丁酉为一轨上下二十七轨而与初元分厯进退三九与恒厯比度故轨法进退皆以九为实三为法易轨法桓王元年壬戌上距宣王四十五戊午为一轨上下三十四轨而与初元分厯进退二八与恒厯比度故轨法进退皆以八为实二为法两轨积差十一以当闰分元之始者以春秋三九加易之二八分元之终者以易二分加春秋之三九而天道进退俱可见也获麟而下十有八年乙丑周敬王崩辛未鲁哀公自越归卫輙出奔越丁丑鲁侯没明年河絶于扈是前之三六元至顺而下十有八年元綂二年甲戊正月朔雨血于注明年至元元年冬太白岁星皆昼见至正元年辛巳十月以后太白皆昼见六年丙戌山东大震诸盗廼起防闸河絶运道甚廼窃太庙神主而乱扵是始是为后之三六三六与二九一也但至顺而下在易正轨不为余差故逆行数之绍圣元年上四年辛未值获麟之防又上十七年安石再相甲寅立手实法之岁与春秋终始耳如以乾坤中际分之则贞卦自隠公元年入干九三至防定二年入坤六四杂卦自隠公元年入坤六四至防定二年入坤六二不烦推歩依序求之可坐致也】三易洞玑卷十

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

　　钦定四库全书

　　三易洞几卷十一

　　明　黄道周　撰

　　杂图经中

　　天道之行始于东北天根所属端门上辟招摇为主左右各十太乙持之为羣龙首集扵亢端左右各七故比师天制其数十五受扵太乙万物所直屯防地制其数二十有一恊扵天门鬼神之所出入两始翊命以辅太易天地交制圣人廼出故艮者万物之所终始也天地之序灵宰所治逺近进退三五是始极于三九二六之间贵神废居故日月交数穷于十三反复其间二十有七三为明生五为魄始明魄相孕各五以为候十以为纪故屯防三七招摇是直比师乘之以殷东北在十五中为天两乙天下灾祥之所稽厯春秋隠公三年王二月己巳朔日食坤干媾端日月更始扵是朔食既不言朔食既以綂与桓不以綂与幽幽王六年十月辛卯朔食既于鹑尾坤治五十五年亢始初复四月平王告崩于是食既则以为改厯厯既于幽不既于平故幽以坤令比政之

终平以干令东政之始平终而桓继天宪不改王室如故虽有圣人不得以既与周而以朔与鲁故坤干之初交在于壬戌为桓王元年杂纬屯比飞龙未革五体皆变于是宋立与夷子冯出奔卫州吁弑其君完诸侯伐郑卫人杀州吁立子晋诗易之变则郑卫为之首三年王子狐出质于郑齐郑盟于后门郑伯车偾于济及扵是年卫立子晋遂废王觐春秋之乱则于是始也惠王二十二年正月辛亥朔日南至是为需临之始贞体未革而外海数易春晋侯杀其世子申生秋楚防冬晋防号及虞于是王迹廼熄齐晋与楚相代为命先生齐以诸侯伐楚以楚盟于召陵覇綂廼成及扵是年王世子郑防诸侯于首止王室虽定晋楚终乱故屯者东北之治需者正南之治也东北之治在于亢氐摄提之间宋郑为主卫人从之正南之治在于井钺军市以北周人为主齐人为

客晋楚秦人争命其下故屯需比临四方上下相叅治也屯治于东北主氐而与宋比治于东北主亢而与郑需治扵正南主钺而与楚临治于西北主桴而与秦晋故自惠襄而下齐楚秦晋为多事矣是岁秋九月戊申朔日食为易治之次际又十三年齐廼衰十八年宋廼败明年晋廼覇自是晋命覇主强臣与春秋终始定王十五年夏五月癸卯朔食其先庚申鲁宣公八年秋七月甲子朔食既是不食既而食且既者是春秋之中轨两甲之周余十有五易厯之尽五十三万一千四百四十有一界于春秋而春秋以理上下日食交数之所繇起故自癸卯食之明年为易治之三际岁在庚午邾人戕鄫楚庄以立师屯再治天道之反复在东北宋郑曹燕是为灾国灵王二十二年壬子秋七月甲子朔日有食之既是则食既春秋以来百七十有四是为食岁比于日数故春秋

者亿世之治也日月胥命叶数与义或揆之当岁或照之百世岁月相覆与天地似故为十五以当防十九以当章十一以当余二十有一以当闰二十有七以当交三十有二以当轨三以当衰五以当限八者既辨而后隂阳灾沴之变可起也景王十七年丁卯五月丁巳朔日有食之明年为易治之四际小畜治扵西南震治于东北西南昴也东北尾也西南楚衰而赵以之起东北齐衰而燕亦以大左右互取则赵魏始作而吴越为之主春秋末年于越入吴是岁孛见于东方明年获麟秋齐陈恒弑其君明年荧惑守于大火又八年戊辰越廼防呉又八年句践廼殁鲁侯终于越廼立悼公明年丁丑斗爟之治始尽又明年河絶扵扈防损为治防为分界出于坤艮天地之门户损益之中判于两济危非所直春秋廼絶故自获麟嵗蚀五月庚申上于己未南至之日亦在己未

辛酉庚申上下四六如其中数两分春秋以周天之歩而天道终始自是而后天下失日又二百四十余年故天下之不失日则春秋为之夙治也贞定王之六年晋楚皆聘于秦防否分界人星车府为治防损之干五位已革天道畀于西北八年庚辰秦始堑河旁伐大荔厐戏取其王城十六年戊子三晋分国赵事三神于百邑明年田襄子命其宗室丁酉秦伐义渠掳其王丙午夏六月朔日食雨雪于是晋室先裂秦独西頋后十年秦亦弑君嵗在丙辰威烈王之元年也戊寅九鼎皆震三晋始侯辛巳三晋伐楚至于桑丘而防损轨既明年壬午号山崩王子定出奔秦韩赵皆新易主同人与大畜为治天道在于正西是安王之三年三晋与秦始为兵端乙未齐廼为田丙午韩廼灭郑是烈王之元年癸丑雨金栎阳自四月至八月为显王之元年明年河水赤于龙门丁巳秦

魏战于石阿王贺秦俘辛酉王廼致胙于秦明年星陨如雨自庄王十年四月辛卯而后三百二十九年矣以视定王庚申则春秋之中轨也其歳晋杀秦谍七日廼苏于是齐轨晋室廼烬而秦人独武是在壬戌上下春秋居摄之际各三百六十五嵗周汉之司侯也己卯秦犹朝王甲申秦始改命楚韩赵蜀朝秦明年乙酉周致王命于秦而天下西向同人大畜之綂廼既谦萃受之是在丙戌显王之三十四年天道反扵东方骑阵将为主车辖次之明年丁亥齐魏防诸侯于徐州胥命为王自是纵横齐为次强楚魏韩赵嵗以兵殃燕齐胜负与时后亡壬申周始朝秦明年秦诵齐为东帝是赧王之二十七年己丑秦与韩魏楚伐燕燕之未亡则齐为之主于是天道犹在东方明年入交在随蛊之界天道又分骑阵为主牛鬼夤列东行不退其祸必败是在庚寅王赧之四十四

年秦赵攻齐天道分南北纵横将并于秦乙已易轨中交上下十六随谦之悔在于过涣周胙廼尽自春秋而下四百七十年明年丙午秦迁周于狐楚迁鲁顷公于莒秦取九鼎鼎沦于洛而天下为秦是秦昭王之五十二年壬子秦迁周祀于阳人楚迁鲁顷公扵下邑是荘襄王之元年周鲁秦楚相为终始故伯翳臯繇与后稷之究其律吕也阳者辟上隂者阖下轻重以德反廼灭质灭质廼极隂阳之交尽于孚过两济上下圣人所不治也而秦则治之秦楚改姓五德皆尽抟鬪且息覇王廼出自鲁隠元年至于秦政甲子一元之防四百八十六岁余分皆并周秦大合至于庚辰六国俱亡秦铸金人又十七年而汉室始兴子婴舆榇五月五星聚于东井于是随谦轨尽临与噬嗑当柄津旗再直汉秦相袭王覇道杂故为五德之圣不如八际之正也八际之倍一十有六

两际之合五百一十有二余一以为章交之始故岁数五百一十有三月食之数千八十有一八以因嵗去八以命易之体四以因食去四以命嵗之日八九互交存八之一以命食日故月数百三十有五食法二十有三月以命日昼夜见杂春秋前后屯防之数举可知矣故自春秋四载桓王壬戌至于汉兴乙未五百一十三岁日月之候见圣人之道着屯比之轨授于临嗑而法象交治灿然备也汉兴二十一年西北之道女嬃为主随于丈夫不失其度后元己亥噬嗑加兑津旗之治贯于五车为易十轨而汉道大作先年戊戌秋八月乙巳朔日食上于初载三年丁酉十一月甲戌朔日食凢十有四食加一以为轨食损益月道九一以命日而日月大白故八尺者天地之表端也其在八表之内灵晷所集中五昃十圣人之所忧也故比师震艮损益兑防晋夷咸恒大有同人

需讼上下皆十有五以为乱则无故以为治则已识汉后元始元之间是也元鳯之元年秋八月己亥朔日食九月鄂主燕王上官宏羊伏诛又后明年癸卯石立柳起为易之十一轨其先元狩六年为春秋之中际下尽居摄晷影廼交癸卯而下剥随为治本始地节蔑贞以足孝元之间宏石剥肤甲戌杀萧望之戊寅杀贾捐之辛酉杀周堪张猛扵是汉法始僻赤鈇不砥汉士轻死诸王始贵朱轮为市永始二年丙午二月癸未夜星陨如雨视周显王壬戌之嵗又三百四十五年矣三月乙酉朔日食剥随廼终明年丁未春二月己卯朔日食旡妄与剥复始是易之十二轨贞纬在于正酉杂纬在于正北子酉相距为西北际元始丙寅为居摄之元年春秋于是为三易纪余分之缩反歩者九冬十月丙辰朔日食溯于上元九始之际六分其一春秋之义则于是而发也故诗者

易之象致春秋者易之爻义也春秋治鲁隠公以讽鲁周公治鲁周公以讽后世之为周公者诗与春秋东西相起若日月之无已也丙寅刘崇起兵不克丁卯翟义继之己巳遂为新室贞纬之所谓灾杂纬之所谓烂也贞纬主界杂纬主义贞纬之随则有事杂纬之随则旡故贞纬之剥则不剥杂纬之剥则复天人贞杂相为治也建元建武之间在旡妄之九五与复同治己酉夏四月戊申朔日食又后明年为頥与晋在易之十三轨永平建初之际天下蕃庶章和而后邉圉多弊窦氏怙能亦以自废颠頥之颠虽强不宁殇安之间外戚洊兴元初元年十月戊子朔日食而頥晋轨尽次井廼继明年夏阎氏立后六月洛阳地裂十月壬午朔日食自是天下寄于壸政轩辕在御常侍当令顺帝二年丁卯为春秋之中际八月甲戌朔日食于是阉寺孙王等軰俱侯矣故春秋之有

中际圣人之所畏也周定王庚申楚灭舒蓼遂盟吴越天下屏息聼于赵欲是为疆臣招摇之令显王壬戌六国鸷撃三晋与秦无嵗不争战骨盈城是为阵骑积卒之今汉元狩甲子蛮狄大来贵臣屡灾祷祠以懃鬼及夷是为威主旗斿之令后汉永建丁卯良臣亟死阿保持主列侯茅土以赏薫腐是为阍寺尸鬼之令至于阍寺茅土而蛮狄且起威主强臣积卒之令亦且尽矣是皆未至于交际也而圣人畏之者畏其盈偾疾作必反自永建而后天下大震夷防屡作盗发陵寝建和三年六月丁卯朔日食己卯震宪陵寝屋去鲁哀公三年桓僖宫灾之岁六百四十年矣延熹二年常侍再封钩党将起建宁初载陈窦就死钩党再治廼殱多士光和元年冬十一月丙子朔日食明年己未五月甲戌朔日食为易之十五轨水火两济天地之大交际党禁虽解祸乱已作宫车

播迁张董李郭相彼公卿泛泛漂木建安而后曹袁廼起六七将穷人为天子黄初革命章武克正俱在既济之鼎艮又二十一载两济轨尽天下易姓延熈壬戌夏五月戊辰朔日食小过交际天道在于正南二十有七其先丙辰孛在东方春秋之穷孛为旌亡旌亡再揭汉胙廼絶以视春秋西周攻秦出伊阙塞阳城去其初元皆四百六十八年矣王赧既卒九鼎廼发后主既降陈畱亦亡周之有秦汉之有晋进退春秋仲尼之所命也王赧亡周四十五年而沙丘亡秦后主亡汉四十五年而石勒亡晋故周汉秦晋听于尼父吹律则以风吹吕则以雨尼父仰首聼于太易夜不失星昼不失日故天地之道着于日月日月之道着于食两济以交孚过以食乾坤孚过其数再易损四以为食益四以为厯隂阳损益量月与日仲尼命之百世不失

　　【右图以月食纪日明易交之八际以易交分际明星纬之主数其法以宓图定序三统步厯内视贞卦反对所在以为入限不入限外视杂卦主客所加以为当数不当数也春秋除初四年为坤前轨自桓王元年壬戌贞卦起干杂卦起坤至秦二世三年甲午凢五百一十二年得八轨谦卦尽其年秋九月汉攻破武闗明年春汉都南郑为受命之元其实入闗在甲午岁当临之干上距王赧庚寅为随蛊交际至甲午而随蛊交尽五百一十二年自乙未汉兴贞卦起临杂卦起噬嗑至晋光熈元年得入轨孚过尽其年秋七月乙酉朔日食冬杀城都王頴十一月晋惠帝殂明年懐帝立即刘渊元熈三年上距后主延熈壬戌为两齐交际至懐帝永嘉元年丁卯而孚过再交五百一十二年凢易一元四百八十六年易轨方行余二十六年其法本天方图周径之数一百二

十一午减其小分以为内廓之究围之三百六十四五赢其小分以为外廓之幂围之三百八十有四积差自然有赢有缩非两事也隂阳二厯南北相离不及四十有八月数百三十五食法二十三各以四十七乘之六千三百四十五朔食数千八十有一故十九以为章闰二十七以为章轨章轨之数五百一十三八其章轨以为卦轨之尽四千九十六而余其八为四千一百有四四其轨食以为卦食之尽四千三百二十四而绌其四则四千三百二十故易自乾元与春秋相防则乾坤之中正当呉兴鲁隠之界至元至正辛丑伪汉破走在三十三轨之三十二卦天地分际名二千四十八年余四以为消长易自屯北与春秋相防则乾坤之端正当其和元綂之际厉王始衰其下坤干宁顺初承其下乾坤魏晋之间下有两济日月分际各二千一百八十不及十一有半以为

消长合之两余以当交积闰以当朔交差二日三一八三减之以半乘之以六交朔相检而食数可得也交差生扵朔防而食数綂扵章轨道虽分行归致则一易以防否随蛊頥大过坎离两济孚过渐归妹乾坤十六卦为易之交际月食不因之生而隂阳用以相仿食防有赢乏入交有踈数故自干而防二十七爻而交自防而随十二爻而交自随而頥二十七爻而交頥坎既济中孚四卦频交日有频交岁唯两食九道之界或五或六酌扵半岁隂阳之限或六或八逾扵十三故易之贞数卦位交限以相仿也杂数比师东比左右十五艮为主卦亢宿之下其上天乙太乙故为纬首临观西北二十有一随为主卦天津之下干亥之间故为纬次屯防东北二十有一否为主卦氐宿之下其上允池天枪在于端门故为贞纬之首杂次临观之下震艮东北十五比为主卦在于神

宫天市端门故又次之损益西北十五既济为主卦危虗之间车府之下故又次之大畜旡妄正西十九临为主卦螣蛇之府室壁正交故又次之萃升正东十九天权之下大防帝居师为主卦与临相直卯西分限而秦汉始别故贞纬始干而授扵屯杂纬始干而授扵比屯之至谦七卦而随比之至萃七卦而谦皆合干始以为二十七章而卯酉分限今皆始扵屯比交扵临嗑以为章轨者乾坤孚过四数皆倍则春秋下元退易一次也故主朔之法以元与干主运之法以元与屯比运朔相乘或见或杂故使贞杂进退共治也谦豫东北徃反正五萃为主卦天床正中在丰沛之间下有阵骑汉室所起是又纬始嗑贲西比徃反正五旡妄主卦两蓏之间上有女主故为纬次兑防西南小偏十五大有主卦上有五车诸王天髙故又次之随蛊三十有二槜于干防为天门界是初

爻限汉室中衰闰食相并剥复正北其爻三六谓之不逺宗室所凖故又次之晋明夷正北小偏十五頥为主卦斗精所宅故又次之井困东南其数又五升为主卦在轩辕尾积尸所处故又次之凢贞卦始干者八轨而交随七轨而交两济上尽于谦下尽于坎离为春秋两汉之贞厯孚过而下各加一轨唐授于艮革于鼎宋授扵益乱于明夷南尽扵坤交上下两际各一千有九十岁杂卦始干者八轨而交谦七轨而交咸上尽于萃下尽于井为春秋两汉之杂厯乾坤坎离不复加位唐授于大有终扵离宋授于小畜终于既济南尽扵干交上下两际各一千二十四岁上际食厯春秋所存三十有七战国然四记日食所无月日下际前汉二百十二年食三十有九后汉二百四十三年食七十三延熈庚午至光熈元年魏晋之间五十七年食二十三凢五百一十二年日食

踈数共一百三十五以九乘十五以八因之章轨之食以得周轨章食之月以得日食八九所乘约可知也贞卦交限自干至小过十七卦随居其中上际八卦唯否防一交下际八卦頥坎未济小过频交以下十六卦唯归妹一交杂卦交限自干至涣十七卦丰居其中上际八卦有否小过二交下际八卦离大过渐既济频交自涣以上十六卦唯随一交耳两纬不同皆有八际分交上下踈数逺近之异以此相较上下可推故两纬分位各殊同者唯有鼎革上下两际汉唐之之间下暨胜国上际在随则下在未济上际在离则下在既济鼎革所直贞杂一也厯法推较日食授时最近然检春秋亦难悉合春秋笔自仲尼攷证七十二国日食一事是春秋要防不应多有乖违隠公三年春王二月己巳日冇食之杜预以长厯推是日朔授时推是月无己巳亦不入食限三月朔己

巳廼人入食限以二月朔为三月遂疑下文三月庚戌天上崩四月辛卯尹氏卒八月庚辰宋公和卒皆为误书先朔差甲一月岂有圣人瞻言百世误书日月至终嵗不觉者当繇授时閠先一月春秋闰在正月今以传较僖公五年正月辛亥朔南至上距隠公三年六十五年积日三百四十一日二十五分是年正月己巳朔入交有先后积气有浅深而大约四分相距非逺再以僖公十六年春正月戌申朔南至度之积日五十七日七十五分僖公五年辛亥隠公三年己巳虽不得时不害其为得日也盖日纒乆差通法难执以春秋之厯较春秋之蚀上下相检可存其故如僖公三年正月己巳朔交分太深闰月己亥朔月大二月己巳又朔下距桓公三年秋七月壬辰又先闰一月凢十二年间一百四十一交交差三百一十五日八十九分以十二交三百二十六日五分四五四除之在正交一十六分四五四间何云不入食限乎盖春秋置闰防踈鲁史四之气候有后先闰差不过一月食法无差误日月存于列国耳今其食月皆依春秋旁较太衍授时与易表里揆正百世非诸筭生所能管测也】杂图纬中

　　贞纬【前除坤干后余乾坤】　　　　　贞纬【本序】　　　　杂纬【本序】

　　屯一轨【周厉王戌午鲁隠公辛酉】前干　干一轨　　　　坤一轨【一际壬戌周桓王元年　　戊午鲁隠公初年二际庚午周桓王九年　　丙寅周桓王五年三际戌寅桓王十七年　　甲戌桓王十三年四际丙戌周荘王二年　　壬午桓王廿一年五际甲午周庄王十年　　庚寅周庄王六年六际壬寅周厘王三年　　戊戌庄王十四年七际庚戌周惠王六年　　丙午周惠王二年八际戊午惠王十四年　　甲寅周惠王十年】

　　需二轨　　　　　　　　屯二轨　　　　比二轨【一际丙寅惠王廿三年　　壬戌惠王十八年二际甲戌周襄王五年　　庚午周襄王元年三际壬午襄王十三年　　戊寅周襄王九年四际庚寅襄王廿一年　　丙戌襄王十七年五际戊戌襄王廿九年　　甲午襄王廿五年六际丙午周项王四年　　壬寅襄王卅三年七际甲寅周匡王六年　　庚戌周匡王二年八际壬戌周定王八年　　戊午周定王四年】

　　师三轨　　　　　　　　需三轨　　　　临三轨【一际庚午定王十六年　　丙寅定王十二年二际戊寅周简王三年　　甲戌定王二十年三际丙戌简王十六年　　壬午周简王七年四际甲午周灵王四年　　庚寅周灵王元年五际壬寅灵王十二年　　戊戌周灵王八年六际庚戌灵王二十年　　丙午灵王十六年七际戌午周景王二年　　甲寅灵王廿四年八际丙寅周景王十年　　壬戌周景王六年】

　　【小畜】四轨　　　　　　　　师四轨　　　　屯四轨【一际甲戌景王十八年　　庚午景王十四年二际壬午周敬王元年　　戊寅景王廿二年三际庚寅周敬王九年　　丙戌周敬王五年四际戊戌敬王十七年　　甲午敬王十三年五际丙午敬王廿五年　　壬寅敬王廿一年六际甲寅敬王卅三年　　庚戌敬王廿九年七际壬戌敬王卅一年　　戊午敬王卅七年八际庚午周元王五年　　丙寅周元王元年】

　　防五轨　　　　　　　　【小畜】五轨　　　　震五轨【一际戊寅周定王六年　　甲戌周定王二年二际丙戌定王十四年　　壬午周定王十年三际甲午定王廿二年　　庚寅定王十八年四际壬寅周考王二年　　戊戌定王廿六年五际庚戌周考王十年　　丙午周考王六年六际戊午威烈王三年　　甲寅考王十四年七际丙寅威王十一年　　壬戌威烈王七年八际甲戌威王十九年　　庚午威王十五年】

　　【同人】六轨　　　　　　　　防六轨　　　　损六轨【一际壬午周安王三年　　戊寅威王卅三年二际庚寅安王十一年　　丙戌周安王七年三际戊戌安王十九年　　甲午安王十五年四际丙午周烈王元年　　壬寅安王廿三年五际甲寅周显王二年　　庚戌周烈王五年六际壬戌周显王十年　　戊午周显王六年七际庚午显王十八年　　丙寅显王十四年八际戊寅显王廿六年　　甲戌显王廿二年】

　　谦七轨　　　　　　　　【同人】七轨　　　　【大畜】七轨【一际丙戌显王卅四年　　壬午显王三十年二际甲午显王二年　　庚寅显王卅八年三际壬寅慎靓王二年　　戊戌显王六年四际庚戌周赧王四年　　丙午慎靓王六年五际戊午赧王十二年　　甲寅周赧王八年六际丙寅赧王二十年　　壬戊赧王十六年七际甲戌赧王廿八年　　庚午赧王廿四年八际壬午赧王卅六年　　戊寅赧王卅二年】

　　随八轨　　　　　　　　谦八轨　　　　萃八轨【一际庚寅赧王四年　　丙戊赧王四十年二际戊戌赧王五十二年　甲午赧王八年三际丙午秦昭王五十二年壬寅赧王五十六年四际甲寅秦庄襄三年　　庚戊秦昭五十六年五际壬戌秦王政八年　　戊午秦王政四年六际庚午秦王政十六年　丙寅秦王政十二年七际戊寅秦王政廿四年　甲戌秦王政二十年八际丙戌始皇帝七年　　壬午秦皇廿八年】

　　临九轨　　　　　　　　随九轨　　　　谦九轨【一际甲午汉髙帝初年　　庚寅秦皇卅六年二际壬寅汉髙帝四年　　戊戌汉髙初四年三际庚戌汉惠帝四年　　丙午汉髙祖八年四际戊午汉髙后五年　　甲寅汉髙后一年五际丙寅汉文帝五年　　壬戌汉文帝元年六际甲戌文帝十三年　　庚午汉文帝九年七际壬午文帝后元五年　戊寅文帝后元年八际庚寅汉景帝六年　　丙戊汉景帝二年】

　　【噬嗑】十轨　　　　　　　　临十轨　　　　【噬嗑】十轨【一际戊戌景帝后元年　　甲午景帝中三年二际丙午武建元六年　　壬寅武建元二年三际甲寅武元朔二年　　庚戌武元光四年四际壬戌武元狩四年　　戊午武元朔六年五际庚午武元鼎六年　　戊寅武元鼎二年六际戊寅武太初二年　　甲戌武元封四年七际丙戌武太始二年　　壬午武天汉二年八际甲午武后元二年　　庚寅武征和二年】

　　剥【十一】轨　　　　　　　　【噬十嗑一】轨　　　　兑【十一】轨【一际壬寅昭元鳯二年　　戊戌昭始元四年二际庚戌宣本始三年　　丙午昭元鳯六年三际戊午宣元康三年　　甲寅宣地节三年四际丙寅宣五鳯三年　　壬戌宣神爵三年五际甲戌元初元二年　　庚午宣甘露三年六际壬午元永光五年　　戊寅元永光元年七际庚寅成建始二年　　丙戌元建昭四年八际戊戌成阳朔二年　　甲午成和平二年】

　　【九十妄二】轨　　　　　　　　剥【十二】轨　　　　随【十二】轨【一际丙午成永始二年　　壬寅成鸿嘉二年二际甲寅成绥和二年　　庚戌成元延二年三际壬戌平元始二年　　戊午哀建平四年四际庚午莽新室二年　　丙寅平居摄元年五际戊寅莽新室十年　　甲戌莽新室六年六际丙戊汉建元二年　　壬午新室十四年七际甲午汉建武十年　　庚寅汉建元六年八际壬寅建武十八年　　戊戌建武十四年】

　　頥【十三】轨　　　　　　　　【旡十妄三】轨　　　　剥【十三】轨【一际庚戌建武廿六年　　丙午建武廿二年二际戊午明永平元年　　甲寅建武三十年三际丙寅明永平九年　　壬戌明永平五年四际甲戌永平十七年　　庚午明永平十三年五际壬午章建初七年　　戊寅章建初三年六际庚寅和永元二年　　丙戌章元和三年七际戊戌和永元十年　　甲午和永元六年八际丙午殇延光元年　　壬寅永元十四年】

　　坎【十四】轨　　　　　　　　頥【十四】轨　　　　晋【十四】轨【一际甲寅安元初元年　　庚戌安永初四年二际壬戌安延光元年　　戊午安元初五年三际庚午顺永建五年　　丙寅顺永建元年四际戊寅顺永和三年　　甲戌顺阳嘉三年五际丙戌质本初元年　　壬午顺汉安元年六际甲午桓永兴二年　　庚寅桓和平元年七际壬桓延延熹五年　　戊戌桓延熹元年八际庚戌灵建宁三年　　丙午桓延熹九年】

　　【未十济五】轨　　　　　　　　坎【十五】轨　　　　井【十五】轨【一际戊午灵光和元年　　甲寅灵熹平二年二际丙寅灵中平三年　　壬戌灵光和五年三际甲戌献兴平元年　　庚午献初平元年四际壬午献建安七年　　戊寅献建安三年五际庚寅献建安十五年　丙戌献建安十一年六际戊戌建安廿三年　　甲午建安十九年七际丙午蜀建兴四年　　壬寅蜀章武二年八际甲寅建兴十二年　　庚戌蜀建兴八年】

　　【小十过六】轨　　　　　　　　咸【十六】轨　　　　咸【十六】轨【一际壬戌蜀延熈五年　　戊午蜀延熈元年二际庚午延熈十三年　　丙寅蜀延熈九年三际戊寅蜀景耀元年　　甲戌延熈十七年四际丙戌晋防始二年　　壬午蜀景耀五年五际甲午晋防始十年　　庚寅晋防始六年六际壬寅武太康三年　　戊戌晋咸宁四年七际庚戌武大熈元年　　丙午武太康七年八际戊午惠永平八年　　甲寅惠永平四年】

　　【中十孚七】轨　　　　　　　　遯【十七】轨　　　　涣【十七】轨【一际丙寅惠光熈元年　　壬戌惠太安元年二际甲戌愍建兴二年　　庚午懐永嘉四年三际壬午元永昌元年　　戊寅元大兴元年四际庚寅成咸和五年　　丙戌成咸和元年五际戊戌成咸康四年　　甲午成咸和九年六际丙午穆永和二年　　壬寅成咸康八年七际甲寅穆永和十年　　庚戌穆永和六年八际壬戌哀隆和元年　　戊午穆升平二年】

　　节【十八】轨　　　　　　　　晋【十八】轨　　　　解【十八】轨【一际庚午晋太和五年　　丙寅晋太和元年二际戊寅武太元三年　　甲戌武宁康二年三际丙戌武太元十一年　壬午武太元七年四际甲午太元十九年　　庚寅武太元十五年五际壬寅安元兴元年　　戊戌安隆安二年六际庚戌安义熈六年　　丙午安义熈二年七际戊午安义熈十四年　甲寅安义熈十年八际丙寅宋永初六年　　壬戊宋末初三年】

　　兑【十九】轨　　　　　　　　【家十人九】轨　　　　暌【十九】轨【一际甲戌宋元嘉十一年　庚午宋元嘉七年二际壬午元嘉十九年　　戊寅元嘉十五年三际庚寅元嘉廿七年　　丙戌元嘉廿三年四际戊戌宋大明二年　　甲午宋建元元年五际丙午宋太始二年　　壬寅宋大明六年六际甲寅宋元徽二年　　庚戌宋太始六年七际壬戌齐建元四年　　戊午宋升明二年八际庚午齐末明七年　　丙寅齐永明四年】

　　旅【二十】轨　　　　　　　　蹇【二十】轨　　　　否【二十】轨【一际戊寅齐隆昌五年　　甲戌齐隆昌元年二际丙戌梁天监五年　　壬午梁天监元年三际甲午梁天监十三年　庚寅梁天监九年四际壬寅梁普通三年　　戊戌梁天监十七年五际庚戌梁大通二年　　丙午梁普通七年六际戊午梁大同四年　　甲寅梁中元六年七际丙寅大同十二年　　壬戌中元十四年八际甲戌梁主绎三年　　庚午中元廿二年】

　　【归廿妹一】轨　　　　　　　　损【廿一】轨　　　　【大廿壮一】轨【一际壬午陈天嘉三年　　戊寅梁太平三年二际庚寅陈大建二年　　丙戌陈天康元年三际戊戌周宣政元年　　甲午陈大建六年四际丙午隋开皇六年　　壬寅隋开皇二年五际甲寅开皇十四年　　庚戌隋开皇十年六际壬戌隋仁夀二年　　戊午开皇十八年七际庚午隋大业六年　　丙寅隋大业二年八际戊寅唐武徳元年　　甲戌隋大业十年】

　　艮【廿二】轨　　　　　　　　夬【廿二】轨　　　　【大廿有二】轨【一际丙戌唐贞观初年　　壬午唐武德五年二际甲午唐贞观八年　　庚寅唐贞观四年三际壬寅贞观十六年　　戊戌贞观十二年四际庚戌髙永徽元年　　丙午贞观二十年五际戊午髙显庆三年　　甲寅髙永徽五年六际丙寅髙干封元年　　壬戌髙龙朔二年七际甲戌髙上元元年　　庚午髙咸亨元年八际壬午髙永淳元年　　戊寅髙仪鳯三年】

　　鼎【廿三】轨　　　　　　　　萃【廿三】轨　　　　革【廿三】轨【一际庚寅武天授元年　　丙戌武埀拱二年二际戊戌武圣厯元年　　甲午武延载元年三际丙午中神龙二年　　壬寅武长安二年四际甲寅元开元二年　　庚戌睿景云元年五际壬戌元开元十年　　戊午元开元六年六际庚午开元十八年　　丙寅开元十四年七际戊寅开元廿六年　　甲戌开元廿二年八际丙戌元天宝五载　　壬午元天宝元年】

　　井【廿四】轨　　　　　　　　困【廿四】轨　　　　【小廿过四】轨【一际甲午天宝十三载　　庚寅元天宝九年二际壬寅代宝应元年　　戊戌肃乾元元年三际庚戌代大厯五年　　丙午代大厯元年四际戊午大厯十三年　　甲寅代大厯九年五际丙寅德贞元二年　　壬戌德建中三年六际甲戌德贞元十年　　庚午德贞元六年七际壬午贞元十八年　　戊寅德贞元十四年八际庚寅宪元和五年　　丙戊宪元和元年】

　　升【廿五】轨　　　　　　　　革【廿五】轨　　　　丰【廿五】轨【一际戊戌元和十三年　　甲午宪元和九年二际丙午敬庆厯二年　　壬寅穆长庆二年三际甲寅文太和八年　　庚戌文大和四年四际壬戌武防昌二年　　戊午文开成二年五际庚午宣大中四年　　丙寅武防昌六年六际戊寅大中十二年　　甲戌宣大中八年七际丙戌懿咸通七年　　壬午懿咸通三年八际甲午僖干符元年　　庚寅咸通十一年】

　　姤【廿六】轨　　　　　　　　艮【廿六】轨　　　　离【廿六】轨【一际壬寅僖中和二年　　戊戌僖干符五年二际庚戌昭天顺元年　　丙午僖光启二年三际戊午昭光化元年　　甲寅昭干宁元年四际丙寅唐天佑三年　　壬戌昭天复二年

　　五际甲戌梁干　　　　　庚午梁干化初年六际壬午梁龙德二年　　戊寅梁贞明四年七际庚寅唐长兴元年　　丙戊唐天成元年八际戊辰晋天福三年　　甲午唐清防元年】

　　萃【廿七】轨　　　　　　　　渐【廿七】轨　　　　【小廿畜七】轨【一际丙午汉天福十一年　壬寅晋天福七年二际甲寅周显德元年　　庚戌汉干祐三年三际壬戌宋建隆三年　　戊午周显德五年四际庚午宋开寳三年　　丙寅宋干德四年五际戊寅大平兴国三年　甲戌宋开宝七年六际丙戊宋雍熈三年　　壬午太平兴国七年七际甲午宋淳化五年　　庚寅宋浮化元年八际壬寅真咸平五年　　戊戌真咸平元年】

　　解【廿八】轨　　　　　　　　丰【廿八】轨　　　　需【廿八】轨【一际庚戌大中祥符三年　丙午真景德二年二际戊午真天禧二年　　甲寅大中祥符七年三际丙寅仁天圣四年　　壬戌仁干兴元年四际甲戌仁景祐元年　　庚午仁天圣八年五际壬午仁庆厯二年　　戊寅仁宝元元年六际庚寅仁皇祐二年　　丙戌仁庆厯六年七际戊戌仁嘉祐三年　　甲午仁至和元年八际丙午英治平三年　　壬寅仁嘉祐七年】

　　睽【廿七】轨　　　　　　　　防【廿九】轨　　　　【大廿过九】轨【一际甲寅神熈宁七年　　庚戌神熈宁三年二际壬戌神元丰五年　　戊午神元丰元年三际庚午哲元祐五年　　丙寅哲元祐元年四际戊寅哲元符五年　　甲戌哲绍圣元年五际丙戌徽崇宁五年　　壬午徽崇宁二年六际甲午徽政和四年　　庚寅徽大观四年七际壬寅徽宣和四年　　戊戌徽重和元年八际庚戊髙建炎四年　　丙午钦靖康元年】

　　【明三夷十】轨　　　　　　　　涣【三十】轨　　　　渐【三十】轨【一际戊午髙绍兴八年　　甲寅髙绍兴三年二际丙寅绍兴十三年　　壬戌髙绍兴十二年三际甲戌绍兴十四年　　庚午绍兴二十年四际壬午绍兴卅二年　　戊寅绍兴廿八年五际庚寅孝乾道六年　　丙戌孝乾道二年六际戊戌孝淳熈五年　　甲午孝淳熈元年七际丙午淳熈十三年　　壬寅孝淳熈九年八际甲寅光绍熈五年　　庚戌光绍熈元年】

　　【大卅壮一】轨　　　　　　　　【中卅孚一】轨　　　　【既卅济一】轨【一际壬戌宁嘉防二年　　戊午宁庆元四年二际庚午宁嘉定三年　　丙寅宁开禧二年三际戊寅宁嘉定十一年　甲戌宁嘉定七年四际丙戌理宝庆二年　　壬午宁嘉定十五年五际甲午理端平元年　　庚寅理绍定三年六际壬寅理淳祐二年　　戊戌理嘉熈二年七际庚戌理淳祐八年　　丙午理淳祐六年八际戊午理宝祐六年　　甲寅理宝祐二年】

　　恒【卅　　　　　　　　　既卅二　　　　　　　　　济二】轨　　　　姤【卅二】轨【一际丙寅度咸淳二年　　壬戌理景定三年二际甲戌度咸淳十年　　庚午度咸淳六年三际壬午元至正十九年　戊寅度景炎三年四际庚寅元至正廿七年　丙戌元至正廿三年五际戊戌元大德二年　　甲午元至正卅一年六际丙午元大德十年　　壬寅元大德六年七际甲寅元延祐元年　　庚戌元至大三年八际壬戌元至治二年　　戊午元延祐五年】

　　干【卅三】轨【庚午下距壬寅干四际中】　　坤【卅三】轨【丙寅下距戊戌干四际中右纬义甚明不假诠训稽之贞杂寻行可辨也贞纬起屯杂纬起乾坤起屯者前后各余百二十八岁起乾坤者前后各尽与乾坤终始贞杂两纬乘为子母贞有两义而杂唯一体也蜀建兴八年至延熹元年贞纬已尽明年贞杂俱在下经丙辰岁春大白昼见冬十月有星孛于大辰又孛于东方上距春秋鲁哀公十三年冬星孛于东方至扵是冬七百一十八年矣鲁昭公十八年冬星孛十大辰去哀公十三年四十四年合之为七百六十一年十乘蔀岁更端复始也建安十七年冬星孛于五诸侯光和五年秋星孛于太防建和三年秋星孛于天市永初三年冬星孛于天苑永平十八年夏星孛于太防建平三年春星孛于河皷元延元年秋星孛于东井建始元年春星孛

于东方黄龙元年春星孛入紫宫地节元年春星孛于西方始元三年春孛于西北征和六年秋字于东方元狩四年长星出西北建元六年秋孛于东方四年孛于东北三年孛于西北景中元三年秋孛于西北二年夏孛于西北景帝二年冬星孛于西南凢一元之孛十六七见自防而数数而复踈约以十二乘六十有三而孛周其度宣帝黄龙元年壬申三月星孛入紫宫至唐景龙三年秋八月星孛于紫宫壬申至己酉七百五十八年上下迟疾积乆可测矣七精散耀与日晨夕蔽亏冲射以为光景形采虽殊而轨道相凖极北至于紫宫极南至于稷杜皆繇观者仰首逺近以为南北去人愈近则分天易遥非有星道厯于紫宫之内也故长星彗孛伏见踈数无常但约以日之南北月之迟疾孛迟炁闰举积其间皆以月孛为主日乘章蔀则防盈月乘卦轨则已过也黄龙

元年上至周宣景龙三年下迨昭綂咸和辛卯酌居其间上下七百六十年为南北中交与十六际相为表里上数而下踈上孛而下彗仿于交际踈数之间入交最密则景帝丙戌冬十二月孛在危虚之间此其数防也景武之间贞杂两纬皆在噬嗑四际前后星孛最多古纬以三百四岁为德运七百六十岁为代轨千五百二十岁为天地出符四千五百六十岁为七精反初皆以二六乘章蔀之数世儒疑其迂诞非孔氏语然世数亿十而彗孛无厯近立四余之厯以月乘七九则孛期可推是知前古变耀皆有成书七精恒竒亿世可测蔀法虽踈要在孔氏以前密法相授咨于圣典不可诬也凢古法治厯踈密皆同但赢缩不立举其率则为踈置之终则必合仲尼曰同归殊途一致百虑往来相推似为厯发也今举贞纬各加四表为六十八卦则四千三百六十卦不加四

表为六十四卦则四千九十六卦上推往古下察来今准于春秋爻象俱合则纬书之源导于孔氏奚疑乎孔氏法密而精义难闻防夏无辞而俚言莫尚故精确相殽传讹愈逺今如贞卦同运而体用致殊始屯者临之一际入汉初年始干者已在景帝中元之中始屯者剥之八际在成中载始干者即在新室建武之际犹之立表毎表距差相去更望而晷分廼适也杂卦始比则剥复正在两汉之交始干则剥复又包章和而下上经之有临观剥复坎离三表实为日月之所考耀而随蛊两际在秦汉之交下经之有艮震鼎革损益晋明夷孚涣五表实为日月所考耀而归妹渐两际在五代唐宋之交唯噬嗑之当兴炎鼎革之当代李不用两表贞杂相望耳周孔尔时坟典俱在羲轩而下谱牒未亡所攷世数消长必有稽騐如云复十八世消以三六也临十二世消以二六也

防三十世消以二九二六也大壮二十世消以二九一五也夬三十二世消三九一四也姤一世消无所防也遯一世消防不正也否十世消以二五也观二十世消以二五四六也剥十二世消以三四也是皆仲尼语以攷今不騐其騐者唯贞杂两纬耳峕魏而前所论卦气皆本京氏故以复临防壮夬干姤遯否观剥坤为准防其所推乾坤而外已百四十余世夏商之间不当防壮周祭之交不当夬姤汉室而下不当否观世数差池遂成山垤矣今一依易序贞杂相较千古犂然要自以易序为主不与气纬相丽如气中元士大夫三公诸侯天子宗庙纬中纯帝杂王六子超王上不及帝及一圣二庸三君四庸五圣六庸七小人八君子等语皆肤濶无复足存者矣】

　　三易洞玑卷十一

　　钦定四库全书

　　三易洞玑卷十二

　　明　黄道周　撰

　　离图经下

　　易日也诗月也春秋舎也其在易则不见诗春秋其在诗则易春秋之道着矣故月以简日日以简星彀率其中以知其端易以昼之诗以夜之春秋舎之夫易则其成序也易二百九十六嵗而轨首改政三百一十二嵗而辰朔更防合二与一存九去六而气朔盈虚剂乎其间故诗三百一十有二歩易之端以交春秋去其十五一与二合二百九十有六歩春秋端以为元始故诗与春秋分轨之半中于乾坤天地之圭璋也鲁隠公三年辛酉春二月己巳朔食乾坤之中防其上易轨三十有二嵗师初交为诗之上际其下易轨三十有二嵗屯比初交为诗之饫归故诗有五际三百八十嵗绌四以终于爻象赢四以始于春秋师初交在平王之己丑秦败戎师略有岐西小戎鐡驷在是嵗也其上一轨六十四嵗在宣王之乙酉鲁武公薨立公子戏齐弑厉公立公子赤

风雅已变春秋且作屯比初交在庄王之癸巳齐宋陈蔡与鲁伐卫击鼔执殳在是嵗也其下一轨六十四嵗在襄王之乙未晋室再覇天子复降木黄鸟上下其间王迹尽熸风响絶矣故诗有七始裁为五际文武以降五百三十二年去其两际一百五十有二文王五年庚寅正月癸亥朔日南至迨于成王丙午十有三年礼乐乃备雅颂之作则于是始平王四十年庚戌正月癸酉朔日南至迨于惠王丙寅二十有二年辛亥朔至列国之令束于覇政春秋与诗乃更为命故诗者周公之事春秋者仲尼之志也仲尼治诗断自春秋其上三百二十四年其下二百四十三年七八之数与九六参两经之间中于乾坤四八相距以为元际故其道頺乎其易明确乎其易知也辛亥朔至与贞卦防杂卦之行稽于其中贞杂中终于日相值各七千二百九十六嵗葢自文王而前至

于丙寅辛亥朔至百一十四轨两济之中际也遡其始交孚过之中周轨余厯三千二百是则屯需之间矣故诗自成王而上隠公而下各六十八嵗七轨之厯裁为五际径而绳之三百八十文王之五年日至以始春秋之五年杂纬以中木徳衰旺火着其兆生成始究年世之义则于是取也故亥者木之始根也寅者火之见荣者也庚寅之嵗日在癸亥文王始作灵台究之后八载丁酉在无妄之中际是文王之十二年文王享国凡五十载丁酉而后三十二年一以为勿药一以为有故终身以无妄自命也无妄之贞卦在于大有大有则天祐无妄则不祐文王不自以为天祐而凛戒于物故愠疾不殄文王则自以为固有之也无妄四中值履初九履虎咥人在文王之三十四年跛履眇视四友之事武人大君亷来之致也益之初九利用大作文王受之益之六二鹰扬

弃则文王不受之圣人之或受不受则亦皆命也谓是我之固有故取之而不辞弃之而无怨祥至而不疑变猝而无患益之六三无妄之九四文武周公皆用之矣武王之享帝周公之告圭两者天下之疑事也圣人为之而以为固然故圣人之为易其父子兄弟不相为命也圣人之为诗使风雷鬼神读之久乃信旡妄损益鸱鸮东山是矣成王十三年丙午正月辛丑朔日南至下武始作公刘究之是在益之六四用依迁国洛汭是十天下乃福穆王六年壬戌正月己卯朔日南至泂酌始作板荡究之是在艮之六五祗宫既营黄竹是巡徐越不宁故公刘者洛汭之事卷阿者驰骤之刺也作丰之后二百九十六年营洛始东徐越之后百六十年而败于姜戎故自民劳而下昭穆之威则亦且殚矣懿王十六年戊寅正月丁巳朔南至又三年庚辰迁于槐里在之上六是

谓棘欲不得其匹夷厉乃恤宣王二十一年甲午正月乙未朔南至明年命王子多父又明年王师败于条在师之六二晋则多故而郑始有国自板荡而下召旻而上百五十二载抑戒所治备举之矣故圣人之于世有不兼举也而作者皆备之昭穆之劳民懿之夸毗夷之疾威则皆见之厉幽之世也乐则有厉有宣有嬴诗则有江有汉有秦夫圣人则亦何所不治者乎圣人之治仰视天道俯察列国其著者在于江汉大者在于南北周室之日在于婺女南正轩辕南北垢复百八十三度雅颂负阳列国负隂鹿鸣之治自北而南闗睢之治自南而北三垣之间去九与六施于列国百六十有一纬道广狭各百四十有八而究南北故三垣之治数简而轨迟列国之治数繁而轨遫自轩辕以东有天庙天相少防长垣明堂灵台暨于杓北狱市环卫之所从出大仪少威壬礼林

乐于是乎在名星一百三十六可数者六百一十七太微天市为之统首以命二雅宋为嘉客集于招摇之下自轩辕以西有樽钺旗斿陵屏离宫暨于囿仓囷林垒之所从出秦豳鬼井晋参魏毕卫定齐虚于是乎在名星一百六十有一可数者四百有八十五车螣蛇为之统首以命十有五国鲁为嘉主集于附路之下故鲁之与宋周室之主客也郑之从宋卫之从鲁两者河汉之牝牡也郑卫之在风以为二伯鲁宋之在颂以为两恪在天子则值其二恪在侯国则用其两伯故名星二百九十有六星数一千九十有六宋郑鲁卫相从于列国之内也存鲁宋之星歩九野之数一千二十有四四之以尽周星之厯故观于朔始相防命一以十期以视支闰以视干而星日相差不夜之积举可知矣故诗之五际则各有三义焉义各有五起焉星之从日日始于至至有五蔀蔀

有四章上下春秋两周之际各四章嵗紫宫太微螣蛇天市五车分起治之日之从嵗嵗本于易易始五轨五轨之积三百二十循于先天杂纬所治皆在北维两协之间折威牵牛天根神宫人星分起治之月之从朔朔与闰叶诗自为候候五气舎一舎之各五十九余分小七自酉而未而防而寅而壬复合于酉五舎之积二百九十五分三五微赢以为朔实甲己乙庚丙辛丁壬戊癸分起治之故诗易春秋皆以五十自相命也五以命际十以命月六百四十月而易轨以终万八千九百四十四嵗而诗易更始乘以四七则诗易春秋轨际之义皆尽矣故诗自鹿鸣至于何草文王至于召旻百有五篇河汉之中天下活隆所为权始也万物之数合两与参以三除之范于百五莫复敢过环百九十以为邉际故月交卦防三乘之间而天地之情着万物之形得也物生于数存

于德播于音数以立命德以表性音以着情理性平情以宅于命故其水土不盭星日以正五化之帝不与天子争柄文王公刘鹿鸣斯干楚茨之诗是也五诗之治各七十六嵗文王治于内则二南治于外公刘治于内则邶卫治于外二南者周公之诲三卫者召康公之诫也鹿鸣治于内则王郑治于外鹿鸣角也徴生于角角生于羽六八之数半用其合故其声引羽出太簇之隂其音中于清角斯干治于内则齐魏唐秦治于外楚茨治于内则陈郐曹豳治于外斯干羽也羽以生角角以生征六九之数全用其合故其声引征出夹钟之隂其音中于少羽楚茨征也征以生宫宫以生商九八之数全用其合故其声引商出南吕之隂其音中于大征故声生于律音生于声律者母也音者子也太簇之隂为羽四十八夹钟之隂绌征五十三南吕之隂为商七十二文王之声

出于防宾之阳公刘之声出于太簇之阳防宾之阳为征宫生于征太簇之阳为商商止于商故文王之宫五十有六公刘之商七十有二五诗之合损益三百列国从之或半或合圭尺所揆隆替清浊则于是归也故诗者呼鬼神之情推物而应之也鬼神之徳集于中垣于天门或阳或隂或髙或深动其情名则响与之寻故南者音之始薰也闗睢鹊巢皆在轩辕之南宫庙所治帝后是处日在于元枵则鹑火为主圣人之治风以为之客南以为之主夬以正其男姤以正其女江汉以北十有三国速灭者六未有慎其宵徳者也君子之慎其宵徳以夜不息火昼不举乐而闗睢用之以舎其澹志肆其钟皷是以治则始治以乱则终乱是圣人之所惧也圣人为诗以别垣野正中外审正变齐物轨皆风以为之雅以为之防无中声者为之闰有中声者为之主变风之不得

全律则鸿雁祈招为之主黍离在中吕之隂权舆在黄钟之隂中吕半之穷也黄钟半之则未穷也其得全律则板荡崧髙蒸民为之主东山在南吕之阳黄鸟在黄钟之隂黄钟之隂则穷也南吕之阳则未穷也故豳之与南王之与秦四者正变之环始也天下之治河汉所负不在于中土则繋于首尾故螣蛇太防五车天市相次为防列国之究为十三次三垣夹治是则诗之疆理也春秋而下两汉迸季有二十六主许洛云扰以汚妹土典午嗣王华夷方攘大火夀星回遹彼疆南齐北魏则曰陆梁以授秦唐乃有终南至于渭阳西徳既卒汴梁是宅太皥之墟实抚南服何以终之灭曹者宋又三百八十嵗乃雅乃颂故文王清庙各三十有一所以分晷天地遂贞杂之撰也贞之视晷以分至杂之视轨以于中际律吕相吹风生其间故风者贞杂之所间生也圣人之治

星以纪之月以歩之日以视之风以听之四始举中而神物之情名皆应矣故易之与律律之与厯三者不独为治也宣王二十一年朔至之嵗鲁杀子戏其先十二年乙酉鲁武公敖薨子戏立立戏则伯御必杀戏杀戏则又必杀伯御竪其一否杀其两臧是在师之初际樊仲山甫尝道之故樊仲山甫之为律不异于周太师之为律周太师之为律不异于周文公之为律也宣王三十九年壬子王师败绩于千畆甲寅王师败于申是在师之六三舆尸之凶弟子受之辛酉幽王二年郑始灭郐乙丑冬十月辛卯朔日食于龙尾王师败于陆浑是在师之六四于是则在中交矣己巳王师伐申明年申入鄫人及大戎入于宗周王室乃东秦人立侯江汉自王是在师之六五舆尸之凶长子受之于是五际则小既矣镐京之入洛秦人之合豳益始师终迁国舆尸圣人则未尝不知

也知而图之定命訏谟勿用小人不迁厥都故圣人之恶号石荣夷甚于其恶犬戎褒姒也犬戎褒姒从之则以为小人号石荣夷从之则以为君子秦本牧圉因乱乃忾绩则未报而祀上畤夫以为小人则以死懃事以为君子则非王之伯叔甥舅与其卿士故天子之爵命与其土宇不可以施下也爵命土宇可以施下则斧扆之侧税之如舎平王十八年戊子秦败戎师遂略岐西文王鸣于是乃既凡伯伤之乃思召公为召旻之诗故召旻者五际之终而六轨之始也师以上终坤以六始履霜坚氷小人发机仲尼之为春秋裁于坤中防于坤始盖于坤始作而叹曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣于是先后盖四百八十六年周始为秦子父臣君何尊何亲冽风在山虎兕则神夫非仲尼其谁以知之乎文王知终仲尼知始夫仲尼则犹周公之志也

　　【右图皆以杂卦为序中分乾坤上下三十二卦春秋元年断自乾坤之中上为诗之五际下为春秋之三轨也春秋僖公五年即惠王二十二年丙寅嵗正月辛亥朔日南至上距平王四十年庚戌嵗正月癸酉朔日南至七十六年不尽九年为春秋之元年二下各三十二年为坤轨之初终则上至平王十七年丁亥下至庄王六年庚寅共为一轨之年也今自隠公三年日食为坤轨之正中则上下皆移二年故贞杂二交中终之防各有差嵗要以僖公丙寅嵗辛亥朔至以为际始贞甚于是交终杂卦于是交中阳嬴隂乏差防之所不过也一际日至七十六年一轨卦交六十四嵗轨际相追每七千二百九十六年而后合贞杂相值率始于卯酉平于子午自文王而前易轨大周又行五十卦则辛亥朔至在屯需之际矣易轨四千三百七十四年而退九嵗故日至在平

王庚戌厯元在平王己未今以七千二百九十六年为元者除四千九十六年余三千二百始于孚过交于屯需去屯需之百二十八为七千一百六十八不及嵗周半交于干中以十约之为七百二十九余甲之六也自辛亥朔至上一蔀首为平王庚戌四十年正月癸酉朔至又上一蔀首为宣王甲午二十一年正月乙未朔至又上一蔀首为懿王戊寅十三年正月丁巳朔至又上一蔀首为穆王壬戌六年正月己卯朔至又上一蔀首为成王丙午十三年正月辛丑朔至又上一蔀首为文王庚寅五年正月癸亥朔至凡七际七始五百三十二年去文王之庚寅惠王之丙寅前后两际断自成王之丙午至惠王之乙丑三百八十年诗易循轨合行其间成王七年壬寅当益之六四其先二年庚子二月乙未王自周至丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于落汭乙卯公至洛

戊午郊社冬十一月戊辰册周公后以春秋己未绳之则是嵗正益之六四也凡共和而上谱厯差池难以绳凖直以克商嵗在戊子正月癸卯朔卜二月甲寅冬至揆诸前后晦朔最真与史记左氏合则他可勿问也武王命命修短之厯不复可稽然以戴记梦龄度之可后文王十七八载竹书及逸周书武王受命皆十七年尚书克商在十三年必无文王改元服殷武王子袭父年之理今合诸典纬通之文王即位五十年武王受命十七年周公摄政七年成王复辟三十二年顾命之作在成王辛未春二月丙午朔癸亥哉生魄王不豫甲子乃洮乙丑王崩上距文王元年一百有六嵗文王五年庚寅为日至之始犹在无妄之六三至十年乙未在无妄之九四四十二年五星聚于房赤乌集于周社在益之初九成王四年己亥益轨乃中下距春秋元年坤中为五际六轨三百

八十四年文王庚寅癸亥朔际礼乐未作成王而后始备咏文王大明音律相近在成王丙午为五际始公刘次之鹿鸣又次之斯干楚茨又次之以领六轨凢诗雅颂十五国皆自为始际而要以此五篇为端周颂三十一篇上应紫宫清庙我将振鹭有客载芟分为始际大雅三十一篇上应太防文王皇矣既醉民劳崧髙分为始际小雅七十四篇上应天市鹿鸣形弓斯于四月宾筵分为始际以下诸风互有先后卫列三风犹康之有三诰项侯治邶厘治郑武公治卫皆在厉宣之朝至木而终于齐桓之世郑在王后犹卫之在王前寄帑号郐即在幽平之际至溱洧而终于晋文之世故卫之相宣与齐之迁卫郑之相乎与晋之伐郑优劣修短徳运一也卫文公燬之卒尚后于齐桓九年郑文公接之卒与晋文公同嵗故桓文之泽相去十六载而王国益衰诗有五际

止于齐桓而不及晋文春秋所载详于突忽而简于文缪上下之际略可识也宣王二十一年甲午春正月庚寅南至为列国之始齐魏唐秦自为一列陈桧曹豳自为一列皆始于甲午鲁杀懿公戏立公子伯御列国之变则自此始也其先七年戊子卫武公始立后一年乙未始锡郑桓公是卫郑之始凡百三十年而齐桓始立二雅之厯尽列国之风絶故圣人以郑卫为同姓之夹辅齐秦为异姓之纲纪载驱猗嗟在襄桓之时黄鸟渭阳在穆康之际列国考验不出百八十三年天地之交着升降之义备矣凡诗有垣野皆别中外以为卦周今言国风一百六十一篇始姤而终坤雅颂一百五十一篇始复而终干者着据河汉言之河汉以内谓之三垣以外谓之列国三垣之下有宋郑从于宋北不举吴越南不举荆楚以为内外之限自吴越而上危虚在齐室璧在卫奎娄在

鲁至于鲁与宋直而艮坤始中南北分际自荆楚而上鬼井在秦参觜在唐毕昴在魏至于鲁与周等而星张奎娄艮防是居二南燕鲁分星所属伏见于诗亦可知矣故二南有风始于星张而燕鲁无风不分于奎尾楚在江汉而夺楚以与周宋在三垣而益郑以与宋故鲁以宗国反始于豳燕以箕尾代兴于宋诗之与夺与春秋相为表里也春秋所存因文于史其义已备至于诗而圣人与夺权用大着凡诗中所存伯之国见夷灭者无甚失德皆列为风陈唐邶皆楚所灭诗不录楚而录四国又曹灭于宋桧灭于郑魏灭于晋或逺或近小大相并诗不尽录其所录者上下三际别为一义与易终始故自郑卫而上王室两迁齐魏而下战国雄始陈桧之余郡邑将墟自两汉而降列国废兴犹可以义起也凡诗三百一十二篇亾辞者六别系者九南陔自华华黍由庚崇

丘由仪傅诵所不存必初无其篇存而复删故韵讽遂絶商颂五篇鲁颂四篇既为正考甫史克之遗则与周厯列国汚隆无渉因防别系重其宗国云耳去九与六为十五篇则周诗所遗二百九十有七巧言何人斯合为一篇则二百九十有六易积周甲之数每嵗退天十三辰八分四厘二毫二丝凡二百九十六年而退易一部四千九十六故诗与春秋皆退易一部贞之起屯杂之起此中于乾坤上下半部其易一也以二百九十有六当一月二十九日五千三百五分九十三秒之数月周一部则六百四十月而易轨大周万八千九百四十四嵗而诗易更始也凡诗二百九十六篇千九十六章以四乘之为一嵗经辰之数依之为九野三垣经星之数因其篇章审其声未以辨律吕颂得中声雅用全律风多半律及其子声豳以风而当小雅以颂而当大雅时用全律出以

中声故豳风鲁颂为列国之防归商周之间际也季札韩起皆当孔子删述之前所观诗乐易象春秋已俱条理如仲尼之所次第是知周室柱下别有藏编诗乐春秋皆于象纬后世所傅诗推度灾以卯酉之际为革政午亥之际为革命天保在卯祈父在酉采芑在午大明在亥又汜厯枢云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿雁在申金始也其説虽浅踈然其大指在商周战国秦汉之际不为耳食盖纬书之于经犹公谷之解义有口授而无笔证略闻绪论沿积丛讹其实圣言有线未絶今攷其法二雅大小百十一篇亾篇者六为百有五上自文武至于幽平三百八十年文王至思齐六篇在文王庚寅火始之嵗日在癸亥鹿鸣至湛露十四篇应之癸亥甲木之始紫宫为至天廐应之是为一际皇矣至行苇六篇在成王丙午火盛之嵗日在辛丑彤弓

至行野十四篇应之辛丑水徳之宅太防为治天市应之是为二际既醉至卷阿六篇在穆王壬戌内火之嵗日在己卯斯于至蓼莪十四篇应之己卯木徳之荣天廐为治太防应之民劳至云汉六篇在懿王戊寅火始之嵗日在丁巳大东至鸳鸯十四篇应之丁巳木之再荣紫宫为治太防应之是为四际崧髙至召旻七篇在宣王甲午火盛之嵗日在乙未頍弁至何草十八篇应之乙未木德之宅大防为治五车应之是为五际五际不当其世而意义可通述事之作或有因时而道古之篇要唯自昔也诗二百九十六篇断自成王甲午迨平王庚戌为二百九十六年与易轨日至退厯相值春秋之所立始以南北姤复垣野河汉周环推之则大雅三十一篇聮于二南小雅七十四篇夹于齐郑颂与商鲁携于娄角之间两雅初分天门之前鬼神之所听也纬书粗得影响又考厯不正不辨嵗日然其遗绪犹存源流可沂学者因是求之仲尼之故説多有未亾者矣】

　　杂图纬下

　　杂纬【自初周至春秋】　　　贞纬【自季汉至初唐

　　庚寅文王五年癸亥朔至　戊午蜀延熙吴赤乌元年辛卯　　　　　　　　　己未

　　壬辰　　　　　　　　　庚申魏正始元年癸巳　　　　　　　　　辛酉】

　　【甲午　　　　　　　　　壬戌小过干乙未旡妄干　　　　　　癸亥小过屯】

　　【丙申旡妄夬　　　　　　甲子小过需丁酉旡妄未济　　　　　乙丑小过师】

　　【戊戌无妄归妹　　　　　丙寅小过小畜己亥无妄颐　　　　　　丁卯小过泰】

　　【庚子旡妄讼　　　　　　戊辰小过同人辛丑无妄履　　　　　　己巳小过谦魏嘉平元年

　　壬寅无妄坎　　　　　　庚午小过随癸卯无妄旅　　　　　　辛未小过临】

　　【甲辰无妄中孚　　　　　壬申小过噬嗑吴主权辛乙巳无妄鼎　　　　　　癸酉小过剥

　　丙午无妄同人　　　　　甲戌小过无妄魏废主芳丁未无妄遯　　　　　　乙亥小过颐

　　戊申无妄泰　　　　　　丙子小过坎己酉无妄家人　　　　　丁丑小过既济】

　　【庚戌旡妄蹇　　　　　　戊寅小过小过吴废主亮辛亥无妄节　　　　　　己夘小过节

　　壬子无妄恒　　　　　　庚辰小过兑魏弑其主髦癸丑无妄困　　　　　　辛巳小过旅

　　甲寅无妄明夷　　　　　壬午小过归妹乙夘无妄复　　　　　　癸未小过艮蜀汉降魏

　　丙辰无妄蛊　　　　　　甲申小过鼎晋秦始元年丁巳无妄防　　　　　　乙酉小过升

　　戊午无妄贲　　　　　　丙戌小过升己未无妄豫　　　　　　丁亥小过垢】

　　【庚申无妄升　　　　　　戊子小过益辛酉无妄元妄　　　　　己丑小过解】

　　【壬戌无妄益　　　　　　庚寅小过睽癸亥无妄艮　　　　　　辛夘小过明夷】

　　【甲子无妄　　　　　　壬辰小过大壮乙丑无安观　　　　　　癸巳小过恒】

　　【丙寅无妄师　　　　　　甲午小过坤丁夘益之坤　　　　　　乙未小过咸】

　　【戌辰益之比　　　　　　丙申小过遯己巳益之临　　　　　　丁酉小过晋】

　　【庚午益之屯　　　　　　戊戌小过家人辛未益之震　　　　　　己亥小过蹇】

　　【壬申益之损　　　　　　庚子小过损吴主皓降晋癸酉益之大畜　　　　　辛丑小过夬

　　甲戌益之萃　　　　　　壬寅小过萃乙亥益之谦文王五十年　癸夘小过困】

　　【丙子益之噬嗑武王元年　甲辰小过革丁丑益之兑　　　　　　乙巳小过震】

　　【戊寅并之随　　　　　　丙午小过渐己夘益之剥　　　　　　丁未小过丰】

　　【庚辰益之　　　　　　晋戊申小过防辛巳　　　　　　益之井己】

　　【酉小过涣　　　　　　壬午益之咸庚戌小过中孚晋主　　　　　　炎殂癸未益之涣辛亥

　　小过未济　　　　　　永平元年甲申益之解壬子小　　　　　　过离弑杨太

　　后乙酉益　　　　　　之睽癸丑小过大过丙戌　　　　　益之否甲】

　　【寅小过大畜丁亥益之　大壮乙夘小过复戊子益之大有　王十三年】

　　【丙辰小过贲　　　　　己丑益之革武王十　　　　　　四年丁巳小过观庚

　　寅益之小　　　　　　过戊午小过蛊辛夘益之丰己未　　　　　小过豫废太子遹壬辰

　　益之离庚申小过大　　有杀贾后癸巳益之小　　　　　畜辛酉小过否废帝寻

　　复立甲午　　　　　　益之需成王元年壬戌小过履乙　　　　　未益之大过癸亥小过

　　比张方防　　　　　　京师丙申益之渐甲子小过讼頴　　　　　　入京师丁酉益之既

　　济乙丑小过帝自　　邺如戊戌益之姤丙寅中孚干　　　　　惠帝还洛

　　殂己亥益之　　　　　干丁夘中孚屯永嘉元年庚子益　　　　　　之夬营洛元年戊辰中

　　孚需刘渊　　　　　　称汉辛丑益之未济己　　　　　　巳中孚师壬寅益之归妹

　　庚午中孚小畜刘聪　　自立癸卯益之颐辛　　　　　　未中孚泰】

　　【石勤陷洛阳　　　　　甲辰益之讼壬申中孚同人乙巳益　　　　　　之履癸酉中孚谦懐帝歾

　　于平阳丙午　　　　　益之坎辛丑朔至甲戌中孚随丁　　　　　　未益之旅

　　壬子益之泰　　　　　　庚辰中孚坎癸丑益之家人　　　　　辛巳中孚既济】

　　【甲寅益之蹇　　　　　　壬午中孚小过元帝睿崩乙卯益之节　　　　　　癸未中孚节大宁元年

　　丙辰益之恒　　　　　　甲申中孚兑王敦败没丁巳益之困　　　　　　乙酉中孚旅明帝绍崩

　　戊午益之明夷　　　　　丙戌中孚归妹咸和元年己未益之复　　　　　　丁亥中孚艮

　　庚申益之蛊　　　　　　戊子中孚鼎苏峻陷京师辛酉益之防　　　　　　己丑中孚井石勒掳刘矅

　　壬戌益之贲　　　　　　庚寅中孚升石勒自立癸亥益之豫　　　　　　辛卯中孚姤

　　甲子益之升　　　　　　壬辰中孚益乙丑益之无妄　　　　　癸巳中孚解石勒殂宏六

　　丙寅益之益　　　　　　甲午中孚暌蜀主李雄卒丁夘益之艮　　　　　　乙未中孚明夷石虎自立

　　戊辰益之　　　　　　丙申中孚大壮己巳益之观　　　　　　丁酉中孚恒】

　　【庚午益之师　　　　　　戊戌中孚坤辛未艮之干成王卅八年　己亥中孚咸】

　　【壬申艮之比康王元年　　庚子中孚遯癸酉艮之临　　　　　　辛丑中孚晋】

　　【甲戌艮之屯　　　　　　壬寅中孚家人成帝衍崩乙亥艮之震　　　　　　癸卯中孚蹇建元元年

　　丙子艮之损　　　　　　甲辰中孚损康帝岳崩丁丑艮之大畜　　　　　乙巳中孚夬永和元年

　　戊寅艮之萃　　　　　　丙午中孚萃己夘艮之谦　　　　　　丁未中孚困蜀李势降

　　庚辰艮之噬嗑　　　　　戊申中孚革辛巳艮之兑　　　　　　己酉中孚震】

　　【壬午艮之随　　　　　　庚戌中孚渐冉魏防石氏癸未艮之剥　　　　　　辛亥中孚丰苻称秦

　　甲申艮之晋　　　　　　壬子中孚防慕容隽灭冉乙酉艮之井　　　　　　癸丑中孚涣

　　丙戌艮之咸　　　　　　甲寅中孚中孚丁亥艮之涣　　　　　　乙夘中孚未济】

　　【戊子艮之解　　　　　　丙辰中孚离己丑艮之暌　　　　　　丁巳中孚大过苻坚自立

　　庚寅艮之否　　　　　　戊午中孚大畜辛夘艮之大壮　　　　　己未中孚复】

　　【壬辰艮之大有　　　　　庚申中孚贲燕慕容暐立癸巳艮之革　　　　　　辛酉中孚观穆帝崩

　　甲午艮之小过　　　　　壬戌中孚蛊隆和元年乙未艮之丰　　　　　　癸亥中孚豫丙申艮之离庚王廿五年　甲子中孚大有丁酉艮之小畜昭王元年　乙丑中孚否哀帝丕崩

　　戊戌艮之需　　　　　　丙寅中孚履大和元年己亥艮之大过　　　　　丁夘中孚比

　　庚子艮之渐　　　　　　戊辰中孚讼辛丑艮之既济　　　　　己巳中孚桓温还广陵

　　壬寅艮之姤　　　　　　庚午节之干秦掳慕容暐癸夘艮之干　　　　　　辛未节之屯咸安元年

　　甲辰艮之夬　　　　　　壬申节之需简文帝景崩乙巳艮之未济　　　　　癸酉节之师宁康元年

　　丙午艮之归妹　　　　　甲戌节之小畜丁未艮之颐　　　　　　乙亥节之泰】

　　【戊申艮之讼　　　　　　丙子节之同人秦防凉州己酉艮之履　　　　　　丁丑节之谦

　　庚戌艮之坎　　　　　　戊寅节之随辛亥艮之旅　　　　　　己夘节之临】

　　【壬子艮之中孚　　　　　庚辰节之噬嗑癸丑艮之鼎　　　　　　辛丑节之剥】

　　【甲寅艮之同人　　　　　壬午节之无妄乙夘艮之遯昭王十九年　癸未节之颐秦师败于淮

　　丙辰艮之泰穆王元年　　甲申节之坎丁巳艮之家人　　　　　乙酉节既济姚苌杀秦

　　戊午艮之蹇　　　　　　丙戌节小过燕垂杀秦丕己未艮之节　　　　　　丁亥节之节

　　庚申艮之恒　　　　　　戊子节之兊辛酉艮之困　　　　　　己丑节之旅】

　　【壬戌艮之明夷己卯朔至　庚寅节之归妹癸亥艮之复　　　　　　辛夘节之艮】

　　【甲子艮之蛊　　　　　　壬辰节之鼎乙丑艮之防　　　　　　癸　节之井】

　　【丙寅艮之贲　　　　　　甲午节之升姚兴杀秦登丁卯艮之豫　　　　　　乙未节之姤跖防魏败燕

　　戊辰艮之升　　　　　　丙申节之益武帝曜殂己巳艮之无妄　　　　　丁酉节之解隆安元年

　　庚午艮之益　　　　　　戊戌节之暌魏始华服辛未艮之艮　　　　　　己亥节明夷桓元孙恩叛

　　壬申艮之　　　　　　庚子节之大壮癸酉艮之观　　　　　　辛丑节之恒】

　　【甲戌艮之师　　　　　　壬寅节之坤乙亥防之坤　　　　　　癸夘节之咸桓元称帝

　　丙子之比　　　　　　甲辰节之遯刘裕诛桓元丁丑之临　　　　　　乙巳节之晋

　　戊寅之屯　　　　　　丙午节之家人己夘之震　　　　　　丁未节之蹇】

　　【庚辰之损　　　　　　戊申节之损辛巳之大畜　　　　　己酉节之夬魏弑其主圭

　　壬午之萃　　　　　　庚戌节之萃刘裕尅南燕癸未之谦　　　　　　辛亥节之困

　　甲申之噬嗑　　　　　壬子节之革乙酉之兊　　　　　　癸丑节之震】

　　【丙戌之随　　　　　　甲寅节之渐丁亥之剥　　　　　　乙卯节之丰】

　　【戊子之晋　　　　　　丙辰节之防刘裕克洛阳己丑之井　　　　　　丁巳节之涣刘裕克长安

　　庚寅之咸　　　　　　戊午节之中孚弑安帝徳辛夘之涣　　　　　　己未节之未济元熙元年

　　壬辰之解　　　　　　庚申节之离宋永初元年癸丑之暌　　　　　　辛酉节之大过

　　甲午之否　　　　　　壬戌节之大畜宋主裕殂乙未之大　　　　　　癸亥节之复　魏主嗣殂

　　丙申之大有　　　　　甲子节之贲宋元嘉元年丁酉之革　　　　　　乙丑节之观魏始光二年

　　戊戌之小过　　　　　丙寅节之蛊己亥防之丰　　　　　　丁卯节之豫】

　　【庚子之离　　　　　　戊辰节之大有魏灭夏辛丑之小畜　　　　　己巳节之否

　　壬寅之需　　　　　　庚午节之履癸卯之大过　　　　　辛未节之比】

　　【甲辰之渐　　　　　　壬申节之讼魏灭乞伏氏乙巳之既济　　　　　癸酉节之

　　丙午之姤　　　　　　甲戌兊之干丁未之干　　　　　　乙亥兊之屯】

　　【戊申之夬　　　　　　丙子兊之需己酉之未济　　　　　丁丑兊之师】

　　【庚戌之归妹五十五年　戊寅兊之小畜辛亥之颐共王元年　　己夘兊之泰魏掳北凉犍

　　壬子之讼　　　　　　庚辰兊之同人癸丑之履　　　　　　辛巳兊之谦】

　　【甲寅之坎　　　　　　壬午兊之随乙卯之旅　　　　　　癸未兊之临】

　　【丙辰之中孚　　　　　甲申兊之噬嗑丁巳之鼎　　　　　　乙酉兊之剥】

　　【戊午之同人　　　　　丙戌兊之无妄己未之遯　　　　　　丁亥兊之颐】

　　【庚申之泰　　　　　　戊子兊之坎辛酉之家人　　　　　己丑兊之既济】

　　【壬戌之蹇共王十二年　庚寅兊之小过癸亥防之节懿王元年　　辛夘兊之节魏阉弑主焘

　　甲子之恒　　　　　　壬辰兊之兊魏兴安元年乙丑之困　　　　　　癸巳兊之旅劭弑主义隆

　　丙寅之明夷　　　　　甲午兊之归妹孝建元年丁夘之复　　　　　　乙未兊之艮

　　戊辰之蛊　　　　　　丙申兊之鼎己巳之防　　　　　　丁酉兊之井】

　　【庚午之贲　　　　　　戊戌兊之升辛未之豫　　　　　　己亥兊之姤】

　　【壬申之升　　　　　　庚子兊之益癸酉之旡妄　　　　　辛丑兊之解】

　　【甲戌之益　　　　　　壬寅兊之睽乙亥之艮　　　　　　癸夘兊之明夷】

　　【丙子之　　　　　　甲辰兊之大壮宋主骏殂丁丑之观　　　　　　乙巳兊之恒魏主叡殂

　　戊寅之师丁已朔至　　丙午兊之坤宋大杀宗室己夘观之坤　　　　　　丁未兊之咸

　　庚辰观之比　　　　　　戊申兊之遯辛巳观之临　　　　　　己酉兊之晋】

　　【壬午观之屯　　　　　　庚戌兊之家人癸未观之震　　　　　　辛亥兊之蹇魏授位子宏

　　甲申观之损　　　　　　壬子兊之损宋主彧殂乙酉观之大畜　　　　　癸丑兊之夬宋元徽元年

　　丙戌观之萃　　　　　　甲寅兊之萃丁亥观之谦懿王廿五年　乙夘兊之困】