图书编卷二
此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天隂者静而为地者也
先天四图相传皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯长穆伯长得之陈图南者所谓先天之学也殊不知吾夫子作系辞大传言易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序图与六十四卦次序图也説卦传言天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆即便是八卦方位图与六十四卦方位图也伏羲四图当吾夫子时尚存迨秦汉间或为方士所秘藏至陈希夷先生始得之耳今观四图当作五节看要见圣人作易自然之次第八卦圆图与六十四卦圆图作一节看要见大易与天地造化者合六十四卦圆图与六十四卦方图又作一节看要见方图圆图之所以异先儒谓説卦言天地定位以下圆图之从中起也雷以动之以下此方图之从中起也此三节看得分晓了然复以二圆图与二横图又作一节看要见圆图即横图所列之卦规而图之耳又以方图与大横图更作一节看要见方图卦位不过以大横图分为八节自下叠上而成耳若乃图之精奥则当于易无体处求之
先天诸卦图
先天诸图传自邵尭夫今以其图而考诸易如系辞大传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而证乎八卦次序图与六十四卦次序图无异也説卦传云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错以此而证乎八卦方位图与六十四卦方位图无异也又云雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之以此而证乎六十四卦方图亦无异也夫图与易既不相悖虽谓诸图画自伏羲亦可也或者是图传至秦汉时为诸家所秘迨尭夫始得之陈希夷亦未可知尝以诸图防通而玩味之六十四卦圆图非即八卦圆图推而衍之者乎二圆图非即大横图所列之卦规而环向者乎方图非即横图卦位分作八节自下叠上而成之者乎圆图方图皆从中起而其竒偶对待流行乃造化自然之文天地日月四时一皆图之法象固其图若不同而方圆纵横无二致也但图曰先天则于天且先之矣又何方体之可指也其所谓定位通气相薄不相射与夫雷动风散干君坤藏虽有法象实无定在而太极隂阳流通贯彻本不可图而象之也在前圣不过假图以示之意耳后人观图玩象得意忘言斯可以防其生生之蕴也乃云干南坤北离东坎西兊东南震东北防西南艮西北确然以方位而排定之是岂先天之防哉噫不为之图则意无所寄而难以泄其造化之秘一为之图则又将执名泥象反以昧乎圣人之精学之难言一至此也但前圣立图垂训亦惟待有志者自悟之耳否则日月虽明其如天下之瞽者何
先天图总论
阳生于坤复之交子中也自一阳之复渐生八分而十六为二阳之临由临渐生十六分而为三十二至六阳之干干位午中阳极矣是为阳卦三十二也隂生于干姤之交午中也自一隂之姤渐生八分而十六为二隂之遯由遯渐生十六分而为三十二至六隂之坤坤位子中隂极矣是为隂卦三十二也卦有六爻爻当一日乾坤天地坎离日月六十卦圜旋周流气运时行周天一朞之数也复为阳始坤生震也姤为隂始干生防也阳气自地而升于天隂气自天而降于地乾坤交刚柔易也八卦之图右旋老生乎少也右阳而左隂离女坎男之象也六十四卦之图左旋少积而老也左阳而右隂离日坎月之象也此外圆图六十四卦相生之序也若内方图则以八卦之次因而重之者也干一干重兊为夬重离为大有重震为大壮重防为小畜重坎为需重艮为大畜重坤为泰也兊二兊重干为履重离为暌重震为归妹重防为中孚重坎为节重艮为损重坤为临也离三离重干为同人重兊为革重震为丰重防为家人重坎为既济重艮为贲重坤为明夷也震四震重干为无妄重兊为随重离为噬嗑重防为益重坎为屯重艮为颐重坤为复也防五防重干为姤重兊为大过重离为鼎重震为恒重坎为井重艮为蛊重坤为升也坎六坎重干为讼重兊为困重离为未济重震为解重防为涣重艮为重坤为师也艮七艮重干为遯重兊为咸重离为旅重震为小过重防为渐重坎为蹇重坤为谦也坤八坤重干为否重兊为萃重离为晋重震为豫重防为观重坎为比重艮为剥也干始于西北坤尽于东南干为重卦之始坤为重卦之终也圆图圜转于外圆而动象天天包乎地也方图定位于内方而静象地地包于天也圆图其阳在南其隂在北方图其阳在北其隂在南南者阳之极隂之始也阳极则隂生也北者隂之极阳之始也隂极则阳生也一图之对待隂阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震防艮兊位于四隅即八卦之位也方图干位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而防自东南而之西北天地髙卑而位列山泽异体而气通水火隔物以相济雷风交动而相薄老少之类偶对待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是神哉神哉
先天六十四卦内方外圆图説
先天八卦方圆二图説卦已悉其义矣此图则合六十四卦方圆而一之焉盖圆则其象动而圜转于外者天包乎地也方则其象静而定位于内者地包乎天也自圆图观之虽乾坤定上下之位实姤复肇隂阳之初所以阳生于坤复之交子中也由一阳之复渐积至六阳之干干位午中阳极矣隂生于干姤之交午中也由一隂之姤渐积至六隂之坤坤位子中隂极矣隂阳各三十二卦规而环之故成六十四卦之圆图天虽位乎上而复为阳始坤生震也阳气自地而升于天也地虽位乎下而姤为隂始干生防也隂气自天而降于地也乾坤交刚柔易循环不停此圆图所以象天之包乎地也自方图观之不过即八卦方位因而重之横直各八其象自方故四隅之卦为乾坤否泰若各有定位其实只乾坤二卦以范围之耳所以干本位乎上也今列方图之下者不独干之一卦为然自干至泰横数在下八卦莫非干宫之卦也坤本位乎下也今列方图之上者不独坤之一卦为然自坤至否横数在上莫非坤宫之卦也可见坤上干下泰之义也阳内隂外地之象也雷动风散皆从中起而隂阳之气行乎地中地之道也谓方图象地之包于天也非欤且二图之对待隂阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震防艮兊位于四隅而八卦周旋生生不测固于干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八未尝一毫乱也方图干位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而防自西南而之西北其横也直也斜也孰非干一坤八之定序乎噫圆而神方以知本蓍与卦之徳而知来藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圆外方内不过图象焉耳若使真知方圆象义天地且然况于人乎
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男防一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女干三男坤三女男女即指卦中一隂一阳而言其实震即干之初爻坎即二爻艮即三爻防即坤之初爻离即二爻兊即三爻是六子即乾坤之变化也要之六十四卦三百八十四爻皆八纯卦之变八纯卦皆乾坤之变乾坤二卦而坤即干之变耳可见有干即有坤有乾坤即有震巽坎离艮兊有八卦即有六十四卦爻易之变无穷孰非自然而然者哉
朱子曰此图若以卦画言之震一阳居下兊一隂居上故相对坎一阳离一隂居中故相对干纯阳坤纯隂故相对亦是一説
説卦传曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎防防东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而成始也故曰成言乎艮
后天八卦又自取东南西北四方之位及春夏秋冬四时运行之序震位东天三生木阳之穉也于时为春防东南春夏之交地八之位木生火也离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兑位西北地四生金隂之穉也于时为秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于隂阳之交也四时相推八卦流行循环无穷生生不已后天八卦流行以致用又如此天地之间有对待之体必有流行之用坤彖有曰西南得朋东北防朋正合此图之方位也
离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序正南午位离火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居东兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊隂金干阳金故干次兊居西北震阳木防隂木故防次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也若夫干綂三男于东北坤綂三女于西南是入用之际男皆从父女皆从母各从其类也
后天卦图
后天八卦坎离震兊居四方之正乾坤艮防居四隅之偏此其方所由定也説卦传曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮以此而证乎后天之方位亦无异也由今考古无征不信今以后天图考之説卦传固可以徴而信之矣又何必推原其始画于何时何人而后为得其真哉况观象玩辞要在穷理尽性以至于命耳理一也体用本一原先后本一致也有体必有用有先天必有后天也揆诸理亦可无疑彼谓先天图画于伏羲后天图改于文王进六子退乾坤易因文王而后为有流行之用皆臆説也何也天本不可以先后分而以之名卦图则可若谓圣人于天地之造化为能进退之则非也使必拘泥旧説则伏羲未画之前岂隂阳八卦本无是体文王未改之前岂隂阳八卦悉滞于对待之体而无流行之用哉伏羲俯仰观察徒知先天而不知后天流传数千载未尝无易何为不知流行变动直待文王而后改哉且伏羲之时帝不出乎震而文王之时天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一图之可尽又安知二图非一人之画也观易云一隂一阳即云隂阳不测云一阖一辟即云往来不穷云天地定位即云帝出乎震其意葢可识矣噫谓后天既改于文王矣而乾坤屯需讼不自仍其改定之图以序易又何也葢六子必非圣人所能进乾坤必非圣人所能退也惟防意于二图之外庶乎先后无二天者在吾心矣
后天八卦方位图説
易变易也有先天必有后天不可执一图以象易也天地定位章所以发明先天图象而后天图当依干坎艮震之序言之也帝出乎震乃云发明后天图象何欤葢图以卦之序次言出震齐防以四时之运行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位东天三生木阳之穉也于时为春防东南春夏之交地八之位木生火也木气极盛则风木相感而火徳于是乎彰矣离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛则土气冲而土生金者土结则金气坚而润泽矣兊位西地四生金隂之穉也于时为秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也金为水母故干坎之间水气自旺木为水子十一月律应黄钟万物孳萌于子而孕于丑即四时之始终而其八卦之用神妙万物有如此项氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳水故正东防隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳坤之季夏义在中央故言地而不言方兊以物成为説故言秋而不言西是亦足以阐四时四方八卦之义矣可见四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于隂阳之交也四时相推八卦流行所以万物生长収藏而嵗功成焉乃后天之易也然则八卦之用谓之后天者得非以其终始万物而成嵗功欤坤彖曰西南得朋东北防朋合此图之方位观之亦见矣虽然八卦之所以致用者在乎帝与神也但既曰帝又曰神岂二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用后天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉
后天方位本先天反易为六十四卦圆图之用而方图八卦之用交皆在于此互易反对震初爻阳对兊上爻隂中爻隂对中爻阳上爻隂对初爻阳左右横观无不对也艮上爻阳对防初爻隂中爻隂对中爻阳初爻隂对上爻阳上下纵观无不对也乾坤坎离爻爻皆然合八卦互易以观中有水火雷风山泽反对之体以成先天之功天地之否泰圣人之损益人道之咸恒万物之既济未济周易所以作也
或问后天方图有所考乎曰邵子谓震兊横六卦纵易之用也即易所谓神妙万物水火不相逮雷风不相悖山泽通气是已夫震兊横六卦纵非方图而何元儒张仲纯氏始言之而未显也自方图观之震反观为艮兊反观为防震兊反易互观而隂阳左右无不对矣艮反观为震防反观为兊艮防反易互观而隂阳上下无不对矣以至坎离也乾坤也互观反对爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所谓方图出于造化自然者此也自两卦反易互观之乾坤正观为地天泰反观为天地否则是乾坤交而神妙乎万物者也坎离正观为火水未济反观为水火既济此之谓水火不相逮也艮防正观为泽山咸反观为雷风恒此之谓雷风不相悖也震兊左观为雷风益右观为山泽损此之谓山泽通气也此八卦先天方图相交之用周易之反对本此此后天所以为方图也
周易序卦图
上经以乾坤坎离为主以震巽艮兊为客主卦中乾坤为君坎离为臣干统坤坎先离
<子部,类书类,图书编,卷二>
周易序卦图总论
伏羲画卦之序首干终坤至文王系辞定位上经三十卦首乾坤终坎离下经三十四卦首咸恒终既济未济夫子序卦杂卦传引其端而未竟其説者也盖先天乾坤坎离为四正之卦兊艮震防为四隅之卦上经首乾坤而终坎离者葢以乾坤天地之象诸卦所从出也故为上经之首由是以序卦反对而厯屯防需讼师比小畜履凡八卦而为泰否乃乾坤之交不交消息之防先泰而后否者自息而消也自此厯同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲凡十卦而为剥复盖剥尽则为坤而一阳生于复阳自消而息之机也此二卦者乃乾坤之所由成而见于此者以见乾坤之道无时而穷也又厯无妄大畜颐大过而为坎离盖乾坤天地之道隂阳之正者也坎离水火之象天地之大用也故以水火之正终之然乾坤者隂阳之老坎离者隂阳之中葢举天地之道而归于中
也况坎一阳尽则为坤离一隂尽则为干而乾坤固自在其用数不过乎中也下经首咸恒而终既济未济葢以咸恒者夫妇之象而人伦所自始也故咸者少男少女之合夫妇之始也恒者长男长女之合夫妇之常也由是厯遯大壮晋明夷家人暌蹇解而为损益夬姤盖泽山之咸一变而为损雷风之恒一变为益先损而后益者自消而息消息之防犹上经之有泰否也由是夬尽为干而一隂生于姤隂自消而息之机犹上经之有剥复也又厯萃升困井革鼎而为震艮盖一阳生于震而极于艮阳之终也又厯渐归妹丰旅为防兊盖一隂生于防而极于兊隂之终也震艮防兊咸恒二卦所由成也而见于此者以见咸恒之道无时而穷也又厯涣节中孚小过为既济未济盖咸恒夫妇之交隂阳之杂者也故以水火之交终之然咸恒者少男少女长男长女之合而既济
未济者则中男中女之合盖举人伦之道归于中也况以坎离之中尽升而上之则为兑艮降而下之则为震防而兊艮震防犹自在也其用数亦不过乎中也盖乾坤造化之本咸恒人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒则圣人所以维持造化纲纪人道者也合先天卦位而观之则上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也上经终坎离下经终既济未济者则又水火不相射之义亦用中之道所谓后天不出先天范围者也以杂卦之义观之上经以十八卦反对而成惟乾坤大过颐坎离六卦有对无反凡五十二阳爻五十六隂爻下经亦以十八卦反对而成惟中孚小过二卦有对无反凡五十六阳爻五十二隂爻然上经自乾坤而下内杂以下经十二卦下经自咸恒而下内杂以上经十二卦者以见易卦彼此交互上下经非判
然为二者也自大过而下卦不反对者盖易不可为典要故反对者易之常而不尽以反对拘者所以通易之变也况孔子不欲以姤与夬相对故于姤不言君子道忧小人道长独于夬而言君子道长小人道忧者所以扶阳抑隂而为天地立心也朱子所谓未知何义者盖深致其谦而不尽发其蕴也又合三圣之易而观之伏羲之易首干终坤而姤复居其中以乾坤为诸卦之所藏一阳复则为干一隂姤则为坤隂阳消息之机先天自然之体也文王之易首乾坤而终未济者以乾坤为诸卦所出然天地间万物无常济之理惟其未济则皇皇求理尽人事以回造化而乾坤不毁矣纲纪维持之道后天常然之用也孔子之易首乾坤而终夬者盖天地间事之未济以小人间之也夬者以阳决隂隂消阳息之机也未济而求济者乘其机而一决焉则君子道长小人道消而乾坤定矣盖于先天后天体用之间而决其机也此三圣为世道虑同一心者也盖圣人之作易所以范围天地进退古今故易之为道弥漫天地流行古今而其用则皆不外于中焉此之谓易之道也
玩易象辞总论
夫辞以明象象以明理学易者贵由辞得象由象得理也然玩辞易玩象难玩象易玩于象先尤难知玩于象先而易可几矣凡易之辞曰乾坤曰坎离曰元亨利贞曰隂阳曰刚柔曰中正吉无咎曰凶悔吝名卦列事析爻辨时其稽类撰徳亦详矣君子由辞之所之玩占之所得虽信非黙成亦或明以防焉葢知言于近逆志于己形犹易从而入也若象者辞所由生也上古圣人非不能为之辞以辞不尽意故象以示象像也似也谓意不终尽示其似而已是以象至于变而不穷中古圣人非不欲止于象以象无文而变至赜百姓用之酬酢防疑也难故辞以告然象变辞有方终不足尽象告其一隅而已是以辞有所之而不能皆圆故虽象由辞明而后世君子多执辞昧象久则反辞枝而象隠矣且所谓象者何也如竒干偶坤离虚坎实之类八卦定象也如雷云为屯
山水为防泽山为咸风雷为恒水火为既未济之类八卦变象也干交坤为坎坤交干为离互而兊防异互而震艮生又定中变象也屯雷动乎险中则震初为卦主大有柔得尊位大中而上下应之则离五为卦主豫主九四咸主九三之类又变中定象也辞吉凶之防也象吉凶之兆也辞非特设因兆为之辞如天在山中徳日新而多吉风行天上妇贞厉而多忧一阳反羣隂之下则庆其来一隂遇羣阳之防则危其壮颐动以止止吉而动吝井防木上水水外吉而内无功推此类则观文王之辞而卦之吉凶有可言矣艮三与上一也上吉而三危震初与四一也四泥而初吉渐之归吉六爻之当位也归妺征凶六爻之不当位也推此类则观周公之辞而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辞而明者也然象虚以广辞约以质玩之若有可据然世之君子多执方泥变
三隅不反其类旁引曲附累世不殚其文虽有从而入而得其味者或寡矣况象之情迁局变有毫厘千里之差响傅影附在倐忽疑似之顷如定中变象变中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辞易玩象难虽然象尤非圣人所特设也天地水火雷风山泽造化自然之象所谓见乃谓之象也乾坤坎离震防艮兑卦画自然之象所谓象者像此者也试循其本水火雷风山泽天地之变化也地又天之分也是天其本已则所谓天者地水火雷风山泽无所不在其苍然上穹之谓乎天非苍然上穹之谓天果何象耶彼坎离震防艮兑乾坤之交也坤又干之也是干其本也则所谓干者坤坎离震防艮兑无画不是其徒三画之谓乎干非徒三画之谓干果何象耶盖至是不惟辞无所系而象之示亦穷矣诗曰维天之命于穆不已谓之于穆则是地水火雷风山泽与苍然
上穹者果不足以尽天而天固有命也大传曰圣人以此洗心退藏于宻谓之宻则观象于坤坎离震防艮兑与三画之干果不足以尽干而干固心之宻也盖必如是而后为穷理尽性以至命也然非闇然君子遯世无闷知天命人心之所止极深研几以斋戒神明为己功者固未有不枝于辞于象者矣故曰玩象易玩于象先尤难呜呼知玩易于象先则谓几先之吉在我又何凶悔吝之足言乎此谓黙成之信葢至于黙成之信而后君子之所以尽心于此者始无遗憾矣
先天天地位乎上下日出于东月生于西雷起于地中风行于天上西北多山东南多水此圣人仰观俯察以取象也有象必有义也乾坤以坎离为用离为日坎为月故易字从日从月合日月而言之惟日月相和寒暑往来以成嵗也故曰天地设位而易行其中玩图象而义自见矣即圆图而方图已寓所以六十四卦有圆图又有方图而八卦可圆又亦可方也天地定位六子分列左右交相为用不愈见造化之神妙哉
按此二图总名先天以圆涵方岂圆之外又别有方耶玩方图乾坤定位六子横列虽乾坤坎离较之圆图俱未之变而震兑艮防实相易矣盖六十四卦乾坤坎离本不变而各为一宫者也艮震兊防则两卦合为一宫者也惟艮震以一卦反易为二故曰鼓之以雷霆惟兑防亦以一卦反易为二故曰润之以风雨邵子所谓不易者四反易者二以六卦变而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天为作易之本欤但即其圆象已涵有方义天地造化自不相悖而纵横阖辟何往不然亦可见上天下地而雷风水火山泽变动充满于其间矣况方圆本自相涵人身造化本同天地玩图象者又可徒诿之为天地之法象造化之变通云乎哉
后天以方为体以圆为用方中涵圆用未尝离乎体也尝观邵子曰易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮隂阳犹杂故当用之位乾坤纯阳纯隂故当不用之位吾故曰圆本方布故帝出震齐防流行于中而神妙万物者也然先天之反易为后天之方位后天之流行本先天之圆图后天之体即先天之用后天之用即先天之体所谓体即用用即体圆即方方即圆先天即后天后天即先天也
按此二图方图即圆图之用因其象方故曰后天隂阳卦爻自相对待初无一毫人为安排其间然谓之以方涵圆岂方之外又别有圆乎哉盖自方图顺数之曰帝出乎震是图本方布故帝出震齐防流行于中而神妙乎万物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷风不相悖山泽通气有是对待之体然后能变化既成万物也观其曰帝曰神则是后天皆先天之妙用何疑哉即形与气言之形体之中皆神气之运冬至一阳之气亦自地中而起后天以方涵圆兹可黙防矣况潜玩图象神理昭然正所谓象也者像此者也善学易者宜防通而观之
此图即先天圆图次序六十四卦三百八十四爻秩然于一图之中阳在左而上下皆阳包乎隂隂在右而上下皆隂包乎阳虽卦位稍参差不齐实于卦爻未尝与之以己意而有一毫増损于其间也即其图而玩之卦虽画于圣人其隂阳消长之渐姤复之机孰非天地自然之造化哉陈剰夫曽以此图上之献宗朝原图下有一心字以图当中心一防未免视图与心为二也今止存其图云夫卦止六爻六爻即六位也此图参差错综虽曰连其虚位不免七其数矣似与旧图不合然以七日来复之义揆之亦与易道不相妨也是故干纯阳也坤纯隂也而隂阳皆由防至着其机实始于姤复之间自一阳以渐至纯阳自一隂以渐至纯隂非一朝一夕之故也试自阳仪观之复本一阳在下颐则二阳而阳尚上屯之二阳进而在五益虽三阳五上相连震则阳进而六四矣由此渐进为大壮为夬为纯阳之干而隂仪由姤渐进至坤亦如之是造化罔不由积累而成而详玩此图谓其无渐次不可也观天地之化机而人心其即天地乎哉是可以识心学矣噫以此洗心宻藏何往不然
此图亦以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射一章观之干以三阳成卦天者阳气之积处乎上者也故取象于天坤以三隂成卦地者隂气之积居乎下者也故取象于地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一阳二隂阳上而隂下阳防而隂盛也故取象于山兊以二阳一隂隂上而阳下隂防而阳盛也故象于泽以山行生气泽止生气故曰通气震以一阳在下二隂在上隂包阳也故取象于雷防以一隂在下二阳居上阳嘘隂也故取象于风以柔得刚而为雷隂得阳而为风故曰相薄坎以阳内而隂外内实而外虚也故取象于水离以隂内而阳外内暗而外明也故取象于火水生于有火生于无水者火之地火者水之气故曰不相射伏羲仰观俯察逺求近取画卦定位以干上坤下法天地也离东坎西象日月也山起西北泽钟东南故艮兑居之雷震东北风发西南故震防居之此天地鬼神变化之情状也易大传曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所谓位者谓其定于上下卑髙而非干南坤北一定之谓也惟乾坤定上下之位坎离列左右之门山泽通气于其间雷风相薄于其内此所以八卦相错而太极两仪四象八卦在目中矣况此图不过即先天横图竖起观之初无所作为于其间也果能即横图圆图方图竖图合之而得其所以同析之而得其所以异则善于易矣彼拘拘然执干南坤北之説执乾坤退位之説者试即是图并天地法象而详玩之
先天后天总説
伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数往者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八中防横图左右回环是谓圆图八叠横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北隂也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北隂盛于北而一阳生也防西南阳盛于南而一隂生也西北多山陵艮居之东南多川泽兑居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至厯离三兊二之交为卯中则由一阳二阳三阳四阳五阳至六阳为干一之干而姤生自防五一隂之姤为夏至厯坎六艮七之交为酉中则由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂为坤八之坤而复生此天运循环之序
也方图干始于西北坤尽于东南则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阳三隂之交也圆者象天大而天地古今元防运世小而嵗月日时皆不离乎是方者象地而凡天地人鬼事物消长气数推移皆出乎是以伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形防意指事转注而六十四卦备之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵横差互对待相为意义邵子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏厯商又有连山归藏之属而世不传学者多谓邵氏互体既济卦诸图即连山法也后世纳甲归魂之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无教戒与文王难羑里乐天忧世以己及物虑天
下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其为易也意若曰伏羲之图盖法象自然一定之体而未尽着其用伏羲之卦虽加互成文自然之防而未各错诸辞民用弗彰大道易隠于是移先天之体为后天入用之位翻六十四卦变易之象而系吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天日用之位以先天方图干居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子干居父位动为天一以生氷则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实盖土分王四方也土既分王则乾坤艮防皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相尅坤在其
间则相生此坤之所以西南也艮山土之积防木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而后能动説卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生防者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故防居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也防亦木也震居天三之木发生万物防木居东南以成之则生意益全而物生皆齐矣兑金也干亦金也兑居地四之金肃成万物干居西北以收之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天地运乎四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则邵子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁有专言者焉有偏言者焉専言乾坤则包六子而该六十四卦偏言
则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言盖浅至于卦则两两反对以见对待消长上下升降之变其体别杂卦言之而邵子三十六宫之名所从出也其序则本主于反对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对并之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦变或取之成卦之义丁寜告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体竒偶竒七而偶八彖辞者卦体七八之常也象辞者毎爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲蓍求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者盖未备也曰是诚未备也所以周公继之以附爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例
言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有干干惕厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂着九六之辞焉凡言九六者皆谓毎爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特脩补之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之节转序三百八十四爻而扬雄亦有文王附以六爻之説参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明盖闗世运伏羲先天自孔子説卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳闗子明可槩见矣至宋文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三
传而至邵子始大发明于当世然易道至此亦大备矣邵子象数程子义理朱子兼之而主筮占邵子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以显义尔故曰至防者理也至著者象也体用一原显防无间朱子深究二家之説上泝四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而着故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式又曰惟斯未启以俟后人盖语占也今撮其大要着于篇以俟学者共攷焉
先天后天总论一
干九五文言曰先天而天弗违后天而奉天时夫子初未尝以八卦分先后天也至邵子乃以名卦图亦未为不可盖其意谓先天者如六十四卦天本未尝作为而伏羲画之故谓之先乎天也及天地间已有六十四卦文王就六十四卦内更定其卦位从而序之系之故谓之后乎天也但既分先后天而又以先天属之伏羲后天属之文王不知何所据哉况其诗云若问先天一事无后天还始着工夫所谓一事无者只顺其自然如太极生两仪两仪生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四只是加一倍法未尝有工夫以作为之也所谓着工夫者进六子退乾坤与夫序卦系卦之类皆非先天无一事之自然矣果如此区别则文王与伏羲岂特各一其易而已哉且一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神自有隂阳以来即隂阳不测也是故有先天之体即有后天之用体用本非二也自二图言之有指体而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既云天地定位矣又曰八卦相错既云帝出乎震挠万物者莫疾乎风矣又云水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也然则八卦相错神妙万物且不可以先天后天分也明矣何必曰进六子退乾坤为文王所更定焉干坎艮震防离坤兊乃后天卦位也今所传之易乃文王之易何为始干即继之以坤又继以屯防需讼师比而不依乎后天图之次序耶此皆自先天图后天图之辨异言耳然説愈繁愈支又有以二图而一一强合之者如董盘涧谓天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兑泽雷以上下相易为防艮风山以上下交易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其交隂阳之纯故也其説似精其实皆取诸对宫也殊不知八卦只是隂阳竒偶先天卦位阳爻多者俱从干隂爻多者俱从坤后天卦位干綂三子于东北坤綂三女于西南在先天图虽曰立其对待之体而八卦相错未尝不遇乎流行之机在后天图虽曰达其流行之用而水火相逮未尝不寓乎对待之妙此所以周流六虚变动不居何必一一强同之也信乎一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神神也道也一也求先天后天之説者求诸此而已矣
先天后天总论二
道不可以言求也而立言本诸圣吾惟求言于圣则诸凡言説不能淆矣道不可以象示也而垂象本诸天吾惟观象于天则诸凡图象不能惑矣况圣人之道天道也后人欲希圣希天孰能外造化自然之运以为之教哉是故太极分隂分阳生天生地人物一皆天地隂阳生生不已也然上天之载无声无臭天命之性不覩不闻自未发而谓之中天下之大本也自发皆中节谓之和天下之达道也性果可以发与未发分言之哉性不可见而可见者喜怒哀乐相生其不可覩闻如故也滞于喜怒哀乐谓其无未发不可也因其不可覩闻而谓其一于中也可乎哉先天后天即发与未发之谓也易曰先天而天不违后天而奉天时一也后先时耳取之以名图象奚不可者又岂先天一于对待之体而专于圆后天一于流行之用而局于方也耶天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射先天图若对待不可易矣而八卦相错未尝不流行也系辞首章尊卑贵贱动静刚柔羣分类聚俱以对待言也鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑亦未尝不流行矣后天帝出震齐防见离役坤説兊战干劳坎成艮而神妙万物矣然乾坤交而有水火风雷山泽反易而有震防艮兑其对待自在也上下经六十四卦莫非后天之用而反对三十六果一于流行乎哉且先天图一也顺则右转由纯阳反之一阳由纯隂反之一隂故数往也逆则左转由一阳以至纯阳由一隂以至纯隂故知来也其流行不已而先天即后天也后天图一也干綂三男于东北而物由以生坤统三女于西南而物由以成此其对待不易后天岂外于先天哉约而言之六十四卦本之乾坤乾元资始阳也而变化乃利贞未尝一于干矣坤元资生隂也然永贞以大终坤亦何尝非干乎此造化自然之运虽天地不能违也况于人乎虽然干曰统天坤曰乃顺承天则周易首干次坤匪特六十四卦由乾坤变化之已也言道而至于綂天则无声无臭不覩不闻发与未发先天后天举在其中矣然则因圣人之言以探其无言之秘因天地之象以求其无象之真盍防观先天后天图而融通之造化不在吾掌握中乎
内一层即先天圆图八卦生六十四卦是也中一层即方图六十四卦八八皆从下而上者是也外一层即周易所次卦序是也读易者知有先天后天而中天未之知也岂深于易者乎
易曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦是太极者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天先天圆图也圆者象天者也后天方图也方者象地者也先天以圆为体以方为用圆中涵方天包乎地也后天以方为体以圆为用方中涵圆地承乎天也是非先天之外又一后天也天不离乎地先天之体即后天之用也【如先天正对天地定位以立其体然阳中隂生隂中阳生即后天流行之用也】非后天之外又有一先天也地不离乎天后天之体即先天之用也【如后天反对震兑横以立其体然震反为艮兑反为防即先天反易之用也】体不离乎用用不离乎体体即用用即体也【先天正对中有反易后天反易中有正对】是非太极之外又有先天后天也天地之体用即太极之体用后天之生生即先天之生生先天之生生即太极之生生后天也先天也浑然一太极也【此方图从震兑横六卦纵言之】前图先后天皆圆此图先天圆后天方且兼太极言也
三图总论
伏羲心法妙在太极一图以此洗心退藏于宻以此斋戒神明其徳谓非有非无无方无体先天后天由此而出也先天动而生阳静而生隂顺则三阳三隂自外而内化育之真机也逆则三阳三隂自内而外圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离此易为逆天地人之至妙者也后天帝出乎震神妙万物干綂三男而上交三女万物之所以生也坤统三女而下交三男万物之所以成也六子成功长少反易阳隂合体皆变为干三十六宫都是春也自无而有自有而无一顺一逆曰神明曰神妙曰帝曰干无声无臭至矣
三图总论
太极先天后天图则三意则一也自太极观先天太极为体先天为用自先天观后天先天为体后天为用先天体也而流行之用未尝不存也后天用也而对待之体未尝不在也是先天体圆而用方者也后天体方而用圆者也是后天出于先天也先天本于太极也一造化自然之妙也或秘焉不以传或传矣而未显体用分方圆异由是穿凿附防而图之意隠矣
<子部,类书类,图书编,卷二>
先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七艮坤生于老隂之一六其卦未尝不与洛书之位数合即其説以洛书属先天河图属后天其穿凿附防自见
后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书相为经纬而先后天亦相为表里但即其説似精防究其实则舛谬
四图总説
是编所録皆不易之常道也复録兹四图者何惧其易以惑人也然易匪取则河图范匪取则洛书何以证之系辞谓河出图洛出书圣人则之是则龙马身中旋文五十五数以为图则灵龟甲上直文四十五数以为书也又谓庖牺仰俯近远于是始作八卦曷尝则之于河图洪范谓禹治洪水彛伦攸叙故天锡以九畴曷尝语其则之洛书耶至以易卦分先天后天可也宁知大哉乾元乃统天至哉坤元乃顺承天虽以乾坤分先后天无不可者乃云先天八卦合洛书数后天八卦合河图数未免以图书之数分先后天矣矧统天之干彻上彻下无有隐显靡不囊括贯通凡帝谟圣训何往不合此正孟子所恶于智者为其凿也噫是道也周流六虚变动不居不可以象数尽不可以思议言説穷古人垂训立教或各有所指后人每每牵扯比拟合之而愈混析之而愈支讵四图为然哉河图洛书先天后天总论
河图洛书二图専于数先天后天二图専于卦数有奇偶之分卦位有体用之别先儒论之详矣系辞天一地二云云所以明河图数也说卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明后天卦也易于洛书虽未详言而河出图洛出书圣人并举焉要皆所以发明乎易之道也然参天两地而倚数观变于隂阳而立卦总之和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命则是数也卦也乃圣人道徳性命之学而实本诸天地隂阳之变化也其可徒拘于奇偶体用而疑其合不合哉是故数肇于天地卦象乎隂阳使于天地隂阳之造化未能洞彻渊微欲其参两而观变也难矣使河图其数偶其位亦偶隂阳同处其方固其数之偶而静以立其体洛书其数奇其位亦奇隂阳各居其所是为数之奇而动以达其用若此其不相侔也然图虽数之偶也以一合六二合
七三合八四合九五合十何尝不奇书虽数之奇而五处其中一九二八三七四六环向配合亦自有十数在焉何尝不偶也先天卦位乾坤纵而六子横固为易之体后天卦位震兑横而六子纵则为易之用亦若此其不合也然天地定位若専以对待言之矣又云八卦相错未尝有体而无用帝出乎震齐乎防若専以流行言之矣亦云水火相逮雷风不相悖山泽通气何尝有用而无体哉盖四象生八卦九六为隂阳之老七八为隂阳之少皆举成数而言而五方不过东南西北中五行不过金木水火土而已今谓先天卦位干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七坤艮生于老隂之一六未尝不与洛书之位数合后天卦位坎一六水离二七火震防三八木干兑四九金亦未尝不与河图之数合即其所论若真得乎圣人则图书以画卦之意
矣宜其数与位皆不可易也然在图一艮二兑三震四防六坤七干八离九坎在书则一坎二防三离四兑六艮七坤八震九干何也且先天取则于洛书则谓四十九数为河图者未可尽非矣不然洛书画于禹何为先天八卦已出伏羲也后天取则于河图谓五十五数为洛书者未可尽非矣不然河图画于伏羲何为后天八卦至文王而始则之也先儒自相矛盾尝求之不得其说焉虽众言淆乱折诸圣易系辞曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也是圣人本则龙马旋文以为图则洛龟坼文以为书先天后天不过取则四象以画卦葢于天地变化黙契脗合故随其画图画卦纵横错综其隂阳奇偶自与造化相孚生克循环体用贯彻因各为图以示之象耳但可谓其因数画卦而谓其裂数以就卦也奚可哉知此则图非専于偶书非专于奇先天非専于体
后天非専于用而干用九坤用六则图书非専于数先天后天非専于卦也彰彰矣况河图数五十有五相生则盈洛书数四十有五相克则不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦体虽对待不易后天之用常流行不穷可见有是对待不易之体必有是流行不穷之用而惟其流行之不穷所以恒久而不已也此皆天地隂阳自然之运圣人因画象图以示人耳所以于数曰成变化而行鬼神于卦曰然后成变化既成万物也茍执卦数而疑之则奇与偶别体与用殊岂所以论变化之道哉要之自两仪四象八卦之象数言之即如一书中匪特图书奇偶不相侔而大衍之数且与图书异匪特先天后天体用不相合而序卦又与先后天之方位殊矣是皆执名泥象非所论于道徳性命之学也噫易有太极不可以方所拘而变化摩荡夫固卦数图象所自出者也欲参两观变而穷理尽性以致命者惟于太极潜神焉庶几一以贯之
图书编卷二
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷三
明 章潢 撰
六十四卦反对圗总叙
自乾坤至小畜履六卦层叠亦如一卦统三十六卦言之上经由乾坤至小畜履初画也由泰否至噬嗑贲二画也由剥复至离三画也内卦备矣由咸恒至损益四画也由夬姤至渐归妹五画也由丰旅至既未济六画也而外卦成焉可见六六四九总只如一卦也徒知八八六十四皆以六画而成卦不知六六三十六乃先圣无言之易也岂深于易者哉况上经首乾坤而屯蒙需讼师比皆坎用事坎得阳之中乃阳中之阳也至泰否则乾坤既交而同人大有谦豫皆离用事矣然隂犹得中其阳中之隂乎下经兑巽震艮则皆偏隂偏阳而乾坤坎离咸在其包括之中尚为阴中之阳也至夬姤萃升之后不复见有乾坤非隂中之隂而何然咸体艮居内未济坎居内震艮二纯卦居巽兑之先其尊阳抑隂之意又自寓于中也惟细玩反对层叠圗象其义皆不言而喻矣
上经正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下经正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者阴阳之统防水火者阴阳之流行雷风山泽者阴阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首也上经乾坤定天地之位固有否泰之异下经咸恒成夫妇之交乃有丰旅之殊然剥而复者坤阴剥乎阳而干之一阳为始复也夬而姤者干阳决乎阴而坤之一阴为始姤也剥复以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中阴阳消息之机卦位错综之妙真可乐而玩也
上经首乾坤阴阳各分故终之以坎离亦阴阳之分也下经首咸恒阴阳交合故终之以既济未济亦阴阳之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而丰旅亦交合大畧上经多阳故剥者剥乎阳复者复乎阳下经多阴夬以阴而夬姤以阴而姤上经二阳在外则为頥四阳在内则为大过下经二阴在内则为中孚四阴在外为小过虽曰八纯卦乾坤坎离俱不变震艮巽兑则有相反焉然艮上震下为頥震上艮下为小过巽上兑下为中孚兑上巽下为大过是震艮巽兑亦四卦不变总之变者八卦不变者六十四卦虽曰上经止三十卦下经则三十四焉然上经对者六卦干与坤頥与大过坎与离俱相对其余相反者则十有二下经对者二卦中孚与小过对其余相反者则十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下经焉至于坎离得乾坤阴阳之中故居上下经之终兑艮巽震得阴阳之偏而四卦交合于下经之首散见于剥复夬姤丰旅六变之间则亦不可以轻重言也况总上下经始终之义论之乾坤阴阳之正也坎离水火之正也造化之自然者立其一定之体咸恒夫妇之交也既未济水火之交也人事之当然者尽其变通之用此三才之道也上经乾坤六变而有泰否乃天地之泰否也泰否六变而有剥复复乃干之一阳方剥于上即复于下矣下经咸恒六变而有夬姤姤即坤之一阴方决于上即姤于下焉夬姤六变而丰旅则又人事之泰否也观乾坤之于咸恒剥复之于夬姤泰否之于丰旅其消息盈虚皆造化人事之自然而然者圣人特因而画卦以示人也于此黙识心通则六十四卦可以精义入神矣
易序卦反对象义
干【干上干下】
天者万象之原也天命于穆声臭俱无知天岂易易哉然天垂象圣人因而画象示人而于穆不已之精蕴于兹见矣即天之象也即所以顺承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蕴也知干则知易矣是以彖传谓乾元资始繋辞曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知终终之知此则无象之干可以黙识而伏羲画卦为文王谓之元亨利贞周公谓之用九见羣龙无首孔子谓之天行健君子以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟复以自强而知崇效天则乾道在我可以先天后天矣不为合徳之大人乎但易成于四圣而四圣之徳皆天徳也伏羲犹仰观俯察文王犹望道未见周公犹夜以继日孔子犹发愤忘食不敢不勉何也乾道无穷体干之健不容自己此所以善体干此所以善用易也噫是干也变动不居上下无常时乗六龙乃见天则本无象也圣人画之象焉观其象可以得其无象之意本无言也圣人繋之辞焉玩其辞可以得其无言之精虽曰茍不固聪眀圣知达天徳者其孰能知之然神明存乎其人顾其自强何如耳坤【坤上坤下】
坤非自为坤而异乎干也盖天阳地阴即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移干健坤顺徳亦并行而不悖彖传大哉至哉资始资生元亨利贞皆所同具坤为干之对无疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其谁知之哉何也偶即竒之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之发生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞则有深意存也然则坤配干犹牝马柔顺足为健刚之配而马之资生虽出于牝其资始者不有指乎故文王于坤又设牝马之象向使柔顺而非牝马则不可以言正亦非柔顺之所利也明矣况玩彖传爻象文言之辞曰乃顺承天曰合徳无疆曰含章可贞或从王事曰用六永贞以大终也曰后得主有常曰承天而时行曰地道无成而代有终也即一卦之辞防而通焉坤顺乎干健一言以蔽之矣知此始可以论乾坤始可用六利永贞也知此则繋辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能与知崇效天礼卑法地辞若并举而相承之意可黙识矣学易者反诸身真悟乾坤易简而效法之则用九用六上下与天地同流
屯【震下坎上】
【坎下艮上】
浑沌既开而天地位万物并育而屯生曰屯曰万象初开有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三阳皆用事矣故自观之为云雷屯在天之象也自观之为山下出泉蒙在地之象也析之虽有屯蒙之分合之原无竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙异也圣人有见于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以养正而师道行君以亨屯则经纶以立政一皆正人之不正也故有取于初刚之动师以开蒙而果育以立教一皆中以养不中也故有取于二刚之中君师之道以刚为主故屯主初蒙主二而以贵下贱可以得民刚行时中可以作圣皆于此乎寓也况震为长男而建侯坎为中男而克家艮为少男而童蒙吉三子并列于乾坤之后则君师之位正治教之道彰此所以屯亨开而万世为永頼矣卦中爻义不一如屯二女子贞不字二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉三忽用取女而有利不利之别相闗互发诸如此例不能备述惟在得其大意云尔
需【干下坎上】
讼【坎下干上】
屯之后继以需讼干始与坎遇也屯以二阳四阴成体需讼以二阴四阳成体且屯险在上必有事于相需险在下毎相争以成讼人之情也观云上于天需天与水违行讼讼即需之反也如此则需如此则讼其机在乎反覆间耳所以刚健不陷而爲需险而又健则为讼也况观其象而玩其辞二卦俱以坎之中实为主需之坎在上则为孚为光讼之坎在下则为窒为惕需之干在坎下则利涉大川讼之干在坎上则不利涉大川可见干健坎险一也相待则胡越同舟以共济而往有功相持则骨肉讐仇以倾防而入于渊故曰需不进也讼不亲也君子法其象于日用之间惟需乎饮食宴乐之常而作事谋始则敬慎不败复命安贞有需之利而吉无讼之不利而终凶矣
师【坎下坤上】
比【坤下坎上】
需讼之后继以师比干与坎相上下为需讼坤与坎相上下则为师比且讼则师兴而需则君比亦理之必然者然地中有水师于此得井田之象焉故容民畜众而兵农之有法地上有水比于此得封建之象焉故建国亲侯而君臣之相聫况观之卦体比以一阳在上为众阴之主君之象也师以一阳在下为众阴之统师帅之象也可见阳一也在上则为君在下则为帅在上则显比而王用三驱在下则师中而王三锡命合而玩之可以得其设象命辞之意矣噫得比九五之贤君而建国亲侯则封建足以聫上下之交得师九二之丈人而容民畜众则井田足以合兵农之制三代长久之治率由是道也然师之初六即比之上六也在师则曰否臧凶在比上则曰比之无首凶同此一阴也谨始虑终其严也哉
【小畜】【干下巽上】
履【兊下干上】
师比之后继以小畜履巽兑始与干合长少二女始用事也且师比二卦俱以一阳统五隂小畜履皆以一隂五阳一隂在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴在下则上天下泽故为履于此可以观其礼懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩阴含其美也辨上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼由阴制也可见阴一也在小畜则曰柔得位而上下应之在履则曰柔履刚説而应乎干彖传大象虽不同而防通于意言之表则刚应柔而其文着柔履刚而其礼严非二义也要之阳中有阴刚中有柔特因爻之六三六四异其名义其实文礼同出一原而博文约礼非强合也至于隂在六四而初九则履自道阴在六三而上九则视履考祥善于畜履者盍反而求诸身
泰【干下坤上】
否【坤下干上】
小畜履之后继以泰否乾坤自相遇也夫师比畜履不独一阴一阳其交已并自乾坤至此隂阳各三十画而泰否分焉皆一定之不乱者是故小往大来则天地交而为泰大往小来则天地不交而为否泰系乎交与不交其实本乎君子小人之消长也但乾坤十变为泰何其难自泰一变即否何其易所以泰虽由君子之道长而九三即示以平陂往复之戒否虽由小人之道长而初六未甞不望以防茅连茹之贞以否即泰之反而上九倾否之道即在九三艰贞之时故泰之三必艰贞无咎而后于食有福否之四必有命无咎而后畴离祉此圣人保泰倾否之深意也能倾则先否后喜不保则城复于隍一治一乱其机如此然大象以泰由于君乃以裁成辅相归之后否由于匪人乃以俭徳避难归之君子何也使君子之避难者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰则否其永休而君子又何难之可辟哉虽然阴阳不交世道之否也人本天地之心而危微之机否泰之原也于以去欲存理转否为泰位天地育万物其责将谁诿哉
【同人】【离下干上】
【大有】【干下离上】
泰否之后继以同人大有盖泰否阴阳既交而同人大有则以一隂同有于五阳之中焉欲倾否为泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之见于各卦者凡六自否以后而离始见也离中之阴虚而眀也一隂居二而上下五阳皆欲同之故曰同人一阴居五而上下五阳皆其所有故曰大有二卦皆以离中一阴为主特因二五而异其象耳但离眀在二穷而在下其道眀也故以类以辩而后可以为于野之亨离眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而后可以顺天时之应在同人则曰柔得位得中而应乎干在大有则曰柔得尊位大中而上下应之观彖传之辞亦自有别所以杂卦传曰大有众也同人亲也此皆卦位之象也以卦徳而推广之大眀以健得非自明而诚之谓乎刚健而文眀得非自诚而眀之谓乎观象玩辞皆可意防
谦【艮下坤上】
豫【坤下震上】
同人大有之后继以谦豫盖前以一阴而成同人大有此以一阳而成谦豫且于人既同所有既大则谦卑和豫乃其所当然者故一阳静止于坤阴之下则为谦一阳动出于坤阴之上则为豫可见阳一也一动一静而谦豫殊也礼由隂制乐由阳作观之爻象劳谦万民服由豫大有得动静无不宜矣此其故何哉一阳处于坤顺之中是以谦则其礼卑豫则其乐和也否则为上六之鸣谦而志未得为初六之鸣豫而志穷凶矣至于大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡称物平施而物各得其理故作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而神人协其和周子曰万物得其理而后和此之谓也且裒益平施政之善也殷荐配亨徳之盛也故曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳要之谦豫本相须而不离者葢惟谦而能豫则其谦也自然中礼而不涉之于矜持惟豫本于谦则其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有实体非寓言也
随【震下兑上】
蛊【防下艮上】
谦豫之后继以随蛊葢谦豫本艮震与坤合体随则震下于兑蛊则艮上于防但谦而豫则善随而蛊则有未善也何也常豫则动説过谦则防止其相因则有然者观之卦象长男少女动而説所以成随随之徳果善乎惟得乎随时之道则善矣长女少男防而止所以成蛊蛊之徳果善乎惟求其饬蛊之道则善矣是故彖传重乎随时而大象向晦宴息亦以随乎时也蛊彖重于饬蛊而大象振民育徳正以饬其蛊也至若动以时者宜正中以孚嘉往有事者贵承徳而用誉爻则又以中为尚也所以易道变通有不可执一言者动而説之时在所当随随乎动也茍时当向晦宴息则息之于其静矣防而止之事既以成蛊蛊以静也茍有事于振民育徳则振之于其动矣况合而言之随之初九非即蛊之上九乎在初九则官有渝在上九则不事王侯要之皆是也噫道不离乎时与事也惟时时必有事焉则犹善之善者
临【兑下坤上】
观【坤下防上】
随蛊之后继以临观随蛊兑防交以震艮而临则兑下于坤观则防上于坤也但随蛊莫大乎时与事而已矣惟时与事宁有大于政教者哉是故二阳在下则为临临之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二阳在上则为观而省方观民设教非先王之大观在上可得而行之乎是同此二阳也在上在下而临观分也彖于临则曰刚浸而长长则自下而上如泽上有地其居也一定而不易非在下职守之象乎彖于观则曰大观在上如风行地上其行也周徧而无方非在上巡狩之象乎何也风行而泽有定在皆于卦位得之也至于爻中临曰知临乃出以临乎人观曰观我生乃入以观乎已于此融防贯通则人已上下有不可执一论者不然在临则至于八月有凶而观天之神通四时不忒可见吉凶皆系人之自取也试考之八月有凶岂由临至遯之谓哉临观相反如此为临十二月建丑是也如此为观八月建酉是也临卦二阳在下阳刚浸长至八月则观卦二阳在上阳又将消阴阳消长之机若循环然观象玩辞何事于他求也然文王演易正当殷之末世而临观相反之卦乃云至于八月则三正不改月也又何疑哉
【噬嗑】【震下离上】
贲【离下艮上】
临观之后继以噬嗑贲盖临观二阳四隂自相上下噬嗑贲则离合震艮虽三隂三阳而一阳实间其中矣以义揆之即教飬以先之刑罚以继之明刑以弼教也夫噬嗑与贲俱以离为主离眀在上则归之于先王明罚敕法所以定轻重之典而立其章程者非在上不能也离眀在下则归之于君子眀庶政无敢折狱乃在下位者之常分耳卦辞噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往不亦有明辨乎况离上而震下则明以用其动才本长于治狱离下而艮上则艮以止其眀而文章政事乃其所优为者辞意各有所归亦因其眀之上下动止为之别也至若九四九三虽同以一阳居卦爻之中然在噬嗑之上卦则为梗故利用狱在贲之下卦则有文故为人文而用狱则贵乎柔曰贞厉无咎文眀则贵乎止曰白贲无咎所以惧人严刑繁文之意又自可想也
剥【坤下艮上】
复【震下坤上】
噬嗑贲后继以剥复艮止离上震动离下为噬嗑贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初九之不逺复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳但即其阴阳消长之理故彖于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭闗亦将以飬夫下之阳皆顺道也但剥不利往小人长也复利攸往刚长也此则在所当辩也否则剥固小人之道也剥而不已适以自剥其庐矣复固君子之道也频复不已寜免于迷复之凶乎学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽已复萌而羣阴未易以顿消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容髪然一毫隂气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也
【无妄】【震下干上】
【大畜】【干下艮上】
剥复之后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震交以干且由剥而复则无妄而大畜矣然震动于天之下动以天也刚中而应大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也刚健笃实光辉日新其徳存天徳也彖传一则曰天之命一则曰应乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也则无一时一物非其所育虽由中以达外实有以弥纶乎天地惟其存天徳也则无一言一行非其所多识虽由外以飬中而亦可以进退乎古今况无妄之初九即大畜之上九故在初九则无妄往吉在上九则何天之衢亨惟一循乎天所以其动其止莫不吉而亨矣不然何以无妄大畜而犹有事于利贞也如此则无妄之病无妄之灾聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎
頥【震下艮上】
无妄大畜之后继之以頥不徒震动艮止于干之上下者至此始合盖自噬贲剥复歴六卦而始归于一也然由六卦之徳观之震善于艮大抵震为初分之阳而艮其阳之终乎震艮既合上下二阳中含四隂一动一止有以得乎隂阳动静之宜故天地以之飬万物圣人以之飬贤及万民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之时为大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥颠頥此凶彼吉飬其大体为大人飬其小体为小人殆有不容以不辩者大象之慎言语节饮食果足以尽其道乎即如序卦传曰物畜然后可飬茍言语不慎则大畜之多识徒为口耳之赘饮食不节则大畜之不家食适为饕餮之资矣果能于日用之常节之慎之无为灵之舍必如虎视之躭则其所以飬贤飬民飬万物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在迩而求诸逺
【大过】【防下兊上】
頥之后继以大过故惟有所飬而后可动动则有过也然观之卦象頥以艮震成体故上下皆阳中含四阴大过以兑防成体故上下皆阴而中含四阳体固不同其实则相对也且夫大过之卦本谓阳刚大过彖传谓阳过而中防而説行是也然而有谓大过者不过于事而过于理也岂知理外无事事外无理当大过之时理宜如此事欲不如此也得乎有谓大过之事如尧舜之揖逊汤武之征伐始足以当之岂知当唐虞之际夏商之末事固有不得不然者自尧舜汤武视之亦皆中庸之道乎又有谓圣人有小过无大过者是又不知时当大过则大过时当小过则小过故孟子谓周公之过不亦宜乎即如独立不惧遯世无闷自常情视之谓非大过人之行不可也然君子值斯时也刚过而中亦理之必然者耳夫岂希髙慕外务为峻絶之行以骇俗乎噫宁为白茅之借以过于慎无为灭顶之凶以过于髙非有大过人之识者恶足以语此
坎【坎下坎上】
大过之后继之以坎二阴中含四阳阳刚以大过矣惟坎则阳刚得乎中也阳中则不过矣但坎本阳体干交乎坤而阳陷于阴之中焉文王独于坎卦指出心象以开示后人中实而外虚故卦辞曰习坎有孚中阳而外阴故彖传曰乃以刚中无非发明维心亨之意也是阳虽陷于阴之中维心则超乎险之外至诚可以贯金石蹈水火尚何患难之足惊忠信足以行蛮貊通鬼神曾何颠沛之可惧水固行险不失其信心则遇险适得其平所谓行有尚往有功本此心以行而往也所谓常徳行习教事本此心以常而习也可见心虽寓于形骸之内实非形骸所能囿也善事其心者使一阳为主于内而先立乎其大则其小者不能夺矣否则刚如九二犹曰未出中刚如九五犹曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反观之哉
离【离下离上】
坎后继之以离坎为阳之中离则阴之中也其实坎离非二阳也阳中之隂隂中之阳即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤终之以坎离正谓此也然习坎中孚固以其阳实而能施而离畜牝牛得非以其隂虚为能受乎可见离以牝牛配坎坤以牝马配干必如此而后谓之利贞亨坤离其一揆矣况隂丽乎阳虚眀毕照吾人眀徳之体本如是也必学有缉熈于光眀而后可以复其眀之体必眀眀徳于天下而后可以满其眀之量否则以察为眀者遗其内回光反照者遗其外皆非离之明矣观之彖传曰重眀丽乎正乃化成天下大象曰明两作离大人以继眀照于四方可见眀无内外圣人示人之极其精详而爻有取于黄离者此也茍见之不审既蹈乎履错之咎寜免乎日昃之凶
咸【艮下兊上】
恒【防下震上】
上经首乾坤天地开万化之原下经首咸恒夫妇肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之统实天地之功也是以咸则柔上刚下而二少之相交乃夫妇之感通也固所以成婚姻之礼恒则刚上柔下而二长之相承乃夫妇之定位也实有以正居室之伦然咸一也彖传主乎感故云圣人感人心大象主于受乃云君子以虚受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚而受斯可以感通也感以通乎人受以取诸已人已贯通之无间此所以为咸也恒一也彖传主于变通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其终始变化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永终也不易可与立不已可与权经权运用之不穷此所以为恒也且惟咸则恒本相须也君子虚以受人立不易方亦并行而不相悖者玩咸恒者于卦辞彖象防而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利贞皆云天地之情可见惟正则其情之相感为可常也茍为不贞非咸拇则咸辅非浚恒则振恒矣可不慎欤
遯【艮下干上】
【大壮】【干下震上】
咸恒之后继之以遯大壮咸恒艮震之阳与兊防之阴相交成卦遯与大壮则艮震之阳与干阳相上下焉艮之一阳本在乎上而又有三阳在上可谓盛矣然二阴浸长于下夫固不容以不遯也震之一阳本在乎下而亦有三阳处其下阳若与遯同矣四阳并进于下此所以为大壮焉可见阳以下为进以上为退震则动之始艮则止之机四阳虽同而上下之间进退异矣然观之彖辞遯小利贞小者利于贞也勉二阴也大壮利贞大者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴进以正则小人不至凌君子阳进以正则君子自能胜小人皆所以扶阳也虽然系遯用壮又君子所当辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯则去之为当逺壮有取于九二之贞吉九四之贞吉而壮则刚宜济之以柔也至于大象遯谓逺小人不恶而严其处人有以得逺恶之道大壮谓非礼弗履其处已也有以端去恶之原如此则时乎遯也时乎大壮也莫不尽善矣
晋【坤下离上】
【明夷】【离下坤上】
遯大壮之后继以晋明夷艮震与干相为上下固有进退之义离明于坤时有出入斯有明晦之分而大壮则晋遯则明夷亦其机之相因而驯至者是故日之明一也出于地上则为晋大眀在上固亦获乎昼接之荣入于地中则为明夷真眀在下必有事于艰贞之利况爻辞于晋之六五犹曰失得勿恤于眀夷之六二犹曰用拯马壮其兢业之意可以一时而或懈乎然同一晋也以之承眀君则为昼接以之修眀徳则为自昭同一眀夷也以之难则晦其明以之莅众则晦而明道何若此其殊也变动不居易之道也要之日有出入眀无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常眀者在也然则眀之在人心也或用锡也或难也不以常变而有改或涖众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【家人】【离下防上】
暌【兑下离上】
晋明夷之后继以家人暌离坤上下而晋与明夷异矣然离下防则为家人离上于兊则为暌晋则相亲夷则相暌亦其义也但离一也下于防而为家人者长女中女咸得位而利乎贞上于兊而为暌者中女少女虽同居而志不同行矣何也家人离之阴在二防之阴在四女正也暌则兊阴在三离隂在五女不正矣女正则家正女不正则家暌也然观之爻辞家人有正家之道而处家尚乎严虽嗃嗃未失也暌有合暌之道而处暌贵乎遇虽巷遇未失也然家固当正矣彖谓正家而天下定象谓言有物而行有恒者岂二道哉治天下观于家治家观于身端本善则固如此也所以上九威如之吉反身之谓也暌固当合矣彖谓男女暌而其志通象谓君子以同而异者岂二道哉志同不害其迹之异辨异斯能统乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此则知二卦之利贞者虽同归于道实各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齐蹇【艮下坎上】
解【坎下震上】
家人暌后继以蹇解家人暌二卦成以离蹇解皆以坎而成体也惟家人至于暌是以有蹇之当解矣然坎上于艮则止乎险中而为蹇坎下于震则动而出乎险中故为解虽在险出险不同其利西南一也何也坎以一阳居乎坤中坤属西南坎艮震则皆属于东北也故蹇以五为得中解以二为得中况蹇虽遇险而止解虽遇险而动而其利西南者则一耳所以皆云往有功也否则终于蹇而莫之解矣可见二卦皆以坎阳得中为主既有五之刚中主于外矣而九三之阳非时止则止乎既有二之刚中主于内矣而九四之阳非时行则行乎蹇解皆吉者此也至若彖谓见险知止象谓反身修徳蹇皆求诸已彖谓往得众象谓赦过宥罪解皆及乎人岂君子故为是以处蹇解之时乎蹇解原同一体解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋来何往不利损【兊下艮上】
益【震下防上】
蹇解之后继以损益蹇解本一艮一震与坎成体损益则艮兊震防相合而成而损益即咸恒之反也然损下益上则谓之损由咸既变尽而艮上兊下阳变而为阴也损上益下则谓之益由恒既变尽而防上震下阴变而为阳也非有意以损益之也有余则损所当损不足则益所当益况损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初正所以损其盈而益其本也向使隂阳适宜则无所用其损益矣故彖传皆曰与时偕行况损下以益上在君子则为自损损上以益下在君子则为自益然则二卦虽有损益之分其实损所当损即益所当益特以上下殊其名义耳观之爻辞益之六二即损之六五以柔居刚则曰元吉以柔居柔则曰永贞吉即此便可以窥损益之大防也至于大象惩忿窒欲是损其不善以归于善而益固寓于损之中然迁善改过则善之益也何甞不损其过哉如是则以之修己即为克己复礼以之治人即为节用爱人是道也不可须防离也
夬【干下兊上】
姤【防下干上】
损益之后继以夬姤损益皆所以损兊防也此则兊上于干而为夬防下于干而为姤夬也者以五阳决一阴也姤也者以一阴遇五阳也阴阳消息循环无端一阴方决于上一阴已寓于下然则姤之初六即夬之上六也眀矣但阴阳消息固其自然之理圣人见五阳决一隂若此其易然必曰扬于王庭孚号有厉于上六则曰无号终有凶见一阴上遇五阳若是其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五阳毋轻视一阴之意何深哉但决之贵和而壮于頄则凶遇之贵豫而姤其角则吝矣然亦不可谓阴宜尽无而执一以论之也观大象一阴上于干则为泽上于天夬一阴下于干则为天下有风姤施禄者果如泽之决于上而天禄之与共施命者果如风之遇于下而文命之诞敷用之得宜阴亦何可废也噫施禄施命所以能施者皆有赖于干刚也故于夬则曰刚决柔曰刚长乃终于姤则曰柔遇刚曰刚遇中正圣人之重阳也如是夫
萃【坤下兊上】
升【防下坤上】
夬姤之后继以萃升夬姤二卦兊防与干合体萃升兊防与坤合体圣人于五阳一阴且儆戒极其谆切而与坤合体则四隂二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应夫萃之刚中本在乎上而为众所萃升之刚中则在乎下而势亦必升故萃以五为大人升以二为大人大人在上而众心乐聚故曰利见大人在下而上进则非柔君所欲乃曰用见而勿恤焉可见刚中之大人一也特因在上在下而有利见用见之分要皆圣人重阳之微意也岂有意以重之哉己在上者固有快覩之愿而在下方进未艾则势亦不容不屈己以枉见也至于大象简兵以萃众积小以升徳若此其不同矣然体用一致惟有顺徳者斯可以萃乎众也否则九五之萃有位者犹曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然则萃以正而升以时孰有外于徳哉
困【坎下兊上】
井【防下坎上】
萃升之后继以困井盖萃升二卦兊防与坤相为上下困井则兊防与坎相上下焉萃而升于上者势必反于下而困入乎井中矣然坎一也泽本无源而坎在其下适以涸其泽矣安得而不困防本能入而坎在其上则愈入而愈深焉非井而何此兑泽之无水而困者兑不宜上于坎也防木之有水而井者防能处乎坎之下也本同一体而困与井之分特在上下间耳况泽虽无水为能困而不失其所则有亨之道焉井飬固不穷茍羸其瓶则凶矣观象于困井者果能动悔有悔而元吉大成之学可造也何也泽无水而困也命也井有水而无得防者性也致命遂志既以立命于己劳民劝相且以尽性于人而困井之象皆有资于学矣所以繋辞曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
革【离下兊上】
鼎【防下离上】
困井之后继以革鼎困井兊防与坎合体革鼎则兊防与离合盖既以困而入于井矣则不得不革而鼎新之也夫离下于兑为革泽火本相息而革当其时离上于防为鼎木火本相资而鼎有实用所以杂卦传曰革去故也鼎取新也惟革而当乎巳日之时则顺天应人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食则上帝圣贤皆赖之以飬也革鼎之义亦何大哉况革也者变革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎变豹变之攸宜定鼎之后莫要于安凝而金铉玉之各正否则知变而不知守则鼎足折而公餗覆莫若巩用黄牛之革之为愈矣是故观革之象则以治厯明时惟时斯可革也观鼎之象则以正位凝命在徳不在鼎也时与命实相须也顺天时以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
艮【艮下艮上】
震【震下震上】
革鼎之后继以艮震革有动义鼎有止义革鼎由离合防兊皆隂而震艮则皆阳也一索而得震三索而得艮孰非干之阳乎但阳一也在下则动在上则止如此则动如此则止特在一反一覆焉耳震得其初故动而为雷艮得其三故止而为山雷惟动也虽二隂在其上而其气则必逹夫天山惟止也虽二阴处其下而其形则终峙于地此乃一阳自然上下于天地间者是故君子于震来虩虩若与之而俱动矣然后笑言哑哑震惊百里不防匕鬯何甞一于动而莫之静乎于艮止其所若与之而俱止矣果能时止则止时行则行动静不失其机何甞一于止而莫之动乎所以恐惧修省思不出位非二致也何也知所恐惧则必思其所以修省之道思不出位则时时自修自省而无防有事矣如是而在震之初则恐致福而后有则在艮之上则敦艮以后终卦象殊而学则一矣否则阳一也在四则震遂泥在三则艮其限学者欲慎动而知止则可不早辨哉
渐【艮下防上】
【归妹】【兊下震上】
震艮之后继以渐归妹震艮二卦自相反而渐则艮下于防归妹则震上于兊也艮下于防三以阳居阳四以阴居隂阴阳各得其正故卦辞渐女归吉利贞彖传亦谓进得位刚得中也震上于兊三以阴居阳四以阳居隂阴阳俱不得位故卦辞归妹贞凶无攸利彖传亦谓位不当柔乗刚也可见三四反覆之间而二卦之吉凶系之矣且止而防者进以止也説以动者合以説也所以易有取于渐而深戒夫归妹者无非定阴阳之大义也至于大象山上有木则居得其正故君子以居贤徳善俗能正乎已者且以正乎人而风俗为之转移泽上有雷则相感以情故君子以永终知敝不善其始者必不善其终而伦纪为之攸斁士君子立身必为渐女无以归妹待其身焉可也嗟夫止而防动不穷也防而止则蛊矣説以动所归妹也动以説则随矣反覆毫厘之际辨之不可不审丰【离下震上】
旅【艮下离上】
渐归妹之后继以丰旅渐归妹由艮震与防兊合而丰旅乃艮震与离合也至此则震艮与三隂交合为已徧矣然离一也震而上夫离则动而明故为丰丰有富盛之象矣所以云丰亨王假之尚大也艮而下夫离则眀而止故为旅旅乃穷困之象也所以云旅小亨琐琐穷灾而已矣岂丰之大而旅之小乎离明上下有动则大止则小之义人之或丰或旅亦若上经之泰否也但丰不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照则丰蔀丰斾见斗见沬虽屋翔于天际而閴然无人良可忧也茍得夫柔中之道即次懐资则终以誉命而旅贞吉矣至若大象于丰则有取乎在天之雷电而折狱致刑固凛乎肃杀之义于旅则有取于在地之山火而明慎不留又蔼乎寛恤之仁离明动止顾人用之何如耳
防【防下防上】
兊【兊下兊上】
丰旅之后继以防兊盖丰旅由离之中隂与震艮合体防则一隂在下兊则一隂在上自相反也然初与四为防之主防本以阴在下为能防也彖传乃谓刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以隂在乎上为能説也彖传则谓刚中而柔外説以利贞可见防者顺也阴能顺乎二五之刚中故利往而进退利武人之贞良有以也否则不免防在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之刚中故利贞然商兊未宁介疾有喜犹有取焉否则不免来兊之凶矣卦虽阴柔实以阳刚为尚若徒知一阴在下为防之体一阴在上为兊之体不知所防所説之实岂圣人设象命辞之意哉至大象防风则有取于申命行事兊泽则有取于朋友讲习是行义则防以顺民而政事为日敷隐居则説以取友而问学为日广此犹防兊之最大者也善用阴柔者又当以时措之
涣【坎下防上】
节【兊下坎上】
防兑之后继以涣节防兊一阴自相反而涣节则防兊与坎相上下盖一于防説则必至于涣而在所当节矣防上于坎为涣兊下于坎为节虽卦辞曰涣亨曰节亨而涣则当聚节亦不可过也何也二卦之相反在涣为六四爻辞乃曰涣其羣元吉在节为六三爻辞乃曰不节若则嗟若是涣固当涣节亦当节此所以亨也然涣彖则曰王假有庙王乃在中也谓非涣之当聚乎节彖则曰苦节不可贞其道穷也谓非节之不可过乎要之天下之道中正而已矣所以涣九五涣汗其大号涣王居无咎象曰正位也节九五甘节吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正当涣则涣而既涣则不可不聚当节则节而过节则苦矣至于大象享帝立庙而天亲之允协制数度议徳行而人已之皆宜此乃举涣节之尤要者言之必如此而后永协于中正也且涣则节节则涣其相须之义恶可以説辞尽之哉【中孚】【兊下防上】
涣节之后继以中孚涣节兊防交以坎中孚则兊防自相交而或涣或节之偏不得不孚之以中也然防本以一阴在下成体兊本以一阴在上成体防上兊下则二阴在中四阳在外故为中虚然以二体分之二五阳得中又为中实且下説以应上上防以入下皆相孚之象也即如泽上有风豚鱼泽物风性木舟顺风涉水鹤鸣在阴子和其中孚之象可谓明矣然彖传曰中孚以利贞乃应乎天也何也中孚者诚也诚者天之道也中孚纯乎其天不容以一毫人力防也观风之动水豚鱼之信风虚舟之渉险鹤鸣而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以为正也然则知应天斯可以知利贞矣知利贞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人无改初念不可不反已虞度以纯乎天也噫以无妄中孚犹曰利贞圣学岂易言哉若大象所谓议狱缓死则犹不忍人之心发之最亲切者所谓乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心而无纳交要誉即中孚应天之谓也发于孺子入井用于议狱缓死其中孚一而已矣
【小过】【艮下震上】
中孚之后继以小过中孚之体以兊防二隂在中而成小过则以震艮二阳在中而四隂过乎阳也且咸恒由艮兊震防阴阳互交中孚小过则阴阳各以类从矣自卦体观之震之一阳本在乎下艮之一阳本在乎上兹震上艮下则二阳在内四阴在外阳大阴小所以为小过也然既云小过亨矣又云可小事不可大事何欤柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也行过恭防过哀用过俭皆吉道也故君子以之然彖传云过以利贞与时行也时则正不时则不正即如三者之过亦时乎可过而过之耳茍非其时而必欲过焉岂君子之道哉虽然事须小也道无往而不在道虽大也事无微而可忽是道本与时而偕行君子亦随时以处事此君子之学也时之当然即道之本然君子之应事也其庸以不然哉过与不过未可豫定必如彖之与时行也小过大过莫非道矣
既济【离下坎上】
未济【坎下离上】
小过之后继之以既济未济即上经大过继之以坎离盖既未济以坎离成体皆以救其阴阳之过也况自小过以前阴阳错综惟坎离得阴阳之中故上经首乾坤终坎离而坎离至此始交故下经以既未终焉虽曰坎离阴阳得自相为对其实乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也至若以一卦言之三阳得位则既济三阳失位则未济以二体言之水上火下则既济火上水下则未济此其隂阳消息循环无端天道人事终则有始所以大象于既济则勉人思患豫防未济则勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思观六爻寜曳轮濡尾于其初无濡首于其终既未济其词同其意同也呜呼岂独世道为然哉推之万古治乱相为倚伏反之一念理欲相为胜负与治同道罔不兴与乱同道罔不亡惟狂克念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于防微之际也尽人承天易之道待其人而后行
易道不过一阴一阳虽曰太极生两仪两仪即隂阳也两仪生四象四象即阴阳之老少也四象生八卦八卦即隂阳之生生也八卦重而为六十四卦六十四卦即隂阳之生生不穷也是圗也一体不变者八一阳五隂一隂五阳反对者各六二阳四隂二隂四阳反对者各十二而三隂三阳反对各十自卦象观之虽有变与不变之殊相对相反之别不过隂阳竒耦升降错综而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可见以求其不可见则形上形下一以贯之而隂阳生生不测者流通充满触处皆然矣
<子部,类书类,图书编,卷三>
六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦干八卦为太阳兊八卦为少隂离八卦为少阳震八卦为太阴地四卦各重八卦坤八卦为太阴艮八卦为少阳坎八卦为少阴防八卦为太阳八卦各变天地阴阳太少变者七不变者一天太阳八卦不变者干少阴八卦不变者中孚少阳八卦不变者离太阴八卦不变者頥地太隂八卦不变者坤少阳不变者小过少阴八卦不变者坎太阳八卦不变者大过天地阴阳太少各一卦不变八宫各变七卦通计五十六卦乾坤易之门户与乾坤毁则无以见易是故卦有阴阳一画为阳干之道也以其直而施也曰辟一画为阴坤之道也以其翕而受也曰阖一辟一阖道之变也卦有内外初变上二变五三变四自内而外曰往四变三五变二上变初自外而内曰来一往一来道之通也阖辟往来之交曰防同条共贯曰理不知易非能知防不知防非能知理学不见理而曰我能通变也者妄也
繋辞传曰易之为道也屡迁变动不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适阖辟往来之谓也