图书编卷五十
五声总考
太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
汉志曰商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也恊之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也
八音总考
陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓时谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也
石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辩立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉葢金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和以华原所出者易之信乎审一以定和难哉
丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚义其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制葢匏竹相合而成声得清浊之适故也
土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉葢埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信之矣
革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉葢鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
律吕名义
律法也度也又述也宣也其数一合升阳之度其声则宣阳气之声也
吕侣也配也又助也与律为侣而助之宣气其功与律配也
五音名义
宫者宏也容也以其音宏而有容故曰宫商者刚也方也以其音刚而成方故曰商角者确也作也以其音作而坚确故曰角徴夲作澂静也凝也以其音静而凝止故曰徴羽者遽也举也以其音遽而轻举故曰羽
十二律名义
黄钟【黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以孳萌万物而翕聚者发散也位于子】
大吕【与阳为侣而助之宣气此其首而大者故曰大吕位于丑】
太簇【太大也簇奏也进也大进阳气而发逹万物也位于寅】
夹钟【夹辅也辅太簇进阳气以发散乎万物之聚而未逹者也位于卯】
姑洗【姑始也洗鲜防也宣阳生物而形色始露鲜防可观也位于辰】
仲吕【助姑洗宣阳而居大吕夹钟二吕之后故曰仲吕位于己】
賔【柔弱也一隂始生其气柔弱不得用事如为賔然故曰賔位于午】
林钟【林盛也大也助賔宣阳生物万物之生至六月而成大丛聚也位于未】
夷则【夷平也皆也则法也阳气生物遇秋而止皆有法则不至于过也位于申】
南吕【南任也助夷则宣阳任成万物也位于酉】
无射【射厌也宣阳生物之功至于九月犹不厌射也位于戌】
应钟【应和也应和阳功收万物而聚之也位于亥】
书曰六律五声孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以节宣之而后和也茍不知律吕五音十二律之名义而徒以管之长短定律可乎
夫律吕之数隂阳竒偶之情也阳六为律律以统气类物隂六为吕吕以旅阳宣气凡十二管而黄钟之长独得九寸大吕而下律吕相间以次而短至应钟而极焉葢黄钟阳声之始故其数九而度量权衡由是而出十一律由是而损益则黄钟万事根本之说也十一月干之初九阳气始动而钟于物故黄钟为天统六月坤之初六隂气始动而楙于物故林钟为地统正月干之九三万物凑进人奉而承之故太簇为人统黄钟子为天正阳之始也林钟未之冲丑为地正隂之始也太簇寅为人正隂阳得而人物生之也此则三统三正之义也然天兼乎地而地无逾天之理人法乎天而天有始物之功林钟太簇之律虽与黄钟相配而不敢以相役则君有常尊而位定矣故明于三统之义而隂阳之情得然后损益之分定而律吕之位可求也何也阳以圎为形其性
动故其数三隂以方为节其性静故其数二以阳生隂三分本律而损其一是曰下生以隂生阳三分本律而增其一是曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实故曰黄钟为律日之首而生十一律者也自黄钟而至应钟阳皆下生隂皆上生葢从子至巳阳生而隂退也自賔以至仲吕隂反下生阳反上生葢从午至亥隂升而阳退也凡此莫非顺隂阳之消长以为损益而岂能以私意防于其间哉至于变律之説所以补正律之不足者葢十二律各自为宫每一律则役六律以生五声二变自黄钟以至应钟则各足其相役之数故不用变律而以本律当之自賔以至仲吕未免上役黄钟太簇故不用正律而以变律应之此所以相和而不至于相凌也变声所以济五声之不及者自殷以前惟五音而已至周则加二变谓之七声葢角徴之间近徴收
一声谓之变徴羽宫之间近宫收一声谓之变宫迩而不偪逺而不携此所以克谐而无相夺伦也然变律止于六者以数至应钟而穷至此则十二律七声循环相役固不俟强加而自足也变声止于二者以音节相去太逺而设若宫与商商与角徴与羽相去皆一律固不待变声而自和也京房不知此义自仲吕而下再生执始以至南事四十八律其于三分损益不尽之筭或增破坏自然之数尚得谓之律乎万实常用礼运旋宫之法以五正二变衍之而为八十四调沈重凖易之防当期之日而为三百六十律牵合傅防繁杂而无统纪尚得谓之乐乎夫不能审声故无以正律而得其周径积之数不能正律故无以定器而辩其髙下清浊之宜何怪乎议者之纷纷而莫一也他如汉人作凖以代竹而其法罔效晋人制尺以定律而其声过髙梁隋以来或求之金石而
音韵鲜谐或防之秬黍而肥瘠难定古器散亡音声防乐果何时而兴乎近世儒者乃倡为之说曰黄钟非九寸之管而引通鉴外纪吕氏春秋所载含少之说为徴殊不知黄钟以八十一分之管吹三十九分以为声故谓之含少今遂以三十九分为黄钟之律而执含少以为清管使十一律无从取正是诋毁先儒之言而增异説之蹊径何足取信于后哉如欲见诸施行莫若截竹为筒以拟黄钟之管筑室布灰以为气之法如宋儒蔡元定之所论近世丘文庄之所议庶几黄钟之律可得而十一律可因之以损益矣声律辩
五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢其正当众声和与未和用与未用隂阳际会之中所以为盛若角则惟当五声之中而非众声之防且以七均轮之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半律以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上也不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声四属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之任亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之说者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉
昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之东取嶰谷之竹以其窍厚而均者防两节之间而吹之为黄钟清宫之管管最长者制十二筩以聴凤凰之鸣其雄鸣六雌鸣六自清宫皆可以生之是黄钟为律本故干之初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【以六乗黄钟之九得五十四也】大吕故坤之初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也九六隂阳夫妇子母之道也异类为子母【谓黄钟生林钟须得大吕而生】同类为夫妇【谓大吕须嫁于黄钟是为夫妇而能生六月】葢天地之情也且夫阳气始归戊巳清宫是其黄钟之母也才得五月賔之交其律已付长子冬至而用也黄钟自十一月阳气始生而用事是为律本也然五月一隂生后得清宫还付而收之方生仲吕耳按晋书云汉京房知六律五音之数六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于仲吕而十二管异矣仲吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之为六十四也
阳下生隂隂上生阳法
黄钟娶大吕生林钟 太簇娶仲吕生南吕林钟妃賔生太簇 南吕妃夷则生姑洗无射交应钟生夹钟 夹钟妃太簇生夷则夷则娶南吕生大吕 大吕生賔
賔交与戊巳清宫 清宫却付长子也
黄钟九寸律之本也三分损一下生林钟【互相生至五月防賔交戊巳却付黄钟遂生清宫最长之管一尺二寸三分损九寸余三寸三分生仲吕】大吕【三寸七分乃三分益一上生賔】太簇【八寸遂三分损一下生南吕】夹钟【四寸二分乃三分益一上生夷则】姑洗【七寸一分乃三分损一生应钟】仲吕【交得夫大簇管长三寸三分乃三分益一生执始】賔【四寸九分始作少阳终为后夫乃三分损一交与戊巳清宫】林钟【六寸乃三分益一下生太簇】夷则【五寸六分乃三分损一上生大吕】南吕【五寸二分乃三分益一下生姑洗】无射【交得妻应钟管长六寸三分乃三分损一生夹钟】应钟【四寸七分乃三分益一交与夫无射为首唱】执始【在黄钟部下仲吕之生也今却下生去防在林钟林钟之下不敢不交与南事至此而周毕矣】南事【生賔之旁】
律吕损益之数
汉书所载律吕生皆一上一下起黄钟九寸为首展转生之脩于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损常为短益常为长也假如黄钟九寸之管分作三分毎分各有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林钟之管谓之下生也如以林钟六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生隂隂上生阳然则准黄钟林钟太簇三管各得全寸之分余外九管则有徴分之数中三分损益自然之所致也
五声六律十二管还相为宫
礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑元注云宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫损一生征徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一生羽羽数四十八南吕长六寸六八四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长八寸八八六十四也
图书编巻一百十二
钦定四库全书
图书编卷一百十三
明 章潢 撰
诸家乐律图说总叙
闻乐固可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以防竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一元之气为黄钟元声者岂可尽以管之短长论哉虽然乐器亦未易言盍稽诸诗乎如鼓瑟吹笙非徒取其笙瑟之并奏也葢瑟声不可自和必以笙而和之也如吹笙鼓簧云者他竹音皆按其孔则无声放其孔则有声惟笙放其孔则无声按其孔则有声故谓之鼓葢吹笙必鼓簧也即一笙管而他可知矣今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云司马迁律书
黄钟八寸七分一宫 八寸十分一
林钟五寸七分四角 五寸十分四
太簇七寸七分二角 七寸十分二
南吕四寸七分八征 四寸十分八
姑洗六寸七分四羽 六寸十分四
应钟四寸二分三分二羽四寸二分二分二
賔五寸六分三分一 五寸六分三分二【强四百八十六】大吕七寸五分三分一 七寸五分三分二【强四百○○五】夷则五寸四分三分二商 五寸口口三分二【弱二百一十六】夹钟六寸一分三分一 六寸七分三分一【强一百九十八】无射四寸四分三分二 四寸四分三分二【强六百○○二】仲吕五寸九分三分二徴 五寸九分三分二【强五百八十一】按律书此章所记分寸之法与他説不同以难晓故多误葢取黄钟之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十约之为寸故云八寸十分一本作七分一者误也今以相生次序列而正之其应钟以下则有小分小分以三为法如厯家大少余分强弱耳其法未宻也今以二千一百八十七为全分七百二十九为三分一一千四百五十八为三分二余分之多者为强少者为弱列于逐律之下其误字悉正之隋志引此章中黄钟林钟太簇应钟四律寸分以为与班固司马彪郑氏蔡邕杜防荀朂所论虽尺有増减而十二律之寸数并同则是时律书尚未误也及司马贞索隠始以旧本作七分一为误其误亦未久也沈括亦曰此章七字皆当作十字误屈中画耳大要律书用相生分数相生之法以黄钟为八十一分今以十为寸法故有八寸一分汉前后志及诸家用审度分数审度之法以黄钟之长为九十分亦以十为寸法故有九十分法虽不同其长短则一故隋志云寸数并同也
永嘉陈氏曰律吕之法起于黄帝氏律吕之说定于太史氏知黄帝氏之法而不知太史公之说则难于制律知太史公之说而未知黄帝氏之法则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二管吹阳律以凤吹隂律以拟凰而十二律之法由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝之法虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不逹所以制律之意本不知而意不逹则虽防竹铸钟定形实窍区区用上党之黍分其长短而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉葢太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝谓愿且坚邉设结和通使由是而天下富庶鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市廛游遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而逹制律之意者也当文帝时兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正茍制器以之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者欤
汉律志京房六十律
黄钟 【子】 黄钟生林钟【未】 林钟生太簇【寅】太簇生南吕【酉】 南吕生姑洗【辰】 姑洗生应钟【亥】应钟生賔【午】 賔生大吕【丑】 大吕生夷则【申】夷则生夹钟【卯】 夹钟生无射【戌】 无射生仲吕【巳】仲吕生执始【子】 执始生去防【未】 去防生时息【寅】时息生结躬【酉】 结躬生变虞【辰】 变虞生迟内【亥】迟内生盛变【午】 盛变生分否【丑】 分否生解形【申】解形生开时【卯】 开时生闭掩【戌】 闭掩生南中【巳】南中生丙盛【子】 丙盛生安度【未】 安度生屈齐【寅】屈齐生归期【酉】 归期生路时【辰】 路时生未育【亥】未育生离宫【午】 离宫生凌隂【丑】 凌隂生去南【申】去南生族嘉【卯】 族嘉生凌齐【戌】 凌齐生内负【巳】内负生分动【子】 分动生归嘉【未】 归嘉生随时【寅】随时生未卯【酉】 未卯生形始【辰】 形始生迟时【亥】迟时生制时【午】 制时生少出【丑】 少出生分积【申】分积生争南【卯】 争南生期保【戌】 期保生物应【巳】物应生质未【子】 质未生否与【未】 否与生形晋【寅】形晋生惟汗【酉】 惟汗生依行【辰】 依行生包育【亥】包育生谦待【未】 谦待生未知【寅】 未知生白吕【酉】白吕生南授【辰】 南授生分乌【亥】 分乌生南事【午】按世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数徃而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有竒不成黄钟正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律其三分损益不尽之筭或弃或増夫仲吕上生不成黄钟京房之见则是矣至于转生四十八律则是不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之而亦无所用也况律学防妙其生数律法正在毫厘秒忽之间今乃以不尽之筭不容损益遂或弃之或增之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣又依行在辰上生包育编于黄钟之次乃是隔九其黄钟林钟太簇南吕姑洗毎律统五律賔应钟每律统四律大吕夹钟仲吕夷则无射毎律统三律三五不周多寡不利其与反生黄钟相去五十百歩之间耳意者房之所传出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律亦必求合卦气之数不知数之自然在律者不可增而于卦者不可减也何承天刘焯议房之病葢得其一二然承天与焯皆欲增林钟已下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数如此则是惟黄钟一律成律他十一律皆不应三分损益之数其失尤甚于房矣可谓目察秋毫而不见其睫也蔡氏律吕本原
黄钟
长九寸空围九分积八百一十分
按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及防竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分【此章凢言分者此十分寸之一】积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是谓律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉
蔡氏以此为乐本是乐之本特在于管之分寸焉耳但既云黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见是管竹未防之先无所谓数也又云及防竹为管吹之而声和之而气应而后数始形是数乃在于声和气应之后矣然则方其防竹为管之时果有分寸之数欤亦多截之取其声和气应者以定其分寸而后有所谓长九寸空围九分积八百一十分之数欤况即一管至破一寸为一万九十余分又析分为厘析厘为毫析毫为丝析丝为忽而其数整然之不差欤即一黄钟其长九寸其实至一十七万七千一百四十七而三分损益以生十一律欤虽黄钟之实信乎一十七万七千一百四十七矣不知从古造律者曾有如其数而实之者欤虽黄钟之长信乎其为九寸矣不知以何代之尺定其分寸而后九九之数为尽合欤若其所云分寸毫厘丝忽记之书册为可观而施之乐器无实用则又奚取于数之详欤即其所定乐本且如此而他又何待辩也
后汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟干之初九也隔八而下生林钟坤之初六林钟又隔八而上生太簇之九二太簇又上生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生賔之九四賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六五下六上乃一终矣
前汉司马迁钟术曰以下生者倍其实三其法【如黄钟九寸倍之则为十八三其法则十八为三六故下生林钟长六寸】以上生者四其实三其法【如林钟六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇长八寸】上九商八羽七角六宫五徴九【此十二字恐传冩之悮当作宫九徴六商八羽五角七十字】置一而三之以为法如法得长九寸凡得九寸命曰黄钟之宫【置子之一而九三之至酉则得一万九千六百八十八算为子之寸法矣置子之实十七万七千一百四十七筭而以寸法约则一万九千六百八十有三筭为三寸而通其实之全数得九寸矣】故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生【此诸儒无异说也其论之不同者具谱于左览者可以考其得失焉】
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
今按郑氏与太史说不同太史二説又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假借之权制也葢律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽是以自分而下遂不可析而以九相乗歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也葢其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七筭而子为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其厘有九毫可知矣以戌为子之丝数而丑为丝法则其毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦仿此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实不异也五声相生损益先后之次
【宫 徴 商 羽 角八十一 五十四 七十二 四十八 六十四】下生徴 上生商 下生羽 上生角 下生变宫史记声数曰九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三七益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角
唐杜佑通典曰宫生徴【三分宫数八十一分各二十七下生去一去二十七余五十四以为徴故徴数五十四也】徴生商【三分徴数五十四各十八上生者加一加十八于五十四得七十二以为啇故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四余四十八以为羽故羽数四十八也】羽生角【三分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四也】此五声大小之次也是黄钟为君均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【沈括疑史记此说止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之若以十一律为宫亦用此数以乗之本律之分数以损益之林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类是也】二变相生之法【杜氏通典注曰按应为变宫賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也】
变宫 变徴
四十二【余九分分之六】 五十四【余九分分之八】
【羽前 角后宫后 徴前】
上生变徴
国语周景王问于伶州鸠曰七律者何韦昭注曰周言七音黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫賔为变徴【后汉志説与此同此说葢以黄钟为宫法余并凖此】淮南子曰姑洗生应钟比于正音故为和应钟生賔不比于正音故为缪【今按五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一毎分各得二十有一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫阳八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变征正合相生之法自此又当下生则又余一分不可损益而其数又穷故立均之法于是而终焉然而二变自为和缪已不得为正声矣】
通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也【十二正声各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不和谐故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此惟杜氏言之而他书不及黄钟以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸折至丝杪终无可记之数林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相
生之法者以中宫之管其六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸五万九千○○四十九分寸之五万一千八百九十六以为黄钟之变律半之得四寸五万九千○○四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟变律之子声【此依本文稍加详润其不及至数但九字以为至之变律七字变律之子声五字皆今所增入本数犹用十分之寸计之尚为繁冗以九分之寸更定于圗内而于此详其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【今按賔以下仲吕上生之所不及故无变律而惟黄大姑林南应有之正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而以杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似大过无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原葢出于此然欠八声且无变律则其法又大疎畧而用有不周矣覧者详之】汉志曰黄钟不复与他律为役者黄钟至尊无与并也【此言黄钟惟于本宫用正律若他律为宫则黄钟之为商角徴羽二变者此但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者故别其大要附于此云】
施宫四十八声之图
宫【下生】徴【上生】商【下生】羽【上生】角【下生】变宫【上生】变徴
第一宫黄【正】林【正】大【正】南【正】姑【正】应【正】【正】
第二宫林【正】大【正半】南【正】姑【正半】应【正】【正】大【正半】
第三宫大【正】南【正】姑【正】应【正】【正】大【正半】夷【正】
第四宫南【正】姑【正半】应【正】防【正半】大【正半】夷【正半】夹【正半】
第五宫姑【正】应【正】防【正】大【正半】夷【正】夹【正半】无【正】
第六宫应【正】防【正半】大【正半】夷【正半】夹【正半】无【正半】中【正半】
第七宫防【正】大【正半】夷【正】夹【正半】无【正】仲【正半】黄【变半】
第八宫大【正】夷【正】夹【正】无【正】仲【正】黄【变半】林【变】
第九宫夷【正】夹【正半】无【正】仲【正半】黄【变半】林【变半】大【变半】
第十宫夹【正】无【正】仲【正】黄【变半】林【变】大【变半】南
第十一宫无【正】仲【正半】黄【变半】林【变半】大【变半】南【变半】姑【变半】第十二宫仲【正】黄【变半】林【变】大【半半】南【变】姑【变半】应【变】礼运曰五声六律十二管还相为君【孔氏曰十二辰各自为宫各有五声十二管相生之次至仲吕而变凡六十声今按孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声今増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云】
六十调之图【六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变各为纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调者老阳也其徴羽二十四调者老隂也调成而隂阳备也】
宫商角徴羽【十二管自本律之外为他律之四声者合其律为调】
黄【本律】无夷仲夹【以上黄宫五调各用本宫土声而以黄钟起调黄钟毕曲余律仿此】大【本律】应南防姑
大【本律】黄无林仲
夹【本律】大应夷防
姑【本律】大黄南林
仲【本律】夹大无夷
防【本律】姑大应南
林【本律】仲夹黄无
夷【本律】防姑大应
南【本律】林仲大黄
无【本律】夷防夹大
应【本律】南林姑大
按文献通考所载已上数圗一本诸蔡氏律吕新书而约之者也王朴有云乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋相为均均有七调合八十四调播之于八音则凡上下损益相生变半只此数语括之矣律止于十二变律止于六
按律止于十二者葢十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟防賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也又按律管之长以九为本而上下相生以三为法如破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽故郑氏自分而下遂不可析而直以九相乗始畧可得而记焉固不若太史公以子为一而十一三之以至于亥尺寸分厘毫丝忽皆以九破筭之以损益而三分之数为整齐简直也然此特一时便益之权制若郑氏则乃分寸审度之正法不可忽也律有变而变律止于六者葢十二律各自为宫以生五声二变如黄钟为宫则林钟为徴太簇为商姑洗为羽应钟为角防賔为变徴林钟为宫则太簇为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角防賔为变宫大吕为变徴十二律中五声二变自能具足至防賔宫未免反取黄钟为变徴大吕为宫未免反取黄钟林钟为变宫变徴少下不和故有变律也变律者其声近正而少髙于正律也【乐声之和在于三分损益防賔下六律各自为宫取黄钟上六律足五声六变未免或长或短或全或半皆不合三分损益之声由是其声上下不和故必变其上六律使少短而与下六律适也】然仲吕之实一十三万一千七十二以三分之不尽二筭既不可行当有以通之【厯法得全寸全分全毫者为正律有包抄者为不尽筭不尽二筭者以三分之余二分也其一筭为一分可推也】律当变者有六故置子之一而六至午以三歴之得七百二十九因仲吕之实得九千五百五十五万一千四百八十八又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽抄然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十万八千八百六十四以三分之又不尽一算又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
律吕新书
蔡氏曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以考声列以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又防之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圎妥不同犹不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世以前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
蔡九峰律吕新书总是和岘房庶所袭闻岘庶匡郭总是王朴所袭闻古法相传不甚异同汉唐之后旋宫之义不伸有所谓哑钟者纵令声有十二均均有七调亦为噐数之末杜防荀朂阮咸张文收信都芳裴知古卫道弼曹绍防若有神瞽法天籁真机不着倚傍然于徳学无谓孔门一弦歌便曰君子学道则爱人小人学道则易使也要知如何弦歌便是道又如何便爱人易使
律吕相生辩
甚哉诸儒之论律吕何其纷纷耶谓隂阳相生自黄钟始而左旋八八为五管以九寸为法者班固之説也下生倍实上生四实皆三其法而管又不専以九寸为法者司马迁之説也持隔相生之説以中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之説建防賔重上生之议至于大吕夹钟仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之説也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶防賔则逾次无凖者刘向之説也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之説斥京房之説而以新旧法分度防録之者何承天沈约之説也校定黄钟毎律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之疆弱为算者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蜂起要之最为精宻者班固之志而已今夫隂阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一葢古人简易之法犹古厯周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄钟而林钟应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣
朱子叙律吕新书成法
一黄钟围径之数则汉斛之积分可考 按汉斛铭文曰律嘉量方尺圜其外【循四角规而圜之其径当四寸有竒】庣【师古曰不满之处也】旁九厘五毫【径尺四寸有竒之数犹未足也】【方尺之靣也】百寸十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗今黄钟律管有周有径有靣□有空围内积如所长九寸空围九分积八百一十分者实起于汉斛积分之数也 一寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推 淮南子曰黄钟九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立太史公律书曰置一而九三之以为法实如法得长九寸凡得九寸命曰黄钟之宫小司马贞史记索隠注曰律九九八十一欲言黄钟长八寸十分一而汉书之言黄钟长九寸者九分之寸也今蔡元定之书曰黄钟九寸以二分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实皆用九数实本诸此 一五声二变之数变律半声之例杜氏之通典具焉通典曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五音大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫法之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也又通典注曰按应钟为变宫防賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也元定谓黄钟一均五声之数【宫声八十一商声七十二角声六十四徴声五十四羽声四十八】论黄钟之角生二变之法皆不出于是也又曰鳬氏为钟以律计其倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半葢黄钟生十一律有十二子声所谓正声正半律也又有仲吕生黄钟又生十一律亦有十二子声所谓变律变半律也正变又半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意此元定之论大率杜氏正声子声之例也 一变宫变徴之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见孔頴逹礼疏曰五声自周以来加文武二声五声为正二声为变变者和也元声言五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不为徴但可以济五声之不及而已此于孔氏变者和也之説亦有所自来 一先求声气之元而因律以生尺则犹所谓卓然者而亦杂见于两汉之志蔡邕之説与夫国朝防典以及程子张子之言前汉志曰至治之世天地之气合以生风天地之风正而十律定后汉志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法蔡邕月令章句有曰律亦以寸分长短为度程子曰律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也张子曰声音之道与天地通国朝防典曰帝虽勤劳于制作而未当者有司失之于以尺而生律也元定求声气之元而因律以生尺虽其卓然之见亦不能不防考诸説故朱子云然
蔡元定律吕总论
律吕新书其上巻以汉志斛铭文定长九寸空围九分积八百一十分为黄钟第一以淮南子汉志定本黄钟之律以三歴十二辰积之得一十七万七千一百四十七为黄钟之实第二以黄钟三分为损益定生十一律第三次十二律之实四次变律五次律生五声图六次变声七次八十四声圗八次六十调圗九于是气宿度嘉量权衡次为十三篇其下卷述前史书志经传疏注吕氏春秋淮南子下至歴代籥尺欵式角以明造律和声均调气制噐之事为律吕证辩者甚具其説曰天地之数始于一终于十一三五七九为阳九者阳之成也二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动是声气之元也声气之元不可得而见及截竹为管吹之声和之气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权
衡于是而受法以三分损益歴十二辰而十一律由是生焉其实函焉黄钟九寸以三歴十二辰在子寅辰午申戌六阳辰为寸分厘丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为寸分厘毫丝之法法皆用九故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟其实为一十七万七千一百四十七以三约之为丝者五万九千○○四十九以二十七约之为厘者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉六阳辰皆下生六隂皆上生其上生歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而増其一也六阳辰当位六隂辰则居其冲林钟南吕应钟其三吕在隂则无所増损大吕夹钟仲吕三吕在阳则倍其
数方与十二月之气应隂不当阳自然之理也而黄钟之数九九八十一为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角角声之数六十四以三分之不尽一算而数不可行故五声宫商与角徴与羽相去各一律而音节和角与徴羽与宫相去乃二律而音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下曰变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫曰变宫古谓之和缪故变声非正不为调如是而后和夫律吕之数徃而不返者也故黄钟不复为他律役所用也声皆正律无空积忽防自林钟而下则有半声自防賔而下则有变律皆有空积忽防而不得其正故黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也其十二律则旋相为宫各具有七声合之为八十四声宫商角徴羽声各十二凡六十声为正调其变宫变徴二十四声不为调故六
十调即十二律也十二律一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变声各为纲纪以成六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老隂也调成而隂阳备也故日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而成二者不同而日有六甲辰有五子为六十日乐有六律五声为六十调若合符节隂阳对待理数之自然岂顾强哉夫阳生于复隂生于姤如环无端而律吕之数三分损益终不复始何也易以道隂阳而律不书隂故也易者尽天下之变善与恶无不备律者致中和之用止于至善者也以声言之大而雷霆细至蠛蠓无非声也易备之矣乐虽有十二律六十调实惟写黄钟之一声其声中声其气中气其在人则喜怒哀乐未发之中也发而中节者也故乐者圣人所以一天人赞化育之道也其大都本太史公细若气
防若声圣人因神而存之虽妙必效之言以黄钟为声气之元班固所谓吹以考声列以气天地之风正而十二律定者也夫律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不时至今欲求声之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以长权为九寸而度其围径如黄钟之法而更迭以吹则中声可得浅深其列则中气可騐茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡可从而定也朱文公喜读其书以为明白而渊深慎宻而通畅凿凿可见之行也其后文公考正礼书定钟律诗乐乐制乐舞等篇而钟律篇大率本元定所着而互衍之称邃眀矣
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
防賔长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也
十二律纪阳也阳升起于子半极于午半隂降起于午半极于子半极则循环不穷矣
三十九分者黄钟之律阳之始也由是四十五分为大吕又五十四分为太簇又六十三分为夹钟又七十二分为姑洗又八十一分为仲吕九十分为防賔防賔之律阳之极也由是八十四分为林钟又七十五分为夷则又六十六分为南吕又五十七分为无射又四十八分为应钟此太阳行气之数律以顺气乐以宣和道之本也
黄钟三寸九分
尝求之诸书于通鉴外纪得刘恕之言焉曰黄帝命伶伦造律吕自大夏之西阮隃之隂取竹于嶰溪之谷断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫于隋志得长孙无忌之言焉曰传称黄帝命伶伦防竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫近世儒家因取是説以为元声而以次推之升阳渐益至于防賔得九寸归阳渐损至于黄钟得三寸九分所谓三分损益者以左右对待言之隔八相生者以正徴言之虽未必果有得于天地之元声然其措意已勤用心已宻矣今姑就刘恕长孙无忌所谓三寸九分者算之由黄钟至大吕增六分由大吕至太簇由太簇至夹钟由夹钟至姑洗由姑洗至仲吕由仲吕至防賔并増九分由防賔至林钟减六分由林钟至夷则由夷则至南吕由南吕至无射由无射至应钟由应钟复至黄钟并减九分葢大吕当五隂之盛一阳始
生则阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强固宜其增减仅得三分之二也验之清浊焉则黄钟极清者也太簇以下以渐而浊至防賔而极大吕次清者也夹钟以下以渐而浊至林钟而极极则以渐而清转为黄钟斯不亦清者贵而浊者贱乎验之多少焉则宫声极清者也黄钟为正宫其数极少以为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事数多于民故徴为事物数多于事故羽为物不亦少者贵而多者贱乎是故通于清浊多少之辩眀于贵贱尊卑之义而黄钟之律可得而言矣按李氏以黄钟长三寸九分空围九分为声气之元因而推之升阳渐益至于防賔得九寸归阳渐损至于黄钟仍得三寸九分子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相对俱得一百二十九数所谓三分损益者以左右对待言隔八相生者以正徴言循环无穷案图
可定又以黄钟极清太簇以下以渐而浊至防賔而极大吕次清夹钟以下以渐而浊至林钟而极极则以渐而清复转而为黄钟又以喉防舌齿唇之五声证宫商角徴羽之清浊以宫商角徴羽之清浊配君臣民事物之贵贱按图与书俱自成一家言但以三寸九分为元气元声元数所自出特有见于声之清耳以理言之清为黄钟似也而以十二辰言之子为一轻清声丑为二轻清声亥为三清声寅为四清声戌为五清声卯为六清重间声酉为七重间声辰为八重声申为九重声已为十重浊声羽为十一浊声午为十二浊声是在一日则夜为清昼为浊在一嵗则秋冬为清春夏为浊岂尽合于理乎黄钟为宫宫为君信然矣而有取于极短之管其声清扬径截畧无涵容则其在琴必以第五弦为宫以头一弦为羽而和即以第五弦为主矣否则头一弦其声洪大
有似于浊而丝声独无取于轻清之弦乎且其在气章有云后世律法参差但气亦有应者可见管之长短皆可气是元气不在长短之管矣而元声元数独在三寸九分与夫九寸之较量乎其在十二月律吕卦气圗以黄钟十一月为复为干初九至仲吕四月为纯干防賔五月为姤为坤初六至应钟十月为纯坤观图若甚明矣但以干初九复为极清而干反重浊坤初六为极浊坤反次清谓之合卦气也可乎其在五声生数次第章以宫为土然矣然土声为轻清也可乎其在律吕清浊章以角前二声为轻清角后二声为重浊则黄钟极清大吕次清必以此为宫音矣阳自太簇以下隂自夹钟以下俱以渐而浊为商角徴羽不徒四音不细分配而即其所説谓羽之极浊者渐反黄钟可乎茍谓其图对待整齐使以蔡氏之説即其图而反之黄钟九寸防賔三寸九分左益三分右损三分亦无不可者是亦纸上之律吕也至于律吕之清浊髙下只在乎乐噐之小大短长吾不得而知之矣
杨亷论元声书曰李公律吕书即其黄钟三寸九分算之由十一月之黄钟至十二月之大吕増六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹钟增九分由夹钟至三月之姑洗增九分由姑洗至四月之仲吕増九分由仲吕至五月之防賔增九分由防賔至六月之林钟减六分由林钟至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应钟减九分由应钟复回十一月之黄钟减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其所增减比之他律不同然实各有至理葢大吕当五隂之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则是阳虽退而尚强大吕林钟固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道于此乃见执事书序
髙文所谓黄钟三寸九分升阳渐益至防賔而得九寸归阳渐损至黄钟仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉腭舌齿唇之声证宫商角徴羽之音此书之要一一拈出以示人可谓透其闗键而得其三昧矣今以司马迁黄钟九寸上下相生损益算之黄钟至大吕减六分竒大吕至太簇减二分竒太簇至夹钟减五分竒夹钟至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至防賔至林钟增二分竒林钟至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应钟至黄钟所增四寸三分竒厯家二十四气毎气算之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成嵗而律管
气亦不可用矣且阳气自冬至后以渐而升而律反减则气有余而管不足隂气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有余其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄钟一差诸谬所必至者而不俟于言也亷尝见歙人鲍泰希止着天心复要书以明厯大概气朔八十年一齐厯家毎嵗二十四气于时之八刻中徃来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十一月之中气定在十二时之五刻嵗嵗如此余气之定在某刻者亦然诸子谓律有一定之法而如是哉知厯者得之则亦可以推算矣尝以今厯气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此一实万实也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍胜国之旧未尝改也自汉以来亦皆不得其传审如
李书则钟律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉亷于西山蔡氏书尝为律吕算例于郭守敬法亦尝为之缀算举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳亷于李书窥见一班半安敢肆然辄加语于其上哉
自汉以来凡论律吕谓黄钟长九寸者总防之律吕新书谓黄钟长三寸九分者总防之律吕元声今倂録之以备考
李氏律吕元声总论
李氏祖吕氏春秋三寸九分为黄钟曰含少之文辩黄钟九寸之误以太极隂阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清辩宫声极浊之误以左右对待各得百二十九分辩三分损益上下相生至仲吕而穷之误其法由十一月黄钟三寸九分至十二月大吕则增六分由大吕至太簇夹钟姑洗防賔各増九分由五月防賔至六月林钟亦减六分由林钟至夷则南吕无射应钟以复于黄钟皆各减九分而适合三寸九分之数由此而循环无端焉以相生其説曰阳数始于一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄钟一阳初升气防数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之老以三涵九故黄钟之宫命之曰涵少此其证也十一律皆从以生而增减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其增减视他律特异者大吕当五隂之盛一阳始
生则阳虽进尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强其增减宜仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道者也作律吕元声书二篇范副使辂等信其説从受学杨学士亷爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通解音律皆不谓然以为乐律音调之义传在中原依徃古而来非他方乃知非可以臆见卜度决也廷相驳之书言古人制为五音非徒焉无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言説必自宫而徴而角而商而羽角者气平之声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄钟宫为清越之音不知其音出于喉乎出于唇乎惟其宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之説呜呼大谬矣夫上古钟律
之调简矣而不求备也故周礼三钟十二律可足考击若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四枚之设葢通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也清之道顺而易逆而难者也故浊之役清也常有余清之役浊也常不足故偹清浊之调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成今平公欲听清商虽师旷何自而击之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调畧备必如京房六十调之説则清律相短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其余律皆比而和之终始出入不离首
音故曰还相为宫言各律还各自为首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之原非相次之管必至清浊陵犯而后已由是言之一律主一调合生与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传于世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有余清者常不足而京房氏所谓六十调者论説虽美而无所实用也后学不察而衍之谬矣且以为李氏之説既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐器声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰定之欤其诋之如此大都黄钟冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
韩司马精研律吕之学
韩司马邦竒愽极羣书研律吕之学至疡发背瘉剧不知也苦心精思悟若天启于是作志乐以为律生声钟生律马迁着之而律经声纬之逓变体十用九之明示未及也围九分积八百一十分班固着之而管圎方分旋宫环转乘除规圎之圗未及也六十调八十四声蔡元定着之而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见未及也六变八变九变之用周礼载之而以黄钟祀天神防賔祀地只太簇享人鬼一造化之自然矣而黄钟一均于朝廷宫闱宴飨偹布焉又周礼之所未载者葢其精也久之杨忠愍继盛为郎时从受乐三月而得其数则请曰乐体于理而用于声有气而后有声有声而后理可从寄也理而无器如声何乃构桐竹丝漆手掣管吹之而和掣琴瑟箫笙埙箎奏之而又和合奏之若一复于韩曰技有进于是者乎韩喜曰居吾语尔吾欲制十律之管管各备五音七声而成调也子岂有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金钟使考之曰此黄钟也醒而汗流浃背恍若有悟起篝灯取制管迨明而成者六已皆成韩抚膺髙蹈喜曰得之矣始吾制乐成九鹤飞舞于庭者久之应在子耶然太常肄常习旧朝议未遑复古礼变今乐之事无及之者
乐律总论
乐之用不外乎声音律吕通典云以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如仲吕之管长六寸五分有竒上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸七分有竒为子声此声有倍半之畧也淮南子云姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防賔不比于正音故为缪葢五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六以为变徴变者与正比则为和变者与正不比则为缪此音有和缪之畧也汉书厯律志天地人及四时为七始此合而言之也又以黄钟为天始林钟为地始太簇为人始此分而言之也葢黄钟居子为天统林钟居未冲丑为地统太簇居寅为人统故为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬以三合四是为七始此三始七始之畧也以七音因十
二律为八十四调除二变声不调则冬夏声缺四时不备蔡子之説非而郑译之议是也此六十调与八十四调之畧也以径象言之黄钟长九寸为干林钟长六寸为坤乃邵子皇极经世声起于多干之甲也音起于古干之子也此理之可通于易者也以娶妻生子言之黄钟为阳大吕为隂犹甲子之娶乙丑皆同位者也黄钟之生林钟林钟之生太簇犹甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈黄钟律议用京房之术求之得三百六十律当一期之日随日建律依次运行当日者以次为宫而商徴以次从焉此义之有符于厯者也乐必用五音然周礼三大祭皆无商音説者谓周徳木也故祭鬼神之乐去金开元诸臣建言亦谓唐土徳王请加商调去角调是即周礼之意云耳我朝以土徳王太祖髙皇帝初作洪武正韵声起于东从角也后见礼部韵防而遵用之不起于东
而起于公此则从宫矣岂非深达造化者哉律止于十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太簇之应也茍不用四清声是有本而无应矣我朝冷谦建议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉诗称定之方中谓测日影以辨方也土圭之法祖冲之之论备矣然气者使按日影之子午以布律则气必不应何也天气防偏于左地气防偏于右所谓不参差则不能生物者也故土圭测日景常在子午之中此天之正位也以鍼定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄钟之律于壬子之中夏至置林钟之律于丙午之中然后灰飞应律今元定乃欲一室之中多截管以黄钟夫差毫厘气即不应而顾欲多埋律管岂非臆説哉黄钟起于子之一以三倍之歴十二辰而终于亥
之一十七万七千一百四十七汉志葢借十二辰以列三因之算位耳故有寸分厘毫丝之法有寸分厘毫丝之数至章眀也蔡子不知其假借立法而以为真有十二辰之数张皇铺衍而去真益逺矣自黄钟之管阳皆下生隂皆上生自防賔之管阳反上生隂反下生此非空言也从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂生阳退故律生吕言上生吕生律言下生葢班志隔八相生一下一上则终于仲吕其长止三寸三分有竒京房之法至防賔重上生凡五下六上终于仲吕其长六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有竒虽三分益一不能复生黄钟之律故用六寸六分则三分益一可以复生黄钟耳蔡子乃讥其隂阳错乱毋亦未之思乎虽然此犹可也近世儒者乃又倡为之説曰黄钟非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之说为证曰黄
钟音始也象则君也其律宜短其气宜防其声宜清是知其一不知其二者也夫黄钟以八十一分为管而吹三寸九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是其言本非误而所以信其言者误矣此律一差大吕以下十一律者将无由取正矣何其好为异论而不师古哉葢太史公之言曰细若气防若声圣人神而眀之虽妙必效彼气之赢缩声之清浊固有不在于器数之末者使诚在于器数之末也乌用是圣人神眀为哉虽然审律之道神解为上得数者次之不求律于心而求律于器最下矣毋论黍之纵横尺之长短愚直谓俗乐与雅乐亦不甚絶者夫金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世易之为筝笛此雅乐之变为俗乐者也黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用二字此俗乐之可通于雅乐
者也防独此也古以爼豆今以杯盂古以莞席今以案榻虽圣人复生不能舍杯盂而复爼豆弃案榻而用莞席也是古今音乐之说也虽然此之谓乐噐耳数耳非所以论于器与数之外也夫有器而无官与无器同知声而不知音知音而不知乐与无官同舎其本而图其末沾沾焉钟律是较非乐之完也本立矣末具矣天造未宁而极音以逞非乐之至也葢声如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟速髙下出入同流以相济也是乐之噐也记所谓聴其铿锵者也子野歌而南北之风殊伯牙鼓琴而峩峩洋洋之声着后防氏典乐八音谐神人和焉是乐之官也记所谓审音以知乐者也嗣是而后荀朂之识牛钟阮咸之较玉尺张文收得玉磬而知黄钟之缺杨收见古钟而定姑洗之角之数子者是亦乐之官也记
所谓审声以知音者也昔者呉公子札聘鲁请观周乐工为舞武曰美哉周之盛也为之舞濩曰是圣人之宏也犹有惭徳为之舞夏曰美哉勤而不徳者也为之舞韶曰徳至矣哉如天之帱如地之载虽甚盛徳蔑以加矣此数圣人者如察秋毫如较累黍不少爽焉岂乐固有本耶何按遗音于数千载后而歴歴如覩也此乐之完也尝考其时敷徳舞干羽有苗格而韶作归马放牛示弗复用垂拱无为而武作葢圣人治定制礼功成作乐自六代而已然矣故曰乐安徳义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来逺人所谓乐也此乐之至也
黄钟律论
古乐失传雅乐之不恊久矣岂乐终不可知乎子语鲁大师乐曰乐其可知也不过翕纯皦绎而乐成矣乐岂不可知乎后之言知乐者异于是夫乐有本有末乐之本在徳不闻性与天道不可与语合同而化之妙矣然声音必假器以宣之器虽末也乐之所必资也而正五音者必以六律自制器审音言之谓律为乐之本亦可但律不定则音不恊固不能舍律以正音然律定矣而音或不谐则又因音声而知其律之不精也不得不改律以恊其音可见议律虽精终亦器数尔矣非乐之本也尝因世之论乐者考其制焉自司马迁京房以及蔡氏律吕新书曰黄钟九寸自长孙无忌刘恕以及李氏律吕元声曰黄钟三寸九分短长相悬各有成説而三分损益隔八相生则又二説所必资焉如黄钟生林钟林钟生太簇虽李氏皆以正徴言而阳下生隂隂上生阳其位之
隔八者一也旧説即执此为三分损益之法谓下生者倍其实三其法如林钟六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇太簇长八寸此其数在黄钟林钟太簇皆得全寸之分故为三统其余九管皆有防分之数亦自然所致似非强合之者李氏则即黄钟三寸九分渐次益之由黄钟至大吕增六分由大吕至太簇夹钟姑洗仲吕以及防賔至林钟减六分由林钟至夷则南吕无射应钟以还黄钟各减九分乃归阳而渐损也隂阳之气始生甚防损益皆六而继焉损益皆九不惟合易象九六二用之义而其所谓三分损益者止以左右对待之颇觉其法简易且有合于五音十二律旋相为宫之防非徃而不返者比也尝合二家而折衷之取蔡氏黄钟九寸之管用李氏左右对待旋次损益之法抑岂姑为是调停以和同之哉葢十二律纪阳也阳升起于
子中极于午中阳降起于午中极于子中极则生生则循环不穷义之不可易者也但以黄钟三寸九分其声极清音属正宫以防賔九寸其声极浊音属正羽颠倒宫羽之清浊不审声气之敛舒前已辩之矣然则据九寸之黄钟而用其六九渐生之法者岂必更易其子黄钟于防賔之位次耶不过易黄钟以九寸而渐短于丑寅卯辰巳午易防賔以三寸九分而渐长于未申酉戌亥子生生不穷循环无端者悉如故也何也律者法之一定不易者也截管短长各有一定之法而后声气悉律于中和也特李氏所论者専于律管予之所谓阳升隂降者律管内之气也气中则声中气和则声和故管长则其含容厚重而其声舒以徐有浊中之清焉管短则其气发扬轻浮而其声急以疾有清中之浊焉此理之必然者虽阳气升降天地间不可见也而所可见者不有易之卦象
乎姑借卦象以形容之一阳之气始萌于十一月冬至而于卦为复夫复五隂而一阳也一阳之气萌于五隂之中故以九寸之管象之若徒知律者记阳不记隂也即以三寸九分之宫为阳则其所谓黄钟声气之元者徒有取于声气之发散已尔何以谓之元乎况由此其管渐长不免以四月之纯阳为重浊反以十月纯隂之短管为轻清矣虽彼于黄钟之管亦取象复卦为声气之元防賔之管取象姤卦为声气之极不将以发散为元含蓄为极乎夫以短管为阳不能记乎管中之阳气以声音之发散为元阳而不论夫宫音之含宏皆非予所知也况天地冬至一阳藏于地中其气甚防而其管长则阳气尚含蓄未散由此以至大吕止减六分所谓大吕当五隂之盛一阳始生则是阳气虽进而尚弱者此也由大吕以后各管渐减九分管渐减则声气渐逹而发越于外此
所以气有余则管不足耳然则升阳渐益乃以升管中之声气而何取于管之益而长乎夏至虽隂生阳退而阳气极盛故其管短则阳气尚旁逹未收由此以至林钟止增六分所谓林钟当五阳之盛一隂始生则是阳气虽退而尚强者此也由林钟以后各管渐增九分管渐増则声气渐藏而含蓄于中此所以气不足则管有余耳然则归阳渐损乃所以归管中之声气而何取于管之损而短乎即于气之法冬至气藏地下故以长管之夏至气在地上故以短管之其道一也况五音不过宫商角徴羽也以配乎木火土金水而黄钟宫属土凡木火金水之生皆本乎土者也乃谓土声轻清羽声重浊可乎以配乎齿防喉舌唇而黄钟宫属喉凡齿防舌唇之声皆起于喉者也乃以唇音为宫喉音为羽可乎以配乎君臣民事物而黄钟宫属君凡臣民事物之众皆统于
君者也乃以轻浮为君重浊为物可乎试稽诸律吕名义宫者宏也容也以其宏也而有容故曰宫黄钟者黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以蘖萌万物也且谓之元气元声元者始也大也万善之长也此亦可以意防之矣律以记阳当因律管之参差以审管中之阳气可无疑也所以欲取蔡氏黄钟九寸之管用李氏左右对待渐次损益之法庶乎律定声恊而翕纯皦绎之乐或由此其可知矣乎虽然黄钟九寸之管自李照刘防范镇房庶司马光黍尺之辩方纷然不已故乐愈不可知也已是葢不以律度之短长求声气之谐和且以黍谷之纵横求短长之律度惟其泥于器数之末所以各执意见迄无定説安得竭耳力于声音之表者然后继之以六律使乐工无所容其喙也噫作乐崇徳取诸豫圣人不独因天地之法象示人以音乐之和而黄钟之律度亦于卦象有可知者在矣志声律者慎毋忽诸
图书编巻一百十三
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百十四
明 章潢 撰
律吕旋宫纳音体用一原圗叙
天地之道隂阳五行尽之天干地支即隂阳五行参差错综以尽其变化之道者也声音者阳气之发宣五声即五行之气而律吕非即五声之节奏乎其声五而律吕各六非即天地之五行而子午隂阳各六之义乎世之论乐者皆曰黄钟起于子防賔起于午以十二律应十二月其声音之清浊髙下一以隂阳之消息盈虚凖之然于天地之太隂太阳少隂少阳支干五行之变化未之明焉欲其声音与天地相应无是理也况声音即天地自然之乐非人为可得而参者若于天籁谷响未能心契神解惟拟议于竹管之短长斟酌乎古人之论説要皆执一己之意见以测度乎天地之节宣又何怪乎古乐之不复作乎噫执泥器数固无当于作乐崇徳闻乐知徳之训然于隂阳五行支干之义而心诚求之则律吕旋宫纳音体用一原之道或者其有通乎
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
大哉律乎其天地隂阳之中乎民之所受以生以为心者乎方其隂阳未形浑沦一中天地万物敦化统同乐之本也及其隂阳既行天地化生髙下散殊礼制肇兴礼备而乐生矣是故圣人察天地之中法隂阳之变以为之律文之五声播之八音奏之郊庙用之朝廷以宣八方之风以平天下之情于是天命人心流行不息合化同风万殊统一圣人有乐之用其律之所为乎吾闻律有十二六为律六为吕律法也律以统气类物吕侣也吕以助阳宣气为道不同其中一也是故冬至子中太阳阳生日光在地聚以为声是曰黄钟大吕者太阳阳吕以太隂之隂纳丑上侣于太阳之阳者也雨水寅中少隂阳生万物凑地而出是曰太簇夹钟者少隂阳钟以少阳之隂纳卯兼辅少隂之阳也谷雨辰中少隂之隂阳生为太隂先是曰姑洗仲吕者中阳之吕以太隂之隂纳
已上侣于少隂之隂之阳也夏至午中太隂阳生草木之实阳在外也故曰賔林钟者太阳钟也以太阳之阳之隂纳未藂助太隂之阳也处暑申中少阳阳生太阳在地上夷天则是曰夷则南吕者少阳阳吕以少隂之隂纳酉侣于少阳之阳也霜降中少阳之阳阳生日晷在戍阳无余气是曰无射应钟者少阳之阳阳钟以太阳之隂纳亥上应少阳之阳也然律吕有六彚之惟三律阳也阳之阳三太阳之阳黄钟之宫子少阳之阳夷则之宫申少隂之隂之阳姑洗之宫辰阳之隂三少隂之阳太簇之宫寅太隂之阳賔之宫午少阳之隂之阳无射之宫戍隂之阳三太阳之隂应钟之宫己少阳之隂夹钟之宫酉太阳之阳之隂林钟之宫丑隂之隂三太隂之隂仲吕之宫亥少隂之隂南吕之宫卯太隂之阳之隂大吕之宫未传曰五声之本生于黄钟之律九寸为
宫损益以定商角徴羽九六相生隂阳相应有三统之义焉是故圣人为之旋宫之制冬至太阳之阳律起黄钟之宫其积五百三十一万万四千四百一十万下生太阳阳之阳吕林钟之宫徴太阳之隂隂吕上生少隂阳律太簇之宫商少隂阳律下生少隂隂吕南吕之宫羽少隂阳隂吕上生少隂阳之阳律姑洗之宫角而黄钟太阳之均备矣于是少隂隂之阳律起姑洗之宫其积四百一十九万万九千○四十万下生太阳隂吕应钟之宫徴太阳阳吕上生太隂阳律賔之宫商太隂阳律下生太隂阳之隂吕太吕之宫羽太隂之阳隂吕上生少阳之阳律夷则之宫角而姑洗中阳之均备矣于是少阳阳律起夷则之宫其积三百三十一万万七千七百四十万下生少阳隂吕夹钟之宫徴少阳隂吕上生少阳隂之阳律无射之宫商少阳之阳律下生太隂隂吕仲吕之
宫羽太隂太吕上生夷则音角归太阳阳律黄钟之宫而三分损益之法不行焉此旋宫所以止于仲吕而不返而夷则少阳之均终焉然律纪三均音通五气是故黄钟太簇姑洗賔夷则无射之宫为六戊六壬为太阳之阳六丙为太阳之隂六申为少隂之阳六庚为少隂之隂太阳之阳为羽太阳之隂为徴少隂之隂为商少隂之阳为角太吕夹钟仲吕林钟南吕应钟之宫为六己六癸为太隂之隂六丁为太隂之阳六乙为少阳之隂六辛为少阳之隂太隂之隂为羽太隂之阳为徴少阳之隂为角少阳之阳为商传曰天有五行地有六气五六者天地之中合也是故圣人为之纳音之制嵗天正冬至日甲起子坤与震交有太隂庚金之化故黄钟甲子纳音首商其吕曰乙丑乙丑金隔八生夷则壬申金其吕曰癸酉癸酉金隔八生姑洗庚申金其吕曰辛巳为商三辛
巳隔八为戊子气行少隂丙火故黄钟戊子纳音次徴其吕曰己丑己丑火隔八生夷则丙申火其吕曰丁酉丁酉火隔八生姑洗甲辰火其吕曰乙巳为徴三乙巳隔八为壬子气行少阳甲木故黄钟纳音次角其吕曰癸丑癸丑木隔八生夷则庚申木其吕曰辛酉辛酉木隔八生姑洗戊辰木其吕曰己巳为角三己巳隔八为丙丁气行太阳壬水故黄钟纳音次羽其吕曰丁丑丁丑水隔八生夷则甲申木其吕曰乙酉乙酉水隔八生姑洗壬辰水其吕曰癸巳为羽三癸巳隔八为庚子气行中央戊土故黄钟纳音次宫其吕曰辛丑辛丑土隔八生夷则戊申土其吕曰己酉己酉土隔八生姑洗丙辰土其吕曰丁巳为宫三而三阳甲子之音备矣夏至日甲起午干与防交有太阳辛金之化故賔甲午纳音首商其钟曰乙未乙未金隔八生太簇壬寅金其钟曰癸卯癸卯金
隔八生无射庚戍金其钟曰辛亥为商三辛亥隔八为戊午气行少阳丁火故賔纳音次徴其钟曰己未己未火隔八生太簇丙寅火其钟曰丁卯丁卯火隔八生无射甲戌火其钟曰乙亥为徴三乙亥隔八为壬午气行少隂乙木故賔纳音次角其钟曰癸未癸未木隔八生太簇庚寅木其钟曰辛卯辛卯木隔八生无射戊戍木其钟曰己亥为角三己亥隔八为丙午气行太隂癸水故賔纳音次羽其钟曰丁未丁未水隔八生太簇甲寅水其钟曰乙卯乙卯水隔八生无射壬戍水其钟曰癸亥为羽三癸亥隔八为庚午气行中央己土故賔纳音次宫其钟曰辛未辛未土隔八生太簇戊寅土其钟曰己卯己卯土隔八生无射丙戍土其钟曰丁亥为宫而三钟甲午之音备矣传曰乐均纪之以三平之以六成于十二天之道也穷本知变则天道在我万理一理万心一心生生不穷合化统同此之谓圣神化之功极此之谓尽性至命之终律纪元气亥子之间实无声无臭之始一阳既生黄钟宫动子生丑丑生寅寅生卯卯生辰辰生巳巳生午午生未未生申申生酉酉生戍戍生亥而太极一元之道备矣
太阳始于子而极于巳其交在丑太隂始于午而极于亥其交在未少隂始于卯而极于酉其交在辰少阳始于申而极于寅其交在戍
子丑寅卯辰巳六辰属天太阳所以始于子而终于巳也午未申酉戍亥六辰属地太隂所以始于午而终于亥也少隂始于卯终于酉少阳始于申终于寅皆天地之交也
太阳之阳子下生太阳阳之隂丑太阳之隂隂丑上生少隂之阳寅少隂之阳寅下生少隂之隂卯少隂之隂卯上生少隂之阳辰少隂之阳辰下生太阳之隂巳太阳之隂巳上生太隂之阳午太隂之阳午下生太隂之隂未太隂之隂未上生少阳之阳申少阳之阳申下生少阳之隂酉少阳之隂酉上生少阳之阳戍少阳之阳戍下生太隂之隂亥始于太阳之阳终于太隂之隂而三分损益之法不行焉此律吕之道所以徃而不返也又曰三分损益隂阳生物之则也
刘光汉问纳音首金何谓曰天正冬至日甲起子坤与震交一阳初生有太隂庚金之化故黄钟纳音始于甲子商也天正夏至日甲起午干与巽交一隂初生有太阳辛金之化故賔纳音始于甲午商也又问黄钟商纳音以为太阳阳金又言太隂庚金之化何如曰黄钟位子本是太阳之阳然坤与震交震固太隂庚金耳賔位午本是太隂之阳然干与巽交防固太阳辛金耳
或问三统之义曰非臆说也圗云自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章防统元与月食俱没之道也郁林呉绩释曰太初上元正月甲子朔旦冬至无余分后千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至无余分十九嵗为一章闰分尽二十七章五百一十三嵗为一防月食尽三防八十一章千五百三十九嵗为一统朔分尽歴子辰申五统凡四千六百一十七嵗为一元六甲尽由是言之三统之説其来有自诸说葢未尝深考云
又问律吕以戊己起土又以纳音始金或曰纳音始角木何如曰冬至天太隂四与地太隂六交而天五戊土生其中矣律吕起戊己天地之始也天太隂曰震地太隂曰坤冬至坤与震交日甲在子天太阳曰干地太阳曰防夏至干与巽交日甲在午震为庚金巽为辛金纳音首商气化之始也甲为少阳角木乙为少隂角木纳音首甲日行之始也万径千蹊同归一辙求其自然之故而律吕之理得矣
吕巾石公古义其论吕律分寸虽发明蔡氏之説然于十二律一原诸天地之太阳太隂少阳少隂二十四气中节以为之凖且以纳音起甲子三统为子辰申义颇精宻亦律音之所当防心者故并録之律尺考
古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于汉黄钟之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄钟之长尽一黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故歴代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言十有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸为尺故歴代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜籥尺建武铜尺汉官尺魏杜防尺田父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延眀尺梁刘曜土圭尺五代王朴律凖尺宋和岘尺大府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺由是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之终亦不能归一岂非神理难全器数形拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以较诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七厘汉官尺加朂三分三厘始平铜尺杜防尺加朂四分浑仪尺加朂六分四厘蔡邕铜籥尺加朂一寸五分八厘元延眀尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六厘刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精宻及阮咸聴其所造之乐则又以钟律声髙乐音哀思及得始正铜尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用大府等布帛尺其制弥长去古弥逺不可依用乃再造景表尺上之而髙若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造钟律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而髙若讷则以为不可依用然则钟律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为校黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有修短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故歴代以来尺之长短杳无定凖乐之髙下茫无定声拟议纷纷率莫能决如此嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大概要在聪明察之耳今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理乎谓先守累黍之法以为律尺大分资借之地后参古人耳聴心防之术以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂致千里之谬矣又何望夫防旷之阃域也哉
律尺论
马端临曰古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓葢四者之中议律为难度或长或短量或大或小衡或轻或重三物皆生民日用不可缺者然以四海九州观之未有千年而同一度量衡者也以古徃今来观之未有千里而同一度量衡者也葢随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至于律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治葢四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编钟编磬镈钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精防口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后防伶伦并世而生亦
岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之籥黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古制则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之葢亦疎矣葢律度量衡虽曰相为表里然而至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易虽易而无害于事者度量衡也假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取
之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半葢病在重不必大其器也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则其于屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如聴牛铎而知其可谐音聴玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此不然専求之于累黍或专求之于周鬴汉斛魏尺之属无异刻舟而寻劒也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差较前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之
夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之围径则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍乱寔之管中随其长短防之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中增益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也
律原【此下八叚皆大明集礼所载今存之以备考】
班固汉前志曰黄帝使伶伦循大夏之西昆仑之隂取竹嶰谷生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正而十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截竹为律吹以考声列以气道之本也
律数
后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜籥铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之説开端于汉律厯志而蔡氏遂创为径三分之説晋孟康韦昭又续为径三分围九分之説以九章少广内祖氏审率乘除之止得空围内面羃七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽防若径内差一忽即靣羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不悮乎胡氏律吕议曰按歴代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之籥则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能实知权衡之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分耳以是围九分之悮遂有围三分之説若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
钟均
通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声各为十六声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳中声
昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于隂阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中声发焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参五合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复故谈乐者不可不知中声之为要也
子声
鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒什用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之律其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生賔之子声賔下生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生仲吕之子声此半正声法其半相生之法者以正仲吕之管长六寸仲吕上生黄钟黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为夹钟子声之管以次而为上下相生终于仲吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十之子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音皆三分益一减一次还以宫商角徴羽之声得调也
和声
汉前志曰黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊无与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄律故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之徴賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄钟之法为得之而他人不及也
气
气之法为室三重斥闭涂衅必周宻布缇缦室中以本为按每律各一按内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按歴而之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸大寒则大吕八寸三分七厘六毫雨水则太簇八寸春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽夏至则賔六寸二分八厘大暑则林钟六寸处暑则夷则五寸五分五厘五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝小雪则应钟四寸六分六厘按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
论品择乐工之教
姜防进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎遂有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太簇七音之恊四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐恊八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改瑟必毎调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声防常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待徃徃考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人稿木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏者不知宂操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和徴为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徴为妇商虽父宫实徴之子常以父助夫子助母而后声成文徴盛则宫唱而有和商和则徴有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿召求知音之士考正太常之器取所由乐曲调理五音櫽括四声而使之叶和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以匏击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
正乐要法
兹欲由今之器考古之声去其惉滞浮靡之习还其中和雅淡之风则其法有四焉一曰眀气之理葢律吕之制隂阳各六先王凖之以应十有二月之中气如冬至气至则黄钟之管飞灰冲素而大寒以下各以其阳月随而应焉夏至气至则賔之管飞灰冲素而大暑以下各以其隂月随而应焉播之音乐取其中月之律用之班固所谓风气正而十二律定者此也今当备其筌气闭以重室按以方位实以葭灰覆以缇素以其气之所应使隂阳之用各顺其应则气和声和八风从律而不奸矣二曰较长短之度葢黄钟律吕之首也在气为元气在声为元声前汉志曰隂阳相生自黄钟始言十二律所以受法也以古制考之均其长得九寸审其围得九分积其实则肥瘠之中者可容千二百黍此黄钟之制所以定黄钟定则隔八律而相间以阳律生隂律曰下生三分长而损其一则林钟以下诸律可定矣隂律生阳律曰上生三分长而益其一则太簇以下诸律可定矣其径也各三分有竒其生也皆左旋以为法然后长短各中其节矣三曰详考声之义葢十二律有长短短者其声髙轻清而剽疾长者其声下重浊而舒徐其清浊长短之间而宫商角徴羽之五声因以辨也然宫之与商商之与角徴之与羽相去皆一律角之与徴徴之与宫相去独二律一律则近而和二律逺而不相及故近宫收一声比宫稍下谓之变宫近徴收一声比徴稍下谓之变徴此亦出于自然也五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不成徴不比于正音但可以济五音之所不及而已有五音而无二变亦岂可以成乐哉此之谓七声也然宫为声气之中自宫而下属乎隂而未唱自宫而上属乎阳而始和故宫在五行属土而为中声也然十二变律之声如黄钟八寸一分全律也仲吕上生林钟不及八寸谓之执始则谓子声也十二月半律之声如黄钟正声九寸则变声四寸半仲吕为宫则黄钟为子而用其半是谓半声焉京房所谓一为变声四为变始黄钟终仲吕凡十二正声始执始终南事凡四十八变声者此也四曰逹旋宫之数葢律以正声而辨声以十二律而和一律之中各具五声五声之外又有二变则君臣民物不相凌犯而十二律皆可为宫以统众律黄钟亦可以次而为他律役矣如黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫而林钟为变徴此大吕之一均也而余可知矣礼运所谓旋相为宫者此也气之理眀则天机以审长短之度较则器数以精考声之义详则条理以察旋宫之数逹则节奏之妙以曲尽而无遗矣先王之所以作乐崇徳者宁有外于此乎三代而下如师旷识纣乐于濮水季子美韶舞于上国者鲜矣天时地气之弗审人声乐音之弗谐虽以一代宗儒而或于金石法钱之求泥于蚕丝马尾之察又何以神晤于千载之下而弼成夫金声玉振之盛也哉
诸家论乐考
国语周景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三【天地人】正之以六【正律】成于十二【律吕】天之道也夫六中之色也故名之曰黄钟所以宣养六气九徳也由是第之曰太簇
淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物三参物三三如九故黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立
太史公曰细若气防若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也
班固曰律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也律则写其黄钟一声而已虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
濓溪周子曰不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣伊川程子曰律取黄钟黄钟之声亦不难定世自有知音者参上下之声攷之自得其正既得其正将黍以实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子横渠曰声音之道与天地通蚕吐丝而商絶木气盛则金气衰乃此理自然相应今人求古乐太深始以古乐为不可知律吕有可求之理惟徳性淳厚者能知之
按三儒之説周氏以复古礼为先程氏以致声音为正张氏则以人之徳性为本三人者可谓穷本知变逹乐之要者矣宋天子锐意古乐而胡瑗范镇司马光辈方讲求钟律徧访四方草泽以应诏而三大儒乃遗焉使在讲求之列其所次列论叙必有可观古乐或有可复之理
朱子曰宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角虽当五声之中而非众声之防又有宫当配仁之説【胡五峰说】葢以仁当四徳之元而有包四徳之义则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者何夺彼与此哉
杨亷论元声书曰李公律吕书即其黄钟三寸九分筭之由十一月之黄钟至十二月之大吕增六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹钟增九分由夹钟至三月之姑洗増九分由姑洗至四月之仲吕增九分由仲吕至五月之賔増九分由賔至六月之林钟减六分由林钟至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应钟减九分由应钟复回十一月之黄钟减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄钟之于大吕賔之于林钟其所增减比之他律不同然实各有至理葢大吕当五隂之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则是阳虽退而尚强大吕林钟固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道于此乃见执事书序
髙文所谓黄钟三寸九分升阳渐益至賔而得九寸归阳渐损至黄钟仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉防舌齿唇之声证宫商角徴羽之音之书之要一一拈出以示人可谓透其闗键而得其三昧矣今以司马迁黄钟九寸上下相生损益筭之黄钟生大吕减六分竒大吕至太簇减三分竒太簇至夹钟减五分竒夹钟至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至賔至林钟增二分竒林钟至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应钟至黄钟增四寸三分竒厯家二十四气毎气筭之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成嵗而律管气
亦不可用矣且隂气自冬至后以渐而升而律反减则气有余而管不足阳气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有余其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄钟一差诸谬所必至者而不俟于言也亷尝见歙人鲍防希止着天心复要书以眀厯大概气朔八十年一齐厯家毎嵗二十四气于时之八刻中徃来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十二月之中气定十二时之五刻嵗嵗如此余气之定在某刻者亦然朱子谓厯有一定之法后人于法不知只是赶趂天之行度然则鲍书岂非有一定之法而如是哉知厯者得之则亦可以推矣尝以今厯气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此实万年厯也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今厯法
我朝仍胜国之旧未尝改也厯自汉以来亦皆不得其传审如李书则钟律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉亷于西山蔡氏书尝为之律吕筭例于郭守敬法亦尝为之缀筭举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳亷于李书窥见一班半防安敢肆然辄加语于其上哉
自汉以来凡论律吕而谓黄钟长九寸者总防之律吕新书谓黄钟长三寸九分者总防之律吕元声今倂録之以备考
变乐总论
宋神宗元丰中杨杰详定大乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校诏不得销毁后辅臣按试杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不叶美使乐工叩之韵更佳杰大沮按宋乐至此屡变景佑之乐李照主之太常歌工病其太浊私赂铸工使减铜剂而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉律本説而汉律亦不知是乐名虽曰变而实未尝变也订正虽详而铿锵不成韵辨析虽可聴而考击不成声既私为工师所易而懵不复觉则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸万寳信都芳之万一哉愚谓宋人多言而妬前倔强而无本类如此其説理也解经也论文也评诗也一一皆然不独乐律而已
图书编卷一百十四
钦定四库全书
图书编巻一百十五
明 章潢 撰
乐歌总叙
乐之道主乎声而声必有取于天以其一出于自然而非强作也然则人之声非天乎乐之声有五不外乎宫商角徴羽五声克谐斯谓之乐人之声一出乎喉舌齿防唇而声为律者即夫人自然之乐也故本之心宣之声则为诗曰风雅曰颂皆可以被管协金石而谓之为乐章孔子自卫反鲁然后乐正正此也雅颂各得其所而闗睢之乱洋洋盈耳于师摰之始曽谓乐而不以声诗为之主乎尝稽歴代自虞廷命夔典乐曰诗言志歌永言声依永律和声又曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏此九德之歌所自始也殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒礼及燕礼歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿鸣三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔旧传笙乐四曲皆古声调晋武循魏制但改乐章梁武素善钟律遂改雅乐歌十二以则天数唐初命祖孝孙制十二和之乐开元又制三和宋祖命窦俨改周乐十二顺为十二安宋真仁髙各亲撰乐章我朝乐亦各载之典籍是代歴声歌乃乐之所必用者也乐以诗为本诗以声为用凡金石丝竹匏土革木节奏铿锵克谐律吕不过用以依永和声焉耳世之呶呶于律管短长分寸之辨而于声诗废之不讲欲求雅乐之复古也有是理哉噫雅颂即古乐也人声即天也真知乐以人声为主而五音六律以和之则雅乐之复也亦易易耳
<子部,类书类,图书编,卷一百十五>
歌法说
天下之音声变化何限乃其要则九者足以该之矣今绘为圗于右为太极以象声气之元又以九而三三之厘为三等自黄钟至姑洗为一等而以下如队统之自南吕至清黄钟为一等而以上如抗统之如仲如林而以已渐二字统之至于声之所发其墨理之下垂者为最低即黄钟之声也其斜而出者为次低声合大簇其自傍而出者为渐达声合仲吕其正而出者为己达声合林钟其平出而畧向上者为近抗声合南吕其直指而上者即声之最髙者也合平清黄钟夫所谓合者意有在也须求协律雅箫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以箫吹四应歌哉字吹工字应歌孔字吹尺字应歌圣字吹上字应以吾之声与箫纯然如出一口是之为律和声也稍有不似则非歌矣歌虽小道不习则不能习则其法要亦不易必先明乎何者为声中无字何者为字中有声何者谓之周转何者谓之宛转何者谓之折转其曰嵯峨而不揺漾者果何状其曰累累如贯珠者果何状数者之法非师指授其孰能之今兹拟其形容悉载前图善学者当细心寻绎循循探讨以精为能以骤为戒初只以首句头一字偏旁所画墨理卑髙圎直之形以律订吾牙唇齿舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不协不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其机在我而后为倨为句为止为曲为槁为圎混混溶溶万法入吾宗歌安足道哉其不善学者求之外而不求之内以遂非为聪以腊等为能羣而和之则似独而歌之则不似若是者日习焉而日离矣其何比合之有故特摉遗响钩匿迹而为之歌法以补未备学者其谛观之无忽
歌法述
虞书言八音克谐而先之以诗歌乐记言比音干戚而始之以声变则雅乐之用岂不以歌为主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之论为歌者凖焉孙氏如臯曰律吕之妙和声最难故歌者上如抗下如队曲如折枝止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也恱之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗举也歌声髙者如手举物虽髙不离于手不至于大髙声之下者如物之队随其浅深而去且无留滞也曲转折也如折枝然必须转得软欵分明也止声之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折转者中短欲其方也句歌声周转者中钩欲其圎也此言歌诗有髙有下有作有止有宛转而曲者有折转亷隅而中短者有折转圎滑而中规者其永言中抑节奏如此且累累然如贯珠而不断絶以依其永也歌声之要已上数言形容殆尽毫无余蕴后学者不玩究其防如所谓宛转折转之义懵不能别而徒以长言之无所含蓄即是念曲而已乌足以语永言之妙哉
沈括笔谈曰古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声髙下清浊如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音使字字举皆轻圆融入声中令字转换处无磊磈此谓声中无字古人谓之如贯珠人谓之善过度是也如宫声字而曲之腔合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声即俗所谓吞吐恬静是也不善歌者声无抑谓之念曲声无合韫谓之呌曲学者所当深儆也
朱子曰古乐有唱有和有唱叹者发歌句也和者继其声也诗词之外更有累字散声以发叹其趣是之谓和声所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦中纒声亦其遗法也
乐歌考
虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和八音克谐无相夺伦神人以和禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴工以纳言时而飏之
帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
舜作五之琴以歌南风其诗曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮太康失道畋防十旬弗反其弟五人待于洛汭述大禹之戒作五子之歌
右是为虞夏之时乃三百五篇以前者盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅颂虽有一国天下之不同然大概风者闾阎之间民庶之所吟咏所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏叹所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂徳极揄赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始载然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏防遏渠本颂也而叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂悮以颂为雅耶
周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐语教国子兴道讽诵言语大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音
瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师
前汉礼乐志周诗既备而其器用张陈周官典焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子者卿大夫之子弟也皆学九徳诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为之设禁焉
陈氏乐书曰周官大司乐言奏九徳之歌九磬之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大磬舜乐也谓之九磬之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌岂非九夏之乐乎
乐师天子以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节及彻帅学士而歌彻
仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩工告于乐正曰正备乐
燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备
陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间则未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正乎夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所以寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南闗睢葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也
大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射射义曰天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士大小莫处御于君所以燕以射则燕则誉
春秋左氏传曰文公四年卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以觉报宴今倍臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾襄公四年穆叔如晋报聘晋侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细何也对曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜襄公二十九年呉公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自桧以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不废取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也
按太史公诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也卫者鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序以为刺奔而晦庵尽斥序説以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下国风小雅自六月而下大雅自文王以下至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则乐有诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫闗睢鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明繇文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也
夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼诵诗为燕享祭祀之时用以歌而非用以説义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而説其义可乎不幸腐儒之説起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之説日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐肃然虽东观石渠议论纷纭无补于事曺孟徳平刘表而得汉雅乐即杜夔夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代而作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义説名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以説相髙义理之説既胜而声歌之学日微矣愚尝因其説而防论之易本卜筮之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼岂义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既乆所谓义者布在方册格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论説可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之説太胜夫义理之胜岂足以害事哉
夹漈郑氏曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕享之用则通及明帝起四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之乐未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曺魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事也乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
国朝乐歌
洪武四年六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐泰寜先是太祖皇帝厌前代乐章率用防词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等更制前词至是上又命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和又使粗厉之声与正音相杂甚甚以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿庭殊非所以道中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
洪武十七年六月太祖皇帝谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以奢古之律吕协天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜防心于此庶几可以复古人之意恭诵太祖圣谕真有以识乐律之心中间谓人与乐二又有以识后世作乐之弊然国朝之乐终不能使人与乐一复古人之意得非无古人胄子成均之教乎
乐诗总论
昔者先王之乐非徒戛金石鸣祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不发而为也者天地自然之音也人心之感物而动也不能不形之言而为诗诗也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之异其位治世乱国之异其时明君硕辅忠臣孝子骚人羁旅之异其感而彼皆各以情之所至而抑讽咏于其间固有不得而相假借掩袭焉者故曰诗也者人心自然之音也音之所出则必有长短髙下之节非比之器数则不得相属之以叶其至也于是乎被之钟鼓管磬羽籥干戚之间缀其声以成文焉而乐所由作矣故曰诗言志律和声此言乐之非自外来而由人声以为之也是故先王之世乐官以诗为职方其坐明堂而端委以临天下也必命乐官以诗察政治攷人材之得失故曰工以纳言时而飏之又曰闻六律五声八音在
治忽以出纳五言其出而省方廵狩以朝诸侯也亦必命太师陈诗以观民风民风者田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间由此观之可见当世自王公大人以至中中兎置之士无一人之不能言而为之诗而其诗也由朝廷宗庙以至国都里巷之间无一言之不奏于乐官而为之乐是以其音之流行于天下而曲畅乎君臣父子夫妇朋友之间以及祭祀燕享军旅防同入学献馘投壶习射之际无非本乎人声相为感癶中挑外引呜咽喷吻以和鸣其至者尔何莫非诗何莫非乐也哉故世儒虽尝恨五经无乐书殊不知乐有诗而无书诗存则乐与俱存诗亡则乐与俱亡诗乐固相闗也若瞽蒙太师钟师籥章之属乐之庶司也而其所职则或以讽诵诗或以歌射节或以奏九夏或以鼓太和邠风以逆寒暑皆诗也彻乐
燕乐祭乐射乐乐之异用也而其所歌则或雍之什或凯之什或昭夏肆夏之什或采苹采蘩之什皆诗也季札观周乐而为歌二南国风雅颂説者谓当时能辨存亡明小大徴得失此则季札之因诗而得乎乐也孔子自卫反鲁以正乐而雅颂各得其所説者谓当时三百篇之诗相与弟子共习而弦歌之此则孔子之删诗以定乎乐也然则其他所谓知韶濩之未亡与武商之已壊固皆幸其尚存之诗以知其未亡之乐焉耳然则先王之乐固未尝不由声诸诗者以为之本而能达先王之乐者又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎奈何周自黍离以降王道不宣采诗之职不复设而乐官抱其乐器逾河蹈海遂秘而不见及秦燔诗书坑学士其道大壊幸而三百篇之遗不独以竹帛固有出于学士大夫与其闾里所日诵者往往不絶汉兴立博士申公辕固之徒相
与聚而明之故古者雅颂之作虽已微响而世之所谓文学之能言与其迁臣怨女幽人处士或稍稍窃习其道各以其心之所至而舒冩忧愁羁愤忠孝隠约之情犹当列之秦齐鄘郑卫之次似可与国风相表里其诗谓未之尽亡亦可也而古者之乐卒不可考见当魏时雅乐即杜夔稍能肄业鹿鸣驺虞文王伐檀四篇大和以后寻亦就废其在汉唐诸臣若李延年鲍业牛吕才之流亦间尝欲仿古者声诗之意播之管然古者之乐制既絶其所遗者不过变宫变徴之调大畧世之教坊所传者近之而已而其诗所歌又并当时淫艳之曲骄侈之辞则又何从而复古昔先王之盛乎愚故尝为之説曰三代而上天下之诗与乐出于一故其至者可以正得失动天地感鬼神三代而下天下之诗与乐出于二其微也俗流失世败壊而天下之变犹江河之日趣而不可
复返也已仰惟我太祖髙皇帝建极之初礼制大定即命礼部尚书陶凯讲究古乐因制成九奏乐章以备燕享之用固已完太古之遗音而复太和之至治矣而先臣丘濬建议之説其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士按世之所谓正宫越调之稍近者以防古人清宫清商之槩然后本钟律之法明气之术以制律吕律吕既定则以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声齐八器由是以复古者先王之盛此亦先臣献忠之意或亦可为圣治万分之助矣乎今欲举古者三百篇之遗以鸣我国家之盛岂非欲攷诗乐之所自将举天下于三代之隆与抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者而未之及也盖乐以和为本也使人心咸和而乐音与之相宣则虽举今之词而按之以今调而谓今之乐即古之乐可也否则虽举古之诗而和之以古律而谓古之乐即
今之乐可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而后有勅天卿云之诗大韶之乐有周家文武成康之治而后有闗睢驺虞之诗大武之乐是故言诗乐之至其成功所奏固可以致百物礼天地而其流风蕴义则又未始不本于和徳感召化行而俗美者为之也昔马迁作律书反覆于黄帝之定大灾颛顼之平水害以及武王吹律聴声陈兵牧野之详而于今人所争尺度秬黍之间独畧而不及此其音乐之微妙必明于道者然后可与言其至也
乐以歌声为主议
乐可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而兴性灵广之而作动植自非圣哲孰能窥测何其洪钜也乐终难言乎节之以三调合之以七始本乎造化顺乎自然妙悟独得存之一心何其易简也其理洪钜故必通天通地通人斯可以谭律吕其道简明故诵之歌之弦之舞之皆足以成节奏而要之声诗其本乎仲尼闻韶闻此者也季札观乐观此者也舍是而莩葭之轻重缇缦之疎密径围之广狭雌雄之应违皆土梗焉耳矣尝考之古之达乐有三曰风曰雅曰颂而金石丝竹匏土革木皆主此以成乐均者也信乎乐非有外于声诗也虞帝命夔典乐教胄不过曰欲闻音律出纳五言而周官大司乐所掌歌奏徴诸虞谟商颂较若画一然则乐以诗为本诗以声为用自古迄今其义未有改矣羲轩以降世代绵邈声诗不存其义可考而知也黄帝何以为咸咸
之为言皆也谓徳皆渐被也颛顼何以为茎茎之为言根也谓泽及根荄也尧何以为章章之为言明也谓帝徳显暴也舜何以为韶韶之为言绍也谓继绍唐尧也禹何以为夏夏之为大也谓能光大姚姒也汤何以为防防之为言救也谓除邪去虐能防民也知六代立乐之义则虽神农五奏葛天八阕此其推也而曰声与诗不可縁义以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五声八音六舞乐云备矣大司徒以乐防民淫大司马以乐舞教国子大司乐掌宿县小胥正乐县之位春官大司乐掌六律六同以合隂阳地官舞师掌教兵舞旄人掌四夷乐无一人而不知乐无一乐而不设官官云备矣官备而乐益备此后之诵声诗者必以六典为宗也周衰雅微溺音腾沸瞽工歌工奔散四方乐官之缺从兹始矣孔子悯而正之列十五国风以辨风土之音分大
小二雅以辨朝廷之音陈周鲁商三颂以辨侑祭之音定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙以辨协歌之音得诗而得声者则序之三百篇是也得诗而不得声者则置之河水祈招之类是也四始既别唱叹有谱沨沨洋洋六代其庻几乎秦燔乐经汉袭秦陋诗官不采言乐官不被律而声诗之学称贱业焉故杜氏有曰汉制氏世业但能纪铿锵鼓舞而不能言其义言知声诗而不知义也齐鲁毛韩诸家以序説相雄长以义理相授受而经生学者始不识诗言知义而不知声诗也夫徳为乐心声为乐体义为乐精得诗则声有所依得声则诗有所被知声诗而不知义尚可备登歌充庭舞彼知义而不知诗者穷极物情工则工矣而丝簧弗协将焉用之甚哉声诗不可不讲也曺孟徳平刘表得雅乐即杜夔问其所业三百篇惟知鹿鸣驺虞伐檀文王四什而余皆不传非
无传也当是时延年以曼声协律朱马以骚体作歌桂华丽而不经赤雁靡而非典声诗俱郑俗聴飞驰正乐之湮此实阶之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鸣一篇浸淫至魏晋而鹿鸣亦复絶唱中和之韵阙焉不还盖鹿鸣亡而诗亡矣非诗之亡也诗在而声谱散逸诗犹亡也所以继鹿鸣之响者不在乐府乎乐府之体有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之乐部然而去三百篇风防则逺矣述通志者病之风颂不分二雅淆杂乃取而彚之君子之作如上之回圣人出者归乎雅野人之作如艾如张雉子班者归乎风音本幽蓟如燕歌行者为列国之风音本中华如煌煌洛京行者为都人之雅品藻良亦当矣然上之回圣人出词多取于夸耀燕歌行京洛行名惟混于国都大圣删诗岂若是乎要之曰行曰曲主乎人声引操吟主乎丝竹主乎人者有辞而必有声主丝竹者有声不必有辞则亦声诗皆协而足备燕享之乐奏者也
乐舞总叙
诗序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也后代乃以舞为贱役弃之而不讲焉何与尝稽之文王世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于束序即大学也以世子学士而于干戈羽籥以时学焉则舞亦学中一事也周礼司乐掌乐之政以教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者则舞之非贱役也明矣虞书帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶而有苖来格亦可见舞之在古人也若不用之所以云门大卷大咸大磬大夏大防大武周大司乐以六代之舞教国子者此也后世所用者惟韶武存焉虽歴代各有制作总不外文武二舞是已然国家用以飨天地格祖考而和神人所闗匪细务也凡缀兆疾徐之间文以揖逊武以击刺善观舞者覩其容而可以知治化焉岂徒观美云乎哉至于各省郡文庙乐舞茍简尤甚司教化者幸留意焉
乐舞考
陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥起舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序起之以肃其慢故治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
东莱吕氏曰万舞文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊传释经之悮也春秋书万【入声】籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂何为独言万舞而不及于文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞总名明矣
周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊庙接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也
正义曰大司乐所教云门以下六舞是大舞舞师所教帗舞以下七者是小舞内则云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也
陈氏乐书曰执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也折众鸟羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也郑司农曰杜稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫敬而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地祗则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也
按正义以云门大巻大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之説得之
孟子曰乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其乐之生机所以周礼大司乐有乐徳乐容之教也若夫羽毛干戚缀兆疾徐则皆乐舞之仪文焉而佾乃乐舞之行列也天子八诸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也声容一也八音克谐然后成乐而舞即所以节八音也故乐必以八人为列自天子至士杀降以两减其两列耳非两列又减二人也如天子六十四人诸侯三十六人固云备矣若大夫八人已不足以备钟鼓管弦之司而士止四人奚可哉观春秋郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛亦可证也噫周以乐舞教国子至汉于宗庙之祀犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人而卑者之子不得与尚有周人用国子之意也今之歌舞者不过市井畆之人耳望其格神人移风俗也有是理哉
乐歌乐舞总论
天地间声容二者尽之矣乐以泄人心之喜宣天地之和不越乎声与容也声非他也歌咏以养性情人皆曰乐必有声沨沨乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口为歌咏为管弦钟磬皆所以谐歌咏之声者也容非他也舞蹈以养脉人皆曰乐必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脉之融畅自然形之身为舞蹈焉羽旄干戚皆所以饰舞蹈之容者也是有诸中斯假诸物以节宣之则乐非外烁而为我之所固有也古之雅乐所以与俗乐异故乐声淡则聴心平乐容善则歌者慕非徒铿锵歌舞反以荡人之精神而不免淫哇之害也然则知歌咏出于性情之和平舞蹈本乎血脉之融液而其声容一根于心之悦怿有所不容己者则乐以悦人之耳目已非此心之真乐矣况使人代为歌咏必欲声音之可聴使人代为舞蹈必欲仪容之可观犹曰人
之声人之容也今乃舍人之声容而止尚管弦钟磬之铿锵羽旄干戚之起伏是岂声容所自来乎何也田夫歌謡而击壤以自快儿童跳跃而舞干以自娯非为人也鸟兽和鸣于林圹鸢鱼飞跃于天渊岂为人之耳目覩聴然后和鸣而飞跃哉盖物惟和鸣飞跃一出于自然之天性则人之耳目自有与之俱适者在也物且然也况于人乎所以心和则气和气和则形和而太和满宇宙间可以享上帝可以格祖考庶尹兆谐鸟兽率舞和气相为感召一皆自然而然者也古先圣人有见于此因吾心之独乐者推而与人同之推人心之同乐者扩而与天下之民物同之然非律度无以垂久逺故有五声八音十二律之制作焉是推其乐之所广被凡大而天地小而物类显而臣邻幽而鬼神皆乐之所感格也防其乐之所从来则声由心生手舞足蹈一根于心之不容已防乐
之原必欲天子建中和之极者此也可见乐必本乎自心之和乐而谓声容当以人为主者已属之第二义则夫舍人之歌声舞容惟鳃鳃然于乐器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悦乐论乐制所自起信然也果何据哉曰帝庸作歌皋陶载赓书可据也卷阿游歌以矢其音诗可据也或疑喜歌游歌于五声八音何有哉曰舜歌南风而鼓五弦之琴孔子取瑟而歌则依永和声搏拊琴瑟以咏不独后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我谓人代舞可也鲁颂有駜章夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓渊渊醉言舞予胥乐兮非自舞而何歴代百寮朝贺于殿陛间山呼舞蹈其欢乐之意盖可想矣欢之朝堂且然则班烂戏舞以娯亲闻鸡起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一声达之天下以养性情
以和血脉以移易其风俗至与天地相应乐之道大矣果谓黄钟竹管短长合律能至是哉此乐工之管测非神圣之通论也予亦非置乐器而不谭也特因世之谭乐者既合已求之人又舍人以求诸物不得不反其乐之所自始耳是故声律身度必有乐徳为之本也大司乐合国子而教以乐语乐舞亦先之以徳焉此乐之教也至于笙磬翟籥不过假以节奏乎人之声容而已故曰豆之事则有司存于乐器亦云然噫姑就后代音乐言之安得歌舞一遵乎乐章歌以宣畅其难状之容而声即容也舞以发越乎难泄之声而容即声也歌舞相协庶乎五色八风声容之相协也不犹愈于歌自歌舞自舞两不相应哉
乐总论
乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美聴哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿古矣逮振作之则聴者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不违其大畧若谓上古世质器与声朴后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而鼓木柷敔也贯之为板此人音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮转蓬始于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟蓆以为安后世更之以榻按虽使圣人复生不能舍桮盂榻按而复爼豆簟蓆之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟磬而复庶之论指意独如此缀其语存之以俟知音者焉
按孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐母害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏母害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积千二百黍之广之説欲改定律吕范蜀公力主其説别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶
黄钟子位一阳生物本乎
天人本乎祖取乎宫宫生
徴徴生商商金气主杀不
用商生羽羽生角大吕太
簇应钟取律吕相合黄钟之
子应钟之亥为生死之终
始此致人鬼乐也至于祀乐
祭先妣夷则小吕为己申
之合祭先祖无射夹钟为
卯戌之合也
围钟震位万物生东天
道好生取为宫宫生徴
徴生商商金气主杀不
用商生羽羽生角而又
黄钟太簇姑洗取律吕
之相生此致神之乐也
至祀乐取三才之位自
子而起子为天位丑为
天位之合故奏黄钟必
歌大吕也
亟钟未坤位二隂生万
物载于坤取为宫宫生