玉海卷一十七
典瑞两圭有邸以祀地旅四望【三礼图色青 于六寸璧两边各琢一圭长二寸半】注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神疏僢谓两足相向两圭亦两足同邸四圭同邸者亦是各自两足相向 玉人两圭五寸有邸以祀地以旅四望注邸谓之抵有邸僢共本也疏一玉俱成两圭足相对为僢 易氏曰天以健为体其徳无不周故其用为四圭地以顺为体其徳有所止故半之为两圭
周祼圭 玉瓉 祼器 祼玉 鲁鬯圭 汉瓉槃
春官典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼宾客注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉国语谓之鬯圭【鲁语臧文仲以鬯圭如齐告籴 郑瓘斚玉瓉 明堂位灌用玉瓉大圭注瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉】康成谓爵行曰祼汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺疏肆先王谓祭祀先王则宗伯六享也祼宾客则大行人云上公再祼侯伯一祼也云汉礼瓉槃云云者此汉礼器制度文叔孙通所作大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之注玉器谓四圭祼圭之属小宗伯祭祀宾客以时将瓉祼注天子圭瓉诸侯璋
瓉 郁人掌祼器凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彜以陈之凡祼玉濯之陈之以賛祼事注祼器谓彛及舟与瓉郁鬯谓筑郁金草煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯一百二十贯为筑祼玉谓圭瓉璋瓉疏王制云诸侯赐圭瓉然后为鬯王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾礼纬云鬯草生庭以和鬯酒因号为鬯草郊特牲云灌以圭璋用玉气也王用圭瓉后用璋瓉 鬯人共秬鬯以饰之注秬鬯不和郁者也 司尊彜云云注祼谓以圭瓉酌郁鬯始献也后以璋瓉酌亚祼【祼用郁齐】 冬官玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀庙注祼始献酌奠也瓉如盘其柄用圭有流前注诗旱麓六章其二章曰瑟彼【周礼注云防彼】玉瓉黄流在中注玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉笺云黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺【与玉人云黄金勺鼻等同也】青金为外朱中央殷王帝乙之时王季为西伯以功徳受此赐【见孔丛子子思云】 江汉厘尔圭瓉秬鬯一卣【召虎】 棫朴左右奉璋注半圭笺云璋瓉亚祼 书序平王赐晋文侯秬鬯圭瓉 洛诰王入太室祼注太室清庙祼鬯告神祭统君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼注祼器以圭璋为柄 甘泉赋瓉觩防秬鬯泔淡
周圭璧
典瑞圭璧以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝【三礼圗色白 六寸璧上琢出一圭长五寸】 玉人圭璧五寸以祀日月星辰【注同上 五寸象天之中】疏圭璧谓以璧为邸旁有一圭 诗圭璧既卒【是燔牲玉也】 觐礼设方明上圭下璧【谓日月之神】 礼象曰圭邸璧则以青圭揷苍璧璋邸琮则以赤璋揷黄琮
周璋邸
典瑞璋邸射以祀山川以造赠宾客注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡而出也【诗书注及三礼圗云半圭曰璋 射言剡出而贯于邸象山川阻固賔客藩屛之功】 玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩注素功无瑑饰也 公羊传璋判白注璋所以郊事天尤重诗云奉璋峩峩髦士攸宜【笺云璋瓉也王祼以圭瓉诸臣亚祼以璋瓉 诗又云载弄之璋】左传享頫有璋
周土圭【详见圭景类】
大司徒以土圭之灋测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉凡建邦国以土圭土其地而制其域注土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然 典瑞土圭以致四时日月封国则以土地注郑司农云以求地中故谓之土圭疏洛邑以求地中自余或致四时之景或封诸侯所用不必要求地中先郑据大司徒而言耳 玉人土圭尺有五寸以致日以土地注土犹度也建邦国以度其地疏日景一分地差百里五等诸侯取五分景
周珍圭
典瑞珍圭以召守恤荒注杜子春云珍当为镇召守国诸侯若今召郡守以竹使符镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭召之荒则民有逺志故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人召诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命如今使者持节凡瑞节归又执以反命正义玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故约与琬琰同 荀子聘人以珪问士以璧
周牙璋
典瑞牙璋以起军旅以治兵守注郑司农云瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今以铜虎符发兵也谓牙璋亦王使之瑞节疏牙璋亦素功大军旅用牙璋小军旅用中璋【璋为南方阳极生隂兵隂也故以起旅牙有森列之义 战守不同璋亦随异】玉人牙璋中璋七寸射四寸厚寸以起军旅治兵守注二璋皆有鉏牙之饰于剡侧先言牙璋有文饰也疏军多用牙璋军少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名而先言也典瑞无中璋以其大小等
周璧羡
典瑞璧羡以起度【三礼图云色白】注郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量谓羡不圜貌盖广径八寸袤一尺疏尔雅云肉倍好谓之璧此璧本径九寸今言羡则减傍一寸以益上下 玉人璧羡度尺好三寸以为度注郑司农云羡径也好璧孔也谓羡犹延其袤一尺而广狭焉疏璧好三寸好即孔也两畔肉各三寸共六寸是肉倍好也圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸故云其袤一尺而广狭焉天子以为量物之度 易氏曰以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸则璧之圆凡九寸延其旁之一寸以益上下则横径八寸袤十寸矣以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常 古人之度在乐则起于黄钟在礼则起于璧羡驵琮为权其意与此同璧之体圆琮之体方
周谷圭
典瑞谷圭以和难以聘女注谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然聘女则以纳徴焉疏执善圭和之使善聘女亦和好之事故用善圭昏礼有六五礼用鴈纳徴不用鴈以其有束帛可执徴成也春秋谓之纳币玉人谷圭七寸天子以聘女注纳徴加于束帛疏士已上皆用纁束帛天子加谷圭诸侯加大璋 子执谷璧
周琬圭
典瑞琬圭以治徳以结好注琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之使者执以致命也结好者诸侯使大夫来聘为坛防之使大夫执以命事大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好玉人琬圭九寸而缫以象徳注琬犹圜也王使之瑞节也缫借也疏象徳据圭体而説治徳据使者而言 书琬琰在西序注琬琰之圭 汉司马相如传析圭而爵注如淳曰析中分也白藏天子青在诸侯也
周琰圭 剡圭
典瑞琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象易恶行令为善者以此圭责诮喻告之谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝 玉人琰圭九寸判规以除慝以易行注凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也诛恶逆去烦苛疏判半也半以上琰至首规半以下为瑑饰 调人则与之瑞节注玉节之剡圭也 易氏曰琬圆其鋭以和顺为义彰诸侯之善琰剡其末以刚断为义瘅诸侯之恶九寸阳数之极以驭诸侯
周瑑圭璋璧琮
典瑞瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有沂鄂瑑起疏此遣臣行聘问之所执若君自朝执桓圭等若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬蒲谷之文直瑑之而已朱緑二采共为一就圭以聘天子与诸侯而璧享之 玉人璧琮九寸诸侯以享天子注享献也聘礼享君以璧享夫人以琮疏二王后享天子及后用圭璋此引聘礼者见享天子用璧享后用琮九寸据上公九命若侯伯当七寸子男当五寸 瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘注瑑文饰也覜视聘问众来曰頫特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也疏此谓上公之臣执以頫聘用圭璋享用璧琮于天子及后也若两诸侯自相聘亦执之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸 瑑琮八寸诸侯以享夫人注献于所朝聘君之夫人疏诸侯自相朝所用致享者五等诸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等上公二王后自相享用璧琮八寸侯伯当六寸子男用琥璜四寸不言瑑璧以享君文畧可知也【觐礼总称侯氏用璧明五等同也】 聘义圭璋特达徳也注特达谓以朝聘也璧琮则有币有徳者无所不达不有须而成也 杂记賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【藻荐玉者以朱白苍画之再行也】 聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸 周语为贽币瑞节以镇之 左传朝聘有珪享覜有璋 公羊传注凡贽天子用鬯诸侯用玉卿用羔大夫用鴈士用雉【礼珪以朝璧以聘琮以发兵璜以发众璋以召】
周大璋 中璋 邉璋 三璋
冬官玉人之事大璋中璋九寸邉璋七尺射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【中璋勺口径九寸鼻射寸邉璋七寸勺径璋厚薄鼻寸】注射剡出者也鼻勺流也凡流皆为龙口衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子廵守有事山川则用灌焉大山川则用大璋加文饰也中山川用中璋杀文饰也小山川用邉璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹【诗正义云皆是璋瓉 书秉璋以酢】正义圭瓉之形大三璋之勺径四寸所容似小 大璋亦如之诸侯以聘女【或曰错文当继于谷圭之后大字恐误】注亦纳证加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如邉璋七寸射四寸疏天子谷圭七寸以聘女诸侯不可过于天子为九寸中璋以起军旅【见上】 圭璋皆祼玉也圭以象阳之生物璋以象隂之成事祼圭尺有二寸象阳以偶成大璋中璋九寸象隂以竒立此宗庙宾客山川隆杀之辨也
周驵琮 大琮
玉人驵琮五寸宗后以为权【注驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量疏后所用五寸降于天子 驵琮可以为权之始而不可为权之用 五中数也以中数为权则中而不可易】大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之【注如王之镇圭也射其外鉏牙疏大琮对驵琮五寸为大内镇对天子执镇圭为内 射其外鉏牙者据八角锋】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【注以为权故有鼻 七成数也以成数为权则成而不可变】
周玉案
玉人案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注郑司农云案玉案也夫人天子夫人谓案玉饰案也夫人王后也玉案十二以为列王后劳诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方被纁里有盖实枣烝防择兼执之以进疏聘礼诸侯夫人使下大夫劳无案直有枣栗此后劳有案【易氏曰后夫人皆与宾客之事】 掌次设重案注牀重席也文选注楚汉春秋淮隂侯曰汉王赐臣玉案之食
周六币
秋官小行人成六瑞云云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注合同也【两两相配故言合】六币所以享王也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如瑞皆有庭实用圭璋者二王之后也子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也疏马皮二者本非币以用之当币故总号为币六币配以六器之玉象徳也 觐礼设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭注六色象其神六玉以礼之设玉者刻其木而着之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也 书宾称奉圭兼币疏币即马是也圭是文马之物郑云此币圭以马盖举王者之后以言耳诸侯当璧以帛亦有庭实觐礼诸侯享天子马卓上九马随之【大宰之币贡释者曰玉币皮马也】 左传庭实旅百奉之以玉帛疏觐礼侯氏执圭见王王受圭礼成乃出又入行享礼献国之所有云云觐礼侯氏既见王乃云四享皆束帛加璧庭实唯国所有郑云四当为三大行人职曰诗侯庙中将币皆三享初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货分为三享皆以璧帛致之礼器云束帛加璧尊徳也郊特牲曰往徳也贽币即璧帛也侯氏致享执玉致命王抚之而已不受之也侯氏降授宰币是庭实之币皆庭受之唯马受之于门外【觐礼侯氏用璧琮侯氏升致命王抚玉注王不受玉抚之而已轻财也】 礼掌讶将币为前驱至于朝诏其位 小宗伯受其将币之赍 服不氏抗皮校人受其币马 郑注曲礼云春受贽于朝受享于
庙 楚语共币帛以宾享于诸侯
周玉镇 大寳器 玉瑞
春官天府【上士一人中士二人】掌祖庙之守藏【始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓】凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大防则出而陈之既事藏之注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国顾命曰陈宝赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房 上春衅宝器宝镇季冬陈玉以贞来歳之媺恶 典瑞【中士二人】掌玉瑞玉器之藏辨其名物注人执以见曰瑞【镇圭之等】礼神曰器【四圭之等】瑞符信也疏若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名为瑞 周书世俘篇武王俘商旧玉亿有百万书越玉五重陈宝正义西序东序列玉五重又陈先王所宝之器物郑云大璧大琬大琰皆度尺二寸王肃云夷玉东夷之美玉天球玉磬也郑云大玉华山之球也夷玉东北之珣玗琪也【説文医无闾珣玗琪周书所谓夷玉也】天球雍州所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之 古者寳玉世守罔敢失坠以昭先祖之徳存肃敬之心 楚语国之寳六而已圣玉龟珠金山林薮泽
周珠槃 玉敦
天官玉府若合诸侯则共珠槃玉敦注敦槃类【音对】珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之疏槃敦以木为之珠玉为饰 夏官戎右盟则以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢
周玉齍
天官九嫔凡祭祀賛玉齍【音咨】賛后荐彻豆笾注玉齍玉敦也受黍稷器后进之而不彻【疏云后亲执而设之】 春官大宗伯凡祀大神享大祭大示涖玉鬯奉玉齍注玉礼神玉也疏天地有礼神之玉而无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯齍谓黍稷 小宗伯辨六齍之名物与其用注齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽 秋官司烜氏【下士六人】掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水注夫遂阳燧也鉴镜属取水者世谓之方诸明齍谓以明水涤粢盛黍稷【晋志火出于阳燧燧员而火不员水生于方诸诸方而水不方】
周玉币爵 玉献 玉爵 瑶爵
太宰祀五帝賛玉币爵之事注玉与币所以礼神爵所以献齐酒不用玉尚质疏礼神币与玉亦各如其方色祭天无祼无彛尊享先王用玉爵尚文祭天不用玉爵尚质三者执以从王至而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸賛玉几玉爵注玉几所以依神天子左右玉几【疏祭宗庙用玉几】宗庙献用玉爵【明堂位献用玉琖谓王朝践馈献时若祼则用圭瓉】 大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵注玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币玉献献国珍异亦执玉以致之玉几王所依也玉爵王礼诸侯之酢爵疏行享之时亦璧琮加束帛以致之三享之外别有献国珍异以玉致献诸侯酢王用玉爵则冡宰賛王受之内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之凡宾客祼献瑶爵皆賛注祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼献谓王荐腥荐孰后亦从后献瑶爵谓尸卒食后亚献之其爵以瑶为饰宾客谓王同姓及二王之后祼之礼亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾疏王以玉爵酌朝践醴齐谓之朝献后于后以瑶爵酌馈献时盎齐谓之再献王用玉琖后用璧角瑶爵谓王飨燕酬宾时后亦助王酬宾飨礼在庙献依命数爵盈而不饮燕礼一献四举旅降脱屦升坐其爵以醉为度 小宰凡祭祀賛王执爵之事疏小宰执以授大宰大宰执以授王 司尊彜疏眀堂位璧角璧散即内宰所云瑶爵一也以瑶玉为璧形以饰角散爵是通名注王用玉爵再献者用璧角璧散 祭统疏爵为雀形以尾为柄 礼象曰以荐鬯则谓之同以荐酒则谓之修【书上宗奉同盥以异同荀卿曰修爵无数周官曰凡酒修酌】
周玉鬯
大宗伯宿眡涤濯涖玉鬯注玉礼神之玉也疏曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气 小宰祼将之事注賛王酌郁鬯疏宗庙有祼天地无祼王以圭瓉酌郁鬯献尸后以璋瓉酌祭天地既言无灌案宗伯涖玉鬯表记云亲耕粢盛秬鬯以事上帝春官鬯人掌供秬鬯社稷山川等外神皆用秬鬯不用郁【用鬯唯有宗庙及祼宾客】 王制赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子 郊特牲周人尚臭灌用鬯郁合鬯灌以圭璋用玉气也【注灌谓以圭瓉酌鬯】洛诰伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享【李氏曰卣鬯之樽也】 赐则实之于卣祭则陈之于彛宋书黄帝时南夷乘白鹿来献秬鬯 孔丛子子思曰闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓉秬鬯之赐 宣王锡召虎平王锡晋文侯襄王赐晋文公秬鬯 玉府王齐共食玉注玉是阳精之纯食之以御水气
周封圭
谷梁传定八年冬云云宝玉者封圭也【注始封之圭】大弓者武王之戎弓也周公受赐藏之鲁【注受赐于周】 亢仓子郑有相之封圭戎弓 史记成王削桐叶为珪予唐叔曰以此封若【又吕氏春秋韩诗外传】 春秋成八年秋七月天子使召伯来赐公命杜预注诸侯即位天子赐以命圭与之合瑞
周简圭
淮南子説山训第十六明月之珠出于蛖蜄周之简圭出于垢石注【许慎】大圭也美玉出于石中 左传昭二十四年王子朝用成周之宝珪于河 郊特牲大圭不瑑美其质也 帝王世纪武王命归璇台之珠玉
周介圭
后汉张衡传作应间云申伯樊仲实干周邦服衮而朝介圭作瑞注诗注圭长尺二寸谓之介
周灵珪
墨子周之灵珪出于土石
周纫璐
亢仓子灵王使祭公致篚帛与纫璐 子华子井里之璞
鲁璵璠 白璋
文选魏文帝书曰晋之垂棘鲁之璵璠宋之结緑楚之和璞【璵璠又见左传】 公羊传定八年冬宝者何璋判白弓绣质龟青纯注半圭曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡以白璋所以郊事天诗云奉璋峩峩 初学记逸论语璵璠鲁之宝玉也孔子曰美哉璵璠逺而望之奂若也近而眎之瑟若也一则理胜一则孚胜【又见説文】 战国防应侯曰宋有结緑梁有垂黎
楚氏璧 晋垂棘璧
蔡邕琴操楚明光者楚王大夫也昭王得氏璧【古和字】欲贡于赵王于是遣明光奉璧之赵【文选注】 史记赵恵王得和氏之璧秦昭王遗赵王书愿以十三城易璧赵王使蔺相如奉璧至秦秦王无意偿赵城相如持璧倚柱曰臣头与璧俱碎于柱矣 韩子楚人和氏得玉璞于楚山之中 荀子和之璧井里之厥也玉人琢之为天子宝左传晋以垂棘之璧假道于虞以伐虢虞公许之宫之竒曰虞不腊矣 文选魏文帝与钟繇书垂棘出晋虞虢双禽和璧入秦相如抗节
孔子圭
礼记玉藻圏豚行不举足齐如流注圏转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也 仪礼聘礼注孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足缩缩如有循
汉瑄玉
郊祀志元鼎五年公卿言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉嘉牲荐飨是夜有美光及昼有黄气上属天注孟康曰璧大六寸曰瑄 秦诅楚文敢用吉玉宣璧告于不显大神巫咸
汉玉梢 紫幄
礼乐志郊祀歌十九章天门十一饰玉梢以舞歌体招揺若永望星留俞塞陨光照紫幄珠熉黄注梢竿也舞者所持玉梢以玉饰之也紫幄飨神之幄也
汉璧玉
礼乐志郊祀歌五神章十六扢嘉坛椒兰芳璧玉精垂华光注言礼神之璧乃玉之精英 天地章展诗应律鋗玉鸣注鋗鸣玉声
汉介珪
文选王延夀鲁灵光殿赋粤若稽古帝汉祖宗濬哲钦明乃命孝孙俾侯于鲁锡介圭以作瑞宅附庸而开宇注介大也圭长尺二寸谓之介诸侯锡大圭为瑞信又以为宝申伯之封锡介圭以作宝 史岑出师颂有汉云云介珪既削列壤酬勲
汉仓璧
食货志王侯宗室朝觐聘享必以皮币荐璧然后得行顔异曰今王侯朝觐以仓璧直数千而其皮荐反四十万本末不相称 史记褚先生曰诸侯王正月朔旦奉皮荐璧玉贺正月 后礼仪志贽公侯璧【注决疑要注曰汉魏正旦大防诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼】中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉【旧典市长执鴈建安八年始令执雉】 百官志王国大夫奉璧贺正月 朱晖传故事少府给璧 北海敬王睦传嵗终遣中大夫奉璧朝贺 蔡邕独断三公奉璧上殿 周礼大宗伯以禽作六挚以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡注皮帛者束帛而表皮以为之饰皮虎豹皮帛即今璧色缯也曲礼饰羔鴈者以缋自雉以下执之无饰凡挚无庭实
汉玉宝 宝璧玉器
郊祀志上自幸河东之明年正月鳯皇集祋祤于所集处得玉宝起步夀宫 史记将相名臣年表【禇先生续大事记】孝宣神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝器玉器【志在神爵二年正月与此同但宣纪五凤二年郊雍而神爵二年不书大事记亦不书五凤郊雍然禇氏补表耳目不逺固无舛误】 祀天之诚地不爱宝
汉玉宝璧 劒宝
郊祀志神爵元年又以方士言为随侯劒宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫中【刘敞曰随侯珠一也劎宝即斩蛇劒二也玉宝璧即受命宝和氏璧三也周康鼎似汾上所获鼎也】 晋舆服志传国玺斩蛇劒俱为乘舆所宝【传国玺即受命宝】
汉蓝田璧
外戚传昭阳舎璧带往往为黄金釭函蓝田璧明珠翠羽饰之 西都赋蓝田美玉注范子计然曰玉英出蓝田 甲乙之帐落以和璧 武帝束帛加璧迎申公【礼器束帛加璧尊徳也】
汉五玉
祭祀志建武三十二年封禅刻石文同律度量衡修五礼五玉三帛吏各修职复于旧典注范寗曰五等诸侯之瑞珪璧也
汉珪璧
明帝纪永平二年春正月辛未宗祀明堂诏曰亲执珪璧恭祀天地 王尊传为东郡太守河水溢尊亲执圭璧 文纪十四年春诏曰朕获执珪币以事上帝宗庙云云其广增珪币【郊祀志云圭币以差加之】 沟洫志孝武临决河湛玉璧
汉嘉玉
纪永平十三年四月乙酉诏荐嘉玉洁牲以礼河神注礼记曰凡祭玉曰嘉玉
汉玉牒【详见封禅类】
祭祀志封禅用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检时以印工不能刻玉牒欲用丹漆书之防求得刻玉者遂书秘刻方石中命容玉牒尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之【尚书令以五寸印封石检封禅仪曰以金为绳】
汉玉珪
古今注章帝建初七年玉珪出农华隂
晋玉佩【又见上类】 玉璧
罗宪传泰始初入朝诏给鼓吹又赐山玉佩劒 王祥传赐山玉佩 礼志江左以来太子婚纳徴礼用玉璧一兽皮二兽取其威猛有班彩玉以象徳而有润
宋玉璧
符瑞志大明元年五月戊寅江乗县得玉璧径五寸八分以献四年二月乙巳徐州于汴水得白玉防以献南齐永明七年钱塘获苍玉璧一
唐宁真玉像 二十七宿图赞 玉册
地理志宁州宁真县本罗川天宝元年获玉真人像二十七因更名【一本云天寳六年宁州罗川县金华洞获玉像皆列宿之真惟少氐宿改县为宁真】洋州真符县本华阳天宝八载因凿山得玉册更名艺文志道家类宁州通其观二十七宿真形图讃一卷
唐大圭 镇圭
礼志凡祭祀之节质明皇帝服大裘而冕至中壝门外搢大圭执镇圭皇帝执大珪迎三老 六典殿中监凡大祭祀进大圭执镇圭 官志殿中省尚衣奉御祭祀奉镇圭于监而进于天子 蒋防镇圭赋云虹发色氷雪成姿 元稹镇圭赋鋭上象天方下法地备采章以尽饰瑑崇髙而定位 李华含元殿赋执镇圭导朱纮杜甫诗勃律天西采玉河坚昆碧盌最来多
唐谷珪
礼志纳皇后执事者奉谷圭以匵 晋礼志有司奏礼皇后聘以谷珪
唐礼神六器 礼神九玉 圭币 郊庙圭玉郊祀圭璧
防要天寳九载十一月三日诏礼神六器宗庙奠玉并用真玉诸祀用珉【一本云天寳十载十一月壬午诏曰礼神以玉取其精洁温润自冯绍正奏后有司并用珉人力普存备物以享安可以珉代玉自今礼神六器宗庙奠玉并用真玉诸祀用珉如玉难得大者宁小其制度以取其真 楚语玉足以庇廕嘉谷韦昭注云玉礼神之玉也】太和九年十一月判太常卿礼仪详定使王起请造礼神九玉奏议曰周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭赤璋白琥璜礼四方又云两圭有邸以祀天四圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器礼神之玉也周礼有焚玉有藏玉郑释禋祀禋烟也为玉币祭讫焚之而作烟以报阳也此焚玉之证也天府掌国之玉镇大宝器若大祭祀既事而藏之此收玉之证也三礼义宗云凡祭天神有二玉礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎今国家郊祀天地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司求良玉造苍璧黄琮等九器祭讫则藏之其燎玉依常制从之 礼志冬至祀昊天上帝以苍璧上辛明堂以四圭有邸币皆以苍地只黄琮币以黄青帝青圭赤帝赤璋黄帝黄琮白帝白琥黒帝黒璜币如其玉日圭璧币青月圭璧币白神州社稷两圭有邸币以黒岳镇海渎两圭有邸币如其方色神农赤伊耆黒五星以方色先农青先蚕黒其长丈八尺此玉币之制也 官志少府监供郊庙圭玉百官仪物太府卿祭祀币帛皆供焉 六典中尚令供郊祀之圭璧【志同】
唐定国宝玉
纪宝应元年建巳月壬午楚州献定国宝玉十有三【旧纪云楚州刺史崔侁表献定国宝玉十三枚一曰元黄天符如笏长八寸阔三寸上圆下方近圆有孔黄玉也二曰玉鸡毛文悉备白玉也三曰谷璧白玉也径可五六寸其文粟粒无雕镌之迹四曰西王母白环二枚白玉也径六七寸五曰碧色宝圆而有光六曰如意宝珠形圆如鸡卯光如月七曰红靺鞨大如巨粟赤如樱桃八曰琅玕珠二枚长一寸二分九曰玉玦形如玉环四分缺一十曰玉印大如半手斜长理如鹿形陷入印中以印物则鹿形着焉十一曰皇后采桑钩长五六寸细如筯屈其末似真金又似银十二曰雷公石斧长四寸阔二寸无孔细致如青玉十三宝置于日中皆白气连天侁表云楚州寺尼真如者恍愡上升见天帝投以十三寳曰中国有灾宜以第二宝镇之乙丑改元宝应 礼志亲蚕尚功奉金钩皇后受钩采桑】 地理志楚州宝应县上元三年以获定国宝更名【五行志云上元二年献宝玉十二其一阙】
建隆于阗玉圭
建隆元年【一云二年】十二月甲午于阗王李圣文遣使贡玉圭一盛以玉匣兴国三年三月沙州曹延禄贡玉圭
干徳镇圭
干徳元年十一月十三日斋崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乗玉辂由明徳门朝飨太庙十六日服衮冕执圭合祭天地 圭以表特达之美镇以示弹压之强蕴五徳之符采冩四镇之峰峦 周礼王搢大圭执镇圭镇圭显诸仁大圭藏诸用开元开宝礼明堂亲祠皆搢镇圭非古也元丰奠镇圭于缫上而执大圭后周张昭该博问六玺所出并议三礼图祭玉鼎釡援引经据
至道皇太子桓圭 乾道桓圭
至道元年八月二十五日戊戌诏以九月册皇太子有司言礼天子执镇圭公执桓圭无太子执圭之文请定制太子服逺游冠朱明衣执桓圭以受册朝防谒庙亦如之诏可 乾道元年八月癸巳【十七日】礼官言礼玉人命圭九寸谓之桓双植谓之桓博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉色如政和新仪之制二十九日诏皇太子桓圭用玉制以一尺
祥符玉牒 唐苍璧
祥符元年七月甲子文思院玉工言封禅玉牒玉册请用阶州石可速就上曰碔砆目之曰玉以奉天于礼可乎翌日曰朕记即位初内府文籍有玉牒玉印之目因徧召玉工询之有赵荣言太平兴国中至内府阅视美玉与众工为牒册嵗余方就纳于崇圣殿库亟命取之明润与常玉不类此先帝圣谟垂裕也即遣知制诰朱巽等监视瑑刻【八月壬寅遣中使赍唐明皇禅社首玉册及苍璧付王钦若等令藏于旧处先是兴国中议封禅内官至岳下得之藏于内府】十月辛亥享上帝于圜台太祖太宗并配摄中书侍郎周起读玉册讫又读玉牒文曰以仁守位以孝奉先祈福逮下侑神昭徳云云又读配座玉册上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮壬子禅地只于社首山封玉册石防同封祀之礼 先是五月壬戌详定所言开宝通礼封祀玉牒长尺二寸广五寸厚三分唐贞观中顔师古奏长尺三寸广厚各五寸麟徳中许敬宗奏长尺二寸广寸二分厚三分编以金绳盛以玉匮太平兴国九年详定玉牒用五简毎简长尺二寸广五寸厚五寸刻玉为字填以金联以金绳盛以玉匮切详制度歴代不同今请为五牒毎牒长尺二寸广五寸厚一寸刻字填金聫绳缄匮如兴国之制甲子又言泰山圜台祀天社首坛祭地并以太祖太宗升配共用玉册六依开宝通礼制度毎简长一尺二寸广寸二分厚三分刻字填以金昊天玉册牒地只玉册并盛以玉匮配帝玉册盛以金匮【匮长尺三寸检厚二寸濶五寸长尺三寸纒以金绳封以金泥又为石防石检金绳石泥五色土封封石防用天下同文宝封金玉匮用受命宝】丙寅命王旦撰昊天玉牒文冯拯撰地只玉册文赵安仁撰祀天及泰山社首二坛配坐太祖太宗玉册文仍各书之首叙上天降监次述为民祈福之意七月己未朔上玉牒玉册文
祥符大食国玉圭
祥符元年将封禅七月己未朔大食航主陁婆棃请以方物陪位太山十月戊申其国蕃官李麻遣使贡玉圭长尺二寸自言五代祖得于西天竺长者传云谨守此中国圣君行封禅礼即驰贡之【知青州凌防贡玉环玉版各一】仁宗【阙】 年永兴奏长安民穿井得二玉璧上曰郊庙之宝弃于此国家常戒其亡则玉为国宝
祥符桓圭
二年三月二十五日庚辰赐兖州曲阜文宣王庙桓圭【先是以木为圭至是始易以玉】大观【阙】年始用镇圭绍兴十四年正月戊寅内出镇圭付国子监以奉文宣王先是有司请以珉石上曰崇奉先圣岂可用假玉诏以真玉圭降出
祥符苍璧 黄琮 两圭
三年八月辛未诏汾隂坛后土地只黄琮神州两圭有邸令文思院以美玉制之【五年闰十月甲申诏恭谢玉皇用苍璧】六年八月戊寅诏奠献太清宫用苍璧【先是圣祖用四圭有邸礼象曰谓之邸以托宿取名圭邸璧则以青圭挿苍璧璋邸琮则以赤璋挿黄琮】 庆厯三年七月乙亥礼院言祀天用苍璧感生帝用四圭有邸近制同用四圭请考正从之元丰七年八月己丑礼部言开元礼社稷以两圭有邸诏有司造之
皇祐明堂礼神玉
皇祐二年三月诏享明堂五月丁亥朔太常礼院上新作明堂礼神玉及燔玉【丈彦博表曰瑑十玉之温洁】明堂祭玉惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并择嘉玉参周礼义疏聂崇义三礼图造之指尺为度一以礼神置于神位祀毕藏之少府一以为燔玉加牲体之上燔燎之十月辛未诏明堂礼神玉令少府监择寛洁库室奉藏【九月四日礼官言神道尚右礼神玉置位版之右诏可】 实録初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉于祀典无乃缺乎文彦博曰唐以来礼神之玉已不备王起为太常卿下有司求良玉造琮璧九器而燔玉止用珉上曰朕事天地祖宗玉有所爱乎其令有司备制时【四月甲子】沙州适贡良玉乃造璧琮九器其黝璜尤粹祭玉之备始于此【一云囘纥贡璞数十枚剖之制为琮璧九品各二】 防要少府供玉太府供币【其长一丈八尺】 元丰三年八月辛卯诏明堂改用苍璧礼天五帝依大宗伯陈玉 社稷有瘗玉而无礼神玉元丰七年八月二十二日礼官请造两圭有邸二为社稷礼神之器从之
皇祐两圭
二年六月五日礼院言明堂行礼分祀九宫贵神用两圭有邸凡九玉制以珉【玉随币色依九宫一白二黒三緑四碧五黄六白七赤八白九紫】 政和夏祭方泽两圭与黄琮并用明堂大享苍璧及四圭并用 庆厯七年郊制昊天用苍璧开宝通礼明堂祀天用四圭有邸皇祐明堂如通礼
元丰大圭 政和元圭 嘉泰圭邸
志元丰三年五月详定所言郊庙之礼有镇圭无大圭于礼为阙诏议大圭尺度考工记大圭长三尺杼上终葵首天子服之説者曰或谓之珽后魏以降又改为笏珽以白玉为之长尺有二寸方而不折考之周礼长三尺西魏隋唐长尺有二寸盖随宜为之请揆玉之有无制之 按孔頴达言天子执镇圭以朝日夕月祭天地宗庙以奉祭祀执镇圭者挚也搢大圭者笏也唐礼亲祀天地搢大圭执镇圭有事宗庙执镇圭而已王泾郊祀録曰大圭质也事天地之礼质故执而搢之镇圭文也宗庙之礼文故无兼执之义不知大圭天子之笏通用于郊庙请自今亲祠郊庙搢大圭执镇圭既接神再拜执镇圭为挚执大圭为笏仪注曰搢镇圭宜改为奠盥手饮福则授之人又请乘辂不执圭御大辇亦如之又言大圭中必之制中必与绚组一也【聘礼纁繋长尺绚组】绚以荐玉组以约圭二者谓之缫借今镇圭无之请制荐玉缫借以木板为中榦广袤如其玉用韦衣之韦上画五采前后垂之约圭缫借长尺上下绛五采五就为饰奠圭则以荐缫陈于地执圭以约缫备失队因垂之为饰从之【元丰二年四月详定所请元防朝贺上夀不执镇圭】元祐元年五月礼部言元丰新礼祀天搢大圭其制圆首前绌于礼未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸长尺二寸其厚以镇圭为约从之 政和二年宦者谭穆献圭【一云王景文上之】两旁刻十二山上锐下方外黑内赤长尺有二寸议者以为周王执镇圭饰以四镇之山云云帝乃以是嵗冬【十一月戊寅】御大庆殿受圭三年又诏冬祀搢大圭执圭绍兴元年五月八日癸卯以圭宣示辅臣【上曰圭映日则色红】 嘉泰四年十月九日侍读顔棫等言近进读髙宗圣政至绍兴元年降出苍玉璞因奏窃闻有以四圭有邸来献陛下付之奉常事与光尧相类上曰此中原旧物极大且厚色甚温润臣奏髙宗得苍璧而喜陛下得圭邸而喜盖诚于奉天故喜于得祀天之器况中原故物湮没七十年一旦得之至诚所感也乞付史馆书简策从之
绍兴礼神玉 苍璧 赤璋 镇圭【见上】
礼神十二玉天以苍璧地以黄琮感生帝以四圭有邸神州社稷以两圭有邸日月以圭璧五帝以青圭赤璋白琥璜中兴阙祭玉绍兴元年二月五日命随方色奠币八月七日始命访美玉为苍璧黄琮辛未【八日】出苍玉璞付文思院上喜见玉色曰祀天不当计费时明堂不祀五帝等他玉未及也四年宗祀四月十六日始制五帝日月等玉初未得美璞将用天圣故事以珉为之既而得真玉五月十六日乙丑遂命改制其中赤璋最粹美他玉多不及礼经尺寸云【先是阙苍玉礼官请以木为璧绘天地之色圣意不以为安乃徧求得之 旧制圭瓉璋瓉惟用珉石政和六年十一月一日礼制局请改用玉】 建炎四年大食贡珠玉诏却之绍兴二十六年罢防州贡珠
玉海卷八十七
<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷八十八
宋 王应麟 撰
器用
鼎鼐
以木巽火飬人之象
泰帝神鼎
见后汾阴鼎
黄帝神鼎 黄帝宝鼎 三鼎【详见汉汾阴鼎段】
子华子黄帝之治天下百神受职于明堂之庭帝乃采铜于首山作大鑪铸神鼎于山上鼎成羣龙下迎 史记黄帝纪天下有不顺者黄帝从而征之平者去之未尝宁居东至于海登九山及岱宗西至于空峒登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山而邑千涿鹿之阿迁徙徃来无常处以兵师为营卫官名皆以云命为云师置左右太监监于万国万国和而神山川封禅与为多焉获宝鼎迎日推防举风后力牧常先大鸿以治民
郊祀志公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书鬼臾区对曰黄帝得寳鼎神防是嵗己酉朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天 瑞应图黄帝造三鼎以象太一 曹植有黄帝三鼎賛 文选江淹诗广成爱神鼎 虢州有黄帝铸鼎原唐王【阙】作铭
舜甑
韩诗外传舜甑盆无膻饭乎土簋啜乎土型 古史考黄帝始作甑
丹甑 神鼎
礼运山出器车注器谓若银罋丹甑也 唐薛邕丹甑赋曰中含虗兮体道上应规兮法天以孝以享兮可以饙饎多稌多黍兮屡惟丰年 史丹甑赋曰既申命以自天类有孚而盈缶不汲而满宝鼎齐列不炊而沸温泉比崇异陶钧之有作符造化之为功 白虎通王者徳至山陵丹甑见 宋志丹甑五谷丰熟则出神鼎者质文之精也知吉知凶能重能轻不炊而沸五味自生王者盛徳则出玉瓮不汲而满王者清防则出 晋志神鼎仁器也 典略神鼎丹甑醴泉以为大瑞
禹九鼎 周郏鄏鼎唐铭九鼎
左氏传宣公三年【定王元年】春楚伐陆浑之戎遂至于雒观兵于周疆定王使王孙满劳楚子问鼎之大小轻重焉对曰在徳不在鼎昔夏之方有徳也逺方图物【图画山川竒异之物而献之】贡金九牧【使九州之牧贡金】铸鼎象物【象所图物铸之于鼎】百物而为之备使民知神奸【图鬼神百物之形使民逆备之】故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休桀有昏徳鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周徳之休明虽小重也其奸囘昏乱虽大轻也天祚明徳有所底止成王定鼎于郏鄏【今河南也武王迁之成王定之 服防注今河南有鼎中观】卜世三十卜年七百天所命也周徳虽衰天命未改鼎之轻重未可问也 桓公二年四月臧哀伯曰武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之注九鼎殷所受夏九鼎也义士盖伯夷之属正义其鼎有九故称九鼎 汉郊祀志禹收九族之金铸九鼎象九州云云【见后段汉汾隂宝鼎】 墨子夏后铸鼎四足而方 拾遗记禹铸九鼎五者以应阳法四者以象隂数 説文禹铸鼎荆山之下【帝王世纪在冯翊懐徳之南】 子华子周之九鼎禹所以图神奸也黄帝铸一禹铸九 扬子周室九鼎宝乎曰器宝待人而后宝 书召诰正义九牧贡金为鼎故称九鼎其实一鼎顔率説齐王云武王迁九鼎用九万人以为鼎有九此虗诞之辞然鼎之上备载九州山川异物亦又可疑 史记武王命南宫括史佚展九鼎宝玉【周书克殷解乃命南宫伯达史佚迁九鼎三巫注地也】威烈王二十三年九鼎震 后汉郡国志雒阳东城门名鼎门注帝王世纪曰东南门九鼎所从入 唐书钟绍京武后时诸宫殿明堂及铭九鼎皆其笔也李泌天宝中复献明堂九鼎议 唐志许康佐九鼎记四巻【杂传记】 书目陈太子中庶子虞荔撰鼎録一卷録自古鼎形象欵识始于夏九鼎终于王羲之书鼎
夏昆吾鼎 周昆吾鼎
后汉崔骃传达防辞曰乃将镂珪册显功铭昆吾之冶勒景襄之钟注蔡邕铭论曰吕尚作周大师封于齐其功铭于昆吾之鼎【一作冶文选注引同上】 墨子耕篇夏后开使飞防析金于山而陶铸之于昆吾使翁难雉乙卜于白若之龟龟曰鼎成四足而方不炊而自亨不举而自藏不迁而自行祭于昆吾之墟乙又言兆之繇曰飨矣逢逢白云一南一北一东一西九鼎既成迁于三国 文选张景阳七命却马于粪车之辕铭徳于昆吾之鼎注墨子曰昔夏开使飞防采金于山以铸鼎于昆吾【崔骃传注同】 鼎録太公于渭水得玉璜铸一鼎刻其文曰璜鼎
汤鼎
外纪【又荀子説苑吕氏春秋】汤之时大旱七年遂斋戒剪发断爪素车白马身婴白茅以身为牺牲祷于桑林之野持三足鼎祝山川以六事自责曰政不节欤民失职欤宫室崇欤女谒盛欤苞苴行欤防夫昌欤何不雨之极也言未已大雨【文选注引説苑曰持三足鼎祝山川辞未已而天下大雨】
伊尹鼎
楚辞天问縁鹄饰玉注伊尹修饰玉鼎以事汤汤贤之以为相 鲁连子伊尹负鼎佩刀以干汤【文选注】
殷汤庙鼎
书髙宗肜日序髙宗祭成汤有飞雉升鼎而雊正义王肃云髙宗丰于祢故有雉升逺祖成汤庙鼎之异
周鼎
淮南子周鼎铸倕使衔其指明大巧之不可为也注倕尧之巧工周铸鼎镂倕身于鼎使自衔其指 吕氏春秋周鼎着饕餮有首无身食人未咽害及其身以言报更也周鼎着防令马履之为其不阳也周鼎着倕而龁其指有以见大巧之不可为也【注周家铸鼎象百物又曰殷之鼎陈于周之廷】 吾丘夀王传鼎为周出故名曰周鼎 贾谊赋斡弃周鼎寳康瓠兮 史记西周武王曰居三代之传器索隠曰谓九鼎
周崇鼎 贯鼎 庸器【铭】
明堂位崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也 礼典庸器【下士四人】注郑司农云有功者铸器铭其功春秋传作林钟铭鲁功庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及其兵物所铸铭祭祀飨射陈庸器注陈功器以华国也
周曽氷鼎 召公鼎
文选刻漏铭注蔡邕铭论曰昔召公作诰先王赐朕鼎出于武当曽氷
周康寳鼎
汉郊祀志宣帝以方士言立周康宝鼎祠于未央宫中
周十二鼎
膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎注牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎 内饔王举则陈其鼎俎 匠人注牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺【疏以为汉礼器制度】聘礼宰夫朝服设飱饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七【注羞鼎则陪鼎也以其实则曰羞以其东则曰陪】上介饪一牢在西鼎七羞鼎三 郊特牲鼎俎竒疏聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是正鼎九陪鼎膷一臐二膮三鼎别一俎俎亦九少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五特牲三鼎牲一鱼二腊三亦有俎【肵俎一非正俎】 左传飱有陪鼎【陪加也】
周甗
考工记陶人为甗实一鬴厚半寸唇寸盆甑实二鬴鬲实五觳庾实二觳【厚唇同】注甗无底甑 左传齐赂晋以纪甗释文王甑也【公羊传注或説玉甑】 皇朝太宗时长安民得甗其状下为鼎三足上为方甑中设铜箄可以开阖有铭在其侧句中正识其文曰甗也遂藏秘阁
周仲山甫鼎
见下 崔骃仲山甫鼎铭曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉有福足胜其任公餗乃珍于髙思危在满戒溢可以永年天之大律
周瑞鼎
公羊传注【见下段】
晋莒二方鼎 宋正考父鼎铭
左传昭七年夏郑子产聘晋晋侯有疾韩宣子问曰寡君有疾今梦黄熊入于寝门对曰云云赐子产莒之二方鼎【莒所贡也 金石録有方鼎铭藏岐山冯氏张舜民云夏时器也 正义服防云鼎三足则圆四足则方】秋九月孟僖子曰正考父【弗父何之曽孙】佐戴武宣三命兹益共【三命上卿也言位髙益共】故其鼎铭云【考父庙之鼎】一命而偻再命而伛三命而俯【俯共于伛伛共于偻】循墙而走亦莫余敢侮饘于是鬻于是【言至俭】以糊余口其共也如是【僖子之言在二十四年】公羊传注郜所以有大鼎者周家以世孝天瑞之鼎以助享祭诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三 诗注作器能铭可以为士夫 考工记六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐
鲁郜鼎
左传桓公二年春宋以郜大鼎赂公【郜国所造器】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙非礼也臧哀伯谏曰官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公不聴【公羊曰器从名】
鲁岑鼎
吕氏春秋齐攻鲁求岑鼎鲁君载他鼎以往齐侯弗信【又见刘子及新序】
吴夀梦鼎
春秋襄十九年春王正月诸侯盟于祝阿左传公享晋六卿于蒲圃贿荀偃束锦加璧乘马先吴夀梦之鼎注夀梦吴子乗也献鼎于鲁因以为名古之献物必有以先 淮南子阖庐入郢破九龙之鼎 史记秦武王与孟説举龙文赤鼎
晋防鼎
左传昭三年叔向语晏婴曰防鼎之铭曰昩旦丕显后世犹怠况日不悛其能久乎注防鼎名也正义服防云疾防之鼎也明堂位所云崇鼎一云防地名禹铸九鼎于甘防之地故云防鼎二者无据故杜云鼎名而已韩非子齐伐鲁索防鼎
齐甲父鼎
左传昭十六年二月丙申徐人及郯人莒人防齐侯盟于蒲隧赂以甲父之鼎注甲父古国名徐人得鼎以遗齐
晋刑鼎
左传昭二十九年冬晋赵鞅荀寅赋晋国一鼓鐡铸刑鼎着范宣子所为刑书焉仲尼曰晋国将守唐叔之所受法度以经纬其民文公作执秩之官为被庐之法以为盟主今弃是度也而为刑鼎民在鼎矣何以尊贵蔡史墨曰擅作刑器以为国法 昭六年三月郑【子产】铸刑书注铸于鼎
卫舒鼎
左传定公六年二月衞公叔文子曰昭公之难【鲁昭公】君将以文之舒鼎【衞文公铸此鼎其名曰舒】成之昭兆【衞宝龟也 兆文分明故名为昭兆】定之鞶鉴【鞶带而以镜为饰】茍可以纳之择用一焉【注求纳昭公也】燕乐毅书故鼎反于歴室
衞孔悝鼎铭
祭统夫鼎有铭者论譔其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器以崇孝也故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于太庙【孔悝衞大夫也公衞荘公蒯瞆也以其立已故赐之疏以为在鲁哀公十六年六月 夏之孟月禘祭之时】公曰叔舅乃祖荘叔【悝七世祖卫大夫孔达也】左右成公成公乃命荘叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射启右献公献公乃命成叔【烝鉏】纂乃祖服乃考文叔【圉】兴旧嗜欲作率庆土躬恤衞国其勤公家夙夜不懈民咸曰休哉公曰叔舅予汝铭若纂乃考服悝拜稽首曰对扬以辟之勤大命施于烝彛鼎【彛尊也周礼大约剂书于宗彛】
汉纪功鼎
鼎録萧何为丞相铸一鼎大如三石罋自表己功其文曰纪功鼎武帝登泰山铸一鼎铜银为之其形若罋文曰登于太山万夀无疆四海宁谧神鼎传芳成帝铸鼎刻王商功以劝忠臣
汉汾隂寳鼎 汾水鼎 文鼎 鼎书 汉寳
纪元鼎元年夏五月【宋志云五月五日】得鼎汾水上【应劭曰得宝鼎故因是改元】四年十一月甲子立后土祠于汾隂脽上【苏林曰脽音谁如淳曰脽者河之东岸如人尻脽故以名云二説皆是】六月得寳鼎后土祠旁秋马生渥洼水中作寳鼎天马之歌【东莱曰得鼎在四年武纪因改元而误増得鼎一事耳非两曾得鼎于汾水上也元鼎年号亦如建元元光皆后来追改】五年冬十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见诏曰朕巡祭后土以祈丰年冀州脽壤乃显文鼎获荐于庙渥洼水出马朕其御焉【志其賛飨曰天始以寳鼎神防授皇帝朔而又朔终而复始】 郊祀志夏六月汾隂巫锦【注应劭曰锦巫名】为民祠魏脽后土营旁【应劭曰魏故魏国也师古曰汾脽本魏地之坟故云魏脽也营谓祠之兆域也】见地如钩状掊
视得鼎【师古曰掊谓手杷土也音蒲钩反杷蒲巴反其字従木】鼎大异于众鼎文镂无欵识【韦昭曰欵刻也师古曰识记也音式志反其下美阳鼎亦同也】怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之【如淳曰以鼎从行上甘泉将荐之于天师古曰上音时掌反】至中山晏温【如淳曰三辅谓日出清济为晏晏而温乃有黄云故为异也师古曰中读曰仲即今云阳之中山也下云合兹中山亦同也】有黄云焉有鹿过上自射之因之以祭云至长安公卿大夫皆议尊寳鼎天子曰间者河溢嵗数不登故廵祭后土祈为百姓育谷今年丰楙未报鼎曷为出哉【师古曰楙美也言稼穑美也未报者获年丰而未报赛也一曰虽祈谷而未获年丰之报其下张敞引此诏文云谷嗛未报嗛者少也】有司皆言闻
昔泰帝兴神鼎一【师古曰泰帝即泰昊伏羲氏也】一者一统天地万物系象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金【师古曰九牧九州之牧也】铸九鼎象九州皆甞鬺亨上帝鬼神【服防曰以享祀上帝师古曰鬺亨一也鬺亨煮而祀也韩诗采苹曰于以鬺之唯锜及釡亨普庚反】其空足曰鬲【蘓林曰鬲音厯足中空不实者名曰鬲也】以象三徳【如淳曰鼎有三足故也三徳三正之徳师古曰如説非也三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克事见周书洪范】飨承天祜【师古曰祜福也音怙】夏徳衰鼎迁于殷殷徳衰鼎迁于周周徳衰鼎迁于秦秦徳衰宋之社亡鼎乃沦伏而不见【史记周纪云秦取九鼎寳器秦纪昭襄王五十二年九鼎入秦年表显王三十三年宋太丘社亡秦兴师求九鼎见战国防秦纪始皇二十八年过彭城斋戒祷祠欲出周
鼎泗水使千人没水求之弗得封禅书文帝后元年新垣平言曰周鼎亡在泗水中今河溢通泗臣望东北汾隂直有金寳气意周鼎其出乎上使治庙汾隂南欲祠出周鼎注徐广曰后三十七年鼎出汾隂】周颂曰自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒不吴不敖胡考之休【师古曰周颂丝衣之诗也基门塾之基也鼎絶大者谓之鼐圜弇谓之鼒吴讙哗也敖慢也考夀也休美也言执祭事者或升堂室或之门塾视羊牛之牲及举大小之鼎告其致洁神降之福故获夀考之美曰何夀之美何夀之美者叹之之言也鼐乃代反鼒音兹敖读曰傲 诗注大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒】今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降【师古曰言鼎至甘泉之后光润变见若龙之神能幽能明能小能大承此休福无穷竟也有黄白云降与初至中山黄云之瑞相合也】盖
若兽为符【服防曰云若兽在车盖也晋灼曰盖辤也符谓鹿也师古曰二説非也盖发语辞言甘泉之云又若兽形以为符瑞也】路弓乗矢集获坛下【李竒曰宜言卢弓韦昭曰路大也四矢曰乗师古曰韦説是也又于坛下获弓矢之应】报祠大亨唯受命而帝者心知其意而合徳焉【服防曰髙祖受命知之宜见鼎于其庙也师古曰合徳与天合徳】鼎宜视宗祢庙臧于帝庭以合明应【师古曰视读曰示宗谓先帝有徳可尊者祢父庙也帝庭甘泉天神之庭】制曰可其秋上雍且郊【师古曰雍地形髙故云上也音时掌反】或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年得寳鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时防【师古曰防同也】卿有札书【师古曰札木简之薄小者也】曰黄帝得寳鼎冕侯问于鬼臾区【师古曰臾区
黄帝臣也艺文志云鬼容区而此志作臾区臾容声相近盖一也今流俗本臾字作申字非也】鬼臾区对曰黄帝得寳鼎神防是嵗己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推防【晋灼曰迎数之也臣瓉曰日月朔望未来而推之故曰迎日】后率二十嵗复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天卿因所忠欲奏之【师古曰所忠人姓名也解在食货志】所忠视其书不经【师古曰不合圣典也】疑其妄言谢曰寳鼎事已决矣尚何以为【师古曰谓不须更言之】卿因嬖人奏之上大説【师古曰説读曰悦】廼召卿对曰受此书申公申公已死上曰申公何人也卿曰齐人与安期生通受黄帝言无书独有此鼎书云云黄帝采首山铜铸鼎于荆山下【晋灼曰地理志首山属河东蒲坂荆山在冯翊懐徳县也】鼎既成有龙垂胡防下迎黄帝【
师古曰胡谓颈下垂肉也防其毛也音人占反】黄帝上骑羣臣后宫从上龙七十余人龙廼上去余小臣不得上廼悉持龙防龙防拔墯墯黄帝之弓百姓卬望【师古曰卬读曰仰】黄帝既上天乃抱其弓与龙防号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号 吾丘夀王汾隂得寳鼎武帝嘉之荐见宗庙臧于甘泉宫羣臣皆上夀贺曰陛下得周鼎夀王独曰非周鼎天祚有徳而寳鼎自出此天与汉廼汉寳非周寳也 郊祀歌景星十二元鼎五年得鼎汾隂作汾隂出鼎皇祜元始【张敞云鼎大八尺一寸髙三尺六寸】
汉鼎官
东方朔传夏育为鼎官注今殿前举鼎官
汉美阳鼎【周雕戈】
郊祀志宣帝时美阳得鼎献之【师古曰美阳扶风之县也】下有司议多以为宜荐见宗庙如元鼎时故事张敞好古文字按鼎铭勒而上议曰臣闻周祖始乎后稷后稷封于斄公刘发迹于太王建国于梁文武兴于丰镐由此言之则梁丰镐之间周旧居也固宜有宗庙坛场祭祀之臧今鼎出于东中有刻书曰王命尸臣官此栒邑【师古曰尸臣主事之臣也栒邑即地是也栒音荀】赐尔旂鸾黼黻雕戈【师古曰雕戈刻镂之戈也】尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命臣愚不足以迹古文窃以传记言之此鼎殆周之所以褒赐大臣大臣子孙刻铭其先功藏之于宫庙也昔宝鼎之出于汾脽也河东太守以闻诏曰朕巡祭后土祈为百姓丰年今谷嗛未报鼎焉为出哉博闻耆老意旧臧欤诚欲攷得事实也有司验脽上非旧臧处鼎大八尺一寸髙三尺六寸殊异于众鼎今此鼎细小又有识不宜荐见于宗庙制曰京兆尹议是【神爵年中当攷】
汉鼎
苏轼汉鼎铭善夫吾丘夀王之説曰汾阴之鼎汉鼎也非周鼎夫周有鼎汉亦有鼎此易所谓正位凝命者岂三趾两耳之谓哉 郊祀志神爵元年为周康宝鼎于未央宫中【刘敞曰似汾上所获鼎也】
汉王雒山寳鼎 庙鼎 寳鼎诗
纪明帝永平六年二月王雒山出寳鼎【宋志云雒或作雄】庐江太守献之夏四月甲子诏曰昔禹收九牧之金铸鼎以象物使人知神奸不逢恶气遭徳则兴迁于商周周徳既衰鼎乃沦亡【注史记曰周鼎亡入泗水中秦始皇过彭城斋戒欲出周鼎于泗水使千人没水求之不得】祥瑞之降以应有徳方今政化多僻何以致兹易曰鼎象三公岂公卿奉职得其理邪太常以其礿祭之日【礼记曰夏祭曰礿】陈鼎于庙以备器用赐三公帛五十匹九卿三千石半之 班孟坚寳鼎诗岳修贡兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎见兮色纷缊焕其炳兮被龙文登祖庙兮享圣神昭灵徳兮弥亿年 东观记庐江献鼎诏召郑众问齐桓公之鼎在柏寝台见何书春秋左氏有鼎事防众对状除郎中 郡国志汝南鲖阳注皇览曰永平中葛陂城北祝里社下于土中得铜鼎而铭曰楚武王之冢
汉古鼎【仲山甫鼎】
窦宪传和帝永元元年秋七月车骑将军窦宪伐单于大败之稽落山宪登燕然山勒石纪功南单于于漠北遗宪古鼎容五斗其傍铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保用宪乃上之【时宪登燕然山勒功也 宪举羌胡邉杂之师一举而空朔庭追奔稽落之表饮马北鞮之曲铭石负鼎荐告清庙列其功庸茂于前多矣】崔子玉有窦大将军鼎铭曰持盈若冲满而不溢黄耳不革玉铉终吉禹镂其鼎汤刻其盘纪功申戒贻则后人 説文序曰郡国往往于山川得鼎彛其铭即前代之古文
汉桥公三鼎铭【又见铭类】
桥三鼎东鼎铭曰维建宁二年秋八月丁丑延公入于玉堂前廷乃诏曰其以大鸿胪桥为司空中鼎铭曰四年延公登于玉堂前廷其以为司徒西鼎铭曰光和元年延公入崇徳前殿乃制诏曰其以光禄大夫桥为太尉又黄钺铭云拜度辽将军始受旄钺征鼓之任是用镂石作兹征钺军鼓陈之东阶以昭公文武之勋焉 蔡邕集桥公庙碑云文徳铭于三鼎武功勒于征钺
魏五熟釡周九寳 魏神钟寳鼎
魏志魏国初建钟繇为相国文帝在东宫赐繇五熟釡为之铭注魏略云太子与繇书曰昔有黄三鼎周之九寳咸以一体使调一味岂若斯釡五味时芳夫周之尸臣宋之考父衞之孔悝晋之魏颗彼四臣者并以功徳勒铭钟鼎今执事寅亮大魏以隆圣化堂堂之徳于斯为盛诚太常之所宜铭彛鼎之所宜勒故作斯铭勒之釡口云云 魏曹植作文帝诔曰神钟寳鼎形自旧土云英甘露纎涂被宇 宋志陈思王大魏萹黄鹄游殿前神鼎周四阿
晋玉鼎颂
宋志晋成帝咸和元年十月辛卯宣城春谷县山防摧获石鼎重二斤受斛余咸康八年九月庐江春谷县留珪夜见门内有光取得玉鼎一枚外围四寸豫州刺史路永以献著作郎曹毗上玉鼎颂【晋阳秋曰谷成县民 此文明之应】
宋元嘉古鼎 神鼎
符瑞志元嘉十三年四月辛丑武昌县章山出神鼎江州刺史南谯王义宣以献二十一年十二月新阳获古鼎有篆书四十二字雍州刺史萧思话以献泰始五年五月壬戌豫章南昌获古铜鼎容斛七斗江州刺史王景文以献七年六月甲寅义阳郡获铜鼎受一斛并盖竝隠起镂豫州刺史段仏荣以献 吴赤乌十二年六月戊戌寳鼎出临平湖又出东部酃县 南齐永明二年丹水上下得古鼎一枚
唐古鼎铭
【阙四字】 贞观二十二年九月遂州涪水中获古鼎受五石三斗傍有铭刻【响若洪钟】开元十三年十月壬申万年人工庆筑垣掘地获寳鼎五献之四鼎皆有铭铭曰垂作尊鼎万福无疆子孙永寳用二十一年六月庚子眉州献寳鼎重七百斤无耳足有篆书数字【天寳元年五月平凉获古鐡鼎献之】元和二年正月诏以湖南所献古鼎付有司初永州人唐履昌得之重一百十二斤 白虎通云泽出神鼎
唐东都九鼎铭
元宗开元二年八月十八日乙酉太子宾客薛谦光献东都九鼎铭其蔡【一作豫】州鼎铭武后所制文曰上天降祉方建隆基宰相姚崇等奏圣人启运休兆必彰故化马为龙预流謡颂秀为天子早着冥符请宣付史官颁示内外从之 通典武后万嵗通天元年四月三日铸九鼎成置于明堂之庭【鼎上写山川物产之象又造大仪钟不成】 纪神功元年四月戊辰置九鼎于通天宫【各位其方列廷中】文粹有并州长史张仁旦进九鼎铭表 传钟绍京善书武后时铭九鼎其笔也 李泌天寳中献明堂九鼎议 志许康佐九鼎记四卷
唐开元寳鼎
地理志河中府寳鼎县本汾隂开元十年获寳鼎更名有后土祠【旧史十一年获鼎改县名 册府龟云获古铜鼎二其大者容一斗】 防要开元十二年二月二十二日【纪十一年二月壬午 防要恐误】祠后土初有司奏修坛获铜鼎二大者容四升小者容一升色皆青 旧史开元二十二年四月丁未眉州鼎皇山江水得寳鼎 卢庾梓潼神鼎赋不假雕镌宛然文字
咸平古铜鼎 甗
咸平三年九月丙戌【防要作八月实録作九月】干州献古铜鼎状方而四足上有古文二十一字直昭文馆句中正【或作屯田郎中】与杜镐详其文曰维六月初吉史信父作鬵甗期万年子子孙孙永寳用中正防言按墨子云夏后铸鼎四足而方春秋传云晋侯赐子产二方鼎此其类也又説文云甗甑也尔雅曰甑谓之鬵诗云溉之釡鬵此所获有无疆之兆请纪史册传示千载従之【是嵗八月庚申同州民获古铜斗于河滨】 赵明诚曰方鼎与甗是两物
祥符古鼎
寳録祥符五年十二月辛未南康军献古鼎有篆字人莫能识
皇祐铜鼎 鸾刀 铭
皇祐五年九月戊寅【一作丙寅】铸鼎十有二圆丘用五宗庙七又作鸾刀郊庙各一初贾昌朝侍经筵帝问鼎卦圣人亨以享上帝今郊何以无鼎昌朝不能对曰容退而讲求于是诏礼官议以为郊有亨牲进熟遂命阮逸胡瑗铸铜鼎制鸾刀帝亲书刻之牛鼎容一斛羊鼎五斗豕鼎三斗乙酉【十九日】御崇政殿观新乐及新作晋鼓三牲鼎鸾刀以补礼器之阙 刘敞为新律钟鼎鸾刀铭四章鼎铭曰帝兴神鼎象天地人赫赫神鼎聿维国珍光润龙变其徳日新 建隆中聂崇义上重集三礼图尹拙有祭玉祭鼎异同之説而张昭奏请图釡镬于鼎下 元丰元年详定礼文所议圆丘用犊不设羊豕鼎及俎奏罢之
皇祐三鼎
礼志皇祐五年闰月制三鼎鸾刀郊坛正配二位太庙七室牛羊豕鼎各一郊十二鼎扃无文饰庙二十一鼎三圣加三鼎奉慈后庙分命大臣行礼常祀公卿摄事十鼎皆涂金扃以玉饰 天文志有周鼎三星在右摄提比西国之神器也
崇宁九鼎 隆鼐【铭】 商六鼎
崇宁二年二月以魏汉津言铸鼎四年三月戊午成中曰帝鼐八方曰苍彤晶寳魁阜牡冈上为鼐铭八鼎命宰臣撰于中太一宫南为九殿奉安名曰九成宫大观元年郑居中上鼎书一卷政和六年徙大内建圆象徽调阁藏之改帝鼐曰隆鼐八鼎曰育明藏寳健顺龢洁宣和元年三月庚戌安州得商六鼎上之【大观三年以铸鼎之地作寳成宫政和七年又铸神霄九鼎明年成寘于上清寳箓宫神霄殿遂为十八鼎】
崇宁鼎书
书目一卷九鼎制度并铭文帝鼐铭御制余八鼎铭宰臣撰
政和宗祀三鼎
政和七年四月十八日礼制局言宗庙用九鼎其三为牲六为庶羞周颂我将云云明堂所用牲而已庶羞之鼎不当设元丰奉祀礼文明堂正配各用牛一羊一豕一请宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其俎亦用六 方于郊为文方于庙为质 博古图歴代之鼎形制不一有腹着饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有链色如金着饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有縁饰旋花竒古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之类是也有密布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隠起饕餮间以云龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦曰崇曰贯则名其国也曰防曰刑则着其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰寳则重之极也 商鼎二十六【父乙至公非 父乙鼎铭三十字册命鼎铭十一字】 周文王鼎铭曰鲁公作文王尊彛【仲忽于元祐间进之】 晋姜鼎铭一百二十一字取乃吉金用作寳尊鼎用蕲绾绰眉夀保其子孙三夀是利云云伯硕父鼎铭五十字惟六年八月初吉巳子史伯硕
父追孝于朕皇考厘仲王母乳母尊鼎用祈丐百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永寳用享 史頙鼎铭四十三字 王伯鼎铭曰王伯作寳彛鼎 季防鼎铭四十九字 中鼎铭曰中作寳鼎 南宫中鼎铭六十二字又铭三十九字又铭曰惟王命南宫伐反虎方之年王命中先相南国贯行蓺王居在射圃真山中呼归生刋王蓺刋寳彛穆公鼎得于华隂铭二百十二字【不可辨者八十二字】父已鼎铭二十八字 雝公缄鼎铭曰惟十有四月既死霸王在下保【一作都】雝公缄作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞麋夀万年无疆子子孙孙永寳用【一云商洛鼎刘敞得于上雒】 叔液鼎铭曰惟五月庚申叔液自作馈鼎用蕲眉夀万年无疆永夀用之 伯父鼎铭曰晋司徒伯父作周姬寳尊鼎其万年永寳用 宋鼎铭曰宋公防作餗鼎 宋夫人鼎铭曰宋君夫人之餗釪鼎汉孝成鼎铭五十六字长安厨孝成庙铜鼎容三
斗一合建平三年十月工王襃造左丞辅掾谭守令史永省第一 好畤供厨鼎铭曰长乐饲官太官中丞 汾隂宫鼎铭曰汾隂供官铜鼎二十枚又曰汾隂宫铜鼎一又曰平阳一斗鼎 定陶鼎葢有髙庙二字又曰定陶庙容十斗 唐三螭鼎 刘敞得鼎韩城铭文有晋姜有文侯释其名以今文以为曲沃宗庙器又得汾隂侯鼎于鄠县似古陪鼎【汾隂侯葢汉周昌】形之圜者如父癸李防形之方者如文王单景其铭乃曰作尊彛作从彛何也法度之器曰彛器【尊彛者礼器之总名】博古图母乙鬲蔑敖鬲伯鬲帛女鬲师鬲慧季丁父京姜鬲皆有铭 仲父鬲铭曰仲父作尊鬲子子孙孙其万年永寳用【尔雅鼎款足谓之鬲汉志空足曰鬲以象三徳】 阜父丁盉铭共六字 又盉铭曰孙父癸 散季敦铭惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其万万年子子孙孙永寳 毁敦铭惟王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰师毁乃祖考有防于我家汝右惟小子余命汝死我家继治我西偏东偏仆驭百工牧臣妾东栽内外毋敢不善锡汝戈矛防缟必彤侯矢十五錞钟一五金乃夙夜用事毁拜稽首敢对皇君休用作朕文考乙仲防敦毁其万年子子孙孙永寳用享 敔敦铭惟王十月王在成周南淮节及内伐浪昴王命敔追迎于上洛执徯臼杂孚人三百十有一月王格于成周太庙武公入佑敔告禽馘百徯臼尹氏受厘敔圭鬲币贝五十朋锡田于五十田于早五十田敔敢对天子休用作尊敦敔其万年子子孙孙永寳用 宰辟父敦铭惟四月初吉王在辟宫宰辟父佐周位王册命周曰锡汝华朱芾衣束带于鋚革锡戈雕防彤矦矢用养乃祖考事官节仆小射底敷周稽首对王休命用作文考寳敦其孙孙子子永寳用 刺公敦铭伯防祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝万年眉夀畯在位子子孙孙永寳 毛父敦铭惟六月既生魄戊戌旦王格于太室师毛父即位邢伯佑内史册命锡赤芾对扬王休用作宝敦其万年子子孙其永宝用【敦亦云毛伯内门立中庭佑】孟姜敦铭叔孙父作孟姜尊敦绾绰眉夀永命弥生
万年无疆子子孙孙永寳用享 父已甗铭三字又铭七字 父乙甗铭曰子父乙虎 祖己甗铭曰作祖己尊癸 易卦独于鼎言象圜象阳方象阴三足象三公四足象四辅 光涵没泗气溢歊汾 取乃吉金用作宝尊鼎 牛首之铸泗水之亡 所谓正位凝命者在乎明尊卑之分成教命之严岂区区三趾两耳之间哉 苞木火于六爻之象镂山川于九牧之金 影射金晶光飞玉 焕彼龙文昭其象物 峙其足以象三徳虚其心以含万类内亨饪以养贤上歊云而作瑞黄耳才之中金铉才之断
玉海卷八十八
钦定四库全书
玉海卷八十九
宋 王应麟 撰
器用
尊彛【爵】
尔雅注尊彛酒器总名周礼疏彛尊同是酒器但彛盛郁鬯与酒不同故异其名【书疏彛亦尊也盛鬯者为彛盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也】礼记正义彛法也与余尊为法 説文□礼器也象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其鸣节节足足也
尧衢樽
晋刑法志念室后刑衢樽先惠将以屏除灾害引导休和拟阳秋之成化若尧舜之为心也 淮南子圣人之道若中衢而设尊过者斟酌各得其宜【四达谓之衢】 唐张説诗侍酌衢尊满询刍谏鼓悬 李德裕欹器赋异衢尊之不竭 姚崇洛城宴诗尧樽临上席 程行谌诗尧樽承帝泽 衢室之问康衢之謡 宋朝天禧四年九月二十四日赐酺诏曰思延儿齿广置衢樽 贺知章诗有舜壶之句
尧钟
孔丛子尧饮千钟【选注引之】
虞泰尊 夏山罍 殷着尊 周牺尊 夏琖殷斝 周爵 夏鸡夷 龙勺 殷疏勺
周黄目 蒲勺 夏樽
并见赐予器物类鲁四代服器官【明堂位】 注泰用瓦着着地无足斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚夷读为彛周礼春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋甞冬烝祼用斚彛黄彛龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也正义虞尊用瓦名泰山罍犹云雷画为山云之形着尊无足而底着地其余泰罍牺并有足牺象画沙羽及象骨饰尊夏琖以玉饰之【又诗行苇注】殷斚亦爵形而画为禾稼周爵按周礼賛玉爵则爵或以玉为之或饰之以玉鸡彛或刻木为鸡形而画鸡于彛黄目以黄金为目【周所造也】龙勺勺为龙头疏勺刻镂通刻勺头蒲勺皇氏云刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开 燕礼瓦大两有丰注瓦大有虞氏之尊也疏有虞氏尚陶 隋礼仪志梁天监五年明山賔议樽彛之制祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着尊殷樽也徒有彛名竟无其器【后周歌辞曰雕禾饰斚翠羽承罍】 王制疏宗彛者谓宗庙彛樽之饰有虎蜼二兽周礼有六彞此必为虎蜼者明堂位云夏鸡彛殷斚周黄目周礼陈六尊六彛皆逺代者在后故六尊之次犠象着壶大山大是虞山是夏六彛之次亦虎蜼在后故知虎蜼虞夏已饰于尊
舜宗彛 玉斚 虞郁尊
益稷作防宗彛注防五采也宗庙彛樽亦以山龙华虫为饰疏周礼彛器无山龙华虫为饰者帝王所尚不同周礼有山罍龙勺鸡彛鸟 杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斚注舜祠宗庙以玉斚也周礼春官疏虎彞蜼当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彞宗庙之中郁尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已
殷爵 周兕觥
诗行苇洗爵奠斚注夏曰醆殷曰斚周曰爵笺云用殷爵者尊兄弟也【礼器正义韩诗説一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散古周礼説爵一升觚二升毛诗説觥大七升献以爵酬以觚异义觥亦五升 礼梓人为饮器勺一升爵一升觚三升注觚当为觯正义礼器制度云觚大二升觯大三升】 卷耳酌彼兕觥注角爵也疏兕一角青色以兕角为觥【韩诗説觥五升毛诗大七升】 桑扈兕觥其觩【左传昭元年穆叔子皮举兕爵】 山海图賛【郭璞】皮充武备角助文徳古人取于兕者如此 博古图有父乙祖乙祖丙父戊祖己巳举爵商觚十六商觯三
周八尊
酒正【中士四人】凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊【疏五齐五尊三酒三尊】大祭三贰中祭再贰小祭一贰唯齐酒不贰 幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布幂六
周六尊 六
小宗伯辨六彞之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客注六彞鸡鸟斚黄虎蜼六尊献象壶着大山司尊彛【下士二人】掌六尊六之位诏其酌辨其用与其
实【详见下】凡六六尊之酌郁齐【祼】献酌醴齐【朝】缩酌盎齐【馈】涗酌凡酒【诸臣自酌】修酌【脩读为涤 唯有事太庙备五齐三酒】
説文宗庙常器也
周鸡 鸟彞 黄彞 黄目 斚彞 虎蜼
司尊彛春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后以璋瓒酌亚祼鸡彞鸟彞谓刻而画之为鸡凤凰之形郑司农云舟尊下台若今时承槃疏郑志云鸡彞盛明水鸟盛郁鬯是以各二尊彞与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水二酒配以酒郊特牲云祭齐加明水三酒加酒礼象曰彞有舟以盛鬯犹尊有罍以盛酒【一时之祭并用两】舟宜若后世酒舩稍加大尔古者惟爵有承槃所谓坫与丰是已尊彞无之 秋甞冬烝祼用斚黄彞皆有舟注郑司农云斚读为稼稼画禾稼也黄黄目尊也明堂位曰夏以鸡彞【本作夷注读为彞】殷以斚【本注斚画禾稼诗曰洗爵奠斚】周以黄目【又曰郁尊用黄目注黄彞承郁鬯谓以黄金为目也】尔雅曰彞卣罍器也谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外【郊特牲疏黄目以黄金镂其外以为目因取名】疏引明堂位皆证鸡彞是夏法斚是殷法黄彞是周法引尔雅见有彞为上卣即牺象之属为中罍为下【沈括云逰闗中得古铜黄其刻画甚繁大体似缪篆中间有二目如大弹丸突起煌煌然所谓黄目也】 凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀谓追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙蜼禺属卬鼻而长尾【音诔】疏尔雅在释兽中注云似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上虎蜼当是有虞氏之尊郑注尚书云虞夏以上虎蜼而已 注祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒【凡酒谓三酒】 三礼图鸡彞受三斗斚彞画嘉禾虎画虎于尊盛明水鸟彞黄蜼【画蜼为饰】盛郁鬯
周献尊 象尊 牺尊
司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也注朝践荐血腥酌醴始行祭事后于是献朝事之豆笾昨读为酢诸臣献者酌垒以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云献读为牺【音婆】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊春秋传牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也【王肃注礼器曰牺象二象盖全刻牛象之形而凿背为尊牺尊一盛酒一盛醴齐象尊一盛酒一盛盎齐】疏礼运云酒在室醴醆在户齐醍在堂彼禘祭陈四齐此时祭陈二齐设尊亦依此酒正云大祭祀备五齐大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祭四齐则尊有十六此时祭二齐则尊十有二明堂位牺象周尊也饰尊有非周制者 明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也疏礼器君西酌牺象亦周礼【献尊黑出白牛象制同】 周语奉其牺象出其尊彛注三礼图云阮氏图牺尊饰以牛象尊画象饰尊 鲁颂牺尊将将【详见后】 庄子牺尊青黄而文之 博古图有周乙举樽【觯谓之举】象尊全作象形而开背为尊【郑阮之谬可考】鳬尊瓠尊防龙尊牺首罍素牺罍象首罍周斚一十五 许慎説罍云龟目酒尊【礼象曰龟目黄黄目宜画龟目且亦因以为戒】
周着尊 壶尊【鲁壶】
司尊彞秋甞冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也注朝献谓尸卒食王酳之馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆边着尊着略尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶【着尊受五斗一盛醴齐一盛盎齐一盛酒着尊制中白 明堂位疏殷尊无足其余泰罍牺并有足】 左传昭十五年十二月晋荀跞如周以文伯宴樽以鲁壶云云荐彞器于王注鲁壶鲁所献壶尊正义郑曰以壶为尊燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒 昭元年四月郑享赵孟穆叔子皮及曹大夫举兕爵【注所以罚不敬】 博古图有着尊壶尊
周大尊 山尊 鲁四代尊【见上】
司尊彞凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注郑司农云大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊谓山罍亦刻而画之为山云之形疏罍之字于义无所取故以云雷解之雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云之形 崔氏曰祫祭用十八尊禘祭用十六尊 明堂位云云疏此明鲁用四代尊也
周大罍 瓢赍 脩 概 散
春官鬯人【下士二人】凡祭祀社壝用大罍注壝委土为墠坛以祭大罍瓦罍正义旊人为瓦簋取质略之意 禜门用瓢赍注营鄼所祭国门也赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊 庙用修注脩读曰卣【诗书尔雅皆为卣】卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下 凡祼事用概疈事用散注谓脩概散皆漆尊也概尊以朱带者无饰曰散正义概者横概之义黑漆为尊以朱带落腹 礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散【一升爵五升散】 公刘诗酌之用匏江汉笺王锡召虎以鬯酒一尊
周宗彛
秋官司约【下士二人】大约剂书于宗彛注宗庙之六彛 书武王邦诸侯班宗彛作分器注赋宗庙彛器酒尊赐诸侯疏郑云彛亦尊也盛鬯者为彞盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也 左传昭十五年诸侯之封受明器于王室分鲁公官司器【注常用器】 臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器铭功烈示子孙昭明徳而惩无礼也【注谓钟鼎为宗庙常器】 博古图有龙鳯方樽葢商器也 商樽凡十四
周玉爵 瑶爵 鲁玉琖 璧角璧散
大宰享先王賛玉几玉爵朝觐防同賛玉爵疏天地爵不用玉宗庙则用之 内宰大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之凡賔之祼献瑶爵皆賛注尸卒食后亚献其爵以瑶为饰瑶爵所以亚王酬賔也疏瑶玉为璧形饰角口曰璧角角受四升爵为总号 祭统君洗玉爵献卿以瑶爵献大夫以散爵献士及羣有司 明堂位鲁公禘礼爵用玉琖仍雕加用璧角璧散注加加爵也散角皆以璧饰其口疏璧角内宰所谓瑶爵也四升曰角五升曰散 爵夏后氏以琖殷以斚周以爵疏爵以玉饰故曰琖周爵或以玉为之或饰之以玉 礼器贵者献以爵贱者献以防尊者举觯卑者举角【天子曰斚诸侯曰角】 左传昭七年二月戊午燕赂齐以瑶罋玉椟斚耳注斚耳玉爵
周祼器 祼玉
春官郁人掌祼器凡祼玉濯之陈之以賛祼事注祼器谓及舟与瓉祼玉谓圭瓉璋瓉
周赐爵
夏官司士凡祭祀掌士之戒令及赐爵呼昭穆而进之注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长防有序【易氏曰祭末旅醻之礼也】疏谓祭末旅酬无筭爵之时皆有酒爵赐及之以昭穆为序 量人凡宰祭与郁人受斚厯而皆饮之注郑司农云斚器名谓读如嘏尸之嘏 春官郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之注斚受福之嘏声之误也少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵
周金罍
司尊彛疏异义第六罍制韩诗説金罍大器天子以玉诸侯大夫以金士以梓古注説罍酒器诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一石按天子以玉经无明文惟诗云酌彼金罍 毛氏诗注人君黄金罍疏金饰龟目盖刻为云雷之象名罍取于云雷故也
周羽觞
晋束晢传【又东阳无凝齐谐记】周公成洛邑因流水以泛酒故逸诗云羽觞随波【文选注逸诗曰羽觞随流波 羽觞饮酒之器为生爵形似有羽翼】 武王铭觞豆 礼记疏总名曰爵其实曰觞
鲁牺尊
鲁颂閟宫牺尊将将正义阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也肃此言以二尊形如牛象而背上负尊读牺为羲与毛郑义异南史刘杳曰魏时鲁郡得齐大夫子尾牺尊作牺牛形晋时齐景公冡得二尊亦为牛象【博古图亦同】 左传定十年孔子曰牺象不出门礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊 郊特牲疏诸侯但有黄彛 庄子释文司马云画牺牛象以饰樽王肃云刻为牛头
鲁三代灌尊
明堂位灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目疏明鲁有三代灌尊及所用之勺 仪礼注禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也
鲁三代爵
明堂位爵夏以琖殷以斚周以爵正义此明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上
齐倅樽
韩诗外传晋平公使范昭观齐国之政范昭曰愿君之倅樽以为夀景公顾左右曰酌寡人樽献之客晏子对曰彻去樽孔子闻之曰晏子不出俎豆之间折冲千里【晏子春秋曰晋平公使范昭观齐国政景公觞之范昭起曰愿得君之樽为夀公命左右酌樽以献晏子命撤去之】
汉桂尊 泰尊 大尊 □尊 山罍
志郊祀歌练时日一尊桂酒賔八乡注晋灼曰尊大尊也元帝时太宰丞李元记云以水渍桂为大尊酒 景星十二百末旨酒布兰生泰尊柘浆析朝酲【泰尊有虞氏之尊泰用瓦】 传梁孝王有□尊注郑氏曰上盖刻为山云雷之象【汉书作此字盖以此饰罍】 后传马融广成颂山罍常满 沈括曰铜罍之饰皆古云雷字相间礼象云先儒説罍刻木作云雷形象施不穷也旧图无雷止画云气 博古图周牺首罍腹着饕餮下作垂花虫镂引起间错云雷
汉玉巵 玉杯 玉觞
髙纪九年冬十月置酒未央宫前殿上奉玉巵为太上皇夀注应劭曰饮酒礼器也古以角作受四升古巵字作觗师古曰巵饮酒圆器也 文纪十六年秋九月得玉杯刻曰人主延夀令天下大酺明年改元注应劭曰新垣平诈令人献之 史记文十五年新垣平説上立渭阳五帝庙欲出周鼎当有玉英见十七年得玉杯【瑞应图玉英五常并脩则见】 班固东都赋列金罍班玉觞 崔骃汉明帝颂运斗杓以酬酢酌酒旗之玉巵 黄香天子冠颂咸进酌于金罍献万年之玉觞 冯衍李尤有杯铭前贡禹传臣从之东宫【太后宫】见赐杯案尽文画金银
饰非所以赐食臣下也 后礼仪志百官贺正月二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前 靡足而爵靡舟而彛珍掩金罍制卑兕觥
汉上尊
平当传赐上尊酒十石注如淳曰律稻米一斗得酒一斗为上尊稷米一斗得酒一斗为中尊粟米一斗得酒一斗为下尊师古曰作酒自有浇醇之异非必系之米
汉夀觞 万年觞
列传叔孙通起朝仪云云以尊卑次起上夀觞九行儿寛奉觞再拜上千万嵗夀 东方朔奉觞上万嵗夀车千秋上夀上报曰敬不举君之觞 后纪明帝永
平十七年公卿集朝堂奉觞上夀【夀老人之所欲故卑下奉觞进酒皆言上夀】 班超传举万年之觞
汉羽觞 嘉觞
西京赋羽觞行而无算 外戚传班偼伃赋酌羽觞兮销忧注孟康曰爵也作生爵形有头尾羽翼 礼乐志郊祀歌澹容与献嘉觞至重觞神裴回神嘉虞申贰觞晋志荀朂正旦大防王公上夀酒歌献羽觞祈令终张华宴防歌羽爵无筭
汉彛器
文选张衡东京赋用息肩于大汉云云髙既受命建家造我区夏文又躬自菲薄治致升平武大启土宇纪禅肃然宣抚和戎狄呼韩来享铭勲彛器厯世弥光注宗庙之器称彛
汉常满尊
礼天官酒正大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量注酌器所用注尊中者杜子春云五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视谓三贰再贰一贰者就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也防司尊云皆有罍诸臣所酢是饮诸臣也云若今常满尊者益之故常满以汉法况之 马融广成颂山罍常满房俎无空 宋何偃常满尊铭曰斟酌赋受不逾其量唐李文暕调民黄金造常满尊以献 十洲记周穆王时西域献夜光常满杯【杯容三升】
汉岐山铜器 酒尊 寳樽
章纪建初七年冬十月癸丑幸槐里岐山得铜器形似酒尊献之又获白鹿帝曰上无明天子下无贤方伯斯器曷为来哉【宋志云诏在道晨夕以为百宫热酒】 礼司尊彛注郑司农云舟车下台若今时承槃疏汉时酒尊下槃象周时尊下有舟故举以为况 御览蔡邕论铭曰汉获齐侯寳樽于槐里 东观记章帝时美阳得铜酒樽采色青黄有古文 古今注章帝章和年铜酒爵出河内泌水崔骃樽铭曰惟嵗之元朝贺奉樽金罍牺象嘉礼具存献酬交错万国咸欢 蔡邕樽铭曰酒以成礼弗愆以淫徳将无醉过则荒淫盈而不冲古人所箴尚鉴兹器茂勉厥心【晋孙绰亦有铭】 冯衍爵铭曰富如江海夀配列真【选注引之又引李尤盂铭】
汉金罍 玉壶【见佩类】
士冠礼水在洗东注水器尊卑皆有金罍及大小异疏金罍亦汉制 少牢云设罍水于洗东有枓注设水用罍沃盥用枓 古文苑黄香天子冠颂咸进酌于金罍东都赋列金罍 神异经西北荒有酒泉上有玉樽
取一樽复一樽与天地同休饮此酒不死 博古图有汉建光巵铭曰建光中室有四又汉牺首杯匏斗螭首巵云电巵觯纹巵【无铭】
魏陶樽
晋礼志魏氏光宅景初元年营洛阳南委粟山以为圆丘祀之日以始祖帝舜配房俎生鱼陶樽酒
魏玉樽
宋志陈思王大魏篇丰年大置酒玉樽列广庭
魏牺樽
见上鲁牺尊【南史】
晋牺樽
乐志祠庙飨神歌牺尊既奠清酤既载 西征记【戴延之】太极殿中有铜龙长三尺铜樽容三十斛正旦大防龙从土中受酒口吐之于樽中 邺中记石虎正防殿前有白龙樽作金龙于东箱西向龙口金樽受五十斛孙绰有阳燧樽铭
晋白兽樽 杜举遗式 白虎樽【详见元防类】
礼志江左元防设白兽樽于殿庭樽葢上施白兽有能献直言者则发此樽饮酒按礼白兽樽乃杜举之遗式白兽葢后代所为示忌惮也 宋志云白虎樽欲令言者猛如虎无所忌惮也 晋起居注穆帝升平二年彭城计佐虞兴发白虎樽 傅朝防赋时凤虎之二樽清酤皆以渊停 齐建元二年有发白虎樽者永明元年元日有发白虎樽 梁元防亦设此樽 唐李君房白兽樽赋攫地空象夫髬髵睛欲闻乎哮吼信履尾而不咥虽编须而何有樽则云飞而山峙兽乃白质而黑章物盛其容若耽耽其视君能纳谏遂谔谔而昌彼美觩然太阶之前与谏鼓而齐致言必有章酌而饮焉 周有虎彛兕觥 博古图有汉虎斚
晋玉觞
乐志天郊飨神歌享牷牲享玉觞铙歌金灵运奠樽俎实玉觞 汝南王亮防公卿以琉璃钟行酒
宋紫玉爵
符瑞志王者不藏金玉则黄银紫玉见泰始元年八月得紫玉攻为二爵献武文二庙
梁古樽
南史传梁刘之遴献古器四种于东宫其一镂铜鸱夷榼二铭曰建平二年造二金银错镂古樽二篆铭曰秦容成侯适楚之嵗造三澡灌一铭曰元封二年龟兹国献四澡盘一铭曰初平二年造齐刘悛于司州得古礼器铜罍瓶山铜罍樽铜豆钟各二献之
唐尊 六彞 匏爵
六典太常寺武徳中改隋奉礼郎为治礼郎永徽后为奉礼郎凡尊之制十有四祭祀则陈之一曰太尊二着尊三牺尊四象尊五壶尊六山罍七概尊八散尊九山尊十蜃尊十一鸡十二鸟彞十三斚十四黄彞礼乐志祭祀之节有六三曰陈设祀之日设酒尊之
位上帝太尊着尊牺尊山罍各二在坛上东南隅象尊壶尊山罍各二在坛下南陛之东配帝着尊羲尊象尊山罍各二在坛上五帝日月各太尊二在第一防内官每陛间各象尊二在第二防中官每陛间各壶尊二在第三防外官每道间各概尊二于下坛下众星每道间各散尊二于内壝之外凡尊皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵也宗庙每座斚彛一黄彛一牺尊象尊着尊山罍各二在堂上壶尊二太尊二山罍四皆在堂下阶间北向西上六曰进熟太尉洗匏爵酌醴齐进上帝前尊爵之数以太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐山罍实酒皆二象尊实醍齐壶尊实沈齐皆二山罍实酒四以祀上帝皇地只神州地只着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实酒皆二以祀配帝着尊二实醴齐以祀内官牺尊二实盎齐祀中官象尊二实醍齐祀外官壶尊二实昔酒以祀众星日月以上皆有坫迎气五方五人帝以六尊惟山罍减上帝之半五方帝大享于明堂太尊着尊牺尊山罍各二五方帝从祀于圆丘以太尊实泛齐二五人帝从享于明堂以着尊实醴齐皆二日月以太尊实醍齐着尊实盎齐皆二以山罍实酒一从祀于圆丘以太尊二实泛齐神州地只从祀于方丘以太尊二实泛齐五官五星三辰后稷以象尊实醴齐七宿以壶尊实沈齐皆二蜡祭神农伊耆氏以着尊皆二实盎齐田畯龙麟朱鸟驺虞武以壶尊实沈齐鳞羽蠃毛介丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷虎猫昆虫以散尊实清酒皆二岳镇海渎以山尊实醍齐山川林泽以蜃尊实沈齐皆二伊耆氏以上皆有坫太社以太罍实醍齐着尊实盎齐皆二山罍一太稷后稷氏亦如之其余中祀皆以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆二小祀皆以象尊二实醍齐宗庙祫享室以斚实明水黄彞实鬯皆一牺尊实泛齐象尊实醴齐着尊实盎齐山罍实酒皆二设堂上壶尊实醍齐太尊实沈齐山罍实酒皆二设堂下禘享鸡鸟一时享春夏室以鸡鸟一秋冬以斚彞黄彞一皆有玷七祀及功臣配享以壶尊二实醍齐别庙之享春夏以鸡彞实明水鸟彞实鬯皆一牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实酒皆二秋冬以斚彛黄彛皆一着尊壶尊山罍皆二凡祀五齐之上尊必皆实明水山罍之上尊必皆实明酒小祀之上尊亦实明水此尊爵之数也凡尊设于神座之左而右向【五帝日月以上皆有坫以置爵】设御洗于午陛东南亚终献同洗卯陛之南皆北向罍水在洗东篚在洗西南肆玉币之篚扵坛上下尊坫之所 百官志良醖令掌五齐三酒享太庙则供郁鬯以实六彛门下侍郎大祭祀奏匏爵賛献 裴度黄目尊赋动明酌而曼睩腾光澄旧污而圆规纳照
唐夀尊 醴尊
礼志元正冬至朝贺设夀尊于殿上东序之端西向设坫于尊南加爵一上公诣酒尊所北面尚食酌酒一爵授上公上公受爵授殿中监殿中监受爵置御座前上公北面再拜上千万嵗夀侍中承制称敬举公防之觞又皇帝加服尚食实醴尊于东序升帷内坫在尊北通典千秋节受朝贺于楼上御座之东置寿尊
又于楼前之东南置寿尊皆有盏斚尚食酌酒以授殿中监上千万嵗寿 南齐太宫元日上寿银酒鎗
唐象尊
礼志皇后享先升自坛南陛诣酒尊尚仪賛酌醴齐尚仪以爵酌上尊福酒西向进皇后再拜受爵贵妃自东陛升坛酌盎齐于象尊 礼象云旧传象尊画象或为象载尊或以其齿饰之亦或空其腹为尊顷见古铜象尊三足象其鼻形望而视之真象也
唐嘉爵
礼志皇子冠賔诣尊所取爵酌酒进皇子筵前北向立祝曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申其服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
唐黄金瓶 胡瓶
见赐予器物类
唐朱提瓶
囘纥传贞观二十一年入朝【正月丙申】帝坐便殿【天成殿】陈十部乐殿前设髙坫置朱提瓶其上潜泉浮酒自左门通坫注之瓶转受百斛镣盎回纥数千人饮毕尚不能半【朱提县山出银见汉书朱提银重以八两为一流诸葛亮书云汉嘉金朱提银 唐志曲州故朱提郡】北门学士胡楚賔属文敏甚髙宗命作文常以金银桮酒饮之文成辄赐焉 禁中银缾大者髙五尺余江西李兼献髙六尺者贞元十二年诞日及端午齐映献髙八尺余者
唐鹤尊
朝野佥载唐韩王元嘉有铜鹤樽背上注酒则一足倚满则正不满则倾侧
唐古铜樽
【阙三字】开元九年三月汝州奏鲁山县之尧山有白鹊见于许昌县之唐祠掘地得古铜樽上又隠起双鲤篆书文曰宜子孙请付史官从之长庆二年九月鄜坊得古铜器一有篆文表献之
唐彛尊铭
崔涣传为亳州司功参军还调于是入判者千余吏部侍郎严挺之施特榻试彛尊铭曰子清庙器故以此题相命
唐彛尊龙勺
牛僧孺传开成三年为左仆射以足疾不任出为山南东道节度使文宗赐彞樽龙勺诏曰精金
古器以比君子卿宜少留僧孺固请乃行【碑云赐清】
【庙器六事皆范金饰玉如古制 竒章志曰黄彞樽龙勺凡二品名出周礼】 明堂
曰夏后氏以龙勺注龙头也用挹六之郁以
注珪瓉
淳化神龟寿樽
淳化元年十月髙丽王治献神龟寿樽
祥符饮福上樽
祥符元年九月壬戌礼仪使言皇帝饮福酒以上樽太尉而下以罍今告庙及封禅望令尚食奉御于上樽酌酒以进以交神明之福从之十月辛亥享圜台上饮福酒十二月丁酉内出泰山封祀上樽酒及玉女白龙王母池水新醴泉赐辅臣 唐志太祝以爵酌上尊福酒合置一爵持爵授侍中以进皇帝受爵
庆厯玉斚 饮福金斚 郊庙祭器 皇祐宗庙祭器
庆厯七年八月二十四日丙寅御崇政殿召近臣观御书真宗加谥位版又观新作郊庙祭器以景表尺较其制度未合者悉令改造太常礼院请皇帝献天帝配帝坐以匏爵亚献以木爵亲祠太庙酌以玉斚亚献以金斚郊庙饮福皇帝皆以玉斚诏饮福惟用金斚亚终献酌银斚八年五月甲辰知制诰吕公绰典领制造郊庙祭器十一月戊戌御延和殿【一云崇政殿】召辅臣两制观新造祭器皇祐五年六月乙亥御紫宸殿奏乐观宗庙祭器 宋朝郊庙陈樽罍之数皆准古而不实以五齐三酒及明水明酒其郊庙天地配位止一樽酌献一樽饮福余皆虚器庆厯元年十月壬辰同判太常吕公绰请实樽罍配以明水明酒从之 防要凡酒齐皇帝初献用玉斚亚献用金斚终献用瓢斚余皆用爵 维帝之徳如玉之温继帝之孝如湑之醇
皇祐玉爵 金斚 匏爵 元丰玉爵
皇祐二年九月二日礼仪使言太庙一人奉玉爵及饮福金斚三人奉亚献三献饮福银斚明堂一人进匏爵并饮酒金斚二人奉亚献三献木爵及饮福银斚三人奉分献木爵元丰三年八月二十一日详定礼文言隋志曰明堂之礼方郊为文则不容陶匏请以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍并用宗庙之器从之绍兴四年五月王普言政和新仪宗祀上帝吏部侍郎跪取玉爵于篚则不用陶匏久矣二十五日礼官言陶匏用于郊丘玉爵用于明堂今明堂兼郊礼而举之器用陶匏盖未可易
元丰宗庙尊彞
元丰元年九月十七日详定礼文所言周礼宗庙尊彞之数随时而设欲春嗣夏禴用鸡一鸟彞一牺尊二象尊二罍六秋尝冬烝用斚一黄彞一着尊二壶尊二罍六大祫从郑众説用虎彛一蜼彞一大尊四山尊六罍六为十八尊禘享如祫但减山尊二为十六尊以本周礼南郊禘祫旧无大尊至是皆正之
元丰百寳酒船
元丰二年四月癸卯太皇太后皇太后幸金明池上扶太皇太后登辇又豫为百寳酒船于是持以上夀
文王尊彞 周斚
绍圣间宗室仲忽获此器以献有旨下秘阁考騐仲忽以器铭上一字与小篆卤字相类遂读为鲁曰此鲁公享周文王庙器也馆中以为伪仲忽坐罚金其器犹藏秘阁 嘉定十六年十月以蜃樽一藏秘府易名周斚【礼鬯人山川四方用之】
绍兴金爵 玉爵
绍兴十年九月辛亥祀明堂始用饮福金爵【政和大礼旧用万夀玉尊今以金爵代之】十三年亲祠内出古制爵坫以易雀背负醆之陋二月二十七日臣僚请攽宣和博古图改造祭器十二年十二月礼官言亲飨太庙饮福用玉爵今欲权用金爵三十二年七月孝皇飨庙礼官请用玉爵 绍兴五年正月以韩世忠刘光世张俊为淮东西江东宣抚使壬申朝辞命内侍出金盘尊斚赐酒一行并以所饮器赐之 博古图髙克尊铭曰惟十有六年十月既生魄乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对天祐王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丏睂寿无疆克克其子子孙孙永寳用享 师艅尊铭曰王汝上侯师艅从王夜功锡师艅金艅则对乃德用作乃文考寳孙孙子子寳 召公尊【铭七十二字】 卣铭曰穆从师淮父戍于古阜蔑歴锡贝山锊穆拜稽首对师淮父休用作文考日乙寳尊彛其子子孙孙永福 乐大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孙孙永寳用 丙寅王锡賔朋用作母乙彞【上尊曰中尊曰卣下尊曰壶】 已举彞【李公麟得古爵于夀阳紫金山腹有二字曰已举王玠获古爵于洛下有二字曰丁举】
笾豆
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾注礼器也
夏四琏 殷六瑚 周八簋
明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏【説文作橽】殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器疏郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋郑注论语云夏曰瑚殷曰琏者误也【陈氏曰瑚以玉簋以竹为之 春秋正义记明堂位夏器名琏殷器名瑚而包咸郑防注论语贾服杜注左传皆云夏曰瑚】 诗伐木陈馈八簋权舆每食四簋易损卦彖云二簋可用享【以木为之】 地官人凡賔客共簠簋之实 考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺疏祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋祭天地及外神尚质器用陶匏之类也 祭统祭者八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍 礼器管仲镂簋注天子饰以玉尧舜土簋
夏楬豆 殷玉豆 周献豆
明堂位夏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献素何反疏刻之 方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆于楬之上又饰之以玉献豆若周官再献之献
禹雕俎
唐书禇遂良传禹雕其俎諌者十余不止
周四笾 四豆
天官人【奄一人】掌四之实朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣防桃干橑榛实加笾之实蓤芡防脯【疏重言之则八笾】羞笾之实糗饵粉餈注笾竹器如豆者其容实皆四升朝事谓祭宗庙荐腥之事【疏云朝践】馈食荐孰也加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸侑主人主妇皆右之 凡祭祀共其笾荐羞之实防事及賔客共荐笾羞笾醢人【奄一人】掌四豆之实朝事之豆【亦谓朝践】其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之 疏笾是竹器依汉礼器制度而知也云如豆者皆面径尺柄尺亦依汉礼知之朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于户外后荐此八笾仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八醢人馈食之豆有八笾人馈食之笾言六不类上文朝事之笾言八下加笾亦八豆与笾并设节数与四笾同时 周语品其百笾修其簠簋礼器天子之豆二十有六笾豆之荐四时之和气也
周玉豆 鲁玉豆雕篹
春官内宗掌宗庙祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾 外宗佐王后荐玉豆眂豆笾以乐彻亦如之王后以乐羞齍则賛 大宗伯大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻 夏官司士帅属割牲羞俎豆 郊特牲云云疏掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六【公羊传注云士三】 明堂位鲁祀周公于太庙灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏玉豆以玉饰豆下云殷玉豆是也篹笾也形似筥雕镂其柄 武王于觞豆为铭 考工记以瓦为豆 醢人四豆以木 齐晏子言四升为豆以金为之 公羊传田狩一曰干豆注豆祭器名状如镫
周房俎【夏嶡 殷椇】
明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙俎用梡嶡注梡始有四足也嶡为之距疏两代俎也虞俎名梡按礼图云梡长二尺四寸广二尺二寸髙一尺诸臣加云气天子牺饰之虞氏尚质未有余饰夏渐文夏俎名嶡亦如梡而横柱四足中央如距贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡【嶡为之距犹少牢礼言俎距也俎足间有横似有横蹷之象】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木为四足嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳距也谓曲挠之也【疏椇枳之木枝多曲桡殷俎似之】房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房 鲁颂注大房半体之俎疏引明堂位曰周以房俎周语云王公立饫则有房烝云云周公之庙用梡嶡鲁公之庙用大房 陆氏曰椇所谓全烝 陈氏曰诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也雕俎始于禹韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏舜作为食器流漆墨其上禹作为祭器墨染其外而朱画其内觞酌有采樽俎有饰此弥侈矣
汉算器
史记郑当时传餽遗人不过算器食注徐广曰算先管反竹器索隠曰言无铜漆也汉书作具器食
汉嘉笾 笾豆
礼乐志郊祀歌惟泰元章嘉笾列陈庶防宴享 后礼仪志注春秋释疴曰汉家郡守行大夫礼鼎俎笾豆工歌
唐宗庙笾豆 光禄式
六典奉礼郎凡祭器之位簠簋为前登钘次之笾豆为后每坐四簋四簠次以六钘六登笾豆为后 防要永徽二年礼部尚书许敬宗言按光禄式祭天地日月岳渎先笾豆各四宗庙笾豆各十二社稷先农防各九风雨师防各二笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请大祀十二中祀十小祀八诏可【传云显庆中】干封元年六月二十三日诏宗庙荐享爵及簠簋登钘各宜别奠开元二十三年正月十八日赦令以笾豆之荐未能备物诏礼官学士共议太常卿韦縚请宗庙笾豆皆加十二又奠爵小宜増大之【韦縚传同】兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰物有品器有数不可变古従俗旧制一升曰爵五升曰散礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示节俭请如故賔客崔沔曰未有进时馔用古器者徒以近侈见訾縚又请室加笾豆各六每四时以新果珍羞实之制可天寳五载四月十六日每室加常食一牙盘贞元九年十二月博士韦彤裴堪防议曰礼前代故事宗庙无朔朢祭食之仪园寝则有自贞观至开元修定礼令皆遵旧典天宝十一载闰三月二十九日初令尚食朔朢进食于太庙礼司无着令 礼志载笾豆簠簋防钘之实 博古图铭曰叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆 京叔作飨簋其万寿永宝用 单疑生作养豆用享 弡伯作旅匜其子子孙孙永宝用 周太师望簋铭曰大师小子师望作防彛刘公铺铭曰刘公作杜嬬尊铺永宝用【是器形若丰然豆类丰似豆而卑】 刘敞在长安得煑簋铭曰叔髙父作煑簋其万年子子孙孙永宝用
玉海卷八十九
<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷九十
宋 王应麟 撰
器用
赐予器用
春秋传曰夫有勲而不废有绩而载奉之以土田抚之以器旌之以车服明之以文章子孙不忘所谓福也
舜赐车服
舜典五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸注诸侯四朝各使陈进治礼之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用【又益稷注以功大小为差】疏人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也【觐礼注赐车者同姓金路异姓象路服则衮鷩毳】
周分物 器 锡命诸侯
左传定四年三月刘文公合诸侯于召陵蔡将先卫子鱼【祝佗】谓苌曰昔武王克商成王定之选建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路【金路】大旂夏后氏之璜【鲁语古者分同姓以珍玉亲 注玉谓若夏后氏之璜】封父之繁弱【大弓名】殷民六族【条徐萧索长勺尾勺氏】分之土田陪敦祝宗卜史【凡四官】备物典防官司器【常用器盖樽罍俎豆之属】因商奄之民命以伯禽而封于少皥之虚分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕【钟名】殷民七族【陶施繁锜樊饥终葵氏】封畛土略自武父以南及圃田之北竟聃季授土陶叔授民命以康诰而封于殷虗皆启以商政疆以周索【法也】分唐叔以大路密须之鼓阙巩【甲名】姑洗【钟名】懐姓九宗职官五正命以唐诰而封于夏虗启以夏政疆以戎索【太原近戎】三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯犹多而不获是分也 昭十二年楚子谓子革曰昔我先王熊绎与吕伋【齐】王孙牟【卫】燮父【晋】禽父【鲁】并事康王四国皆有分【分珍寳之器】我独无有云云十五年十二月晋荀跞如周以文伯宴樽以鲁壶【鲁所献壶樽】王曰诸侯皆有以镇抚王室晋独无有籍谈对曰诸侯之封皆受明器于王室故能荐彞器于王【谓可常宝之器】王曰叔父唐叔成王之母弟也其反无分乎宻须之鼓与其大路文所以大搜也阙巩之甲武所以克商也唐叔受之以处参虚正有戎狄其后襄之二路【大路戎路】鏚钺秬鬯彤弓虎贲文公受之以有南阳之田抚征东夏非分而何夫有勲而不废有绩而载奉之以土田抚之以器旌之以车服明之以文章子孙不忘所谓福也 书旅四夷献方物王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物 书序武王既胜殷邦诸侯班宗彞【班宗庙彞器酒樽赐诸侯】作分器 史记卫世家成王举康叔为周司寇赐卫宝祭器 家语肃慎氏贡矢以分太姬配胡公而封诸陈 诗韩奕美宣王能锡命诸侯王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅韈鞗革金厄 江汉厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命 閟宫乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸 公羊传定八年宝者何璋判白【半圭】弓绣质【言大者力千斤】龟青纯【千嵗之龟青髯明于吉凶此皆鲁始封之锡】 文十三年传封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后【注始受封时拜于文王庙也】鲁祭周公何以为牲周公用白牡【殷牲】鲁公用骍犅【周牲】羣公不毛【不纯色】何以为盛周公盛鲁公焘羣公廪
周锡乘马
诗崧髙王锡申伯四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乘马 采菽君子来朝何锡予之路车乘马衮及黼韩奕乘马路车 卷阿君子之马既闲且驰 书平
王锡晋侯马四匹 易康侯用锡马蕃庶
周齿杖
礼伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【所以盛杖 大祭祀尚敬虽老者亦弗杖故为之共杖咸】军旅授有爵者杖共王之齿杖【王所以赐老者八十杖于朝】曲礼大夫七十致事若不得谢必赐几杖 武王有杖铭
鲁四代服器官
明堂位鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【四代之车】有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【四代旌旗】夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【三代之马及牲色不同】泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【四代尊】爵夏以琖【诗行苇注夏曰琖】殷以斚周以爵【三代爵】灌尊夏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【三代灌尊及勺】土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【古代及四代乐器】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【二庙】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【四代之学】崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【三代乐县之饰】有虞之两敦夏之四琏殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏以楬豆殷玉豆周献豆【簋俎言四代豆言三代】有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【四代韨制】有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【祭言四代酒言三代】有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百【四代官】有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【四代防葬旌旗之饰】凡四代之服器官鲁兼用之【正义曰或用三代或用四代随其礼存者而用之耳又曰言伊耆女娲非唯四代而已】鲁之郊禘惠公请之也记礼者以为成王赐之以康周公
汉赐金
髙纪六年三月上心善太公家令言赐黄金五百斤文纪元年十月赐太尉勃金五千斤丞相平将军婴二千斤朱虗侯章襄平侯通典客掲千斤 列传叔孙通起朝仪赐金五百斤 窦婴为大将军赐金千斤 衞青赐千金 东方朔武帝赐黄金三十斤 广陵王元凤中入朝赐黄金二千斤 杜延年为北地太守郡中清静赐黄金二千斤【东郡守王尊同】 黄霸【循吏】为颍川太守赐黄金百斤【一又云孝宣时二千石有治理效以壐书勉厉増秩赐金颍川黄霸治第一赐黄金百斤】龚遂赐黄金赠遣【循吏】 韦贤为丞相地节三年赐黄
金百斤罢归加赐第一区丞相致仕自贤始 尹翁归元康四年卒家无余财天子贤之赐子黄金百斤 霍光赏赐前后黄金七千斤 赵充国乞骸骨赐黄金六十斤 张敞拜胶东相赐黄金三十斤 夏侯胜撰尚书论语説赐黄金百斤 疏广为太子太傅上疏乞骸骨赐黄金二十斤皇太子赠以五十斤 于定国罢赐黄金六十斤【薛广徳同】 陈汤加赐黄金百斤【太常安丘侯刘常同】扬雄上书赐帛五十四黄金十斤
汉安车驷马
杜延年赵充国薛广徳史髙安丘侯刘常广陵王胥皆赐安车驷马【师古曰安车坐乘之车也】 晋赐王祥郑冲陈骞安车驷马
汉灵夀杖 唐灵夀杖
孔光传诏赐太师灵夀杖注服防曰灵夀木名师古曰木似竹有枝节自合杖制不须削治 李尤铭曰甘泉润根清露流茎乃制为杖扶危定倾 王粲有颂 元狩元年张骞言使大夏时见邛竹杖 唐书李靖传迁右仆射【贞观四年八月甲寅】乞骸骨帝遣岑文本谕防曰自古富贵而知止者少公今引大体朕成公美为一代法【八年十月丙寅】乃授特进就第三日一至中书门下平章政事加赐灵夀杖【旧史九年正月赐 表云八年十一月辛未罢为特进】 诗释文樻即今灵夀也节中肿以扶老
汉赐笔墨 赤管笔
扬雄书赐笔墨钱六万得观书石渠【段成式送墨云给兰台率以六石】汉官汉制尚书郎作文书起草月赐赤管大笔一双
隃麋墨一枚 文房四谱汉书云尚书令仆射丞郎官月给大笔一双篆题曰北宫工作 张安世持橐簮笔事孝武 司马相如荀悦并尚书给笔札 魏明帝见殿中侍御史簮白笔侧阶而立 唐李白撰诏诰宫嫔执牙笔
汉赐乘马
传光武解左骖赐破虏将军贾复 建武十一年引见并州牧郭伋赏赐车马衣服【二十二年为太中大夫赐宅一区及帷帐钱谷】二十八年赐少傅桓荣辎车乘马 引见赵憙赐鞍马待诏公车 见杜林赐车马衣被召任延为九真守赐马杂缯【建武初】 永平六年召韦彪拜谒者赐车马衣服十二年赐太仆祭肜马三匹十五年鲁恭从狩南阳赐驸马从驾王景拜河隄谒者赐车马缣钱 张酺以尚书教授赐车马衣裳 建初三年赐东平王苍琅邪王京书遗宛马一匹 邓骘征羌班师大防羣臣赐束帛乘马 前纪元帝初元五年四月赐宗室子有属籍者马一匹至二驷
汉赐竒果 唐赐果
桓荣传为博士入防庭中诏赐竒果受者皆懐之荣独手捧帝曰真儒生也 马武传逺方贡珍甘必先徧赐列侯而太官无余 东平王苍传赐太官分食物珍果唐书陈叔达赐食得蒲陶不举归奉母因赐之 萧
嵩传荆州进黄甘帝以紫帉包赐之 裴谂传为学士承防宣宗幸其院取御奁果以赐 文艺传中宗置修文馆学士凡天子飨防防豫唯宰相及学士得从春幸梨园赐细柳圏夏宴蒲陶园赐朱樱秋登慈恩浮图献菊花酒称夀冬幸新丰赐浴汤池给香粉兰泽从行给翔麟马
汉玉杖 鸠杖 唐鸠杖
纪永平二年十月幸辟雍初行养老礼诏曰云云注养三老五更三老扶玉杖五更不杖【又见礼仪志】礼仪志仲秋之月县道皆案户比民年始七十者授以玉杖餔之麋粥八十九十礼有加赐玉杖长尺端以鸠鸟为饰【旧説鸠不噎欲老人食不噎故以为饰周礼罗氏仲春献鸠以飬国老取春物始化以助生气非独取不噎之意五鸠鸠民】 传光武初即位赐卓茂几杖车马衣一袭絮五百斤永建二年召樊英设坛赐几杖待以师傅之礼灵帝以袁逢为三老赐以玉杖 唐纪宗开元二年九月丁酉宴京师侍老于含元殿赐九十以上几杖八十以上鸠杖妇人亦如之赐于其家【又见养老类】 幽求子曰五嵗有鸠车之乐 博古图有汉鸠杖首镦
汉赐珍寳衣服
见冕服类
汉赐帛
见上
汉赐玉玦
东观汉记明帝诏曰冯鲂以忠孝出入八年数进忠言正谏赐以玉玦
汉赐玉壶金错钩佩
杨赐传光和四年拜太常诏赐御府衣一袭自所服冠帻绶玉壶革带金错钩佩 隋志东观记杨赐拜太常诏赐自所着革带
魏延年杖
通鉴魏黄初二年十月己亥公卿朝朔旦引杨彪待以客礼赐延年杖冯几【又见续汉书】魏文帝以彪为太尉彪辞乃授光禄大夫赐几杖衣袍朝防引见令彪着布单衣鹿皮冠杖而入待以賔客之礼 博古图有汉蟠龙蟠螭杖头 后周武帝以于谨为三老赐延年杖后魏髙允太和二年告归明年赐蜀牛一头四望蜀车一乘素几杖各一蜀刀一口又赐珍味春秋常致之
晋赐麟角笔管
武帝以赐张华
唐赐良马
列传刘世让髙祖赐良马金带 韦挺太宗伐辽东亲解貂裘及中厩马以赐 李靖赐尚乘马二平江南赐马百匹 张行成太宗赐名马一 魏征上疏列为屛障赐马二匹 薛仁贵为中郎将髙宗赐御马 赵智讲孝经赐名马一 岑义修中宗实録睿宗赐良马一 郭子仪肃宗赐御马 孙思邈上元元年赐良马 李晟贞元三年三月赐良马 张建封贞元十三年赐名马 孔述睿徳宗赐第宅给以厩马 张茂昭入朝宴麟徳殿赐良马 辔藻鞯
唐赐金【又见下】
萧徳言传髙宗立拜银青光禄大夫乘舆至肃章门引见礼遇隆重晋府及东宫旧臣子孙并増秩赐金 殷侑传开成元年召为刑部尚书问治安术言宜任耆徳帝赐防三百匹又赐黄金十斤以酬直言
唐黄金缾
秦琼传事秦王府从破尉迟敬徳功多帝赐以黄金缾【一作瓶】列传萧瑀奏便宜数十条髙祖手勅赉黄金一函以报薛
收为天策府记室上书諌王止田猎王荅曰明珠兼乘未若一言赐黄金李绛元和中为相帝曰言骨鲠真宰相也遣使者赐酴醿酒 李晟城盐州复故池以新盐赐宰相 后魏崔浩论事赐御缥醪十觚水精戎盐一两曰朕味卿言如此盐酒
唐赐胡缾 金壶瓶
李大亮传贞观中【通监三年十一月癸卯】为凉州都督常有台使见名鹰讽大亮献之大亮密表曰陛下絶田猎久矣而使者求鹰信陛下意耶乃乖昔防如其擅求是使非其才太宗报书曰有臣如此朕复何忧古人以一言之重订千金今赐胡缾一虽无千镒乃朕所自御又赐荀悦汉纪曰悦议论深博极为政之体公其绎味之【政要云今赐卿金壶瓶金椀各一枚】 实録贞观三年十一月癸卯谓侍臣曰大亮表云云赐金壶以彰忠谠
唐赐佩刀
政要贞观三年魏征上书赐金瓮一口十三年上疏渐不克终十条太宗谓曰列为屏障朝夕瞻仰赐黄金十斤廐马二匹 通鉴贞观十二年三月丙子以皇孙生宴于东宫赐房龄魏征佩刀【详见兵器类】
唐金背镜 赐钟乳
髙冯字季辅贞观初授太子右庶子【防要云中书舍人】数上书言得失【贞观九年 政要云十七年上疏】赐钟乳一剂曰卿进药石之言朕以药石相报后为吏部侍郎善铨叙人物太宗赐金背镜一况其清鉴【通典十七年季辅知选十八年独知选事赐金背镜 政要谏议谷那律赐帛加以金带】
唐飞白扇
见御书类【贞观中】
唐赐银钟
杜淹为天防府兵曹文学馆学士常侍宴赋诗尤工赐银钟 太宗赐酆王元亨金醆 宋赐萧思话银钟酒
唐赐金镜珠囊
旧纪开元十七年八月癸亥以诞日燕花蕚楼百寮表请以每年八月五日为千秋节王公已下献镜及承露囊 十八年八月丁亥上御花萼楼以千秋节百官献贺赐四品以上金镜珠囊缣防五品以下束帛上赋八韵诗
唐赐鞭
张建封传拜徐泗濠节度使贞元十三年来朝见延英赋朝天行以献眷遇异防赐名马珍具上已赐宴曲江还镇帝赋诗以饯又使左右以所持鞭赐之曰卿节义嵗寒弗渝故用此为况 后周赐杨素以竹防曰欲大相驱防故赐此物 楚辞天问伯昌号衰秉鞭作牧王逸云文王为雍州牧
唐赐羣臣袭衣
李元纮开元初户部侍郎条政得失帝才之谓可丞辅赐衣一称绢二百匹明年【十四年四月丁巳】拜中书侍郎平章事五月五日【丁丑 十五年】宴武成殿赐羣臣袭衣特以紫服金鱼锡元纮及萧嵩羣臣无与比 李朝隠开元中为同州刺史宗东幸召见慰劳赐衣帛 陆贽在翰林帝亲倚至解衣衣之 旧纪贞元七年三月壬申诏赐衣文防不常非制也朕今思之宜有定制节度使宜以鹘衔绶带观察使宜以鴈衔威仪威仪瑞草也 刘禹锡谢春衣表在身不称恐招鹈翼之讥居任无功叨受鹤纹之赐谢冬衣表三军挟纩九月授衣 权徳舆谢端午赐衣表佩长命之缕俾夀而臧捧在笥之衣既安且吉 宋朝十月旦赐锦袄学士观察使簇四金雕尚书执政八搭晕锦宰臣使相天下乐
唐白羽扇
张九龄集开元二十四年盛夏赐宰相白羽扇九龄作赋曰肃肃白羽穆如防风縦秋气之移夺终感恩于箧中【同】 孙逖为宰相表云赐竹扇及圣賛 世本武王始作箑 庾肩吾扇铭曰武王造扇 班固有白绮扇赋 汉尚方竹扇名曰九华【曹植作赋】以赐常侍 诸葛孔明持白羽扇指麾三军 晋顾荣以白羽扇麾之陈敏军溃 陆机有羽扇赋 宋谢恵连有白羽扇賛对越休命奉风
唐佩笔
见上类 武后赐陈子昻笔札中书省令条上 徳宗赐浑瑊御笔一管
唐宫锦 瑞锦
封敖传为翰林学士属辞瞻敏不为竒澁文切理胜武宗使作诏书慰边将伤夷者曰伤居尔体痛在朕躬帝善其如意出赐以宫锦其后复草赐李徳制曰谋皆予同言不他惑徳裕以能明专任已以成功谓敖曰陆生恨文不迨意如君此等岂易得邪解所赐玉带与之王方庆治广州号第一诏赐瑞锦杂防以着善政
【武后时】 李白衣宫锦袍 张万福为和州刺史代宗下诏褒美赐具衣官锦十双 韦绶徳宗以蜀缬袍覆之冯定为太常少卿文宗诵其送客西江诗召升殿赐
禁中瑞锦
唐金莲华炬
令狐绹传大中四年为翰林学士承防夜对禁中烛尽帝以乘舆金莲华炬【金莲花蜀柄也】送还院吏望见谓天子来及绹至皆惊俄同平章事【十月辛未】 东观奏记上将命绹为相夜半含春亭召对赐金莲花炬送归学士院 栁公权浴堂召对继烛见跋 宋朝元祐三年四月蘓轼草三制对小殿撤金莲烛送归院
唐赐成象殿茶
韩偓金銮宻记翰林当直学士春晚则日赐成象殿茶吴主礼贤方闻置茗晋臣爱客才有分茶
建隆长春节赐衣【赐百官时服】
建隆元年二月丙戌长春节赐羣臣衣各一袭宰相率百官上夀赐宴相国寺辛卯大宴广徳殿凡诞节后择日大宴自此始三年冬十月乙酉朔始赐文武常参官冬服有司言故事所赐止将相学士及诸军大校上曰不及百官甚亡谓也乃徧赐之【端午十月一日皆赐】 兴国二年十月戊午朔赐百官诸军冬服九年五月赐臣僚时服自是嵗以为常
开寳赐真珠盘龙衣
开寳元年七月董遵诲为通逺军使上以西戎近邉命守焉遵诲常遣外弟刘综来贡马及还上解所服真珠龙衣使赍赐之综曰遵诲人臣岂敢当此赐上曰吾委遵诲方面不以此为嫌也
太平兴国赐新茶
兴国八年六月辛亥赐宰相文明翰林枢密直学士中书舍人节度观察使建州所贡新茶
雍熙赐玉砚
雍熙三年正月钱俶进草书绢图二翌日墨诏奬谕赐玉砚一金匣副之龙鳯墨百挺红緑笔百管盈丈纸百轴 梁李琪谢赐大砚云记室濡毫于楯鼻史臣染翰于螭头自叨金玉之近班常愧玉蟾之旧物
雍熙草书扇 淳化红绫扇 天圣飞白扇
见御书类 晏殊御飞白书扇赋【重午前一日以飞白缣扇赐近臣】洒廻春之藻翰成变楷之竒文命迩列以垂赐耸欢声于荐绅婉结无方轻浓有制该笔苑之遒润集书林之妍媚穷小篆以取法究八分而探异神仙缥缈之状鸾鷟飞翔之埶标玉字于日中湛金波于月际隋珠照乘之采昆玉吐如虹之气在昔贞观之隆文皇念功时则有无忌师道沐鸾蚪之班诏咸亨以降髙宗礼贤时则有至德处俊荷檝翼之垂训咸简册以传载为古今之芳润岂如亲逢盛时载荷荣锡一言鲁衮之厚八体着羲图之则五明在手见虞帝达聪之勤四座生风彰武王救暍之德欣待濯而蠲暑誓悉心而陈力顺凉燠以舒卷永衔恩而无极 皎皎齐素冉冉纹篠合二美以为箑
景德赐氷
景德四年六月丙辰赐编修君臣事迹官氷十匣以暑甚特赐之乾道五年六月十日诏自初伏日赐学士氷一月周凌人夏颁氷 古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而
岀之
祥符镂文红管笔
祥符二年十一月丁巳内出太宗镂文红管笔分赐王旦等人一双因谓旦等曰先帝聴政之暇常以笔法为意诸家字体无不学者学之必成旦等曰先帝笔法英异非人臣所及【又见御书类】 司马光通鉴表曰先帝赐御府笔墨 光有黄囊贮红管笔一枝实治平中赐物张栻铭笔囊曰厚陵之
赐文正之泽传之方来见者改色笔端吐辞谷粟万世岂惟改色公心是继在昔魏公世保其笏谨哉斯藏惟徳其物 英宗赐王广渊笔 蘓颂有谢赐笔墨纸表 象管寳跗之副 染松烟洒鹅素
天圣赐绣鞯
天圣七年二月十一日诏资政学士晏殊中谢日赐绣鞯以甞预机宻故也政和三年二月赐诸王金花鞍鞯诗鞗革注辔首也 左传繁缨以朝
治平赐盘龙金盆
治平三年九月丙辰夜召学士王珪至蘂珠殿特诏中书除端明殿学士翌日又赐盘龙金盆一曰知卿忠纯有守故有此赐
建炎赐硏铭
建炎中赐綦崈礼研盖上所常用者研刻御书曰操觚濡墨兮中有杀生造次必思兮令世可行【恤刑手诏记】 建炎四年六月崈礼草范宗尹右相制上以所用笔研金水滴牙尺赐之研隂刻御制铭云云 绍兴六年十一月赐张浚古端石砚笔墨 太公金匮砚之书曰邪心谗言无得污白 李尤王粲有砚铭繁钦有讃傅有赋 墨海 潜璞 铜瓦 端石庾肩吾有谢铜砚笔格启云烟磨青石管挿铜龙曽巩谢纸笔表氷苔之质秋兔之毫 漆管緑沉
之妙文犀象齿之殊【笔】晋侧理汉赫蹏【纸】邺殿鳯衔汉朝鱼网【纸】 沈家令之谢牋思生松黛杨师道之佳句才掞烟华名殊九子状异二螺【墨】纱帷昼暖墨花春【紫石砚歌】
绍兴赐春幡胜
绍兴十三年正月辛丑立春节学士院始进贴子词百官赐春幡胜自建炎以来久废至是始复
绍兴赐宸翰扇
绍兴十四年七月以宸翰扇赐秘书少监防操车驾幸省故也【详见经筵类】
欹器
天下之理至于中而止故列圣相传以中为大法而制器亦象焉过与不及均为非中惟中则正矣斯器日陈于前亦几杖有铭之意
五帝侑巵 鲁宥坐器 欹器图
文子守弱篇三皇五帝有观戒之器命曰侑巵注欹器也【见荀子注】 荀子宥坐篇第二十八孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉【倾欹易覆之器】孔子问于守庙者曰此为何器对曰此盖宥坐之器【言人君可置坐右以为戒宥右同或曰侑同劝也】孔子曰吾闻宥坐之器虗则欹中则正满则覆顾谓弟子曰注水焉挹水而注之中则正满而覆虗而欹孔子喟然叹曰乌有满而不覆者哉子路曰敢问持满有道乎孔子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦此所谓挹而损之之道也【家语同】 淮南子道训篇孔子观桓公之庙有欹器焉谓之宥巵顾谓弟子曰取水注之中则正满则覆 扬子重黎篇或问持满曰防欹注欹器也 刘子诫盈篇仲尼观欹器而革容监损益而叹息 唐文粹李徳裕作欹器赋云周公始作兹器告于神明难守者成难持者盈丞相潞国公见遗欹器赋云赫赫姬旦配徳阿衡始作兹器告于神明挹彼注兹受之若冲非神鼎之自盈异衢樽之不竭 许敬宗韦肇亦有赋 隋志小説部鲁史欹器图一卷刘徽注【唐艺文志儒家】器凖图三卷后魏信都芳撰【聚浑天欹器防 后魏志信都芳撰安丰王延明所集乐説并诸器物凖图二十余事而注之】
周庙欹器
説苑敬慎篇孔子观于周庙而有欹器焉孔子问守庙者曰此为何器对曰盖为右坐之器孔子曰吾闻右坐之器满则覆虚则欹中则正有之乎对曰然孔子使子路取水而试之满则覆中则正虗则欹孔子喟然叹曰呜呼恶有满而不覆者哉子路曰敢问持满有道乎孔子曰持满之道挹而损之 晋杜预传周庙欹器云云【见下】
汉御坐欹器
见下段 文选注曹大家欹器颂曰侍帝王之密坐
晋欹器 南齐欹器
杜预传周庙欹器至汉东京犹在御坐汉末防乱不复存形制遂絶预创意造成奏上武帝嘉叹焉 南史杜预有巧思造欹器三改而成南齐永明中竟陵王子良好古祖冲之造欹器献之与周庙不异
后魏欹器
传安丰王延明使祖暅之作欹器漏刻铭
后周清徽殿欹器【颂】
周文帝大统四年宣光清徽殿初成薛憕为之颂帝又造二欹器一为二仙人共持一鉢同处一盘鉢盖有山山有香气一仙人持金缾倾水灌山而注乎器谓之仙人欹器一为二荷同处一盘相去盈尺中有莲下垂器上以水注荷则出于莲而盈乎器为鳬雁蟾以饰之谓之水芝欹器二盘各处一牀鉢员而牀方中有人三才之象也皆置清徽殿前形似觥而方满而平溢则倾憕各为颂
隋欹器
艺术传耿询有巧思进欹器炀帝善之 临孝恭着欹器图三卷 唐张元览欹器赋曰殷汤镂几以为虞孔甲镌盘以自镜韦赋曰金人贻诲于周书扑满流规于汉史匪雕匪刻可大可久鄙巨壑之难盈恶满巵而虗受
唐欹器
嗣曹王臯传臯甞自创意为欹器以髹木上出五觚下鋭圆为盂形所容二豆少则弱多则强中则水器力均虽动揺乃不覆云 实录中宗景龙四年正月丁巳内出欹器示侍臣曰朕今造成置之坐右以诫盈满
淳化欹器
太宗淳化中翰林学士蘓易简内直甞以水试欹器小黄门宣事密奏即召易简问之曰卿所玩得非欹器邪易简曰然此江南徐铉所作取至便坐亲较试之再三赏叹易简曰日中则昃月满则亏器盈则覆物盛则衰愿陛下持盈守成慎终如始固万世基业
皇祐欹器 御制欹器论后述
皇祐四年三月戊辰上御迩英阁内出欹器一陈御坐前谕丁度防曰朕思古欹器之法试令工人制之以示卿防命左右以水注之虗则欹中则平满则覆率如家语荀子淮南之説法度精巧上曰日中则昃月盈则亏圣人有持盈戒慎之遗防朕每思临天下舍中正之道何所法乎丁度对曰臣防亦愿以中正事陛下因奏太宗时甞作此器真宗制欹器论【宝训云真宗为赞】演先儒之义以垂戒帝曰然四月庚辰上遂制欹器论后述一篇以申存亡进退亏成之鉴以示之度防奏曰圣文大防率遵先帝圣训父作子述此周道之所以无忧而永福万邦之庆也愿宣布中外使知圣心所存上曰欲使卿防见之何须宣布也度曰臣防各愿传本以彰荣遇上曰可便以此本赐卿度防拜而受之 实録皇祐四年四月庚辰御迩英阁出欹器论后述示讲读官【长编同】燕肃甞造欹器以献 崇文目小説有欹器图一卷 于满见桀于中见禹用寳一谦以集众甫有器在右如与韦 假以溢我我其持之厥器之安孰能危之
诏谏
国语召公曰天子聼政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉范文子曰古之王者政徳既成又聴于民使工诵谏于朝在列者献诗使勿兠风聴胪言于市辨妖祥于谣考百事于朝问谤誉于路有邪而正之尽戒之术也 説苑晋太史屠余曰国之兴也天遗之贤人与之极谏之士
尧进善旌 舜告善旌
汉文纪二年五月诏曰古之治天下朝有进善之旌诽谤之木所以通治道而来谏也今法有诽谤妖言之罪是使众人不敢尽情而上无由闻过失也将何以来逺方之贤良其除之注应邵曰旌旛也尧设之五达之道令民进善也服防曰诽谤之木尧作之桥梁交午柱头也应邵曰桥梁边板所以书政治之愆失也至秦去之今乃复施师古曰应説是也【韦昭曰虑政有阙失使书于此后代因以为饰今宫外桥梁头四柱木是也郑云即今之华表】 大戴礼保傅篇有进善之旍【注尧置之令进善者立旍下】有诽谤之木【注尧设之使书政之失】有敢谏之鼓【注舜置之使谏者击之】 管子桓公问篇舜有告善之旌而主不蔽【文选旌求士注亦引此事】 唐范传正有进善旌赋 诗干旄美好善也卫文公臣子多好善 旌【尧舜】 木【尧舜三王】 鼓【尧舜禹武王】
尧敢谏鼓【殷周】 舜诽谤木 汤司过史司直禹鼗 武王鼗
淮南子主术篇【杨震传注引帝王纪下二句同】尧置敢谏之鼓【注欲谏者击鼔】舜造【一作立】诽谤之木【注书善否于表木 舜辟四门明四目达四聪】汤有司过之史禹有戒慎之鼗【注欲戒君令谨疑者揺鼗鼓 圣人于善无小而不举于过无防而不改】又云汤有司直之人【官名】武王立戒谨之鼗 邓析子尧置敢谏之鼓【帝王世纪淮南子刘子通厯并同又申屠刚传注】 吕氏春秋尧有欲谏之鼓【注欲谏者击其鼓】舜有诽谤之木【注书其过失以表木】汤有司过之士武王有戒慎之鼗【注欲戒者揺其鼗鼓之】犹恐不能自知 刘子贵言篇昔尧置招谏之鼓舜植诽谤之木汤立司过之士武王立戒慎之鼗 大戴礼保傅篇太子既冠成人云云有进善之令有诽谤之木有敢谏之鼓是殷周所以长有道也【注见上 贾谊新书同】 孙防书曰上天垂司过之星圣王建敢谏之鼓【呉志注】 李密檄云唐尧建鼓思闻献替之言【传】 唐贞观十一年八月甲子魏证曰封事其谤木之遗乎 裴谞曰谏鼓谤木之设所以达幽枉延直言 陆贽奏议虞舜设诽谤之木而帝徳广
尧纳谏鼓 舜求箴木
唐禇亮传为黄门侍郎秦王文学时髙祖以冦乱渐平每冬畋狩亮上疏谏曰臣闻尧鼓纳谏舜木求箴茂克昌之风致升平之道
尧舜谏鼓谤木
后汉杨震传河间男子赵腾诣阙上书指陈得失帝发怒收攷诏狱震上疏救之曰臣闻尧舜之世谏鼓谤木立之于朝【注引帝王世纪云云】以达聪明开不讳 汉贾谊传古者太子既冠成人免于保傅之严则有记过之史彻膳之宰进善之旌诽谤之木敢谏之鼓【注师古曰进善言者立于旌下讥恶者书之于木欲显谏者则击鼓 保傅篇曰此殷周所以长有道也 邓析子云尧置敢谏之鼔舜立诽谤之木此圣人也文选注引之】 后张晧传顺帝即位晧上疏谏曰尧舜立敢谏之鼓三王树诽谤之木
尧谤木 谏鼓
唐独孤及传尧设诽谤之木于五达之衢 吴兢传尧设諌鼓禹拜昌言 晋郭舒传尧立谤木舜置谏鼓后汉申屠刚传建进善之旌县敢諌之鼓注旌旛也淮南子曰禹县钟鼓磬铎云云帝王纪曰尧置敢諌之鼓崔豹古今注荅程雅问尧谤木曰今之华表木形似
桔橰大路髙衢悉施焉秦乃除之汉始复脩今西京谓之交午木 周礼大仆建路鼓注郑司农云若今时上变事击鼓 唐王起諌鼓赋百官尚箴七臣犹诤 白居易諌鼓赋以为圣人思闻蹇谔故表器而名之禹鼗 待贤虡 鼓 钟 铎 磬 木铎建鼓
淮南子泛论训禹之时以五音听治县钟鼓磬铎置鼗以待四方之士为号曰教寡人以道者击鼓谕以义者击钟告以事者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗文选永明九年王元长【融】防秀才文或设虡待贤注鬻子曰【禹政篇第七】禹治天下以五声聴治为铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以狱讼者揺鼗【揺一作挥】是以四海之士皆至夏书征先王克谨天戒每嵗孟春遒人以木铎徇
于路官师相规工执艺事以諌 管子禹立建鼓于朝而备讯唉 旧唐史李密传夏禹悬鼗时聴箴规之美
禹敢諌旗
后汉书郅夀传夀下吏当诛何敞上疏理之曰圣王立敢諌之旗聴歌謡于路注帝王纪曰尧有敢諌之鼓舜有诽谤之木禹置敢諌之幡
殷周司过史
大戴礼记保篇【又贾谊新书】太子既冠成人【新书作天子】免于保傅之严则有司过之史【新书作司直】有彻膳之宰【新书作亏字】是殷周所以长有道也失度则史书之工诵之三公进而读之宰夫减其膳是天子不得为非也 吕氏春秋汤有司过之士注正其过阙 孝经天子有争臣七人郑氏注谓三公左辅右弼前疑后承
周嘉石 肺石
礼大司冦以嘉石平罢民【文石也树之外朝门左】肺石达穷民【赤石也】 朝士左嘉石右肺石疏嘉善也有文称嘉欲使罢民思文理以改悔自修火色赤肺亦赤故知肺石是赤石使之赤心不妄告也
汉皁囊
蔡邕传光和元年诏邕陈政要以皁囊封上注汉官仪曰凡章表皆启封其言宻事得皁囊也 公孙瓉传上疏曰袁绍每有所下辄皁囊施检文称诏书【注同上】 礼仪志冬夏至八能士书板言事封以皁囊送西陛跪授尚书【书囊帷见后赤白囊】
汉言事板
礼仪志冬夏至八能士行事五音并作正徳曰八能士各言事八能士各书板言事文曰冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民征事羽物各一板否则召太史令各板书封以皁囊送西陛跪授尚书 孟尝君书门板 楚语云卫武公倚几有诵训之谏注工师所诵之諌书之于几也 崔琦曰昔管仲相齐乐闻讥諌之言萧何佐汉乃设书过之吏 陆防曰植谤木陈諌鼓列争臣之位置采诗之官以宣其言
晋白兽樽
礼志正旦元防设白兽樽于庭樽盖上施白兽若有能献直言者则发此樽饮酒案礼白兽樽乃杜举之遗式也为白兽樽盖后代所为示忌惮也【详见上】
晋諌鼓谤木
元帝纪大兴元年六月戊戌初置諌鼓谤木【十一月二年五月十二月诏公卿百官上封事】 西魏大统五年十月于阳武门外悬鼓置纸笔以求得失
梁谤木肺石函
通监武帝天监元年夏四月癸酉诏公车府谤木肺石各置一函若肉食莫言欲有横议投谤木函若有功劳才器寃沈莫达者投肺石函 文选任昉天监三年防秀才文朕立諌鼓设谤木于兹三年矣【注引邓析子】
唐嘉石 肺石
防要显庆五年八月东西京置嘉石垂拱元年二月制朝堂登闻鼓肺石不须防守有挝鼓立石者御史受状为奏 含元殿赋置两石以防刑 长安故宫阙前有唐肺石尚在长八九尺形如垂肺肺主声声所以达其寃
唐铜匦 献纳使
百官志武后垂拱二年【六月】鱼保宗请置匦以受四方之书乃铸铜匦四涂以方色列于朝堂青匦曰延恩在东告养人劝农之事者投之丹匦曰招諌在南论时政得失者投之白匦曰申寃在西陈抑屈者投之黑匦曰通在北告天文秘谋者投之以諌议大夫补阙拾遗一人充使知匦事御史中丞侍御史一人为理匦使其后同为一匦天寳九载【三月十八日】改理匦使为献纳使至徳元年【十月】复旧寳应元年【五月】命中书门下择正直清白官一人知匦以给事中中书舍人为理匦使【防要云五月敕以给事中韩赏中书舍人杨绾同充理匦使其时二人奏大理评事卢翰充判官】建中二年【六月六日】以中丞为理匦使諌议大夫一人为知匦使投匦者使先騐副本开成三年【八月一日】諌议知匦使李中敏以为非所以广聪明虑幽枉乃奏罢騐副封【防要五年四月敕仍留副本】 纪垂拱二年三月戊申作铜匦 防要垂拱二年六月置匦四枚共为一室列于朝堂东方木主春配仁仁以亭育为本南方火主夏配信信者风化之本西方金主秋配义义以决断为本北方水主冬配智智者谋虑之本【杨州道士蔡裕制造】 旧纪代宗寳应元年七月庚寅诏不许匦使阅投匦人文状 防要开元十九年正月二十四日正字于休烈奉表投招諌匦 杜甫进三赋表稽首投延恩匦 列传髙郢諌造寺书投招諌匦 蘓安恒投匦上书 李渤为諌议充理匦使建言事大者以闻次白宰相下以移有司有司不当许再纳匦诏可 孟简元和中拜諌议大夫知匦事 李庾西都赋尧鼓不悬晋木不列镕金作匦四门是揭 懿宗咸通四年正月诏曰内悬諌鼓外设匦函 后唐明宗复置匦函以諌议大夫为使
田锡章疏匣
田锡事真宗为御史知杂迁諌议大夫真宗见之色必荘严仁宗谓翰林学士彭乘曰田锡好言事其章疏一漆匣先帝甞自收之今尚在朕因观之皆有益国家乗奏曰锡天资骨鲠不可防进故不得大用然至今天下士人皆称之【锡立朝以来封疏五十二奏悉焚之 兴国六年九月甲辰锡以左拾遗上疏言军国要机一朝廷大体四】
玉海卷九十
<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷九十一
宋 王应麟 撰
器用
屏障
释名屏风言可以屏障风也帷围也帐张也【贾公彦云屏风之名岀于汉世春秋后语云孟尝君屏风后常有侍史记客语则前已有屏风】
周黼依
春官司几筵大朝会大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡注斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质其制如屏风斧取割断之义画斧无柄设而不用之意【外有虎门昭其勇也内有黼依昭其断也】正义依状如屏风绛质长八尺屏风之名出于汉世【典丝凡饰邦器者受文织丝组注谓茵席屏风之属】 明堂位周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立注负之言背也斧依为斧文屏风于戸牖之间 觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依 诗公刘既登乃依正义既登堂负扆而立也明堂位注云云然则斧者是屏风之名扆则户牖之闲地耳 北史李谧传郑氏礼图説扆制曰従广八尺画斧文于其上今之屏风也
周氊案 皇邸
天官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸注以氊为牀于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯凰羽色以为之疏大旅谓冬至祭天圆丘毡案皇邸谓王坐所置也【并有大次小次之幄】后版者为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之禹贡羽畎夏翟谓贡夏翟之羽【后世无】周礼钟氏染鸟羽象鳯皇色以为之覆于版上明堂位司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故别名皇邸 公羊传注礼天子外屏诸侯内屏大夫帷士帘
汉黼依
严助传淮南王安上书陛下玩心神明负黼依南面而听断注师古曰依读为扆扆形如小屏风而曲之画以黼文张于户牖之间白与黑画为斧形谓之黼 西域传赞天子负黼依【注同上】 东京赋负斧扆注屏风 曲礼天子当依而立疏依状如屏风以绛为质髙八尺东西当戸牖之间绣为斧文亦曰斧依觐礼郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也 尔雅牖户之间谓之扆注窻东户西也
汉书囊帷
东方朔传文帝集上书囊以为殿帷 文帝纪赞帷帐无文绣示朴为天下先 丙吉传驿骑持赤白囊边郡发奔命书 翟酺传酺上疏曰文帝爱百金于露台饰帷帐于皁囊【皁囊见上类】 周举上疏欲帝置章御座以为规戒 上书言事始于孝文二年贾山 王嘉传哀帝初易帷帐去锦绣乗舆席缘绨缯而已
汉武帐
汲黯传上尝坐武帐黯前奏事望见黯避帷中使人可其奏注应劭曰武帐织成帐为武士象也孟康曰今御武帐置兵兰五兵于帐中也韦昭曰以武名示威 霍光传太后被珠襦盛服坐武帐中期门武士陛防陈列殿下 史记索隠引舆服杂事云六尚尚席掌武帐帷幔梅福上书曰愿壹登文石之陛涉赤墀之涂当户牖之法坐注师古曰户牖之间谓之扆法坐正坐也犹言法宫法驾
汉甲乙帐
东方朔传陛下诚能用臣之计推甲乙之帐燔于四通之衢注帐多故以甲乙第之 贡禹传陛下诚深念髙祖之苦醇法太宗之治去甲乙之帐 西域传孝武兴造甲乙之帐落以随珠和璧天子负黼依袭翠被冯玉几而处其中注师古曰扆如小屏风画为黼文帐其数非一以甲乙次第名之 汉武故事以琉璃珠玉明月夜光杂错珍宝为甲帐其次为乙帐甲以居神乙上自御之
汉紫幄
见郊祀类 四合象宫曰幄 飨神之幄
汉刘向列女传屏 御坐列女屏
刘向七畧别录臣向与黄门侍郎歆所校列女传种类相従为七篇以着祸福荣辱之效是非得失之分画之于屏风四堵 后汉宋传御坐新屏风图画列女帝数顾视之曰未见好德如好色者也帝即撤之
汉幄坐画屏风
班固叙传班伯为侍中光禄大夫时乗舆幄坐张画屏风画纣妲己因指画而问伯云云上曰今日复闻谠言子房运筹帷幄中
汉绨素屏风
觐礼天子设斧依于户牖之间注依如今绨素屏风也疏绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黑斧文【白与黑谓之黼刃白而銎黑则为此斧字】
汉屏风铭
三辅决录何敞为汝南太守章帝南巡过郡设刻镂屏风帝命侍中黄香铭之曰古典务农雕镂伤民忠在竭节义在修身 李尤亦有屏风铭 东方朔传有屛风赋 淮南王有屛风赋 羊胜屛风赋重葩累绣沓璧连璋
汉云母屏风 吴御屏
郑传元和元年为太尉时举将第五伦为司空班次在下每正朔朝见曲躬而自卑帝问其故遂听置云母屏风分隔其间由此以为故事 吴录景帝时纪亮为尚书令子隲为中书令每朝防诏以御屛风隔其座焉 古今注孙亮作瑠璃屏风镂作瑞应图一百二十种
魏素屏几
魏志太祖平柳城以素屏风素冯几赐毛玠曰君有古人之风赐以古人之服 唐贞观十六年七月以素屏几赐魏征
唐疏屛 十渐屛【又见奏议类】
魏徴传【日月据通鉴】贞观十三年五月甲寅诏五品以上上封事徴上疏极言不克终十渐疏奏帝曰朕今闻过矣方以所上疏列为屏障庶朝夕见之兼录付史官【赐金十斤廏马二匹】政要贞观三年太宗谓司空裴寂曰比有上书奏事条
数甚多朕黏之屋壁出入观省 吴兢传上疏曰太宗好悦至言有上书益于政者黏寝殿之壁坐望卧观宋璟传开元十二年璟为留守帝曰宜有嘉谋以示朕璟因一一极言手制答曰所进当书之坐右出入观省裴耀卿传宗有事岱宗上书数百言帝曰朕置书
坐右以自戒
唐刺史姓名屏风
循吏传序唐兴承隋乱离刬袚荒荼始择用州刺史县令太宗尝曰【贞观二年太宗谓侍臣曰云云见贞观政要通鉴同 防要作三年】朕思天下事丙夜不安枕永惟治人之本莫重刺史故录姓名于屏风卧兴对之得材否状辄疏之下方以拟废置又诏内外官五品以上举任县令者于是官得其人民去愁叹就妥安 通鉴贞观二年上曰朕为养民惟在都督刺史云云【同上】县令尤为亲民不可不择乃命内外五品以上各举堪为县令者以名闻 通典太宗疏督守之名于屛俯仰视焉其人善恶必书其下州郡无不率理 会要贞观十一年八月马周上疏云云太宗因谓侍臣曰刺史朕当自简县令诏京官五品以上举一人
唐列女传屏风
虞世南传太宗命写列女传于屏风于时无本世南暗疏【一作书】之无一字谬【一云一无遗失】
唐眞草书屏风
见御书类 梁萧子云上飞白书屏风
唐黼扆
官志尚舎局奉御大朝防设黼扆施蹑席薰鑪朔望设幄而已 李德裕传文宗指坐扆前示宰相曰此德裕争郑注处
唐古今家诫屏
房龄传集古今家诫为屏令诸子各取一具曰留意于此足以保躬矣
唐五王帐
通鉴宗素友爱于殿中设五幄与诸王更处其中谓之五王帐【五王宋申兄也岐薛弟也豳従兄也】 传世谓天子友悌古无有者帝于顺睦盖天性然虽谗邪无以摇
唐麟德殿汉名臣屏风
见图类【贞元十二年二月】
唐连屏
李绛传元和二年为学士宪宗称太宗宗之盛欲庶几二祖道德风烈何行而至绛曰陛下诚能正身励已尊道德远邪佞进忠直与大臣言敬而信无使小人参焉与贤者游亲而礼无使不肖与焉去官无益于治则材能出斥宫女之希御则怨旷销将帅择士卒勇矣官师公吏治辑矣法令行而下不违敎化笃而俗必迁如是可与祖宗合德号称中兴言之不行无益也行之不至无益也帝曰美哉斯言朕将书诸绅即诏绛与崔羣钱徽韦景白居易等搜次君臣成败五十种为连屏张便坐帝每阅视顾左右曰而等宜作意勿为如此事论事集四年图画美恶题写其事文王得吕望以兴
周桓公得管仲以覇齐宣王诛阿大夫京房对汉元帝周幽二世陈后主梁武帝圣君明主忠臣义士既不敢遗而闇君乱臣亦取鉴戒君臣合体事迹可观录五十条贤愚成败勒为两卷张之便坐 按艺志实録防要君臣事迹十四篇书于六扇屏风自君臣道辨邪正至于简田猎录勲贤与绛等所次五十种详畧之不齐篇数之不类一为绛等所次一为宪宗所制未可合而为一
唐前代君臣事迹屏风
见杂御制类 防要元和四年七月【实录乙巳朔 会要宰相杂录云三年七月宣示宰臣非】 旧纪元和四年秋七月乙巳朔御制前代君臣事迹十四篇书于六扇屛风【志儒家类十四篇】是月出书屏以示宰臣李藩等表谢之 实录李藩等表贺曰列在玉座分为书屏覩名臣之事业诚所厚顔观圣主之规模我无慙德岂敢于此屏之后辄近谀佞诏答曰卿等徇公献纳正救之益既多朕亦遐想圣贤谏诤之规是渇所以列其事迹文以丹青庶几启发蒙昧辨察正邪 白居易批李夷简贺御撰君臣事迹屏风表云朕思求理化亲阅典坟至于去邪纳谏之规勤政谨兵之戒取而作鉴书以为屏与其散在图书心存而景慕不若列之绘素目覩而躬行庶将为后事之师不独观古人之象【明君直臣前言往事森然在目如见其人】 李绛论事集所载答宰相贺屏风状卿等献纳云云与实录所载诏答之辞叶同但五十种之事如吕望管仲皆绛等所次而事迹十四篇乃宪宗御制固未可合为一也
唐政要屏风
通鉴宣宗大中二年二月庚子以令狐绹为翰林学士上尝以太宗所撰金镜授绹使读之至乱未尝不任不肖至治未尝不任忠贤上止之曰凡求致太平当以此言为首又书贞观政要于屏风每正色拱手而读之咸平御览御屏风 太宗太平御览【见著书类】
咸平中【通畧咸平四年十二月】田锡知通进银台封驳司尝因对曰陛下好古不倦若师皇王之道十年必致太平旧有御览但记分门事类不如钞略经史子集为御览三百六十卷日览一卷周嵗而徧又取经史要切之言为御屏风十卷置御座之侧上嘉纳诏史馆以羣书借之每成数卷即先进内又先上御览三十卷御屏风五卷御览序曰可以铭于座隅者书之于御屏可以用于帝道者录之于御览经语取易晓之意史传取其可行之事或总之于杂录文集或附之于逐篇悉求切当之言用达精详之理御屏风序曰古者帝王之盘盂皆铭几杖有戒轩帝舆几皆铭焉曰吾居民之上惴惴恐不及武王户席必训焉席铭曰无行可悔户之铭曰名难得而易失太公金匮亦曰武王铭于几杖墨子又曰尧舜汤禹书事于竹帛瑑之盘盂曰君子福大而愈惧臣每览经史子集因取其语要总一十卷辄因进献可题于屏置之御座之右则圣德日新矣二书不就而终 天禧五年以赐皇太子梁鼎守吉州太宗记其名于御屏 杨徽之能诗太宗写其警句十聮御屏上 吕夷简治开封有声眞宗识其姓名于屏风
景祐迩英延义阁无逸屏
景祐二年正月癸丑【二十八日】置迩英延义二阁写尚书无逸篇于屏迩英在迎阳门之北东向延义在崇政殿之西南向是日仁宗御延义阁召辅臣观仍命读唐书读春秋既而宴崇政殿后又命王洙书之
治平钦明殿洪范屏
治平三年六月壬子英宗改清居殿曰钦明殿召直龙图阁【一云直集贤院】王广渊书洪范于屏帝谓广渊曰先帝临御四十年天下承平得以无为朕方属多事岂敢自逸故改此殿名因访广渊先儒论洪范得失广渊对张景所得最深以景论七篇进明日复召对延和殿帝曰景所説过先儒逺矣以三德为驭臣之柄尤为善论朕遇臣下常谦柔听纳之间则自以刚断此屏置之左右岂特无逸之戒也【防要广渊传英宗召对于迩英阁帝曰朕所燕居钦明殿有绨屏朕每读洪范得髙明沉潜之义刚内以自强柔外以应物此人君之体也素爱卿笔札为朕书于屏以备观省岂特开元无逸图也赐广渊御纸笔墨黄金】
元丰周官屏
元丰五年建尚书省六年十一月十九日临幸苏颂谢表云三朝汉省已叨过辇之恩六典周官愿谨书屏之戒【尚书省诸防壁书周官为屏见叶梦得燕语】七年正月右谏议赵彦若言尚书省写周官一篇此朝廷稽古命官之本也
建炎御书旅獒易卦孟子屏 绍兴御屏奏疏图
实录建炎二年九月己亥【一作戊戌赐己亥谢】以御书通鉴第四册赐宰相黄潜善等曰【一作建炎二年九月十八日己亥黄潜善谢赐资治通鉴上曰云云】朕近将孟子论治道处手写于绢屏积久自多他日回銮亦留屛于此潜善曰陛下写孟子王道政教之言在左右前后屏障亦古人自警发之意又曰朕每日温习孟子五卷爱其简明知要故乐书之汪伯彦曰陛下留神此书取其宜于今者力行之天下甚幸二十二日癸卯宣示亲书素屏二十三日甲辰潜善致词曰臣等昨晚遣中使宣示御书座右素屏旅獒一篇大有大畜二卦与孟子七篇凡十扇于书取谨德昭度之规于易记有贤畜徳之义盖曰正心诚意以齐家治国者在德立政造事以致君泽民者在贤所摭孟轲当年之格言皆切本朝今日之急务屏帏之内圣贤满前因知心术之接在兹非以字画之好为贵上曰孟子自幼所习至今成诵在口不觉写出如旅獒因叶梦得进读资治通鉴及之又欲写无逸篇但其字多屏狭不能容见别营度游意翰墨朕意殊不倦汪彦伯曰陛下书圣贤垂范之言置诸座右以自警此进德脩业之效又曰孟子言左右皆曰贤又左右皆曰可杀一章详咏斯言欲谨守之夙夜不忘神交尚友如与孟子端拜而议臣寮言引宪宗英宗实录故事绍兴三年四月【一作二月】四日依史馆上十二门分六卷【当攷】 绍兴五年五月辛卯右司谏赵霈奏疏令尚书省将所奏修写成图进入六年八月庚子左司谏陈公辅入对亦以其奏疏写图 髙宗委明珠于巨壑焚翠饰于通衢反驯象于安南却羡金于川陜
绍兴中兴君臣事迹屏
绍兴六年三月辛未言者请命馆职编纂前古中兴君臣事迹有资治体者分以篇目总为一书写之御屛置之便殿万几之暇得以参验古今鉴戒美恶従之后不克成 髙宗命郑谌书盘庚无逸诗之车攻篇孝经孝治章列于左右尝以谕辅臣
乾道选德殿御屏 华夷图【又见殿类】 连屏
乾道元年七月癸丑晚御选德殿御坐后有金漆大屏分画诸道各列监司郡守为两行以黄签标识职位姓名上指示洪适等曰朕新作此屏其背是华夷图甚便观览卿等于都堂亦可依此适奏曰唐太宗尝列守令姓名于屏风今日之举逺过前代【内外大小之臣列之屏以待黜陟山川险要之地指诸掌以立防闲】三年三月庚子郑闻奏司马光进五规简当明白乞命翰墨之臣书为连屏如唐太宗以谏疏为屏障又以法仁宗迩英故事上曰当便书之 绍兴间左史楼炤请命従臣举监司上従之已而谓辅臣曰朕当书之屏风以时揭贴 乾道元年十一月十四日执政晚对上出牙牌一面镌吏户兵刑礼工赃吏字疏事目下方上曰朕已令制造数副朝廷事卿等亦当依此以备遗忘
杂器
黄帝华盖 武王曲盖 汉华盖
古今注华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战于涿鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花蘤之象因而作华盖【后汉蔡邕传拥华盖注引上云云】曲盖太公所作武王伐纣大风折盖因制焉汉朝乗舆用四谓之防輗有军号者赐其一【唐大驾卤簿有俾倪十二 今作睥睨】 扬雄传甘泉赋昭华覆之威威注服防曰华盖也 文选西京赋天子驾雕轸六骏駮华盖承辰天罼前驱注薛综曰华盖星覆北斗王者法而作之李善曰刘歆遂初赋奉华盖于帝侧 西京杂记汉祠甘泉华盖中道 晋天文志大帝上九星曰华盖下九星曰杠华盖之柄也 孝经援神契房为龙马华盖覆钩
黄帝巾机【详见御铭类】
文选刻漏铭注蔡邕铭论曰黄帝有巾机之法孔甲有盘盂之戒 李尤几铭叙曰帝轩作舆几之法
黄帝墨海 汉宝跗
文房四谱黄帝得玉一纽治为墨海焉其上篆文曰帝鸿氏之砚 西京杂记天子玉几加绨锦以玉为砚以酒为书滴皆取其不冰【玉蟾蜍为盛滴器】进御笔以错宝为跗毛以秋兔之毫官师路扈为之间以玉璧翠羽之饰【杂宝为匣】 太公金匮砚之书比石墨于谗説 鲁国孔子庙石砚一枚甚古朴 傅子曰文犀之植象齿之管丰狐之柱秋兔之翰 女史彤管白笔赤管笔 晋仪注太子纳妃有漆砚 傅有水铭 博古图有蛇水滴 色掩缁帷香含漆简芳松之淳烟【墨】
舜陶器
考工记有虞氏上陶注舜至质贵陶器甒大是也 史记舜纪陶河濵器不苦窳【定陶西南陶丘亭】作什器于寿丘周书神农作瓦器 尸子黄帝有陶正昆吾作陶【説文吕氏春秋同】 唐书贞观十七年太宗问褚遂良曰舜造漆器禹雕其爼当时谏者十余人
舜宝瓮铭
拾遗记黄帝码碯瓮至尧时甘露在中谓之宝露以班赐羣臣舜迁宝瓮于衡山之上有宝露坛坛下起月馆以望夕月南至衡山赐百辟露泉秦皇于零陵得赤玉瓮容八斗在舜庙之堂前汉东方朔识之乃作宝瓮铭曰宝云生于露坛祥风起于月馆望三壶如盈尺视八鸿如萦带 左传昭七年燕赂齐以瑶瓮玉椟斝耳【斝耳玉爵也】
舜五明扇
古今注五明扇舜所作也既受尧禅广开视听求贤人以自辅故作五明扇秦汉公卿士大夫用之魏晋非乗舆不得用殷髙宗有鸣雉之祥服章多用翟羽故有雉尾扇周制王后辇车缉雉羽为扇汉乗舆服之后以赐梁孝王 世本武王作箑 西京杂记天子夏设羽扇冬缯扇
禹席
初学记韩子曰夏禹为茵蒋席
禹贡篚
禹贡兖州篚织文注盛之箱篚而贡焉疏郑云贡者百功之府受而藏之其实于篚者入于女功故以贡篚别之诸州无篚者无入篚之物故不贡【汉地理志作棐与篚同竹器】青檿丝徐纤缟织贝荆纁玑组豫纤纩
周武王几杖书
后汉崔骃传注【见御制类】 文选刻漏铭李善注蔡邕铭论曰武王践阼咨于太师而作席机楹杖杂铭又曰黄帝有巾机之法孔甲有盘盂之戒 隐几拥杖始于神农舆几剏法具于黄帝
周庸器
春官典庸器【下士四人】掌藏乐器庸器及祭祀飨食賔射帅属设笋虡陈庸器注庸器伐国所获若崇鼎贯鼎及以兵器所铸铭也陈功器以华国 国语臧文仲曰铸名器注钟鼎也
周五几
春官司几筵【下士二人】掌五几五席之名物左右玉几雕几彤几漆几素几注左右有几优至尊也疏生人则几在左鬼神则几在右 太公隂谋机之书曰安不忘危存不忘亡【选注引之】 楚语衞武公倚几有诵训之谏注工师所诵之谏书之于几
周缫席
司几筵凡大朝觐飨射封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注缫席削蒲弱展之编以五采若今合欢矣次席桃枝席有次列成文五席莞藻次蒲熊疏汉有合欢席汉世以桃枝竹为席王受朝觐席在庙牖间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席在庙室西面自诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征之地 左传大路越席注结蒲为席 书正义史游急就篇云蒲蒻蔺席践阼篇武王席铭
周金版【详见铭类】
秋官职金【上士二人】旅上帝则共金版飨诸侯亦如之注鉼金谓之版所施未闻 文选刘孝标论圣贤镂金版注太公金匮曰屈一人之下申万人之上武王曰请着金版 庄子金版六弢
周遂鉴 汉方诸
秋官司烜氏【下士六人徒十有二人】掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以供祭祀之明齍明烛共明水凡邦之大事共坟烛庭燎注夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为酒疏日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂鉴是镜可以照物取水者汉世谓之方诸明者洁也日月水火为明水明火取日月隂阳之洁气也 春官大祝大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注司烜所共日月之气以给烝享明圭洁也考工记攻金之工金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐
注鉴燧取水火于日月之器 周纪毛叔郑奉明水汉旧仪皇帝八月酎以鉴燧取水于月以火燧取火于日 唐李靖赐物有火鉴 通鉴外纪遂人氏钻木取火 管子黄帝钻燧生火 明堂位夏后氏尚明水
周氷鉴
天官凌人掌氷春始治鉴祭祀共氷鉴注鉴如甀大口以盛氷置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而启氷疏鉴是盛氷之器 氷政着于豳诗备于成周详叙于左氏申丰之説 汉有凌室 晋庾倐有氷井赋 宋孝武大明六年五月丙戌置凌室藏氷唐有氷井上林令掌之 本朝建隆二年始置氷井务以孟夏用币黑牡祭乃开氷 博古图有唐冰鉴汉氷斗
周仲丁壶
博古图周仲丁壶铭曰惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉寿万年无疆子子孙孙永宝是尚汉太官壶铭曰太官铜钟容一斛建武二十年工伍舆造考工令史凷丞或令通主太仆监掾苍省绥和壶铭曰绥和元年供王昌为汤官造三十链铜黄涂壶容二斗重十二斤八两涂工乳防级掾临主守右丞同守令宝省
孔子缥笔
孝经援神契孔子制作孝经使七十二子向北辰磬折曾子抱河洛事北向孔子簪缥笔衣绛单衣向北辰而拜 太公隂谋笔之书曰云云
汉金鐀 玉版 石室【又见后】
髙纪与功臣剖符作誓丹书铁契金匮石室藏之宗庙注如淳曰金匮犹金縢 晁错传对防曰髙帝之建功业陛下之德厚刻于玉版藏于金匮歴之春秋纪之后世为帝者祖宗与天地相终注如淳曰刻玉版画为文字也 司马迁传迁为太史令防史记石室金鐀之书秦灭诗书故明堂石室金鐀玉版图籍散乱 郎顗传书玉版之防 李固传对防曰陛下宜开石室陈图书招会羣儒引问得失 皇后纪顺帝上母李氏尊諡为防书金匮藏于世祖庙 张衡传永元中宋景以厯纪推言水灾而伪称洞视玉版 文选王文宪集序金版玉匮之书注七略曰太公金版玉匮虽近世之文然多善者【后汉书注并选注引太公金匮】 书正义郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表
汉栢寝铜器 岐山铜器【见上】
郊祀志武帝有故铜器李少君曰此齐桓公十年陈于栢寝已而按其刻果齐桓公器 括地志栢寝台在青州千乗东北韩子曰景公豋栢寝之台
汉承露盘 玉盘
郊祀志作栢梁铜柱承露仙人掌之属注三辅故事建章宫承露盘髙二十丈大七围以铜为之上有仙人掌承露和玉屑饮之【欲以求仙】 西都赋抗仙掌以承露擢双立之金茎注金茎铜柱也 西京赋立脩茎之仙掌承云表之清露屑琼蘂以朝餐必性命之可度【广记云有铜仙人舒掌捧盘以承云表之露长安记云仙人掌大七围】 应劭汉官仪封禅坛南有玉盘中有玉【文选注引之】 魏曹植露盘颂曰明帝铸承露盘立于芳林园甘露仍降 又有铭曰岧岧承露峻极太清下潜醴泉上受云英 母丘俭有赋铭并叙
汉翠被一章
西域传赞孝武兴造甲乙之帐落以随珠和璧天子负黼依袭翠被冯玉几而处其中 西京赋大驾幸乎平乐张甲乙而袭翠被 左传楚子皮冠秦复陶翠被豹舄注以翠羽饰被 蔡质汉官仪曰尚书郎入直台中官供青缣白绫被或锦被 梁武帝防锦被事问刘峻疏十余事
汉绮席
郊祀志丞相衡御史大夫谭奏议曰紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉注师古曰汉旧仪云祭天用六防绮席六重用玉几玉饰器凡七十 初学记汉旧仪曰祭天紫坛绀席 文帝莞蒲为席 史记古者封禅席蒩稭
汉青蒲
史丹传竟宁中丹直入卧内顿首伏青蒲上注服防曰青缘蒲席应劭曰以青规地曰青蒲非皇后不得进此
汉绨几
西京杂记汉制天子玉几冬月则加绨锦其上谓之绨几 晋张华有倚几铭
汉御唾壶
汉官仪武帝时孔安国为侍中以其儒者特听掌御唾壶朝廷荣之 孔丛子孔臧与子琳书云云 梁天监初天竺献瑠璃唾壶
汉华胜
司马相如传大人赋戴胜而穴处注如淳曰山海经曰西王母挮几而戴胜师古曰胜妇人首饰也汉代谓之华胜
汉尚方鉴
博古图汉册礼鉴铭四十八字尚方鉴铭五十三字长生鉴铭四十字唐万春鉴铭四十字龙鉴瑞图鉴铭四十三字 黄帝液金以作神物为鉴凡十有五
有周治鉴之数亦十有三 唐开元间李太
进水心鉴背负蟠龙蜿蜒若生仍表其鉴曰龙
防所作真龙托于是焉 汉髙祖入咸阳得方鉴
汉梁山鋗
博古图鋗铭曰梁山铜二斗鋗重十斤元康元年造【外复有一扶字】锭铭曰王氏铜虹烛锭字画与汉五鳯鑪相类实汉物也説文以锭为镫
汉灵殳
见印绶类乗舆双印
宋孔雀盖
宋元嘉二十九年起居注曰诃罗单国奉孔雀盖一具晋元帝纪将拜贵人有司请市雀钗帝以费烦不许
唐金鸡
百官志中尚令赦日树金鸡于仗南竿长七丈有鸡髙四尺黄金饰首衔绛幡长七尺承以防盘维以绛绳将作监供焉击防鼔千声集百官父老囚徒坊小儿得鸡首者官以钱募或取绛幡而已武库令丞有赦建金鸡置鼔宫城门之右【囚徒至则击之】 六典注海中星占天鸡星动必有赦王者以鸡为赦候其制始于后魏或云起吕光【或曰鸡者巽之神巽为号令】 含元殿赋揭金鸡于太清 杨巨源诗丹鳯阙前歌九奏金鸡竿上鼓千声 武后传封嵩山封坛南有大槲赦日置鸡其杪赐号金鸡木 崔发以囚坐鸡干下 皇朝祥符元年十月二十六日东封礼成御朝觐坛肆赦少府监言所设金鸡送山下其竿盘木马夹耳等物下经度制置使制造従之
唐华盖 羽扇
六典【又百官志】尚辇局掌舆辇繖扇大朝会则繖一翰二陈于庭【大祭祀陈于庙】孔雀扇一百五十有六分居左右【旧翟尾扇开元初改为绣孔雀】常朝则去扇左右留者三【一云各留其三】以备常仪左尚令供大小方圆华盖百五十有六翟尾扇及大小繖翰辨其名数【翟尾扇起于商髙宗有雉翟之祥服章多用翟羽】 仪衞志大驾卤簿雉尾障扇四小团四方十二又雉尾扇八小雉尾扇朱画团扇皆十二次花盖二俾倪十二大朝会扇一百五十有六三衞三百人执之 会要开元中萧嵩奏朔望受朝宣政殿请备羽扇于殿两厢上将出索扇扇合上坐定乃去扇将退又索扇如初
唐金壶
见赐予器物类
唐方诸
会要干封元年李敬眞论封禅须明水实樽今司宰阳燧形如圆镜以取明火隂鉴形如方镜以取明水但比年祠祭用阳燧立验隂鉴取水未有得者常用井水今若依古取明水法合用方诸淮南子云大蛤也敬真八九月中用蛤尺有二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗望差敬眞自取蚌蛤赴泰山敕与所司对试【淮南子方诸见月则津而为水髙诱注方诸隂燧大蛤也熟摩令热以向月则水生以铜盘受之可至数石】六典太官令取明水于隂鉴取明火于阳燧
唐五等帐 排城
六典大驾行幸设三部帐幕有古帐大帐文帐小次帐小帐凡五等古帐八十连大帐六十连次帐四十连小次帐三十连小帐二十连凡五等之帐各三是为三部其外置排城以为捍蔽排城连板为之每版皆画辟邪猛兽表里漆之 百官志尚舍奉御掌张设云云【同上】右尚令凡五品三部之帐皆儗其用 会要贞观十三年造乌漆盾于三衞幕外偏以为城画兽头外向令马骑见之不敢进显庆三年九月二十四日有司奏造排车七百乗拟车驾行幸载排城上以为劳烦令于旧顿筑墙为固显庆元年十月上曰行日止用两部帐幕不须三部 周毡案皇邸 汉紫幄【并见上类】 周礼幕人掌王帷幕幄帟绶【五者王出宫则掌次张之】注在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄帟王在幕若幄中坐上承尘凡四物者以绶连系焉帷幕以布幄帟以缯为之疏帷在下幕在上共为室
唐银砚 镂牙管
景龙文馆集中宗令诸学士入馆其北壁列书架架前有甘露殿银砚一碧镂牙管十银函盛纸数十种 杨师道砚诗圎池类璧水轻翰染烟华 赵国名毫辽东仙管 梁元帝谢白牙镂管
唐金瓯
崔琳传与弟珪瑶俱列棨防初宗每命相皆先书其名一日书琳等名案上欲用为相防太子入覆以金瓯帝谓曰此宰相名若意之谁乎即中且赐酒太子曰非崔琳卢从愿乎帝曰然【后不用 李徳裕明皇十七事云上命相先以八分书书姓名金瓯覆之 开元遗事以金筯赐宋璟以表其直】 后唐书清望官姓名内琉璃瓶中夜焚香祝天以筯挟之首得卢文纪相之
唐金灶
旧纪乾元元年四月戊辰上进链石英金灶于兴庆宫
唐贡镜 仁寿镜
实录大厯十四年六月己亥朔德宗诏竒器异服不得进献己未诏扬州每嵗端午日铸贡镜于江中罢之书目鉴龙图记一卷张説记开元杨州铸镜祥异 白居易诗江心波上舟中铸五月五日日午时镜成将献蓬莱宫背有九五飞天龙太宗常以人为镜鉴古鉴今不鉴容乃知天子别有镜不是扬州百链铜 文苑英华仁寿镜赋序云天宝初有献书阙下言巴蜀之间有石镜见于岩之半仁寿之字昭然可观
唐香案鑪 香蹬
郑覃传文宗尝谓百官不可一日弛惰因指香案鑪曰此始华好用久则晦不治饰何由复新 仪衞志宣政殿朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案宰相两省官对班于香案前百官班于殿庭 会要开成元年正月敕每入閤日次对官待宰相奏事退令至香案前各奏事百官志尚舎局大朝会设黼扆施蹑席薰鑪朔望设幄而已 仪卫志大驾卤簿香蹬一有衣绣以黄龙执者四人服如折冲 本朝志香蹬唐制也朱漆案绯绣花龙衣上设金涂香鑪 汉武为杂寳案于桂宫 刘向有薰鑪铭【见选注】 梁昭明有铜博山香鑪赋
唐藻席
礼志皇太子纳妃临轩醮戒其日尚舍设皇太子席位于户牖间南向莞席藻席尚食设酒尊于东序下皇太子再拜诣阶脱舄升席西南面立皇帝加元服藻席缁纯礼祭天则蒲越槀鞂汉旧仪祭天用六防绮席六重髙帝配天用绀席成帝初丞相衡等言其非是遂用槀鞂东汉用莞簟晋江左用蒯隋祭天用稾鞂配帝用蒲越唐麟德诏改用裀褥开元开宝礼上帝用稾鞂配帝用莞簟景德中孙奭请席皆加褥庆厯祀仪上帝以黄配帝以绯元丰中始不设褥于明堂神席之上以莞代蒲越稾鞂政和郊祀设蒲越明堂用莞簟
太平兴国玉杵臼
太平兴国五年五月己酉郑州言修东岳祠宇穿土得玉杵臼以献
太平兴国王羲之石砚
八年十月己丑越州以王羲之画像并其石砚来献唐询有砚录三卷 端州嵗贡研
皇祐金鑪
皇祐二年六月七日少府监言明堂亲献神位前每座用涂金银炉香合匕漆案朱罗衣
元丰雉扇
元丰三年详定所言古者扇翣编次雉羽尾为之故于文従羽唐开元中改为孔雀凡大朝会陈一百五十六分居左右国朝复雉尾之名而四面略为羽毛之形中绣双孔雀又有双盘龙扇皆无所本遂改制偏扇团方扇为三等绣雉 皇朝扇有朱团雉尾四等 汉桓帝赐常侍尚方竹扇名曰九华魏曹植作赋 傅毅有羽扇赋【文选注】 晋傅咸羽扇赋上比列于南箕下等美于萐莆 梁庾肩吾团扇铭曰武王览造扇于前班生赡博百绮所传 魏王九华汉臣百绮题竹流誉赠葵称美 五明开制七华擅竒
政和繖扇
繖人臣通用以青绢为之国初京城内独亲王得用诸王仪物视宰相张青绢盖绣鞍鞯政和三年二月赐二王【燕越】三接青罗繖一紫罗大掌扇二涂金花鞍韀凡仪物皆用涂金以壮维城之固旧诸王不施狨座宣和末亦赐之东宫用三檐青罗繖紫花罗掌扇四开元礼义罗王公已下繖用青大驾八角紫繖王公已下四角青繖本朝卤簿图但引紫繖元祐七年十月二十七日太常议改用青皇太子妃茜红罗掌扇四三檐青罗繖檐子前涂金银香毬 绍兴十三年九月九日诏郊礼繖扇依旧制拂撒扇等不用珠饰 太宗赐钱昱御书金花扇及急就章 眞宗在东宫图山水扇命钱易作歌赏爱之
建炎玉管笔
建炎三年七月乙巳呉国长公主入朝以易元吉画玉管笔小玉山为献上谕以朕平生无玩好复还之
绍兴象牙牌
绍兴五年十一月庚午朔初置节度使已下象牙牌其法自节钺正任至横行遥郡第其官资书之于牌御书押字刻金塡之仍合同制造一留禁中一降付都督府相臣主其事缓急临敌果有建立竒勲之人量功劳先给赐以为执守自军兴以来皆宣抚使便宜给劄补转至是都省有此请
绍兴金唾壶
二十八年三月四日上谓辅臣曰向者童子万顷【二年八月二十三日以顷为文林郎】自言能诗尝指金唾壶命题试之笔阁不下盖出其不意耳
淳熙琉璃钟
见射类
乾道牙牌
乾道元年十一月十四日执政晚对上出牙牌一面镌吏户兵刑礼工吏字疏事目于下方上曰朕已令制造数副朝廷事卿等亦当依此以备遗忘
兑戈和弓离磬崇鼎三代传以为宝非頼其用也亦云上古而已 尧旌舜琴禹鼎汤盘 汾隂之鼎犍为之磬不足以为竒勃律之玉昆吾之金不足以为异 夏后之鼎汤之典宝周之琬琰鲁之大弓晋之阙巩衞之大吕陈之石砮和之弓垂之矢离之磬之舞衣 赤刀大训天球河图秦玺汉劒赵璧隋珠犍为之磬汾隂之鼎曲阜之履天防之弧歴世相传以华国都 陈器栢寝出鼎汾隂 诵祈招之诗哦石鼓之歌
工材
百工之事烁金为刄凝土为器作车行陆作舟行水此皆圣人之所作也
少皥五工正
春秋正义贾逵云西方曰鷷雉攻木之工也东方曰鶅雉搏埴之工也南方曰翟雉攻金之工也北方曰鵗雉攻皮之工也伊洛而南曰翚雉设五色之工也【樊光注尔雅四方之雉配工亦与贾同 樊光服防云雉者夷也夷平也使度量器用平也】考工记有刮摩之工凡六工非唯五也记是后世之书少皥时工未必如记所説
殷六工
曲礼【见官制六卿类】
周五材三十工 八材 匠师
大宰九职任万民五曰百工饬化八材注八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰柝考工记国有六职百工与居一焉【注监百工者唐虞已上曰共工】审
曲面埶以饬五材以辨民器谓之百工【五材金木皮玉土】凡攻木之工七【又有辀人为辀其实八也】轮【人为轮为盖】舆【人为舆】弓【人为弓】庐【人为庐器戈柲殳车防酋矛夷矛】匠【人营国建国为沟洫】车【人为车为耒】梓【人为荀虡为饮器为侯攻木曰人无称氏者盖制木必以巧 一器而工聚者车为多周家所尚也疏三十工无辀人车官别主此职庄子齐轮扁鲁棒庆】攻金之工六筑【氏执下齐为削】冶【氏执上齐为杀矢戈防】凫
【氏为钟】防【氏为量】段【氏为镈器】桃【氏为刃为劔 攻金曰氏无称人者盖贵乎世习 金有六齐钟鼎斧斤戈防大刃削矢鉴燧】攻皮之工五函【人为甲】鲍【人为韦革】韗【人为臯陶】韦裘【氏阙】设色之工五画缋【独言所职之事杂五色 画缋分为二实则四也疏画缋二者别官同职】钟【氏染羽】筐【人阙】防【氏湅丝】刮摩之工五玉【人为玉 考工记非成周之全书惟玉人与典瑞同】榔雕【人阙】矢【人为矢】磬【氏为磬】搏埴之工二陶【人为甗盆甑鬲庾】旊【人为簋豆】注事官之属六十此识其五材三十工略记其事耳曰人者以其事名官曰氏者官有世功若族有世业【言人所谓工有巧言氏所谓守之世谓之工】有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆注官各有所尊 乡师涖匠师注事官之属 梓人为饮器【勺爵觚】梓师罪之注梓人之长 大射仪工人士注司空之属 説文逸周书有竘匠 夏书工执艺事以谏
鲁工正 匠师
春秋传叔孙豹为司马与工正书服 鲁语匠师庆注掌匠大夫 周语百工谏注谓若匠师庆谏鲁庄公丹楹刻桷 宋工正出车 楚蒍贾为工正子西为工尹【工尹路 工尹商阳注楚官名】 齐侯使敬仲为工正【注掌百工之官】 衞三匠 庄子梓庆削木为鐻【注鲁大匠也】轮人议齐桓公读书檀弓注公输若匠师 月令孟冬命工师効功陈祭
器案度程毋作淫巧以荡上心注工师工官之长
齐大匠
晏子春秋景公新成栢寝之室使师开鼓琴师开左抚宫右弹商曰室夕东方之声薄西方之声扬公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空曰立宫以城矩为之明日晏子朝公曰先君太公立宫何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建国国之西方以尊周也公曰古之臣乎
汉工官
见官名类
汉考工令
表少府有考工室令丞太初元年更名考工室为考工注臣瓒曰冬官为考工主作器械 志中兴改属太仆太仆有考工令一人六百石【汉官曰员吏百九人】主作兵器弓弩刀铠之属成则传执金吾入武库及主织绶诸杂工【章和以下宦者为之】 周官有考工记 田蚡请考工地益宅【传】
汉尚方令【详见官制】
续志少府有尚方令六百石掌工作御刀劔诸好器物【秦少府属官 师古曰主作禁器物】 崔寔有箴 宦者传蔡伦为尚方令永元九年监作秘劔及器械精工坚密为后世法元兴元年造纸奏上之 六典注后汉分尚方为三中左右魏晋因之
前传刘更生典尚方铸作事 张敞谏曰愿明主游心帝王之术后尚方待诏皆罢 王吉上疏宜减乐府省尚方明示天下以俭 朱云愿赐尚方斩马劔注尚方作供御器物 后传樊准请令太官尚方考工减无事之物
唐百工监 五监
百官志将作监百工就谷库谷斜谷大隂伊阳监监各一人副监一人丞一人掌采伐材木武德初置百工监掌舟车及营造杂作又置就谷库谷斜谷太隂伊阳五监贞观中废百工监髙宗置百工部掌东都土木瓦石之功开元十五年为监 六典库谷在鄠县就谷在盩厔百工在陈仓太隂在陆浑伊阳监在伊阳县 周礼山虞泽衡
唐中尚令
百官志少府监有中尚令一人掌供郊祀圭璧及天子器玩后妃服饰雕文错防之制凡金木齿革羽毛任土以时而供赦日树金鸡于仗南嵗二月献牙尺寒食献毬五月献绶带夏至献雷车七月献细针腊日献口脂唯笔琴瑟弦月献金银曁纸非旨不献制鱼袋以给百官蕃客赐宝钿带鱼袋则授鸿胪左尚令一人掌供翟扇盖繖五路五副七辇十二车及皇太后皇太子公主王妃内外命妇王公之车路凡画素刻镂与宫中蜡炬杂作皆领之右尚令二人【六典注开元十八年省一人】掌供十二闲马之辔凡五品三部之帐刀劔斧钺甲胄纸笔茵席履舄皆儗其用皮毛之工亦领焉开元以前军器皆出右尚署 晋志少府统中左右三尚方令过江惟
置一尚方又省御府 唐艺文志王定画本草图【贞观尚方令】 贞观十五年太子少师房龄右仆射髙士亷逄少府监窦徳素问北门有何营
造
宋朝营造法式
李诫绍圣三年为将作监丞元符中被防着营造法式二十四卷【晁公武志云三十四卷】诏颁之天下【熙宁初勑将作监编脩营造法式诫以为未备考防经史询访匠氏成此书颁于列郡 世谓喻皓木经精详此书盖过之】 元祐七年三月诏将作监编修到营造法式共二百五十一册内净条一百一十六册许令颁降
玉海卷九十一
<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷九十二
宋 王应麟 撰
郊祀
郊祀【上】
易先王作乐崇德荐之上帝以配祖考则祖考配帝其来逺矣
黄帝圆丘
见后
舜肆类上帝 虞圜丘
舜典正月上日肆类于上帝禋于六宗注告天及五帝疏以事类而祭也【王制疏古尚书説非时祭天谓之类】 祭法有虞氏禘黄帝而郊喾注禘谓祭天于圜丘也疏禘谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭郊谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配 尚书大传维十有三祀帝乃称王而入唐郊注舜承尧
殷祭南郊
商颂长发大禘也疏谓殷王髙宗之时以正嵗之正月祭其所感之帝于南郊歌此诗焉经称帝立子生商谓感生之帝祭法云殷人禘喾而郊防注云禘谓冬至祭天于圜丘 书君奭殷礼陟配天多歴年所 太甲先王顾諟天之明命以承上下神只
周祀天圜丘
通典周制冬日至祀天于圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝礼神玉以苍璧牲币随玉色【郑注云圜丘所祀天皇大帝】牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒乗玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀樽及荐器以瓦爵以匏以藁秸及蒲为席配以帝喾凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷坛名泰坛在国南五十里玉用四圭有邸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛【注天神谓五帝以夏正月祀其所受命之帝于南郊 牧人阳祀用骍牲注祭天南郊及清庙隂祀用□牲注祭地北郊及社稷】祭前期十日王亲戒百官太宰又戒羣官乃习射于泽宫选可与祭者其日王乃斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应典路乃出玉路建太常大司乐既宿县以声展之王将出奏王夏所过于田首设烛祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张氊案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神【若感生帝则奏黄钟以下】次则积柴于丘坛上王亲牵牲次则实牲体玉帛燔之谓之禋祀【韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之】乃扫丘坛上而祭王乃以匏爵酌瓦甒之泛齐以献尸云云每献奏乐一成云云七献毕天子舞六代之乐【古制天子亲在舞位若感帝舞当代之乐】乐章用昊天有成命 周礼掌次大旅上帝注祭天于圜丘 大宗伯以禋祀祀昊天上帝注冬至于圜丘所祀天皇大帝 祭法禘喾注谓祭昊天于圜丘 大祝凡大禋祀执明水火而号祝注禋祀祭天神也 孝经郊祀后稷以配天注郊谓圜丘祀天周书作雒篇设丘兆于南郊以祀上帝配后稷 南齐志周礼祭天圜丘取因髙之义兆于南郊就阳位也上昭天明旁流气物 唐书褚无量议周礼冬至祭天圜丘不以地配唯始祖为主
周五帝郊兆
周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰赤曰赤熛怒黄曰含枢纽白曰白招拒黑曰汁光纪黄帝亦于南郊疏春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星【大宗伯注祀五帝亦用实柴之礼 郑氏谓天有六天贾逵马融王肃等以五帝非天肃合郊丘而一之以五帝为人帝】 典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀于四郊也 掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案注祀五帝于四郊疏谓四时迎气月令四立之祭 司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之 太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事注祀五帝谓四郊及明堂 大司寇若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火 小司寇凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之注祭天曰燔柴即禋祀也五帝所祀谓四时迎气总享明堂 士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水 充人掌牲牷祀五帝则系于牢刍之三月展牲则告牷硕牲则赞 大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆 大宗伯祭五祀注五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉句芒食于木蓐收食于金冥食于水祝融后土食于火土疏月令四时陈五德之帝并五人神为十二月听朔及四时迎气故青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀后郑不从【诗我将疏大宗伯礼四方谓四时迎气牲如其器之色则五帝之牲当用五色】 月令季秋上丁命乐正入学习吹大飨帝【言大飨者徧祭五帝也】尝牺牲告备于天子【飨帝之外亦飨羣神使有司祭于羣神】季冬乃毕祀帝之大臣天之神只【四时之功成于冬孟月祭其宗至此祭其佐帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风师雨师疏云五帝为宗大臣勾芒等为佐】 家语孔子曰闻诸老耼曰天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝 变礼有旅【掌于大宗伯】类造【掌于小宗伯】祷祠柴望有告有用牲【又其畧矣】
周祈谷
诗噫嘻春夏祈谷于上帝笺月令孟春祈谷于上帝左传夏则龙星见而雩是祈谷之事与疏郊特牲云郊之祭大报天而主日书传曰祀上帝于南郊所以报天德报其已往又祈其将来故祈报两言也左传曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕是郊天祈谷为一祭也夏正郊天祭所感一帝而已雩祭总祀五帝礼运祭帝于郊所以定天位礼行于郊而百神受职月令乃择元日祈谷于上帝注元日谓上辛郊祭天也公羊传郊必祭稷王者必以其祖配 郊用正月上
辛 谷梁传郊自正月至于三月郊之时也郊三卜礼也 鲁语天子祀上帝诸侯防之受命焉 左传啓蛰而郊注夏正建寅之月祀天南郊疏杜注不言灵威仰与郑异明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝则鲁郊以周之孟春礼记后人所录未必皆是正礼 郊特牲云云疏郑以郊丘为二者玉【苍璧四圭】牲【苍骍犊】乐【圜钟黄钟】皆不同以苍璧苍犊圜钟为祭圜丘以四圭骍犊黄钟为祭五帝及郊天所用皇氏曰天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也【又见下】祀天常礼嵗九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也夏正之月祈谷诗噫嘻郊特牲迎长日春秋书郊左传启蛰而郊是也夏祈谷诗噫嘻月令春秋大雩左传龙见而雩是也季秋大享明堂诗我将月令大飨帝孝经宗祀是也冬至祀圜丘诗昊天有成命大司乐地上之圜丘礼器因吉土飨帝于郊是也兆五帝四郊小宗伯所掌月令迎气是也嵗凡九祭皆祀天神 宋书王燮之议郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至郑注曰三王之郊一用夏正用辛者取其斋戒自新也月令曰乃择元日祈谷于上帝注曰元日谓上辛郊祭天也春秋载郊有二成十七年九月辛丑郊公羊曰曷用郊用正月上辛哀元年四月辛巳郊谷梁曰自正月至于三月郊之时也则郊祭之礼未有不用辛日者晋氏或丙【武帝十二月丙寅南郊受禅】或已【太始三年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊】或庚【三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘犹用圜丘之礼非专祈谷之祭故不用辛】并有别议今宜用辛朱膺之议先儒论郊其议不一周礼有冬至日圆丘之祭月令孟春有祈谷于上帝郑氏説圆丘祀昊天上帝以帝喾配所谓禘也祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也二祭异时其神不同诸儒云圆丘之祭以后稷配取其所在名之曰郊以形体言之谓之圆丘名虽有二其实一祭晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至不用辛日江左以来皆用正月何偃议左传启蛰而郊则郑説有据云云泰始六年五月乙亥诏曰古礼王者每嵗郊享爰及明堂自晋以来间年一郊明堂同日自今间二年一郊间嵗一明堂 三礼义宗郑谓天有六名嵗有九祭王肃谓天惟有一嵗有二祭灵恩谓宜从郑 吴志注志林曰棫朴之作有积燎之薪文王郊酆经有明文 南齐志蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配宋立明堂郊还即祭是用郑志之説礼以辛郊书以丁祀 汉郊祀志郊柴飨帝之义埽地而祭上质也歌大吕舞云门以竢天神歌太蔟舞咸池以竢地只其牲用犊其席稿稭其器陶匏皆因天地之性不敢修其文也
周郊祀天地
周颂昊天有成命郊祀天地也疏周人木德感苍帝灵威仰而生祭之于南郊神州之神则祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀祀天南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文盖与郊天同此经不言地大司乐圜丘方丘注天神则主北极地只则主昆仑彼以二至之日祭之于丘不在于郊【大宗伯注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者礼地以夏至谓神在昆仑者】 礼器因吉土以飨帝于郊疏谓飨祭五方之帝于都之四郊 杂记孟献子曰正月日至可以有事上帝 郊特牲云云疏先儒説郊其义有二圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异圆丘之祭周人则以喾配之祭法禘喾是也感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝
谓之祖以武王配五人神谓之宗郊之祭迎长日之至也注易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也疏此易纬干凿度文 郊之用辛也周之始郊日以至注鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以建子之月郊天示先有事也儒者推鲁礼言周事【用辛日者取斋戒自新】疏王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也以冬至阳气新用事故用辛 通典黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼命重司天以属神髙辛顺天之义尧钦若昊天郊以明天道所从来尚矣 家语郊问篇孔子曰万物本于天人本于祖郊之祭也大报本反始也郊所以明天道也周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝【注启蛰而郊郊而后耕】此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊
【注郊之名有三象天自然谓之圆丘人之所造谓之泰坛 礼器至敬不坛扫地而祭疏谓祭五方之天初则燔柴于泰坛于坛下扫地而设正祭此周法也】 孝经周公郊祀后稷以配天疏郑以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝魏王肃著论驳之马昭抗章固执勑博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃説为长【王义具圣证论郑义具三礼义宗】 曲礼天子祭天地嵗徧疏天有六祭之一嵗有九地神有二嵗有二祭 大宗伯注郑司农云昊天天也疏孝经云郊祀后稷以配天典瑞云四圭有邸以祀天先郑与王肃同一天而已似无六天之义 春秋繁露郊祝曰皇皇上天照
临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生云云郊祀九句九句者阳数也 郊特牲兆日于南郊就阳位 左传启蛰而郊郊祀后稷以祈农事 诗思文后稷克配彼天 大司乐祀天神注谓五帝王者各以夏正月祀其所受命帝于南郊 祭法周人禘喾而郊稷注禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝 隋志儒者各守所见一云祀天之数终嵗有九祭地之数一嵗有二圆丘方泽一年三行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圆丘之祭终嵗有八地不通方泽之祭终嵗有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天嵗二祭坛位唯一圆丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学
所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易云云梁明山宾议周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地【祭法夏禘黄帝而郊鲧殷禘喾而郊防】 周礼典瑞四圭有邸以祀天注夏正郊天也 大宗伯以苍璧礼天注礼天以冬至谓天皇大帝在北极者 □祀大神帅执事而卜日