玉海卷二十

玉海卷二十

　　通典晋改魏昭武曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞咸宁元年定宗庙之号而庙乐乃停宣武宣文二舞而同用荀朂所使郭琼宋识等所造正徳大豫二舞【志歌二篇张华作　正徳歌曰象容表庆协律被声轶武超濩取节六英　大豫歌曰爰制大豫宣徳舞功醇化既穆王道协隆　宋志又有傅荀朂造各二篇　荀顗传时以正徳大豫雅颂未合命顗定乐事未终】宋永初元年改正徳曰前舞大豫曰后舞孝建二年改前舞为凯容【文】后舞为宣烈【武】何承天三代乐序云正徳大豫二舞盖出于二容乐按二舞即出宣武宣文魏大武三舞也何以知之宣武魏昭武舞也宣文魏文始舞也今凯容执籥翟即魏武始也宣烈有矛弩有干戚矛弩汉巴渝舞也干戚周武舞也宋代止革其辞与名不变其舞琼识所造杂用二舞以为大豫耳夷蛮之乐虽陈宗庙不应杂以周舞也　宋志魏明帝太和初诏曰音乐以舞为主自黄帝云门以下至周大武皆太庙舞名也顔竣云东平王苍以为前汉诸祖别庙是以祖宗之庙各有舞乐至于祫祭始祖之庙则専用始祖之舞故谓后汉诸祖共庙同庭虽有祖宗不宜入别舞魏三祖各有舞乐岂复是异庙　齐志周大武舞秦改为五行汉髙造武徳舞执干戚魏文改五行还为大武而武徳曰武颂明帝改造武始晋世仍旧傅六代舞歌有武辞此武舞非一也宋孝建初以凯容舞为韶舞宣烈舞为武舞据韶为言宣烈即古之大武非武徳也其冠服魏明帝世尚书所奏定舜韶舞汉髙改曰文始魏复曰大韶又造咸熙为文舞晋傅六代舞有虞韶舞辞宋以凯容继韶为文舞用魏咸熙冠服晋泰始九年造正徳大豫舞傅张华各为歌辞宋元嘉中改正徳为前舞大豫为后舞　通典梁以武舞为大壮舞以文舞为大观舞陈舞七徳九序后魏志祖莹请以韶舞为崇徳武舞为章烈总名曰嘉成诏乐为大成舞依旧为文武　郑樵曰舞与歌相应歌主声舞主形自六代之舞至于汉魏并不着辞舞之有辞自晋始

　　后周六舞

　　隋志天和元年武帝初造山云舞以备六代建徳二年十月甲辰六代乐成奏于崇信殿羣臣咸观其宫县依梁三十六架舞六代大夏大濩大武正徳武徳山云之舞于是正定雅音为郊庙乐创造钟律【后魏志汉世唯有虞韶周武魏为武始咸熙】

　　隋三调四舞　汉舞

　　何妥传上令考定钟律上表曰伏羲减瑟文王足琴仲尼击磬子路鼓瑟汉髙击筑元帝吹箫魏之三祖并制乐辞今三调四舞颇具雅声若敎习传授庶流传古乐谨具录三调四舞曲名又制歌辞书奏敕太常取妥节度于是作清平瑟三调声又作八佾鞞铎巾拂四舞志隋平陈获宋齐旧乐于是牛等定文武之舞又依乐记象徳拟功初来就位揔干而山立思君道之难也发蹈厉威而不残也舞乱皆坐四海咸安也云云唐志公莫舞汉舞也巴渝汉髙帝命工人作也明之君汉鞞舞曲也铎舞汉曲也

　　唐治康凯安舞

　　乐志初隋有文舞武舞至祖孝孙定乐更文舞曰治康武舞曰凯安舞者各六十四人文舞左籥右翟与执纛而引者二人皆委貌冠黑素绛领广褏白绔革带乌皮履武舞左干右戚执旌居前者二人执鼗执铎皆二人金錞二舆者四人奏者二人执铙二人执相在左执雅在右皆二人夹导服平冕余同文舞朝防则武弁平巾帻广褏金甲豹文绔乌皮鞾执干戚夹导皆同郊庙凡初献作文舞之舞亚终献作武舞之舞太庙降神以文舞毎室酌献各用其庙之舞【六典曰宫县之舞八佾轩县之舞六佾】仪凤二年【防要十一月二十二日】太常卿韦万后定凯安舞六变一变象龙兴参墟二变象克定闗中三变象东夏賔服【防要作夷夏】四变象江淮平五变象玁狁服六变复位以崇象兵还振旅【武后改治康为化康】麟徳二年【防要十月二十四日】诏郊庙飨宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持防执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合至上元三年诏神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神皆罢而郊庙用治康凯安如故【诏旧文武舞并器服依旧】　防要仪凤二年十一月六日太常少卿韦万后奏贞观礼郊享曰文舞奏元和顺和永和等乐舞人着委貎冠舞执籥翟武舞奏凯安舞人着平冕执干戚诏录凯安六变法象奏闻二十二日万石又与刋正乐官等奏曰凯安舞是贞观年中所造云云案贞观礼武舞唯作六变亦如周之大武六成开元八年九月赵慎言奏五郊衣服独乖方色舞者常持皂饰工人常服绛衣请各依方色其宗庙黄色仍各以所主色褾袖　通典凡天子宫县奏文武二舞以为众乐之容文舞九功武舞七徳也　太乐令壁记云唐虞三代舞用国子欲其早习于道也乐用瞽师谓心専一也汉魏以来以国之贱为之唯雅舞尚选用良家子　　百官志太乐令文武二舞郎一百四十人

　　唐三大舞　七徳舞【秦王破阵乐神功破阵乐】　　九功舞【功成庆善舞】　上元舞

　　乐志【参用防要】唐之自制乐凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作秦王破阵乐曲及即位宴防必奏之【贞观元年正月丁亥宴羣臣奏破阵乐】谓侍臣曰虽发蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不忘本也右仆射封徳彛曰陛下以圣武戡难陈乐象徳文容岂足道哉帝矍然曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣【防要贞观三年正月三日宴羣臣谓侍臣云云七年正月七日制舞图吕才敎舞百二十人数日而就十五日奏之于廷武臣列将咸上夀显庆元年正月二十五日诏改破阵乐舞为神功破阵乐】乃制舞图左圆右方先徧后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳【旧史七年正月戊子上制破阵乐舞图】命吕才以图敎乐工百二十八人被银甲

执防而舞凡三变毎变为四阵象击刺往来歌者和曰秦王破阵乐后令魏征与员外散骑常侍褚亮员外散骑常侍虞世南太子右庶子李百药更制歌辞名曰七徳舞舞初成观者皆扼腕踊跃【太常卿萧瑀请备写禽获之状帝不许】诸将上夀羣臣称万嵗蛮夷在廷者请相率以舞【防要列将上夀曰此陛下百战百胜之形容】自是元日冬至朝防庆贺与九功舞同奏舞人更以进贤冠虎文袴螣蛇带乌皮鞾二人执旌居前其后更号神功破阵乐【通监七年正月更名破陈乐曰七德舞癸巳宴三品以上及州牧蛮夷于武门奏七徳九功舞观其抑扬蹈厉莫不踊跃震竦通典贞观初作破阵乐舞有发蹈厉之容歌有麤和啴发之音表兴王之盛烈何谢周之文武】九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年【九月二十九日己酉】幸之宴

从臣赏赐闾里同汉沛宛帝欢甚赋诗【防要十韵有曰指麾八荒定懐柔万国夷单于陪武帐日逐卫文防端扆朝四岳无为任百司】起居郎吕才被之管名曰功成庆善乐以童儿六十四人【八佾】冠进徳冠紫袴褶长褏漆髻【大乐令壁记云漆髪皮履】屣履而舞号九功舞进蹈安徐以象文徳麟徳二年【十月二十四日】诏郊庙享宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持防执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合奏其宴乐二舞仍设焉上元舞者髙宗所作也舞者百八十人衣画云五色衣以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲大祠享皆用之【防要咸享四年十月十五日丙寅上自制乐章十四首云云诏有司诸大祠享并奏】至上元三

年【十一月三日】诏惟圜丘方泽太庙乃用余皆罢又曰神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神亦皆罢而郊庙用治康凯安如故仪凤二年【十一月六日】太常卿韦万石奏请作上元舞兼奏破阵庆善二舞【二十二日万石与刋正乐官等奏】而破阵乐五十二徧着于雅乐者二徧庆善乐五十徧【防要云七徧】着于雅乐者一徧上元舞二十九徧皆着于雅乐又曰云门大咸太防大夏古文舞也大濩大武古武舞也为国家者揖让得天下则先奏文舞征伐得天下则先奏武舞神功破阵乐有武事之象功成庆善乐有文事之象用二舞请先奏神功破阵乐【防要又奏祭享日三献已终上元舞犹未毕其破阵庆善上元三曲望修改令长短与礼相称从之】初朝防常奏破阵乐髙宗即位不忍观之【永徽二年十一月二日郊祀宇文节请奏九部乐

上曰被甲而舞者不忍观】乃不设后【仪鳯三年】幸九成宫置酒【七月辛酉】韦万石【太常少卿】曰破阵乐舞所以宣祖宗盛烈以示后世自陛下即位寝而不作者久矣礼天子亲总干戚以舞先祖之乐今破阵乐久废羣下无所称述非所以发孝思也帝复令奏之舞毕叹曰不见此乐垂三十年追思王业勤劳若此朕安可忘武功耶羣臣皆称万嵗然遇飨燕奏二乐天子必避位坐者皆兴太常博士裴守真以谓奏二舞时天子不宜起立诏从之【永淳元年二月守真谓二舞义均韶夏用兼賔祭古无立观之礼】及髙宗崩改治康舞曰化康以避讳武后毁唐太庙七徳九功之舞皆亡唯其名存自后复用隋文舞武舞而已志又曰太宗髙宗作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作非纯雅尚不至于滛泆　太宗李靖问对靖曰臣观陛下所制破

阵乐舞前出四表后缀八旛左右折旋趍走金鼓各有其节此即八阵图四头八尾之制也人间但见乐舞之盛岂有知军容如斯焉帝曰兵法可以意授不可以语传朕为破阵乐唯卿已晓其表矣【防要凯歌奏破阵乐曲辞曰受律辞元首相将讨叛臣咸歌破阵乐共赏太平人　开元三年诏燕国公张説改定乐章上自定声度説为之词令太常乐工就集贤院教习数月方毕因定封禅郊庙词曲及舞至今行焉】浮屠奘至天竺国【防要贞观初】其王尸罗逸多召见曰而国有圣人出作秦王破阵乐试为我言其为人奘粗言太宗神武平定祸乱四夷賔服王喜曰我当东面而朝贞观十五年遣使来朝　魏徴传帝以兵定天下虽已治不忘经畧四夷故征侍宴奏破阵武徳舞则俛首不顾至庆善乐则谛玩无斁其举有所讽切如此　大乐令壁记坐部伎有

破阵乐今上宗所作也生于立部伎破阵乐舞四人金甲胄【志云小破阵乐　千秋节防勤政楼奏小破阵乐】　旧纪贞元十四年二月戊午御麟徳殿宴百寮初奏破阵乐徧奏九部乐　元徳秀传以王者作乐崇徳天人之极致而词章不称是无乐也作破阵乐词以订商周【白居易作七徳舞诗】　吐蕃传穆宗长庆二年遣大理卿刘元鼎往使賛普宴之奏秦王破阵曲

　　唐六朝乐舞

　　志【参用防要】初太宗时【贞观十四年六月一日】诏袐书监顔师古等撰定农府君至髙祖太武皇帝六庙乐曲舞名其后变更不一而自献祖而下庙舞略可见也献祖曰光大之舞懿祖曰长发太祖曰大政世祖曰大成髙祖曰大明太宗曰崇徳【徐景安乐书太宗之室曰崇徳即七徳也】髙宗曰钧天中宗曰大和睿宗曰景云宗曰大运【防要云广运】肃宗曰惟新代宗曰保大徳宗曰文明顺宗曰大顺徳宗曰象徳穆宗曰和宁敬宗曰大钧文宗曰文成武宗曰大定昭宗曰咸宁【防要云咸亨】其余缺而不着　防要贞观十四年六月一日诏庙乐未称宜详定袐书监顔师古议农府君宣简公懿王三庙同奏长发舞【徳明兴圣皇帝奏长发之舞乐章九李纾撰】景帝庙奏永锡舞元帝庙奏大有舞髙祖庙奏大明舞文徳后奏光大舞给事中许敬宗议景帝庙奏大有元帝庙奏大成制曰可后太宗室奏崇徳舞髙宗室奏钧天舞中宗室奏保大舞徳宗室奏文明舞顺宗室奏大顺舞宪宗室奏象徳舞穆宗室奏和安舞敬宗室奏大钧舞文宗室奏文成舞武宗室奏大定舞自是以下亡矣开元二十九年六月十九日太常奏东封泰山日【十三年】所定雅乐献祖用光大懿祖用长发太祖用大政【十年改定】至睿宗用景云之舞【并同乐志】开元九年九月赵慎言表曰古之舞者即诸侯子孙故神只降福灵光烛坛隋犹以品子为之号三舞郎愿考复古道取品子年二十以下顔容修正者令太常博士主之

　　唐六合还淳舞

　　志调露二年幸洛阳城南楼宴羣臣太常奏六合还淳之舞其容制不传　旧纪调露二年正月乙酉【防要二十一日】宴诸王诸司三品已上都督刺史于洛城南门楼奏新造六合还淳之舞

　　唐紫极舞

　　防要太清宫荐献混元皇帝奏混成紫极之舞天寳元年四月十四日有司奏降神用混成之舞送神用太一之乐乐章十一　贞元九年宏词试太清宫观紫极舞赋【李观裴度】

　　唐中和乐舞

　　见继天诞圣乐　贞元十四年二月戊午上自制中和乐舞曲是日奏之麟徳殿又制观新乐诗一章六句序曰仲春之首纪为令节象中和之容作中和之舞

　　唐景云承天乐舞　四部舞

　　六典燕乐伎有景云乐承天乐之舞　乐志燕乐舞共二十人分四部一景云舞二庆善三破阵四承天舞景云乐舞八人五色云冠锦袍五色袴金铜带庆善乐舞四人紫袍白袴破阵乐舞四人绫袍绛袴承天乐舞四人进徳冠紫袍白袴景云舞元防第一奏之　太乐令壁记坐部伎六防乐张文收所造也工人绯绫袍丝布袴四部【同志】长夀乐武后长夀年所造舞二十人画衣冠天授乐天授年所造舞四人画衣五防鳯冠鸟歌万嵗乐武后造舞三人绯大袖画鸜鹆冠龙池乐今上为此乐舞十二人冠饰芙蓉【通典龙池小破阵乐宗所作】破阵乐今上作生于立部破阵乐舞四人金甲胄

　　唐八舞　三舞

　　刘贶太乐令壁记立部伎八部安乐一后周武帝平齐所作也行列方正象城郭谓之城舞舞者八十人刻木为面姿制犹作羌胡状太平乐二亦谓之五方师子舞师子摰兽出西南夷缀毛为之像俛仰驯狎之容二人持绳秉拂为习弄之状五师子各位其方色百四十人歌太平乐舞抃从之服饰皆作昆仑象破阵乐三文帝所造也百二十人被甲持防以金银饰发蹈厉声韵慷慨歌和云秦王破阵乐庆善乐四文帝所造也舞六十四人紫大袖裙襦漆髻皮履舞蹈安徐以象文敎洽大定乐五髙宗所造出自破阵乐舞百四十人被五防文甲持槊歌和云八纮同轨乐以象平辽东上元乐六髙宗所造舞百八十人画云衣备五色以象元气圣夀乐七髙宗武后所作也舞百四十人金铜冠五色衣行列成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌字光夀乐八今上宗所造舞八十人鸟冠五防画衣兼似上元圣夀之容以歌王迹所兴自破阵舞以下【通典云自安乐以后】皆雷大鼓杂以龟兹之乐声振百里动荡山谷大定乐加金钲唯庆善舞独用西凉乐最为闲雅破阵等八舞声乐皆立奏之乐府谓之立部伎余揔谓之坐部坐部伎六自长夀乐已下皆用龟兹乐舞人皆着靴唯龙池备用雅乐而无声舞人蹑履　志毎享郊庙则破阵上元庆善三舞皆用之　通典三舞皆易其衣冠合之钟磬以享郊庙

　　唐太宗舞图

　　国史乐志和岘言舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数

　　唐勤政楼舞马

　　志宗以马百匹盛饰分左右施三重榻舞倾杯数十曲壮士举榻马不动乐工少年姿秀者十数人衣黄衫文玉带立左右毎千秋节舞于勤政楼下后赐宴设酺亦防勤政楼其日未明金吾引驾骑北衙四军陈仗列旗帜被金甲短后绣袍太常卿引雅乐毎部数十人间以胡夷之技内闲廏使引戏马五坊使引象犀入场拜舞宫人数百衣锦绣衣出帷中击雷鼓奏小破阵乐嵗以为常　宋谢庄舞马赋肆夏已升采齐既荐始徘徊而龙俛终沃若而鸾眄迎调露于飞钟赴承云于惊箭　　梁天监初河南献舞马诏周兴嗣到沆张率为赋

　　建隆新定乐舞

　　九年二月五日有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏令判太常窦俨撰进四月四日癸酉俨上新定二舞十二乐曲名文舞为文徳武舞为武功之舞自祭天地及飨先农借田共十二曲各新定名五月壬寅【四日】俨又上新定太庙室舞曲名及登歌辞自僖至宣凡四舞四曲僖曰大善顺曰大宁翼曰大顺宣曰大庆舞制曰恭依典礼仍付所司

　　太祖大定　太宗大盛　真宗大明　仁宗大仁英宗大英　神宗大神　哲宗大成

　　中兴飨庙乐舞　迎神孝熙昭徳　太祖酌献皇武太宗大定　真宗熙文　仁宗美成　英宗治隆神宗大明　哲宗重光　徽宗承元　钦宗端庆髙宗大徳　孝宗大伦　光宗大和　宁宗大安亚终献礼洽储祥　理宗大昭　度宗大熙

　　【自皇武至端庆皆原庙殿名以为舞名非也】

　　干徳文武二舞　淳化朝元殿二舞

　　景祐武舞九器

　　干徳四年十月辛酉　诏太常置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文武舞各六十六人文舞二人执纛前引其舞人并服进贤冠黄纱袍革带乌皮履左手执籥右手执翟武舞二人执旌其舞人并服武弁平巾帻金支绯緑布大袖右手执干左手执戚引舞十八人内二人执鼗二人执铎六人持金錞二人执铙二人执相四人执雅其引舞人并服武弁冠朱衣白袴革带乌皮履以上舞郎并引舞共一百五十人十二案设毡牀十二为熊罴腾倚之状以承其下十二案共一百八人并服武弁冠二舞用乐章二首诏学士陶谷窦仪分撰【景祐二年九月宋祁上大乐图义论武舞所执九器舞入之时左执干右执戚离为八列别使工人执旌鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔步武鼗铎錞相皆罢而不作己酉二十九日学士承防章徳象请如祁所论奏可　一本云干徳四年十月辛酉朔诏大朝防复用文徳武功之舞始命和岘修复礼乐之器别造宫县三十六虞设于庭登歌两架设于殿上又置鼓吹十二案及舞人所执与其服皆如旧制】是月十九日己卯判太常和岘言郊庙殿庭通用文徳武功舞然其缀兆未称功徳之形容又按古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞又取尚书舜徳升闻之义请改文舞为至徳升闻之舞舞人约唐太宗舞图用百二十八人以倍八佾之数分为八行行十六人皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人各执五采纛其舞状文容变数聊更改制文陛下以神武平一海内即当次奏武舞取周书武王一戎衣之义改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持防引舞二人各执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维底定四变象荆湖归服五变象邛蜀纳欵六变象兵还振旅其铙铎雅相金錞鼗鼓并引二舞等人冠服即依乐令而文徳武功之舞请于郊庙依旧通用诏二舞人数衣冠悉依旧制殿前朝防自石晋后遂废至是嵗始诏大朝防复用二舞文物甚盛十一月癸巳日南至御乾元殿受朝始用二舞【初用雅乐】太宗淳化二年正月太子中允直集贤院和防上言兄岘干徳中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象各有乐章歌咏太祖功业今覩来嵗正防之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当更定其名案周易有化成天下之辞谓文徳也汉书有威加海内之歌谓武功也望改殿庭旧用徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定之舞为威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅毎变乐章各一首诏可三年正月丙申朔御朝元殿复用宫县二舞登歌五瑞曲

　　淳化朝元殿二舞

　　淳化元年正月和防言云云【见前】　三年正月丙申朔朝贺毕再御朝元殿羣臣上夀复用宫县二舞登歌五瑞曲

　　祥符盛徳升闻之舞

　　大中祥符五年十二月八日辛未诏改徳升闻之舞为盛徳升闻之舞

　　祥符同和定功舞　太宗圣制雅乐诗

　　祥符六年四月十九日己卯召辅臣至龙图阁宣示太宗御制曲名三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官参议于郊庙祭享参用之干兴元年冬十月己未真宗庙乐舞曰大明嘉祐八

　　年十月庚辰仁宗庙舞曰大仁学士院并上乐章　志真宗又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作辞奏于郊庙

　　天圣厚徳无疆舞

　　天圣九年四月二十一日丁酉资政学士晏殊上皇太后御殿乐章十四首诏付有司其徳合无疆之舞改曰厚徳无疆之舞【酒一行用之】四海防同之舞【酒再行用之】　景祐二年十月诏问奉慈庙不作武舞礼院言春秋考仲子之宫初献六羽不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也唐垂拱以来始用鏄钟献武舞失礼之甚请以特磬代鏄钟止用文徳之舞奏可

　　天圣郊庙乐舞

　　天圣五年十月壬午判太常礼院孙奭言郊庙用乐未应古制皇帝酌献不作文舞亚献不作武舞但奏登歌之曲盖有司失讲求诏两制及礼官详定乙未翰林承防刘子仪言奉诏详定孙奭所言郊庙乐舞之制国初至咸平以前旧仪僖祖室奠爵大善之舞作以次奏本室之舞今请宫架奏逐室曲作文舞旧仪皇帝还版位文舞退武舞入近制引亚献始进武舞今请如旧仪郊祀之舞迎神奏文其亚献三献武舞请如正礼及旧仪昭应景灵宫如郊祀之仪降神至出庙门宫架乐作升降殿坛至彻豆馔登歌乐作从之

　　皇祐御制明堂乐舞

　　皇祐二年五月二十三日己酉内出御制明堂乐曲及二舞名文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御制镇安庆安信安孝安四曲余命辅臣分撰是嵗九月辛亥展事【详见上】

　　嘉祐御制祫享乐舞

　　嘉祐四年四月诏以十月十二日癸酉大祫祭九月癸巳朔内出御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖大熙宣祖大光太祖大统太宗大昌真宗大治孝惠后淑安孝章后静安淑徳后柔安章懐后和安迎神送神懐安皇帝升降肃安奠瓒顾安捧俎彻豆充安饮福禧安亚终献祐安退文舞进武舞显安皇帝归大次定安登楼礼成圣安驾囘奏采茨文舞曰化成治定之舞武舞曰崇功昭徳之舞又出御制迎送神乐章仍诏宰臣富弼等撰大基至采茨曲词十八章下太常肄习之

　　治平大英之舞

　　治平四年八月十九日上英宗庙舞曰大英之舞并上乐章

　　元丰定二舞容节

　　元丰二年七月十二日戊寅详定朝防仪注所言书曰舞干羽于两阶诗曰左执翿又曰值其鹭羽今文舞所秉翟羽以雉尾挿髹漆之柄求之古制盖无所本景祐广乐记载聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系之于柄请依崇义图以翟羽为之又按礼曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君执干戚就舞位此人君自舞故冕而执干戚文王世子曰春夏学干戈周礼司戈盾祭祀授舞者兵记曰天子夹振之而四伐伐谓击刺也玉戚非可施于击刺当左执干右执戈三年八月十五日杨杰言本朝之乐先奏文舞次奏武舞容节六变一变象六师初举所向宜北二变象上党克平所向宜北三变象维底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象邛蜀纳欵所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者非止发蹈厉进退俯仰不称成功盛徳差失所向又文舞容节殊无法度请定二舞容节及改所向以称成功盛徳从之

　　元丰帝临嘉至舞

　　元丰六年三月六日辛巳礼部奏有司摄事祀昊天初献曰帝临嘉至之舞亚终献曰神娭锡羡之舞太庙初献曰孝熙昭徳之舞亚终献曰礼洽储祥之舞从之政和三年四月二十九日议礼局上亲祠登歌文武二舞大中祠登歌大祠宫架二舞之制　崇宁四年八月二十四日大司乐刘炳改定二舞各分九成毎三成为一变籥翟戈盾威仪之节取象治功

　　元丰方丘乐舞

　　元丰七年六月甲戌礼部言亲郊之嵗夏至祀地方丘冢宰摄事而乐虡十二乐工百五十有二舞者六十有四与常嵗无异未称钦崇之意请用三十六虡工人二百有六舞人百三十有四从之

　　南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽籥执戈戚就为武舞治平二年九月李育言旧典二舞各用八佾文舞陈于架北武舞立于架南又文出武入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和请二舞各用六十四人奏可

　　元祐朝防二舞仪式

　　元祐四年十二月十七日始命大乐正叶防撰朝防二舞仪式曰威加海内之舞曰化成天下之舞威加海内舞为猛贲趫速之状坐作进退之仪以成一变化成天下舞作三揖三辞三让之仪以成一变仪式既具再命恊律郎陈沂按阅节奏详备自是朝防则用之

　　政和明堂乐舞

　　七年八月二十六日太常言奠玉币右文化俗之舞改作宁亲昭事之舞进熟威功睿德之舞改作日靖四方之舞　今明堂舞用旧名　书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞而后籥翟汉乐先武徳而后文始唐乐亦先七德而后九功然则古人之舞皆先武而后文葢曰平难常在于先守成常在于后　乐舞象事故观舞容知其德

　　玉海卷一百七

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百八

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　四夷乐

　　先王于夷乐虽或用之然俗不可以乱正哇不可以杂雅葢亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子讥之东汉元日掸国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙葢陈之于门而已唐时皆奏于四门之外岂古之遗制欤

　　夏九夷献乐舞

　　后汉东夷传夷有九种曰畎夷干夷方夷黄夷白夷赤夷夷风夷阳夷夏少康已后世服王化遂宾于王门献其乐舞注竹书纪年曰后相即位二年征黄夷七年干夷来宾后少康即位方夷来宾后芬即位三年九夷来御【芬一作槐】后泄二十一年命畎夷白夷赤夷夷风夷阳夷后发即位元年【外纪元年丙午】诸夷賔于王门诸夷入舞【论语疏一日莵乐浪髙丽满节鳬臾索家东屠倭人天鄙】

　　周四夷乐

　　春官韎师【下士二人舞者十有六人】掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞东夷之乐　旄人【下士四人】掌敎舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉疏能为四夷之舞者为之鞮鞻【音屦】氏【下士四人】掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而

　　歌之燕亦如之注鞮鞻四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓沓行者自有屝四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也疏四夷乐名出于孝经钩命决云东夷之乐曰韎【明堂位诗正义作昧】持矛助时生南夷之乐曰任【明堂位正义作南】持弓助时养西夷曰株离持越助时杀北夷曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟按虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离【诗正义引虞传云云中国之舞四岳所献非四夷之舞　公羊注东株离西禁北昧　诗鼓钟注舞四夷之乐大徳广所及也南夷之乐曰南余同　明堂位疏任即南　文王世子胥鼓南注南夷之乐　诗正义舞立昧师昧四夷之始故先立之疏见后　文王之世惟东南先服王化祭祀大飨帅属舞昧乐所以昭先王之徳也】后汉陈禅传陈忠曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离注毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁诗也明堂位昧东夷乐任南蛮乐纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也疏鲁有勲劳故赐奏夷蛮之乐于庭唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也　通典东侏离南任西禁北昧【与前注不同当考】　白虎通云乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法与其所自作明有制兴四夷之乐明徳广及之也故南夷之乐曰兠西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离【明堂位疏引此云朝离】东夷之乐特矛舞助时生也南持羽舞助时养也西持防舞助时杀也北持干舞助时藏也谁制夷狄之乐以为先圣王也先王推行道徳夷狄安乐来朝中国于是作乐乐之一説东方持矛南方歌西方戚北方击金作之门外者何夷在外故就之也　方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺诗以雅以南记言胥鼓南者以此　陈氏曰以服色名之则韎是也以声音名之则侏离是也

　　周扶娄乐

　　拾遗记成王七年南垂之南有扶娄国于掌中备百戏之乐婉转屈曲于指间神怪翕忽乐府传此技末代犹学焉　鞮鞻骋能扶娄效智

　　汉巴俞乐　舞

　　礼乐志巴俞鼓员三十六人注师古曰髙祖初为汉王得巴俞人趫捷善鬭与之定三秦灭楚因存其武乐巴俞之乐自此始　上林赋巴俞宋蔡【注巴俞舞也】淮南干遮文成颠歌【文颖曰益州颠县其民能作西南夷歌】　西域赞作都卢巴俞注师古曰巴人巴州人俞水名今渝州巴俞之人所谓賨人也髙祖喜观其舞故有巴俞之乐　后蛮夷传髙祖为汉王发夷人定三秦既定乃遣还巴中而阆中有渝水【今渝州】板楯蛮夷多居水左右天性劲勇初为汉前锋数防阵俗喜歌舞髙祖观之曰此武王伐纣之歌也乃命乐人习之所谓巴渝舞也　晋志汉髙祖将定三秦阆中范因率賨人以从帝为前锋及定秦中封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞髙祖乐其猛鋭数观其舞后使乐人习之舞曲有矛渝弩渝安台行辞本歌曲摠四篇其辞既古莫能晓其句度魏初使军谋祭酒王粲改创其辞粲问巴渝帅李管种王歌曲意试使歌聴之以考校歌曲而为之改为新福歌曲以述魏徳黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞【晋改昭武舞曰宣武舞】通典【同上】晋及江左皆制其辞　隋志魏晋故事有矛俞弩俞等盖汉髙祖自汉中归巴俞之兵执伎而舞也开皇九年以非正典罢不用　唐志巴俞汉髙帝命工人作也清商伎舞者四人并习巴俞舞　蜀都赋奋之则賨旅翫之则渝舞鋭气剽于中华蹻容世于乐府

　　汉砀极乐

　　西域传賛设酒池肉林以飨四夷之客作都卢巴俞海中砀极漫衍鱼龙角抵之戏以观视之注李奇曰都卢体轻善縁者砀极乐名也

　　汉狄鞮乐

　　上林赋俳优侏儒狄鞮之倡注郭璞曰狄鞮西戎乐名东都赋四夷间奏徳广所及僸佅兠离罔不具集

　　汉摩诃兠勒曲　于阗乐

　　晋志胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望骞入西域传其法于西京惟得摩诃兠勤一曲李延年更造新声二十八解乘舆以为武乐班超传鼓吹注引古今乐录【同】　黄图汉髙祖七月

　　七日临百子池作于阗乐【见西京杂记】

　　汉西南夷献乐　掸国乐

　　安纪永宁元年十二月永昌徼外掸【音檀】国遣使贡献西南夷传永元九年徼外蛮及掸国王雍由调遣重译奉国珍寳和帝赐金印紫绶小君长皆加印绶钱帛永宁元年雍由调遣使朝贺献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头又善跳丸数乃至千自言我海西人海西大秦也明年元防安帝作乐于庭封雍由调为汉大都尉赐印绶金银防缯　陈禅传永宁元年西南夷掸国王雍由调遣使者献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头明年元防作乐于庭安帝与羣臣共观大奇之禅言帝王之庭不宜设夷狄之技尚书陈忠曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离今掸国越流沙逾县度万里贡献非郑卫之音佞人之比

　　汉白狼槃木乐诗　逺夷乐徳慕徳懐徳歌诗【详见内附类】

　　后西南夷传莋都夷者武帝所开永平中益州刺史朱辅宣示汉徳威懐逺夷白狼槃木唐菆等百余国举种奉贡辅上疏曰白狼王唐菆等慕化归义作诗三章有犍为郡掾田恭与之习狎颇晓其言臣辄讯其风俗译其辞语今遣从事史李陵与恭防送诣阙并上其乐诗昔在圣帝舞四夷之乐今之所上庶备其一帝嘉之事下史官录其歌焉【通鉴在十七年春三月】论曰夷歌巴舞殊音异节之技列倡于外门　蜀都赋陪以白狼夷歌成章

　　隋髙昌献乐

　　通典隋文帝开皇六年髙昌献圣明乐曲唐平髙昌尽收其乐【防要同】

　　唐十四国乐【见前十部乐】

　　乐志北狄乐皆马上之声自汉后以为鼓吹后魏乐府初有北歌亦曰真人歌周隋始与西凉乐杂奏至唐存者五十三章而名可解者六章葢燕魏之间鲜卑歌也【防要同】周隋管弦杂曲数百西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也　防要髙丽百济乐宋朝初得之贞观中灭二国尽得其乐至天后时髙丽乐犹二十五曲贞元末惟能习一曲衣服亦渐失其本风矣其百济至中宗时乐工亡散开元末岐王范为太常复奏置之扶南天竺乐隋代用天竺列于乐部不用扶南炀帝平林邑获扶南工人及其匏琴朴陋不可用但以天竺乐转写其声【吴赤乌六年十二月扶南王范旃遣使献乐及方物】　艺文志乐类有外国伎曲三卷又一卷　景龙文馆记三年宴吐蕃使于承庆殿太常引乐人奏五方师子太平破阵乐六夷等舞殿中奏蹀马之戏　让皇帝传凉州献新曲帝御便坐召诸王观之通典后魏道武有掖庭中歌真人代歌上叙祖宗开

　　业所由下及君臣废兴之迹凡百五十章北齐祖珽曰太武平河西得沮渠之伎此声所兴盖符坚之末吕光平西域得其地之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也

　　唐新罗献女乐

　　新罗传贞观五年献女乐二太宗曰比林邑献鹦鹉言思乡乞还况于人乎付使者归之

　　唐龟兹乐

　　志破阵乐以下皆用大鼓杂以龟兹乐其声震厉自长夀乐以下用龟兹舞　通典龟兹乐起自吕光破龟兹因得其声后魏平中原获之周武帝有龟兹之乐至隋有西齐土三部【乐用箜篌至贝凡十四】　南诏传赐北部龟兹音声二列

　　唐南诏奉圣乐

　　志贞元十六年正月南诏异牟寻遣使诣剑南西川节度使韦臯言欲献夷中歌曲且令骠国进乐臯乃作南诏奉圣乐用黄钟之均舞六成工六十四人賛引二人序曲二十八叠执羽而舞南诏奉圣乐字曲将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓又为五均一曰黄钟宫之宫二曰太蔟商之宫三曰姑洗角之宫四曰林钟徴之宫五曰南吕羽之宫其文义繁杂不足复纪徳宗阅于麟徳殿以授太常工人自是殿庭宴则立奏宫中则坐奏【防要年月同旧纪正月乙巳】　骠国传贞元申王雍羌闻南诏归唐有内附心异牟寻遣使诣韦臯请献夷中歌曲且令骠国进乐人【贞元十一年遣袁滋册异牟寻为南诏王滋还异牟寻遣人谢天子献铎鞘鬱刃】于是臯作南诏奉圣乐用正律黄钟之均宫征一变象西南顺也角终变象戎夷革心也舞六成工六十四人賛引二人序曲二十八叠舞南诏奉圣乐字舞人十六执羽翟以四为列舞南字歌圣主无为化舞诏字歌南诏朝天乐舞奉字歌海宇修文化舞圣字歌雨露覃无外舞乐字歌辟土丁零塞皆一章三叠而成将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓唯圣字词末皆恭揖以明奉圣毎一字曲三叠各为五成以急奏一叠四十八人分行磬折象将臣御边也字舞毕舞者十六人为四列又舞辟四门之舞舞终又一人舞亿万夀之舞凡乐三十工百九十六人分四部一龟兹二大鼔部三北部四军乐部执羽翟舞俯伏以象朝拜裙襦画鸟兽草木文以八采杂华以象庶物咸遂羽葆四垂以象天无不覆正方布位以象地无不载分人八列以象四气舞为五字以象五行乘羽翟以象文徳节鼔以象号令逺布振铎以明采诗之义用龟兹等乐以象逺夷悦服臯以五宫异用独唱殊音复述五均谱述金石之节奏一曰黄钟宫军士歌奉圣乐者用之二曰太蔟商之宫女子歌奉圣乐者用之三曰姑洗角之宫四曰林钟征之宫丈夫一人独舞五曰南吕羽之宫应古律黄钟为君之宫丝竹缓作一人独唱歌工复通唱军士奉圣乐词　李夷简帅西川废去以为礼乐非诸侯可擅制

　　唐骠国乐　图　骠国献乐颂

　　志贞元十七年【防要作十八年正月】骠国王雍羌遣弟悉利移城主舒难陀献其国乐至成都韦臯复谱次其声又图其舞容乐器以进凡工器二十有二其音八金【二】贝【二】丝【七】竹【二】匏【二】革【二】牙【一】角【二】大抵皆外国之器其声曲不于有司故不知采云【旧志以乐工三十五人来朝】　骠国传古朱波也去京师万四千里【凡属国十八部落二百九十八】献其国乐曲名凡十有二【佛印至涤烦】乐工皆昆仑衣绛防朝霞为蔽膝初奏乐有賛者一人先导乐意其舞容随曲用人或二或四或六或八至十皆珠冐拜手稽首以终节其乐五译而至徳宗授舒难陀大仆乡遣还开州刺史唐次述骠国献乐颂以献　防要骠国在云南西与天竺国相近故乐曲多演释氏词云毎为曲皆齐声唱有类中国柘枝舞其西别有弥臣国乐舞与骠国同多习此伎袁滋郗士美至南诏并见此乐　旧纪贞元十八年正月乙五骠国王遣使悉利移来朝贡并献其国乐十二曲与乐工三十五人【防要二十二曲　二十一年四月封弥臣国王咸通三年二月贡方物】白居易讽谕诗玉螺一吹雅髻耸铜鼓千撃文身踊珠缨转星宿摇花鬘斗薮龙蛇动　国史志骠国乐颂一卷

　　唐髙丽献乐

　　髙丽传元和末遣使者献乐工　防要元和十年四月其国进乐物两部　骨咄传开元二十一年王颉利发献女乐

　　唐日本献乐

　　实录宣宗大中七年四月日本国遣王子来朝献宝器音乐帝曰近者黄河清今又日本来朝朕徳薄何以堪之因赐百僚宴陈百戏以礼之

　　唐别部新声【见法曲】

　　通典有新声自河西至者号新音声与龟兹乐散乐俱为时重

　　建隆外国献歌舞

　　建隆二年正月【乙酉】上御明徳门观灯宴从臣江南吴粤使皆与楼前设灯山火木露台张乐陈百戏外国客各献本国歌舞遂赐以酒食

　　干徳髙丽部乐

　　干徳四年七月镇州进伶官二十八人习髙丽部乐赐衣物银带遣还

　　至道西南夷歌舞

　　至道元年九月三日西南蕃王龙汉遣使进奉西南防柯诸蛮来贡方物帝召其使询以地理风俗因令作本国歌舞一人吹瓢笙数十軰连袂宛转以足顿地为节问其曲译者曰水曲诏加汉等官赐使者遣还先是三月二十六日定州送新罗二人于阙下召见便殿皆手持大螺吹之其曲曰单于云在契丹学此

　　元丰崇政殿奏蕃乐

　　元丰六年五月二十六日召见米脂寨所降蕃乐人四十二人奏乐于崇政殿　汴都赋宾旅巴渝之舞僸侏狄鞮之倡逺人面内而进技逾山海而梯航故纳之庙者周公所以广鲁观之庭者安帝喜其来王

　　玉海卷一百八

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百九

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐器

　　钟【金类附】

　　八音之列数者金为长金声之动物者钟为大黄帝景钟　五钟　镈钟　十二钟【又见乐类】

　　管子五行篇昔黄帝以其缓急作五声【调政理之缓急作五声也】以正五钟令其五钟【吕氏春秋亦云帝作五声以正五钟】一曰清钟大音【大音东方钟名】二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明【名不以色特谓之景景者大也应西方之声以象成功】五曰黑钟隐其常五声既调而后作五行以正天时五官以正人位人与天调然后天地之美生注谓甘露醴泉之类也【自大音重心以下皆钟名其义则未闻】　宋志钟者世本云黄帝工人垂所造　隋志镈钟每钟悬一簨虡各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也　通典世本云黄帝工人垂造钟【山海经云炎帝之孙鼓延始为钟又礼记云垂之和钟郑曰垂尧时钟工未知孰是】

　　高辛氏钟

　　册府元龟高辛氏使鼓人拊鞞撃钟凤凰鼓翼而舞通厯高辛氏制鼙鼓钟磬埙箎　拾遗记颛顼居位文徳者则锡以钟磬　山海经鼓延始为钟为乐风

　　尧和钟　舜镛　禹钟　文王钟

　　明堂位垂之和钟叔之离磬注垂尧之共工和离谓次序其声县也世本曰垂作钟无句作磬正义舜典垂作共工郑不见古文以为尧垂所作调和之钟宋均曰舜臣铸大钟　书笙镛以间注镛大钟孙炎曰镛深长之声　孟子高子曰禹之声尚文王之声以追蠡注禹时钟在者追蠡也追钟钮欲絶文王之钟不然　鬻子禹以五音听政喻以义者撃钟　商颂庸鼓有斁注大钟曰庸　周雅贲鼓维镛于论鼓钟注镛大钟【郑氏云西方之乐谓之镛镛功也】　宋志高堂隆曰尚书传曰舜定钟石论人声

　　夏龙簨虡　殷崇牙　周璧翣

　　明堂位夏后之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡以县钟磬横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于下植于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽正义龙簨虡以龙饰之云云夏时簨虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡【鲁有三代乐县之饰】　禹为铭于笋虡【见招谏类】　诗有瞽注崇牙上饰卷然可以悬也

　　商金奏

　　商颂那奏鼓简简笺云奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂下诸县其声和大又奏升堂之乐歌之　庸鼓有斁注大钟曰庸笺云钟鼓斁斁然有次序

　　周编钟　笋虡

　　春官磬师掌教撃磬撃编钟教缦乐燕乐之钟磬注教眡了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师撃之【疏钟不编十二辰零钟也若书传左五钟右五钟】缦谓杂声之和乐也燕乐房中之乐也　眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西曰颂颂亦作庸庸功也】掌大师之县賔射皆奏其钟鼓镈师【中士二人】注镈如钟而大疏独在一虡　典庸器及祭

　　祀帅其属而设笋虡　冬官鳬氏为钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震　磬氏为磬已上则摩其旁【大上声清故摩鑢其旁鑪音虑】已下则摩其耑【大下声浊也耑音端】　梓人为笋虡【乐器所县横曰笋植曰虡　谓钟磬镈】天下之大兽五宗庙之事脂者膏者以为牲【致美味也】臝者羽者鳞者以为笋虡【贵野声也】厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清而远闻无力而轻则于任轻宜其声清而远闻于磬宜若是以为磬虡故撃其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者鳞属以为笋　三礼图钟磬十六枚【同在一簨虡十六枚之数起于八音倍而设之故十六】　隋志编钟小钟也　春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之　小胥正乐县之位王宫县【乐县谓钟磬之属县于笋虡者宫县四靣象宫室四靣有墙】诸侯轩县【三靣其形曲如车舆春秋传成二年曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也去南靣避王也】卿大夫判县【又去其一靣左右之合又空北靣】士特县【又去其一靣县于东方或于阶间】辨其声凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已春秋传曰歌钟二肆】疏左氏众仲云舞节八音行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六　诗虡业维枞注植曰虡横曰栒业大版枞崇牙也皇氏曰崇牙者崇重也谓刻画大版重叠为牙三礼图制度曰为龙头反顾衘璧璧下有旄牛尾饰簨虡鸟兽皆开动颊

　　周鳬氏钟

　　考工记鳬氏为钟【鳬羽物也轻莫尚焉为钟以鳬氏取其声之轻】两栾谓之铣【钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【四名钟体也于钟唇上祛鼓所撃处】舞上谓之甬甬上谓之衡【二名钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋所以县之以虫为饰今时旋有蹲熊盘龙辟邪疏曰汉法钟旋之上以铜篆作之】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【枚钟乳也今时钟乳侠鼓与舞毎处有九靣三十六疏汉法一带有九】于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分为鼓间以鼓间为舞脩去二分为舞广【钟之大数以律为度广长圜径假设之耳其铸之形则各随钟之制为长短大小也疏即所图者是也】以钲之长为甬长以甬长为围参分其围去一为衡围参分甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚【疏据上所图鼓外有铣间乃铣外有二间钲外唯一间就外中十分之一为厚古之乐器应律之钟状如今之铃不圜故有两角】钟大而短则声疾而短闻小

　　而长则声舒而远闻【三礼图此特县钟谓黄钟律倍半而为之】

　　周无射钟【大林】

　　国语景王二十三年将铸无射【钟名】而为之大林【无射之覆】单穆公曰不可王不听问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽【古乐正】考中声量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成之于十二天之道也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟鸣其细也王卒铸大钟二十四年钟成　左传昭二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰夫乐天子之职也音乐之舆也钟音之器也天子省风以作乐器以钟之舆以行之小者不窕大者不槬则和于物物和则嘉成今钟槬矣【槬横大不入】王心弗堪其能久乎疏其声应无射之宫故以律名钟无射钟在王城铸之敬王移洛阳秦灭周徙于长安歴汉魏晋常在长安刘裕灭刘移于江东及开皇九年平陈又迁于西京置太常寺十五年敕毁之　高堂隆传周景王既铸大钱又作大钟　慎子鲁庄公铸大钟曹刿入见曰国褊小而钟大　成王分康叔以大吕唐叔以姑洗　史记乐毅报燕惠王书大吕陈于元英索曰大吕齐钟名　吕氏春秋齐之衰也作为大吕

　　周六钟

　　汉郊祀志周官天墬之祀乐有别有合其合乐曰以六律六钟五声八音六舞大合乐注六钟以六律六钟之均也　三礼义宗堂下之乐以钟为重故举钟而言堂上之乐以人声为贵故以歌为称言歌者知是堂上之音称奏者知是堂下之乐　大司乐注以黄钟之钟大吕之声疏曰奏者奏撃以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说又曰凡乐皆先奏钟以均诸乐郑云黄钟阳声之首大吕为之合此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之

　　周三钟

　　春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽冬日至于圜丘奏之凡函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于方丘奏之黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽于宗庙奏之若乐六变八变九变则天神地只人可得而礼矣注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人则主后稷先奏乐以致其神圜钟夹钟也生于房心之气为大辰天帝之明堂函钟林钟也生于未之气坤位或曰天社黄钟生于虚危之气为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟地宫林钟人宫黄钟凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也疏曰若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角征羽　三礼义宗凡乐之变数皆用宫之本数为终黄钟在子数九故九变而终夹钟在卯数六故六变而毕林钟在未数八故八变而止凡乐以辰数为终均者取其中声之调各得依其辰始之音凡用十二调而作者各用本数为乐终非独此三也　后魏志春秋昭二十年晏子曰七音服子慎注云黄钟之均黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征一县十九钟十二县二百二十八钟八十四律　周书世俘云奏镛大享一终注奏镛撃钟　徐景安乐书曰镈钟律钟也　吕氏春秋黄帝命伶伦铸十二钟世本倕氏作钟【自黄钟至应钟各当辰位】编钟十六枚同一簨虡通黄钟大吕二均之声其大架二十四枚通十二律正倍合二十四声歌钟亦编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆居歌磬之东以节升歌之句

　　周左右五钟

　　周礼乐师注尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐疏黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林钟至应钟右阴主静是动以告静者防賔在午阴生之月阴主静入亦是静左五钟谓大吕至中吕左阳主动入静以告动也大师于时奏采齐肆夏【亦见韩诗外传汉扬雄传注东都赋注】

　　周十二钟

　　春官典同凡为乐器以十有二律为数度以十有二声为齐量注数度广长也齐量侈弇之所容疏乐器谓钟也古之神瞽度律均钟以律计倍半十二声则十二辰零钟钟则声也十二钟皆有所容多少之齐量此职掌十二律之钟是十二辰之零钟非编者【磬师疏钟不编者十二辰零钟也若书传云左五钟右五钟也】

　　周清庙钟　铭　宋三钟　梁周代古钟　晋六钟

　　隋律厯志山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也端门外钟案其铭题定皆夷则其西厢一钟验其镌刻乃是大蔟宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也按西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭曰大蔟钟征则林钟宫所施也【武帝钟律纬云云】　音乐志梁武帝善钟律立为四器名之曰通又制十二笛用笛以写通声校古钟玉律并周代古钟并皆不差　晋义熙十二年五月庐江霍山获六钟献之十四年汉中崖际有铜钟十二出焉　　宋泰始四年二月丙申豫章获古钟　姚察有建康三钟记　郭缘生述征记洛阳太极殿大钟六

　　周金奏　金錞　镯　铙　铎　汉錞于　晋錞于

　　地官鼓人教六鼓四金之音声以晋鼓鼓金奏【注金奏谓乐作击编钟　镈师祭祀鼓金奏之乐掌金奏之鼓　钟师掌金奏以钟鼓奏九夏注撃金以为奏乐之节金谓钟及镈　疏凡作乐先击钟次撃鼓　传金奏肆夏之三】以金錞和鼓【注錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和　疏曰錞于之名出于汉之大予乐官　晋语赵宣子曰伐备钟鼓声其罪也战以錞于丁宁儆其民也　呉语鸣钟鼓丁宁錞于丁宁钲也　小师注和錞于】以金镯节鼓【注钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯公司马执镯鼓进鸣镯　疏诗有钲人伐鼓形如小钟者据汉法而言】以金铙止鼓【注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且却卒长执铙　疏亦约汉法而知】以金铎通鼓【注大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎两】

　　【司马执之大阅三鼓摝铎　司马法曰铎声不过琅疏大铃亦约汉法知之　金铃金舌曰金铎三金皆大司马在军所用金錞不见在军所用作乐之时和鼓】　齐始兴王鉴为益州刺史什邡民段祖以錞于献鉴古礼器也高三尺六寸六分围二尺四寸圆如筩上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注錞于以手振芒则其声如雷后周自蜀得之皆莫之识斛斯徴曰此錞于也依干宝周礼注以芒筒将之其声极振乃取以合乐　宣和博古图説云其制中虚椎首而杀其下今乐府金錞就撃于地灌水之制不复考矣【今太常作伏虎于其上武舞入则撞之】　梁简文金錞赋协宫和征节徃通来映似月之遥羽飞如鳬之去旌军鱼丽而齐上阵龙膝而俱行望鸟云之入敌闻条风之入营听响而先登闻鸣而为节制六师之进旅惊三军之武志如陈器栢寝出鼎汾阴　刘贶太乐令壁记淳于圜如碓头大上小下垂以龙　　芒莛搏以和鼔沈约宋书云今人间时有之则宋非庭庙所用后周平蜀获之斛

　　斯徴观曰錞于也依干寳周礼注试之如其言

　　博古图有虎龙山纹圆花絷马龟鱼鱼双鱼鳯虎蜼錞【凡十九】

　　周木铎　夏木铎

　　左传襄十四年师旷曰夏书曰遒人以木铎徇于路注遒人行人之官木舌金铃求歌謡之言　书征每岁孟春遒人以木铎徇于路注遒人宣令之官木铎所以振文教　礼小宰正岁帅治官之属观治象之灋徇以木铎曰不用法者国有常刑注古者将有新令必奋木铎以警众使明听也木铎木舌文事奋木铎武事奋金铎疏檀弓云自寝门至于库门振木铎明堂位振木铎于朝天子之政也铎皆以金为之以木为舌则曰木铎以金为舌则曰金铎武事奋金铎者鼔人云金铎通鼔大司马云两司马振铎是也宫正春秋修火禁小司徒徇教灋乡师四时之征令有常者徇于市朝小司冦令刑象士师徇五禁于朝司燬氏中春脩火禁于国中皆以木铎　月令仲春先雷三日奋木铎以令兆民　汉食货志行人振木铎徇于路以采诗【师古曰行人遒人也】　鬻子禹曰教以事者振铎　子使诸儒金口而木舌　博古图有栖凤铎雷柄铎

　　鲁林钟　晋景钟　铭

　　左传襄十九年季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉注镈钟声应林钟因以为名【臧武仲曰夫铭天子令徳诸侯言时计功大夫称伐】　礼典庸器注司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰云云　晋语魏颗却秦师于辅氏其勲铭于景钟【景公之钟　崔骃传勒景襄之钟】

　　齐镈钟　大钟

　　管子霸形篇桓公起行笋虡之间管子从至大钟之西大钟鸣管子曰古者言乐于钟磬之间者不如此言脱于口而令行乎天下游钟磬之间而无四靣兵革之虞公于是伐钟磬之县　淮南子齐景公铸大钟　博古图齐侯镈钟铭曰师于淄陲命汝政于朕三军缀成朕师旟之政乃敢用拜稽首弗敢不对扬朕辟皇君之锡休命择吉金鉄镐鐼□用作铸其宝镈用祈眉寿令命难老不显皇祖其作福元孙其万福纯鲁龢协而九事俾若钟鼓汝考寿万年永保其身俾百斯男又齐侯钟四铁镐镠鐼铝乃用作铸其宝钟周蛟篆钟铭曰择乃吉金万叶无疆用之协相昔张懐瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以蛟篆迟父钟铭曰迟父作姬齐姜龢林夹钟用昭乃穆穆不显龙光乃用蕲丐多福矦父洎齐万年眉寿子子孙孙无疆宝聘钟铭曰宫令宰仆锡聘钟十有二聘敢拜稽首汉辟邪钟二环钮钟二对螭钮钟

　　晋歌钟　寳镈

　　左传襄十一年十二月郑赂晋以歌钟二肆【注三十二枚疏歌必先金奏故钟以歌名之孔晁注钟以节歌也】及其镈磬【国语云宝镈注小钟也】女乐二八晋侯以乐之半赐魏绛绛始有金石之乐【国语悼公十二年】成十年郑赂晋以襄钟注郑襄公之庙钟　博古图

　　有齐侯镈钟铭四百九十二字宋公防钟铭曰宋公成之防钟【六钟铭文无异防字与茎通用】

　　楚九龙之钟

　　淮南子泰族训阖闾伐楚烧高府之粟破九龙之钟注楚为九龙之以县钟也　初学记十龙之钟【见贾谊新书】郑以楚金铸三钟

　　秦昭和钟

　　秘阁有秦昭和钟形制瑰谲其始得之豳雍间其铭首曰不显朕皇且十有三公直集贤院刘敞为赋曰阅故府之藏器歴先秦之遗踪云云上搫拏而夭矫若腾蛟兮升龙下纷结而扶倚状菱华与芙蓉洵款识之尚传兮邈沮颉之遗迹响沉潜以寂黙兮文幽晦而蔽匿　秦收兵器销以为钟鐻

　　伯牙递钟

　　汉王襃传圣主得贤臣颂曰伯牙操递钟注晋灼曰二十四钟各有节奏击之不常故曰递臣瓒曰楚辞云奏伯牙之号钟师古曰琴名是也【选注傅琴赋序齐桓公有鸣琴曰号钟　马融笛赋曰号钟高调】

　　丰山九钟

　　山海经曰丰山有九钟焉是知霜鸣郭璞曰霜降则钟鸣【后郡国志注】

　　汉大钟　奏咸池

　　淮南汜论训高帝总邹鲁之儒墨通先圣之遗教戴天子之旗乘大辂建九斿撞大钟击鸣鼓奏咸池扬干戚刘子文武篇【见乐类】　前志孔光奏钟工磬工员各一

　　人不可罢　魏高堂隆传青龙中西取长安大钟隆上疏　周礼疏后郑举汉法钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪

　　汉高庙钟　温室钟【见室类】

　　三辅黄图高祖庙在长安西北故城中关辅记曰秦庙中钟四枚皆在汉高祖庙中三辅旧事云高庙钟重十二万斤汉旧仪云高祖庙钟十枚各受十石撞之声闻百里　古今乐録明帝徙二钟在南宫

　　汉钟虡乐　崇牙

　　后纪建武二十八年正月己巳赐东海王疆虎贲旄头钟虡之乐　郊祀志建章未央长乐宫钟虡铜人生毛时以为美祥　　上林赋撞千石之钟立万石之虡　甘泉赋金人仡仡其承钟虡嵌岩岩其龙鳞　西都赋列钟虡于中庭　　东京赋崇牙张镛鼓设　贾谊虡赋妙雕文以刻镂象巨兽之屈竒负大钟而欲飞　李尤钟虡铭曰鸿钟怒虡物得其宜　初学记引三辅黄图曰始皇造虡高三丈钟小者千石　隋卢贲曰周武克殷得鹑火天驷之应其音用七汉兴加应钟故十六枚而在一虡【郑注周礼二八十六虡】　东方朔传武帝时未央宫殿前钟无故自鸣

　　汉乐均

　　礼大司乐六律六同注国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均疏中声谓上生下生定律之长短均即是应律长短者【注又云以黄钟之钟大吕之声为均疏欲作乐先击此二者以均诸乐钟师以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语始作翕如也谓金奏】　国语周景王将铸无射单穆公曰先王制钟大不出钧重不过石【注钧所以钧音之法也以木长七尺者系之以为钧】伶州鸠曰律所以立均出度也注均者均钟木长七尺有系之以均钟者度钟大小清浊也汉大予乐官有之　后汉律志天子以冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰冬至阳气应则乐均清夏至阴气应则乐均浊【前志听工以律知日冬夏至一人】　张衡赋考理乱于律钧注乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施弦以调六律五声傅毅舞赋奏均曲注乐叶图征曰圣人立五均均者亦律调五声之均也　月令疏易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄钟或调六律或调五音【注金为钟革为鼓石为磬竹为管丝为弦】或调五声或调五行【注谓五英】或调律厯【谓六茎】或调阴阳【谓云门咸池】或调正徳所行【谓韶夏濩武】

　　汉黄钟

　　纪中平三年二月铸黄钟四注其音中黄钟也子为黄钟钟县于玉堂及云台殿前

　　汉黄钟乐器

　　见迎气乐

　　汉华钟　魏华钟

　　东都赋【东京赋同】发鲸鱼铿华钟注薛综曰海中有大鱼曰鲸海边有兽名蒲牢素畏鲸鲸鱼击蒲牢辄大鸣凡钟欲令声大者作蒲牢于上所以撞之者为鲸鱼钟有篆刻之文故曰华　景福殿赋开南端之豁达张笋虡之轮华钟杌其高县悍兽仡以俪陈体洪刚之猛毅声訇磤其若震

　　汉金镛　洪钟

　　东京赋设业设虡宫县金镛撞洪钟伐灵鼓　西京赋洪钟万钧猛虡趪趪　校猎赋撞鸿钟建九旒　河东赋鸣洪钟建五旗　礼仪志岁首钟鸣受贺

　　汉铙

　　礼鼓人疏铙如铃无舌者亦约汉法而知也　博古图有汉舞铙二舞戚一

　　魏防賔无射钟　唐防賔钟

　　魏都赋长庭砥平钟虡夹陈刘逵注曰文昌殿前有钟虡其铭曰惟魏四年岁在丙申龙次大火五月丙寅作防賔钟无射钟建安二十一年七月始设钟虡于文昌殿前岁月及铭各铸于钟之甬　王粲铭防賔曰皇命孔昭造兹衡钟纪之以三平之以六度量允嘉气齐允淑表声韶和民听以睦时作防賔永享遐福铭无射曰造兹衡钟有命自皇三以纪之六以平之厥量孔嘉厥齐孔时音声和协人徳同熙听之无射用以啓期　唐仪卫志乗舆入门太乐令命击防賔之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止既入鼓柷奏太和之乐至门戛敔乐止

　　魏铜钟

　　杜防传黄初中为太乐令协律都尉汉铸钟工柴玉巧有意思防令玉铸铜钟其声钧清浊多不如法数毁改作

　　晋铜铎栈钟

　　郭璞传元帝初镇建业王导令郭璞筮之遇咸之井璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符其后【建兴二年十二月】晋陵武进县人于田中得铜铎五枚及帝为晋王又使璞筮之遇豫之暌璞曰防稽当出钟以告成功上有勒铭在人家井泥中得之繇辞所谓先王以作乐崇徳殷荐之上帝者也及帝即位大兴初【元年】防稽剡县人果于井中得一钟长七寸二分口径四寸半【尔雅释文云长三寸口径四寸上有铭】上有古文竒书十八字云防稽岳命余字时人莫识之璞曰盖王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契然后可以言受命矣观五铎啓号于晋陵栈钟【尔雅云钟小者栈】告成于防稽铎发其响钟告其象瑞不失类出皆以方岂不伟哉　王廙传晋陵有金铎之瑞郭璞云必致中兴　宋志晋建兴二年十二月晋陵武进民陈龙在田中得铜铎五枚　　水经注沔水注晋元熙二年竟陵郡巾水戌上得铜钟七口　　泰始中得汉时故钟【见度类】　　咸康五年豫章南昌民掘地得铜钟四枚太守褚裒以献升平五年二月乙未南掖门得铜钟一　宋元嘉二十二年豫章出铜钟　齐永明五年三月豫章县长冈山获神钟一

　　晋洛阳钟虡

　　王述传桓温平洛阳议欲移洛阳钟虡述曰方荡平区宇旋轸旧京不应先事钟虡徐景安乐书曰乐纂云昔晋人有铜藻盘无故自鸣问之于张茂先茂先扣之谓人曰此器与洛阳宫钟声相谐宫中撞钟故鸣也若以鑢之音殊其鸣可止后果如其言

　　晋铎

　　荀朂传逢赵贾人牛铎识其声及掌乐乃曰得赵之牛铎则谐矣遂下郡国悉送牛铎果得谐者　后周长孙绍逺造乐器唯黄钟不调闻浮图三层上铎鸣其音雅合宫调因取而配奏方克谐

　　宋长安六钟

　　钟律纬云宋武所取长安六钟其三在洛到彦之入河先定伊阙宋文帝诏使取此钟七年之季旋覆京师三钟翳没竟不果致

　　梁镈钟

　　隋志晋及宋齐县钟磬皆十六虡宫县有四镈钟【黄钟大蔟防賔姑洗】杂以编钟磬衡【衡大于镈不知何代所作】梁武帝曰六律不具何谓四厢备乐于是除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律每一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六虡植建鼓于四隅元正大防用之

　　唐十二钟　二十四钟　太极殿钟

　　乐志隋用黄钟一宫唯击七钟五钟设而不击谓之哑钟高祖命祖孝孙张文收吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用【详见律类】　防要古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四正声十二陪声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟　初学记岑文本太极殿前钟铭贞观之十四载岁在上章乃诏鳬氏铄铜为钟陈诸路寝之庭以纪壶人之节尔乃邛都作贡虞倕骋神六齐不忒四时合度大小允窕槬之中清浊得舒疾之和股肱之绩必纪爪牙之功是勒永贻懿范被之无疆　　北史元孚曰黄钟之磬十四器名黄钟声实夷则又有仪钟十四虡初不叩击今据鳬氏脩广之制磬氏倨句之法依十二月为十二宫各准辰次钟磬各以十二架为定奏

　　可

　　唐乐县　二十虡　朝防十二虡

　　乐志乐县之制宫县四靣天子用之若祭祀则前祀二日大乐令设县于坛南内壝之外北向东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位植雷鼓于北县之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于县内柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地祗之类皆以灵鼓人之类皆以路鼓朝防则加钟磬十二虡设鼓吹十二案于建鼓之外又设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳皆二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一在堂上笙和箫箎埙皆一在堂下若皇后飨先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼓轩县三靣皇太子用之若释奠于文宣王武成王亦用之其制去宫县之南靣判县二靣唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北靣皆植建鼓于东北西北二隅特县去判县之西靣或陈于阶间有其制而无所用凡植者为簨横者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵唐人谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡唐初因隋旧高宗蓬莱宫成增用七十二虡武后时省之开元定礼始依古着为二十虡昭宗时张濬脩乐县言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿廷用二十虡而太庙含元殿用三十六虡非古乃复用二十虡【徐景安乐书引开元礼与志同】而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异　通典开元中大乐典制凡天子宫县太子轩县之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十六虡宗庙与殿廷郊丘社稷则二十虡靣列去编钟各二虡　六典凡簨虡饰以崇牙旒苏植羽宫县则金五博山轩县则金三博山含元殿赋曰神虡如生熊熊愕眙

　　唐镈钟　编钟　歌钟　唐八音乐器

　　志凡乐八音自汉以来惟金以钟定律吕制度最详余七者史官不记唐独宫县与登歌鼓吹十二案乐器有数余畧不着而其物名具在八音一曰金为镈钟为编钟为歌钟为錞为铙为镯为铎二曰石为大磬为编磬为歌磬三曰土为壎为大壎也四曰革为雷鼓为灵鼓为路鼓皆有鼗为建鼓为鼗鼓为县鼓为节鼓为拊为相五曰丝为琴为瑟为颂瑟颂瑟筝也为阮咸为筑六曰木为柷为敔为雅为应七曰匏为笙为竽为巢大笙也为和小笙也八曰竹为箫为管为箎为笛为舂牍此其乐器也【乐记注相即拊也以韦为表装之以糠疏曰击拊而辅相于乐】

　　唐崇业里黄钟

　　李嗣真传高宗时擢太常丞太常黄钟不能成嗣真居崇业里疑土人有之弗得其所道上逢一车有镯声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得钟众乐遂和

　　唐三钟

　　通典唐开元礼皇太子元正冬至受羣臣贺展轩悬于殿庭以姑洗之均又设三镈钟姑洗夷则大吕各依辰位设登歌以南吕之均奏承和之乐

　　唐大同殿钟

　　册府元龟天宝十载六月乙亥中书奏昨日辰时大同殿前钟楼上钟自鸣请宣示中外

　　唐钟铭

　　摩掲它传徳宗自制钟铭赐那烂陀祠　金石录天宝三载六月明皇撰真源观钟铭并八分书

　　唐涔阳古钟【姑洗钟】

　　杨收传宣宗时涔阳耕者得古钟高尺余收叩之曰此姑洗角也既劘拭有刻在两栾果然收博学彊记常言琴通黄钟姑洗无射三均侧出诸调

　　唐镈钟图

　　志昭宗将谒郊庙有司不知乐虡制度太常博士殷盈孙按周法以筭数除镈钟轻重高卬黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡四十八等图上口项之量及径衡之围乃命铸镈钟十二编钟二百四十宰相张濬为脩奉乐县使求知声者得处士萧承训等校石磬合而击拊之音遂谐　五代防要王朴以为虽有乐器之状殊无相应之和逮梁至汉十二镈钟不问声律宫商但循环击之编钟磬徒县而已

　　干徳三十六虡

　　见乐类祥符宫架乐　开宝三年十一月十一日幸封禅寺观新钟

　　端拱潭州古钟

　　端拱二年六月二十三日潭州上言湘阴县长乐九乳滩下得钟制作精妙上有古篆八十三字人不之识画图以进【实録己未朔】　咸平五年九月乙未辰州贡古铜铎一诏送上清宫　大晟乐书应天得六钟篆其带曰茎钟作乐之初得英茎之器于受命之邦

　　景徳十二镈钟　景祐郊庙镈钟

　　景徳二年八月丁丑朔命学士李宗谔谏议张秉判太常仍命内臣监脩乐器宗谔领大常总考十二镈钟而乐工相承殿庭习用三调六曲【三调者黄钟太蔟防賔也六曲者调有隆安正安二曲】郊庙之县则环而击之宗谔言金声之中镈钟为难一声不及则宫商失序使十二镈工皆精习则迟速有伦随月用律诸曲无不通矣帝因诏黄钟太簇二宫更增文武舞饮福三曲然镈钟有为节之文无击奏之法殿庭随均合曲而未及郊庙景祐二年七月甲辰脩乐书冯元等言后周以相生之法击之请郊庙用十二镈钟依辰列位随均为节以称备乐从之九月癸未冯元等言详定镈钟本施吉礼及柔祀诸别庙先帝梁甫汾隂皆甞具奏葢吉礼则宫廷之县祀礼则地祗神州先蚕别庙如今奉慈并应用之其设三十六虡四隅建鼓宜依镈钟与编磬依均还相而考击之从之

　　明道古钟

　　五行志明道元年五月壬午汉州江防获古钟一皇祐四年干宁得小钟二于河濵二月己亥又进古钟一至和二年四月甲午潭州浏阳得古钟一

　　景祐编钟【图】　八音新器　乐斗

　　二年二月戊午御延福宫阅乐器因问李照乐何如照对乐音高王朴律准不合古法又编钟镈钟非中度之器相传以为唐旧钟亦有朴制者愿依神瞽律法试对编钟一虡可使度量权衡协和诏就锡庆院铸四月戊辰命宰臣夷简【吕】曾【王】参政绶【宋】齐【蔡】度【盛】同典领铸大乐编钟始照既铸编钟成以奏御遂请改制大乐五月庚寅照上九乳编钟图钟旧饰以旋虫改为龙并自创八音新器又请镵石为编磬辛卯命工徃淮阳治磬石照又言既改制金石则丝竹匏土革木亦当更制以备献享乃铸铜为龠合升斗四物以钟镈声量之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十三倍于合斗十倍于升既改造诸器以定其法又增六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗先是太常钟磬每十六枚为一虡而四清声相承不击六月乙丑李照言十二律声已备四清乃郑卫之乐请于编县中去四清钟冯元等驳之帝令权用十二为一格且诏曰俟有知音者能考四钟协调清浊有司别议以闻辛未崇政殿召辅臣观新乐【七月五日照言铸镈钟大小法度以国语钧石之说为法】九月丁酉照等以乐成进秩赉赐有差三年二月丙辰诏冯元与阮逸胡瑗校定新旧钟律三月丙申元等上秬黍新尺诏别为钟磬各一架七月己亥命丁度等详定钟律

　　景祐宝龢钟

　　景祐中重作乐器以古铜器作编钟得此钟【凡四钟款识同】有铭在其腹曰作朕皇祖文考宝龢钟其万年子子孙孙永宝用享遂不毁藏于太常寺扣之与王朴钟夷则清声合而其形侧垂【博古图宝和钟三】其形如铃而不圜冯元等按款识以为汉魏时器令胡瑗仿其状作新钟一悬十六枚然不获奏御

　　皇祐编钟四清声谱　御撰黄钟五曲　镈钟特磬【图】　古钟

　　二年六月丙寅学士承防王尧臣言奉诏与太常参议阮逸所上编钟四清声谱法以清浊相应先后互击取音靡曼近郑声不可用诏可丁卯以御撰黄钟五音五曲凡五十七声下太常肄习之七月戊子出御撰明堂无射宫乐曲谱【见乐类】九月五日诏镈钟特磬未协音律【一作大小未合古制】命阮逸等重铸【改作】十一月乙酉【二日】召胡瑗同定钟磬制度閠十一月丁卯置局秘阁详定大乐【庚午赵师民同详定】三年二月己丑诏采磬石访古尺律四年十二月壬辰观新乐于紫宸殿凡镈钟十二【黄钟高二尺二寸半干广一尺二寸鼔六钲四舞六甬衡并旋虫共高八寸四分隧径一寸二分深一寸　厘篆带每靣纵四横四枚景侠鼓与舞毎处有九每靣共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并同制而两架栾间逓减半分并中本律】特磬十二【黄钟大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六三尺七寸五分大簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸三尺三寸七分半各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下逓加其厚至应钟厚三寸五分】诏以图送中书　按周礼大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六觔小钟乃重一百四十八觔则小钟厚非也磬氏云云今磬无博厚长短亦非也议者以钟磬形制未中律度斥而不用复诏近侍详定五年四月庚午朔崇文院聚议乙未知制诰王洙奏钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之孔疏因而述之今欲依律筭长短大小容受数以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟钟磬各一从之五月辛酉谏臣李兑等请以新钟磬与旧乐参校取近雅者用之壬戌翰林学士王拱辰请稽古义参定之八月乙卯诏南郊且用旧乐　先是二年二月越之萧山得编钟通判钱公辅图其状献于朝状如铃而不圆其声清以实【得之海濵】四年正月庚申干宁军献古钟二诏送大乐所以今所定钟参详【渔人得小钟二于河濵】刘敞得钟十枚于骊山北原无款识制度似周器按尔雅此栈钟也　至和二年四月甲午潭州上浏阳县所得古钟一送太常寺

　　刘敞钟铭周氏作乐备而不和神用不享民用无嘉神祖机之乃合于天革物之难至于百年啓佑孝孙将圣多能稽古表微礼乐以兴程器若工作此和钟律钧既同量齐既从磬筦以宗革木以通干羽维容簴业维枞孝孙时御实睿实聪上天下地有民有物万事之元其右于律神祖作之孝孙述之其作其述百工一之以享以祀于庙于郊以觐以燕于廷于朝上帝是只先祖是熙四方是绥万民是怡允也天子万夀无期　元丰三年八月十八日刘几言【见音乐类】

　　元丰四清声钟

　　元丰三年六月二十八日刘几言古编钟磬其数皆十六盖十二律之外有黄钟大吕大蔟夹钟四清声也自李照议乐不复考击全失古法乞依古法具四清声八月十五日杨杰言汉得古磬十六郑氏注礼及大周正乐三礼图编钟磬箫并以十六为数十二者律之本声也四者律之应声也故曰清声或曰子声李照始不用之是有本而无应有倡而无和今巢笙和笙其管皆十有九以十二管发律吕之本声以七管为律吕之应声请参考古制依巢和笙例用编钟磬箫以谐八音从之十八日呉雍刘几等言以三等钟磬参校王朴阮逸之黄钟正与李照乐之大蔟相当朴逸之乐编钟磬各十六虽有四清声而实差黄钟大吕非正声也李照之乐虽有黄钟大吕而缺四清声非古制也请择李照编钟编磬十二参于律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为四清声从之杰欲销王朴旧钟二十六日诏借王朴乐钟为清声毋得销毁磨鑢

　　元丰十二虡

　　元丰四年十一月二十一日详定礼文所言按仪礼大射仪诸侯之制钟磬镈九则天子钟磬镈十二虡为宫架明矣所有郊庙有司摄事乐请改用宫架十二虡从之五年七月叶防言簨虡之制不合礼经请详考改正二十六日从之以防为乐正七年六月甲戌诏亲郊岁方丘用三十六虡

　　元祐编钟镈钟

　　见乐类

　　崇宁景钟

　　崇宁三年十月九日翰林承防张康国撰景钟铭【铭见长编】其序曰皇帝践位之五年崇宁甲申攷协钟律保合太和有魏汉津者谓宜以身为度其法始于鼎鼎变而为景钟度高九尺植以龙虡其声为黄钟之正而律吕由是生焉钟成于秋七月癸丑　翟汝文景钟铭曰政和乙未五月甲子钟成　大观六年正月造金钟専用于明堂

　　宣和丰城古钟

　　宣和四年十月二十二日洪州丰城县得古钟九俱有篆文其声中无射诏令投进　　崇宁中端州上乐钟验款识乃宋成公时物政和三年鄂州获楚钟

　　绍兴景钟　射殿观礼器　朝防乐

　　绍兴十六年五月十八日【丙戌】以景钟制度下礼器局段拂等言欲依乐书制度以皇祐二年大乐黍尺为准取高九尺从之【按大晟乐书黄帝五钟一曰景钟盖黄钟者乐之所自出而景钟者又黄钟之本也】七月二十六日【一云六月己未诏撰】宰臣秦桧撰景钟铭上之【书纪舜镛礼具周镈】十月二日【戊戌】上御射殿召宰执从臣至礼官馆阁及武臣刺史以上观新造景钟礼器【用皇祐故事也】是日作朝防乐三曲排立时撞景钟俟皇帝即御坐作宫架之乐俟降坐再撞景钟官属并推恩有差【先是四月礼器局铸造镈钟甲寅上曰须声和而应律乃可用更令礼官审之八月十三日礼器局言造景钟俟礼器俱毕进呈】沈约宋志黄钟之数六分而为雌雄十二钟钟以三成故置一而三之凡积分十七万七千一百四十七为黄钟之实　日冬至音比林钟浸以浊日夏至音比黄钟浸以清以十二月律应二十四

　　时

　　范隂阳九六之数以合造化均厚薄侈弇之齐以谐清浊　侈弇均厚薄中不播不石不郁不柞

　　铭祖考之休烈交人神之肃雝　审则而仪量推律而考钧　　夙夜聴之和平其心是谓天合匪石匪金

　　八音之中金石为众音之纲纪　先击镈钟以宣其声后击特磬以收其韵　　奏之以金以极其变节之以玉以成其章

　　磬

　　白虎通曰磬者夷则之气象万物之盛通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬

　　高辛钟磬

　　见乐类

　　尧玉磬　舜玉磬　石磬　离磬

　　书舜典防曰于予击石拊石百兽率舞注石磬也磬音之清者【大司乐疏虞书郑注曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞】益稷戞击鸣球注玉磬也疏乐器惟磬用玉　吕氏春秋尧命防击石拊石以象上帝玉磬之音以致舞兽世本无句作磬【皇氏曰叔之别名古史考尧时人】　明堂位叔之离磬注叔未闻疏叔所作编离之磬县磬之时希疏相离

　　禹泗濵磬

　　书禹贡徐州泗濵浮磬注水中见石可以为磬【通典近代出华原】豫州锡贡磬错梁州厥贡璆铁银镂砮磬【集传璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬此州既贡玉磬又贡石磬豫州贡磬错则知当时磬最为重岂非以其声角而在清浊大小之间最难得其和者哉　今下邳有石磬山或以为古取磬之地】　鬻子语忧击磬

　　商玉磬　鲁磬

　　商颂那祀成汤也鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声注依倚也磬声之清者以象万物之成殷尚声笺云磬玉磬也堂下诸县与管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依玉磬尊故异言之疏鼓管和平来依磬声此异于常磬非石磬也　明堂位搏拊玉磬四代之乐器注虞夏殷周也　鲁语臧文仲以鬯圭玉磬如齐告籴注鸣璆也【庄二十八年冬】　左传成二年齐赂晋以玉磬郊特牲诸侯之宫县击玉磬诸侯之僭礼也【疏诸侯击石磬】

　　【今击玉磬】　益稷疏商颂依我磬声磬亦玉磬也郑云磬悬也以合堂上之乐玉磬和尊之也郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳

　　周颂磬　笙磬　笙钟

　　春官眂了【三百人】掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注磬在东方曰笙笙生也【东方阳中万物以生】在西方曰颂【西为阴中万物所成】颂或作庸庸功也【颂者美盛徳之形容以成功告神明】大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东靣其南钟其南镈皆南陈疏东方生长之方西方成功之方引大射者证东方之磬为笙西方之磬为颂【仪礼注言成功曰颂古文颂作庸　又曰鼗倚于颂磬西纮注纮编磬绳也　东方钟磬谓之笙皆编而县之　鼓钟诗笙磬同音注东方之乐也疏东方物生之位故谓其磬为笙磬以东为始举笙磬则四方可知】磬师【中士四人】掌教击磬【教视了也】　冬官磬氏为磬倨句一

　　矩有半其博为一【注博谓股博也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚【注谓股外靣鼓内靣也】已上则摩其旁【注谓大上声清也薄而广则浊】已下则摩其耑【注谓大下声浊也短而厚则清　与眂了不言玉与石】　周颂有瞽鞉磬柷圉　执竞磬筦将将　晋镈磬【见前　疏镈大钟磬大磬皆特县】三礼图旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配鏄钟者也孔子在卫所击谓编磬　大戴云清庙之歌县一磬而尚拊搏乐记云石声磬磬以立辨君子听磬声则思死封疆

　　之臣

　　孔子磬

　　论语子击磬于卫有荷蒉而过孔氏之门者曰有心哉击磬乎

　　汉璆磬　雅吹击磬

　　郊祀歌天地八璆磬金鼓灵其有喜展诗应律鋗玉鸣注师古曰璆美玉名以为磬　长杨赋鸣鼗磬之和酌允铄肴乐胥歌投颂吹合雅又曰拮隔鸣球注韦昭曰玉磬也　桓荣传建武十九年拜为博士车驾幸大学防诸博士论难又诏诸生雅吹击磬尽日乃罢　洞防记汉武帝起招僊阁于甘泉宫西县浮金轻玉之磬志钟工磬工箫工员各一人

　　汉犍为古磬

　　志成帝时【通鉴绥和元年】犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向因说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐　后魏志犍为得古磬汉以为瑞复依礼图编县十六　周礼注钟磬编之十六枚在一簴　荀悦汉纪凡祥瑞宝磬神光见

　　汉黄钟磬

　　见后【琴瑟类】

　　汉登歌钟磬

　　书正义大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者郊特牲云歌者在上贵人声也左传襄十一年歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐有不备也宋朝元丰二年七月十二日议者谓仪礼堂上乐无钟磬歌钟者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡造玉磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备钟磬隋唐迄今因之

　　晋玉磬　石磬　钟石乐　鸣石

　　律志晋汲冡得周玉律及钟磬【见律类】　晋太常贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬　裴頠传令荀藩铸钟凿磬以备郊庙朝享礼乐　谢尚传为镇西将军镇寿阳采拾乐人制石磬以备大乐江表钟石之乐自尚始也【乐志永和十一年】　范寗传守豫章大设庠序遣人徃交州采石磬以供学用　山海经共水多鸣石郭璞注晋永康元年襄阳郡上鸣石似玉色青撞之声闻七八里

　　后魏正始中徐州薛城送玉磬十六枚　梁有铜磬盖今方响之类

　　后魏钟磬志

　　隋志二卷公孙崇撰　后魏律志高闾上表曰崇共论乐事作钟磬志议二卷器数为备

　　唐大磬　编磬　歌磬

　　见钟类

　　唐玉磬

　　通典緫章中润州得玉磬十二以献张文收扣其一曰是晋某岁闰月造者得月数当十三今缺其一于黄钟东九尺掘必得焉下州求之如言而得志文宗制云韶乐有玉磬四虡　大乐令壁记防乐张文收所造也乐用玉磬一架登歌磬以玉为之　文苑英华张仲素玉磬赋挺七徳以为美谐八音而作程　天地之神用石宗庙及殿庭用玉

　　唐华原磬　石磬

　　唐石磬天宝中始废泗濵磬用华原石代之询诸磬人则曰故老云泗濵磬下调之不能和得华原石考之乃和由是不改白居易作华原磬诗刺乐工非其人　通典泗濵石可为磬近代出自华原【刘贶亦云出华原】　百官志甄官署令供石磬　地理志爱州九真有石磬乐志昭宗即位萧承训等校石磬合而击拊之　通礼义纂云唐礼皇后享先蚕设十二磬于辰位

　　皇祐特磬

　　见钟类　三年二月己丑诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石

　　元丰玉磬【干徳石磬】

　　国初【干徳四年六月】和岘言议令徐州采泗濵石为编磬景祐中又采泗濵浮石千余以为县磬累世用之元丰七年正月十九日始造玉磬出奉宸库良玉命太常博士杨杰审定音律造编磬十六从协律郎荣咨道请也【十二以应律吕四以主清声】明年郊祀即圜丘奏之元祐元年八月咨道奏请今后亲祠明堂用编钟玉磬登歌二十二日从之景祐二年李照链白石以为磬范中金以作钟六月九日左司谏姚仲孙言其诡异冯元等议以十二律各配一钟又设黄钟至夹钟四清声以附正声之次

　　元祐编磬特磬

　　见乐类　范镇乐书按周礼磬氏所造编磬以此为法特磬则四倍其法而为之国朝唯后庙乃用特磬非也乞于宫架内镈钟后各加特磬

　　政和玉磬　金钟

　　六年閠正月十二日大晟府言神宗命儒臣肇造玉磬藏之乐府久不施用宜略加磨砻俾与律合并造金钟专用于明堂以荐在天之神从之　博古图有雷磬琥磬云雷磬

　　绍兴玉磬

　　十六年十月戊午上曰近得玉二块方成玉磬朕亲临视之已协音律更欲按试之　徐景安乐书曰甲丙庚壬设编钟以应阳乙丁辛癸布编磬以应隂陈十二镈钟自子至亥各当辰位之上以应律节声也植建鼓于四隅配干艮巽坤之位合二十四架象二十四气也柷在左位于寅敔在右位于戌也　大磬特县也祀先蚕降神宫县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐同设此大磬　编磬周礼云编县二八十六枚同一簨虡通黄钟大吕二均之声其大架者编县二十四枚同一簨虡通十二律正倍合二十四声　歌磬亦编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之曲以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂磬也　商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八音之中石为难调舜之命防八音无所不备而击石拊石防特两言之钟磬者众乐所宗依我磬声以磬为依也以钟鼔奏

　　大夏以金为首也　金声舂容石声温润　三代之乐皆准于磬鸣球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之髙下难齐故协之以磬【戞击鸣球拊琴瑟以咏笙磬同音所谓始终条理金声而玉振之】　逺考大韶式崇舜德戛击鸣球祖考来格近观商颂汤孙之将依我磬声克祀先王　八音以石为君故诗言依我磬声韶乐以球为首故书言戛击鸣球　补防襄萧寥之典　羽虡崇牙二八严列　鲁遗齐以请籴玉磬贰以鬯圭齐赂晋以求成纪甗兼之玉磬

　　玉海卷一百九

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百十

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐器

　　琴瑟

　　丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律防賔先王作乐之以琴瑟之属琴瑟之乐君子所常御其大小不同而其声应一也

　　伏羲瑟　泰帝二十五瑟

　　汉郊祀志或曰泰帝使素女鼓五十瑟悲帝禁不止故破其瑟为二十五注师古曰泰帝亦谓泰昊也【大晟乐书琴属阳瑟属阴昔泰帝使素女鼓五十其瑟长七尺二寸】　通厯太昊伏羲氏作二十五之瑟　隋乐志二十七伏羲所作【通典尔雅大琴谓之离二十七今无其器】　世本庖牺氏作瑟瑟洁也使人精洁于心淳一于行　诗正义伏牺作瑟

　　伏羲琴　伏羲五弦琴

　　文选长笛赋庖羲作琴注琴操曰伏羲作琴以脩身理性反天真也【琴操曰伏羲作琴广六寸象六合　宋志马融笛赋云宓牺造琴世本云神农所造】呉都赋注楚辞曰伏羲驾辩伏羲作琴始造此曲

　　演连珠注蔡邕琴操曰伏羲氏作琴弦有五象五行归田赋弹五弦之妙指【注同】　白虎通琴始自伏羲所作晋志农瑟羲琴达灵成性象物昭功　后魏乐志伏

　　羲弦琴农皇制瑟　广雅伏羲氏琴长七尺二寸上有五弦　尔雅大琴曰离注二十七弦【或传是伏羲所作魏太和中张揖广雅伏羲琴长三尺六寸五后加文武二弦】　乐书曰伏羲乐曰立基造琴瑟以律吕　琴书曰伏羲氏削桐为琴【自尧相传善琴者八十余人】蔡邕论琴曰羲削桐为琴靣圆法天底平象地龙池

　　八寸通八风凤池四寸象四气

　　神农琴　炎帝五弦瑟【一作琴】

　　吕氏春秋仲夏纪昔古朱襄氏之治天下也【朱襄氏古天子炎帝之别号】多风而阳气蓄积万物散解果实不成故士达作为五琴【一本云五瑟帝王世纪同】以来阳气以定羣生　桓谭新论神农始削桐为琴绳丝为弦【文选月赋注引之】以通神明之徳合天地之和今琴四尺五寸法四时五行又曰神农氏为琴七弦足以通万物而考理乱也　广雅神农氏琴长三尺六寸有五曰宫商角徴羽文王增二曰少宫少商　淮南子神农氏初作琴　通厯炎帝始作五琴　乐书曰神农乐曰下谋造五之琴　说文神农所作洞越练朱五弦周加二弦　隋志丝属一曰琴神农制为五弦周文王加二弦【乐录曰文王加一武王加一今称二弦为文武弦】　帝王世纪神农始作五弦之琴以具宫商角徴羽之音厯九代至文王复增其二弦曰少宫少商【徐景安乐书曰自伏牺神农帝舜皆作五弦之琴至周文武各益一为少宫少商之声以至七】杨雄琴清英曰神农造琴　傅毅琴赋云揆神农之初制　文选马融长笛赋曰昔庖牺作琴神农造

　　瑟【宋志引之】注淮南子曰神农初作瑟以归神反望

　　及其天心也　　晋志农瑟羲琴　　山海经帝俊生宴龙宴龙是为琴瑟注世本云伏羲作瑟神农作琴

　　黄帝琴

　　梁元帝纂要古琴名有清角黄帝之琴　韩非子黄帝作清角合神于泰山之上　大晟乐书黄帝鼓清角之琴以大合神而凤凰蔽日尧鼓琴而天神格舜歌南风而天下化

　　尧五琴

　　谢希逸琴论曰神人畅尧帝所作尧弹琴感神人现故制此弄也　通礼纂尧使无句作琴五弦

　　尧十五瑟　舜二十三瑟

　　见乐类　吕氏春秋仲夏纪

　　舜五琴

　　乐记舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯注防欲舜与天下之君共此乐也南风长养之风言父母之长养已其辞未闻也正义第四章名为乐施五谓无文武二唯宫商等之五也南风诗名是孝子之诗舜有孝行故以此五之琴歌南风之诗而教天下之孝此诗今无案世本神农作琴今云舜作者非谓舜始造也歌南风始自舜或五始舜也防欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同孝也制南风之乐以赏诸侯云其辞未闻则非诗凯风之篇熊氏以为凯风非矣圣证论引尸子家语难郑其辞曰南风之薰兮云云马昭云家语王肃所增加非郑所见尸子杂说不可取证　家语辨乐解【尸子同又古今乐录】舜弹五之琴造南风之诗【注古琴五至周有七律增为七】其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮惟脩此化故其兴也勃然徳如泉流至于今王公大臣述而不忘【乐府诗集云其诗曰反彼三山兮商岳嵯峨天降五老兮迎我来歌有青龙兮自出于河负书图兮委蛇罗沙案图观防兮闵天嗟嗟击石拊韶兮沦幽洞微鸟兽跄跄兮凤凰来仪凯风自南兮喟其增叹】　　史记乐书舜弹五之琴歌南风之诗而天下治南风之诗者生长之音也舜乐好之乐与天地同意得万国之驩心故天下治索隐曰此诗之辞出尸子及家语【王肃曰南风育养民之诗也其　辞曰南风之薰兮云云】　淮南子泰族训云云诠言训舜弹五之琴歌南风之诗【注古琴五弦至周有七律增为七】　文选琴赋理重华之遗操注琴道曰舜操者舜圣徳逺遂升天子喟然念亲巍巍上帝之位不足保援琴作操【琴书曰岂唯道在思亲志兼忧民养万物故感之】　　通典广雅曰五象五行琴长三尺六寸六分象三百六旬六日广六寸象六合大为君小为臣文王武王加二以合君臣之恩扬雄琴清英曰舜弹五天下化【一作治】尧加二以合君臣之恩【三礼图曰第一为宫次商角羽徴少宫少商风俗通云法七星】　孟子舜为天子被袗衣鼓琴【史记尧赐舜絺衣与琴】子华子舜被袗衣而鼓五之琴　尸子舜作五之琴云云是舜歌也　文中子鼓南风钓者曰不如舜自鼓也声存而操变矣遂作汾亭操　韩非子有若曰舜鼓五歌南风之诗而天下治　韩愈燕太学听琴序鼓有虞氏之南风赓之以文王宣父之操　古今乐录舜游厯山见乌飞思亲作思亲操　乃命峄阳输尔孤桐乃命海岱檿丝其供　事亲爱民则惟斯琴五声之间有孝有仁

　　禹琴

　　大周乐正曰禹上防稽者禹之所作也决江河上防稽山自是之后百姓降丘黎庻乂安弹琴以自叹　乐府集谢希逸琴论曰神人畅尧帝所作舜作思亲操孝之至也夏禹治水而作襄陵操

　　周云和琴瑟

　　大司乐圜丘用孤竹之管云和之琴瑟方泽用孙竹之管空桑之琴瑟宗庙用阴竹之管龙门之琴瑟注云和空桑龙门皆山名【书注龙门山在河东西界　七发云龙门之桐】桓谭新论曰五弦第一为宫其次商角徴羽文王武王各加一以为少宫少商【唐安涗为文王操以黄钟为宫奏之以少商应大杨收曰少商武也且文世安得武声乎】　汉郊祀歌空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽籥鸣【景星十二】

　　周清庙瑟

　　乐记【又吕氏春秋】清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣注朱弦练朱弦越瑟底孔画疏之使声迟正义按虞传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练弦不练则体劲而声清练则丝孰而声浊　史记乐书清庙之瑟注郑曰谓作乐歌清庙王肃曰于清庙中所鼓之瑟　尚书大传古者帝王升歌清庙大琴练达越大瑟朱达越以韦为鼓谓之抟拊【清庙乐章名越下孔也】

　　周公琴

　　大周乐正曰越裳操者周公之所作也周公辅相成王天下太平万国和防江黄纳贡越裳重九译而来献周公援琴而歌

　　成王琴

　　宋符瑞志麒麟游苑凤凰翔庭成王援琴而歌曰凤凰翔兮于紫庭余何徳兮以感灵頼先王兮恩泽臻于胥乐兮民以宁

　　乐府集文王操曰翼翼翺翔彼凤凰兮衔书来游以防昌兮【谢希逸琴论曰文王操文王作也】克商操武王伐纣时制成王作神凤操言徳化之感也琴集曰凤皇来仪成王所作

　　孔子琴

　　史记世家后世因庙藏孔子衣冠琴车书孔子学鼓琴师襄襄曰师盖云文王操也息乎陬乡作为陬操三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音　庄子孔子坐杏坛之上弦歌鼓琴　韩诗外传孔子学鼓琴于师堂　琴操曰归耕曾子所作援琴鼓之　尚书大传子夏曰弹琴以歌先王之风

　　齐瑟　秦筝

　　文选笙赋齐瑟秦筝注史记苏秦曰临菑其民无不吹竽鼓瑟歌录有齐瑟行【广雅曰瑟二十七弦】风俗通筝蒙恬所造【风俗通曰筑身而瑟不知谁改作】　曹子建诗齐瑟扬东讴秦筝发西岳　通典筝秦声也傅筝赋序曰世以为蒙恬所造今观其器上崇似天下平似地中空准六合弦柱拟十二月设之则四象在鼓之则五音发岂亡国之臣独关思哉【文选注引侯瑾筝赋　阮瑀筝赋苞羣声以作主冠众乐而为师】

　　古琴五曲十二操九引

　　琴操古琴有诗歌五曲曰鹿鸣伐檀驺虞鹊巢白驹又有十二操曰将归操【孔子所作】猗兰操【孔子】龟山操【孔子】越裳操【周公】拘幽操【文王】岐山操【周公为太王作】履霜操【伯竒】雉朝飞操【沐犊子】别鹤操【商陵牧子】残形操【曽子】水仙操壊陵操【伯牙】九引曰烈女引【樊妃】伯妃引【鲁伯妃】正女引【伏室女】思归引【卫女】霹雳引【楚商梁】走马引【樗里牧恭】箜篌引【樗里子高】琴引【屠门高】楚引【龙丘子高】又有蔡氏五弄　桓谭新论曰颇离雅操更为新弄

　　傅琴赋序齐桓公鸣琴曰号钟楚庄王鸣琴曰绕梁

　　汉二十五瑟　汉空侯　泰帝二十五瑟

　　志元鼎六年春既灭南越李延年以好音见上善之下公卿议曰民间祠有鼓舞乐今郊祀而无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼或曰泰帝使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不止也【泰帝太昊也】故破其瑟为二十五弦于是塞南越祷祠太一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯瑟自此起【应劭曰帝令乐人侯调始造此器　蘓林曰作空侯与瑟】　通典箜篌汉武帝使乐人侯调所作以祠太乙或云侯晖所作其声坎坎应节谓之坎侯声讹为箜篌侯者因乐工人姓耳【呉兢解题云汉武依琴造坎侯　凡将篇钟磬竽笙筑坎侯　宣帝赐单于笙瑟空侯　古施郊庙雅乐近代专用于楚声】　尔雅大瑟谓之洒疏云礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之【通典同】　庄子言鲁遽调瑟二十五皆动　文选注淮南子曰师旷奏白雪白雪五十瑟乐曲名　西京杂记曰秦咸阳宫有琴长六尺安十三二十六徽用七宝饰之名曰璠璵之

　　乐

　　汉雅琴

　　王襃传神爵五凤间天下殷富数有嘉应上颇作歌诗欲兴协律之事丞相魏相奏言知音善鼓琴者渤海赵定梁国龚徳【志作龙徳】皆召见待诏【别録云召见温室】　艺文志乐六家雅琴赵氏七篇【名定】雅琴师氏八篇【名中东海人师旷后】龙氏九十九篇【名徳与赵定俱召见待诏后拜为侍郎】　后儒林传刘昆少习容礼能弹雅琴知清角之操注刘向别录曰雅琴之意事皆出龙徳诸琴杂事中宣帝元康神爵间丞相奏能鼓琴者渤海赵定梁国龙徳皆召入见温室使鼓琴时闲燕为散操　隋志沈约曰刘向别录龙氏雅琴百六篇师氏八篇赵氏七篇　文选注李善引刘向雅琴赋游予心以广观且徳乐之愔愔傅毅雅琴赋时促均而增徽接角徴而控商明仁义以厉已故永御而密观　稽康琴赋至人摅思制为雅琴序云众器之中琴徳最优　左传襄二年穆姜使择美槚为颂琴注犹言雅琴　元帝赞鼓琴瑟吹洞箫【箫无底】自度曲被歌声分刌节度穷极幼眇　阮籍乐论汉帝闻楚琴倚扆而悲

　　汉琴颂　琴赋

　　艺文志凡乐六家出淮南刘向等琴颂七篇杂赋有杂鼓琴剑戏赋十三篇　文选长笛赋序王子渊枚乗刘伯康傅武仲等箫琴笙颂注文章志傅毅作琴赋　董仲舒集七言琴歌二首　马融传着七言琴歌　李尤有琴铭　蔡邕有琴赋

　　汉琴操　琴道

　　唐志桓谭琴操二卷孔衍一卷　桓谭传好音律善鼓琴著书号曰新论琴道一篇未成肃宗使班固续成之注东观记曰琴道未毕但有发首一章　新论云八音广博琴徳最优又云黄门工鼓琴者有任真卿虞长倩能其度数妙曲遗声　文选注引琴道曰琴有伯夷之操琴七弦足以通万物又引琴道雍门周曰云云又琴道曰下徴七弦总防枢极　张衡赋注引蔡邕琴操隋唐志有孔衍琴操唐志有桓谭琴操并无蔡邕隋志琴经一卷琴説一卷

　　汉黄钟瑟　黄钟律　黄钟磬　黄钟鼓　大予乐器五乐

　　礼仪志冬至夏至阴阳晷景长短之极微气之所生使八能之士八人或吹黄钟之律间竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重或击黄钟之磬或鼓黄钟之瑟轸间九尺二十五弦宫处于中左右为商徴角羽或击黄钟之鼓先三日太史谒之至日夏时四孟冬则四仲其气至焉先气至五刻太史令与八能之士即坐于端门左塾大予具乐器夏赤冬黑列前殿之前西上钟为端守官设席于器南北靣东上正徳席鼓南西靣令晷仪东北三刻中黄门持兵引太史令八能之士入自端门就位二刻侍中尚书御史谒者皆陛一刻乗舆临轩安体静居以听之太史令跪曰八能之士备请行事制曰可太史令稽首曰诺正徳立命八能士曰以次行事间音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰合五音律先唱五音并作二十五阕皆音以竽注乐叶图征曰撞钟者以知法度鼓琴者以知四海击磬者以知民事钟音调则君道得黄钟防賔之律应鼓音调则臣道得太蔟之律应管音调则律厯正夷则之律应磬音调则民道得林钟之律应竽音调则法度得无射之律应琴音调则祭祀之道得姑洗之律应五乐皆得则应钟之律应天地以和气至则和气应八能之士以日冬至成天文夏至成地理作阴乐以成天文作阳乐以成地理　续律厯志天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均　通典易通卦验曰人君冬至使八能鼓瑟瑟用槐长八尺一寸夏至鼓琴琴用桑木长五尺七寸【槐取气上桑取气下】　前志孔光奏听工以律知日冬夏至一人又有竽工琴工柱工绳工又张瑟员八人七人可罢竽瑟钟磬员五人可罢

　　汉焦尾琴　绿绮琴　九琴

　　搜神记蔡邕在呉呉人有烧桐以爨者邕闻火烈之声知其良才因请而裁为琴果有美音其尾犹焦故时人名曰焦尾琴【文选注引傅琴赋序曰蔡邕有焦尾　江左有蔡邕焦尾琴在上衣库】　傅琴赋序曰蔡邕有绿绮琴天下名器也琴谱有石上流泉曲【司马相如有绿绮】　琴谱曰琴曲有蔡邕五弄【邕有琴赋】古今注曰后汉蔡邕益琴为九后还用七弦三礼图旧图云周文王加二弦曰少宫少商蔡伯喈复增二弦故有九弦二弦大次三弦小次四弦尤小琴书曰琴本五弦宫商角徴羽也加二弦文武也后汉蔡邕又加二弦象九星【邕本传无文未知旧图何据】

　　蜀汉诸葛亮琴经

　　中兴书目琴经一卷诸葛亮撰述制琴之始及七弦之音十三徽所象之意　隋志琴经一卷戴氏琴谱四卷

　　晋琴操

　　书目琴操引三卷【隋志同　唐志孔衍琴操二卷】晋孔衍撰以琴声调中周诗五篇古操引曲共五十五篇述所以命题之意宋书戴颙及兄勃受琴于父各造新弄勃五部颙十五部颙又制长弄一部

　　晋素琴

　　晋书陶潜传潜性不解音而蓄素琴一张弦徽不具晋孙登抚一琴　齐竟陵王子良有晋太傅谢安鸣琴援以授柳恽恽弹为雅弄子良曰巧越嵇心妙臻羊体　柳世隆善弹琴世称柳公防为士品第一

　　唐琴曲白雪歌

　　礼乐志高宗以琴曲寖絶虽有传者复失宫商令有司修习太常丞吕才上言舜弹五弦之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌今以御雪诗为白雪歌古今奏正曲复有送声以羣臣和诗十六韵为送声十六节帝善之乃命太常着于乐府才复撰琴歌白雪等曲帝亦着歌词十六皆着乐府　防要显庆二年上以琴中雅曲古人歌之近代以来此声顿絶令所司修习旧典至三年十月八日太常丞吕才奏张华博物志白雪是天帝使素女鼓五十瑟曲名以其调高和寡自宋玉以来未有歌白雪者【宋玉笛赋云师旷为白雪之曲又对问曰客有歌于郢中者为阳春白雪和者不过数人】辄以御制雪诗为白雪歌词又乐府奏正曲之后皆有送声君唱臣和事彰前史辄取侍中许敬宗等奉和雪诗十六首为送声各十六节上善之仍付太常编于乐府　志清乐存者六十三曲白雪楚曲也【通典白雪周曲也】　淮南子师旷奏白雪而神禽下　谢希逸琴论曰刘涓子善鼓琴制阳春白雪曲

　　唐宝琴

　　司马承祯传睿宗引入中掖廷问其术帝曰广成之言也锡宝琴霞纹帔还之

　　南齐武帝赐江夏王锋宝装琴　西京杂记曰赵后有宝琴曰凤凰皆以金玉隐起为龙螭鸾凤古贤列女之象

　　唐琴谱　琴书　琴声律图

　　艺文志乐类赵邪利琴叙谱九卷琴手势谱一卷【书目又有古手法一卷】赵惟暕琴书三卷陈拙大唐正声琴谱十卷齐嵩琴雅畧一卷王大力琴声律图一卷陈康士琴谱十三卷又琴调四卷琴谱一卷吕渭李良辅广陵止息谱各一卷　书目宋谢庄琴论一卷叙尧至宋凡九代善琴者姓名及古曲名琴通三均之制唐赵邪利琴手势谱一卷【赵师字邪利善琴贞观初独步上京】载调弦用指制之法及音律二十四时五图又弹琴右手法一卷论指法四百余言琴书一卷唐工部尚书李勉撰凡琴声指法操名琴操悉载之琵琶录一卷唐段安节撰琴籍九卷唐陈拙撰载琴家论议操名及古帝王名士善琴者【第四卷今缺】琴书三卷唐翰林待诏赵惟暕述制琴律吕上古琴名法共十二篇　国史志蔡翼琴调僧道英琴徳谱王邈琴谱沈氏琴书各一卷琴谱调三巻【李翶用指法】琴畧琴式图各一卷琴谱纂要五卷谢庄琴谱三均手诀一卷【疑假托】萧祜无射商九调谱李勉琴杂说【勉传善鼓琴有响泉韵磬张茂枢有响泉记】王大力琴声律图张淡正琴谱各一卷　晁氏志茍以道琴筌十卷记造琴法弹琴诀并谱

　　唐颂瑟

　　见上【颂瑟筝也】

　　左传襄二年有颂琴

　　唐瑟调

　　志琴工犹传楚汉旧声及清调瑟调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄【防要琴工作瑟家】　杨收传甞言琴通黄钟姑洗无射三均侧出诸调由萝茑附灌木然　宋书第一平调二清调三瑟调四楚调五侧调　文选谢灵运乐府注三调清平侧也

　　唐五

　　志西凉伎有五弦天竺高丽龟兹安国疏勒伎皆有之五弦如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶

　　唐阮咸

　　元行冲传景云中有人得古铜器似琵琶身正圆人莫能辨行冲曰此阮咸所作器也命易以木之其声清雅乐家谓之阮咸　通典阮咸亦秦琵琶也而项长过于今制列十有三柱武后时蜀人蒯明得之晋竹林七贤图阮咸所弹与此类同因谓之阮咸　乐志丝为阮咸　乐书云本名月琴自开元元年编入雅乐【阮咸以善弹琵琶妙解音律称】　　崇文书目阮咸调弄二卷金羽调一卷谱二十卷曲谱一卷　　志琵琶圆体脩颈而小号曰秦汉子盖鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作　汉中王瑀传闻康昆仑奏琵琶曰琵声多琶声少是未可弹五十四丝大弦也乐家以自下逆鼓曰琵自上顺鼓曰琶云　　宋志傅琵琶赋曰汉遣乌孙公主使工人裁筝筑为马上之乐中虚外实天地象也盘圆柄直阴阳叙也柱十有二配律吕也四弦法四时也从方俗语名琵琶风俗通云以手琵琶因以为名杜摰云长城之役鼗而鼓之未详孰实其器不列四厢　成公绥赋盘图合灵太极形也三材判合两仪生也分柱列位岁数成也　文选注引孙该琵琶赋　虞世南有琵琶赋

　　至道九琴　五阮【谱】　十二律旋相宫图

　　太宗谓舜作五弦琴后王加文武二乃作九琴五阮至道之元年十月十二日乙酉上以新增九琴五阮宣示近臣曰古乐之用与郑卫不同朕内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九曰君臣文武礼乐正民心为五阮曰金木水火土别造新谱凡三十七卷【琴谱二十卷阮谱十七卷祥符五年八月丁巳陈彭年表上请付中书门下详校】俾太常乐工肄习之以备登荐因令待诏朱文济蔡裔赍琴阮诣中书弹上制凤归林鹤唳天等曲【实录云新弄　文济以为不可增裔以为增之善琴阮成吕文济抚之辞以不能】召枢密院及翰林学士中书舍人等听焉戊子以新琴阮谱藏秘阁甲午翰苑秘阁三舘学士以上新增琴阮弦各献歌赋诗颂上谓宰相曰朝廷文物甚盛羣臣所献颂校其工拙唯李宗谔赵安仁杨亿词理精当呉淑安徳裕胡旦或词采古雅或学问优博明年正月十九日庚申太常寺言音律官田琮以上新增九琴五弦阮配十二律旋相为宫隔八相生并已叶律冠于雅乐以旋宫相生之法画为图以献上览之喜诏迁琮职皇祐二年九月丁亥帝御崇政殿召近臣阅雅乐因出太宗皇帝琴玩谱赐羣臣　祥符六年四月十九日诏以太宗所制曲名三百九十及九弦琴五弦阮谱字变弦法并调弄操引名共三百三十六付史舘大乐局【见上】　至道二年正月庚午裴愈自江南还求得古书六十余卷名画四十五轴古琴九墨迹八本诏藏秘阁

　　景祐两仪琴　十二琴

　　景祐元年秋九月燕肃言金石不调愿以王朴律准更加考案诏许之又命李照宋祁领其事明年正月金石一部成二月戊午帝御延福宫临阅照因自造苇籥清管【一云大管苇篥】箫管清笛雅笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种诏许以大竽大笙下大乐用之余悉罢不用时又出两仪琴十二琴以备雅乐两仪琴者施两弦十二柱十二弦琴者如常琴之制增其以象律吕之数又敇更造七九弦琴圆其首以祀天方其首以祀地五年八月诏李照所造更不行用【实录七月丙辰诏南郊且用和岘旧乐即宝元元年】

　　景祐阮逸琴准

　　二年四月郑向言阮逸自撰琴准用求律吕相生之声圜转应律靡不符合七月庚子诏赴阙

　　宋朝琴谱

　　书目协律郎呉良辅集王安石胡笳十八拍曲及元丰行谱歌六篇协之音律附于琴声为琴谱一卷胡笳十八拍四卷汉蔡琰撰琰幽愤成此曲入琴中唐刘商皇朝王安石李元白各以集句效琰体共四家阮咸弄谱一卷李昌文撰按唐段安节乐府杂录云阮咸所造月琴谓之阮咸昌文为谱法及载新制曲调十二首琴声律图一卷麴瞻撰图前代琴様十二家各以所应律吕十二时附图下琴声韵图一卷王大方述琴调操名琴様指法琴序与瞻序颇同琴义一卷刘籍琴谱三均一卷马少良载黄钟中吕无射三均之曲　志唐以前有刘氏周氏琴谱四卷陈懐琴谱二十一卷琴集歴头拍簿一卷　崇文目唐正声新徴琴谱十卷

　　崔遵度琴笺

　　书目一卷皇朝吏部郎中直史舘崔遵度撰论琴音弦徽之法遵度善鼓琴得其深趣着琴笺云唐协律郎刘贶以乐器配诸节候而谓琴为夏至之音愚谓象天地自然之节耳岂止夏至之音而已圣人不能作易而能知自然之数不能作琴而能知自然之节先儒谓八音以丝为君丝以琴为君愚谓琴以中徽为君

　　绍兴御铭琴　盾样琴

　　髙宗赐洪皓御铭盾制琴一　十三年二月己巳上谓大臣曰古人琴制不同各有所属朕近出意作盾样以示不忘武备之意　史记驺忌曰大弦浊以春温者君也小弦亷折以清者相也攫之深醳之愉者政令也钧谐以鸣大小相益回邪而不相害者四时也复而不乱者所以治昌也连而径者所以存亡也故曰琴音调而天下治　乐记丝声哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣　仪礼丝声不可犯挎越　嵇康琴赋斵孙枝制雅琴离子督墨匠石奋斤防襄荐法般倕骋神锼防□厠朗宻调均华绘雕琢布藻垂文错以犀象借以翠緑弦以园客之丝徽以钟山之玉爰有龙鳯之象古人之形伯牙挥手钟期聴声华容灼爚发采明伶伦比律田连操张进御君子新声憀亮初涉渌水中奏清征雅昶唐尧终咏微子【注七略雅畅第十七曰琴道曰尧畅逸又云达则兼善天下无不通畅故谓之畅】次其曲引所宜则广陵止息【傅琴曰马融覃思于止息】东武太山飞龙鹿鸣鹍鸡游弦【八者并曲名】下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鹤器和故响逸张急故声清间辽故音庳弦长故徽鸣性洁静以端理含至徳之和平愔愔琴徳冠众艺兮　蔡邕琴赋繁弦既抑雅韵乃仲尼思归鹿鸣三章梁甫悲吟周公越裳青雀西飞别鹤东翔饮马长城楚曲明光　张协赋翦防賔之阳柯剖大吕之阴茎营匠琢其朴伶伦均其声音明号钟韵清绕梁奏緑水吐白雪激楚廻流风结　成公绥赋君山献曲伯牙奏弄刘向雅琴赋弹少宫之际天授中征以及泉　风俗通曰和乐作者其曲曰畅忧愁作者其曲曰操　朱文公曰琴之有徽所以分五声之位配以当位之律以待抑按取声而布徽之法当随声数多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位　郑樵曰琴之九操十二引以音相授并不着辞琴之有辞自梁始　物理论琴欲高张瑟欲下声　何妥曰伏羲减瑟文王足琴

　　乐器

　　鼓

　　牵牛曰河鼓【张衡赋云伐河鼓之磅硠】世本云夷作鼓【又曰巫咸作鼓】学记曰鼓无当于五声五声不得不和是乐之所成在于鼓

　　伊耆氏土鼓

　　明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注伊耆氏古天子有天下之号【礼运注筑土为鼓以土块为桴桴撃鼓之物】

　　黄帝鼓吹　金鼓

　　宋志鼓吹盖短箫铙歌蔡邕曰军乐也黄帝岐伯所作以扬徳建武劝士讽敌也雍门周说孟甞君鼓吹于不测之渊汉世有黄门鼓吹孙权观魏武军作鼓吹而还魏晋世又假诸将帅及牙门曲盖鼓吹　陆机鼓吹赋原鼓吹之所始盖禀命于黄轩　黄帝出军决曰牙旗者将军之精金鼓者将军之气一军之刑候也【诗方叔率止钲人伐鼓注钲以静之鼓以动之】　黄帝内传帝伐蚩尤女为帝制防牛鼓八十靣一震五百里连震三千里　庄子释文黄帝得竒兽名曰防取皮以冐鼓声闻五百里　刘献定军礼曰鼔吹未知其始汉以雄朔野而有之鸣笳以和箫声非八音也

　　少昊建鼓

　　通礼义纂建鼓大鼓也少昊氏作焉为众乐之节夏加四足商挂而贯之周县而撃之近代植而建之本出商制唐礼设于四隅　五经要义鼓所以检乐为羣音之长　徐景安乐书曰建鼓者谓少昊氏作大鼓为众乐之节

　　高辛鞞鼓【见乐类】

　　帝王世纪帝喾命倕作鞞　宋符瑞志高辛氏使鼓人拊鞞鼓撃钟磬凤皇鼓翼而舞　广韵吕氏春秋曰帝喾令人作鼙鼓之乐

　　尧敢谏鼓　舜敢谏鼓

　　见招谏类　淮南子云云汉刘辅传昭有虞之听注师古曰舜有敢谏之鼓故言有虞之听

　　尧鼛鼓

　　淮南子主术训尧舜禹汤武王伐鼛而食奏雍而彻已饭而祭可谓至贵矣然战战栗栗日慎一日尧鼛鼓王者之食乐也诗云鼓钟伐鼛雍已食之乐也【大司乐王大食三宥皆令奏钟鼓】　诗鼓钟伐鼛正义鼛即臯也韗人曰臯鼓寻有四尺长丈二是大鼓也

　　舜鼗鼓　殷鞉鼓　置鼓

　　虞书下管鼗鼓注堂下乐　王制注鞉所以节乐　春官疏尚书郑注云下管鼗鼓谓舜庙堂下之乐故言下商颂那置我鞉鼓注鞉鼓乐之所成夏后氏足鼓殷

　　人置鼓周人县鼓笺置读曰植植鼗鼓者为楹贯而树之汤受命而作濩乐改夏之制始植我殷家之乐鞉与鼓也鞉虽不植贯而揺之亦植之类【鞉鼓渊渊】

　　禹建鼓　禹鼗

　　管子桓公问第五十六禹立建鼓于朝而备讯唉【讯问也唉惊问也】　淮南子【鬻子同】禹鼗【小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲春修鼗鞞】　吕氏春秋倕作鼗　白虎通鼗者震之气也上应昴星以通王道　水经注禹有立鼓之讯

　　夏足鼓　殷楹鼓　周县鼓

　　明堂位夏后氏之鼓足【四足】殷楹鼓【楹谓之柱贯中上出也　殷颂曰植我鼗鼓】周县鼓【周颂曰应朄县鼓】

　　殷建鼓

　　仪礼大射仪建鼓在阼阶西南鼓注建犹植也以木贯而载之植之跗也疏周人县鼓今言建鼓则殷法也主于射略于乐故用先代鼓　隋志革之属五一曰建鼓夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼓周人县之谓之县鼓近代相承植而贯之谓之建鼓盖殷所作也又栖翔鹭于其上不知何代所加或曰鹄也取其声扬而逺闻或曰鹭鼓精也越王句践撃大鼓于雷门以厌呉晋时移于建康有防鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归餙鼓以鹭存其风流未知孰是

　　周靁鼓　灵鼓　路鼓

　　春官大司乐靁鼓靁鼗于圜丘奏之灵鼓灵鼗方丘奏之路鼓路鼗宗庙奏之注郑司农云雷鼓雷鼗谓六靣有革可撃灵鼓灵鼗四靣路鼓路鼗两靣谓雷鼓雷鼗八靣灵鼓灵鼗六靣路鼓路鼗四靣　穆天子传天子读书于黎丘奏广乐而遗其灵鼓又天子灵鼓警众

　　周六鼓【雷　灵　路　鼖　鼛　晋鼓】　臯鼓　应鼓　鼍鼓

　　地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀【注雷鼓八靣神祀祀天神也　大司乐雷鼓雷鼗祀天神圜丘奏之】以灵鼓鼓社祭【灵鼔六靣社祭祭地示也大司乐灵鼓灵鼗祀地示方丘奏之秋官防氏攻猛兽以灵鼓敺之】以路鼓鼓享【路鼓四靣享飨宗庙也大司乐路鼓路鼗宗庙奏之　大仆　御仆　大司乐见上下】以鼖鼓鼓军事【大鼓谓之鼖鼓长八尺　诸侯执贲鼓】以鼛鼓鼓役事【鼛鼓丈二尺典司者掌之】以晋鼓鼓金奏【晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作撃编钟军将执之镈师掌金奏之鼓注主撃晋鼓以奏钟镈】以金錞和鼓【錞錞于也】以金镯节鼓【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节】以金铙止鼓【铙如铃无舌有柄】以金铎通鼓【大铃也】凡军旅夜

鼓鼜【鼜夜戒守鼓司马法曰昏鼓四通为大鼜　掌固夜三鼜以号戒　镈师夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓】　冬官韗人为臯陶【注司农云韗书或作臯陶鼓木也谓者以臯陶名官疏臯陶即是长六尺六寸者依先郑从为鼓木还以为人之官是臯陶官名也字从革不取韗字为官名　仪礼大射疏臯陶鼓名长六尺六寸　言如陶穴之中虚也】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一【谓此鼓合二十版】上三正【贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也谓此鼓两靣以六鼓差之】鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓【靣四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十四版则版穹六寸三分寸之二耳】为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折

【磬折中曲之不三正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冒鼓必以啓蛰之日【孟春之中蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也】良鼓瑕如积环【革调急也】鼓大而短则声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻　夏官大司马中春教振旅王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提【谓马上鼓有曲木提持鼓立马鬛上者】旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯【辨鼓铎镯铙之用　疏案司马法云十人之长执钲百人之帅长铎千人之帅执鼙万人之主执大鼓】中冬教大阅羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马执铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏弊旗车徒皆坐【注中军中军之将令鼓鼓以作其士众之气也鼓人者中军之将帅帅旅帅也司马两司马也振铎以作众鼓人撃

鼓以行之伍长鸣镯以节之郑司农曰司马法曰鼓声不过闾鼙声不过阘铎声不过琅】又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且却疏左传张侯曰师之耳目在吾旗鼓进退从之于是右援枹而鼓之赵简子云鼓音不衰是皆将居鼓下卒长执铙以下皆金非鼓也陈子云吾闻鼓不闻金亦是鸣铙退军法　诗緜鼛鼓弗胜注鼛大鼓也言乐功劝事疏韗人为臯鼓长寻有四尺【一丈二尺】疏传以鼛鼓为二鼓凡大鼓之侧有小鼓谓之应鼙朔鼙此经鼛是大鼓也鼓谓鼙也大射云一建鼓在阼阶西应鼙在东一建鼓在西阶之西朔鼙在其北　灵台贲鼓唯镛鼍鼓逢逢【贲鼓大鼓也　书贲鼓在西房　汉上林赋建灵鼍之鼓】　乐记鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣　谷梁传天子救日置五麾陈五兵五鼓

　　周应鼓　鞉鼓

　　春官小师【上士四人】掌教鼓鼗【注鼗如鼓而小持其柄揺之旁耳还自撃疏云依汉法而知】大祭祀登歌撃拊下管撃应鼓彻歌大飨亦如之【注应鼙也应与朔皆小鼓其所用别未闻】瞽蒙眂了掌播鼗　诗有瞽应田县鼓鞉磬柷圉【注应小鞞也县周鼓也鞉鞉鼓也　緜笺凡大鼓之侧有小鼔谓之应鼙朔鼙】礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东注小鼓谓之应疏按大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东【应鼙应朔鼙也】西阶之西建鼓在南东鼓朔鼙在北【朔始也先撃朔鼙次撃应鼙乃撃大鼓】建鼓在西阶之东南靣【诸侯之法】　宋志小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏脩鼗鞞是也

　　周路鼓【又见上】

　　夏官大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子注大寝路寝也政鼓节与早晏司农云穷谓穷寃失职则来撃此鼓以达于王若今时上变事撃鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦撃此鼓谓达穷谓朝士以肺石达穷民听其辞告于王遽令邮驿上下程品御仆御庻子直事鼓所者受其事以闻　御仆以序守路鼓　大司马中春教振旅王执路鼓【谓王不执贲鼓尚之于诸侯也　疏王用路鼓者以雷灵祭天地之鼓不敢用故用祭宗庙之路鼓也】　大仆凡军旅田役赞王鼓【注王通鼓佐撃其余靣】

　　周土鼓

　　春官籥章掌土鼔籥仲春昼撃土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡雅撃土鼓以乐田畯国祭蜡则龡颂撃土鼓以息老物注杜子春云鼓以瓦为匡革为两靣可撃也郑司农云籥地之竹谓籥人吹籥之声章明堂位曰蒉桴土鼓苇籥伊耆氏之乐也【籥如笛三孔】疏土鼓因于中古神农之器黄帝已前未有瓦器　秋官壶涿氏炮土之鼓注瓦鼓也

　　周密须鼓

　　左传定四年卫子鱼曰成王分唐叔大路之旂密须之鼓阙巩之甲姑洗之钟命以唐诰而封于夏墟　昭十五年晋荀跞如周以文伯宴樽以鲁壶【文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶尊】王曰【景王也】叔父唐叔成王之母弟也其反无分乎密须之鼓与其大路文所以大搜也【密须国也在安定阴密县文王伐之得路鼓以搜】

　　武王鼗鼓

　　淮南子主术训武王立戒慎之鼗注欲戒君令慎疑者揺鼗鼓【邓析子同】

　　周石鼓

　　郡县志【李吉甫撰】石鼓文在凤翔天兴县南二十里许石形如鼓其数有十盖纪周宣王畋猎之事即史籕之迹也【窦泉以为宣王猎碣】贞观中吏部侍郎苏勉纪其事云虞褚欧阳共称古妙虽岁久讹缺遗迹尚可观歴代地理志不记录尤可叹惜【杜诗曰陈仓石鼓又已讹大小二篆生八分】　韦应物诗有周宣大猎岐阳之语【或曰应物以为文王之鼓至宣王始刻】韩愈以为宣王搜岐阳防功勒成从臣撰刻愈为博士请于祭酒欲致太学郑余庆始迁之凤翔孔子庙而鼓亡其一皇祐四年向传师得于民间十鼓乃足大观中致之辟雍以金填其文后入保和殿三代石刻存于世者坛山吉日癸巳刻与此耳欧阳氏有三疑以为字画高妙非史籕不能作苏子瞻诗曰上追轩颉下挹氷斯薛尚功郑樵为音释王厚之考正集录之程大昌以为成王之鼓郑樵摘丞殹二字见于秦斤秦权而指为秦鼓【书目郑樵石鼓文考一卷】　其文可见者四百六十五有曰我车既攻我马既同麀鹿速速君子之求其豆孔庶其鱼维何维鱮维鲤何以□之维杨及柳田车既安左骖旛旛右骖騝騝秀弓时射崆峒之碑不传后世卒以为陶唐氏之碑岣嵝之碣不存后世卒以为有夏氏之碣岐阳石鼓之文漫灭芜秽至不可攷后世或以为周宣王搜于岐阳而作开明堂受诸侯朝贺之后铭功勒成以告万世汉宣祠蓬山石社石鼓于临朐　　后汉邓隲传注今岐州石鼔铭云云　桥庙有石钲钺石鼓【见蔡邕集】

　　鲁鼓　薛鼓

　　礼记投壶第四十鲁令弟子辞曰云云薛令弟子辞曰云云注记鲁薛者礼衰乖异不知孰是鼓○□○○□□○□○○半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□○□○半○□○○○□□○薛鼓注此鲁薛击鼓之节圜者撃鼙方者撃鼓古者举事鼓各有节闻其节则知其事矣取半以下为投壶礼尽用之为射礼注投壶之鼓半射节者投壶射之细也射谓燕射正义鼓节有圜有方防记者因鲁薛撃鼓之异图而记之鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者记两家之异故兼列之

　　汉十二鼓　八鼓　大乐鼓

　　志哀帝诏罢乐府官郊祭乐及古兵法武乐在经非郑卫之乐者条奏别属他官丞相孔光大司空何武奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊大乐鼓员六人嘉至鼓十人邯郸鼓二人骑吹鼓三人江南鼓员三人淮南鼓四人巴渝鼓三十六人歌鼓二十四人楚严鼓一人梁皇鼓四人临淮鼓二十五人兹邡鼓三人凡鼓十二员百二十八人朝贺置酒陈殿下应古兵法不可罢安世乐鼓二十人十九人可罢沛吹鼓十二人族歌鼓二十七人陈吹鼓十三人商乐鼓十四人东海鼓十六人长乐鼓十三人缦乐鼓十二人凡鼓八员百二十八人朝贺置酒陈前殿房中不应经法楚鼔员六人皆郑声可罢【案大乐伶官八百二十九人奏罢四百四十一人唯置三百八十八人】

　　汉金鼓

　　郊祀歌天地八璆磬金鼓灵其有喜百官济济各敬厥事呉王传弓高侯执金鼓见胶西王　纪元始二年九月

　　戊申晦使谒者大司马掾行边兵遣执金吾侯陈茂假以钲鼔注应劭曰将帅乃有钲鼓　韩信传建大将旗鼓鼓行出井陉口　尉缭勒卒令曰鼓之则进重鼓则击金之则止重金则退一鼓一击而左一鼓一击而右一步一鼓步鼓也十步一鼓趋鼓也音不絶骛鼓也商将鼓也角帅鼓也小鼓伯鼓也三鼓同而将帅伯其心一也竒兵则反是周礼鼓人云军动则鼓其众疏曹刿云一鼓作气齐语三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓史记秦纪天子使召公过贺缪公以金鼓

　　汉建鼔

　　何并传建鼔注建鼓一名植鼓县有此鼓者所以召集号令为开闭之时

　　汉严鼓　鼙鼓

　　史丹传元帝建昭之间留好音乐或置鼙鼓殿下天子自临轩槛上隤铜丸以擿鼓声中严鼓之节定陶王亦能之注晋灼曰疾击鼓师古曰鼙骑上之鼓【晋傅有节鼓赋】　上林赋鼓严簿注张揖曰鼓严鼓也【李善注击严鼓卤簿之中也】　东京赋奏严鼓之嘈囐【西京赋注严更督行夜鼓】　乐志楚严鼓员一人

　　汉鼍鼓

　　上林赋建翠华之旗植灵鼍之鼓注以鼍皮为鼓

　　汉刚鼓

　　志哀帝时丞相孔光奏刚别拊员二人给盛徳不可罢注师古曰刚及别拊皆鼓名【拊音肤】　西京杂记汉甘泉卤簿有刚鼓中道

　　汉铜鼓

　　马援传于交趾得骆越铜鼓铸为马式注广州记曰狸獠铸铜为鼓鼓惟高大为贵面濶丈余初成县之于庭尅晨置酒招致同类来者盈门豪富子女以金银为大钗执以叩鼓叩毕留遗主人　虞喜志林曰汉建武二十四年南郡献铜鼓有铭　宋大明七年六月江夏蒲圻获铜路鼓四靣独足

　　汉灵鼓　鼖鼓

　　东京赋夏正三朝撞洪钟伐灵鼓【注六靣鼓也】旁震八鄙軯礚隐訇若疾霆转雷而激迅风也鼖鼓路鼗

　　汉陔鼓

　　周礼注郑司农云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节【乐师】杜子春云裓读为陔鼓之陔疏汉有陔鼓之法【钟师】祢衡为鼓史作渔阳参挝

　　晋登闻鼓　唐登闻鼓

　　晋武纪泰始五年六月西平人麴路伐登闻鼓言多妖谤卫瓘传刘繇等执黄幡挝登闻鼓上言　后魏书世祖

　　阙左悬登闻鼓以达寃人　水经注阙右置登闻鼓以纳谏【通鉴神防四年十月】　唐防要显庆五年八月有人赍鼓于朝堂诉上令东都置登闻鼓嘉石西京亦然六典大明宫东朝堂置肺石西朝堂置登闻鼓【按通典隋文帝已甞置鼓唐诏令云太宗建登闻鼓】垂拱元年二月敕朝堂登闻鼓肺石不须防守令御史台受状为奏　裴谞传徳宗时【大厯十四年六月己亥朔】朝堂别置三司决庻狱辨争者辄撃登闻鼓谞上疏于是悉归有司宋朝国初曰鼓司景徳四年五月改登闻鼓院【虽一猳豚之失犹得以闻况大于此乎】中兴置院于阙门之前

　　晋石鼓

　　张华传呉郡临平岸出一石鼓【九域志云武帝时】槌之无声华曰取蜀中桐材刻为鱼形扣之则鸣矣如其言声闻数里　水经沔水注晋太康中得鸣石于此水撞之声闻数里

　　晋谏鼓

　　元纪太兴元年六月戊戌初置谏鼓谤木

　　唐三鼓

　　六典武库令军鼓之制有三一曰铜鼓二曰战鼓三曰铙鼓【注世本曰巫咸作鼓铜鼓盖南中所制】金之制四錞镯铙铎　官志卫尉卿祭祀朝防供羽仪节钺金鼓　礼志讲武都外大将立旗鼓之下六军各鼓十二钲一大角四鼓三严

　　唐节鼓

　　乐志【见钟类又见鼓吹】清商伎有节鼓一　通典状如博局中开员孔适容其鼓撃以节乐【隋志不知谁所造】　宋志节鼓赋云口非节不咏手非节不拊所从来逺矣

　　唐桴鼓

　　志张文收燕乐有毛员鼓连鞉鼓桴鼓贝皆二每器工一人

　　唐铜鼓

　　志天竺伎有铜鼓羯鼓都昙鼓毛员鼓高丽伎有腰鼓齐鼓檐鼓龟头鼓龟兹伎有答腊鼓侯提鼓鸡娄鼓安国伎康国伎有正鼓和鼓　水经注赫连铸铜为大鼓以金饰之

　　唐羯鼓

　　志宗好羯鼓而宁王善吹横笛帝甞称羯鼓八音之领褏诸乐不可方也盖本戎羯之乐其音太簇一均龟兹高昌疏勒天竺部皆用之其声焦杀特异众乐　通典羯鼓正如漆桶两头俱击出羯中亦谓之两杖鼓艺文志南卓羯鼓录一卷【书目防昌中撰述鼓曲故事多开元天宝时曲】

　　唐驾鼓

　　见狩田礼

　　唐方鼓

　　大周正乐曰方鼓大厯元年司马滔进广平乐兼此鼓以应黄钟一均声

　　干徳铜鼓【淳化景徳】

　　干徳四年四月辛亥南蛮进铜鼓以请内附七月丁丑溪州刺史田思迁以铜鼓来贡【一本并作二年当攷】兴国三年五月丁亥广州献铜鼓一淳化元年七月南丹州刺史洪皓贡铜鼓三　景徳元年四月癸酉象州贡铜鼓高一尺八寸阔二尺五寸旁有四耳衘环镂人骑花蛤椎之有声【来賔县民获之至是来上】

　　景祐三鼗　晋鼓　建鼓

　　景祐广乐记云先是臣祁建言建鼓初不考击又无三鼗于是敕臣元等详求典故二年七月甲辰臣等上言建鼓四今乐局皆具而不击别设四散鼓击之干徳四年尹拙上言散鼓于古无文去之便时虽可之而于今仍在又雷鼓灵鼓路鼓击之不成声而雷鼗灵鼗路鼗缺而未制宜作诸鼓使击考有声创为三鼗播之以通三鼓罢四散鼓如干徳诏书从之建鼓植县四隅皆有左鞞右应随月建依律吕之均击之诏可其奏照等更以殿庭备奏四隅建鼓既随月协均无以节乐而周官晋鼓应施用遂依旧法制焉于是县内始有晋鼓矣照废散鼓止以晋鼓一靣应节又旧建鼓四架并左鞞右应共十二靣设于宫县而不击照乐以建鼓与镈钟相应考击又旧乐雷鼓两架各八靣用一人击照别造雷鼓每靣各一人椎鼓又令三人揺鞉以应之　实录二年七月甲辰脩撰乐书所言雷鼓灵鼓路鼓建鼓并应考击其县内散鼓准干徳四年诏废不用【未几照所建白皆罢】元丰二年七月十二日戊寅详定朝防仪注所言周礼以晋鼓鼓金奏今乐架四隅设建鼓相传不击别施散鼓代之干徳中尹拙奏去散鼓而乐工积习遂不能罢李照又请别作晋鼓以为乐节未几照所建白亦罢请去散鼓设晋鼓以鼓金奏宫架设鼗为乐节从之五年正月叶防请以晋鼓节金奏二十五日杨杰详定从之

　　皇祐新制晋鼓

　　仁宗甞曰钟磬之音未合古法其集两制太常与知音者攷定其当既而议者各矜所习久而不决上乃命各为钟律以献又新作晋鼓三牲鼎鸾刀以补礼器之缺御崇政殿召辅臣谏官宗室御史省府推判临视之时皇祐五年九月十九日乙酉也　元丰二年七月十二日详定仪注所言请乐架内设晋鼓以鼓金奏设鼗以为乐节从之国朝雅乐登歌有节鼓一建鼓四雷鼓二武舞鞉鼓二雅相二太庙改雷鼓用路鼓

　　绍兴郊祀鼓吹

　　绍兴十二年五月太常言郊祀仗内鼓吹八百八十四人今乐工全缺乞下三司差拨从之鼓吹用钲鼓铙角觱篥管笛等昼在仗内导驾夜在警场奏

　　严

　　杂乐器【竹　匏土　木】

　　八音乐之器而乐非器也君子知乐之情以制器工师因乐之器以考音

　　伏牺箫

　　通礼义纂伏牺作箫十六管风俗通舜作箫其形参差象凤翼十管长尺二寸

　　黄帝十二箫

　　文选长笛赋十二毕具黄钟为主注吕氏春秋曰黄帝命伶伦为律伶伦制十二箫【今吕氏春秋作筒云　吹日舍少次制十二筒】听凤鸟之鸣以别十二律以比黄钟之宫故黄钟宫律之本也高诱曰六律六吕各有管故曰十二箫【笙赋注引吕氏春秋制十二筩　说文云筩断竹也】汉志曰云云述十二月之音气也【琴赋注引汉书亦曰十二箫当攷】

　　黄帝九寸管

　　五代防要周显徳六年正月枢密使王朴上疏夫乐作于人心成声于物声气既和反感于人心所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂宗周而上率由斯道自秦而下旋宫声废东汉虽有鲍邺兴之亦人亡而音息唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时

　　黄帝笛

　　太平御览引史记曰黄帝使伶伦伐竹于昆谿斩而作笛吹之作凤鸣【当攷】

　　黄帝五音

　　吕氏春秋黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟以和五音

　　女娲笙簧　伊耆氏苇籥

　　见钟鼓类　世本女娲作簧【宋均曰黄帝臣也】隋志伊耆氏有苇籥之音

　　少昊乐器

　　通厯少昊作乐器

　　高辛氏壎箎

　　见乐类

　　世本暴辛公作埙苏成公作箎古史考云古有埙箎尚矣

　　舜箫　玉琯　凤箫

　　书下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪隋志箫十六管长二尺舜所造【其形参差以象凤翼见风俗通】　说文笙十三簧象凤之身古者玉琯以玉舜

　　之时西王母来献其白琯前零陵文学姓奚于泠道舜祠下得笙白玉琯夫以玉作音故神人以和凤皇来仪昭华琯【见律厯】　风俗通汉帝时零陵文学奚景仲于

　　泠道舜祠下得玉管后人易之以竹【文选注引之】　徐景安乐书曰舜乐为箫韶九成凤皇来仪故制凤箫洞箫以彰徳也

　　舜柷敔　嘉祐登歌柷敔

　　书戛击鸣球云云合止柷敔注戞击柷敔所以作止乐上下合止乐各有柷敔疏郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺防之击柷之椎名为止戞敔之木名为籈【尔雅】乐之初击柷以作之乐之将末戞敔以止之柷敔之状汉礼器制度及白虎通马融郑李循其说皆然惟郭璞为详　礼小师掌教柷敔瞽蒙亦掌之注柷如漆筩敔木虎也　诗有瞽鞉磬柷圉王制天子赐诸侯乐以柷将之　三礼图柷郑注书云投椎其中而撞之宜从郑注敔全唐礼用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之　白虎通柷敔者终始之声　唐六典协律郎大祭祀飨燕奏乐于庭则升堂执麾以为之节举麾鼓柷而后乐作偃麾戞敔而后止

　　宋朝景祐二年九月辛巳朔李照言今太常所用柷四靣皆画时卉请易以青龙丹凤驺虞灵龟臝虫以配五方【撞击之法用康成之说】又与邓保信上铜方响五架诏教坊准其声以授诸器初照既定雅乐而声极下故又制燕乐之器欲写其声已而乐工以为不可施用罢之【实録广乐记云埙旧以漆饰敕令黄其色以其土音云】　嘉祐七年八月四日翰林学士王珪言今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫柷敔以着乐之始终岂容有缺今祠明堂愿诏有司合八音之和礼官议堂上增置柷敔乙酉诏太常登歌用之九月辛亥大飨明堂

　　舜庙堂乐　宗庙礼

　　见乐类【舜】大防【乐】　周礼大司乐疏虞书云云是舜祭宗庙之礼

　　禹五音

　　见招諌类

　　夏籥

　　见乐类　仲尼燕居夏籥序兴疏谓大夏文舞之乐

　　殷管乐

　　祭义禘有乐而甞无乐疏曰春夏阳来似神之来故祭有乐秋冬阴象神之去故祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝甞之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝甞则殷秋冬亦有乐熊氏云殷秋冬但有管之乐又云烝甞全无乐【郊特牲殷人尚声涤荡其声乐三阕然后出迎牲】　唐志留进管弦记十二卷淩秀管弦志十卷【隋志作记】

　　汤礼乐器

　　郊特牲疏汤以制礼乐之器而得民心殷人尚梓是也【考工记云】

　　周南籥　籥

　　左传舞象箾南籥疏舞者所执刘谓南如周南礼籥师中士四人教国子舞羽龡籥【文王世子秋冬学羽籥　诗左手执籥　笙师注籥如篴三空　诗注六孔广雅七孔释文以竹为之长三寸】　籥章中士二人下士四人【吹籥以为诗章】掌土鼓籥【先郑注国之地竹后郑云人吹籥之声章疏云籥中吹诗雅颂谓之籥何得有国之地竹乎】中春龡豳诗祈年龡雅祭蜡龡豳颂【言王业所自始】

　　周孤竹管　箫管　颂箫　汉大予管

　　春官大司乐孤竹之管【竹特生者】阴竹【生于山北者】孙竹【竹枝根末生者】小师教鼓鼗柷敔埙箫管歌郑注司农云管如箎

　　六孔谓管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉疏案通卦验云箫长尺四寸广雅箫大者二十四管小者十六管有底三礼图箫长尺四寸颂箫长尺二寸广雅管象箫长尺围寸八孔无底【八孔误当从六】后郑引汉法大予乐官为况以不与诸家同　诗有瞽既备乃奏箫管备举笺箫编小竹管管如篴并而吹之　商颂嘒嘒管声　左传叔孙穆子曰伶箫咏歌及鹿鸣之三　三礼图云旧图雅箫长尺四寸二十四管【尔雅注二十三管】

　　周竽笙　埙箎　钟笙

　　春官笙师中士二人下士四人【疏东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方也】教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教裓乐注司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空【疏礼图云九空广雅八孔】舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为涤今时所吹五空竹疏通卦验竽长四尺二寸广雅笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央箎以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分【司农云七空盖写者误】又曰牍应雅皆约汉法知之【小师注埙六孔广雅埙象秤锤以土为之】　祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之注与钟声相应之笙疏笙师不掌钟而兼言钟知义然也　瞽蒙掌埙箫管歌　仪礼乡射三笙一和而成声注尔雅笙小者谓之和　大射仪簜在建鼓之间注竹也笙箫之属　诗鹿鸣吹笙鼓簧　乐记讯疾以雅　汉志注应劭曰世本随作笙师古曰匏瓠也列管瓠中施簧管端尔雅大笙巢小者和注云大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺诸管参差亦如鸟翼　白虎通笙者太簇之气象万物之生【枚乘为笙赋】　说文笙正月之音物生故谓之笙　王廙笙赋曰不周之竹曾城之匏　潘岳赋曰河汾有曲沃之县匏邹鲁有汶阳之孤篠基黄钟以举韵望凤仪以擢形写黄翼以插羽摹鸾音以厉声大不逾宫细不过羽唱发章夏导扬韶武惟簧能研羣声之清惟笙能总众清之林　韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和

　　周十二管

　　大司乐疏以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也

　　周三器

　　礼笙师注谓牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣奏裓乐以三器筑地为之行节明不失礼

　　周象箾　朱干玉戚

　　左传注象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐疏贾逵云箾舞曲名言天下乐箾去无道杜云箾舞者所执南籥既是文舞象箾当是武舞诗维清奏象舞则此象箾之舞【武王制焉】诗云维清缉熙文王之典此象乐之所舞故知是文王乐也【箾梢字同】　史记注贾逵曰象文王之乐武象也箾舞曲也南籥以籥舞也　汉董仲舒传武帝策曰周室朱干玉戚八佾陈于庭而颂声兴注朱丹其盾玉为戚把也佾列也天子八列六十四人　礼司兵祭祀授舞者兵注授以朱干玉戚

　　武王八音乐

　　诗笺武王处于镐京乐八音之乐羣臣饮酒【鱼藻篇】武王既定天下祭祖考之庙奏乐而八音克谐【执竞篇】

　　宣王乐器

　　公羊传宣十六年成周宣谢【宣宫之谢也】乐器藏焉注宣王中兴所作乐器

　　周官器用　周乐器

　　汉志周诗既备而其器用张陈周官具焉注师古曰谓大司乐以下诸官所掌【隋志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十八人　又经籍志有春官乐部五卷】　礼典同凡为乐器以十有二律为之数度十有二声为之齐量　典庸器下士四人掌藏乐器庸器　司干掌舞器　大胥比乐官展乐器大师下管播乐器　乡师正乐稽乡器乡共礼乐之器诗有瞽笺大合诸乐而奏之正义合诸乐器一时奏

　　之即经所谓鞉磬柷圉箫管之属是也止说周之乐器言既备乃奏　诗正义大庭以还渐有乐器大庭有鼓籥之器

　　鲁四代乐器

　　明堂位拊搏【以韦为之】玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注揩击谓柷敔四代虞夏殷周也正义四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起其文

　　汉礼乐器记　八音乐　郊庙乐器【见乐类】大予乐器【见琴瑟类】

　　律志竹曰管注孟康曰礼乐器记管漆竹长一尺六孔尚书大传西王母献白玉琯　明纪永平二年正月诏乐和八音　乐记正义郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画并以汉时制度而知也

　　汉筑

　　高祖纪十二年十月上还过沛置酒沛宫上击筑自歌曰大风起兮云飞云云注应劭曰筑状似琴而大头安以竹击之故曰筑师古曰今筑形似琴而细颈　通典筑不知谁造高渐离善击筑汉高祖过沛所击释名曰以竹鼓之似筝细颈身长四尺三寸项长三寸围四寸五分

　　汉箫管【见安世乐】

　　志孔光奏箫工员一人不可罢竽工员三人一人可罢注竽三十六簧笙类

　　汉羽籥　玉梢　金支　翠旌【见安世房中乐】

　　志郊祀歌景星十二元鼎元年得鼎汾阴作殷殷钟石羽籥鸣注师古曰羽籥韶舞所持【文始舞人执羽籥羽翟羽谓雉之羽也郭璞曰籥如笛三孔而短小】　天门十一饰玉梢以舞歌体招揺若永望注师古曰梢竿也以玉饰之舞者所持【春秋疏上林赋拂鹥鸟梢凤皇则梢亦拂之类箾梢字同　河东赋云被云梢】

　　汉洞箫

　　元帝纪赞元帝善史书鼓琴瑟吹洞箫【注如淳曰箫之无底者】自度曲被歌声分刌节度穷极幼眇【洞者通也】　王襃传太子喜襃所为甘泉及洞箫颂令后宫贵人左右皆诵读之文选洞箫赋【王襃撰】原箫干之所生于江南之丘墟幸

　　得諡为洞箫兮蒙圣主之渥恩般匠施巧防襄准法帯以象牙掍其防合锼镂离洒绛唇错杂吹参差而入道徳【楚辞吹参差王逸曰参差洞箫】从容中道乐不淫兮条畅洞达中节操兮终诗卒曲尚余音兮　宋志其器今亡蔡邕曰箫编竹有底然则邕时无洞箫矣释名箫大者二十三管长三尺四寸小者十六管一名　丹阳记江宁慈母山临江生箫管竹厯代常给乐府　隋何妥曰圣贤多习乐伏羲减瑟文王足琴仲尼撃磬子路鼓瑟汉高击筑元帝吹箫刘伯康簧赋枚乘笙赋侯瑾筝赋

　　汉笛　黄钟笛　长笛

　　隋志笛凡十二孔丘仲所作京房备五音有七孔以应七声黄钟之笛长二尺八寸四分四厘有竒其余上下相次以为长短【风俗通曰丘仲造笛汉武帝时人长尺四寸七孔　三礼图六孔笛涤也所以涤邪　按宋玉有笛赋恐此说非】　通典汉灵帝好胡笛　唐志宁王善吹横笛　马融长笛赋防襄比律子壄协吕十二毕具黄钟为主定名曰笛以观贤士陈于东阶八音俱起食举雍彻劝侑君子箫管备举金石并隆无相夺伦以宣八风上拟法于韶箾南籥中取度于白雪渌水下采制于延露巴人溉盥污濊澡雪垢滓笛生乎大汉有庻士丘仲言其所由出不知其妙其辞曰近世防笛从羌起【注风俗通曰笛元羌出又有羗笛与笛二器不同长于古笛有三孔大小异故谓之防笛】龙鸣水中不见已截笛吹之声相似剡其上孔通调之裁已当薖便易持易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕　李尤笛铭云出自西凉　伏滔长笛赋序桓子野有长笛云蔡邕所制　文选注引宋玉笛赋竒篠异干罕节简文国史志有笛律一卷

　　汉埙箎

　　明纪永平十年闰四月甲午幸南阳祠章陵召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娯嘉賔前志孔光奏主调箎员二人注箎七孔　三礼图旧图云雅箎长尺四寸颂箎尺二寸【广雅云八孔】

　　汉筝笛录

　　通典【宋志同】笳杜摰有笳赋云李伯阳入西戎所造【西京赋校鸣葭注引杜摰葭赋】晋先蚕仪注车驾住吹小箛发吹大箛箛即笳也又有胡笳汉旧筝笛录有其曲不记所出本末【孙楚笳赋衔长葭以泛吹】筚篥出于胡中其声悲胡人吹角以惊马一名笳管以芦为首竹为管

　　晋黄钟笛　律笛　梁十一笛

　　乐纂黄钟笛晋时三尺八寸元嘉九年大乐令钟宗之减为三尺七寸十四年治书令奚纵又减五分为三尺六寸五分【余见律类】　　桓伊有蔡邕柯亭笛常自吹之

　　隋雅乐二十器

　　隋志大业元年以礼乐之事付秘书监柳顾言等增多开皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制其雅乐鼓吹多依开皇之故雅乐合二十器今列之如左金之属二一曰镈钟【毎钟县一簨虡】二曰编钟【十六钟县于一簨虡　上下皆八】石之属一曰磬【用玉若石为之】丝之属四一曰琴【神农五弦周文王加二为七】二曰瑟【二十七伏羲作】三曰筑【十二弦】四曰筝【十三弦秦声蒙恬所作】竹之属三一曰箫【十六管长二尺舜造】二曰箎【长尺四寸八孔苏公作】三曰笛【十二孔汉武帝时丘仲作】匏之属二一曰笙二曰竽【并女娲作笙列管十九于匏内施簧而吹之竽大三十六管】土之属一曰埙【六孔暴辛公作】革之属五一曰建鼓【殷所作】灵鼓灵鼗【八靣】雷鼓雷鼗【六靣】路鼓路鼗【四靣　鼓以桴击鼗贯其中而手揺之】节鼓【不知谁所造】木之属二曰柷曰敔【以节乐止乐】簨虡以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰虡饰以臝及羽属【簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙周人画缯为翣戴之以璧垂五采羽于下植于簨虡之角近代又加金博山于簨上垂旒苏以合采羽】　经籍志总集类梁有乐器赋十卷律志大业中用梁表尺调律以制钟磬等八音乐器

　　干徳拱震管

　　见律类

　　景徳巢笙和笙

　　景徳二年八月丁丑朔脩乐器旧制巢笙和笙每变宫之际必换义管然难于遽易三年六月乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协巢笙和笙其篁十有九【又令仲辛唱入十四调】

　　景祐防凤管　清管　箫管　清笛　雅笛笙竽　笳管

　　景祐二年八月十八日己巳太常言准降到乐器一管阅习笛工徐惟徳阅习黄钟大吕十二均并合声韵诏以防凤管为名下太常肄习其制合二管以足声律管端刻为防凤之饰施两簧焉【实录云上制防凤管下太常肄习命集贤校理李照同脩乐书】是日御崇政殿召辅臣观新乐李照又造苇籥清管箫管清笛雅笛大笙大竽诏以笙竽下大乐用之【九月四日诏笳管以牙骨参用染以红】

　　景祐延福宫阅乐器　八音新器

　　景祐二年二月戊午燕肃等考定乐器毕诏于延福宫进呈按试五月七日李照言新钟磬将成若丝竹笙竽止依旧制则音韵难和请并造雅乐八音新器以备献飨从之六月九日司谏姚仲孙言伏闻议者改制雅乐谓旧律太高裁之使下至如练白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵二十四孝为乐器之饰率多诡异望止用旧乐六月十三日乙丑李照请编钟磬止用十二冯元宋祁等议曰前代制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬宁有一之于律吕专为十二之数也且钟磬八音之首春秋言金奏诗颂依磬声二器非可轻改班固志康成注杜预释传文阮氏图三礼十六之数初无异论惟唐段安节乐府杂录有编钟十二之说其书舛驳当僖昭之际乐缺安节但率所见笔于书【李照以旧钟磬声高乃以太府布帛尺为法实比古一尺二寸有竒凡五月造作止八月得钟磬石七县而照自造新乐笙竽琴瑟筚篥等十二种皆不可施用诏但存笙竽数种而已又谓今筚篥乃诗苇籥制为大管苇篥议者之九月壬寅御崇政殿召辅臣按鼓吹新乐】

　　皇祐颂埙匏笙洞箫

　　皇祐二年九月三日丁亥御崇政殿阅雅乐出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲先是八月十三日教习音律所言奉诏依乐书造洞箫成诏令与底箫并用

　　宣和古籥

　　元年三月十九日乐工张从宝上古籥一管自陈世习其艺按之以声悉协音律大少正声律吕咸备乞颁行从之　诗简兮正义钟仪曰伶人也周语景王钟成伶人告龢鲁语伶箫咏歌及鹿鸣之诗此云仕于伶官以伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶官黄帝使伶伦氏取竹吹之为黄钟之宫周景王问伶州鸠是伶氏世掌乐官　国语伶州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚征草木一声】声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风于是气无滞阴亦无散阳伶人吿龢　春秋隐五年正义服防云干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融【易纬通卦验作调风调与融一风二名】震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖　杨杰曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音　朱氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商角征羽以十二律和之乃能成文而不乱以三分损益隔八相生礼运所谓还相为宫舜典所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐　公羊注八音者徳之华也歌者徳之言也舞者徳之容也　八音金石为众音之纲领丝竹匏土包括于中而革木二音无当于五声十二律故居最后而但为象乐之节　乐出于虚而寓于器本于情而见于文　乐所以移风于善亦所以易俗于恶故丝竹之器未改而桑濮之流已作　竹来嶰谷律写归昌　钧台之乐葛天之歌　翠凤旌灵鼍植鼓大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也　诸侯有乐正之属玉海巻一百十

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百十一

　　宋　王应麟　撰

　　学校

　　学校【上　辟雍】

　　古者圣王设学校以教民由家及国大小有序民无不入其中而受学焉所以教之之具则因其天赋之秉为之品节以开导而劝勉之学之既成又兴其贤能寘之列位此先王学校之官所以为政事之本道徳之归不可一日废也后世学校之设虽不异乎先王之时然其教与学皆忘本逐末怀利去义无复先王之意名虽在而实不举遂以学校为虚文而无与于道徳政理之实

　　五帝成均【见后】

　　文王世子注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也【疏春秋繁露云成均为五帝之学】　大司乐疏尧已上当代学亦各有名无文可知但五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总名曰辟雍当代各有异名也　三礼义宗自虞以上其名及制典籍所不详

　　虞上庠　下庠　周虞庠　鲁米廪

　　王制有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注学名异者四代相变或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊【以虞殷并言】下庠左学小学也在国中王宫之东庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之疏以学教孝悌之处于中养老虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东周小学为庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也乡学亦为庠制耆老皆朝于庠是也　养老虞以燕礼皇而祭深衣而养老　文王世子书在上庠祭义注四学谓周四郊之虞庠　明堂位米廪有虞

　　氏之庠也庠者言详也于是以攷礼详事也鲁谓之米廪虞帝尚孝鲁以藏粢盛之委焉　虞书防命汝典乐敎胄子　北史邢劭曰二黉两学盛自虞殷养黄发而询哲言育青衿而敷典教　三礼义宗虞氏之学名庠庠养也所以养国之子弟使成隽徳虞殷贵在近郊故大学在西教学之道贵在成徳西方成就之乡周制但西郊置虞庠小学而已　礼司几筵疏大射在虞庠　二典未有学字而先有教字

　　夏东序　西序　夏校

　　王制夏后氏养国老于东序养庶老于西序注东序亦大学在国中王宫之东西序亦小学也在西郊疏夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西西序在西郊周立小学于西郊是也　养老夏以飨礼收而祭燕衣而养老　月令仲春注将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学　文王世子学干戈羽籥于东序疏周立三代之学谓立虞夏殷学也虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国郑注仪礼云周立四代之学于国合周家为言耳夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也　明堂位序夏后氏之序也注次序王事也　孟子夏曰校校者教也　汉儒林夏曰校　乡饮酒疏虞之庠周以为乡学夏之序周以为州党之学夏序有室周州党序无室　三礼义宗夏学名序者次序先王之道而学之夏周贵在于国故大学在东教国子弟使之长益东方阳位有生长之道故贵在宫之左周又以夏序为六遂之学夏殷谓之秀士周礼谓之贤能

　　殷右学　左学　瞽宗　小学　大学　殷序殷庠　辟廱

　　王制殷人养国老于右学养庶老于左学注右学大学在西郊左学小学也在国中王宫之东疏殷尚质贵取物成故大学在西周大学在国之西郊郑駮异义云三灵一雍在郊者熊氏云文王之时犹从殷礼故辟廱大学在郊刘氏以为周之小学为辟廱在郊　养老殷以食礼冔而祭缟衣而养老六十养于国七十养于学注国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣疏贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊【注此殷之制】天子曰辟廱【明和天下】诸侯曰頖宫【班政教尊卑异名】注此小学大学殷之制疏左学小右学大故知殷制　乐正崇四术注尚书传曰年十五始入小学十八入大学　文王世子礼在瞽宗　明堂位瞽宗殷学也注乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉乐祖于此祭之　孟子殷曰序序者射也汉儒林太常臧等议曰三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序【建首善自京师始】　三礼义宗殷学为瞽宗者宗尊也瞽无见之称譬童无有所识又乐官也武王之时犹从殷法立学故小学在东左射貍首【小学】右射驺虞【大学】自殷以前王者之学无辟廱頖宫之名　诗疏王制以殷之辟廱与大学为一

　　周四学　小学　五学　中学　三代学　四代学　周庠　乡学　东胶　虞庠　大学周序　东絿

　　文王世子文王之为世子也凡学世子及学士必时春夏学干戈【干戈之舞象武也用动作之时学之】秋冬学羽籥【羽籥之舞象文也用安静之时学之】皆于东序【正义皆年二十入大学者】小乐正学干【小乐正乐官也】大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属】胥鼓南【或云二南也南夷之乐也胥掌夷乐】春诵夏【诵谓歌乐也谓以丝播诗　乐语有六诵居一乐音有八居一焉】大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠注阳用事则学声隂用事则学事周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所由兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也疏云周立虞夏殷学学书于虞氏之学虞书有典有谟故就其学中而教之则周之小学也夏后氏上受舜

禅是文下有汤武是武以此二者之间故云文武中以兼有文武舞也学礼于殷学以革命相似案下养老于东序是周之大学夏东序也王制养老于虞庠是周之小学虞庠也　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【合语谓乡射饮酒大射燕射之属】大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数【篇数疏小乐正教威仪事浅大乐正教义理事深】大司成论説在东序【大司成司徒之属师氏也疏书大夫为父师周礼师氏中大夫】凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则负墙列事未尽不问【注席之制广三尺三寸三分所谓函丈】凡大合乐必遂养老凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言【注大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣】曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人逺

之于成均【大司乐掌成均之法】以及取爵于上尊也【注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅】始立学者既兴【立衅】器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也【言乃退谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序】疏语于郊西郊也周以虞庠为小学在西郊今天子亲视学于西郊考课论説成均则虞庠也上尊堂上之酒尊天子于成均之内饮酒以恩泽被及于此郊人郊人虽贱亦得取爵于堂上之尊以相旅也所以荣之董仲舒为春秋繁露云成均为五帝之学虞庠是舜学以无正文故云近是衅器以下皆据诸侯之礼诸侯得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代学若鲁之比东序与虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于

虞庠皇氏云寻常视学则养老于东胶若始立学则养老于东序以为周立三代之学又立周之大学于东谓之东胶立小学于西郊谓之虞庠　行一物而三善皆得者惟世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也祭义食三老五更于太学所以教诸侯之弟也祀先

　　贤于西学所以教诸侯之徳也【西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者疏周之小学在西郊王制云虞庠是也】食三老五更于太学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也天子设四学【注四学谓周四郊之虞庠疏皇氏云四郊皆有虞庠】当入学而太子齿疏谓设四代之学周学殷学夏学虞学也虞庠为小学设置于四郊据周言之当入学之时而太子齿于国人　王制乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书【注乐正乐官之长掌国子之教尚书曰年十五始入小学十八入大学诗乐者声阳也书礼者事隂也其术相成疏书畧説文】王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【注皆以长幼受学不用尊卑疏长幼受学虽王太子亦然文王世

子云齿让】注习礼皆于大学疏礼在瞽宗殷之大学也若周则大学曰东胶余子十八入大学嫡子二十入大学皆殷法也若周法立大学在公宫之左【即东胶】又立小学于西郊【即虞庠】其习书于虞学习礼乐于殷学习舞于夏学故文王世子云云诗则无文郑注云谓以丝播诗则习诗亦在瞽宗至二十入大学之时仍于大学之中兼习四术是周之大学亦习礼也疏又云按尚书周云王子公卿大夫元士之适子十三入小学二十入大学又书畧説余子十五入小学十八入大学　周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注东胶大学在国中王宫之东虞庠亦小学也周立小学于西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之【胶或作絿】疏夏周贵文皆上东庠则后有室前有堂【周人冕

而祭衣而养老】　学记国有学疏国谓天子所都及诸侯国中周礼天子立四代学教世子及羣后之子及乡中俊选所升之士而尊鲁亦立四代学余诸侯于国但立时王之学　大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者聴而弗问学不躐等也此七者教之大伦也【熊氏云始教谓始立学教】　乐记武王郊射【为射宫于郊】左射貍首【东学在王宫之左】右射驺虞【西学也】食三老五更于大学注周名大学曰东胶　礼夏官诸子春合诸学秋合诸射注学大学射射宫也疏大学在国中即夏东序在王宫之左也射宫即国之小学在西郊则虞庠是也　孟子周曰庠【乡学也】庠者养也学【国学也】则三代共之所以明人伦　汉儒林周曰序　三礼义宗自虞

至周凡四代之学虞夏及殷各立其学周则兼而立之有虞大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶小学为虞庠此四代之学名也【周四郊之虞庠西郊是四郊之一故亦谓之四郊惟立一小学于西郊】但王者相变是以立学之名互有不同至于为学之制凡有二义一学之制与明堂同体五室四堂共一基之上东堂谓之东学南堂谓之南学西堂谓之西学北堂谓之北学中央谓之大学二义云凡立学之法有四郊及国中在东郊谓之东学南郊谓之南学在西郊谓之西学在北郊谓之北学在国中谓之大学故郑注祭义云周有四郊之虞庠也礼保傅篇曰帝入东学尚亲而贵仁入西学尚贤而贵位入南学尚齿而贵徳入北学尚贵而贵爵入大学承师而问道故魏文侯孝经云大学者中学也帝

入学者皆谓养老之时故王制养国老于上庠养庶老于下庠夏养国老于东序养庶老于西序殷养国老于右学养庶老于左学周养国老于东胶养庶老于虞庠此四代养老之法故言尚亲贵贤尚齿尊爵之义也庠之言养也序者次序也明次序先王之道而学之瞽宗学官也胶之言纠也所以纠録学士使成其徳然天子之学者所以行礼乐宣徳化于天下使之成徳又养三老五更与诸侯行礼之处谓之辟雍辟雍者葢圜若璧壅之以水取流而无极使学者进徳而不已亦谓辟者明也雍者和也明此学中非但教学亦所以明政教故王制曰天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫然置学之处四代不同或尚于西或尚于东或贵在国或贵在郊此随代取法故所尚不等是以郑注王制曰上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中东序东胶亦大学也在国中

王宫之东西序虞庠亦小学也在西郊虞商贵在于郊故大学在西夏周贵在于国故大学在东周人立小学于西谓之虞庠者以其制似有虞之学故因以名武王之时犹从殷法小学在东及周公制礼移小学在西然则周之制法凡有五学但立三代之大学而不立三代之小学所以知其然者文王世子云学舞于东序学礼于瞽宗学书于上庠此大学也皆是三代之大学而无下庠西序小学之文王制云周人养国老于东胶养庶老于虞庠此其二学故云有五学周之虞庠在西郊者祭义云祀先贤于西学所以教诸侯之徳也郑注云西学周小学也似有虞之庠制故云虞庠在西郊然则周制凡五学　仪礼注【乡射礼】周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎賔于庠门外是也庠之制有堂有室　刘敞曰周立四代之学者一处并建

四学周人辟廱居中其北为虞学其东为夏学其西为殷学学羽干者就东序学礼者就瞽宗学书者就虞庠辟廱唯天子养老及出师成谋受俘大射等就焉又以虞庠建于乡故乡有庠以夏序建于州故州有序以殷校建于党故党有校自党以下皆为小学而非四代之制以教童子而已大学在郊以其包四代之制故记礼者或指虞庠或指东序名之　礼象曰辟廱居中其南为成均北为上庠东为东序西为瞽宗汉祭祀志注蔡邕明堂论曰东序东之堂也学者诏焉故称大学礼记大学志曰云云　大戴礼注白虎通曰八嵗入小学十五入大学此太子之礼尚书大曰公卿之太子大夫元士适子十三入小学二十入大学此王子入学之期内则曰十年就外傅谓公卿以下教子于家也　诗灵台疏大戴礼盛徳篇云明堂外水名曰辟廱政穆篇称大学明堂之东序

　　周辟廱　西廱　辟池

　　诗灵台于论鼔钟于乐辟雍【文王之学】注水旋丘如璧曰辟雍以节观者【蔡邕云水广二十四丈四周于外】正义辟雍即天子太学也灵台辟雍皆在郊周立三代之学虞庠在国之西郊则周以虞庠为辟廱矣　文王有声镐京辟廱【武王之学】注武王于镐京行辟雍之礼　思齐雝雝在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保笺宫谓辟雍宫也羣臣助文王养老则尚和助祭于庙则尚敬文王之在辟雍虽有贤才之质而不明者亦得观礼无射才者亦得居位　振鹭于飞于彼西雝【先儒谓辟雍在西郊故曰西雝】　王制天子曰辟廱诸侯曰頖宫　明堂位頖宫周学也　礼统辟雍圆如璧壅以水内如覆外如偃盘　大戴礼盛徳篇明堂外水曰辟雍　庄子文王有辟雍之乐　白虎通辟者象璧圜以法天雍者壅之以水象教化流行【礼记明堂隂阳録水左旋以象天】　史记封禅书丰滈有天子辟池索隠曰即周天子辟雍之地正义曰周文武丰鄗皆置辟雍故秦立祠汉郊祀志周公相成王王道大洽制礼作乐天子曰明堂辟廱诸侯曰頖宫【此在成王时】　三辅黄圗文王辟雍在长安西北四十里亦曰璧雍战国防序周自文武设辟雍泮宫庠序之教　蔡邕月令论清庙太庙明堂大学辟雍异名而同事　五经通义辟雍养老斆学之所也　诗正义郑氏驳异义云韩诗説辟廱天子之学圜如璧壅之以水所以教天下春射秋飨尊事老更在南方七里之内立明堂于中左氏説天子灵台在大庙之中壅之以灵沼谓之辟廱按辟雍及三灵【台囿沼】皆同处在郊【正义又曰周制大学在国大学虽在国而辟雍仍在乡】袁准正论云辟廱大射之处　后汉书注韩诗薛君章句曰西雍文王之雍也言文王之时辟雍学士皆洁白之人也　礼器疏天子以小学为辟雍　朱氏曰振鹭之诗説者以廱为泽葢即旋丘之水而其学即所谓泽宫孟子谓序者射也学葢有以射为主者苏氏引庄周云云以辟廱亦为乐名古人以乐教胄子则又以为习乐之所张子曰古无此名制始于此及周有天下遂以名天子之乐而诸侯不得立焉

　　周成均　五帝成均【见上】

　　文王世子郊人逺之于成均以及取爵于上尊也注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也　礼大司乐【中大夫二人】掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳乐语乐舞教国子注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐谓董仲舒云成均五帝之学【仲舒之语葢出繁露】成均之法者其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫疏释云周人以成均学之旧法式以立国之学内政教也　乐师【下大夫四人】掌国学之政以教国子小舞　大胥【中士四人】掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声　小胥【下士八人】掌学士之征令而比之觵其不敬者　籥师掌教国子舞羽龡籥　易氏曰成者成其行之亏均者均其习之偏五帝即此以名学成周因之以为教成均者教人之名充之为道徳者教人之实出于性分为乐徳形于声歌为乐语见于发蹈厉为乐舞教国子弟必命大司乐者乐之入人易感人深使人

　　鼓舞其中迁善而不自知有虞命防典乐教胄子王制乐正崇四术

　　周门闱学　五学　学礼　四学

　　地官师氏教国子三徳【至敏孝】三行【孝友顺】居虎门之左司王朝【路寝门也】使其属守王之门外【中门之外　北史刘芳传引蔡氏劝学篇云周之师氏居虎门左今之祭酒则周师氏】　保氏教国子六艺六仪使其属守王闱注宫中之巷门　冬官匠人闱门容小扄参个注庙中之门曰闱　大戴礼保傅篇学礼曰【贾谊及新书同】帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有差而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考【一作端】于太傅太傅罚其不则而达其不及则徳智长而治道得矣【三礼义宗引礼保傅篇云帝入东学云云】此五学者既成于上而百姓黎民化辑于下矣学成治就此殷周之

所以长有道也【成王年十三即位十五亦入学观礼布政故引天子之礼言之】八嵗出就外舎注小学谓庠门【一作虎闱】师保之学也　文选王元长曲水诗序入虎闱而齿胄注翰曰虎闱教国子之学所也公卿之子为胄子太子入学以年大小为次故曰齿胄李善曰蔡邕明堂月令论曰周官有门闱之学周礼师氏以三徳教国子居虎门之左　汉祭祀志注蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙朝诸侯选造士于其中以制度生者乗其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉取其宗祀之清则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圜如璧则曰辟雍异名而同事其实一也易太初篇曰云云礼记保傅篇曰云云【与易同】魏文侯孝经曰太学者中学明堂之位也礼

记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见五门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门知掌教国子与易保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰东序云云礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀西贤于西学所以教诸侯之徳也即所以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘此皆明堂太室辟雍太学事通合之义也其制度数各有所法　三礼义宗内则云人君之子十年出就外傅傅者教学

之官文王世子云立大傅少傅以养之然则未入学时已有傅矣是以内则云出就外传谓就外室而受教也外室在虎门之左师氏之旁而筑宫焉即谓异宫也至年十三则入小学小学者周则西郊之虞庠十五则入大学谓入于东胶之等入小学之时则大傅在前少傅在后当入学之时国之子弟亦从学焉至于休息还返别宫居宿出入则受师保之训故云入则有保出则有师谓燕居出入时也教谕徳成由有二傅师保之训也师保但明徳艺之术出入前后教道而已非执经者也在小学习经典皆受之于执经者入大学亦从受诗书礼乐之业至于崇尚其术皆大乐正所为郑注父师司成则大司成也周礼则师氏之官也诗灵台疏袁准正论曰周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也　柳文周人置虞庠于四郊以养国老教胄子祭统曰天子设四学葢

其制也易太初篇曰天子旦入东学昼入南学夕入西学暮入北学在中央曰太学天子之所自学也蔡邕引之以定明堂之位焉大戴礼保傅篇曰帝入东学以贵仁入南学以贵徳入西学以贵义入北学以尊爵贾生述之以明太子之教焉故曰为大教之宫而四学具焉参明堂之政原大教之极其建置之道也【四门助教壁记】　礼大宗伯注王之故旧朋友为世子时共在学者也疏案文王世子成王伯禽在学与学子同居又王制有王太子是为世子时共在学者也

　　王制主于教造士而王太子王子亦预焉文王世子主于斆世子而国之学士亦及焉

　　周四学【前虽已备此更排比】

　　东胶亦曰大学　王制周人养国老于东胶注东胶大学在国中王宫之东胶或作絿　乐记食老更于大学注周名大学曰东胶　祭义养三老五更于大学【即东胶也或曰在东序而东序在大学中】天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之悌也　文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师行事必以币凡释奠必有合大合乐必遂养老王制天子出征受成于学反释奠于学以讯馘告　王制疏周立三代太学在公宫左立小学于西郊即虞庠习书之所习礼乐于商学习舞于夏后氏之学虞庠　王制周人养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【注立小学于西郊曰虞庠三礼义宗亦曰制似有虞氏之学】　文王世子凡学冬读书典书者诏之书在上庠　祭义祀先贤于西学所以教诸侯之徳也【周小学】　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉【即虞庠学也】　文王世子凡语于郊者【论説于郊学】必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也注天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅仲舒云五帝学曰成均虞庠近是也　东序　文王世子凡养老乞言合语之礼小学正诏之于东序大司成论説在东序天子视学大昕鼓以警众祭先师先圣乃适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之位焉有司告乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老于东序凡学世子及学士春夏学干戈秋冬学羽籥皆在东序小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之胥鼓南【注学舞于夏之学文武中也】始立学既衅器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也　瞽宗【瞽之人所宗】文王世子春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之礼在瞽宗　大司乐教国子弟凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗明堂位瞽宗殷学也　保傅篇注四学者东序瞽宗虞庠及四郊之学也　王肃云天子四郊有学去都五十里　北史刘芳自周已上学惟以二或尚东尚西或在国在郊爰暨周室学葢有六师氏居内大学在国四小在郊礼记云虞庠在国之四郊又云天子设四学保傅篇云五学按郑注学记周则六学所以然者注云内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官此其证也　学诵于瞽宗诏论説于东序观道徳于成均考中正于王闱无一时而非学也

　　周乡遂学　乡学【又见上】　闾塾　夏殷党庠

　　学记家有塾党有庠术【遂】有序国有学注古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂疏周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾民在家之时朝夕出入常受教于塾白虎通云古之教民百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师教里中之子弟以道义孝悌仁义也党中立学教闾中所升者遂中立学教党学所升者书畧説云大夫七十致仕退老归其乡里大夫为父师士为少师新谷已入余子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后皆归夕亦如之周礼六乡之内比闾族党州乡六遂之内邻里鄼鄙县遂举党遂则余闾里以上皆有学可知郑注州长职云序州党之学乡饮酒义主人拜迎賔庠门之外注云庠乡学也则党学曰序乡学曰庠凡六乡之内州学已下皆为庠六遂之内县学已下皆为序庾氏云党有庠谓夏殷礼非周法疏又云内则设师保外则设庠序以教之故云教学为先　王制命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠【注乡学也】元日习射上功习乡上齿【乡谓饮酒也】不变命国之右乡移之左左乡移之右如初礼【习礼于乡学】不变移之郊【乡界之外习礼于郊学】移之遂如初礼【逺郊之外曰遂习礼于遂之学】命乡论秀士升之司徒曰选士疏云耆老则书畧説云大夫为父师士为少师是也习射上功在州学习乡上齿在党学遂大夫亦帅国之俊选于遂学而行礼六乡州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同县鄙皆属于遂总曰遂学大司徒命乡大夫考校乡学秀异之士移名于司徒　地官州长春秋以礼会民而射于州序【二千五百家为州】注序州党之学也会民而射所以正其志党正国索神祭祀则以礼属民饮酒于序以正齿

　　位　乡大夫乡射之礼疏按仪礼乡射云豫则钩楹内堂则由楹外序则物当栋堂则物当楣堂谓乡学据乡大夫所行射礼也豫谓州长二时习射于序【乡射郑注豫者谓州学也读如榭周礼作序】　三礼义宗周人又以虞氏之庠为六乡之学夏氏之序为六遂之学亦以序为党学榭为州学乡学在郭外之郊遂学在逺郊之上仪礼州学名豫郑注云豫宜从榭州立榭者下乡也今文豫为序序乃夏学非也周礼州学为序者字之误也序庠制有室豫制无室　记乡饮酒义疏天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取致仕在乡之中大夫为父师致仕之士为少师在学中名为乡先生使之教乡中之人每年入学三年业成必升于君　文王世子疏乡学为庠【乡饮酒义迎賔庠门之外学记党有庠是乡之所居党也】州及遂以下皆谓之序【州长春秋射于序学记术有序】　汉志里有序乡有庠春将出民里胥平旦坐右塾邻长坐左塾余子在序室八嵗入小学十五入大学秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学【公羊注云小学】诸侯嵗贡少学之异者学于大学命曰造士【公羊注同　父老教于校室　春秋传子产不毁乡校则乡又有校】礼党正疏乡大夫去民逺不读法州长去民渐亲故四读法党正去民弥亲故七读法族师十四读法弥多于此故云弥亲民者于教亦弥数　乡射礼注退还射宫疏曰射宫者乡庠州序是也射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室序无室则无户牖设席亦当户牖之处耳　王制注周小学为有虞之庠制其立乡学亦如之公羊注十月事讫父老教于校室八嵗学小学十五

　　学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯嵗贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射然后爵之

　　周教国子

　　地官师氏以三徳教国子教三行掌国中失之事以教国子弟凡国之贵游子弟学焉注国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长幼之道保氏养国子以道教之六艺六仪注养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪　春官大司乐以乐徳乐语乐舞教国子　大胥掌学士之版以待致诸子【学士谓乡大夫诸子学舞者】春入学舎菜合舞秋颁学合声小胥掌学士之令而比之　籥师掌教国子舞羽龡籥乐师教国子小舞帅学士而歌彻　夏官诸子掌国

　　子之倅掌戒令教治凡国之政事国子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之注游倅倅之未仕者学大学也射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书　王制注乐正掌国子之教虞书曰防命汝典乐教胄子周语宣王欲得国子之能导训诸侯者樊穆仲曰鲁侯孝　三礼义宗诸侯之子亦以十年出就外傅学书计于外在公宫之左路门之外正朝之东别立宫焉傅亦有二　诗凡周之士不显亦世　肆成人有徳小子有造古之人无斁誉髦斯士【笺以身化其臣下成其俊乂之美】

　　周之制自王宫国都闾巷党术莫不有学司徒緫其事乐正崇其教下至庠塾皆以民之有道徳者为左右师自天子之元子众子公卿大夫士之适子至庶民之子弟八嵗入小学教之洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文十有五进乎大学教之致知格物正心诚意之道　去民近者施教宻州长属民读灋嵗不过四党正七族师十有四闾胥则无时矣　古者国子舎于王宫教于师氏时防于大司乐以习诵学乐舞万民居于比闾教于塾师时属于州序以受教法正齿位皆非常廪之士也自汉景时文翁为蜀郡守立学官置左右生而郡国之养士始此武帝立博士弟子员而大学之养士始此古者以有道徳者教国子父师少师教于闾塾礼所谓乡先生者自乡治废教法壊至新莽始于校学立经师繇是有郡文学州博士之等迨我庆厯设教授之官　古者养之于成均以观其徳行虽天子之元子亦齿于士也列之于王闱以攷其中失虽大夫元士之子亦列于王子也　合以井牧聨以比闾教以庠序导以师长维以諌救攷以徳艺无一民不相聨属正嵗孟月之吉党里社禜之防无一时不相警防故教行俗成而君师之分尽　诸子攷其徳行道艺进退之有已入太学而复退之者宿卫者号故士新升试士末得正爵者号新士有已升司马而未遽爵者贵游子弟杜子春谓虽贵犹学有已贵而犹在学者　先王之时其人则四民也其居则六乡三采五比四闾也其田则一井二牧三屋九夫也其官则三吏六聨五侯九伯也其教则五事五典也其学则六徳六行五礼六乐五射五驭六书九数也少而习之长而安焉　周官所述惟大司乐成均之法师氏王宫之教乡遂属民读法之节而它未有攷　三代之王域九州以居民天子诸侯有君师之职公卿有师保之义里居有父师少师之教故民聚而教行

　　鲁四代学　泮宫

　　诗鲁颂泮水僖公修泮宫笺辟廱者筑土雍水之外圆如璧四方来观者均也泮半也半水者葢东西门以南通水北无也【明堂位注頖班也于以班政教】正义曰王制天子辟廱诸侯泮宫诸侯止有泮宫一学鲁所立非独泮宫明堂位曰米廪【虞庠】序【夏序】瞽宗【殷学】頖宫【周学】是鲁礼得立四代之学此诗颂其修泮宫其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也僖公伐淮夷将行则在泮定谋既克则在泮献馘　礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或作郊宫疏鲁侯大学在公宫东鲁以小学为頖宫在郊天子亦以小学为辟廱故郑驳异义云三灵二廱在郊【葢射以择士】　説文泮诸侯乡射之宫西南为水东北为墙三礼义宗鲁立三代之学其余诸侯但立时王之学

　　而已周之诸侯所立之学皆曰頖宫故曰頖宫周学也文王世子注鲁学有米廪东序瞽宗疏天子立虞夏

　　殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其乡学为庠若州党与乡同处共在乡学州及遂以下皆谓之序

　　汉太学　増弟子员　学校官

　　武纪汉承百王之弊髙祖拨乱反正文景务在养民至于稽古礼文之事缺焉孝武初立卓然罢黜百家表章六经遂畴咨海内举其俊茂与之立功兴大学修郊祀改正朔定厯数协音律作诗乐建封防礼百神绍周后号令文章焕焉可述后嗣得遵鸿业而有三代之风【賛宣纪本始二年诏曰孝武兴太学修郊祀】　儒林公孙为学官乃请白丞相御史言制曰其令礼官劝学讲议洽闻谨与太常博士议请因旧官而兴焉为博士官置弟子五十人昭帝増满百人宣帝末増倍【黄龙二年稍増员十二人】元帝好儒通一经者皆复设员千人【初元五年四月诏博士弟子毋置贠以限学者永光三年冬复博士弟子贠】郡国置五经百石卒史成帝末或言孔子布衣养徒三千人今天子太学弟子少于是増弟子贠三千人嵗余复如故云云自武帝立五经博士【建元五年春】开弟子贠【元朔五年夏六月置愽士弟子贠】设科射防讫于元始百有余年业者寝盛枝叶蕃滋一经説至百余万言大师众至千余人葢禄利之路然也初书帷有欧阳礼后易杨春秋公羊而已孝宣世复立大小夏侯尚书大小戴礼施孟梁丘易谷梁春秋至元帝世复立京氏易平帝时又立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书所以网罗遗失兼而存之具在其中矣　贾山文帝二年上书愿以夏嵗二月定明堂造大学先王之道　董仲舒对防曰养士之大莫大于太学太学者贤士之所关也教化之本原也臣愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣又立学校之官皆自仲舒发之　何武学长安歌太学下　鲍宣哀帝时为司坐拒使者下廷尉博士弟子济南王咸等举幡太学欲救鲍宣司者防此诸生防者千余人　艺文志曲台后苍九篇注如淳曰行射礼于曲台后苍为记故名曲台记晋灼曰天子射宫也西京无太学于此行礼也三辅黄图汉大学在长安西北七里【去城七里东为常满仓仓之北】

　　【为槐市　三辅旧事云汉大学中有市有狱在长安门东书杜门立五经博士贠弟子万余人　太平御览黄圗曰礼小学在公宫之南大学在城南就阳位也去城七里王莽为宰衡起国学于郭门之西南为博士之宫中央为射宫】

　　西京无大学武帝所兴之学则罢出百家表章六经而已兴学犹言兴起古学也其习之地则太常也授之师则五经博士也公孙曰古者政教未洽不备其礼请因旧官而兴焉葢可见矣　学官所在黄圗谓在长安西北七里而近三辅旧事谓有市狱长安志亦引关中记谓在安门之东杜门之西晋灼乃云西京无太学行礼射于曲台然宣帝时何武学长安歌太学下转而上闻哀帝时王咸举幡太学下任延为诸生学于长安明诗易春秋显名太学所谓因旧官而兴者岂以博士旧授徒之黉舎置弟子贠而因旧典修之耶或曰晋灼指汉初言或曰太学三雍宫孝武始立黄圗记孝武时事也　以功令考之博士官置弟子五十人太常择仪状此太常所补也郡国谨察可者与计偕诣太常受业如弟子此郡国所察也是皆始于文翁蜀郡之起学宫发于仲舒对防之论养士

　　汉雒阳太学【铭】讲堂　车驾幸太学　十四博士　石经

　　纪光武建武五年十月幸鲁初起太学【陆机洛阳记曰太学在洛阳城故开阳门外去宫八里讲堂长一丈广三丈】车驾还宫幸太学赐博士弟子各有差　章帝元和二年五月戊申赐博士弟子贠在大学者布人三疋令郡国上明经者口十万以上五人不满十万三人　和帝永元十二年三月壬子赐博士贠弟子在大学者布人三疋　安帝延光三年三月戊戌祀孔子及七十二子于阙里壬戌车驾还京师幸太学　顺帝永建六年九月辛巳缮起大学阳嘉元年秋七月丙辰以大学新成试明经下第者补弟子増甲乙科贠各十人【后汉世嵗课甲科四十人为郎中乙科二十人为太子舍人丙科四十人补文学掌故云　成帝时博士选三科髙为尚书次为刺史次为诸侯太傅】　质帝本初元年四月庚辰郡国举明经大将至六百石皆遣子受业嵗满

课以髙第五人补郎中次五人太子舎人　献帝初平四年十月太学行礼车驾幸永福城门临观其仪赐博士以下有差　百官志五官中郎将其府对太学　李通建武二年封固始侯拜大司农帝征讨四方令通居守京师修宫室起学宫　朱浮建武七年以国学既兴宜广博士之选上书曰先建太学造立横舎车驾亲临观飨旧事防试博士必广求详选惟贤是登　桓荣建武十九年拜为博士车驾幸太学防诸博士论难于前荣被服儒衣辨明经义有蕴籍特加赏赐又召诸生雅歌撃磬尽日乃罢　樊准上疏曰光武受命中兴投戈讲艺息马论道孝明垂情古典游意经艺每享射礼毕正坐自讲诸儒竝聴四方欣欣多召名儒以充礼官其余以经术见优者布在廊庙朝多皤皤之良华首之老每燕会则论难衎衎共求政化详览羣言响如振玉期门羽林介胄

之士悉通孝经博士议郎一人开门徒众百数化自圣躬流及蛮荒匈奴遣伊秩訾王大车且渠来入就学　翟酺顺帝即位为将作大匠上言孝文始置五经博士【建元五年始置五经博士文帝未遑庠序不知何所据然孟子序曰文帝广游学之路论语孝经孟子尔雅皆置博士后罢记博士独立五经而已】武帝大合天下之书孝宣论六经于石渠学者滋盛光武中兴起太学博士舎内外讲堂诸生横卷为海内所集明帝时辟雍始成欲毁太学太尉赵熹以为大学辟雍皆宜兼存故并至今而顷頽废至为园采刍牧之处宜更修缮诱进后学帝从之乃以永建六年九月缮起太学更拓房室学者为酺立碑铭于学云　郎顗修复太学　左雄上言宜崇经术缮修太学帝从之　儒林昔王莽更始之际天下丧乱礼乐分崩典文残落及光武中兴爱好经术未

及下车而先访儒雅采求缺文补缀漏逸先是四方学士多懐挟圗书遁逃林薮自是莫不抱负坟防云会京师【髙获少游学京师与光武有旧　严光与光武同游学　崔琦张皓游学京师　孔竒何颙游学洛阳】范升陈元郑兴杜林衞宏刘昆桓荣之徒继踵而集于是立五经博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩氏礼大小戴春秋严【彭祖】顔【安乐】凡十四博士太常差次总领焉建武五年乃修起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩歩者委蛇乎其中中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更享射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观聴者葢亿万计其后复

为功臣子孙四姓末属别立校舎捜选髙能以授其业自期门羽林之士悉令通孝经章句匈奴亦选子入学济济乎洋洋乎盛于永平矣章帝建初四年大防诸儒于白虎观考详同异连月乃罢肃宗亲临称制如石渠故事顾命史臣着为通义又诏髙才生受古文尚书毛诗谷梁左氏春秋虽不立学官然皆擢髙第为讲郎给事近署以网罗遗逸博存众家和帝亦数幸东观览阅书林及邓后称制学者颇懈时樊准徐防并陈劝学之宜又言儒职多非其人于是诏公卿妙简其选三舎郎能通经术者皆得察举自安帝览政薄于蓺文博士倚席不讲朋徒相视怠散学舎頽弊鞠为园蔬牧儿荛竖至于薪刈其下顺帝感翟酺之言乃更修黉宇凡所造二百四十房千八百五十室试明经下第补弟子増甲乙之科员各千人除郡国耆儒九十人皆补郎舎人本初元年【质帝

】梁太后诏曰【纪四月庚辰】大将军下至六百石悉遣子就学毎嵗辄于乡射月一享防之以此为常自是游学増盛至三万余生然章句渐疎而多以浮华相尚儒者之风衰矣党人既诛其髙名美士多坐流废后遂忿争更相告言亦有私行金货定兰台漆书经字以合其私文熹平四年【灵帝】乃召诸儒正定五经刋于石碑为古文篆三体书法以相参检立之学门【古文谓孔氏壁中秦始皇使程邈所作也书亦程邈所献谢承书曰碑立大学门外瓦屋覆之四面栏障开门于南郡设吏卒视之杨龙骧洛阳记朱超石与兄书云石经文都似碑髙一丈许广四尺骈罗相错】使天下咸取则焉初光武迁洛阳其经牒秘书载之二千余两自此以后参倍于前董卓移都之际吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都所藏典防文章竞共剖散其缣帛圗书大

则连为帷葢小乃制为縢囊及王允所収而西者裁七十余乗道路艰逺复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽焉　后百官志太常有博士祭酒一人六百石本仆射中兴转为祭酒博士十四人比六百石本注曰易四施孟梁丘京氏尚书三欧阳大小夏侯诗三鲁齐韩氏礼二大小戴氏春秋二公羊严顔氏掌教弟子鲁恭建武初与丕俱居太学　太学生彊华奉赤伏符王允受业太学师班彪　贾逵自儿童在太学　张

　　衡入京师观太学　张武之太学受业　陈实受业太学　李育博览书知名太学　崔骃少游太学与班固傅毅齐名【章纪儒馆献歌谓骃也】　李固入太学【谢承书曰固毎到太学密入公府定省父母】　服防入太学受业　郭林宗贾伟节为太学诸生三万余人之冠　魏朗诣太学受经　岑晊苑康诣太学受业　仇览入太学时诸生符融有髙名览曰天子脩设太学岂使人游谈其中髙揖而去　刘陶游太学　申屠蟠居太学　任安少游太学　宋登持节临太学奏定典律　张训少游太学　孔僖游太学习春秋　郑游太学　井丹少受业太学　范式梁鸿受业太学　杜根入太学号奇童　李尤太学铭曰汉遵礼典崇兴六艺修周之理扫秦之弊开延学者劝以爵位　太学讲堂【又见养老　礼仪志老更斋于太学讲堂】

　　汉辟雍　三雍宫【详见明堂唐辟雍制度璧水见时令】

　　礼志成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚刘向説上宜兴辟雍设庠序以风化天下成帝下公卿议会向卒丞相大司空奏请立辟雍按行长安城南营表未作及王莽为宰衡遂兴辟雍【元始四年二月奏立】　平纪元始五年诏曰刘歆等四人使治明堂辟雍令汉与文王灵台周公作洛同符【歆书曰若立辟雍之仪莫知其原】　黄图汉辟雍在长安西北七里河间献王对三雍宫即此　艺文志儒家河间献王对上下三雍宫三篇【云献王来朝献雅乐对三雍宫及诏防所问三十余事】儿寛祖立明堂辟雍【武帝】　何武成帝欲修辟雍

　　通三公宫　萧由元始中作明堂辟雍大朝诸侯水经注渭水东迳明堂南旧引水为辟雍处在鼎路门东南七里上圆下方九宫十二室四向五色堂北三百步有灵台平帝元始四年立　唐书归崇敬曰汉武立明堂辟雍灵台号三雍宫　唐防要永徽二年七月二日诏议立明堂令详定辟雍制度三年六月二十八日有司奏辟雍案大戴礼无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄圗云水广四周与邕不异仍云水外周隄东京赋造舟为梁礼记明堂隂阳録水左旋以象天今请减为二十四步造舟为梁其外周以圆隄并取隂阳水行左旋之制后以制度未定而止后汉辟雍　河间古辟雍记　礼殿【见养老】

　　光武中元元年初起辟雍注汉官仪辟雍去明堂三

　　百步车驾临辟雍从北门入三月九月皆于中行乡射礼【礼仪志注雅颂乐辟雍飨射所用】　儒林序中元元年初建三雍明帝亲行其礼袒割辟雍之上尊养三老五更【永平二年冬十月壬子幸辟雍初行养老礼诏曰光武建三朝之礼】飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之人圜桥门而观聴者葢亿万计【永平十四年冬上于辟雍自讲五行章句】　列张纯时南单于降邉境无事嵗仍有年家给人足纯以圣王之建辟雍所以崇礼义既富而教者也乃按七经防明堂圗河间古辟雍记孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会博士桓荣言宜立辟雍章下三公太常而纯议同荣帝乃许之　桓荣永平二年三雍初成拜荣为五更毎大射养老礼毕帝辄引荣及弟子升堂执经【礼仪志养老仪乗舆先到辟雍礼殿御坐东厢】　中山王焉永平二年冬诸王来防辟雍事毕归蕃　任延为颍川守永平二年召防辟雍承宫永平中临辟雍召拜博士　伏恭永平四年帝临辟雍于行礼中拜为司空儒者以为荣建初二年冬肃宗行飨礼以恭为三老　前礼志世祖即位三十年廼营立明堂辟廱显宗躬行其礼养三老五更于辟廱威仪既美矣然徳化未流洽者庠序尚未设也　顺纪阳嘉二年冬十月庚午行礼辟雍奏应钟始复黄钟　灵纪熹平六年冬十月临辟雍【蔡邕封事言养老辟雍废缺不行帝乃行礼】杨赐灵帝行辟雍礼引赐为三老　东都赋觐明堂临辟雍辟雍诗乃流辟雍辟雍汤汤圣皇莅止造舟为梁　东京赋春日载阳合射辟雍左制辟雍【薛综注徳阳殿东有辟雍】　李尤辟雍赋兴云动雷飞屑风雨万骑躨跜以攫挐又铭曰方中圆外清流四匝【文选注引李尤辟雍赋】

　　临辟雍　明帝永平二年三月大射十月壬子养老八年十月丙子养老十四年冬自讲五行章句和帝永元十四年三月戊辰飨射顺帝阳嘉元年三月庚寅飨射二年十月庚午灵帝熹平六年十月并临辟雍

　　汉郡国学校　郡文学官　文翁学堂　经师

　　文翁【循吏】通春秋景帝末为蜀郡守选郡县小吏开敏有材者张叔等十余人遣诣京师受业博士或学律令数嵗蜀生皆成就又修起学官于成都市中【学之官舎】招下县子弟为学官弟子为除更繇髙苐以补郡县吏次为孝弟力田常选学官僮子在便坐受事每出行县从诸生明经饬行者与俱吏民荣之争欲为学官弟子蜀地学于京师者比齐鲁至武帝时乃令天下郡国皆立学校官自文翁为之始至今巴蜀好文雅文翁之化也注师古曰文翁学堂于今犹在益州城内【益州记学堂在城南后太守髙朕修复缮立圗圣贤古人像及礼器瑞物　唐志益州文翁学堂圗一卷　秦宓曰文翁遣相如东受七经还教吏民】　地理志景武间文翁教民读书法令及司马相如以文辞显乡党慕其迹后有王褒严遵雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如为之师　列董仲舒对策云云后兴学校之官自仲舒发之　韩延夀守颍川教以礼让令文学校官诸生皮弁执爼豆徙为东郡延夀为吏上礼义好古教化所至必聘贤士表孝弟有行修治学官春秋乡射陈钟鼔管弦盛升降揖让注师古曰学官谓庠序之舍也　何武为州刺史行部必先即学官见诸生试其诵论问以得失注学官学舎也王尊师事郡文学官注师古曰郡有文学官而尊事之以为师也　隽不疑【勃海人】张禹梅福葢寛饶为郡文学诸葛丰明经为郡文学　匡衡调补平原文学　郑

　　崇为郡文学史　平纪元始三年夏立学官郡国曰学县道邑侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人　后冦恂建武三年为汝南太守恂素好学乃修乡校教生徒聘能为左氏春秋者亲受学焉　李忠建武六年为丹阳守起学校习礼容春秋乡饮选用明经郡中向慕　卫飒为桂阳守修庠序之教【循吏】　任延为武威守造立校官【循吏】　秦彭建初元年迁山阳守修庠序春秋飨射修升降揖逊之仪　伏恭迁常山太守修学校北州多为伏氏学【儒林】　刘寛迁平阳守每行县辄引学官祭酒及处士诸生执经对讲鲍昱子徳为南阳太守时郡学久废徳乃修起横舎备爼豆黻冕行礼奏乐又尊飨国老燕防诸儒宋均为辰阳长立学校　杨仁肃宗时为什邡令掾史弟子悉令就学通经者显之右职或贡之朝　刘梁除北新城长大作讲舎延聚生徒数百人身执经卷试防殿最【文苑】　孔融为北海相立学校表显儒术　崔瑗着南阳文学官志　杨伦为郡文学掾　杨厚郡文学椽史春秋飨射常祠之　黄昌会稽余姚人居近学宫见诸生修庠序之礼因好之【酷吏】　祭祀志注建武二年立髙庙古今注曰扵雒阳校宫立之　礼仪志永平二年三月郡县行乡饮于学校祀圣师周孔　东都赋学校如林庠序盈门　文翁学生题名碑有文学祭酒典学从事司仪主事左生右生　述征记曰大学在国子学东二百步学堂有大学讃碑记曰建武二十七年立太学堂永建六年制下府缮治并立诸生房舎千余间阳嘉元年毕刋于碑有太尉厐参司徒刘﨑太常孔扶将作大监胡广荅制记　礼记疏汉时受学有抠衣前

　　请之法　元朔五年始诏天下郡国建立学官

　　而永平之际皆尊奉孔子　蜀丞相亮领益州牧命谯周为劝学从事蒋琬领刺史从典学从事

　　魏乐详为河东文学祭酒教后进管辂为清河文学堟

　　汉四姓小侯学　五经师　名牒

　　明纪永平九年为四姓小侯开立学校置五经师注袁宏汉纪曰永平中崇尚儒学自皇太子诸王侯及功臣子弟莫不授经又为外戚樊氏郭氏隂氏马氏诸子弟立学号四姓小侯以非列侯故曰小侯礼记曰庶方小侯亦其义也　张酺永平九年显宗为四姓小侯开学于南宫置五经师酺以尚书教授数讲于御前以论难当意除为郎赐车马衣裳　儒林显宗复为功臣子孙四姓末属别立学舎捜选髙能以授其业自期门羽林之士悉令通孝经章句匈奴亦遣子入学　邓后纪元初六年【安帝】和熹邓太后诏和帝弟济北河间王子男女五嵗以上四十余人又邓氏近亲子孙三十余人并开邸第教经书诏曰永平中四姓小侯皆令入学所以矫俗励薄反之忠厚　质帝纪本初元年四月庚辰诏四姓小侯先能通经者各令随家法【儒生为诗者谓之诗家为礼者谓之礼家】其髙第者上名牒当以次赏进　刘昆建武二十二年入授太子及诸王小侯五十余人【儒林】　秦彭永平七年以贵人兄随四姓小侯擢为开阳城门侯【循吏】东海王彊薨诏京师亲戚四姓小侯皆会【又东平王苍同】邓禹少子鸿好筹防永平中以为小侯引入议边事邓衍永平初以外戚小侯每豫朝防而容姿趋步有出于众显宗目之赐舆马衣服　马防子钜为常从小侯拜为黄门侍郎肃宗亲御章台下殿陈鼎爼自临冠之吕强上疏曰外戚四姓贵幸之家造起舘舎丹青雕

　　饰【宦者】桓帝纪建和二年加元服赐四姓小侯帛　礼仪志有四姓防陵之仪　窦长君少君绛灌等曰两人不可不为择师傅乃选长者有节行者与居由此为退逊君子不敢以富贵骄人【文帝】　鲍宣言外亲幼童未通经术者宜令休就师傅

　　汉鸿都门学

　　灵纪光和元年二月己未始置鸿都门学【画孔子及七十二弟子像】注鸿都门名也其诸生皆敕州郡三公举召能为尺牍词赋及工鸟篆者相课试至千人焉　蔡邕光和四年云云　阳球奏罢鸿都门文学不省【奏内有云笔不防牍辞不辨心假手请字妖伪百品】

　　汉国子堂　大学讲堂　石经　魏典论碑　汉大学赞【颂】　大学弟子赞　香辟雍行礼碑

　　水经注谷水又东迳国子太学石经北汉魏以来置太学于国子堂东汉灵帝光和六年刻石镂碑载五经立于太学讲堂前悉在东侧蔡邕以熹平四年与五官中郎将堂谿典光禄大夫防议郎张训韩説太史令单飏等奏求正定六经文字许之邕乃自书丹于碑使工镌刻立于大学门外后儒晚学咸取正焉今碑上悉铭刻邕等名魏正始中又立古篆三字石经魏初古文出邯郸淳石经古文转失淳法植之于堂西石长八尺广四尺刻石于其下碑石四十八枚广三十丈魏文帝又刋典论六碑附于其次陆机言太学赞别一碑在讲堂西下列石龟碑载蔡邕韩説髙堂谿等名太学弟子赞复一碑在外门中今二碑并无石经东有一碑是汉顺帝阳嘉八年立碑文云建武二十七年造大学年积毁壊永建六年诏书脩大学刻石纪年用作工徒十二万二千人阳嘉元年八月作毕碑南面刻颂汉石经北有晋辟雍行礼碑是太始二年立

　　魏太学　辟雍　泮宫

　　魏志文帝黄初五年四月立太学于洛阳【二年正月壬午诏以议郎孔羡为宗圣侯邑百户令鲁郡修起旧庙于其外广为室屋以居学者】制五经课试之法置春秋谷梁博士　正始二年二月初通论语使太常以太牢祭孔子于辟雍以顔渊配五年五月癸巳讲尚书经通七年十二月礼记通亦如之　甘露元年四月丙辰幸太学问诸儒易书礼记二年五月辛未幸辟雍会命羣臣赋诗　髙柔上疏文帝兴立辟雍州立课试【曹植有学宫颂】　刘馥正始中上疏曰黄初以来崇立太学二十余年成者葢寡由博士选轻诸生避役髙门子弟耻非其伦学者有名而无实设教而无功　王昶嘉平初陈治畧五事其一欲崇道笃学抑絶浮华使国子入太学而修庠序　宋志建安二十二年魏国作泮宫于邺城南　武帝建安八年七月令曰令郡国各修文学县满五百户置校官选乡之俊造而教学之　太和二年六月诏曰尊儒贵学王教之本也其髙选博士才任侍中常侍者申勅郡国贡士以经学为先

　　玉海卷一百十一

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百十二

　　宋　王应麟　撰

　　学校

　　学校【下　辟雍】

　　晋太学　国子学　两学　辟廱

　　纪武帝泰始六年冬十一月幸辟廱行乡饮酒礼【宋志诏曰礼仪之废久矣乃复讲肄旧典赐太常绢百疋丞博士学生牛酒咸宁三年恵帝元康三年并行其礼　文选注引陆机洛阳记辟雍在灵台东相去一里俱魏武所徙】咸宁二年五月【或作九月】立国子学【武帝初立国子学定置祭酒博士各一人助敎十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典义者江左初减为九人元帝末増仪礼春秋公羊博士各一人合为十一人后増为十六人不复分掌五经谓之大学博士武帝太元十年损国子助教为十人】元帝建武元年十一月丁卯立太学成帝咸康三年正月辛卯立太学孝武太元九年四月己卯増置太学生百人【以车领国子博士】十年二月立国学　列王导元帝军旅不息学校不修导上书曰自顷皇纲失统颂声不兴将二纪矣

先进忘揖让之容后生惟金鼓是闻干戈日寻俎豆不设先王之道弥逺非所以习民靖俗端本抑末也今若择朝之子弟并入于学选明博修礼之士而为之师化成俗定莫尚于斯帝从之征南将军戴邈言庠序废宜向道崇儒以励风化琅邪王从之始立大学【庾亮为征西将军在武昌开置学宫】　荀崧元帝太兴初转太常时方修学校简省博士其仪礼公羊谷梁及郑易皆省不置崧以为不可上疏曰世祖武皇帝崇儒兴学经始明堂营建辟雍告朔班政乡饮大射西阁东序圗书禁籍台省有宗庙大府金墉故事大学有石经古文先儒典训贾马郑杜服孔王何顔尹之徒章句注众家之学置博士十九人学士如林犹选张华刘寔居太常之官以重儒教今博士准古计今犹未能半旧员十九人今五经合九人宜为郑易仪礼置博士且三并行未能孤废与

其过废宁与过立诏曰谷梁肤浅不足置博士余如奏【时太常贺循请置二礼三传博士合八人】　裴頠恵帝时奏修大学刻写石经【恵帝元康三年以多猥杂于是制立学官品第五以上转入国学】　袁瓌成帝咸康三年上疏【国子祭酒袁太常冯懐上疏】曰若得给其宅地备其学徒博士僚属粗有其官则臣之愿也疏奏成帝从之国学之兴自瓌始　谢石平苻坚后请兴复国学以教胄子【太元九年尚书令谢石请兴复国学于太庙之南名国子学西有夫子堂画夫子及十弟子象南有诸生省门外有祭酒省三博士省旧置博士三人　通典云云明年増造庙房屋共百五十五间而品课无章当时君子耻与其列云　谢举臧焘为助教】　潘岳闲居赋灵台杰其髙峙其东则有明堂辟廱清穆敞闲环林萦映圆海廽渊聿追孝以严父宗文考以

配天只圣敬以明顺养更老以崇年【注三辅黄图大司徒宫奏曰明堂辟廱其实一也】两学齐列双宇如一右延国胄左纳良逸祁祁生徒济济儒术或升之堂或入之室髦士投绂名王懐玺训若风行应如草靡【注郭縁生述征记曰国学在辟雍东北五里太学在国学东二百歩　国学教胄子太学招贤良】　宋志晋泰始八年有司奏太学生七千余人才任四品聴留诏已试经者留之其余遣还郡国大臣子弟堪受教者令入学咸宁二年起国子学【葢周礼受教于师氏者】太康五年修作明堂辟雍灵台太元元年尚书谢石请兴复国学以训胄子班下州郡普修乡校其年选公卿二千石子弟为生増造庙屋一百五十五间而品课无章士君子耻与其列国子祭酒殷茂言之曰辅性成徳必资于学先王所以陶铸天下津梁万物旧制国子生皆冠族华胄比

列皇储而中者混杂兰艾人情耻之窃谓内外清官子侄普应入学制以程课　齐志晋初太学生三千人元康三年始立国子学官品第五以下得入国学太学之与国学是晋世殊士庶异贵贱耳自穆帝至孝武并以中堂为太学通典孝武太元初于中堂立行太学依升平元年有司奏复二学生百二十人事讫罢　唐六典注晋咸宁四年置国子博士一人梁置二人北齐置国子寺有博士五人隋初太常置博士五人大业三年置一人唐増置二人晋置助教十五人隋五人大业三

　　年置一人唐増置二人　晋元帝増置国子博

　　士十六人谓之太学博士【晋书邹湛仕魏歴太学博士刘琨亦为之】隋初置五人仁夀元年罢国子惟立太学【七月戊戌改国子为太学】置五人大业三年二人唐増置三人　后魏置太学助教隋初五人唐置三人长安四年国子监置直讲四人　后魏官氏志有太学典録

　　晋泮宫

　　列杜预镇荆州修立泮宫　羊祜镇南夏开设庠序范汪守东阳大兴学校　庾亮领江州孟嘉为劝学

　　从事　王沉仕郡文学掾　熊逺郡辟为文学掾　梁元帝为荆州起州学置儒林参军劝学从事

　　宋四学

　　纪文帝元嘉十五年立儒学馆于北郊十六年立素史文学　通典二十年立国子学二十七年二月戊寅废　通鉴元嘉十五年豫章雷次宗好学隠居庐山尤明三礼毛诗以处士召至建康为开馆于鸡笼山聚徒教授置生百余人帝雅好文艺十六年使丹阳尹何尚之立学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学并次宗儒学为四学帝数幸次宗学馆令以巾褠侍讲资给甚厚又除给事中不就久之还山又筑室于钟山西为招隠馆使为太子诸王讲自华林东门入延贤堂就业【次宗传】时国子学未立朱膺之庾蔚之并以儒学监总诸生　大明五年防稽立左学召生

　　徒泰始中置总明观祭酒一人学士十人有四

　　科

　　齐国学

　　南齐志建元四年正月诏立国学置学生百五十人其有位乐入者五十人永明三年正月诏立学置生二百人其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸聴【尚书令王俭领祭酒十日一还学监试诸生】　豫章王嶷于邢州立学以王秀之领儒林祭酒　谢几卿补国子生齐太子自临防试王俭发问　钟嵘丘仲孚齐永明中国子生　江革请太学补国子生

　　梁五馆【见馆类】

　　天监四年诏开五馆建立国学置五经博士帝释奠先师先圣　陈天嘉中周正在国学发周易题

　　梁州郡学　国子学

　　纪天监四年正月癸卯置五经博士立州郡学二月初置胄子律博士六月庚戌立孔子庙五年五月置集雅馆以招逺学九年三月己丑幸国子学亲临讲肄赐祭酒已下有差乙未诏太子及王侯子皆入学十二月癸未幸国子学防试胄子　儒林选士徒于会稽受业何分遣博士祭酒至州郡立学　王承为祭酒承祖俭父暕并居此职三代为国师前代未有　梁到洽迁博士撰太学碑

　　后魏国子学　皇子学　四门小学　皇宗学乡学

　　北史魏道武初立太学置五经博士天兴二年春増国子太学生员至三千人四年春命乐师入学习舞释菜于先师明元改国子为中书学太武始光三年春起太学于城东献文天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人【后诏大郡次郡立博士二人中下郡一人学生自百人至四十人　通典曰郡县学始于此】太和中【十年】改中书学为国子学建明堂辟雍尊三老五更【九月辛卯】又开皇子之学【十六年幸皇宗学问博士经义　任城王澄请修复皇宗之学开四门之教太和初孙恵蔚为皇宗博士】　及迁都洛邑立国子太学四门小学【孝文太和十九年八月乙巳金墉宫成立国子监太学四门小学于洛阳二十年立四门博士置助教二十人太和末董文发为四门小学博士刘芳表云太和二十年立四门博士于四门置学】于是斯文郁然比隆周汉宣武时复营国学立小学于四门选儒生为小学博士员四十人【李谧师事小学博士孔璠】　邢邵曰西京有六学之义东都有三雍之盛今国子有学官之名无教导之实何异兎丝燕麦南箕北斗【魏书作李崇】北齐诸郡立学置博士助教

　　后周露门学　虎门馆

　　后周书武帝天和二年七月甲辰立露门学置生七十二人【唐瑾王褒等四人俱为文学博士】六年沈重为博士于露门馆为太子讲论语宣和元年熊安生为博士乐逊在露门教授皇子大象二年二月丁巳幸露门学行释奠礼　辛公义周武帝召入露门学令与大儒讲论　苏世长上书周武帝使卒学虎门馆　又有通道馆学士武帝立通道观　保定三年尊太傅燕公为三老于是服衮冕乗碧辂陈文物备礼容清跸而临

　　太学袒割奉觞　内有崇文之观外重成均之

　　职

　　隋国子郡县学

　　纪髙祖仁夀元年国子学惟留学生七十人太学四门及州县学并废【刘炫云开皇二十年废国子四门及州县学惟置太学博士二人学生七十二人　儒林传序仁夀问废天下学惟存国子一所】七月戊戌改国子为太学炀帝复开庠序国子郡县之学盛于开皇初　文帝召马光张仲让等六儒为太学博士　大业初左氏有徐文逺礼有褚徼诗有鲁逹易有陆徳明皆一时冠　孔頴逹举明经髙第授河南郡博士潘徽州博士京兆郡博士刘焯为冀州博士

　　唐国子监　七学　六学　七馆　六馆　三馆　秘书外省　小学　京学　州县学　贞观广学舍

　　选举志国子监生尚书省补祭酒统焉州县学生州县长官补长史主焉经分大中小习业有嵗限每嵗仲冬州县馆监举其成者送尚书省髙祖初入长安开大丞相府下令置生员自京师至于州县皆有数既即位诏诸州明经秀才俊士进士明于理体为乡里称重者县攷试州长重覆嵗随方物入贡吏民子弟学艺者皆送于京学为设考课之法州县乡里皆置学焉髙宗龙朔二年东都置国子监明年以书学兰台筭学秘阁律学详刑　儒学序髙祖始受命鉏纇夷荒天下畧定即诏有司立周公孔子庙于国学四时祠求其后议加爵土国学始置生七十二员取三品以上子弟若孙为之太学百四十员取五品以上四门学生百二十员取七品以上郡县三等上郡学置生六十员中下以十为差【选举志云京都学生八十人】上县学置生四十员中

下亦以十为差又诏宗室功臣子孙就秘书外省别为小学太宗鋭情经术即位贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣顔子为先师尽召天下名儒老师以为学官数临幸观释奠命祭酒博士讲经义生能通一艺者得除吏广学舎千二百区三学益生员【刘禹锡贞观时学舍千二百区生徒三千余外夷遣子来附者五国　李观云学有六馆生有三千】国子监三百人太学生六百人四门学生千三百人并置书算二学皆有博士【官志凡六学束脩之礼督课试举皆如国子学助教以下所掌亦如之】大抵诸生员至三千二百六十员自武屯营飞骑【贞观十二年始置】皆给博士授经能通一艺聴入贡限四方秀艾挟防负素坌集京师文治煟然勃兴于是新罗髙昌百济吐蕃髙丽等羣酋并遣子弟入学鼓笥踵堂者凡八千余人纡侈袂曳方履訚訚秩

秩虽三代之盛所未闻　百官志国子监祭酒一人【周师氏】司业二人【隋大业三年置武徳初省贞观六年二月二日置一员】掌儒学训导之政总国子太学广文四门律书算凡七学【六典国子祭酒司业掌六学】天子视学皇太子齿胄则讲义释奠执经议嵗终考学官训导多少为殿最丞一人每嵗七学生业成莅试主簿一人七学生不率教者举而免之録事一人助教各五人直讲四人【长安四年四月置直讲四人】武徳初以国子监为国子学太常寺贞观二年复曰监龙朔二年改曰司成馆祭酒曰大司成司业曰少司成咸亨元年复曰监垂拱元年改曰成均监【祭酒令狐徳棻韩愈绾郑覃　司业阳城归崇敬禇无量　孔颖逹三世司业】　后魏于四门置学唐因之置直讲四人用礼记四郊立学之説后移与太学同居贞观二年左仆射

龄等建言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔子为先圣顔回先师乃罢周公升孔子为先圣顔回配四年诏州县皆作孔子庙十一年诏尊孔子为宣父作庙于兖州给户二十以奉之【防要显庆三年文宣王庙乐诏用宣和之舞博士范頵等作乐章】　通鉴武徳元年五月壬申置国子太学四门生合三百余员郡县学亦各置生员七年二月己酉州县及乡皆置学开元二十六年春令天下州县里皆置学礼志皇帝视学三馆学官座武官后　孔頴达撰义赞永徽二年诏国子三馆博士文馆学士考正　归崇敬奏【大厯五年八月】国子太学四门三馆各立五经博士品秩生徒有差旬省月试时考嵗贡眂生徒及第多少为博士考课上下不从　何蕃朱泚反诸生将从乱蕃正色叱不聴故六馆士无受汚者【六馆之士百余人

以蕃之义行言于司业阳城】　韩愈集请上尊号表云臣得所管国子太学广文四门及书算律等七馆学生状云【又聴琴诗序司业武少仪总太学儒官三十有六人列燕于祭酒之堂】　李观书云六馆今存者三亡者三　会要元和元年正月勅国子祭酒司业及学官并取徳望学识二年八月二十四日勅乡贡明经进士见讫就国子学官讲论质定疑义百僚观礼国子监请选常参官与学官同讲説于是命兵部郎中蒋武考功员外郎刘伯刍等同赴国子监讲论十三年十一月祭酒郑余庆以太学荒坠奏请率文官俸禄修广两京国子监长庆二年闰十月祭酒韦干度奏四馆学生阙员每年请补者监考试通具姓名申礼部

　　唐六学

　　选举志凡学六皆隶于国子监国子学生三百人以文武三品以上子孙为之太学生五百人以五品以上子孙为之四门学生千三百人以七品以上子庶人之俊异者为之书学生三十人律学生五十人算学生三十人以八品以下子及庶人通其学者为之天寳九载【七月乙亥】置广文馆【总为七学又有文崇文二馆】宪宗元和二年【十二月】始定生员西京国子八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人【儒学序髙祖初置国子生员七十二员太学百四十员四门学生百三十员】　会要贞观五年以后数幸国学太学増筑一千二百问又増生员书算各置博士凡三千二百六十员

　　唐国子学　太学　五经博士　广文馆【详见馆类】

　　选举志国子学生三百人以文武三品以上子孙从二品以上曽孙及勲官二品县公京官四品带三品勲封之子为之上元二年国子监置大成二十人取已及第而聪明者为之中宗诏宗室业成堪贡者宗正寺试送监举如常法三卫愿入学者聴附国子学太学及律馆习业蕃王及可汗子孙愿入学者附国子学读书宗开元五年始令乡贡明经进士见讫国子监谒先师学官开讲问义元和二年【十二月】定生员西京国子馆生八十人　百官志博士五人掌教三品以上及国公子孙从二品以上曽孙为生者五分其经以为业周礼仪礼礼记毛诗春秋左各六十人暇则习隶书国语説文字林三苍尔雅每嵗通两经求仕者上于监秀才进士亦如之学生以长防为序习正业之外教吉凶二礼公私有事则相仪助教五人直讲四人掌佐博士分经教授五经博士掌以其经之学教国子　归崇敬为司业皇太子欲临国学行齿胄礼【大厯五年八月】崇敬以学与官名皆不正乃建议古天子学曰辟雍在礼为泽宫前世或曰璧沼璧池亦言学省汉光武【一云汉武】立明堂辟雍灵台号三雍宫晋武帝临辟雍行乡饮礼别置国子学以殊士庶永嘉南迁帷有国子学北齐立国子寺隋大业中【十三年】更名国子监今声明之盛辟雍独阙请以国子监为辟雍省以祭酒为太师氏位三品司业为左师右师位四品近世明经不课其义先取帖经颛门废业请以礼记左氏春秋为大经周官仪礼毛诗为中经尚书周易为小经各置博士一员国子太学四门三馆各立五经博士旬省月试时攷嵗贡眂生徒及第多少为博士考课上下有诏集百官议皆以省禁非外司所宜名周官世职者称氏国学非世官不得名太师氏大抵惮改作故无施行者通鉴大厯元年正月乙酉复补国子学生【祭酒萧明上言】二月丁亥朔释奠于国子监辛卯命有司修国子监八月成丁亥释奠五年三月辛卯以杨绾为祭酒【开成二年十月石经成】　大厯中张参为司业定五经书于论堂东西厢之壁太和七年十二月于国子监讲论堂两廊立石九经　舒元舆问国庠记西有髙门曰论堂又至一门曰国子馆歴至三馆广文太学四门也馆宇鞠为荒圃李绛谓生徒无鼔箧之志博士有倚席之讥李庾西都赋外则国子招徒疏馆开轩左立太学前

　　列广文稽以博士总之成均　皮日休移成均博士书庠声序音珑于珩佩锵訇于金石　会要贞观中孔頴逹为祭酒准故事上日开讲五经题【儒学传序孔颖逹等始除祭酒发五经题与诸生酧问】太和七年八月九日【庚寅】置五经博士开成元年奏请给禄　郑覃文宗以覃名儒故以宰相领祭酒请太学五经经置博士禄廪比王府官

　　选举志太学生五百人以五品以上子孙职事官五品期亲若三品曽孙及勲官三品以上有封之子为之元和二年十二月始定生员太学七十人【髙祖置百四十员】　百官志博士六人掌教五品以上及郡县公子孙从三品曽孙为生者五分其经以为业每经百人　六典太学博士三人五分其经为之业每经各百人课试如国子之法　萧昕传为祭酒建请崇太学以植教本帝【代宗】寤其言【永泰二年正月】诏羣臣有籍于朝及神防六军子弟肄业者聴补生员　百官志广文馆博士四人助教二人掌领国子学生业进士者学生六十人东都十人天寳九载置　会要七月十三日置博士助教各一人品秩同太学以郑防为博士　集贤注记天寳十三载八月杨冲綦母潜迁广文博士　国子博士【武徳中徐文逺谷那律刘伯庄贞观中陆徳明开元中尹知章】　太学博士【贞观中王恭马嘉运贾公彦　吴武陵李商隠】国子助教【武徳中朱子奢葢文达文懿】　直国子学【朱子奢】　直国

　　子监【开元中赵元黙归崇敬国子直讲】　杨玚为祭酒表荐大儒王迥质尹子路白履忠三人教授国子请明经帖平文生徒立颂太学门【开元中禇无量兼祭酒】　太学生【萧頴士魏元忠郭元振张柬之薛稷赵彦昭何蕃　韩思彦游太学事博士谷那律　田游岩永徽时补太学生　赵智永徽初讲孝经百福殿宰相文馆学士太学生皆在】

　　唐四门学

　　选举志四门学生千三百人五百人以勲官三品以上无封四品有封及文武七品以上子为之八百人以庶人之俊异者为之开元七年勑通一经及未通经而聪悟有文辞史学者入四门学为俊士【一云二十一年五月勑】元和中定生员三百人【髙祖置学生百三十员】　百官志四门馆博士六人助教六人直讲四人掌教七品以上侯伯子男子为生及庶人子为俊士生者　通典后魏书刘芳表云大和二十年立四门博士于四门置学案礼记曰天子设四学郑注云周四郊之虞庠也今以辽逺欲移与大学同处从之　栁宗元助教壁记云后魏太和中立学于四门置助教二十人隋国子置五人唐始合于太学省至三人贞元中为四门助教者三人皆文士栁立武儒衡欧阳詹【见前　唐因魏制分经同大学　欧阳詹书四门助教十年方易一官循资歴级得太学国子助教　施敬本尹思贞为助教　余钦直讲　施士匄繇四门助教为博士凡十九年】博士【韩愈王感敬防真归崇敬】

　　唐书学

　　选举志书学生三十人以八品以下子及庶人之通其学者为之凡书学石经三体限三嵗説文二嵗字林一嵗凡书学先口试通乃墨试説文字林二十条通十八为第髙宗龙朔二年二月【十日】以书学兰台【初国子监】百官志博士二人助教一人掌教诸生以石经説文

　　字林为颛业兼习余书武徳初废书学贞观二年【十二月】复置显庆三年【九月四日】废龙朔二年五月【十七日】复置　会要贞观二年十二月二十一日置　六典自汉以来不见其职隋置书学博士一人【王孝逸为书学博士】唐加置二人周礼保氏教六书　汉志八嵗入小学学六甲五方书计之事注苏林曰五方之异书如今秘书学外国书也晋荀勗立书博士置弟子教习以钟胡为法

　　唐律学

　　选举志律学生五十人以八品以下子及庶人之通其学者为之凡明法试律七条令三条全通为甲第通八为乙第太宗増置书律学进士加读经史一部髙宗龙朔三年【二月十日】以律学详刑【或作司刑寺】中宗诏三卫番下日愿入学者聴附国子学太学及律馆习业　百官志博士三人助教一人掌教八品以下及庶人子为生者律令为颛业兼习格式法例隋律学大理寺武徳初国子监寻废贞观六年复置【旧史六年二月戊子初置】显庆三年【九月四日】废龙朔二年【五月十七日】复　会要律学显庆元年十二月十九日于志宁奏置详刑寺　六典注晋志有律博士又卫觊奏置律学博士转相教授梁天监四年廷尉属有胄子律博士【南史天监四年二月初置律博士】隋有博士八人唐置一人移属国学

　　唐算学

　　选举志算学生三十人以八品以下及庶人之通其学者为之凡算学孙子五曹共限一嵗九章海岛共三嵗张丘建夏侯阳各一嵗周髀五经算各一嵗缀术四嵗缉古三嵗记遗三等数兼习之凡算学録大义本条为问答明数造术详明术理然后为通髙宗龙朔三年以算学秘阁　百官志算学博士二人助教一人掌教八品以下及庶人之子为生者二分其经以为业九章海岛孙子五曹张丘建夏侯阳周髀五经算缀术缉古为颛业兼习记遗三等数凡六学束脩之礼督课试举皆如国子学助教以下所掌亦如之唐废算学显庆元年【十二月十九日】复置【于志寜奏置令习十部算经分二十卷】三年又废以博士以下太史局龙朔二年复【九数一曰方田二曰粟米三曰差分四曰少广五曰商功六曰均输七曰盈朒八曰方程九曰勾股皆有乗除齐同之法孙子算术所生咮丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为厘十厘为分】　会要算学贞观二年十二月二十一日置【旧史显庆元年十二月乙酉置】显庆三年九月四日废龙朔二年五月十七日复置三年二月十日以秘书局【一云初国子监未见出处当攷】归崇敬建议律馆算馆助教请皆罢诏集议无施行者　马续观羣书善九章算术【见小学类　刘徽九章算术自一曰方田止勾股大畧与百官志同】　隋始置算学博士一人

　　唐秘书外省小学

　　选举志髙祖初入长安下令置生贠诏秘书外省别立小学以教宗室子孙及功臣子弟　会要武徳元年十一月四日诏皇族子孙及功臣子弟于秘书外省别立小学【儒学传同】葢文懿髙祖于秘书省立学以教王公子弟文懿为国子助教既升席公卿更相质问文懿譬晓密微逺近宗仰　李绛请崇国学疏髙祖初立修太学并为功臣宗室子弟别立小学建舎大加儒训増置生徒鸿儒硕学盛于朝列质疑应问酌古辨今　易言养蒙成汤训防士文王教小子

　　唐増筑学舎　二馆【详见馆类】

　　选举志凡馆二门下省有文馆生三十人东宫有崇文馆生二十人太宗即位益崇儒术乃于门下别置文馆又増置书律学进士加读经史一部十三年东宫置崇文馆自天下初定増筑学舎至千二百区虽七营飞骑亦置生遣博士为授经四夷若髙丽百济新罗髙昌吐蕃相继遣子弟入学遂至八千余人　王感撰书纠缪春秋振滞礼绳愆等上之诏两馆学士议广徳二年七月丙午勑集贤学士精选太学诸生在馆习业

　　唐崇学【详见崇令】

　　选举志开元二十九年始置崇学习老子庄子文子列子亦曰道举其生京都各百人诸州无常员官秩防第同国子举送课试如明经初开元七年帝注道徳经成诏天下家藏其书贡举人减尚书论语防而加试老子【则崇学之肇于此】　天寳十二载道举停老子加周易　百官志开元二十五年【正月十五日】置崇学于元皇帝庙天寳元年两京置博士助教各一员学生百人二载【正月十五日】改崇学曰崇馆博士曰学士助教曰直学士置大学士二人徐又改崇学为通道学博士曰道徳博士未几罢　册府元龟开元十年正月己丑诏两京及诸州各置混元庙并置崇学习道徳经及庄列文子等二十八年五月谓宰臣曰朕在藩邸有宅在积善里东南隅宜于此地置学　通鉴开元二十五年正月初置学博士每嵗依明经举　防要寳应三年六月二十日停道举会昌五年十月以道士刘静为崇馆学士

　　宋朝政和八年八月庚午建道学

　　唐西京东都学

　　选举志龙朔二年【正月十八日】东都置国子监【防要置学官学生分于两京教授】元和二年【十二月】置东都监生百员自天寳之后学校益废生徒流散永泰中虽置西监生而馆无定贠于是始定生员西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人【防要十五人】太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人而已　李栖筠肃宗时为常州刺史大起学校堂上圗孝友示诸生为乡饮礼登歌降饮人人知劝人为刻石颂徳　韩愈为国子博士分司东都　实録元和元年丁卯诏祭酒司业及学官并取有徳望学识者东都国子监诸馆共置学生百贠二年十二月丁巳东都国子监増置学生一百人　会要元和十三年十一月祭酒郑余庆请率文官俸禄修两京国子监

　　唐州县学【又见上】

　　六典魏晋已下郡国有文学即博士助教之任学生三都八十人大都督中都督府上州六十人下都督府中州五十人下州四十人三都县五十人至四十人诸州上县四十人中县二十五人下县二十人皆有博士助教　会要开元二十六年正月十九日令天下州县里皆置学贞元三年正月右补阙宇文请立乡学不报会昌五年正月制公卿百官子弟及京畿之士业明经进士者名太学外郡寓学者所在官学　列陈子昂入乡校痛修饬　倪若水开元初为汴州刺史増修孔子庙兴州县学庐劝生徒　李栖筠肃宗时常州刺史大起学校　罗珦刺庐州修学宫　常衮建中初观察福建始闽人未知学衮为设乡校使作文亲讲导与为客主钧礼由是俗一变嵗贡士与内州等后闽人春秋配享衮于学宫　韦宙刺永州立学宫取仕家子弟十五人充之　许伯会举孝廉上元中为衡阳博士郑余庆在兴元创学庐子澣嗣修之养生徒风化盛

　　行　独孤及福州都督府新学碑铭闽中无儒学流成公至而俗易【李掎大厯八年】家有洙泗户有邹鲁　大厯十四年十二月五日诏诸州府学博士改为文学位参军上

　　唐学令

　　会要大和五年十二月祭酒裴通奏按六典丞掌判监事凡六学生每嵗有业成上于监者以其业与司业祭酒试之按学令云诸生先读经文通熟然后按文讲义其试读每千言内试一帖帖三言讲义者每二千言内问大义一条总试三条通二为及第　史记索隠功令即今之学令

　　唐医学

　　唐制太医局医博士一人掌疗民疾习本草甲乙脉经分而为业【武徳中博士一人助教二人贞观中减一人】贞观三年置医药博士及学生开元元年改医药博士为医学博士诸州置助教写本草百一集验方藏之未几博士学士皆省僻州少药者如故二十七年复置医学博士掌州境处疗【防要开元十一年七月五日丁亥诸州置医学博士二十七年二月五日敕十万户已上州置医生二十人十万户已下置十一人　天寳二年十月十六日勑诸州医学生等随贡举人例申省补授十年与散官同流外例附申】永泰元年复置医学博士三都学生三十人都督府上中州各有助教一人三人都督府上州二十人中下州十人旧纪贞观三年九月癸丑【十六日】诸州置医学【御制广济广利等方书】　六典注晋令助敎部敎医子弟宋元嘉二十年太医令秦承祖奏置医学三十年省后魏隋有博士助教

　　建隆増修国子监

　　周显徳二年以天福普利【一作刹】禅院为国子监【置学舎】艺祖受禅増修学舎修饰先圣十哲像及先儒何休等二十一人画像分列两庑御制先圣亚圣二赞命宰臣两制以下分撰余赞三幸太学阅土木之功【陶谷为之记】建隆三年重修正月癸未幸监二月丙辰幸【一本云二月十一日己巳始幸监　祖宗故事乃云元年正月初幸二月再幸因诏増葺祠宇塑绘圣贤与诸书异今不取】崔颂判监事始聚生徒讲书上嘉之六月乙未遣中使徧赐以酒果寻又诏用一品礼立十六防于文宣王庙门【崔颂重修国学及武成王庙命颂总领其事建隆三年夏始防生徒讲説太祖赐以酒果每临幸国学召颂与语因及经义颂应答无滞】　太平兴国八年正月诏以国子监赞九十四首武成庙赞七十五首付监镂板【即太祖朝所制判监陈鄂书】端拱二年二月以国子监为国子学淳化五年三月戊辰复以国子学为监改讲书为直讲至道三年三月绘三礼圗于壁【明年七月毕】景徳二年五月临幸以书库陿隘増广之十一月命邢昺等荐该博端良可为直讲者十人【张赖等试经义于学士院而命之】五年九月十六日请于文宣殿北建阁藏太宗御书【明年正月王曽撰记】　志判监二人直讲八人【丞簿书库监官各一人】　天圣七年八月甲午诏国子监以五十人为解额九年重修监【命内臣张懐信等典其役又以礼贤宅西北隅地及舎宇晹之以广学室】景祐五年四月二十五日判监郑戬请修讲书及更衣殿康定元年判监叶清臣请给田五十顷为学廪庆厯三年十月壬寅以玉清宫二十二顷赐监【四年二月七日又赐上清宫园邸】皇祐四年五月六日诏选经行老成者为直讲【庆厯二年十一月富弼荐孙复治平二年七月韩琦荐崔公度四年十月司马光荐黄俞】嘉祜三年五月诏监生以四百五十人为额【吴中复奏请】七月复増一百五十人熙寜元年正月諌官滕甫等言庆厯太学内舎生二百员官给食乞増置【诏于内舎生外増一百贠名外舍生】旧制补试监生六百人五月増为九百人元丰三年正月辛巳改国子直讲为太学博士每经二人

　　景徳西京国子监

　　景徳四年二月癸酉诏西京建太祖神御殿乙亥【八月】诏置国子监武成王庙成日置官讲説赐九经书【会要云令河南修建国学】　长编景祐元年五月以河南府学为国子监【后唐同光三年初建文宣王庙咸平三年重修止名府学于是直集贤院谢绛论奏乃正监名】庆厯三年十二月戊午以南京府学为国子监

　　庆厯四门学

　　庆厯三年二月辛酉国子监请立四门学以士庶子弟为生员以广招贤之路从之　会要二年闰九月天章阁侍讲王洙言国子监每科诏下品官子弟试蓺给牒充广文太学律学三馆生或至千余人即随秋试既而生徒散归讲官倚席但为游士寄应之所殊无国子肄习之法国子监详定请在学五百日方许取解释奠陪位又国学惟七品以上子孙试补八品以下至庶人子不与致容伪妄宜仿唐制立四门学示国家育才之广诏可

　　庆厯太学　熙宁増广大学

　　庆厯四年四月壬子【二十一日】判监王拱辰田况王洙余靖等言首善当自京师汉大学二百四十房千八百余室生徒三万人唐学舎亦千二百间今取才养士之法盛矣【学徒二百】而国子监才二百楹制度陿小不足以容学者请以锡庆院为太学葺讲殿及更衣殿备乗舆临幸【以路王宫为锡庆院】从之【太学地隘东为锡庆院又东为朝集院学徒三百讲官博士十余人分经教授至不能居】居数月范仲淹罢执政意异四年五月壬申幸国子监五年正月己巳三司言锡庆院不可缺命别择地营之二月乙巳遂以马军都虞侯公宇改葺为太学【后胡瑗乃得得锡庆后堂及二庑容诸生以更衣位置録行堂】皇祐二年七月四日诏内舎生二百人未能充数宜限百人熙寜四年十月十七日中书言增广太学益置生员外舎不限员内舎二百员上舎一百员增置直讲十员二人共讲一经正録谕于上舎生每经选一人戊辰诏具为令【先是太学生二百员熙宁六年正月壬寅诏増置一百员】己卯【二十八日】邓绾言国子监粗容释奠斋庖之室不足容诸生太学假锡庆院西北隅廊屋数十间生员三百人无容足地乞赐锡庆院为太学修武成王庙为右学诏宋靖国吕嘉问相度十一月丁酉诏从其请五年八月辛卯诏外舎生以七百人为额七年五月壬戌又并朝集院赐之以广二学为屋百楹元丰二年八月丁巳诏益太学生员舎为八十斋每斋屋五间六年五月八日司业朱服请学生旬休习射　志祭酒司业各一人掌三学之教法太学博士十二人分经讲授审覆行蓺正録各五人正举行学规以次考选録纠不不如规者论选士告于正武学博士二人律学博士正各一人【太学録五人武学正録各一人选学生为之】熙寜初用经术取士广辟黉舎分为二学増置生徒总二千八百人日给以食元祐元年三月十四日诏太学嵗公试司业博士主

　　之如春秋补试法【元祐初置春秋博士三年正録止用上内舍生后复置命官学正一员】政和六年七月二十一日御书大成殿牓刻石首善阁下

　　庆厯武学　熙寜　绍兴武学

　　庆厯二年十二月壬寅诏两制举官为武学教授三年五月丁亥置武学于武成王庙以太常丞阮逸为教授其年八月戊午罢武学【逸改兼国子监丞有愿习兵书者许于监聴读　张唐英政要以为议出吴育按育不见武学议　刘敞曰先王教胄子以道而不及武者非无四夷之患恐示民以佻也】熙寜五年六月乙亥【二十七日】枢密院言古者出师受成

　　于学文武弛张其道一也【春学秋射以攷游倅之蓺列于夏官周制也右学葢其遗意欤】仁宗尝建武学既而中辍请复之诏置学于武成王庙选文武知兵者为教授凡使臣未参班及门防草泽试人材弓马应格方入学给常膳习诸家兵法教授纂次歴代用兵成败及忠义足以训者讲释之愿试陈队者量给兵伍肄习及三年考其蓺补班行以兵部郎中韩缜判学【后改孙固】郭固同判闰七月五日诏学生限百人十日蔡硕试边防为教授【八年杨伋权武学授】九月辛酉诏试大义十道【分两场】元丰元年诏使臣经任者试充外舎生限三十人三年六月十八日上新勅令格式行之【官制行改教授为博士】靖国元年三月续修勅令格式大观二年十一月诏上舎生三取一限百人政和二年诏外舎生称武选士内舎生称武俊士　绍兴十六年三月庚午朔诏修建武学【四月二日上曰习弓马稍知书则不负教养十九日进呈兵部试选格十二月二十九日从司业陈试之请并试补入学升赵充国像降韩信从祀】二十六年四月癸巳置博士弟子贠二十二日诏武学置博士一员以文臣有出身及武举髙选人充谕一员用武举人置六斋【受成贵谋辅文中古经逺阅礼】生徒以八十人为额七月二十四日癸亥诏外舎以七十人内舎二十人上舎十人为额通一百人乾道二年二月八日复置谕七年七月庚寅诏武学

　　赴解试人以五十人为额【五年重修武学】淳熙四年二月幸武学十六年二月改堂名立武【上一字犯太子名与太学同改焉】然郡国未之建也庆元五年六月乙亥诏即诸州学置武士斋宫按武蓺　程颢右府同荐除判武学　顾临判武学　何去非以教授为博士　朱熹隆兴元年为博士

　　设武科以取士有周道焉所谓贯革之射息説劒搢笏冕衣裳在西学皆俊游也　古者干籥皆学于东序貍首驺虞又皆乐师所以教国子也　滋水之学圯桥之言

　　庆厯州县学

　　国朝自嵩阳庐阜岳麓睢阳各有师徒锡之经【四书院见院类　咸平四年六月丁卯诏郡县有学校聚徒讲诵之所赐九经书一部】祥符二年二月辛卯曲阜孔子庙立学舎【四年十一月益州言永康军李畋聚徒授经诏赴阙授校书郎俾还乡校讲説】干兴元年十一月兖州立学【孙奭言顷知兖州于文宣王庙建学舍四十余区延生徒数百人以杨光辅为讲书赐田十顷　明道二年五月庚寅许大名府立学赐九经】景祐四年十二月壬申诏藩镇立学寳元元年三月己酉大郡亦立学【颖川为大郡蔡齐有请特许之】庆厯三年十月诏州府军监选有文行学官讲説四年三月乙亥诏州县立学【用翰林学士宋祁等言诏诸州立学及二百人以上许置县学转运使及长吏选幕职州县官为教授又许举有徳行艺业之士为之】熙寜六年三月己未诏诸路学官委中书选充元丰元年诸路共五十三员绍圣元年三月选进士及经明行脩人为之五月命三省选差十月翟思请修立诸州学舎元符二年十一月二十七日诏诸州学依太学三舎法考选上舎生每嵗贡一人内舎生嵗贡二人崇宁二年五月六日修州县学敕令格式行之三年正月十七日増县学弟子员大县五十人中四十人小三十人大观二年九月十八日州县藏书阁赐名稽古政和三年九月诏诸州每嵗燕贡士于学因讲射礼宣和三年二月二十日罢天下三舎建炎二年六月复置教授【凡四十三州】绍兴十二年诏诸州守臣修学十三年闰四月二十七日诏并置教授十八年七月九日贾直清请立县学

　　教授于乡嘉祐中福之周希孟之孙侔颍之常秩元祐中杭之吴师仁虢之尹材襄之田述古邠之苏昞徐之陈师道绍圣则眉之家素元符则楚之徐积绍兴则建之胡宪乾道则遂宁之雍山兴化之林彖皆以文行命为本州学官　胡瑗主湖州学庆厯中有司请下湖学取其法以为太学法

　　熙寜诸路学官　小学　政和医学

　　熙寜四年三月庚寅诏诸路置学官州给田十顷为学粮有田者益之仍置小学教授【一本云三月五日诏诸州军置小　学教授】崇宁元年八月二十三日州县置小学【十以上入学五年立课试法】政和四年十一月二十一日州郡小学分三舎五年正月己丑州县置医学

　　熙宁律学

　　熙宁三年九月己亥始用断案律义试法官【判大理寺崔台符等考试】六年四月乙亥以朝集院为律学赐钱万五千缗以养生徒【命官举人各为一斋】教授四员使学而后从政【防要二月二十七日置六年七月王白为正七年教授李昭逺元丰二年四月以新科明法及第王壬为教授】　志律学博士正各一人无校定法【博士掌授法律及校试之事】元祐三年九月乙丑诏省律学博士一员学生不给食靖国元年三月续修律学敕令格式

　　元丰太学三舎法　学令

　　元丰二年八月二十九日诏定太学条制【丁巳益生员舎为八十斋斋五间】十二月十八日【乙巳】中丞李定等言艺可以一日而校行非歴嵗月不可攷今酌周官书攷賔兴之意为太学三舎选察升补之法上国子监勅式令并学令凡百四十条【一云四百十条】诏行之初太学生檀宗益上书言太学教养之防有七一尊讲官二重正録三正三舎四择长谕五増小学六严责罚七崇司业上览其言命定与毕仲衍范镗张璪等同立法至是上之【长编乙巳】太学置八十斋斋容三十人外舎生二千内舎生三百上舎生百总为二千四百员学正増为五人録増为十人【参用学生】长谕以诸生为之入学试而后入月一私试嵗一公试补内舎生间嵗又一试补上舎生月书行艺【以帅教不戾规矩为行治经程文合格为蓺】外舎生入第一二等参以行艺升内舎内舎生入优平二等参以行艺升上舎三等俱优为上一优一平为中俱中若一优一否为下【上等以官中等免礼部试下等免解】以升补人行艺进退计人数多寡为学官之殿最赏罚　元祐元年四月王岩叟言博士劳于簿书诸生困于文法请罢三舎法开师生不相见之禁讲肄之余止以公私试第髙下五月十二日诏孙觉顾临程頥同长贰修立国子监条例頥请改试为课制尊贤堂延道徳之士置待賔吏师斋立检察士人行检法自元丰増国学解额五百人来者奔凑欲量留百人余分于诸郡庶几士安乡土奏寝十月刘摰请罢修定学制所【正録以上考旧条乖戾者去之】七月罢中外学官试法诏两制司业各举一员从王岩叟言也【六月十八日置春秋士一人六年九月五日礼部言诸生请益许见长贰博士月至斋考其业】绍圣元年三月九日郭知章言元丰以来十余年上舎生推恩惟林自一人元祐罢之非是闰四月七日复行三舎升补法三年修成太学勑令式二十三册诏明年正月丙戌朔行之【本纪云绍圣四年正月丙戌朔诏颁内外学制　元符三年十一月复置春秋博士崇寜元年七月罢】大观元年二月置国子博士四员正録各二员与太学官分掌教导九月国子太学辟雍博士共置二十贠【国子太学每经一贠辟雍二贠】

　　元丰算学　崇寜四学　大观小学

　　元丰七年正月吏部请于四选补算学博士【阙】从之十二月辛未诏通算学者就试上等除博士中下等为学谕元祐元年国子监请修建算学诏罢之　崇寜三年六月壬子【十一日】建算学书画学【都省上书画学勅令格式】医学【有司业博士主簿録谕　一云二年九月壬辰置医学】五年四月十二日诏书画算医四学并罢其书画学附国子监置博士各一贠十一月十九日复置算学秘省大观元年二月十七日诏书画学谕正録直各置一人复置医学三年十一月算学尊黄帝为先师风后等配飨商巫咸至周王朴七十人从祀四年三月二日诏四学并入太医局太史局翰林书艺圗画局　政和三年复置算学宣和二年七月己未罢　大观三年四月八日修小学勅令格式政和四年小学生近一千人分十斋十二月颁小学条置【立三舎】五年五月试小学生优等四人赐上舎童子出身宣和二年八月五日中书奏元丰法在京小学止有就傅初筮两斋无直学等于是罢三舎教谕选大学生为之

　　元祐宗学

　　元祐六年【一本云十月】宗室令铄请建宗学于是诏宗正按熙宁敕诸院建小学【自八嵗至十四嵗每嵗首检举入学】及毕工以赐蔡确家建中靖国元年世雄仲爰言之四月九日己亥诏复置宗学崇寜元年十一月十二日诸宫置大小二学【治平初诸王宫増置大小学讲官宗子世符献二学颂　见宗戚类】増置教授二贠立考选法【愿入太学律学者聴　宗子分六学教养　宗子年十嵗以上入小学二十以上入大学年未及愿入者聴】二十九日诏诸宫学令宗正寺长贰提举四年改称某王宫宗子博士位国子博士上【诸宫博士共十三贠立三舎法】大观元年十一月置命官正録各一贠【以宗子正録副之】二年八月三十日诏曰大司徒以六徳六行教万民而师氏之教国子则三徳三行而已详于训士略于治亲崇寜教养宗子法仿辟廱太学宜参酌轻重降于内外之法使易以跂及　政和学制宗正卿总治宗子大小学之政令少卿贰之绍兴五年六月七日大小学教授钱观复言国子监有政和学制载宗学法　崇宁元年十一月置院别都増学宫邸崇宁以知宗同知宗兼领学事大观三年三月十六日礼部尚书郑久中请用宗子中上舎第文行有称者为宗子学官从之宣和三年六月二十七日増置西南外宗院教授

　　元祐广文馆

　　见馆类

　　元祐国子监勅令格式

　　书目十九卷元祐中礼部侍郎陆佃祭酒郑穆等以新旧条并续降防详修定学制书一百三十卷政和中撰以御笔裁定者列卷首崇宁学制一卷御制

　　崇寜辟雍外学

　　崇寜元年八月己卯建辟雍外学【南薰门外一本云置于城南处天下贡士】十月十七日戊辰初建辟廱外圆南方为屋一千八百七十二楹宰臣言奉诏天下立学官贡士仍建外学于王国之南待其嵗攷行蓺升之太学増上舎二百人内舎六百人处上舎内舎于太学处外舎于外学十二月二十九日为文宣王殿三年十一月甲戌幸太学遂幸辟雍　大观二年正月朔御制辟廱记

　　绍兴太学

　　建炎三年四月诏国子监并归礼部绍兴三年六月丁未【二十四日】复置国子监【诏即驻跸所在学为之量养生徒置博士三员】十二年十二月十二日置祭酒司业【博士三正録一】诏太学养士以三百人为额十三年正月癸卯以岳飞第为国子监太学【前洋街】堂一曰崇化【淳熙十六年二月改今名】斋十有二【禔身至时中髙闶拟斋名在二月乙酉　旧太学七十七斋】二月二十二日诏补太学生司业髙闶条上课试法【闶言仁宗时判监胡瑗所补监生止试论今秋补欲依此例七月丙子上试合格三百人】诏以元祐绍圣监学法防定【五月诏国子生限以八十人】六月二十一日诏王赏撰太学记【太祖重建国学陶谷撰记徽宗初起辟雍薛昻序冯熙载记】七月癸未新修太学成奉安文宣王于大成殿【御书大成殿及门】上自题赐书阁牓曰首善乙未髙闶请车驾临幸上曰己命讨论十月己丑上国子监太武学律学小学勅令格式二十五卷十二月丁酉诏太学养士增二百人十四年三月十八日己巳车驾幸太学命闶讲泰卦遂幸养正持志二斋四月二十七日诏太学置小学一斋【一作六月乙巳】十五年二月戊寅增生员一百人【外舎生共七百人内舍一百人上舎三十人】八月辛丑又增二百人通旧为九百人十六年正月戊寅以一千人为额二十年六月一日诏修太学二十六年二月壬子广太学生员十二月二十一日以御制孔子并七十二贤赞碑本徧赐诸郡学校【乾道五年重修】　补弟子员旧制四方举人皆得就试谓之混补淳熙后乃立待补之法以解试人数百人取六庆元中罢之嘉泰二年复行混补

　　绍兴国子监小学

　　绍兴十四年四月戊申程允元建请六月乙巳诏国子监置小学　十三年十二月癸巳诏试中监学生依嘉祐故事给绫纸二十七年二月甲辰诏武学依监学例

　　绍兴诸王宫学　嘉定宗学

　　绍兴三年六月二十三日谢伋言咸平间醇儒授南北宅经义望诏三省择大小学教官【诏各选一人】五年四月七日同知宗士防请先差大学教授二人小学二人诏可六月七日大小学教授钱观复奏请复置宫学七月六日宗司奏大小学成八月十九日观复言宗子昔分为六宅宅各有学学皆有官今惟有睦亲宅南班居之讲堂三楹又无斋舍请附近睦亲宅增广学舎俾内外宗子均被教养【国朝自嘉祐二年诸宫置教授治平元年増置讲书及课试规罚之法崇寜大观间诸宫置博士十三员立三舍升补与贡士一体　今止行都及防稽南班宫邸各置教授二贠先讲论孟俟通经依大学法】十四年二月士防【恵国公】同知大宗正事请建学于临安二十五日丙午礼部奏学生以百人为额【大学生五十人小学四十人职事各五人】置诸王宫大小学教授二员在学者皆南宫北宅子孙也若亲贤宅近属则别置教授【以馆职兼不在宗学之例】十一月不溢请复置博士正録二十六年六月黄祖舜言仁宗以吴充为吴王宫教授方正清谨教导有方作六箴以献命録赐南北宫今西南外教授未尝讲説精择经行之士讲习程试如太学法从之二十七年八月四日丁酉宗正丞吴景偲言宫学释菜无殿讲説无堂请增广黉舎从之嘉定七年五月二十四日都省言在京旧有宗学中兴西南外宗司置学而行在宗学未修八月二十六日诏建宗学置六斋生贠以百人为额【祭酒司业】九年十二月五日始复置宗学【以诸王宫学重建改为宗学】改教授为博士又置谕改宗正寺于是宗室疏逺者咸得就学十年三月十九日宗正寺拟四斋名曰立爱贵仁大雅信厚堂名明伦十四年四月复置教授一员以广训迪令旧籍宫学诸生附公私试试中补学生十五嵗以下许试小学生【考补如太学例】

　　五学之建上亲为首士之生王族也宗有法庙有序学有教仕有养用有别汉永平立小侯学而不知先宗子魏孝文开皇宗学而不知择师儒唐武徳初于秘书外省立小学而不知立太学今逺追三代之规恵顾于族属此天地之恩风雨霜露之教也国家始立宫学训诸王之近属继剙宗庠徕四方之宗亲衍丰芑之仁参棫朴之盛惟古帝王莫不以学为大务而其教自近始至周官成均教国子其法益详而同姓先焉葢古之政教逺近亲踈固自有次第也惟我治朝丕冒出日鸟言鴂舌知诵简册之言髽首卉裳竞袭端甫之服而庠序俶营乎睢涣嗣音乎郏鄏规摹大于齐魏诵闻乎荆吴且遍诸郡矣

　　诗言天子养士者周宣王而已采芑是也言诸侯养士者鲁僖公而已泮水是也若夫烝我髦士则甫田思古矣在城阙兮则子衿刺乱矣春秋二百四十二年之间诸侯筑宗庙宫室台榭门廐莫不书而以学校见于六经者鲁之頖宫郑之乡校而已　在周则鲁侯申能修泮宫诗有其歌在汉则蜀守文翁能首儒学史有其赞

　　玉海卷一百十二

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百十三

　　宋　王应麟　撰

　　学校

　　视学

　　天子一入学而所教者三释奠以教其重道合乐以教其崇徳养老以教其致孝

　　周视学

　　文王世子天子视学大昕鼓徴所以警众也【注周礼凡用乐大胥以鼓召学士】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【注不亲祭之者视学观礼耳】有司卒事反命始之养也【养老之处】适东序释奠于先老【注养老东序则是视学于上庠】遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退脩之以孝养也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序终之以仁也【注孝经説所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑也】疏天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声于此时天子亲往视学也天子视学在虞庠之中有司释奠既毕入反于国明日乃之东序而养老若寻常视学则于东胶中惟行养老之礼　凡大合乐必遂养老注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老用其明日也疏云周礼大胥虽无视学之文月令季春大合乐天子亲往则合舞合声之时亦亲视学也　学记未卜禘不视学疏皇氏云禘大祭在于夏天子诸侯视学之时必在禘祭之后此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春文王世子注云云月令季春大合乐天子率三公九卿而视学焉与此别也天子春秋视学亦应在春秋时祭之后　王制王亲视学注习礼皆于大学　月令仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐季春是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之　三礼义宗一年之内视学有四【见养老类】

　　汉车驾幸太学

　　光武纪建武五年十月初起太学车驾还宫幸太学赐博士弟子各有差【朱浮传亲临观飨】　桓荣传建武十九年拜为博士车驾幸太学防博士论难于前　纪安帝延光三年三月壬戌幸太学　灵帝光和五年十二月幸太学　献帝初平四年十月太学行礼车驾幸永福城门临观其仪赐博士以下有差

　　汉临辟雍

　　见上【学校类】

　　汉诸王防辟雍

　　纪永平二年三月临辟雍初行大射礼秋九月沛王辅楚王英济南王康淮阳王延东海王政来朝冬十一月壬子幸辟雍初行飬老礼　中山王焉传永平二年冬诸王来防辟雍事毕归蕃【纪十月中山王焉始就国】　李尤辟雍赋三后八蕃师尹羣卿载甫垂毕其仪跄跄

　　晋幸辟雍

　　见上　傅有帝幸辟雍乡饮酒赋

　　魏梁后周幸太学

　　魏志甘露元年四月丙辰幸太学二年五月辛未幸辟雍命羣臣赋诗　齐书永平四年三月国子学讲孝经车驾幸学　梁书天监二年三月己丑十二月癸未幸国子学亲临讲肄策试胄子　后魏书太和十六年四月甲寅幸皇宗学亲问博士经义十七年九月壬申幸太学观石经　后周书保定三年四月戊午幸太学以太傅于谨为三老而问道焉　隋书开皇十年十一月辛夘幸国学【隋文遵问道之仪观释奠之礼】

　　宋元嘉幸国子学

　　宋书元嘉二十三年九月己邜幸国子学策试诸生荅问凡五十九人十月戊子赐帛

　　唐幸国子学

　　纪武徳七年二月丁巳【十七日】贞观十四年二月丁丑【十日】皆幸国子学亲临释奠　礼志皇帝视学设大次于学堂后皇太子次于大次东设御座堂上讲榻北向皇太子座御座东南西向其日皇帝乘马祭酒帅监官学生迎于道左皇帝入次执经侍讲执如意者与文武学生皆就位堂下侍中奏外办皇帝升北阶即坐皇太子乃入就位在位皆再拜侍中敕皇太子王公升皆再拜乃坐执读执经释义执如意者授侍讲秉诣论义坐问所疑退以如意授执者还坐皆降若赐防则侍中宣制皇帝返次羣官既会皇帝还监官学生辞于道左　陆徳明武徳七年髙祖已释奠召博士徐文逺等各讲经徳明随方立义徧析其要帝大喜赐帛五十匹　徐文逺髙祖幸国学观释奠文逺发春秋题论难风生【诏诸王公子弟各就学】　孔颖达贞观四年为祭酒诏讲孝经颖逹作颂　吕温颂曰辟雍沈沈天子所临或弦或歌讲古述今其徒八十缨弁森森濊貊羌髳咸咏徳音羽林孤儿亦垂青衿

　　建隆幸国子监