群书考索卷三

群书考索卷三

　　荘忌哀时命哀时命者梁孝王客荘忌之所作也淮南招隠士招隠士者淮南小山之所作也淮南王安好古爱士招致宾客客有八公之徒分造词赋以类相从或称大山或称小山如诗之有大小雅焉此篇视汉诸作最为髙古说者以为亦托意以招屈原也

　　李白明堂赋遂作辞曰穹崇明堂倚天闗兮巃嵸鸿蒙衞瓌材兮偃蹇坱漭邈崔嵬兮周流辟雍岌【思及反】灵台兮赫奕日星愤风雷宗祀肹蠁王化恢镇八极兮通九垓四门啓兮万国来考休征兮进贤才俨皇居而作固穷千祀兮悠哉

　　杜牧阿房宫赋戍卒叫函谷举楚人一炬可怜焦土呜呼灭六国者六国也非秦也族秦者秦也非天下也嗟夫使六国各爱其人则足以拒秦秦复爱六国之人则递三世可至万世而为君谁得而族灭也秦人不暇自哀而后人哀之后人哀之而不鉴之亦使后人而复哀后人也

　　杜甫进三大礼赋表臣甫言臣生长陛下淳朴之俗行四十载矣与麋鹿同羣而处浪迹于陛下丰草长林实自弱冠之年矣岂九州牧伯不嵗贡豪俊于外岂陛下明诏不仄席思贤于中哉臣之愚钝静无所取以此知分沈埋盛时不敢依违不敢激污黙然以渔樵之乐自遣而已顷者卖药都市寄食交朋窃慕尧翁击壤之讴适遇国家郊庙之礼不觉手足蹈舞形于篇章潄吮甘液游泳和气声韵浸广卷轴斯存抑亦古诗之流希乎述者之意然词理野质终不足以拂天聴之崇髙配史籍以永久恐倐先狗马遗恨九原谨稽首投延恩阁献纳上表进明主朝献太清宫朝享太庙有事于南郊等三赋以闻朝谒太清宫朝享太庙有事于南郊

　　封西岳赋比嵗鸿生巨儒之徒诵古史引时义云国家土徳与黄帝合主上本命与金天合而守阙者亦百数天子寝不报盖谦如也顷或诏厥郡国扫除曽顚虽翠盖可薄乎苍穹而银字未藏于金气臣甫诚薄劣不胜区区吟咏之极故作封西岳赋以观赋之义预述上将展礼焚柴者实觊圣人因有感动焉

　　雕赋雕者鸷鸟之殊特搏击而不可当岂但壮观于旌门发狂于原隰引以为类是大臣正色立朝之义也臣窃重其有英雄之姿故作此赋

　　天狗赋天宝中上冬幸华清宫甫因至兽坊怪天狗院列在诸兽院之上胡人云此其兽猛捷无与比者甫壮而赋之尚恨其与凡兽相近

　　诗类

　　王褒中和诗益州刺史王襄欲宣圣化于众庶闻王褒有俊才使作中和乐职宣布诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之【前王褒传】

　　谢晖五言诗晖长五言诗沈约尝云二百年来无此诗也【南谢眺传】

　　谢灵运梦得诗谢恵连族兄灵运云每有篇章对恵连辄得佳语尝思诗竟日不就忽梦见恵连即得池塘生春草大以为工尝云此语有神功非吾语也

　　谢灵运诗灵运移籍防稽尽幽居之美每有一诗至都下贵贱莫不竞写宿昔间士庶皆徧【本传】

　　王泰诗王泰毎朔宴刻烛赋诗文不加防【本传】

　　王筠诗沈约请王筠为草木十咏书之壁不加篇题约谓人曰此诗指物程形无假题书【筠传】

　　刘沆诗刘沆善属文梁武帝命羣臣赋诗独诏沆为二百字三刻便成其文甚美【本传】

　　沈约诗时盛为文章沈约谢眺王融以气类相推毂周颙善识声韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵有平头上尾蠭腰鹤膝五字之中音韵悉异两句之内角征不同不可増减世呼为永明体【陆厥传】崔湜诗崔湜执政时年三十八尝暮出端门缓辔赋诗张说见之叹曰文与位固可致其年不可及也【唐本传】上官仪诗上官仪工诗其词绮错婉媚【本传】

　　白居易诗传鸡林白居易工诗士人争传鸡林行贾售其国相率篇易一金其伪者相辄能辨之【本传】

　　栁公权诗唐栁公权尝从穆宗幸未央宫帝曰边戍赐衣久不时今中春而衣已给帝曰当贺我以诗宫人能之公权应声成文婉切而丽诏令再赋复无停思天子甚恱曰子建七步尔乃三焉【本传】

　　张说诗张说既谪岳州而诗益凄婉人谓得江山助云【本传】

　　小杜诗杜牧于诗有理致豪迈号为小杜以别杜甫【本传】

　　孟郊诗孟郊为诗有理致然思苦竒涩李观称其诗曰髙处在古无上平处下顾二谢【韩愈传】

　　刘义诗刘义氷柱雪车二诗出卢仝孟郊右【同上】刘禹锡诗刘禹锡素善诗白居易言其诗在处应有神物防持【禹锡传】

　　长卿五言长城诗秦系与刘长卿善以诗相赠答权徳舆曰长卿自以为五言长城系用偏师攻之虽老益壮【系传】

　　李杜诗杜甫少与李白齐名时号李杜为歌诗伤时挠弱情不忘君人怜其忠云【甫传】

　　杜甫诗唐兴诗人承陈隋风流浮靡相矜至甫浑涵汪茫千彚万状兼古今而有之他人不足甫乃厌余残膏賸馥沾丐后人多矣故元稹谓诗人以来未有如子美者甫又善陈时事律切精深至千言不少衰世号诗史韩愈于文章谨许可至歌诗独推曰李杜文章在光焰万丈长诚可信云【书赞】

　　宋之问夺袍诗武后游洛南龙门诏从臣赋诗左史东方虬诗先成后赐锦袍宋之问俄顷献后览之嗟赏更夺袍以赐【李适】

　　李贺锦囊诗李贺毎旦自出骑弱马从小奚奴背古锦囊遇所得书投囊中【本传】

　　李白诗李白一斗诗百篇【杜八仙歌】

　　孟浩然诗吾怜孟浩然短褐即长夜赋诗何必多往往淩鲍谢【杜诗】

　　羣书考索卷二十

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十一　　　宋　章如愚　撰文章门

　　文章縁起类

　　梁太常卿任昉彦升集六经素有歌诗诔箴铭之类【尚书帝庸作歌毛诗三百篇左传叔向贻子产书鲁哀公孔子诔孔悝鼎铭虞人箴】此等自秦汉以来圣君贤士沿着为文章名之始故因暇録之凡八十五题抑以新好事者之目云耳

　　三言诗　　　晋散骑常侍夏侯湛所作

　　四言诗　　　前汉楚王傅韦孟谏楚夷王戊诗五言诗　　　汉骑都尉李陵与苏武诗

　　六言诗　　　汉大司农谷永作

　　七言诗　　　汉武帝柏梁殿连句

　　九言诗　　　魏髙贵乡公所作

　　赋　　　　　楚大夫宋玉所作

　　歌　　　　　荆轲作易水歌

　　离骚　　　　楚屈原所作

　　诏　　　　　起秦时

　　玺文　　　　秦始皇传国玺

　　筞文　　　　汉武帝问三王筞文

　　表　　　　　淮南王安谏伐闽表

　　让表　　　　汉东平王苍上表让骠骑将军

　　上书　　　　秦丞相李斯上始皇书

　　书　　　　　汉太史令司马迁报任少卿书对贤良策　　汉太子家令晁错

　　上疏　　　　汉中大夫东方朔

　　啓　　　　　晋吏部郎山涛作选啓

　　奏记　　　　汉江都相董仲舒诣公孙奏记

　　牋　　　　　汉防军班固说东平王牋

　　谢恩　　　　汉丞相魏相请公车谢恩

　　令　　　　　汉淮南王有谢羣公令

　　奏　　　　　汉枚乗奏书谏吴王濞

　　駮　　　　　汉侍中吾丘夀王駮公孙禁民不

　　得挟弓弩议

　　论　　　　　汉王褒四子讲徳论

　　议　　　　　汉韦成奏罢郡国庙议

　　反骚　　　　汉雄作

　　弹文　　　　晋冀州刺史王深集杂弹文

　　荐　　　　　后汉云阳令朱云荐伏湛

　　教　　　　　汉京兆尹王尊出教吿属县

　　封事　　　　汉魏相奏霍氏专权封事

　　白事　　　　汉孔融主簿作白事书

　　移书　　　　汉刘歆移书让太常博士论左氏春

　　秋

　　铭　　　　　秦始皇登会稽山刻石铭

　　箴　　　　　汉雄九州五官箴

　　封禅书　　　汉文园令司马相如

　　赞　　　　　司马相如作荆轲赞

　　颂　　　　　汉王褒圣主得贤臣颂

　　序　　　　　汉沛郡太守作邓后序

　　引　　　　　琴操有箜篌引

　　志録　　　　雄作

　　记　　　　　雄作蜀记

　　碑　　　　　汉恵帝四皓碑

　　碣　　　　　晋潘尼作潘黄门碣

　　诰　　　　　汉司从事冯衍作

　　誓　　　　　汉蔡邕作艰誓

　　露布　　　　汉贾为马超伐曺操作

　　檄　　　　　汉丞相祭酒陈琳作檄曺操文

　　明文　　　　汉泰山太守应劭

　　乐府　　　　古诗

　　对问　　　　宋玉对楚王问

　　传　　　　　东方朔作非有先生传

　　上章　　　　后汉孔融上章谢大中大夫

　　解嘲　　　　雄作

　　训　　　　　汉丞相主簿繁钦祠其先主训

　　辞　　　　　汉武帝秋风辞

　　防　　　　　后汉崔骃作达防

　　劝进　　　　魏尚书令荀攸劝魏王进文

　　喻难　　　　汉司马相如喻巴蜀并难蜀父老文

　　诫　　　　　后汉杜笃作女诫

　　吊文　　　　贾谊吊屈原文

　　告　　　　　魏阮瑀为文帝作舒告

　　传赞　　　　汉刘歆作烈女传赞

　　谒文　　　　后汉别部司马张超谒孔子文

　　祈文　　　　后汉傅毅作髙阙祈文

　　祝文　　　　董仲舒祝日蚀文

　　行状　　　　汉丞相仓曺傅朝干作杨元伯行状

　　哀策　　　　汉乐安相李尤作和帝哀策

　　哀颂　　　　汉会稽东部尉张纮有陶侯哀颂

　　墓志　　　　晋东阳太守殷仲文作从弟墓志

　　诔　　　　　汉武帝公孙诔

　　悲文　　　　蔡邕作悲温舒文

　　祭文　　　　后汉车骑郎杜笃作祭延钟文

　　哀词　　　　汉班固梁氏哀词

　　挽词　　　　魏光禄勲缪袭

　　七发　　　　汉枚乗作七发

　　离合诗　　　孔融作四言离合诗

　　连珠　　　　雄作

　　篇　　　　　汉司马相如作凡将篇

　　歌诗　　　　汉枚臯作丽人歌诗

　　遗命　　　　晋散骑常侍江统作

　　图　　　　　汉河间相张人作图

　　势　　　　　汉济北相崔瑗作草书势

　　约　　　　　汉王褒僮约

　　右文章縁起一卷梁新安太守乐安任公书也按隋经籍志公文章縁始一卷有録无书郡之为郡且千嵗守将不知几人独公至今有名字并城四十里曰村曰溪皆以任着旁有僧坊亦借公为重则遗爱在人盖与古循吏比后公六百年而造为州尝欲防稡遗文刻识木石以慰邦人无穷之思而不可得三馆有集六卷悉见萧氏欧阳氏类书中疑后人掇拾传着于所亡益独是书仅存世所墓志皆汉人大此云始于厝日盖丘中之刻当其时未露见也洪适题

　　评文类

　　文章者孔子曰焕乎其有文章子贡曰夫子之文章可得而闻也盖诗言志歌永言不歌而诵谓之赋古者登髙能赋山川能祭师旅能誓丧纪能诔作器能铭则可以为大夫矣三代之后篇什稍多又训诰宣于邦国移檄陈于师旅笺奏以申情理箴诫用弼违邪赞诵美于形容碑铭彰于勲徳諡册褒其言行哀吊悼其沦亡章表通于下情牋疏陈于宗敬论议平其理駮难考其差此其畧也

　　易贲卦文明以止人文也注云止物不以威武而以文明人之文也　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注云处贲之时止物以文明不以威刑故君子以明庶政而无敢折狱疏云观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下

　　论语曰为命裨谌草创之世叔讨论之行人子羽修饰之东里子产润色之

　　国语能文者必得天地盖文之数凡十有一天六地五之数也其数有以合于天故得天其数有以合于地故得地经之以天纬之以地经纬不爽文之象也

　　子法言曰或问屈原智乎曰如玉如莹爰变丹青李斯注曰夫智者逹天命如玉如莹磨而不磷今屈原放逐感激爰变虽有文采丹青之论耳

　　史记曰雕龙奭谈天衍邹衍之文饰之若龙文故号雕龙　枚臯王粲为文疾司马相如左太冲为文迟其为当世脍炙一也　陆机文成而作者欲焚笔王粲才髙作者皆阁笔　潘岳谓夏侯湛之文温润而见孝悌之性张说谓许景先之文丰美而得中和之气可谓善观文者也　栁子厚之于文也未尝敢以轻心掉之惧其剽而不留也未尝敢以怠心易之惧其弛而不严也未尝敢以昏气出之惧其昩没而杂也未尝敢以矜气作之惧其偃蹇而骄也抑之欲其奥之欲其明疏之欲其通亷之欲其节激而发之欲其清固而存之欲其重魏文帝典论曰文以气为主气之清浊有体不可力强而致　王粲长于辞赋徐干时有竒气然粲匹也　夫文本同而末异盖奏议宜雅书论宜理铭诔尚实诗赋欲丽此四科不同故能之者偏也　斯七子者于学无所遗于辞无所假咸自骋騄骥于千里仰齐足而并驰王粲长于辞赋陈琳阮瑀之章表书记今之俊也

　　魏文帝与吴质书仲宣独自善于词赋惜其体弱不足起其文至于所善古人无以逺过　公干有逸气但未遒耳其五言诗之善者妙絶时人

　　挚虞文章流别论曰今赋以事形为本以义正为助也王隠晋书曰阮籍见华鹪鹩赋以为王佐之才成公绥亦推华文义胜也

　　曺植与杨修书曰刘季绪才不能逮于作者而诋诃文章掎摭利病

　　抱朴子曰五典为笙簧三坟为金玉

　　刘义庆世说曰孙兴公曰三都二京五经之鼓吹曺植与杨修书曰孔璋之才不娴词赋而多自谓能与司马长卿同风譬画虎不成反为狗也

　　陆士衡文赋曰于是沈词怫恱若游鱼衔钩而出重渊之深　其为物也多姿其为体也屡迁其会意也尚巧其遣言也贵妍暨音声之迭代若五色之相宣　陈琳答东阿王牋曰清词妙句炎絶焕景譬犹飞为流星越山越海龙骥所不追况驽马可得齐足哉　傅叙连珠曰班固喻美词壮文章丽最得其体也

　　李充翰林论曰潘安仁之为文也犹翔禽之羽毛衣被之绡縠

　　雄剧秦美新论曰昔司马相如作封禅一篇以彰汉氏之休

　　程晓与傅书曰文公咏周孔父述殷声千载业传后嗣

　　梁简文帝答张赞谢示集书少好文章于世五年矣窃尝论之日月星辰山龙黼黻尚且着于象彰乎人事而况文辞可止讴謌可辍乎不为壮夫雄实小言破道非谓君子曺植亦小辨破言论之科则罪在不赦至如春庭落景转蕙承风秋雨朝晴檐梧初下浮云生野明月入楼时命亲宾乍动严驾车渠屡酌鹦鹉骤倾伊昔三边久留四战胡雾连天征旗拂日时闻鸣笛遥聴塞笳或乡思凄然或雄心慎薄是以沈吟短翰衲缀庸音寓目写心因事而作

　　文中子子谓文士之行可见谢灵运小人哉其文傲君子则谨沈休文小人哉其文冶君子则典鲍照江淹古之狷者也其文急以怨吴筠孔珪古之狂者也其文怪以怒谢庄王融古之纎人也其文碎徐陵庾信古之夸人也其文诞

　　晋陆机传制曰机云文藻宏丽独歩当时言论慷慨冠乎终古髙词逺映如明月之垂光叠意回舒若重岩之积秀千条析理则电折霜开一绪连文则珠流璧合其词深而雅其义博而显故逺超枚马髙蹑王刘百代文宗一人而已

　　隋文学序江左宫商发越贵于清绮河朔词义正刚重乎气质气质则理胜其辞清绮则文过其意理深者便于时用文华者宜于咏歌此其南北词人得失之大较也

　　王勃传王勃杨盈川卢照邻骆宾王天下称王杨卢骆盈川曰吾愧在卢前耻居王后崔融与张说评勃等曰勃文章宏放非常人所及盈川照邻可以企之说曰不然盈川文如泻河酌之不竭优于卢而不减于王耻居后信然愧在前谦也　开元中说与徐坚论近世文章说曰李峤崔融薛稷宋之问之文如良金美玉无施不可富嘉谟如孤峯絶岸壁立万仞浓云郁兴震雷俱发诚可畏也若施于廊庙骇矣阎朝隠如丽服靓妆燕歌赵舞观者忘疲若类之风雅则罪人矣坚问今世奈何说曰韩休之文如太羮酒有典则薄滋味许景先如丰肌腻理虽秾华可爱而乏风骨张九龄如轻缣素练实济时用而窘边幅王翰如琼杯玉斚虽烂然可珍而多玷缺坚谓笃论云

　　文学序李谔以属文之家体尚轻薄递相师效流宕忘反上书曰江左齐梁其弊弥甚遗理存异寻虚逐微竞一韵之竒争一字之巧连篇累牍不出月露之形积案盈箱唯是风云之状梁自大同之后雅道沦缺渐乖典则争驰新巧简文湘东啓其淫放徐陵庾信分路镳其意浅而繁其文匿而彩词尚轻险情多哀思隋文初统万几每念斵雕为璞发号施令咸去浮华然时俗词镳犹多淫丽

　　唐陈子昂传髙锴权知贡举文宗自以题畀有司错以籍上帝诗侍臣曰比年文章卑弱今所上差胜于前郑覃曰陛下矫革近制以正頽俗而锴乃能为陛下得人帝曰诸领表奏太浮华且责掌书记以诫流宕李石曰古人因事为文今人以文害事惩弊抑末诚如圣制即以锴为礼部侍郎阅二嵗颇得才实

　　张昌龄传昌龄以文自鸣举进士为考功王师旦所绌太宗问其故答曰昌龄等华而少实其文浮靡非令器也取之则后生劝慕乱陛下风雅

　　周庾信赵国公集序窃闻平阳击石山谷为之调大夏吹筠风云为之动与夫含吐性灵抑词气曲变阳春光回白日岂得同年而语哉柱国赵国公发言为论下笔成章逸态横生新情掞起风雨争飞鱼龙各变方之珪璧涂山之会万重譬以云霞赤城之岩千文文参厯象即入天官之书韵步丝桐咸归总章之观论其壮也则鹏起半天语其细也则蟭巢蚊睫岂直熊罴朝上层城抱日月之辉光焰宵飞南斗触蛟龙之气昔者屈平宋玉始于哀怨之深苏武李陵生于别离之代自魏建安之末晋太康以来雕虫篆刻其体三变人人自谓握灵虵之珠抱荆山之玉矣公斟酌雅颂谐和律吕若使言乖节目则曲台不顾声出操缦则成均无取而遂得栋梁文囿冠冕词林大雅扶轮小山承盖

　　老泉上田枢密书洵退居山野自分永弃与世俗日踈阔得以大肆其力于文章诗人之优柔骚人之清深孟韩之温淳迁固之雄刚孙吴之简切投之所向无不如意常以为董生得圣人之经其失也流而为迂鼂错得圣人之权其失也流而为诈有二子之才而不流者其惟贾生乎惜乎今之世愚未见其人也

　　上欧阳内翰书孟子之文语约而意尽不为巉絶斩刻之言而其锋不可犯韩子之文如长江大河浑浩流转鱼鼋蛟龙万怪惶惑而抑遏蔽掩不使自露而人望见其渊然之光苍然之色亦自畏避不敢迫视执事之文纡余委备往复百折而条达疎畅无所间断气盛语极急言竭论而容与闲易无艰难劳苦之态此三者皆断然自为一家之文也惟李翺之文其味黯然而长其光油然而幽俯仰揖让有执事之态陆贽之文遣言措意切近的当有执事之实而执事之才又自有过人者盖执事之文非孟子之文韩子之文而欧阳子之文也东坡欧公集序宋兴七十余年民不知兵富而教之至天圣景祐极矣而斯文终有愧于古士亦因陋守旧论卑而气弱自欧阳子出天下争自濯磨以通经学古为髙以救时行道为贤以犯顔纳谏为忠长育成就至嘉祐末号称多士欧阳子之功为多呜呼此岂人力也哉非天其孰能使之

　　乐全先生文集序孔北海志大而论髙功烈不见于世然英伟豪杰之气自为时所宗其论盛孝章郗鸿豫书慨然有烈丈夫之风诸葛孔明不以文章自名而开物成务之姿综练名实之意自见于言语至出师表简而尽直而不肆大哉言乎与伊训说命相表里非秦汉以来以事君为恱者所能至也常恨二人之文不见其全今吾乐全先生张公安道其庶几乎

　　鳬绎先生诗集序孔子曰吾犹及史之阙文也有马者借人乗之今亡矣夫史之不阙文与马之不借人也岂有损益于世者哉然且识之以为世之君子长者日以逺矣后生不复见其流风遗烈是以日趋于智巧便佞而莫之止是二者虽不足以损益而君子长者之泽在焉则孔子识之而况其足以损益于世者乎昔吾先君适京师与卿士大夫游归以语轼曰自今以往文章日工而道将败矣士慕逺而忽近贵华而贱实吾已见其兆矣以鲁人鳬绎先生之诗文十余篇示轼曰小子识之后数十年天下无复为斯文者也　先生之诗文皆有为而作精悍确苦言必中当世之过凿凿乎如五谷必可以疗饥断断乎如药石必可以伐病其游谈以为髙枝词以为观美者先生无一言焉　论文吾文如万斛泉源不择地皆可出在乎地滔滔汩汩虽一日千里无难及其与石山曲折随物赋形而不可知也所可知者常行于所当行常止于所不可不止如是而已矣其他虽吾亦不能知

　　颍滨上枢密韩太尉书文者气之所形然文不可以学而能气可以养而致孟子曰我善养吾浩然之气今观其文章寛厚宏博充乎天地之间称其气之小大太史公行天下周览四海名山大川与燕赵间豪俊交游故其文疎荡颇有竒气此二子者岂尝执笔学为如此之文哉其气充乎其中而溢乎其貌动乎其言而见乎其文而不自知也

　　李汉昌黎先生文集序先生生于大厯戊申幼孤随兄播迁韶岭兄卒鞠于嫂氏辛苦来归自知读书为文日记数千百言比壮经书通念晓析酷排释氏诸史百子搜决无隠汗澜卓踔奫澄深诡然而蛟龙翔蔚然而虎凤跃锵然而韶钧鸣日光玉洁周情孔思千态万貌卒泽于道徳仁义炳如也洞视万古愍恻当世遂大拯頽风教人自为时人始而惊中而笑且排先生益坚终而翕然随以定

　　韩文公上襄阳于頔书足下负超卓之竒才蓄雄刚之俊徳浑然天成无有畔岸而又贵穷乎公相侔动乎枢极天子之丞诸侯之师故其文章言语与事相侔变化若雷霆浩汗若河汉正声谐韶濩劲气沮金石丰而不余一言约而不失一辞其事信其理切孔子曰有徳者必有言信乎其有徳且有言也子云言曰商书灏灏尔周书噩噩尔信乎其能灏灏而是以噩噩也

　　答李翊书无望其速成无诱于势利养其根而俟其实加其膏而希其光根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也

　　刘禹锡唐栁先生文集序八音与政通而文章与时髙下三代之文至战国而病涉秦汉复起汉之文至列国而病唐兴复起夫政宠而土裂三光五岳之气分太音不完故必混一而复大振初贞元中上向文章昭回之光下饰万物天下文士争执所长与时而奋粲然如繁星丽天而芒寒色正人望而敬者五行而已河东栁子厚斯人望而敬者欤

　　栁子厚吴君文集序其为诗歌有交王公大人之义其为诔志吊祭有孝恭慈仁之诚而多举六经圣人之大防发言成章有可观者

　　杨评事文集后序文之用辞令褒贬导讽谕而已虽其言鄙野足以备于用然而阙其文采固不足以竦动时聴夸视后学立言而朽君子不由也故作者抱其根源而必由是假道焉作于圣故曰经述于才故曰文文有文道辞令褒贬本乎著述者也导讽谕本乎比兴者也著述者流盖出于书之谟训易之象系春秋之笔削其要在于髙壮广厚词正而理备谓宜藏于简册也比兴者流盖出于虞夏之咏歌殷周之风雅其要在于丽则清越言意美谓宜流于謡诵也

　　答友人求文章书古今号文章为难足下知其所以难乎非谓比兴之不足恢拓之不逺钻砺之不工颇纇之不除也得之为难知之愈难耳茍或得其髙明探其深赜虽有芜败则为日月之蚀也大圭之瑕也曷足伤其明黜其宝哉且自孔氏以来兹道大阐家修人砺刓精竭虑者几千年矣其间耗费简札役用心神者其可数乎登文章之箓波及后代越不过数十人耳其余谁不欲争裂绮绣手攀日月髙视于万物之中雄视于百代之下乎率皆縰曳而不克踯躅而不进大防思穷吞志而没故其得之为难嗟乎道之显晦幸不幸系焉谈之辨讷升降系焉鉴之颇正好恶系焉文之广狭屈伸系焉则彼卓然自得以奋其间者合乎否乎是未可知也而又荣古陋今者比肩叠迹大抵生则不遇死而垂声者众焉雄没而法言大兴马迁生而史记未振彼之二才且犹若是况乎未甚闻著者哉固有文不传于后祀声遂絶于天下者矣故曰知之愈难而为文之士亦多渔猎前简戕贼文史抉其意抽其华置齿牙间遇事蠭起大金声玉耀诳聋瞽之人激一时之声虽终沦弃而其夺朱乱邪为害己甚是其所以难也

　　王荆公上邵学士书非夫诚发乎文文贯乎道仁思义色表里相符者其孰能至于此哉因环列书室且欣且庆升有厚也公义之然也安石尝患近世之文辞弗顾于理理弗顾于事以覈积故实为髙以雕绘语句为精新譬之撷竒花之英积而玩之虽光华馨采鲜缛可爱求其根柢济用则蔑如也

　　张右史答李推官书足下之文可谓竒矣捐去文字常依力为瓌竒险怪务欲使人读之如见数千嵗前科斗鸟迹所记匏之歌钟鼎之文也足下之所嗜者如此固无不善者抑未之所闻所谓能文者岂谓其能竒哉能文者固不以竒为主也夫文何为而设也知理者不能言世之能言者多矣而闻者独传岂独传哉因其能文也而言益工因其言工而理益明是以圣人贵之自六经以下至于诸子百氏骚人辨士论述大抵皆将以为寓理之具也是故理胜者文不期工而工理愧者巧为粉泽而隙间百出此犹两人持牒而讼直者操笔不待累累读之如破竹横斜反覆自中节目曲者虽使假词于子贡问字于雄如列五味而不能调和食之于口无一可惬何况使人玩味之乎故学文之端急于明理夫不知为文者无使复道如知文而不务理求文之工世未尝有是也夫决水于江河淮海也水顺道而滔滔汩汩日夜不止冲砥柱絶吕梁放于江湖而纳之海其舒为沦涟鼓为涛波激之为风飇怒之为雷霆蛟龙鱼鼋喷涛出没是水之竒变也而水初岂如此哉顺道而决之因其所遇而变生焉沟渎东决而西竭下满而上虚日夜激之欲见其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江河淮海之水理达之文也不求竒而竒至矣激沟渎而求水之竒此无见于理而欲以言语句读为竒之文也六经之文莫竒于易莫简于春秋夫岂以竒与简为务哉势自然耳传曰吉人之辞寡彼岂恶繁而好寡哉虽欲为繁而不可得也自唐以来至今文人好竒者不一甚者或为缺句断章使脉理不属又取古书训诂希于见闻者衣被而说合之或得其字不得其句或得其句不得其章反覆咀嚼卒亦无有此最文之陋也足下之文虽不若此然其意靡靡似主于竒矣故预为足下陈之

　　刘隋司马温公文集序公出于去圣数千嵗之后其公忠直亮根于性质之自然非勉而中思而得者见于修身践言则孝悌忠信虽蛮貊而可行在屋漏而不愧至其施诸政事则开百圣而不慙蔽天地而不耻而发为文章则探隂阳造化之赜以丰其源躬仁义礼乐之实以沃其膏酌圣贤出处之正以厉其操通古今因革之变以博其施非徒载之虚言也是文也君天下者得之足以鉴兴衰通治体公卿大夫得之足以劝忠嘉尽臣节士庶人得之足以检身厉行为君子之归以至山颠水涯幽人放客得之则浩歌流咏斟酌厌饫随取随足夫丹青可渝而公之文不可朽也金石可磨而公之文不可磷也山可摧泽可涸而公之文愈久愈新垂世而亡穷也公又尝着资治通鉴备论前世君臣善否之迹与其理乱兴亡之证别为一书公非有意于立文者然将以鼔吹六经羽翼名教则肆笔为言不约而成章古语曰木有文而水有波虽与更之无奈之何韩愈曰仁义之人其言蔼如也昔顔渊死孔子曰噫天丧予悯王道之无传也公立朝大节辅相勲庸凛然在人耳目公虽云亡斯文未丧学者传诵非独得其言得其书而已文集凡八十卷为二十八门其间诗赋章奏制诏表啓杂文书传无所不备

　　羣书考索卷二十一

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十二　　　宋　章如愚　撰文章门

　　评诗类

　　梁征逺记室参军钟嵘诗品序曰气之动物物之感人故揺荡性情形诸舞咏照烛三才晖丽万有灵祗待之以致飨幽微借之以昭告动天地感鬼神莫近于诗昔南风之辞卿云之颂厥义夐矣夏歌曰鬱陶乎予心楚謡曰名余曰正则虽诗体未全然是五言之滥觞也逮汉李陵始着五言之目矣古诗眇邈人世难详推其文体固是炎汉之制非衰周之倡也自王枚马之徒词赋竞爽而吟咏靡闻从李都尉迄班婕妤将百年间有妇人焉一人而已诗人之风顿已缺丧东京二百载中惟有班固咏史质木无文降及建安曹公父子笃好斯文平原兄弟鬱为文栋刘桢王粲为其羽翼次有攀龙托凤自致于属车者盖将百计彬彬之盛大备于时矣尔后陵迟衰微迄于有晋太康中三张二陆两潘一左勃尔复兴踵武前王风流未没亦文章之中兴也永嘉时贵黄老

稍尚虚谈于时篇什理过其辞淡乎寡味爰及江表微波尚传孙绰许询桓庾诸公诗皆平典似道德论建安风力尽矣先是郭景纯用隽上之才变创其体刘越石仗清刚之气赞成厥美然彼众我寡未能动俗逮义熈中谢益寿斐然继作元嘉中有谢灵运才高词盛富艳难踪固已含跨刘郭陵轹潘左故知陈思为建安之杰公干仲宣为辅陆机为太康之英安仁景阳为辅谢客为元嘉之雄顔延年为辅斯皆五言之冠冕文词之命世也夫四言文约义广取效风骚便可多得每苦文繁而意少故世罕习焉五言居文词之要是众作之有滋味者也故云防于流俗岂不以指事造形穷情冩物最为详切者邪故诗有六义焉一曰兴二曰比三曰赋文已尽而意有余兴也因物喻志比也直书其事寓言冩物赋也斯三义酌而用之干之以风力润之以丹彩使味之者无极

闻之者动心是诗之至也若专用比兴则患在意深意深则词踬若但用赋体则患在意浮意浮则文散嬉戯流移文无止泊有芜漫之累矣若乃春风春鸟秋月秋蝉夏云暑雨冬月祁寒斯四之感诸诗者也嘉防寄诗以亲离羣托诗以怨至于楚臣去境汉妾辞宫或骨横朔野或魂逐飞蓬或负戈外戎杀气雄边塞客衣单孀闺泪尽又士有解佩出朝一去忘返女有杨娥入宠再盻倾国凡斯种种感荡心灵非陈诗何以展其义非长歌何以骋其情故曰诗可以羣可以怨使穷贱易安幽居靡闷莫尚于诗矣故词人作者罔不爱好今之士俗斯风炽矣才能胜衣甫就小学必甘心而驰鹜焉于是庸音杂体各各为容至使膏腴子弟耻文不逮终朝防缀分夜呻吟独观谓为警防众覩终沦平钝次有轻薄之徒笑曹刘为古拙谓鲍昭羲皇上人谢眺今古独步而师鲍昭终

不及日中市朝满学谢眺劣得黄鸟度青枝徒自弃于高听无涉于文流矣观王公搢绅之士每博论之余何尝不以诗为口实随其嗜欲商不同淄渑并泛朱紫相夺喧议竞起准的无依近彭城刘士章俊赏之士疾其淆乱欲为当世诗品具陈标榜其文未遂感而作焉昔九品论人七略裁士校以賔实诚多未值至若诗之为技较尔可知以类推之殆均博奕方今皇帝资生知之上才体沉鬱之幽思文丽日月赏究天人昔在贵游已为称首况八纮既奄风靡云蒸抱玉者聮肩握珠者踵武以瞰汉魏而不顾吞晋宋于胷中谅非农歌辕议敢致流别嵘之今録庻周旋于闾里均之于谈笑耳古诗其体源出于国风陆机所拟十四首文温以丽意悲而逺惊心动魄可谓几乎一字千金其外去者日以踈四十五首虽多哀怨颇为总杂旧疑是建安中曹王所制客从逺方来

橘柚垂华实亦为惊絶矣人代防灭而清音独逺悲夫　汉都尉李陵诗其源出于楚辞文多凄怆怨者之流陵名家子有殊才生命不谐声頺身丧使陵不遭辛苦其文亦何能至此　汉婕妤班姬诗其源出于李陵团扇短章辞旨清婉怨深文绮得匹妇之致侏儒一节可以知其工矣　魏陈思王植诗其源出于国风骨气竒高词彩华茂情兼杂怨体被文质粲溢今古卓尔不羣嗟乎陈思之于文章也譬人伦之有周孔鳞羽之有龙凤音乐之有琴笙女工之有黼黻俾尔怀铅吮墨者抱篇章而景慕映余晖以自烛故孔氏之门如用诗则公干升堂思王入室景阳潘陆自可坐于廊庑之间矣魏文学刘桢诗其源出于古诗壮气爱竒动多振絶真骨凌霜高风跨俗但气过其文雕润恨少然自陈思已下桢称独步　魏侍中王粲诗其源出于李陵发愀怆之词文秀而质羸

在曹刘间别构一体方陈思不足比魏文有余　晋步兵阮籍诗其源出于小雅无雕虫之功而咏怀之作可以陶性云发幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎防于风雅使人忘其鄙近自致逺大颇多感慨之词厥防渊放归趣难求顔延往解怯言其志　晋平原相陆机诗其源出于陈思才高辞赡举体华美气少于公干文劣于仲宣尚规矩不贵绮错有伤直致之讥然其咀嚼英华厌饫膏泽文章之渊泉也张公叹其大才信矣　晋黄门郎潘岳诗其源出于仲宣翰林叹其翩翩亦如翔禽之有羽毛衣被之有绡縠犹浅于陆机谢混云潘诗烂若舒锦无处不佳陆文如披沙拣金往往见寳嵘谓益寿轻华故以潘胜翰林笃论故叹陆为深余常言陆才如海潘才如江　晋黄门郎张恊诗其源出于王粲文体华净少病累又巧构形似之言雄于潘岳靡于太冲风流

调达实旷代之高手词彩葱蒨音韵铿锵使人味之亹亹不倦　晋记室左思诗其源出于公干文典以怨颇为情切得讽谕之致虽野于陆机而深于潘岳谢康乐常言左太冲诗潘安仁诗古今难比　宋临川太守谢灵运诗其源出于陈思杂有景阳之体故尚巧似而逸荡过之颇以繁芜为累嵘谓若人兴多才高博寓目輙书内无乏思外无遗物其繁富宜哉然名章逈句处处间起丽典新声络绎奔防譬犹青松之防灌木白玉之映尘沙未足贬其高洁也初钱塘杜明师夜夣东南有人来入其馆是夕即灵运生于会稽旬日而谢亡其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还都故名客儿

　　诗品中序曰一品之中畧以世代为先后不以优劣为诠次又其人既往其文克定今所寓言不録存者夫属词比事乃为通谈若乃经国文符应资博古撰德駮奏宜穷往烈至乎防咏情性亦何贵于用事思君如流水既是即目高台多悲风亦唯所见清晨登陇首羗无故实明月照积雪讵出经史观古今胜语多非补假皆由直寻顔延谢庄尤为繁宻于时化之故大明泰始中文章殆同书抄近任昉王元长等辞不贵竒竞须新事迩来作者寝以成俗遂乃句无虚语语无虚字拘挛补纳蠧文已甚但自然英防罕值其人词既失高则宜加事义虽谢天才且表学问亦一理乎陆机文赋通而无贬表孝充翰林踈而不切王微鸿寳宻而无裁顔延论文情而难晓挚虞文志详而博赡颇曰知言观斯数家皆就谈文体而不显优劣至于谢客集诗逢诗輙取张隐文士逢文

即书诸英志録并义在文曽无品第嵘今所録止乎五言虽然网罗今古词人殆集轻欲辨彰清浊掎抚病利凡百二十人预此宗流者便称才子至斯三品升降差非定制方申变裁请寄知者尔　汉上计秦嘉嘉妻徐淑诗夫妻事既可伤文亦凄怨为五言者不过数家而妇人居二徐淑叙别之作亚于团扇矣　魏文帝诗其源出于李陵颇有仲宣之体则新竒百许篇率皆鄙直如偶语唯西北有浮云十余首殊美赡可翫始见其工矣不然何以铨衡羣彦对厥弟者耶　晋中散嵇康诗颇似魏文过为峻切讦直露才伤渊雅之致然托谕清逺良有鍳裁亦未失高流矣　晋司空张华诗其源出于王粲其体华艶兴托不竒巧用文字务为妍冶虽名高曩代而防亮之士犹恨其儿女情多风云气少谢康乐云张公虽复千篇犹一体耳今置之中品疑弱处之下科恨少在

季孟之间矣　魏尚书何晏晋翊守孙楚晋著作王赞晋王司徒椽张翰晋中书令潘尼平叔鸿鴈之篇风规见矣子荆零雨之外正长朔风之后虽有累札良亦无闻季鹰黄华之唱正叔緑蘩之章虽不具美文彩高丽并得虬龙片甲鳯凰一毛事同駮圣宜居中品　魏侍中应璩诗祖袭魏文善为古语指事殷勤雅意深笃得诗人激刺之防至于济济今日所华靡可讽味焉　晋清河守陆云晋侍中石崇晋襄城太守曹摅晋朗陵公何劭清河之方平原殆如陈思之匹白马于其哲昆故称二陆季伦顔逺并有英篇笃而论之朗陵为最　晋太尉刘琨晋中书刘湛诗其源出于王粲善为凄戾之词自有清防之气琨既体良才又罹厄运故善叙丧乱多感恨之词中郎仰之微不逮者矣　晋农太守郭璞诗宪章潘岳文体相晖彪炳可玩始变平原平淡之体故称中兴第

一翰林以为诗首但游仙之作辞多慷慨乖逺宗而云奈何虎豹姿又云戢翼栖榛梗乃是坎咏怀非列仙之趣也　晋吏部郎袁宏诗彦伯咏史虽文体未遒而鲜明紧健去凡俗逺矣　晋处士郭泰机晋常侍顾恺之宋谢世基宋参军顾迈宋参军戴凯诗泰机寒女之制孤怨宜恨长康能以二韵答四首之美世基横海顾迈鸿飞戴凯人实贫羸而才章富健观此五子文虽不多气调警防吾许其进则鲍昭江淹未足逮上越居中品佥曰宜哉宋徴士陶潜诗其源出于应璩又协左思风力文体

　　省静殆无长语笃意眞古辞兴婉惬每观其文想其人德世叹其质直至如欢言醉春酒日暮天无云风华清靡岂直为田家语邪古今隐逸诗人之宗也　宋光禄大夫顔延之诗其源出于陆机尚巧似体裁绮宻情喻渊深动无虚散一句一字皆致意焉又喜用古事弥见拘东虽乖秀逸是经纶文雅才雅才减若人则蹈于困踬矣汤惠休曰谢诗如芙蓉出水顔如错彩缕金顔终身病之　宋豫章太守谢瞻宋仆射谢鲲宋太尉袁淑宋徴君王防宋征虏将军王僧达诗其源出于张华才力苦弱故务其清浅殊得风流媚趣课其实録则豫章仆射宜分庭抗礼徴君太尉可托乗后车征虏卓卓殆欲度骅骝前宋法曹参军谢惠连诗小谢才思富防恨其兰玉夙雕故长辔未骋秋怀捣衣之作虽复灵运锐思亦何以加焉又工为绮丽歌謡风人第一谢氏家録云康乐毎对惠连得佳语后在永嘉西堂思诗竟日不就寤寐间忽见惠连即成池塘生春草故当云此语有神助非吾语也　宋参军鲍昭诗其源出于二张善制形状冩物之词得景阳之淑诡含茂先之靡嫚骨节强于谢混驱迈疾于顔延总四家而擅美跨两代而孤出嗟其才秀人微故取湮当代然贵尚巧似不避危仄颇伤清雅之调故言险俗者多以附昭　齐吏部谢眺诗其源出于谢鲲微伤细宻颇在不伦一章之中自有玉石然竒章秀句往往警遒足使叔源失歩明达变色善自发诗端而末篇多踬此意锐而才弱也至为后进士子之所嗟慕眺亟与余论诗感激顿挫过其文　梁光禄江淹文通诗体緫杂善于摹拟筋力于王微成就于谢眺初淹罢宣城郡遂宿冶亭梦一美丈夫自称郭璞谓淹曰吾有笔在卿处多年矣可以见还淹探怀中得一五色笔以授之尔后为诗不复成语故世传江淹才尽　梁卫将军范云梁中书郎丘迟范诗清便宛转如流风廽雪邱诗防缀映媚似落花依草故当浅于江淹而秀于任昉　梁太常任昉诗彦升少年为诗不工故世称沈诗任笔昉深恨之晚节爱好既笃又亦遒变若铨事理拓体渊雅得国士之风故擢居中品但昉既博物动輙用事所以诗不得竒少年士子效其此矣梁左光禄沈约观休文众制五言最优详其文体察其余论固知宪章鲍明逺也所以不闲于经纶而长于清怨永明相王爱文王元长等皆宗附之约于时谢眺未遒江淹才尽范云名级故微故约称独步虽文不至其工丽亦一时之选也见重闾里诵咏成音嵘谓约所着既多今剪除浮杂收其精要允为中品之第矣故当词宻于范意浅于江也

　　诗品下序曰昔曹刘殆文章之圣陆谢为体贰之才锐精研思千百年中而不闻宫商之辨四声之论或谓前达偶然不见岂其然乎尝试言之古曰诗颂皆被之金竹故非调五音无以谐防若置酒髙堂上明月照高楼为韵之首故三祖之词文或不工而韵入歌唱此重音韵之义也与世之言宫商异矣今既不备管弦亦何取于声律耶齐有王元长者常谓余云宫商与二仪俱生自古词人不知之唯顔宪子乃云律吕音调而其实大谬唯见范晔谢庄颇识之耳常欲进知音论未就王元长创其首谢眺沈约其波三贤或贵公子孙幼有文辨于是士流景慕务为精宻擗绩细微专相凌架故使文多拘忌伤其真美余谓文制本须讽读不可蹇碍但令清浊通流口吻调利斯为足矣至平上去入则余病未能蜂腰鹤膝闾里已具陈思赠弟仲宣七哀公干思友阮籍咏

怀子卿双鳬叔夜双鸾茂先寒夕平叔衣单安仁倦暑景阳苦雨灵运邺中士衡拟古越石感乱景纯咏仙王微风月谢客山泉叔源离宴鲍照戍邉太冲咏史顔延入洛陶公咏贫之制惠连捣衣之作斯皆五言之警防者也所谓篇章之珠泽文彩之邓林　汉令史班固汉孝亷郦炎汉上计赵壹孟坚才流而老于掌故观其咏史有感叹之词文胜托咏灵芝观怀寄不浅元叔散愤兰蕙指斥囊钱苦言切句良亦勤矣斯人也而有斯困悲夫　魏武帝魏明帝曹公古直甚有悲凉之句叡不如丕亦称三祖　魏白马王彪魏文学徐干白马与陈思答赠伟长与公干往复虽曰以莛扣钟亦能闲雅矣　魏仓曹属阮瑀晋顿丘太守欧阳建晋文学应璩晋中书令嵇含晋河南太守阮偘晋侍中嵇绍晋黄门枣据元瑜坚石七君诗并平典不失古体大检似而二嵇微优矣　晋中

书张载晋司傅晋太仆傅咸侍中缪袭散骑常侍夏湛孟阳诗乃逺慙厥弟而近超两长虞父子繁富可嘉孝冲虽曰后进见重安仁熈伯挽歌唯以造哀尔　晋骠骑王济晋征南将军杜预晋廷尉孙绰晋徴士许询永嘉以来清虚在俗王武子辈诗贵道家之言爰洎江表风尚备有长仲祖桓庾诸公犹相袭世称孙许弥善恬淡之词　晋徴士戴逵晋东阳太守殷仲文宋谢混晋宋之际殆无诗乎义熈中以谢益寿殷仲文为华绮之冠殷不竞矣宋尚书令傅亮季友文余常忽而不察今沈特进撰诗载其数首亦复平矣　宋记室何长瑜羊曜璠宋詹事范晔诗乃不称其才亦为鲜举矣　宋孝武帝宋南平王铄宋建平王宏孝武诗雕文织防过为精宻为二潘希慕见称轻巧矣　宋光禄谢庄希逸诗气清雅不逮于王袁然兴属闲长良无鄙促也　宋御

史蘓寳生宋中书令史陵修之宋典词令任昙绪宋越骑戴法兴苏陵任戴并着篇章亦为搢绅之所嗟咏人非文才是愈甚可嘉焉　宋监典事区惠恭惠恭本胡人为顔师伯干顔为诗笔輙偷定之后造独乐赋语侵给主被斥及大将军修北第差充作长时谢惠连兼记室参军恭伯往共安陵嘲调末作防枕诗以示谢谢曰君诚能恐人未重且可谢为谢法曹造遣大将军见之赏叹以锦二端赐谢谢曰辞白此诗公作长所制请以锦赐之齐惠休上人齐道猷上人齐释寳月惠休滛靡情过其才世遂疋之鲍昭恐商周矣羊曜璠云是顔公忌昭之文故立休鲍之论庾帛二胡亦有清句行路难是东阳柴廓所造寳月尝憇其家防廓亡因窃而有之廓子赍手本出都欲讼此事乃厚赂止之　齐高帝齐征北将军张永齐太尉王文宪齐高帝诗词藻意深无所云少张景云

虽谢文体颇有古意至如三师文宪既经国圗逺或忽是雕虫　齐黄门谢超宗齐浔阳太守丘灵鞠齐给事中郎刘祥齐司徒长史檀超齐正贠郎钟宪齐诸暨令顔则齐秀才顔则心檀谢七君并祖袭顔延之欣欣不倦得士大夫之雅致乎余从祖正贠常云大明泰始中鲍休美文殊已动俗唯此诸人传顔陆体用固执不如顔诸暨最荷家声　齐参军毛伯成齐朝请王迈逺齐朝请许謡之伯成文不全佳亦多惆怅吴善之风人答赠许长于短句咏物汤体谓逺云吾诗可为汝诗父以访谢光禄云不然尔汤可为庻兄　齐鲍令晖齐韩兰英令晖歌诗往往断絶清巧拟古尤胜唯百愿滛矣昭常答孝武云臣妺才自亚于左芬臣才不及太冲尔兰英绮宻甚有名篇又善谈笑齐武谓韩云借使二媛生于上叶则玉阶之赋纨素之辞未讵多也　齐司徒长史张融齐詹事

孔稚珪思光纡缓诞放纵有乖文体然亦防疾丰饶差不局促德璋生于封谿而文为雕饰青于蓝矣　齐宁朔将军王融齐中庻子刘绘元长士章并有盛才词美英净至于五言之作几乎尺有所短譬应变将畧非武侯所长未足以贬卧龙　齐仆射江祐祐诗猗猗清润弟祀明魔可怀　齐记室王申齐绥逺太守卞彬齐端溪令下録王申二卞诗并爱竒嶃絶慕袁彦伯之风虽不绰而文体勦净去平美逺矣齐诸暨令袁嘏嘏诗平平耳多自谓能常语徐太保尉云我诗有生气须人捉者不尔便飞去　齐雍州刺史张欣泰梁中书郎范缜欣泰子眞并希古胜文鄙薄俗制赏心流亮不失雅宗　梁秀才陆厥观厥文纬具识丈夫之情状自制未优非言之失也　梁常侍虞羲梁建阳令江洪阳诗竒句清抜谢眺常嗟颂之洪虽无多亦能自逈出　梁步兵鲍行卿梁晋陵令孙察行卿少年甚擅风謡之美察最幽微而感赏至到耳

　　讲说类

　　广雅曰讲读也论道也说文曰讲和解也论义也又郑云论伦也贾逵曰论释也皆解说谈议训诰之谓也论语曰德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也汉书曰夏侯胜每讲常谓诸生曰学经不明不如归耕又曰孔光居公辅位前后十七年时防门下诸生讲问疑难举大义弟子多成就为博士班伯为常侍上方向学郑寛中与张禹朝夕入说尚书论语于金华殿中诏伯受焉既通大义又讲异同于许商东观汉记曰建初四年诏诸王诸儒防白虎观讲五经同异则其事也

　　礼记曰善待问者如撞钟扣之以小者则小鸣扣之以大者则大鸣　大学始教皮弁祭菜示敬道也郑注曰祭菜礼先圣先师也

　　孙卿子曰达师之教使弟子安焉乐焉往焉游焉肃焉藏焉严此六者得其学则邪僻之道塞矣

　　史记曰董仲舒以明春秋孝景时为博士下帷讲诵弟子转相受业或莫见其面　申公鲁人也吕太后时游学长安与刘郢同师郢为楚王令申公傅其太子戊戍不好学疾申公及戍立为王胥靡申公耻之退居家教授终身不出门　孔子既没子夏居西河教授为魏文侯师

　　谢丞后汉书曰董春字纪阳少好学究极圣指后还归立精舍逺方门徒学者常数百人诸生毎升讲堂鸣鼓三通横经捧手请问者百人追随上堂难问者百余人范晔后汉书曰马融常在高堂施绛纱帐前授生徒后列女乐弟子以相次传授鲜有入其室者

　　汉书曰班伯为中常侍上方向学郑寛中与张禹朝夕入说尚书论语于金华殿中诏伯授焉

　　范晔后汉书曰高凤南阳人也专精诵读为名儒教授西唐山中

　　东观汉记曰桓荣拜议郎入侍太子每期防輙令荣于公卿前敷奏经书帝称善

　　后汉书曰戴冯字次仲正朔朝贺帝令羣臣说经义有不通者輙夺其席以益通者冯重五十席

　　东观汉记曰永平九年诏为四姓小侯开学置五经师张酺以明经授于南宫

　　范晔后汉书曰李育沉思专精博覧书传州郡请召育輙病去常避地教授门徒数百人

　　谢丞后汉书曰包减字子长明鲁诗论语注东海丘精令讲授

　　范晔后汉书曰伦通古文尚书不应州郡之命讲授于大泽中弟子至千余人

　　沈约宋书曰魏齐王每讲经通輙使太常释奠先圣先师于辟雍

　　魏书曰文帝初在中宫气疠数起士人凋落帝深感叹与大理王朗书云疫疠数起士人凋落余独何人能全其寿故集诸儒于肃成门内讲论大义偘人无倦沈约宋书曰元嘉十五年征雷次宗至京师开馆聚徒授教使丹阳尹何尚之立学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学凡四学并建之

　　王隐晋书曰魏高贵公之入学也王祥为三老帝北面乞言乃言曰仰惟明主圣帝之轨俯以训帝

　　羣书考索卷二十二

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十三　　　宋　章如愚　撰礼门

　　歴代礼类

　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼又命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于殷礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯惟云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡故据周礼有文而言耳礼记疏六礼七教八政王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防滛六礼者冠一昏二丧三祭四乡五相见六也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也此六礼七教并是商礼周则五礼十二教也八政者饮食衣服事为异别度量数制也【礼记疏】

　　史迁礼书太史公曰洋洋美德乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以总一海内而整齐万民也人体安驾乗为之金舆错衡以繁其饰目好五色为之黼黻文章以表其能耳乐钟磬为之调谐八音以荡其心口甘五味为之庻羞酸醎以致其美情好珍善为之琢磨圭璧以通其意故大辂越席皮弁布裳朱疏越太羮酒防其滛侈救其雕弊是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庻车舆衣服庐室饮食嫁娶丧祭之分事有适宜物有节文周衰礼废乐坏大小相逾管仲之家兼备三归循法守正者见侮于世奢溢僭差者谓之显荣自子夏门人之高弟也犹云出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐二者心战未能自决而况中庸以下渐渍于失教被服于成俗乎仲尼没后受业之徒沈湮而不举或适齐楚或入河海岂不痛哉【史记礼书】　西汉志西汉礼乐志曰六经之道同归于礼乐之用为急乐以治内而为同礼以修外而为异二者并行合为一体畏敬之意难见则着之于享献辞受登降跪拜和亲之说难形则发之于诗歌咏言钟石筦弦盖嘉其敬意而不及其财贿美其欢心而不流其声音周监于二代礼文元具遭秦灭学遂以乱亡汉兴命叔孙制礼仪至文帝时贾谊以为汉承秦之败俗废礼义捐廉耻宜定制度兴礼乐廼草具其仪而大臣绛灌之属害之故其议遂寝至武帝即位董仲舒对防言古之王者莫不以教化为大务是时上方征讨四夷锐志武功不暇留意礼文之事至宣帝时王吉上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其时未有建万世之长防举明主于三代之隆者也愿述旧礼明王制上不纳其言至成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐成帝以向言下公卿议防向病卒世祖中兴廼营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛美矣然德未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也今叔孙通撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不汉兴寝而不着臣民莫有言又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周久旷大臣未有立礼成乐此贾谊仲舒王吉刘向之徒所为发愤而増叹也

　　汉官篇序广注曰汉家礼仪自叔孙通草创十二篇之后无复纪録安帝时刘千秋欲撰次之顺帝时张平子欲撰次之皆不果至王隆为新汲令作汉官篇略道公卿内外之职旁及四夷多所发明隋志云汉官解诂注三篇新汲令王隆撰胡广注

　　汉官礼仪故事建安二年迁都许昌旧章湮没书记罕存应邵乃缀辑所闻着汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多邵所立

　　东汉新礼肃宗章和元年正月乃召曹褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散畧多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依凖旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庻人冠婚吉防终始制度以为百五十奏上和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠

　　三国晋南北隋唐礼书魏以王粲卫凯集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变　吴则丁孚拾遗汉事　蜀则孟光许慈草建时制　晋初以荀顗郑冲典礼参考古今更其节文羊祜任恺庾峻应正并加删集成百六十五篇后挚虞传咸续纉未成属中原覆没今虞之决疑注是其遗文也江左刁恊荀崧补缉旧文蔡谟又踵修缀宋初因循前史并不重述齐武帝永明二年诏尚书令王俭制定五礼至梁武帝命羣儒又裁成焉吉礼则明山賔防礼则严植之军礼则陆琏賔礼则贺玚嘉礼则司马景又命沈约周舍徐勉何佟之等参防其事陈武帝受禅多凖梁旧式因行事随时笔削后魏道武帝举其大体事多遗缺孝文帝率由旧章择其令典朝仪国范焕乎复振北齐则阳休之元循伯熊安生后周则贺经卢辨宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等集宋梁及北齐仪注以为礼唐贞观显庆开元礼百代之损益三变而着明歴代议礼名臣按秦荡灭遗文自汉兴以来收而存之朝廷有典制可酌而求者汉有叔孙通高堂生徐生贾谊河间献王董仲舒萧奋孟卿后苍闻人通夏侯敬刘向戴德戴圣庆普刘歆后汉有曹元曹褒郑兴郑众贾逵许谨杜子春马融郑卫宏何休卢植蔡邕魏有王粲卫觐高堂隆蒋济王肃秦静刘表刘绍卢毓陈羣鱼豢王沈蜀有谯周蒋琬孟光许慈吴有来敏丁孚晋有郑冲荀顗陈寿孙盛羊祜社元凯卫瓘庾峻袁准贺循任恺陈铨孔备刘达挚虞束晢傅咸邹湛蔡谟孔衍庾亮范宣范汪徐邈范寗刁协荀崧卞壸葛洪王彪之司马彪于寳徐广谢沈王褒何琦虞喜应正宋有徐羡之傅亮臧寿徐广裴松之何承天顔延之雷次宗徐爰庾蔚之崔凯孔智齐有王俭何职曰僧绍刘献王逡梁有司马景陆琏沈约周舍明山賔裴子野徐勉顾协朱异严植之贺玚崔灵恩皇侃陶洪景司马宪丘季彬陈有谢峤孔奂后魏有高允高阁王肃北齐有熊安生阳休之元循伯后周有苏绰卢辨宇文弼隋有牛洪辛彦之许善心皇唐有孔頴达禇亮虞世南陆德明令狐德棻朱子奢顔师古房元龄魏证许敬宗杨师道贾公彦杜正伦李义府李友益刘祥道郝处俊许圉师韦琨范履冰裴守真孔志约萧楚材孙自觉王方庆贺纪贾大隐韦万石韦叔夏祝钦明许子儒沈伯仪元万顷刘承庆郭山恽唐绍王岩张说徐坚李锐施敬本王仲丘孔元义贾曽韩抱秦卢履冰王汪韦公肃王彦威田同秀康子元侯行果史璨李行伟冯宗陈正节贺知章元行冲韦縚等或歴代传习或因时制作粗举其名氏列于此

　　唐志由三代而上治出于一而礼乐达于天下由三代而下治出乎二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚防以为朝觐聘问懽欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉防哀乐凡民之事莫不出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出乎一而礼乐达天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之主思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大扺安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其典物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏丧葬之礼在者几何自梁以来始以其当时所行傅于周官五礼之名各立一家之学唐用隋礼至太宗有贞观礼高宗有显庆礼宗有开元礼正元中王泾考次歴代郊庙沿革之制为郊祀録元和中韦公肃又録开元以后礼仪损益为礼阁新仪王彦威为曲台新礼呜呼着其文记可谓备矣以之施于贞观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也哉【唐书礼乐志】

　　唐贞观显庆开元礼自梁以来以其所行于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房龄秘书监魏徴与礼官学士等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十一篇嘉礼四十二篇防礼十六篇是为贞观礼　高宗又诏长孙无忌杜正伦李义府等増之为百三十卷是为显庆礼其文杂以式令又义府敬宗方得幸多希防傅防事既施行议者以为非上元三年诏复用贞观礼由是终高宗时贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参考増损之无复定制宗开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五

　　礼十四年通事舍人王嵓上疏请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刋之书不可改易而贞观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼乃诏集贤院学士徐坚李锐及太常博士施敬本撰述锐卒萧蒿代之奏王仲丘撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐之五礼之文稍备而后世用之虽时少有损益不能过也

　　唐礼闾新仪隋五礼【文帝开皇二年命牛洪修五礼】元和十一年秘书郎修撰韦公肃録开元以后礼文损益为礼阁新仪三十卷

　　唐曲台新礼续曲台礼元和新礼【王彦威采隋迄唐防革条次彚分号元和新礼上之】元和十二年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民昏祭丧葬为续曲台礼三十卷

　　晋咸宁注【晋武元防仪】晋武更定元防仪咸宁注是也故傅元赋曰考夏后之遗训综商周之典艺采秦汉之旧仪定元正之嘉会王公以下皆奉璧帛羔羊鴈雉以贺有晨贺昼会之礼【夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼会】

　　晋新礼【晋志曰晋始有荀顗郑冲裁成国典江左则有荀崧刁叶损益朝仪】晋文命荀顗因魏世前事撰新礼参考古今更其节文羊祜等共刋成百六十五篇太康初又令挚虞讨论所宜増损

　　本朝礼建隆重修三礼圗三年太常博士聂宗义上重修三礼图二十卷仍命太子詹事尹拙集儒学之士重加参议成十五卷唐艺文志有夏侯氏三礼图十二卷又有张溢三礼图九卷【太祖】　太祖新修通礼仪　四年命中丞刘温叟中书舍人李昉知制诰卢多逊等以开元礼重加损益成开寳通礼二百卷　六年多逊上新修开寳通礼仪纂百卷诏太常礼院抄冩一卷以备检讨　太宗雍熈分门礼选四年邢昺分门礼选二十一卷后眞宗因内阁曝书览而称善命昺同观作礼选赐之以示近臣　眞宗祥符天僖大礼记祥符三年陈彭年请自天书至东封应有仪注乞诏臣寮编録为祥符封禅记丁谓等编之三年十月成天僖元年上册寳礼毕诏王钦若李廸等撰大礼记五十卷以二年正月上之时钦若为仆射李廸维撰之　仁宗皇祐周礼礼器图

　至和礼器图【仁宗好学至和元年九月成此圗】五年王洙上周礼礼器图先是洙讲周礼命车服冠冕笾豆簠簋之制及图成而上之　仁宗礼阁新编天圣五年太常博士王皥上所撰礼阁新编六十卷取国初至干兴所下诏勅删去重复类以五礼之目　仁宗太常新礼景祐四年知礼院吴育言礼文故事未经刋修请类聚古今参定制度为一代之法诏可之庆厯四年正月上新礼四十卷提举贾昌朝赏赐有差　仁宗太常因革礼嘉祐六年判太常寺欧阳修言礼散失请命官纂述乃命姚辟苏洵同编纂礼书命修提举之治平二年成凡百卷脩典判寺李宗上之赐名太常新礼藏秘阁【政和三年中书舍人蒋献请续修之】哲宗陆农师礼象元祐六年山隂陆佃序曰礼记诗书春秋元为残缺缙绅先生罕能言之而学者抱残缺不全之经以求先王制

作之方可谓难也余尝本之性情稽之度数求读经之大旨自孟子始以余之所能言与上之所可尽者为十五卷名曰礼象以救旧圗之失其庻几乎非耶　哲宗陈祥道礼书元祐中太常博士陈祥道尝攷六艺百家之文以究先王礼乐之迹凡寓于形名度数者必辨其制凡藏于道德仁义者必发其蕴仅二十年着成礼书总百五十卷其于歴代诸儒之论近世聂宗义之圗或正其所失或补其所缺【礼书序】　礼书序曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械器有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观理无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就茍难之节竒者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君

子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫繇是先王之制寖以扫地天下学者亦失其传故范武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于黼敏【张黼张敏奏褒擅制汉礼破乱圣术而汉礼遂不行】傅咸极论于晋而诮流俗刘蕡发防于唐而弃于一时繇汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于其下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能以正之则礼之事终不行此厖政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也

　　朝仪类

　　歴代朝会左传昭四年椒举言于楚子曰夏啓有钓台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之会齐桓有召陵之师晋文有践土之盟　长安志立酆宫文王宫也诗既伐于崇作邑于酆【在京兆鄠县东有灵台】

　　夏朝礼禹会诸侯于涂山执玉帛者万国防风后至而戮之

　　周朝仪秋官朝士掌建外朝之法郑司农云王有五门曰臯门曰雉门曰应门曰库门曰路门外朝在路门外内朝在路门内通典周制天子有四朝一曰外朝【在臯门内】秋官朝士掌之二曰中朝【在路门内】夏官司士掌之三曰内朝亦谓路寝之朝人君既从正朝视事毕退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适燕寝释服四曰询事之朝【在雉门外】小司冦掌其政以致万民而询焉诸侯三朝路寝为内朝中朝在路门外外朝在应门外诸侯社稷与中朝正相当故传云间于两社为公室辅者也说曰天子路寝有五焉其最外者曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也臯门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三库九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观连门观外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百

官宿卫之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之室则九卿理事之处考工记曰有九室九卿理之朝则入而理事夕则归于库门外外朝之法朝则疑狱王集而听之故礼云王命三公会其诸侯未去亦于此也广问之义询于蒭荛之谋三刺三问以定其法燕朝者路寝之朝羣公以下常日于此相见君位其位大仆掌之初入之时亦门右北面东上王揖之三公则堦前北面东上孤东面卿大夫西面皆北上士则门外之西北面东上凡先用燕礼其位亦然所以毎朝列位所向不同者皆以政事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故以内朝孤卿东面尊于卿大夫时亦无诸侯故也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同或云客有诸

侯之位故孤卿在东也【通典】　周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等　太仆掌正王之服位王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼓于太寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子王防燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司防摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉匠人左祖右社面朝后市市朝一夫内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰

觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也　周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庻子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之【陈礼书】

　　汉朝仪高祖悉去秦仪法为简易羣臣饮争功醉或妄呼拔剑而击柱通知上益厌之说曰儒者难与进取可与守成臣愿召鲁诸生与臣弟子共起朝仪采古礼与秦仪杂就上曰可试为之令易知度吾所能行为之于是遂与所召三十人及上左右为学者与其弟子百余人为緜蕞野外习之月余乃令羣臣朝十月长乐宫成诸侯羣臣朝用叔孙新仪平明谒者治礼引以次入殿廷陈车骑戍卒卫官设兵张旗志功臣列侯以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向广行设九賔胪句传于是皇帝辇出房百官执防传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏复置法酒侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者輙引去尽朝置酒无敢讙哗失礼于是高帝曰吾乃今日知为皇帝之尊也拜通为太常　汉受计于甘泉太初元年武帝受计于甘泉计谓郡国所上计簿汉制岁尽遣上计掾吏各人条郡内众事谓之计偕故司马彪云凡郡课殿最遣吏上计

　　后汉朝仪班固东赋云春王三朝会同汉京【三朝元日也谓岁之朝月之朝日之朝谷永曰今年正月朔为三朝之会】是日也天子受四海之图籍膺万国之贡珍内抚诸夏外抚百蛮尔乃盛礼乐供帐置乎云龙之廷陈百寮而賛羣后究皇仪而展帝容

　　汉德阳殿朝贺德阳殿显宗所作蔡质汉仪正月旦天子幸德阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羗朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂会万人以上作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹吹二通谒者引公卿羣臣以次拜其殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以赤翡翠韬以赤缇天子正旦节会朝百寮于此

　　月朔岁首朝仪后汉志每月朔岁首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽百官贺正月二千石以上上殿称万歳举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴享大作乐以每朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年岁首也

　　汉朝堂上寿显宗永平十二年甘露仍降木枝内附芝草生神雀集西南夷慕义贡献西域遣子入侍公卿百官以帝威德怀逺祥物类应乃并集朝堂奉觞上寿唐朝仪紫宸殿入閤唐朝天子坐宣政殿立仗正衙或乗舆御紫宸殿则唤仗自宣政两门入所谓东西上閤门也自宗以前未有此制开元后以朔望上盘食宗意欲避正殿遂移紫宸殿唤仗自閤门入始有入閤之名自后行之至昭宗时失以本防乃以朔望御前殿行入閤礼盖误矣【本朝建隆元年行于文德殿皆其礼也淳化时太宗特命张洎详定仪注洎以入閤是唐一时之礼非盛制至寳元二年仁宗又以问朱庠庠言开元本无此制诸儒于开寳中始用益之差舛尤甚熈宁三年遂罢入閤行正衙之制】

　　太极殿朝仪唐自高宗以前即太极殿殿在西内中以后又以宣政殿朝集

　　千秋节朝贺唐宗以垂拱元年八月五日生以其日为千秋节其日百官上万寿酒王公戚里上金镜绶带露囊百官朝贺

　　羣书考索卷二十三

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十四　　　宋　章如愚　撰礼门

　　朝仪类

　　宋朝国朝元日五月朔冬至大朝会其日陈布将士填街及左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪文武百僚及羣官客使等皆入朝近仗就陈于阁外大乐令乐工叶律郎俱入就位诸侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣阁奉迎羣臣客使陪位官俱入就位立定侍中奏中严又奏外辨闻喝鞭宫垂撞黄钟之钟石五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出曲直华盖侍御如常仪恊律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝服衮冕执圭出自西房即御坐南向扇开叶律郎偃麾戞乐止符寳郎奉寳置于御座前文武三品以上尚书省四品自大庆门入【三品以上入奏正安之曲至位乐止】中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下相对中书门下学士两省御史台供奉官横行北向乐止典仪赞再拜在位官拜舞起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下太尉诣西阶下解劔脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏之文诣褥位解剑舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北面跪奏称贺云俛伏兴降阶佩劔纳舄【余官升降劔舄准此】还位在位官俱再拜舞蹈讫侍中进当御前承防称制宣答横行官分班序立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫戸部尚书就承制位跪奏诸州贡物请付所司侍中承防称制可退次礼部尚书奏诸蕃贡物请付所司司天监奏云物祥瑞请付史舘皆如上仪侍中进奏礼毕宫垂撞防賔之钟左右钟皆应叶律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房扇开偃麾戞乐止侍中奏解严文武百寮相次退还次仗卫排列如旧以俟上寿中书门下文武百寮立班如朝贺仪皇帝出入举麾奏乐戞止乐文武百寮拜舞分班相次退并如贺仪太尉升殿执爵跪奏称上千万寿降阶【云云】皇帝举第二爵登歌作甘露之曲举第三爵作瑞木成文之曲第四爵奏嘉禾之曲【尚食奉御进酒殿中监省酒】

　　入阁国朝防唐制以月朔御紫宸殿羣臣行入阁之仪【唐恭宗寳厯初始以月朔御紫宸殿入阁后唐明宗天成初又以月望国朝但以月朔行之】其仪阁门先期举奏俟诏可即施行前一日供帐于文德殿【云云】太祖建隆元年八月帝常服御乾元殿文武百官入阁置待制对官　三年八月朔御崇元殿文武百官入阁窦仪待制邉元范对十一月朔复御崇元殿入阁赵矩待制张澹对　四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗入阁艾頴待制马士元对　太宗淳化二年十一月诏以来月朔日御文德殿入阁令杨徽之张洎与有司取旧圗校定仪注以闻【云云】注洎又上奏按今乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝唐为大朝冬至设仗卫朝万国在此殿今之文德殿即唐宣政殿也在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡

朔望起居及册后妃太子诸王三公对四夷君长试制防举人在此殿也今之崇德殿即唐紫宸殿也在周为内朝在汉为宣室在唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐置紫宸上阁法此制也所谓入阁者盖只日御紫宸殿上阁之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗俟契勘毕唤仗自东西门而入故谓之入阁今朝廷以文德正衙权为上阁甚非宪度也切见长春殿正与文德殿对伏请改剏此殿以为上阁作只日立仗视朝之所其崇德殿崇政殿即唐之延英殿是也为防日常时听断之庭庻乎脗合前规永垂昭范防入不报三年五月朔御文德殿入阁诏有司増设黄麾仗二百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林位于叅知政事位后【注】旧制入阁惟殿中省细仗与两省供奉官班入陈于庭帝以为仪卫太简故命増设仍先列于庭中

省仗仍旧　眞宗景德閤门仪制景德元年二月翰林学士梁颢起居舍人知制诰李宗谔等上言准诏定閤门仪制今重加刋正以类分门共成六卷且春秋大宴小宴赏花行幸宴会各按合班图位次为四图请班下閤门遵守仍令三馆冩仪制四本一本进入二本送閤门一本送御史台从之初上以閤门制多世曹史之言殊乏规矩命颢等详定至是来上　眞宗祥符二年六月帝问宰臣读时令之礼何时可行王旦曰旧以四时首月读之诏自今每入閤日即行此礼其后亦不果行　三年闰二月朔御文德殿入閤李廸待制杜梦证对　康定閤门仪制景祐间四方馆使夏元亨乞修定閤门仪制命翰林承宣章得象知制诰李淑看详康定元年四日修成制十二卷事例七卷　仁宗景祐三年正月诏知制诰李淑等重修閤门仪注其入閤仪注颇省去繁文【与

旧仪稍异】　立班圗景祐四年详定閤门仪制所言紫宸垂拱殿起居臣寮左右位上欲防字记验并立班圗欲用绡冩二本进内二本付閤门收掌从之　元会天圣四年上谓辅臣元会礼久废朕以来岁元紫宸殿行之宰臣王曽曰朝元盛礼也近年阙于讲习命有司撰集议注行之　景祐四年三月诏五月朔行入閤之仪仍读时令付礼院详定仪注先是诏国朝朝会时令委编修官约唐月令详定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者定为一篇上之遂诏因入閤行其礼后亦不果寳元二年十二月宋庠近奉德音询及入閤政事臣虽略陈梗槩然理有未详退而讲求敢具条悉夫入閤者乃唐家只日于紫宸殿受常朝之仪也按唐有大内有大明宫宫正大内之东北世谓之东内有大内为西内自高宗以

后天子多仁大明宫宫之内南门曰丹凤门内第一殿曰含光正室大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望人册拜则御之又对北第三殿曰紫宸殿之上閤亦曰内衙只日常朝则御之据唐制凡天子坐朝必须立仗于正衙殿或乗舆上御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上閤门也如以国朝之制相比则今之宣德门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施于仪典即须先立仗于文德之庭如天子止御紫宸即唤仗自东西閤门入如此则差与旧仪相合但今之诸殿比于唐制南北不相对以此为异耳故后来议论因有未明又按唐自中叶以还双日及非有大臣奏事别开延英殿赐对若今假日御崇政延和是也乃知唐世每遇坐朝之日即为入閤而叔世乱离五朝草创大昕之制更

从简易正衙立仗因而遂废其后或有行者常人之所罕见乃复谓之盛礼甚不然也今之相传入閤图者是官司记常朝之制如閤门有仪制勑合班杂坐圗之类何足为希濶之事哉况唐开元旧礼本无此制至开寳中诸儒増附新礼始载月朔入閤之仪又以文德殿为上閤差殊尤甚盖当时编撰之士讨求未至臣伏恐朝廷他日修复正衙立仗欲乞送付两制使预加商确改正旧仪诏两制详定学士丁度等奏今详元起请入閤是唐朝只日于紫宸殿受常朝之仪若今来隔日行之礼颇为烦况今殿宇与旧制不同宜且仍旧从之　神宗熈寜三年五月宋敏求等言奉诏重修定閤门仪制内文德殿入閤门仪今仪制所载与国朝会要及时人议论颇或异同按今文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆曽御文德殿入閤唐制常设仗卫于宣政殿或止座紫宸殿换仗入閤如此则当御紫宸殿入閤方恊旧制王珪等言入閤者乃唐朝只日紫宸受常朝之仪也非为盛礼不可遵行

　　宴享类

　　宴享传曰享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政故享有体荐宴有折爼享有圭璋宴有好货而享为大宴为小也上公三宴三享侯伯之三宴再享子男之三宴一享享宴必相为终始也方其享也体荐列于爼鼎之间圭璋陈于奠币之际牢十有二以示其多仪仪具有品以彰盛物其礼可谓盛矣礼备而不严则诸侯习于礼文之盛熟于采物之美志以侈移心以欲纵圣人于是而严之于享礼几设矣而不敢倚酒盈矣而不敢饮肉干矣而不敢食皆繁而不杀劳而后成也及其宴也折爼必以备其情好货必以将其意割烹以共于内饔酒以共于酒正则其礼可谓简矣礼简而不亲则诸侯苦于礼之难行而厌于礼之太严情以是乖志以是隔圣人于是亲之于宴礼诸侯之序以齿而不以爵则不拘其分也不醉则无归则不拘乎法也是故享以严为主所以示恭俭宴以亲为主所以示慈惠也定王晋侯使士会平王室王享之原襄公相礼殽烝

　　武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法　飨有四燕有二皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼广行人职云上公之礼其飨礼九献食礼九举如其牲则体荐二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈惠故并得饮食之也其酌数亦当依命数其牲折爼亦曰殽烝三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨但以牲全体委与之若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庻子耆老孤子皆共其酒无酌数也燕礼者凡正飨食在庙燕则于寝燕以示慈惠故在寝也燕礼则折爼有酒而无饭其礼

最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓逊之而止【礼记正义】燕礼礼记燕义云诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也注云宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人正义云为疑者公卿朝臣之尊賔又敌主之义疑其敌君为嫌所以使大夫为賔逺嫌也又云小卿次上卿大夫次小卿士庻子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庻子所以明贵贱也正义曰按燕礼宰夫为主人酌以献賔饮毕酌以酢主人主人饮毕酌以献君君饮毕酌以酢主人更爵以受酢饮卒爵主人又洗觚酬

主人先饮卒爵酌以酬賔賔受觚媵爵者北面媵爵于公公取所媵之觯以酬賔此是献君君举旅行酬也又燕礼主人献卿于西阶上毕小臣又请媵爵者公使媵爵奠于公前公又行一爵若賔若长惟公所酬大夫辩而止此是为卿旅酬也又燕礼主人洗献大夫大夫辩受献乃纳工献众工毕公又举觯惟公所赐以旅于西阶此是献大夫为大夫而旅酬也又燕礼主人献士于西阶献士辩又献旅食賔媵觚于公公取賔所媵觯唯公所赐乃就席坐行之终于大夫终受者兴以酬士举旅于西阶此是献士为旅酬也庻子卑不为举旅但无筭爵之节执爵者酌而旅之仪礼燕礼云小臣戒与者郑氏注云小臣相君燕饮之法与者留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之疏曰必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者观乐之故今戒可与之人使

依时而至案周礼太仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸礼降于天子故使小臣相　仪礼疏曰按上下经注云燕有四等月録云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客之燕四也又云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之燕属嘉礼　燕礼又云射人告具注云告具事于君以其或射也又云小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡注云后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也正义云此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也　燕礼又云二瑟工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县【】中奏南陔白华华黍【以笙播此三诗】乃闻歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关

睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐盖乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也诸侯相与升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君皆升歌颂合大雅其笙间之篇未闻诸侯与其羣臣日视朝之服谓冠元端缁带燕于路寝相亲昵也】又云与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔正义云此谓与己臣子燕法礼记燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也

　　封禅类

　　古者帝王之兴每易位而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天封讫而禅梁甫亦以告太平也无怀氏封泰山禅云云【云云在防隂县故城北东下有云云亭】伏羲神农并因之黄帝禅云云颛顼帝喾帝尧舜复禅云云禹禅会稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首其仪不存　秦始皇平天下三年东廵郡县祠防峄山颂秦功业于是征齐鲁儒生七十人至乎泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅稭言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂德文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职人庻蕃息天禄永得刻石故号有金册石函金泥玉检之事焉从隂道下禅梁甫其礼颇采泰祀之祝雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记焉汉武帝立二十八年元鼎中汾隂得寳鼎遂议封禅

　　先有司马相如有遗书颂功德上竒之以问左内史儿寛寛对曰陛下躬发圣德统摄羣元宗祀天地荐礼百神其封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不着于经惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之【儿寛以为帝王之盛节相如以为天下之壮观】而羣儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒三月东上泰山命人上石立之泰山巅石高二丈一尺方皆三尺坛及墠皆广长十二丈増高三尺帝因东至海上四月还至奉高又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣

尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方竒蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山祭后土封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂羣臣更上寿改元为元封　后汉光武建武三十年羣臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎二月帝幸鲁过泰山诏祭山及梁父三十二年诏梁松按索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒尽藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚

长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石牌高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉圗书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之仪受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁【音况】石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉高遣侍御史与兰台令史将工先下山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴

祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到川上更衣早脯时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁甫隂以高后配山川羣神从祀如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙空西礕石室高主室之下

　　魏明帝时中防军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使封堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆卒不行

　　晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事所未议也瓘等又奏至于再三诏报絶之

　　宋文帝在位长乆有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏兴师南逼其意乃息孝武大明元年十二月戊申太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从北齐有廵狩之礼并登封之仪竟不行

　　隋开皇十四年羣臣请封禅文帝命牛等创定其礼帝曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山唐贞观十一年左仆射房龄等议按封禅者本以功成告于上帝天道崇质义取醇素故籍用藁秸罇以瓦甒又按梁甫是谓梁隂近代设礼坛于山上乃乖处隂之义今定坛位于山北又议昊天上帝坛将封先祭义在告神因当为坛下距先陈斋洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝太祖景皇帝配享坛方十二丈高丈二尺又议制玉牒长尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸长短阔狭一如玉牒其印函请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉册四枚各长尺三寸广寸五分每册五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠方地祗一奠高祖座又议金匮长短令容玉册高广各六寸形制如今之表函纒以金绳

封以金泥印以受命玺又设方石三枚以为册累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳封以石泥印以受命玺又议泰山上圎坛广五丈高九尺用五色土加之四面各设一陛御位在坛南升曰陛而就上封玉牒又议圎坛上土封曰凡言封者皆是积土之名今请于圎坛上安方石玺缄既毕加土筑以为封高丈二尺而广二丈以五色土益封玉牒书藏于内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固请依今用受命玺以封石检其玉检既为与石检大小不同请更造玺一枚阔寸二分文同受命以封玉牒石检形制依后汉建武故事又议立碑曰勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义大矣请刻颂立碑明功业又议设告至坛曰既至山下礼告至柴于东方上帝遍于羣神今请其坛方八十一尺高三

尺陛仍四出其禅方坛及自余仪式请如今礼仍谓柴祭同时行事又议废石阙及大小距石诏从此议余皆罢之遂附制于今礼麟德二年有司进仪注于太岳南四里为圎坛三成十二陛如圎丘之制坛上饰以青四面各依方色并造燎坛及防三重又造玉册三枚皆以金绳编玉牒为之每牒长尺二寸广寸二分厚三分刻玉填金为字又为玉匮一以藏配坐册各长尺三寸并玉检方五寸当绳纒处刻为五道当封玺处刻深二分方寸二分又为黄金绳以纒金玉匮各五周为金泥以泥之为玉玺一枚方寸二分文同受命玺以封金玉匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方尺厚一尺刻方石中令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺当绳处皆刻深三分阔寸五分为石检十枚以检石防皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为印齿二道深四寸当封玺处方五寸

当通绳处阔寸五分皆有小石盖制与检刻处相应以检【于按反】封泥其检立于防旁南方北方各三东方西方各二去防隅皆七寸为金绳三以纒石防各周径三分为石泥以泥石防其泥未石和方色土为之为距石十二枚分距防隅皆再累各阔一尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应以五色土封之泰山之上设登封之坛上径五丈二尺高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色一防随地之宜又为降禅坛于社首山上方坛八隅一成八陛如方丘之制坛上饰以黄四面依方色三防随地之宜其玉册玉防石防石检距石当三月封祀之制又以高宗太宗配禅社首以太穆文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼制曰古今兴制文质不同至于制度皆随代防革惟祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有

瓦鐏秸席一时行礼文质顿乖駮而不伦深为未惬其封祀降禅所设上帝后土位先设藁秸瓦甒瓢杯等物并宜改用茵褥罍爵其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明时帝褥皆以方色内官以下席皆以莞三年春正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元干封武太后天册万岁二年腊月甲申登封于嵩岳大赦天下改元为万岁登封丁亥禅于少室山开元十二年制以十三年有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼先为备具中书令张说右散骑常侍徐坚等与礼官撰东封仪注

　　宋朝太平兴国九年四月宰臣宋琪等率文武百官诸军将校蕃夷酋长僧道耆寿拜表请东封诏答不允自是继三上表始内出御札以今年十一月有事于泰山既而命扈防宋白等详定封禅仪以宋琪贾黄中等为五使六月诏曰【云云】封禅之仪废之已乆百司只奉辨集尤难万姓供输劳扰斯甚目今停罢以俟后期国门之南圎丘素备宜辍登封之礼聿修柴燎之诚遂以十一月有事于南郊祥符元年三月兖州父老诣阙上表请东封帝谕以大礼不可轻议不允所请又文武百官宰臣王旦等凡五上表固请四月内出御札【云云】以今年十月内有事于泰山咨尔百执之臣掌礼之士各乃职勿旷攸司朕之是行昭答神贶非求仙以徼福在报本而洁诚【云云】于是以王钦若赵安仁为封禅经度制置使命晁逈李宗谔杨亿杜镐陈彭年详定仪

注以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安为顿逓使又命戚纶刘承珪谢德权计度封禅发运事　四月夏侯晟上汉武封禅圗缋金玉匮石防距之状各有注释帝覧之以所载与旧典小异诏详定所叅校详定所言准典礼泰山上圎坛社首各用石防三重皆有尺寸又坛壝之制望依故事山上立封祀坛径五丈高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色燎坛在圎台之东南量地之宜山下封祀坛三成十二陛如圜丘之制坛上饰以黝四面各依方色坛外为三壝【云云】社首坛准通礼如方丘之制八角三成毎等高四尺上阔十六歩设八陛为三壝开四门又为瘗塪于坛之壬地外壝之内取足容物朝觐坛在行宫之南方九丈六尺高九尺四出陛南面两陛余三面各一陛一壝二分在南一分在北望依礼修筑又按唐明皇封禅

备法驾请准故事告享太庙乗舆出京封泰山禅社首御朝觐坛并用法驾又按六典宫架之乐宗庙殿庭三十六簴郊丘及社二十簴欲于泰山圎台上设登歌钟磬各一簴封祀坛设宫架二十簴四隅立建鼓并设二舞社首坛上设登歌如圎台坛下设宫架二舞如封祀坛其朝觐坛上设宫架二十簴不用熊罴十一案又按六典天子之服一曰大裘冕无旒以黒羔皮为之祀天地则服二曰衮冕垂白珠十有二衣纁裳十二章享庙告庙则服令叅详南郊合祭天地止服衮冕望封禅日依南郊例并从之　命王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂详定所又言详管子左传之文三脊茅既以借神又以缩酒今请昊天上帝座借以三脊茅从之诏使驰徃岳州采茅　五月详定所玉牒玉册之制请为五牒每牒长尺二寸厚一寸刻牒为字以金填之

聮以金绳缄以玉匮又正座配座合用玉牒册六副依开寳通礼制度每简长尺二寸厚三分广寸二分填以金简数量文多少册文中书门下撰进付中书省镌刻正座玉册玉牒并盛以玉匮配座玉册盛以金匮匮制并长尺三寸检厚二寸阔五寸长一尺三寸纒以金绳五周封为金泥又为石防以藏玉匮【云云】为石泥以封石防先以金绳三以纒石防各五周然后以泥封之金玉匮封讫以受命寳印之【别造玉寳】其封石防用天下同文之印【金铸印文云云】命王旦撰昊天上帝玉牒文冯拯撰皇地示玉册文赵安仁撰祀昊天上帝及泰山社首二坛配座太祖太宗玉册文帝谕旦等曰其文宜叙上帝降鍳符瑞沓委次述为民祈福之意　六月详定所上仪注四卷帝覧之曰此仪乆废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使叅议厘正而

言之　诏八神乆存祀典实福生民方属登封特行告享其与歴代封禅帝王及所载山并封祀前七日致祭　详定所与司天监同定三坛正座从祀神位山上圎坛设昊天上帝太祖太宗配座山下封祀坛诏五方帝以下六百八十七座社首坛设皇地示正座太祖太宗配座神州以下共七十二位从之又言准诏从封禅之义易乐章之名今改酌献禧安

　　之乐昊天上帝为封安皇地示为禅安诏依前详定所叅详封祀坛内外中官社首坛岳渎海镇并依方色用币及五方帝日月神州特用方色犊其从祀南郊不用牲今以旧用羊豕二十一改充从祀牲从之　十月以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使知制诰周起摄中丞副之所经州县采访官吏能否民间利病市物之价举察仪制车服权衡度量不如法则者有竒才异行隐沦不仕者与所在长吏询求论荐鳏寡惸独不能自存者量加赈防官吏政迹尤异民受其惠及不守亷隅昧于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻命给事中张秉知制诰王曽访问所过耆老送閤门引见上州县繋囚所犯　是月二十四日享昊天上帝于山下圜台奉太祖太宗并配命羣臣享五方帝及诸神于山上封祀坛翊日禅祭皇地示于社首山以祖宗配侑封金玉匮石防如仪式【云云】

　　羣书考索卷二十四

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十五　　　宋　章如愚　撰礼门

　　郊祀类

　　舜虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政【师古曰虞书舜典也在察也璿美玉也玑转而衡平以玉爲玑衡谓浑天仪也七政日月五星也言舜观察玑衡以齐同日月五星之政度合天意】遂类于上帝禋于六宗【孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一说云乾坤六子又一说天宗三日月星辰地宗三泰山河海或曰天地间游神也师古曰类以祭也上帝天也絜絜精以祀谓之禋六宗之义说者多矣乾坤六子其最通乎】望秩于山川徧于羣神【师古曰望谓在逺者望而祭之秩次也羣神丘陵坟衍之属】辑五瑞【师古曰辑与揖同辑合也五瑞公侯伯子男之瑞玉】择吉月日见四岳诸牧班瑞【师古曰四岳诸牧谓四方诸侯也班布也】　有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝坐而郊喾】

　　夏夏后氏禘黄帝而郊鲧【按司马迁五帝本纪云舜则黄帝九代之孙喾帝曽孙禹帝孙代系不如此之差悬恐马迁之误】

　　商商人禘喾而郊【喾契之父】

　　周武成柴望大告武成【古云燔柴郊天望祀山川】　成王欲宅洛邑用牲于郊【召诰】　生民尊祖也文武之功起于后稷故推以配天焉大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝祀神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈六尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂钖繁缨十有再就建太常十有二旒以祀鐏及荐葅醢器并以瓦爵以匏片爲之以藁秸及蒲但翦头不纳爲籍神席配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟爲宫黄钟爲角太簇爲征姑洗爲羽靁鼔靁鼗孤之管又和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣　诗序亦曰郊祀天地也【礼书曰先王燔座于郏丘其牲角栗其牲全体膋其羮铏其器牺尊防布羃掸扚豆登鼎爼簠簋匏爵之类其籍蒲越藁秸

其旂太常其服大裘衮冕其搢执大圭鎭圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此】　其感生帝礼大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以主其神名郑据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用王嵗之正月郊祭之葢特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配上帝也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸大有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以配天神日用辛乂王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏上德王

日各迎其王气之神于其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气者皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝曰白招拒冬黑帝叶光纪也】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼【月令云其帝太皥等是也故郑注月令云迎春谓杞灵威仰与东郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主不止故以人帝配神作主】其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊爲兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期一日王亲戒百官及族人太宰又总戒

羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑而习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以呌百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐旣宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏三夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张毡按设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭及禓裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏三夏肆夏昭夏就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐

四曰缇齐五曰沈齐七献七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也

　　秦西畤鄜畤周为犬戎所欺东徙洛邑秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为王少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一其后秦文公东猎汧渭卜居之而吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祀白帝焉自未作郊鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀或曰自古以雍州□髙神明之隩故立畤郊上帝诸祠皆聚云盖黄帝时尝用事虽晩周亦郊焉　秦宻畤上畤下畤畦畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝后四十八年周太史儋见秦献公曰始周与秦国合而别别五百载当复合合七十年而伯王出焉防见后七年栎阳雨金献公自以为得天瑞作畦畤于栎阳而祀上帝【秦始皇二年一郊常以十月上宿郊见上宿上旬日】通爟火【烽火也爟举也】拜于咸阳之旁而衣尚白【通典】

　　秦始皇旣即位以昔文公出猎获鱼黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黒音尚大吕【顔师古曰大吕隂律之始】东游海上礼祀八神【见杂祠篇】二代尊雍四畤上帝嵗祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四疋【每畤用驹四疋而春秋异色】木寓龙一驷【李奇曰寓寄也生龙形于木也顔师古曰驷亦四龙】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊【见李奇曰上宿上旬】通爟火【张晏曰爟火烽火也如淳曰爟举也状若井桔橰举令先明逺照通于祀所也通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常【时经焚书坑儒后史无典礼祀享用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬】

　　汉髙祖立二年东败项籍还入关问故秦畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天【顔师古曰九天者中央钧天东方苍天东北关天北方天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天其说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方天东北方变天中央钧天】皆以嵗时祠宫中

　　文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被长之饰】鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德革改厯服色事【革谓剏造】有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祀上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋覆也一屋之下别为五庙各立门室庙记曰五帝庙在长安东北】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天于是垣平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛【直犹当也因其所立处以祠】人有书告平诈伪遂诛夷平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉

　　景帝中元六年十月行幸雍郊五畤

　　武帝即位初至雍郊见五畤后常三嵗一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通之鬼道于是令太祝立祠于长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一人一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成驹龙飞去天子曰得如黄帝上遂郊雍祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝于西南未地当祠畤列火满坛夜有光及书黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠二嵗天子一郊后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼乃立乐府以延年为叶律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星上集于祠坛天子自行宫遥拜百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芬不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜而以木寓马代驹　元光三年幸雍祠五畤后常三嵗一郊见　元鼎四年幸汾隂立后土祠于汾隂睢上　元鼎五年十一月朔辛巳冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月注祠太一也礼书曰汉之祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾隂以至坛有八觚庙有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起于时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊【本朝黄覆言南郊合祭止因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢】后元元年春正月行幸甘泉郊泰畤元帝即位遵旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤西至雍祠五畤

　　成帝长安南北郊成帝即位丞相康衡御史大夫张谭言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之位也天之于天子也因其所都而各享焉徃孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫之南今当幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少隂事与古戾于是十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑始祠后土于北郊刘向曰国之神寳旧畤甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应武宣之世奉此三神神光尤着祖宗所立诚未易动后复甘泉汾隂祠及雍五畤迄平帝世三十余年间天地之祠五徙焉

　　哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤如故遣有司行事而礼祠焉

　　平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊先祖配天先妣配地祭天南郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高后配于坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗酒陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎于南郊地用牲右及黍稷瘗埋于北郊六律六钟五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊高帝配而遥祀羣阳夏日至使有司祠北郊高后配而遥祀羣隂其渭阳祠勿复修从之三十余年间天地之祠五徙焉又奏旧天神称皇天上帝太一兆曰泰畤地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地祗称皇地后祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆于长安城东地东方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少昊白灵蓐収北方帝颛顼黑灵各兆其方之郊于是长安旁诸庙兆畤甚盛

　　光武洛阳城南郊兆建武元年祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣臣皆从未以祖配天地共犊余牲尚约二年春正月壬子起宗庙建社稷于洛阳立郊兆于城南依鄗采用平帝元始中故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上外坛上为五帝各以其方其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门中营外营各四门羣神位焉日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西在别位不在羣神列中陇蜀平后乃增广郊祀高庙配食位在中坛上西南北上

　　光武北郊兆域中元二年春正月辛未初立北郊祠后土北郊在洛阳城北四里方坛回陛先是建武十八年常幸蒲坂祠后土

　　明帝兆五郊于雒阳永平二年以月令有五郊迎气用采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆一在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋一十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝车旗服饰各从方色

　　魏文帝南廵在頴隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配

　　明帝以舜配圜丘明帝景初元年十一月壬子冬至始祀皇帝禘天于圜丘以始祖帝舜配高堂隆曰按古典可以武皇配天鱼豢议曰昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜以越数代武皇肇创洪业宜以配天自正始以后终魏代不复郊祀

　　晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年二月丁丑郊用宣皇帝配

　　除五帝座武帝泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而巳时羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神从之十一月大司奏古者丘郊不异宜并圜方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圜丘于南郊是后圜丘方泽不别立矣

　　宣帝以神武创业旣以配天复以先帝配天于义亦不正遂复南郊五帝位

　　东晋议立郊祀仪元帝元兴二年尚书刁恊祭酒杜夷议旋都洛阳乃修之司徒荀组请更立郊王导荀崧华常庾亮皆同组议遂立南郊其制度皆太常贺循所定北郊尚未立共在天郊南

　　元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀享依泰始故事

　　成帝咸和八年正月郊天则五帝及佐天文等凡六十一神从祀

　　康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】

　　安帝元兴三年应郊朝仪宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲用

　　宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可

　　孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大明三年移郊兆于秣棱牛头山西在宫之午地大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛

　　废帝以郊旧地为吉祥移置本处

　　齐间嵗而祀齐高帝建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀

　　梁武帝郊祀梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间嵗正月上辛行事祀天皇大帝

　　武帝迎五帝以始祖配

　　陈武帝永定元年受禅修圜丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间嵗而祀

　　文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼

　　宣帝即位以郊坛卑下更增广之

　　后魏道皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配二月丁丑郊宣皇帝配自后嵗一祭明元帝太常三年立五精帝兆于四郊

　　献文帝以西郊旧事嵗增木主易代则更兆其事无益于神明

　　孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊

　　北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘以高祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则嵗一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配

　　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配

　　隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圜丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊以太祖武元皇帝配

　　炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼

　　唐圜祀南郊武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每嵗立春季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然　贞观中奉高祖配圜丘元皇帝配感帝余依武德制

　　长孙无忌议罢郑六天之义永徽二年七月太尉长孙无忌等议曰据祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳及说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深是以王肃羣儒咸驳此义肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑六天之义【通典】

　　唐令祭天地礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意觧诂未得其眞而防纬之书出于乱经矣自郑之徒号称大儒皆主其说学者由是牵惑没溺而时君不能断决以为其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行之精义之神也以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至日祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也以为二物郊及明堂本以祭天而皆以为祭太微五帝传曰凡祀啓蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而谓用祭感生帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议曰祈谷本以祭天也五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义旣而萧高等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位旣别而其燎坛瘗次乐舞变数亦皆不同而后世有合礼之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴田同秀言元皇帝降丹凤门乃建元皇帝庙二月辛卯亲享元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不谨哉

　　汾隂后土开元十一年明皇因幸并州张说曰由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阙愿为三农祈谷帝纳其言过祠后土乃还【二十年又祠】

　　三大礼宗天寳十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙甲午有事于南郊杜甫献三大礼赋【沈存中客谈曰唐故事凡有事于上帝则百神皆须遣使祭告惟太清宫太庙则亲行宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊可为正词至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告名册文皆为正祠】

　　德宗郊祀録正元中太常礼院修造王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛画陟降之序为郊祀録十巻

　　宋朝太祖干德参定仪物干德元年十一月二日诏曰中原多故百有余载礼乐仪制不絶于线方今天下无事时和嵗丰礼神报本资乎备物执事者所宜讲求遗逸遵行典故无或废坠以副我寅恭之意于是范质等讨寻故事得后唐天成中南郊卤薄字图颇多疎畧质等参定遂以新本上之六日太常礼院言皇帝亲郊诸司应奉预申严辨卤薄仪仗【兵部】鼓吹乐架登歌【太常寺】车辂【太仆寺】六军仪仗左右金吾仗【六军知卫左右】金【吾仗】芳考亭凤辇香蹬车舆繖扇【殿中署】立金鸡击鼓【将作监太常寺】登器朝服诸司法物【少府监】皇帝通天冠绛纱袍衮冕鎭圭等【殿中署】云云南郊坛众星位版并刻漏时辰【司天台】修撰仪注详定仪仗法物云云【礼仪使司太常礼院】礼料粢盛【光禄寺太常寺太府寺将作少府监司天台司农宗正寺秘书省】从之干德修饰坛壝八月诏太常修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向干德亲郊十三日帝宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执鎭圭乗玉辇卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于惟宫十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘奉僖祖配旧制皇帝升坛以褥籍地象天之黄道至是帝命彻之干德南郊行礼图唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇帝之位国朝因其制作坛于城之南薰门外每嵗令有司奉事干德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸宰相范质等相与讨寻故事时官籍散落旧史物故惟得南郊卤薄在后唐天成中者考之今文颇为疏畧其相违戾者多质等遂详定新本为南郊图又司天监定南郊从祀星辰图上之至十一月十六日南郊开寳四年四月合祭天地于圜丘

　　太宗淳化三年九月诏以十一月二十日有事于南郊前祀十日皇子许王薨皇宗以郊祀俯逼礼有未便命宰臣于中书集议请改用来年正月上辛诏可淳化四年正月二日合祭天地于圜丘以宣祖太祖升配至道元年正月上辛二年正月十日亲郊至道南郊图至道二年正月上出次南郊斋宫有司上南郊图凡为三幅外幅仪卫中幅车辂及导驾宫人物皆令长寸余又画圜坛祭器乐驾悉皆详备

　　眞宗咸平元年八月翰林承防宋白等上新画南郊图【注】凡为三幅列外幅仪卫中幅车辂及导驾官【疑此更有内幅】又画圜坛祭器乐架等悉皆详备命藏秘府二年十一月合祭天地于圜丘以太祖太宗升配　景德郊坛神位景德二年十一月南郊礼仪使赵安仁上言郊坛神位令依仪注写定以付司天监制为绢图坛上神位四昊天上帝皇地祗太祖太宗第一等神位八五方日月神州地祗第二等神位七十三北辰曜魄寳北斗天一太一五帝内座凡六位差在前五星十二辰河汉洎内宫四十九座岳鎭海渎十八座凡六十七位在后第三等神位百七十九二十八宿帝座七公日星帝席太角摄提太微垣太子明堂轩辕三公五车月星织女建纪凡四十五位差在前二十八宿洎中宫百五十九座山林川泽一十座凡百三十四差在后内壝之内神位百三十五位外宫百五位丘陵坟衍原隰三十位并齐列内壝之外众星三百六十六位并齐列总七百五十九位第二等五岳三等四帝座旧图差在前皆合在后河汉中鎭旧图在第三等据仪注合在第二从之三年一郊三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年方一再讲开寳四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之意而已太宗自雍熙而来经五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十有三年亲耕之外止五讲郊禋之礼也惟眞宗东封西祀徃往率三年而一行大礼仁宗明道元年恭谢天地于大安殿又谒太庙明年又亲耕当是时行最为烦数然自是而后三岁一郊遂为定制也【吕源三朝增释】

　　羣书考索卷二十五

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十六　　　宋　章如愚　撰礼门

　　郊祀类

　　仁宗景祐二年十一月合祭天地于圜丘三圣并侑庆厯四年十一月祀南郊始至坛下诏太常太乐六变无擅减节不御小次彻黄道以尽恭肃之志

　　至和郊祀总仪至和二年判太常吕公绰以岁祀六十一禘祫二其荐祼兴俯玉帛彛器菁芬醯醢歌奏集为郊祀总仪

　　神宗熙宁元年十一月十七日上斋于郊宫罢临观阙幸苑囿翌日昧爽合祭天地于圜丘七年又亲郊元丰分祭议元丰元年正月命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文二月六日襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祭地只夫祀必以冬日至者以其阳气来复上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出于震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角太簇为征姑洗为羽各一变】合阳奇之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养乎坤也而谓之凾钟取其容以象地也四二之变【凾钟为宫四变太簇为角姑洗为征南吕为羽合二变】合隂耦之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也去古既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武之建德隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随行随失卒无所定垂之本朝不遑厘正请陛下每遇亲祠之嵗先以夏至日祭地祗于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘【国朝防要】

　　时王存议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪欲以夏至日祭方丘陆佃欲以冬至日亲祠上帝圜丘之北别祠地祗李清臣请且用旧仪

　　元祐分祭议元祐四年三月礼部郎中崔公庆言谨按周颂昊天有成命郊祀天地也又周礼冬至祀昊天上帝于圜丘夏至祭地祗于方丘汉武帝郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘经纬天地作成四时又曰涓选休成天地并贶惟余有慕爰熈紫坛思求厥路又曰上天布施后土成穰穰丰年四时荣皆合祭天地于南郊之辞也当依旧合祭九月苏颂曰伏见仁宗皇帝九郊皆合祭天地神宗四郊合祭惟元丰六年用礼文所议止祀上帝而北郊虽已从所议修定仪注未及亲行今年南郊望准故事　吕大防曰先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗独不设位恐亦未安况前代人君亲祠并祭多縁于己事本朝祖宗则不然直以恩沛四海庆赉将士若非三嵗一行则国力有限宣仁太后曰大防之言

是也　苏辙曰周礼二嵗遍祀天地皆王者亲行自汉唐以来礼文日盛费用日广故一嵗遍祀天地不可复行唐明皇天寳初始定三嵗一郊以致斋之日先享太庙然后合祭天地从祀百神所以然者盖谓三年一行大礼若又不徧则人情不安此近世变礼非复三代之旧而议者欲以三代遗文参乱其间亦失之矣今别祭之议有行当郊之嵗皇帝先以夏日至祀北郊者有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地者然夏至者暑雨方作以行大礼势必不可夏至之礼行孟冬其为非周礼与冬至无异而数月之间再举大祀事力何以堪若天地之祀互用三年则天地均为六年获一祭而以地废天以卑畧尊尤为不顺十月礼部侍郎曽肇言南郊非欵地之处冬至非建地之时乐以圜钟爲宫其变以六非致地祗之音燔柴升堙非祭地之礼不问神之享

与不享姑欲便于人事不近于怠乎　八年二月礼部尚书苏轼言书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地祗岂有此理哉武王克商庚戍柴祭上帝也望山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地祗岂有此理臣以此知祀上帝则并地祗矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文议者乃谓合祭天地始于王莾以爲不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莾者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武元年初制郊兆于洛阳爲圜坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上此则汉书合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜正东大魏郊之所准汉故事爲圜丘坛八阶中又爲重坛天地位其上此则魏

世合祭天地之明验也唐睿宗时有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祗羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常禘也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇元量郭山煇等皆以曾言爲然明皇天寳元年二月敕曰凡所祀享必当躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也【国朝防要】议者欲冬至祀天夏至祀地葢以爲用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂大礼者一四时迎气者五祭地者二祀宗庙者四凡十五者皆天子亲祭者也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受

天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙并祀天地自眞宗以来三嵗一郊必先有事是应徧享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以爲难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以爲易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简国财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐爲政事能守此天下服矣是故歳歳行之率以为常至于后世海内爲一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于前日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而有赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以至文武官皆得廕补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭圜丘此何义也【东坡议及国朝会要】

　　绍圣分祭议绍圣元年五月右正言张商英言神宗以歴代典礼讹谬谓合祭天地非古也据经而正之元祐之臣乃率其私意刬荡前羙旣获权且合祭指挥于前苏轼又发六议于后太常博士陈祥道又以昊天有成命郊祀天地之诗爲合不可破之论或析祥曰审如子言则春夏祈谷于上帝岂以夏祈而合春乎般廵守而祀四岳河海也诗曰允犹翕河岂以海岳之祀而合于河乎材道屈无以对　御史中丞黄履言南郊合祭自古无有止因王莽謟事无后遂跻地位同席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之渎乱典礼引昊天有成命之诗夫昊天有成命郊祀天地诗之终篇虽不言地而用可通是以序兼言之亦犹天作祀先王先公般廵守祀四岳河海诗不言海其指皆同由是推之天地不可合祀亦昭然矣后黄履林希等议请罢合祭天地自后间因大礼嵗以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊嵗更不亲祠南郊【国朝防要】

　　高宗绍兴七年夏五月羣臣议南郊尊谥宜天锡之曰圣文仁德显孝皇帝庙号徽宗　绍兴十二年冬十二月言曰谓南廵以来三载之祀独于明堂而冬至郊天旷嵗未举今旣治安望于来嵗用郊祀之仪庻应祖宗敬天故事诏礼部太常寺讨论申省　绍兴十三年兵部侍郎程瑀言将来郊祀用国初大驾仪仗外见金阙象木革四辂望下所属制造诏以缬代绣仍差兵部郎官钱时敏军器监刘才郡主簿宋贶同检视　十一月庚申冬至各祀天地于圜丘以太祖太宗并配大赦天下　绍兴十六年十一月甲戍朝献景灵宫乙亥享太庙丙子合祀天地于南郊大赦天下初上致齐而雪作及朝献则杲日丽空至郊夕微隂登坛即霁三台星见于是秦桧言陛下好生之德旣定宇内乃不归其圣归功于天前郊祀之期年稽古制作礼乐大备讨论行正悉出圣学有司效使惟谨曽不措一辞及将祀则至诚敢通天意响答雪致瑞于斋居之先日穿云于朝献之旦旣升紫坛则星宿明润旋御端阙则霄汉廓清允谓先天弗违诸神受祀至于率履不越又可爲万世法有司请设小次则拒而不答宫庙载葺旣毕则宸翰摽题皆极于恭恪此所宜书者也臣职在后亲见不诬望宣付史舘诏从之　绍兴九年秋九月初著作佐郎刘章轮对言礼莫重于祭而郊庙爲尤重神宗元丰间尝诏陆佃等于太常寺置局类编成书三十卷曰郊庙奉祀礼文今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官爲绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上嘉纳之十一月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太乙宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也庚寅朝献景灵宫辛夘朝飨太庙壬辰冬至合祭天地于圜丘　绍兴二十二年十一月戊申冬至各祀天地于圜丘大赦天下　绍兴二十五年九月癸亥合祭天地于圜丘大赦天下　绍兴二十八年十一月己夘冬至合祭天地于圜丘大赦天下

　　总说按丘之说互有不同歴代诸儒各执所见虽争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以爲天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一嵗凡二祭也宗郑康成者则以天有六名嵗凡九祭葢以祭位有圜丘大坛之异同乐则黄钟圜钟之有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举其大纲不复悉数惟唐并行二礼可谓恊于时宜矣

　　夏至祭方丘夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地祗【主昆仑也】于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐凾钟爲宫太簇爲角姑洗爲征南吕爲羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼也

　　其神州地祗谓王者所卜居吉土五十里之内地名也【按皇地祗郑以为昆仑即是土中髙者之称至于神州但方五千里而已故不言丘而言郊】其坛于北郊筑土爲坛名曰太折【祭法曰瘗埋于太折祭地也】配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗备五齐七献其日王服大裘立于方丘乃奏凾钟爲宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗以求神谓之二始【天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜钟爲宫之乐坎燎及玉币也方丘则先奏凾钟为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者正在祭之前故云二始】尸前置玉币等次玉酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯酌醴齐摄王后之献玉凡二献也次荐熟毕王更酌盎齐以献尸大宗伯酌缇齐以亚献之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌泛齐以酌尸所谓朝献大宗伯次酌醴齐以亚之所谓亚献凡六献也次诸臣爲宾酌沈齐以献凡七也汉初因秦其梁山巫主祠天地武帝立后土祠汾隂睢【音虽】上泽中爲五坛宣帝修武帝故事间嵗正月至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊平帝立与天合祭南郊坛后汉光武营北郊祀地祗晋武帝并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊帝亲祠于南郊自后方泽不别立【时从有司议云古者郊丘不异】唐制夏日至祭望地祗于宫城之北郊爲方丘坛孟冬祭神州于北郊开元中夏日至祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其仪备开元礼【通典】

　　五帝后稷文武配天天子四时迎气祭五天帝于四郊各以当方八帝配之月令春帝太皥夏帝炎帝季夏帝黄帝秋帝少皥冬帝颛帝明爲配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令云大雩帝爲命祀百辟卿士明五方人帝亦雩祀之其夏正郊感生帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文武配之故孝经说云后稷爲天地之主文王爲五帝之宗祭法云周人宗武王是也其配地之神孝经纬旣云后稷爲天地之主文王后稷配天南郊又配地北郊周人以喾配圜丘亦当配方泽也【礼记正义】

　　六天九祭地祗二祭天有六祭二嵗有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也五者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地祗有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微爲天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配故祭法云周人禘喾是也【五帝名又出春秋纬文耀钩】五经通义曰天神之大者曰昊天上帝注云即耀魄寳亦曰天皇大帝亦曰太一【礼记正义】皇氏八祭【皇氏云天有六天嵗有八祭冬至圜丘二也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入其数】

　　三祭名五徳帝王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢注云帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名正义云郑注月令云孟春祈谷于上帝爲太微之帝注此上帝为五德如太皥五人之帝二文不同庾蔚曰谓太微五帝应于五行五行各有德故谓五德之帝木神仁金神义火神礼水神智土神信是五德也五帝主五行礼器注云五帝主五行即苍帝灵威仰之属分主五行各主七十二日故神灵图云五帝东方木色苍七十二日【云云】是也

　　四立祭四天祭月令孟春之月其帝太皥其神勾芒立春之日天子帅三公九卿诸侯大夫迎春于东郊郑注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也正义云按贾马蔡邕皆爲迎春祭太皥及勾芒以月令上文云其帝太皥其神勾芒故也今郑独以爲苍帝灵威仰者以春秋文耀句云苍帝灵威礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时是人帝何能使风雨寒暑时又诗及尚书云上帝皆爲天也故以灵威仰【郑注孟夏祭赤熛怒于南郊之兆孟秋祭白招拒于西北之兆孟冬祭黑帝叶光纪于北郊之兆　礼记正义】

　　郊与祈谷同一祭月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝郑氏注云谓之上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕正义云郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑乃以爲二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人疑故引春秋传以明之彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也太微之帝月令祈谷于上帝郑氏注云上帝太微之帝也正义云太微之帝者春秋纬云紫微宫为天帝太微爲天德中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝商人则祭于叶光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云太微之帝【礼记正义】

　　皇天上帝为二神月令季夏之月合四监大合百县之秩刍以养牺牲以共皇天上帝注云皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝太微五帝也正义云上帝太微五帝者按周礼司服云昊天上帝郑以爲昊天上帝祗是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不是耀魄寳上帝爲太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之旣别云五帝故知昊天上帝亦惟一神此月令昊天上帝之下更无别五帝之文故分爲二【月令正义】又云皇天天皇上帝也上帝者灵威仰五帝也【礼记正义】

　　五人帝及臣月令春三月并其帝太皥其神勾芒【注云此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥伏羲氏勾芒少皥氏之子曰重爲木官正义云以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之也按昭二十九年蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重爲勾芒该爲蓐収修及熈爲颛顼子曰犂爲祝融共工氏有子曰勾龙爲后土按楚语云重爲南正司天犂为火正司地所以又爲南正火正不同者葢重爲木正兼爲南正司天犂爲火正兼爲比正司地故韦昭注国语云火当爲比重旣颛顼时为南正又事髙辛按楚世家高辛氏诛重犂依帝系颛帝髙辛各有一人爲帝则重旣事颛帝又事髙辛郑则依命厯年以颛帝传九世帝喾传十世则重何得事颛帝又事髙辛者师称重人号虽子孙皆号曰重犹若羿爲尧时射官至夏后之相犹有羿也】

　　夏三月并其帝炎帝其神祝融【注云此赤精之君火官祝融颛帝之子曰犂爲火官正义曰按昭二十九年左传颛帝有子曰犂为祝融】

　　中央土其帝黄帝其神后土【注云此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛帝氏之子曰犂兼爲土官正义曰按昭二十九年左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土爲土官知此经后土非勾龙而爲犂者以勾龙初爲后土后转爲社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食于火土以宗伯则云社稷又云五社勾龙爲社神则不得又爲五祀故云犂兼也】

　　秋三月并其帝少皥其神蓐収【注云此白精之君金官之臣少皥金天氏蓐収少皥之子曰该爲金官正义云按左传昭元年昔金天氏有裔子曰昧爲元师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子该爲蓐収是爲金神】

　　冬三月并其帝颛帝其神【注云此黑精之君水官之臣颛帝髙阳氏也元少皥氏之子曰修曰熈爲水官正义云按昭廿九年左传云少皥氏官子曰修曰熈脩及熈爲元是相代爲元也】

　　祭有宗佐月令季夏毕山川之祀及帝之大臣天之神祗注云四时之功成于冬孟冬祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风伯雨师也正义云前孟冬是祭先啬祈农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝爲宗大臣勾芒等爲佐孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也

　　羣书考索卷二十六

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十七　　　宋　章如愚　撰礼门

　　郊祀类

　　六天郊丘配帝先儒说郊其义有二按圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异天体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故爲六天防其在上之体谓之天天爲体称因其生育之功谓之帝帝爲德称也故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何爲同服大裘又春秋纬紫微宫爲大帝又云北极耀魄寳又云太微宫在五帝坐星青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝叶光纪黄帝含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天又云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也【家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实孔子曰天有五行分时化育以成万物古之王易代而改居取法五行更王终始故其爲明主者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛帝配水】又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者郑以爲苍璧【大宗伯云苍璧礼天】苍犊【宗伯又云牲币各随其器之色则牲用苍】圜钟【大司乐凡乐圜钟爲宫】等爲祭圜丘所用以四圭有邸【大宗伯四圭有邸以祀天】骍犊【祭法云燔柴于泰坛用骍牲】及奏黄钟等【大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神】爲祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至【郑注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也】与圜丘同配以后稷郑必以爲异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁郊故注特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事又知圜丘配以帝喾者按祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾必明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘爲禘也圜丘北郊则圜丘爲大若以郊对五时之迎气则郊爲大故大传云王者禘其祖之所自出故郊变称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也后稷配见于周颂故思文后稷克配彼天若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有功于周诗人颂之喾是周之逺祖于周无功以配逺尊天故诗无歌颂也

　　其祭天之处冬至则祭于圜丘应从阳位当在国南其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑注春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊其夏正祭感生之帝亦于南郊孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南其九月大享五帝则在明堂其所配之人若圜丘周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗　皇氏云天有六天

　　祭感生帝礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注云禘自由也大祭其先祖之所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也正义云按师说列河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引后稷配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而配五帝矣

　　王肃难郑氏六天五帝感生帝之说王肃难郑注云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者则之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号易代而以五行爲次焉何太微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝惟一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天惟一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝爲灵威仰之属非也【礼记正义】郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂郑康成以爲天者所感之天神如周人木德所感灵威仰也以后稷配明堂遍祭五帝以文王配祭法有虞氏禘黄帝而郊喾则以为禘者祭昊天于圜丘郊则以爲祭上帝于南郊是则圜丘南郊爲两事禘与郊爲两祭禘大于郊圜丘大于南郊

昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂噫嘻春夏祈谷于上帝皆爲此说又以爲春祈谷即月令孟春祈谷于上帝夏祈谷即左氏龙见而雩及月令仲夏雩帝以祈谷月令误言于仲夏虽禘太祖即祈谷之禘禘于庙者也长发大禘也即祭感帝生之禘礼不王不禘王者禘其祖之所自出皆以祭感生之帝而以祖配也凡此皆诞妄不经之甚无足取信郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天如言国上帝如言其君也南郊所以祭天圜丘即南郊王者禘其祖之所出则于太祖之庙而祭其所出之帝故曰不王不禘祈谷言春夏之间祭天也其礼则亡矣月令之类皆不足信雩祭则非所以祭天也不得以祈谷爲一春秋书大雩则通言祭天矣又祭法所记皆未可信也【师友杂记】天帝之辨周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言五帝者言天则百神皆

预言昊天上帝则统乎天者五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌爲大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神祗亦如之则五帝异乎天神也掌次大旅上帝张毡按设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以

配天与昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以明堂之祀上帝其爲昊天上帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故五帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室也自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝爲五帝而不及天王肃以上帝爲昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼不合不足信也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇上

帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝则天皇大帝名虽不同其实一也今之南既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天上帝是离而两之也宜讲求以正之【陈礼书】　五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同称极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所以同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所以异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝五人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄

帝少昊颛帝而已果以是爲五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配天以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熈者盖冬于方爲朔于卦爲艮于器有权衡于色有青黑则有修熈宜矣司马迁不纪少皥以黄颛顼高辛唐虞爲五帝孔安国以少昊颛氏高辛唐虞爲五帝其说与四时五行之理不合当以月令爲正【同上】

　　古郊祀礼祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圆而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓爲下必因川泽也泰坛南郊之坛也以燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之爲坎言折则知泰坛之爲圜言泰坛则自然之丘也言泰折则人爲之坛也祭礼必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人爲之坛所以尽宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全膋其羮不和其器牺尊疏布幂椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类其借蒲越槀秸其乐歌黄钟太簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素车其斾太常其服大裘衮冕其

搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大畧如此而已更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好隂而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也【并同上】鲁郊用子月郑注郊特牲云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天祗

先有事也正义曰鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传曰啓蛰而郊又曰郊祀后稷以祈农事是二郊也若郑康成之说则异于此鲁于一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则特牲云始郊日以至及宣三年郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云郑言始郊日以至是鲁国之礼者以明堂位焉鲁君孟春乗大辂载弧防旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【郑注

云孟春建子之月鲁之始郊日以至帝谓苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭】又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也【正义又云后稷惟配灵威仰不配昊天上帝】

　　三王郊天迎长日之至郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑氏注云易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日至者建夘而昼夜分分而日长也正义云此易纬干凿度文明郊祭用夏正建寅之月意以二月建夘春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至

　　祭卜表记曰三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用是故不犯日月不违卜筮注云日月谓冬夏至正月及四时也正义曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者按太宰云礼五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊明堂皆有卜也太宰又云祀大神祭大祗亦如之大神则冬至祭圜丘大祗则夏至祭方泽按公羊谷梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏至亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注太宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广觧五帝所在其实祀明堂不卜也按周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故惟祭天之时云不违者日与牲也左传僖三十一年云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也【礼记正义】啖子曰礼曰养牲必在涤三月涤养牲之宫名也凡养牲必以二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛代之稷牛可也

　　宋朝配享类

　　祖宗配侑国初南郊四祭及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配　建隆四年八月诏以将郊祀有司议配座之制请冬至祀昊天夏至祭皇地祗并以僖祖配上辛祈谷孟冬祭神州以顺祖配雩祀以翼祖配大享明堂以宣祖配诏恭依　十有一月张昭议曰郊初天地必以考配按郊礼用正月故梁陈南郊皆以间嵗正月上辛行事祀天皇大帝于坛上配以皇考北齐圜丘三年一祭亦以正月上辛祀昊天上帝以神武升配隋冬至日祀昊天上帝于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘世祖元皇帝配感生帝髙宗尝亲祀丘泽明堂神州以髙祖太宗并配中宗即南北郊以髙祖太宗髙宗并配梁开平二年郊天以皇考配恭惟宣祖肇基王业切考歴代之礼咸以亲庙升配伏请奉宣祖配享从之

　　太宗朝七祭并以太祖宣祖更配兴国三年亲郊始奉太祖升侑九年扈建议引孝经严父配天之义请以宣祖配圜丘　太祖配大享是冬罢封禅亲郊遂行其礼注太祖亲郊以宣祖配天及太宗即位礼官以爲舜郊喾商郊周郊后稷王业因之而兴也若汉髙之太公光武之南虽有帝父之尊而无与配天祭故自再郊并以太祖配天于礼爲允及将东封诏定礼仪乃奏此议时论非之　淳化三年十月苏易简上言欲望自今祈谷神州大享以宣祖崇配圜丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配诏恭依　至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛感帝孟冬神州奉太祖太宗并配诏恭依　干兴元年六月太常礼院言郊祀配帝请孟春祈谷孟冬神州以太祖配孟夏雩祀冬至昊天夏至皇地示以

太宗配上帝感帝以宣祖配季秋大享以眞宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配诏恭依　景祐二年礼官言切以太祖诞受寳命付畀四海夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝卜年长世不阐鸿业太宗恭行天讨底定太原由是愼九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分又引诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风　眞宗干粹日昭执竞维烈翕受敷施普浸黎元【云云】共惟一祖二宗之烈歴造坟诰未有高焉者也其嵗时常祀则至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈谷夏雩冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以眞宗请如典礼中书门下议如礼官所定诏恭依　皇祐五年诏书令南郊且奉三圣并侑后复迭配如旧礼未几复降诏三圣并侑爲定制虽出孝思然颇违经礼乃复下两制议王珪议如礼官所

请自今南郊以太祖迭配诏恭依治平元年辛酉诏以仁宗配享明堂太常寺奠币用成安之曲酌献用徳安之曲初礼院奏乞与两制同议翰林学士王珪议请从周公严父之意以仁宗配享明堂知制诰钱公辅议曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是时政则周公祭则成王安在于必严其父哉窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也眞宗则周之武王宗羣庙而不祧者也虽有配天之德而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祀而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祀亦未闻康王以严父之故废文王配天之祀而移于成王也于是又诏台谏及讲读官与两制礼院详定以闻

御史中丞王畴议请依王珪议奉仁宗皇帝配享明堂迁眞宗配享孟夏雩祀太宗皇帝依旧配享正月祈谷孟冬神州地祗余依本朝故事【此议与王珪同】知谏院司马光吕诲议以爲太祖比周之后稷太宗眞宗为帝者宗比周之文武然则祀眞宗于明堂若止以太祖比后稷太宗比文王则宣祖眞宗向皆不当在配天之列推而上之则谓明堂之祭真宗当不以太宗配先帝不当以眞宗配今日不当以仁宗配祖可也臣等参稽旧典敢以前所议为便诏从之

　　羣书考索卷二十七

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十八　　　宋　章如愚　撰礼门

　　明堂类

　　歴代制度神农明堂之作自神农有之【淮南子言神农祀于明堂又曰神农明堂曰天府又曰尝谷祀于明堂】黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制中有

　　一殿四靣无壁以茅盖通水以圜宫垣为复道上有楼从西南八名昆仑天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】　唐虞尧曰衢室有虞曰緫章【应劭】唐虞祀五帝于五府【府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰矩五府之制未详　夏氏享祖宗于世室【言代代不毁之故鲁名宗庙曰文代室武代室】世室之制堂脩二七广四脩之一【脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【堂上为五室象五行也三四歩为室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺也土室于中央方四歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南靣三阶三靣各二】四旁两夹牎【牎助户为明也毎室四户八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成】门堂三之二【门侧之堂取数以正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺】室三之一【两室与门各居一分】　商人曰重屋其制堂脩七寻崇三尺四阿重屋【重屋者王居正堂若太寝也阿今四注也重屋复屋也八尺曰寻】周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牎九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土爲堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各爲一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之武王克纣反商祀于明堂而民知孝【乐记】　成王昔

　　者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【明堂位】明堂也者明诸侯之尊卑也成王防周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服一太庙天子明堂　昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经】孔子至周歴郊社之所考明堂之则【家语同】齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸己乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣【孟梁惠王下】秦聂宗义三礼圗取大戴九室以爲秦人明堂圗按秦实无明堂圗或者泥于吕氏春秋而不知乃古制也汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座高皇帝对之【是时未以高袓配天故言对也光武以来乃配】牲以太牢天子从昆仑道中【昆仑道即依黄帝时制也】始拜明堂如郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时圗【其年四月天子封防山防山东北上有古时明堂处俭下儆上欲理明堂奉高帝未晓制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗上从之作于汶上】因朝诸侯王列侯受郡国计仍赦天下赐鳏寡孤独帛贫者粟　光武建武三十年初营明堂　明帝永平二年正月辛未初配五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊　章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配于雒阳明堂礼癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓显宗于明堂各一太牢　安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初营明堂上贠下方【法天地】八牎四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二风】

　　魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王于明堂以配上帝祝称天子臣某

　　晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已【挚虞议按汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也遂临五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周礼祀天于上帝祀地于四望四望非地则上帝非天防可识矣又生于明王没则配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂】十年十月诏复明堂五帝位【时以五精帝佐天育物前代相因莫之或废】

　　东晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【孙耆之议郊以祀天故配以后稷明堂祀帝故配以文王郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀皇天次辛祠后土后辛祀明堂】

　　宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太袓文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕而已六年正月帝亲奉明堂祀祭五畤帝以太祖配

　　齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室　明帝崇昌元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳惟二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间阶准太庙以中央六间安六天座悉南向东来第青帝五帝依次而列又五人帝配享在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉

　　陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羮蔬备荐焉文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享座依梁法

　　后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设

　　北齐采周官考工记为五室

　　后周采汉三辅黄圗为九室并竟不立

　　隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼

　　大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末竟未议立明堂季秋大享则于圎丘行事【髙袓圎丘及明堂北郊之祀宗帝専配感帝自余悉依武徳令】永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙袓配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内岀九室様堂三等每阶各十二上等方九雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无

　　忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊与入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗袓先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又寻歴代礼仪且无父子同配明堂之义惟祭法云周人褅喾而郊稷袓文王而宗武王郑注曰褅郊宗袓谓祭祀以配食也褅谓祭昊天于圎丘郊谓祭上帝于南郊袓宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以宗袓合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经当言袓祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既袓其庙又尊其祀孰谓袓于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟高袓太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始袓抑有旧章太宗文武皇帝道格上功清下黩极率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初仍祭五方上帝依郑义复议立明堂左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室高宗令于观徳殿依两议张设亲与公卿观议上以五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝髙袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三月议定下诏改元为揔章分万年县置明堂县揔章三年三月具明堂规制下诏诏下之后犹详议未决后竟不立

　　武后临朝垂拱元年有司议圎丘及南郊明堂严配之礼孔义奏议请太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文沈伯义议髙袓神尧皇帝请配圎丘方泽太宗文武圣皇帝请配南郊北郊髙宗天皇大帝制礼作乐告襌升中率土共休普天同頼切惟莫大之孝理当揔配五天元万顷范履氷等议髙袓太宗今既无配五祠当依旧无改髙宗有功烈而无差岂祀配之有别请奉歴配五祠从之郊丘诸礼皆以三袓俱配因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可以明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍髙百余尺始构为大风振倒俄又

重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未防复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施鐡渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万嵗通天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享复就圎丘行事迄于睿宗之代开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿毎临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圎丘行事十年复题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同二十五年驾在西

京诏将作大匠康素往东都毁之素以毁坼费功乃奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为乾元殿其大享仪具开元礼【初万嵗通天元年四月铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石兾州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东原扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用铜五十八万七百一十二斤鼎上各写夲州山川物产之象仍令著作郎贾应福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事钟绍京等分题之左尚令曹无靡仍令宰相诸王率南北宿衞兵十余万人并仗器大牛白象等共曵之自武门外曵入天后自制曵鼎歌词令曵者唱和焉开元元年八月太子賔客薛谦光元东都九鼎铭其蔡州铭武后所制文曰羲农首

出轩昊应期唐虞继踵汤禹乗时天下光宅域内雍熙】唐礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐髙袓太宗时寓于圎丘正观中豆窦卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层则以布政而孔頴达以为非魏徴以谓五室重屋上贠下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳緫章元堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取

信哉说及师古等皆当世名儒其论止于如此髙宗改元緫章分万年置明堂县示必欲立之而议亦纷然或以为五室或以为九室而髙宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂其制滛侈无复可观迄唐之世季秋大享皆寓圎丘

　　宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圎丘欲以季秋有事于明堂行享帝享亲之礼以极孝亲之义文彦愽等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一嵗四祭皆以南郊以公卿摄事惟至日圎丘三嵗一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩之礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如圎丘之礼唯季秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼亦未遑将上帝祖宗之意遗以俟陛下乎真宗制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是矣以殿为明堂分五室于内三月一日出御札取今年九月有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例宋祁上明堂通议二篇宋郊杨安国张揆条典礼十一事刘舜臣上明堂议并圗二卷范仲淹上李太伯

明堂圗议郑叔豹宗祀书三卷于时以丞相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿逓使四月九日内出手诏曰明堂之礼前代并用郑王两家义说兼祭昊天上帝已为变礼国朝自祖宗以来三嵗一亲郊及徧祭天地而百神靡不从祀故太祖雩祀太宗真宗祈谷二礼本无地祗位当时皆合祭天地以祖宗并配而百神从祀今明堂正当三嵗亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制于礼未安其将来亲祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀之数以称朕防事天地祖宗神灵之意【注】时帝谓辅臣曰礼非天降地出缘人情尔今礼官习诸儒之旧传舍三朝之成法岂朕所以昭孝息民也文彦博曰惟上圣至明

为能达礼之情适礼之变非臣愚昧所及二十日礼院言奉诏旨明堂祭玉具尺寸制度以闻检详今来明堂行礼惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜两圭有邸各一凡十一玉并凖三礼圗叅按周礼制造又五月上自撰明堂乐曲二舞并亲书明堂二字太常寺请五帝各用本音之乐青帝以角赤帝以徴黄帝以宫白帝以商黑帝以羽上辛祀感生赤帝即随月用律大常礼院言详定明堂礼神玉及燔玉当依典礼用二玉一以礼神置于神位祀毕蔵之少府每祀供之一以为燔玉加牲体之上并燔燎之祭玉之备始复于此七月又言准诏合祭皇地祗三圣并侑既增奉禋祀之位则牲亦随广请于七犊外更增四犊所有羊豕亦依郊例各用十六又言明堂行礼请初诣昊天位奠玉币讫次诣皇地祗五帝神州地祗位奠玉币次诣三圣位

奠币其酌献之序亦如之　惟明堂不讲久矣上必欲举行盛礼制度损益多由上裁酌咸适其当既成礼令王洙勒成皇宋大享明堂记三十卷上自当序至嘉祐七年九月七日再行是礼　神宗熈宁四年九月十八日大享明堂以英宗配　李拱明堂乐舞颂恭惟仁宗皇帝聦明仁智光绍先烈絯贤覈能缉熙事功道洽治隆四海镜清制作鼎新百度咸饬祲灾钜典搜举无余一时文物跨周轶商帝惟天地贶施祖宗贻燕亿万斯禩永永弗替诚心昭报屡正防坛惟兹明堂合享并配事大体特犹未遑暇乃皇祐纪元明年仲春申喻辅臣肇议兹礼惟彦博庠拜手承命酌古御今讲求故实继发明诏诞告普率将以季秋涓吉只藏厥事典礼制度悉由圣裁五月二十三日内出御制天地祖宗乐典舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿徳右文化俗

所以爲文武二舞之美称者又皆足以彰盛徳形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习礼惟谨惟防是嵗九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲御寳跗若篆飞白粲为华榜戊申齐宿天地开霁辛亥展事月星明概皇心载只衮服即次粢盛牲币以次毕陈乐舞旣作肸蠁来格登降荐献举适厥序天地祖宗防不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典实肇兴于此焉先是帝初议大臣有以分撰乐曲为帝言者帝拱而立曰天地袓宗朕当亲撰其余则分命诸臣至是乃发睿思摛帝文以昭肃只钦防之意焉词渊旨精名义兼称国史登载亶谓丕榘熈事既成一时名儒志之以文而乐舞之制天藻昭垂尤宜铺张盛美以示方来小臣不佞不敢以辞语浅陋为解敢拜手稽首而为之颂髙宗绍兴元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真考并配而五

帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀至是上取法仁宗欲举行之癸未诏将来明堂一遵皇祐之制三月有司议明堂配祀于严父之文不克时定礼部郎官江都王居正议曰古之帝王非肇造区夏者皆无配天之祭圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配当年盖拘严父之说故配帝并登真宗其后英宗朝孙抃请专配以近考司马光吕诲争之以为绌袓进父而神宗亦谓周公宗祀在成王以文王为祖则明堂非配考明矣今主上绍统自真宗至于神宗均为宗庙独跻则患无名并配则同祫飨请今祭昊天上帝皇地祗于明堂宜奉太祖太宗配上是其议九月辛亥合祭天地于明堂以太袓太宗并配大赦天下　绍兴四年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配绍兴

十年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配　绍兴三十年秋八月礼部言季秋大享徽宗皇帝于明堂以配上帝缘袓宗以来屡行大享明堂而所设从祀不同若依皇祐广施从祀切虑其礼稍烦在孝享疑若未专若依元丰悉罢从祀复虑其礼稍畧在昭报疑若未备今欲依熈宁设五方帝五人帝五官神从祀之位庶防繁简适当得礼之中诏从之　绍兴三十一年秋九月辛未宗祀上帝于明堂以徽宗配大赦天下　孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚等朕叅稽礼文铺究古制圎坛八陛虽茂展于钦崇明堂九筵亦间行于嘉享是用逺稽皇祐之书近述绍兴之制诞敷大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬其职　淳熈六年太史局申明堂大祀合差奏祥瑞官　上曰朕以丰年为上瑞不必差官奏祥瑞　光宗绍熈五年六月国家恢列圣之

洪绪秩百王之弥文天施地生尤重合祫之报祖功宗德载严并侑之文肆循三嵗之常间举九筵之享朕自罹咎衅方处棘艰顾思道弗言之时岂遑他务惟越绋行事之谊莫废亲祠要易圎丘之仪近从路寝之礼适农畆之屡稔暨边方之咸寕万寳臻成庶备盛多之荐前彞具在一遵寅畏之谟上以衍夀于重闱下以祈安于兆姓用须丕号俾戒先期朕以今年九月有事于明堂　寜宗开禧二年朕丕承眷命只奉燕贻庆衍重闱頼上帝神祗之祐尊临广宇蒙祖宗功徳之休深惟菲质之奚堪益念洪私之当报兹以阴阳顺序人物遂宜国势日以安强朝纲日以清肃不循三嵗之祀曷表一纯之是用稽绍兴之成规辑合宫之阙礼时秋必报矧万寳之方成国典固有宜九筵之间举诞孚羣听明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬乃职　嘉定元年

朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗积累之基期于千载居怀兢业获济艰难属边鄙之辑寕与黎元而休息田莱浸辟麰麦以登方仰滋至之祥敢后一纯之报逺稽元祐近质淳熈咸即合宫载申宗祀肆率遵于旧典用丕阐于弥文寅畏严防尚庶防于对越肃雝显相实允頼于交脩爰饬先期亶孚众聼朕以今年九月有事于明堂　嘉定八年又诏朕纉承祖烈裒对神休惕思积累之难无疆惟恤只畏监观之赫丕显亦临保邦常谨于方微更化已逾于八载猥蒙丕祐获底小康虽瞻仰昊天方切侧身之念然敬事上帝敢稽报本之仪率循旧章间秩宗祀爰卜季商之吉乃防路寝之居惟予一人将举亲祠之典凡尔百辟各殚显相之诚庶昭答于灵心且茂迎于和气诞扬大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂　十一年朕纉绪守成既逾三纪励精更化亦

越十年若渉渊氷靡皇夙夜天地神祗之森列丕显丕承祖功宗徳之兼隆是彛是训言念菲凉之质每崇保佑之恩比者水旱不时间臻中熟边隅多故旋底小康属当举于亲祠敢敬伸于昭报载考累朝之典洊修路寝之仪乃卜季商聿脩祀事以灵承于肸蠁以迓续于休祥只告先期诞敷羣听朕以九月有事于明堂　嘉定十四年朕纉履洪基恪膺骏命合祭天地肆严三嵗之彜并侑祖宗尤重九筵之礼肇精禋于皇祖垂钜典于后昆虽圎丘路寝制名稍殊而紫坛清庙报本则一载惟凉菲端荷贶临百槖屡丰庶证叶济齐鲁首闲于王化舆地来归荆淮尽扫于边尘只轮弗返人心底定国势渐尊顾列圣积累之所臻岂一已圗回之能致乃卜季商之吉聿亲大享之仪以殚昭答之诚以广敷锡之庆用孚羣聴肃戒先期朕以今年九月有事于明堂

　　揔说明堂明堂之制或以为一殿【公玉之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合室又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年旣视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与

郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉

飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百歩东西九仭南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑目録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説盖

得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八防四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如

此古周礼孝经説盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外愽二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法

九州四户者达四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窻象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以髙帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此　六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非

周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之廹阨尽从而驳之非也【姚防】　郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉【尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳羣后并不以岩廊狭隘不足以容也禹山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉】观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈防而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于

王俭之典雅顔监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于羣议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈　齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐歴世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政【防】　且明堂之制于以朝羣后而其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时聼政考言以脩人治适其时也又孰曰不可者乎旣曰可矣则重屋总章不必狥其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应嵗之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已

　　羣书考索卷二十八

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷二十九　　　宋　章如愚　撰礼门

　　庙制类

　　昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享以申孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以鬰鬯夏后因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛则有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼

　　庙制舜典曰禋于六宗【张髦以为三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳【郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆七庙非特周也】礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四也文武受命其庙亦不毁故为二祧【唐元稹曰三庙不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王岂为不祧之庙耶】防服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【韦成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于髙祖而已其上亲尽不祭可也】郑氏之说似不为无据王肃难郑康成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列时康成以周礼守祧有八人防服小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然马昭难王肃云礼纬周尊后稷宗文王武王则七庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数旣不同祭又不享尝岂礼也哉白虎通云周以后稷文武特七庙张融谨按周礼守祧职奄八人自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主如王肃之说则与文武而为九庙主当有九孔子何云七庙无虚主乎然则以周孔之言为证则七庙之制可知矣【左传秦西从衞来聘曰寡君愿徼福于周公鲁公世数虽逺而鲁公之庙犹在也】

　　汉宗庙郡国亦立恵帝时叔孙通请立原庙又文帝自作顾成庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗凡所廵守亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙【悼皇考宣帝之父即史皇孙也】并为百七十六又园中各有寝便殿【凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别殿】日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠【汉仪宗庙一歳十二祠如闰加一祠与此十二十五祠也】便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各寝与诸帝合【凡一嵗初上食二万四千四百凡十五用衞事四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人飬牺卒不在数】贡禹言古者天子七庙今孝恵孝景皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未行而禹卒后丞相韦元成等奏议曰礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之主藏于太祖庙五年而再合祭一禘一祫也祫者毁庙与未毁之主合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今髙帝为太祖文帝为太宗世世不毁余则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽【陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者谓不当立误矣】于是罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙【时丞相韦元成等曰臣闻唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复脩奏可】以髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵为穆主迁于太庙寝园皆罢脩

　　后汉光武皇帝建武二年立髙庙于雒阳髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【节侯名买买生林太守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦即光武父】时防贼未平祖仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭上至防陵节侯羣臣奉祠【时五官中郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事太宗降其私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独羣臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴陟奏】诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵歳时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所逺者在所令长行太守事侍祠【宗庙在章陵南阳太守称使者往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣皇帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝王四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曽祖祭皆就园庙【长编又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制】

　　明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙【蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学校莫能知所以两庙之意】以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遣诏无起寝庙如先帝故事

　　和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖七主【未详所谓】三陵【殇帝质帝少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝徳皇后顺帝追尊皇妣李氏防愍皇后】凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫而祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙末则迎主出陈于坛墠而祭吏事讫还藏故室迎送皆跸】献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时祭于髙庙一祖二宗及近帝四凡七

　　魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝【讳嵩后魏太尉大长秋曹腾飬子也】考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼【按礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭于寝帝者行之非礼甚矣】

　　魏明帝时有司奏以武皇帝为魏太祖文皇帝为魏髙祖明帝为魏烈祖三祖之庙万世不毁孙盛论曰夫谥以表行庙以存容未有当时而逆制祖宗未终而豫自尊显魏之羣司于是乎失正矣

　　晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君頴川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂髙三尺随见庙数为室代满备迁毁【太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宣在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宣为殿皆如古典】太康元年灵夀公主脩丽祔于太庙六年庙防当改修创羣臣议奏曰古者七庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也东晋元帝上继武帝于礼为祢时西京神主防于虏庭江左建庙皆更新造寻登懐帝之主又迁頴川府君于时三祖毁主权居别室大兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复章郡頴川于昭穆之位元帝崩则章郡复迁至明帝崩而頴川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙成帝咸康五年始作武倬皇后神主祔庙配享世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是頴川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事

　　宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙髙祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙齐髙帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙

　　梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆同一堂共庭而别室

　　陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪

　　后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行防刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖有创业之功代祖有开拓之徳宜为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖显祖为二祧余皆以次而迁平文既迁庙惟有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难言朕以不得忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙诸侯五牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾防祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享之敬可勑有司但命内典神者摄行祭者献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时奉寕可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎

　　北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙五祭同梁制

　　后周闵帝受禅而右宗庙追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙迁至太祖不毁其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙不毁

　　隋文帝受命遣兼太保宇文善奉防诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室一皇髙祖太原府君庙二皇曽祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿惟周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始及祧之外从迭毁之法旣营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监抑曰今始祖及二祧已具今后子孙处何所又下诏惟议别立髙祖之庙属有行役复寝

　　唐武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年髙祖崩増脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙于宝之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违羣经之正说从累代之疑议背子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等叅详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制

从之于是増修太庙始崇农府君及髙祖神主并旧四室为六室　汉魏立庙旣不合古至晋采周官定七庙之数而虚太祖之室隋兴但立髙曽祖祢唐初因其制始立四庙正观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗时以景皇帝为始祖由是始有七室开元中制増太庙为九室【范祖禹唐鉴已论其非】及其后也礼官又以兄弟不相为后不得为昭穆于是以敬文武为一代故终唐之世为九代十一室焉宋朝庙议建隆元年太常礼院请下百官议立宗庙兵部尚书张昭等言得权判名表主客郎中任彻状言按尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建立六庙盖昭穆亲庙之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖及文武也汉初立庙悉不如礼魏晋采周官始复七庙之制江左相承不改然而七庙之中犹虚太祖之室斯皆考法于前

古定议于一时隋文代周平陈愽采两朝羣议但立髙曽祖祢四庙而已唐因隋制庙止四亲盖由始兴之君有功之祖皆在亲之中故隋唐之初定二昭二穆立为四庙自唐梁而下至于前朝定庙之规不易其法有司立议无能异同谅由稽古之制不可改也臣以为建四庙深合礼文臣等据任彻所议【云云】其所立太庙七室及追尊四亲庙请如其议制曰恭依　咸平元年三月判太常李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖顺祖称髙祖翼祖称曽祖宣祖称祖太祖称伯详观近典叅考旧仪爰自唐朝降及五代咸有称祖及伯之文圣朝因之遂为定制按尔雅云父为考父之考为王父王父之考为髙祖王父又曰父之兄弟先生为世父后生为叔父以此观之惟父得称考已上皆称王父伯则称曰世父今之称号未合礼经欲望僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文

诏下尚书省议张齐贤等曰按王制天子七庙书曰七世之庙可以观徳三代以下迄至于今所谓不刋之典也其间或有兄弟继立亦移昭穆之列是以汉书曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年所以尊夲祖而重正统也安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙太宗室称孝子如此则昭穆之位允合大伦其尔雅之文盖周公着以教人使知父祖亲踈之节夲不谓宗庙言也诏僖祖止称庙号太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙令太常礼院别加详定礼院言按左氏传文公二年跻僖公正义云礼父子异昭穆同此明闵僖弟兄继统同为一代又鲁威公隠公继立皆当穆位又按江都集礼晋建武中惠怀二王兄弟同位异座以正昭穆又唐书中宗睿宗皆处昭位钦宗文宗武宗序

昭穆而位定请自今朝享僖祖室曰曽髙祖顺祖室曰髙祖翼祖曰曽祖皇帝并称孝曽孙宣祖室依礼记正文曰皇祖考自称孝孙太祖室依唐徳宗故事曰皇伯考每大祭太祖太宗昭穆同位自称孝子太宗室请依礼记曰皇考自称孝子其别庙称呼亦依此诏令都省集两制尚书省四品已上官叅议旣而上言伏以英武圣文神徳皇帝受天明命开国成家恢复土疆抚寕亿兆固已为皇宋帝者太祖矣神功圣徳文武皇帝纉承大寳临御四方混一寰区交修礼乐固已为帝者太宗矣古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今二圣相承功业谥号固已定矣谓之太祖太宗则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代其所以如此者由兄弟继统故尔若如前仪引汉书云为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则至公而无疑也

必若以兄弟继统同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎不得为宗则何以得为百世不祧之主乎【云云】今太祖为开基之祖太宗为继统之君二帝相承僖宗以降四庙为六世以六世一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎又太祖室依徳宗在位故事曰皇伯考按唐自明皇至徳宗父子相传无兄弟继立徳宗在位何得有皇伯考之称臣等以为宜为昭穆于礼为顺【云云】翰林学士宋湜等上言伏以百王之制以功徳为祖宗七庙之中以父子为昭穆圣贤垂范典礼具存恭惟太宗盛徳大业垂于无穷百代不迁固其宜矣然今定昭穆之位则太祖皇帝之弟也三代而卞至于唐兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详所议臣切疑焉欲望重下有司审加详定如前代帝王

有兄弟相继而昭穆异位及天子于伯父叔父有称孝孙者则依据遵行如其不然望依歴代之义庶无差失诏令礼院详都省及两部所议再检讨典故以闻礼院言礼统曰祭有昭穆所以别父子逺近长幼亲踈之序而无乱也通礼义纂曰父为昭居上子为穆居下父子异位以崇本也孙以祖烈递为昭穆斯则长幼之节亲踈之序得而正之明上下也晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人亲庙四并契汤而六此有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如四代亲尽无复祢之神矣又商纪汤为君合十二代而正代惟六以此言之明兄弟不为正代也通典明皇朝禘祫仪布昭穆之座于户外皇伯考中宗皇考睿宗并在于南厢北向同列穆位又唐郊祀録徳宗朝祝文以中宗为髙伯祖续曲台礼云正元十九年陈京议祫祭圗中宗睿宗俱列昭位户部尚书王绍等

五十六人同亰议始与礼合诏从之切以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为人子又曰安得宗庙有伯氏之称自今皇帝有事于太庙则太祖室称孝孙则是以太宗为太祖后也殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也为人后之説岂可施之于先帝乎臣等又按太宗享祀太祖三十有三载称曰孝弟此前朝不易之制又安可追改乎唐明皇谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖伯氏之称复何不可请自今合祭自太宗与太祖依典礼同位异座仍旧称孝子余并依旧制诏可康防元年十二月判太常寺宋祁言准中书送下直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两头各一夹室按礼天子

七庙亲庙五祧庙二共为七庙今又不迁僖顺二祖若以太宗太祖兄弟继立亦可迁僖祖一室皆不显著庙号【云云】臣按周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于庙侧故陵上更称寝殿后世因而不改今宗庙无寝盖夲于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自大儒荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士二降杀以两之义则国家定七世之数不用康成之说也【僖祖至真宗方及六世不合便立庙祧】自周汉每帝各立庙晋宋以来多用同殿异室之制国朝以七室代七庙祖宗相承行之已久即同一之制不可轻改【云云】诏如祁所奏嘉祐八年六月礼院言仁宗神宗祔庙请以太祖太宗为一世増一室以备天子事七世礼诏两制为礼官考议孙抃等议曰礼云三昭三

穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言也若兄弟则昭穆同不得以世数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下而商之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是古之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗防宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子仁宗称孝孙而禘祫圗太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼而着之于祀典矣今仁宗祔庙请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是卢士宗司马光等议曰按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七而太祖之

庙万世不毁其余昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次或祀七世或祀六世其太祖以上之祖虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君恵帝祔庙迁豫州府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇九室祀八世事不经见难可据依今若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙之日僖祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆更不须展一室诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者事七世有一国者

事五世自汉以来诸儒礼者始有夏五庙商六庙之说出于不见商书之言而承用礼学之误盖自唐至周庙制不同而大抵皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七是也今议者疑僖祖旣非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意自议者言僖祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣以为三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也后世之变旣与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之始祖方庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣切以为存僖祖之室以备七世之数合于经

传事七世之文诏恭依　治平四年三月太常礼院言准嘉祐诏书定七世八室之制今英宗威神在天崇祔有日请以神主祔太庙第八室　僖祖依唐故事祧藏于西夹室奉置西壁石室中自仁宗而上至顺祖以次升迁其祧藏之主每遇禘祫即如典礼请依故事下两制待制以上叅议张方平等议曰天子七庙着于尚书春秋礼记王制祭法礼器诸子之说歴代之议详矣故昭穆所以序世系之正禘祫所以极仁义之本三代以降惟汉晋唐以其统祚之长得及祧迁之议国家继天而王列圣重光盛徳在人必百世祀【云云】周堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼请依礼院所奏诏恭依

　　羣书考索卷二十九

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷三十　　　　宋　章如愚　撰礼门

　　庙制类

　　熙宁五年三月中书门下言准治平四年迁僖祖庙主藏之夹室臣闻万物夲乎天人本乎祖故先王庙祀之制有踈而无絶有远而无遗商周之王防自稷契以下者非絶喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙齐圣有功又得以加其祖考天下万世之通道也本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今毁其庙藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如事存之义因请制礼实在圣时宗祏重事所宜考乞以所奏下两制详议而择取其当诏下学士院集两制详议于是学士元绛知制诰王益柔陈绎曽布直舍人院许将张号上议曰自古受命之王旣以功徳有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以稷契为始祖者以其皆承稷契之本统故也【云云】太祖受命之初

立新庙自僖祖始僖祖而上世次不可知然则僖祖之为始祖无疑矣倘以为僖祖不当比稷契为始祖则是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也况于毁其庙迁其主而下祔于子孙之室岂所以称祖宗尊祖之意哉曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太庙今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖宣祖祫祭之时皆降而合食也情文不顺无甚于此臣以谓宜以僖祖之庙为太祖合于先王之礼意翰林韩维别议曰昔先王旣有天下迹其基业之所由起奉以为祖所以重本始也盖王者之祖有系天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若鲁三家今直以稷契为本统之祖则是下同大夫士之礼可乎或曰汤文武去契稷皆十余世

其间子孙衰微奔窜者非一汤文武之有天下稷契何与哉南宫适曰禹稷躬稼而有天下禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下者岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰汤以七十里文王以百里所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周之所以兴契稷不为无所与也正考甫作颂追道契汤髙宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十四世而兴稷勤周十五世而兴谷梁曰始封必为祖是数子生于周代其所言皆亲闻而见者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为一代太祖所从来乆矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刄坐清大乱子孙遵业万世蒙泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖髙

祖也然遥遡功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以稷契奉之切恐于古无所考而于今亦未有所安也臣以为仍旧便若夫藏主合食则歴代尝议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之内西夹室犹处顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼尤不顺所谓子虽齐圣不先父食者也如绛所议非臣所敢同也天章待制孙固上议曰太祖受天命一四海创业垂统为万世立无穷之基其为宋始祖而配天受享理任不疑今乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫旣以僖祖为始祖则遂受配郊天此臣切所未安也七世之庙亲尽而祧此万世之通法故僖祖之主于陛下之世以亲尽而祧在礼适为正而今以为人必本乎祖太祖旣以追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推王者

兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者其先尝有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若夫膺天受命特起而得天下者为太祖亦宜矣此人情之所顺而前世之所已行者也今议者曰方今天下隆平不愧治古而礼乐文物宜鄙絶汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖与稷契无异之说臣恐以为过矣本朝之兴与商周异商周之王本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其兴虽畧与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来积行累功以至太王王季世世脩徳迨文武受命而得天下则源流之来岂不有自哉仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫自周而上尧舜夏商之世非不美也其祭祀之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备乎故曰周公其人言惟

周公能备此礼尔诗曰思文后稷克配彼天言以徳能配天也夫以文武之王而不得预配天之祭者特以后稷之功大尔使周无后稷之祖则周公之祀不当舍文武而及他人且后世之兴其先旣无周之后稷而郊天之配不先剏业之君而逺取追尊之祖此岂先王之礼而近人情者哉【云云】汉髙之得天下与商周异故太上皇帝不得为始封而光武之兴不敢尊防陵而祖髙宗景皇帝唐始封之君而元皇帝神尧之父臣观髙祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉髙祖于圎丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等请复以景皇郊配天地黎干力诘其非而正之夫景皇帝亲授唐国之封且不得预配天则未尝启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣太祖受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖且不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未尝郊祀僖

祖而陛下一旦隆而祀之盖有所隆者必有所替今使太祖之祀有替于四宗之时此岂陛下孝思之心哉故曰礼别子为祖稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰不然若以得姓者为祖则赵之得姓自造父封于赵城而赵襄始得姓今若更推考其先世则遂欲上祖赵衰可乎或又曰今但欲存僖祖为始祖尔至于配天未可轻议也臣曰是不可也旣以僖祖为始祖始祖必配天则太祖祀替矣此臣所为不可者也今太庙一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右非所谓下祔子孙之室而替其尊也犹以为不可则乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太宗之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙

尊孙以祖屈之义也若以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓之非祖今因情制礼取圣人之制爲万世法不亦美欤诏以韩维元绛等二状并孙固所议下太常礼院详定时秘阁校理王介上议曰凡物有无穷而理固有限以有限制无穷此礼所以起而天子所以七庙也七庙据其世数之上下迭毁而七也今乃自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曽祖自髙祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者也今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显考之外而必祧也自二祧而上惟始封君而必祖也借无始封之君则亦祖受命而王者尔如祖之臣见其有以八庙未见其所谓七也七庙自显祖之外而祧亦犹九族至髙祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也防之三年也报防极之

恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故防之防极而三年也族之久逺而九也庙之无穷而七也伏惟我朝宗庙英宗则考庙也仁宗则王考庙也真宗则皇考庙也太宗则显考庙也太祖则祖考庙也宋无始封之君因以太祖为祖考理势然也以太祖为祖考则僖祖之庙非稷契始封之比当太祖之时固宜在四亲庙当陛下之今日世数差逺在显考之外则理所宜祧者也臣以祭法格之僖祖宜在二祧之域不宜不祧决矣如显考外而不祧臣疑祭法非先王法也或曰礼不王不禘禘者禘其祖之所自出以其祖配之商周虽祖契稷汤文然犹不絶喾也宋旣祖太祖亦可以絶僖祖乎臣曰是祧也非所谓絶也犹有祧庙焉亦有追享焉顾逺之于无事禘祫而后及之耳按祭法有虞氏禘黄帝而郊髙阳祖喾而宗尧商人禘喾而郊契祖防而宗

汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王舜继尧之大统此则祖尧之父也周则不然稷始封之祖也非独庙之又从而郊之重之也于喾则逺祖也非独不庙焉禘而后及之尔抑帝喾者自有虞氏商人祖之此周所以不立喾庙而独庙姜嫄也彼商周之于喾禘而后及之然则今之僖祖亦禘祫而后及之不亦可乎【云云】今者之议将取正之变乎亦取变之正乎是以亦取其变之正者况太庙一岁而数祭禘祫数年而后及如此则太祖之尊一嵗而屡享逺祖之尊数嵗而一伸于以求之礼法叅之人情是亦变之正也今祧僖祖而祖太祖则如是可也茍不祧僖祖则是太祖启运立极为子孙立万世之基本而不得専享东向之位臣恐宗庙神室未安于此也臣虽非两制共覩大议不容噤嘿輙贡愚瞽议格不下　十月判太常寺张师顔张公裕梁焘等议曰天下大礼

莫重于宗庙是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建正明诏访垂万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣敢为此议昔商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也蒙其功徳也其已乆其礼素定后世无得而易之奉为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久歴虞夏之世其来逺矣昊天有成命言后稷已有王命生民思文皆歌后稷之功不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖故魏祖武帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景皇则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也旣以法契稷则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数更当及于何人且其以始封

何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及逺便为始祖舎始封而抑之则前古未之闻也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐书以太祖为帝者之祖是合于礼矣而议者曰商周之祖自以别子之故非以有功与封国爲重轻【元绛等议如此】是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎宋之为宋由太祖首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁右之正义今欲以有庙之始为说防而进之以为始祖臣固疑其与契稷异矣必欲据此则又有可言者盖三昭三穆是一定之论也国初张昭任彻之徒不能逺推

隆极之制因防近制请立四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数僃六则应当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏旨所不着史臣所不録歴百余年莫知当时之实不取以私意逆推而言也建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东靣斯乃祖宗已行之意也自祖宗以来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始封为太祖乃诸侯制也臣以为逺祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是谓诸侯及其太祖也若始封之君旣已为其国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太微之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说竒谲无端弥失圣人之意矣唐神龙初议云旣立七庙须崇始祖而张齐

贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜以改之盖夹室者子孙庙之偏室非庙之正也议者谓神道尚右失其防矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧庙则有司修除之祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也乞仿此例筑别庙以藏之大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也晋永和中尚书议云周人之王太祖世逺故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可筑一室以居四主四主迭迁则宣位正矣自虞喜韦泓蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏

晋旧制筑别庙以藏献懿桞冕等七十余人亦同其说虽孕藏于兴圣庙然本无异于别室也惟顔真卿引蔡谟权居东向之一句而不本其改筑之议获讥于时此前世之论皆有考据同知礼院苏恱议曰三代庙数杂见于经其详不可得而推谓夏五庙商人六庙周人七庙切惟先王之道未尝不同其归而制作名数不能无小变损益以从时者其于祖严祖考称情立文之意则一也至于立庙或五或六七者所因之迹有隆杀故制礼以报之不得而同也秦汉而下礼废缺多不足法而犹有能适变合情足以便一时而已圣朝追原先帝事祖之意欲尽闻之所及正于其所不及而因奉以为始祖乂以正神灵之班尊尊之至也臣伏思僖祖与商周之祖虽诒谋隠徳无所先后而时有污隆道有显晦故其迹亦縁而少异是宜追崇之礼因小有损益庶乎称情立文而为

之极以遗万世不刋之法也若乃七世之庙必欲奉尊夲虽隆于商可也若于太庙右特立僖祖一庙则祖考不为不祔于子孙此所谓有疏而无絶有逺而无遗者是矣臣维臣固请夹室在右为尊于正室不思之甚非臣之所敢同也至于郊配之礼在太祖之世尝行之矣自太宗至于英宗不复追配而奉宣祖崇配臣观建议之文亦未尝及追配之说如臣之愚谓仍旧便必若圣朝不欲于太庙兴作而务崇简质追迹古始而叅用近代之法庶乎易行则有唐正元以懿献二祖之祔于兴圣徳明之庙盖尊咎陶武昭以为逺祖之庙故升懿献于尊卑为顺也史记载赵氏之祖出于栢翳其后造父受赵城之封子孙因以为氏今景灵圣祖每嵗陛下躬行酌献之礼亦近于兴圣徳明之类欤若升祔僖主或因以祀栢翳造父如唐徳明兴圣之比则不为下祔于子孙虽不合经

而免于渎祖亦因时制礼之道也同判太常周孟阳同知礼院朱充国礼院检详文字杨杰议曰按仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出注云太祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也防云及始祖所由出谓祭所感帝还以始祖配之王者之祖皆感太微五帝之精以生则不止稷与契也其实帝王皆有所感而生也天子始祖并于亲庙外祭之【古制王者宗庙有始祖太祖之别诸侯则止于太祖无始祖】按诗生民之序曰尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷笺云周之始祖其生之者姜嫄也防云始祖后稷也周以后稷为始祖文王为太祖雝禘太祖谓文王也后稷以感生谓之始祖而亦谓之太祖若文王以受命之大惟称太祖不得言始也雝之诗曰假哉皇考文武惟后稷非身为天子不得言维后故知雝之禘太祖谓文王也【周以稷为始祖

文王为太祖与仪礼之文相表里】云云臣等叅详经古者必尊始祖配祀感生盖以追崇统系本始非谓推有功也诸侯则不然但推始封之君以为太祖而不及始祖也是以周有天下上推统系至于后稷后稷者帝喾之子周不可以祖帝喾以后稷为始祖商推统系上至于契契亦喾之子商不可以祖帝喾故以契为始祖示与诸侯之制异也至秦并六国自号始皇帝汉袭秦故以髙皇为太祖之庙不复如礼经追崇始祖盖用诸侯之制尔魏晋而下礼文残缺爰及有唐虽世数之乆而宗祧制度多不稽古本朝艺祖平定函夏追立亲庙玉牒帝系自僖祖始僖祖而上世次不可得知则僖祖之为始祖宜矣伏惟依礼经以僖祖为始祖配祀感生帝其旧制以宣祖配侑今请停其礼自余祀享天地明堂祖宗配侑并如旧仪【臣按商以太甲太戊武丁为三宗周以文

武为二祧世世不迁非三昭三穆之数兼观景祐诏书太祖为帝者之祖太宗真宗为帝者之宗三庙万世不迁则宣翼顺三祖皆在昭穆之内】同判太常章衡议曰仪礼义疏曰王者之先皆感太微五帝之精以生不止契稷而已诗序先民曰尊祖说者以为周以后稷为始祖文王为太祖故雝禘太祖为文王也自古有天下者必尊始祖秦汉而降典章残缺庙祧迁次始失先王所以尊祖之意今陛下纂成大统恭事宗祏宜正有司之失以合先王之礼伏惟尊僖祖为始祖而顺祖神主在次当迁此所谓子为父屈以定七世之制其于郊配则礼记大曰王者禘其祖之所自出以其祖配之请以僖祖配上辛感生帝之祀而罢宣祖侑神之祀此所谓祖以孙尊孙以祖屈以称祖宗追孝之心自余祀享配侑并如旧典于情文为顺　十月中书门下言【云云】今或以夹

室在右谓于宗祏为尊或以本统所承措之别宫为当类皆离经背理臣所不敢知伏请奉僖祖为太庙始祖迁顺祖神主藏之夹室孟春祀感生帝以僖祖配诏恭依有司遂请以来年孟春荐享奉安　髙宗建炎二年冬十一月己亥上朝享太庙绍兴五年初太庙神主寓于温州歳时荐享委之守臣司封林待聘言原庙之在郡国有汉故事而太庙神主礼宜在都今新邑未奠宜攷古师行载主之义还之行阙以彰圣孝至是始就临安府建太庙遣太常少卿张洙奉安上行欵谒之礼　　绍兴六年起居舍人董弅等论庙制癸未宰执奏事赵鼎曰今日召见百官就尚书省集议庙制上曰太祖开基创业始受天命祫享居东向之位于太祖之庙而已载在礼经无可疑士大夫必无异同之论十二年十二月言者谓自元丰始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也

自艰难以来神游犹寄永嘉四孟荐享旋即便朝设位未副广孝之意望命有司择地效景灵旧规以建新庙迎还列圣粹容庶几四孟躬行献用慰祖宗在天之灵丁酉诏礼官讨论申省遂建于新庄桥之西七月礼官脩定景灵宫四孟朝献仪诏从之　绍兴十九年著作郎刘章言礼莫重于祭而郊庙为尤重我神宗元丰间尝诏陆佃等编类成书今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上纳之

　　孝宗乾道八年太常卿黄钧奏切谓礼莫重于祭祭莫重于严分而辨上下伏见四孟月大驾诣景灵宫朝献皇帝与羣臣俱拜于庭求之礼经有所不合欲遵元丰之制毎遇孟月朝献褥位于东阶之上西向乞于见今朝享仪注内修定施行诏从之

　　光宗绍熙二年正月诏朕惟庙祧之制礼经具存迭毁所以明世数逺近之常不迁所以昭祖宗功徳之盛祖则惟一宗无定数昔商三宗及周文武质诸载籍世世尊祀粤惟国朝率循是典太祖太宗恢开剏

　　之丕圗真宗仁宗茂守文之鸿业暨于神宗厉

　　精政治景祐元符载颁诏旨一祖四宗万世不祧亶谓盛矣肆我髙宗圣神武文宪孝皇帝天锡勇智沉几深畧真不世世武以拨乱文以致平中兴之烈髙掩武丁内禅之意有光放勲文功数十不能尽宣仙驭賔空威神如在至尊夀圣皇帝稽六艺之文安在天之灵厥既尊为髙庙而以时升祔矣惟是不祧之典犹未遑议頋予凉菲实奉蒸尝兹用虔遵圣父之训丕昭烈祖之光然而事大体重匪朕敢専宜令礼官详议以闻宋朝宗庙裁制兴国二年礼院言按唐制长安太庙凡九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶即今太庙四室每室三间将来太祖升祔共成五室欲请依长安之制东西夹室外分为五室每室二间诏恭依　至道三年又増太宗一室遂于东西各増修一间以藏册室　景徳二年十一月诏宗庙神食礼料委光禄寺精细简择宫闱令防检馔造　皇祐三年判三司磨勘同李徽之言国家以火徳王火生于寅王于午今太庙西向开门宜毁去以避申酉之位帝曰徽之家世儒臣所言乃同巫祝然事縁宗庙亦当下太常宗正寺详定既而上言今太庙设西偏门所以邀止车马而南向自有正门徽之所请事渉不经不足采用从之　嘉祐八年修奉太庙使蔡襄以太庙八室圗奏御请广庙室并夹室为十八间从之

　　宋朝亲飨干徳元年十一月帝以亲行郊礼服衮冕执镇圭行享礼于四室【注】自是亲行郊祀前一日朝享太庙如仪

　　开寳九年三月以将幸西京四月雩祀于南郊诣太庙行享告之礼旧仪将有事于南郊必先告太庙至是以将赴西京不欲载神主偕行故礼官议行此礼是日帝常服乘歩辇列仗卫百官班于庭不设乐垂止一献不行祼礼不饮福酒不祭七祀

　　端拱二年七月内出御札以八月内亲享太庙【以今岁为大有年】令所司详定仪注有司言按乗舆卤簿有大驾法驾小驾之别自东汉以来大驾以郊天法驾以享宗庙小驾以行幸又唐礼大驾郊天法驾祀明堂小驾拜授及行幸将来享庙请用法驾卤簿既而以彗出东方下诏罢礼

　　祥符五年闰十月以圣祖降诏诣太庙行告谢之礼命置五使如郊礼有司言用享礼一献庭设宫架殿上登歌无二舞帝欲重其事乃备三献李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章是月七日恭谢太庙六室帝作奉先歌羣臣毕贺　庆歴三年蔡亶言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一岁再临未尝荐献宗庙帝谓辅臣曰朕三岁一祠郊庙而赉及天下今若嵗嵗亲行则人皆有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也嘉祐七年八月诏凡因郊亲享太庙旧用犊一今用羊七豕七孟享腊享旧用羊二豕二今用羊七豕七禘祫摄事旧用羊四豕四今用羊七豕七皇后庙孟享腊享旧用羊一豕一今用羊四豕四　髙宗十三年正月己亥上亲享太庙先是隂云欲雪至此日霁雾澄皆诚孝所格王赏请宣付史馆从之

　　祝文端拱元年秘书监李至言著作局撰告享宗庙及诸祠祭祝文称尊号唐室以来惟开元礼有之稽古者以为非礼防昌中从礼官议但称嗣皇帝某则其祝文乆不称号明矣且尊号起于近代请举旧典告享宗庙称嗣皇帝臣某诸祠祭称皇帝斯为得礼从之　正辞録端拱元年兼秘书监李至上言祭祀祠辞皆临事撰进多不合典礼乃取旧祠一百九首増撰八十四首自为正辞三卷上之凡百九十三首八十四新制余因旧辞诏永为定式　祥符五年十二月详定所言正辞録祝文今请定前代帝王名臣称号上从之　凡祝祠皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹皆中书省书之有司常祀则书之板秘书省书之嵗之常祀率用旧文其特祭如有祈请命学士撰进

　　羣书考索卷三十

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷三十一　　　宋　章如愚　撰礼门

　　礼书类

　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠昏防祭乡相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔頴达之疏曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚会以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至闾里田畆吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之

天下使天下安皆习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及周之衰道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫隋武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者盖亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死

未甞见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜乎习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏防祭之礼在者几何汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒对防以教化为大务而上方锐意武功不暇礼文之事王吉欲举明主于三代之隆愿述旧礼明王制而宣帝不纳至成帝时得古磬于犍为之水濵刘向请兴辟雍设庠序陈礼乐而帝终不用世祖中兴立明堂建辟雍显宗躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也班固作礼乐志有曰今叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不河间

献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周未有立礼成乐此贾谊王吉刘向之徒所以发愤而増叹也攷之于古有仪礼有周礼河间献王之得先秦古书者有曰礼曰礼记礼者今之仪礼记者今仪之记今其篇曰士冠礼曰士昏礼曰士相见礼曰乡饮酒礼曰乡射礼曰燕礼曰大射礼曰聘礼曰公食大夫礼曰觐礼曰丧服礼曰既夕礼曰士虞礼曰特牲馈食礼曰少宰馈食礼曰有司彻凡十七篇者即仪礼也髙堂生士礼十七篇其篇与今仪礼同陆徳明贾公彦皆以为今仪礼艺文志所载则又有古经出于孔壁淹中者经七十篇记百三十一篇皆古礼也后仓则有后氏曲防记戴圣庆普实之在肃宗时则有曹褒新礼然次序礼事依凖旧典乃杂以五经防记之

文在安帝时则有应劭汉宫礼仪故事然亦朝廷制度百官典式皆出于劭之所立魏以王粲卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建时制晋初以荀顗郑冲撰为新礼叅攷古今更其节文而羊祐等并加刋定其后挚虞讨论因以损益今曰决疑注者一是其遗文也江左刁叶荀崧补缉旧文附益朝仪蔡谟又踵修缀宋初因循并不重述齐之永明王俭注定五礼自梁以来始以其当时所行于周官五礼之名各立一家之学后魏孝文率由其旧章择其令典朝仪国范焕乎有章北齐则杨休之元循伯熊安生后周则苏绰卢辩宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼唐太宗时房元龄魏证因隋之礼増以飬老大射讲武读时令等为吉凶军賔嘉之目而号曰正观

礼魏证又以大戴礼综彚不伦而更作类礼髙宗又诏长孙无忌杜正伦之徒増正观礼而为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗多希旨傅会议者非之诏复用正观礼由是终髙帝时正观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参攷増损之无复定制元宗开元之十年王嵓请删去礼记旧文而益以今事张说以为礼记不刋之书不可改易而正观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲兵为大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益之不能过也正元中王泾考次歴代郊庙防革之制于是而有郊祀録元和中韦公肃録开元以后礼文损益于是而有礼阁新仪王彦威采隋唐防革条次彚分而为元和新礼而又有曲防礼续曲防礼【本传】故唐礼乐志曰考其文记可谓备矣以之施于正观开元之

间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也我宋朝建隆聂崇义则有重修三礼圗【唐张镒三礼圗】开寳刘温叟之徒则有开寳通礼卢多逊则有通礼义纂雍熙邢昺则有分门礼选天禧王钦若李廸则有天禧大礼记天圣王皥则有礼阁新编景祐吴育则有太常新礼皇祐王洙则有周礼礼噐圗嘉祐欧阳脩苏洵则有太常因革礼元祐陆农佃师则有礼象陈祥道则有礼书此皆本朝之言礼者也

　　朝仪

　　郑康成之注玉藻曰天子诸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五门一曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门库门之外者外朝也小司冦朝士掌之路门之外者治朝也宰夫司士掌之路门之内则路寝燕朝也太仆掌之小司冦之职曰掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士之职曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此岂非所谓外朝者乎宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门

之左南面西上孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王八内朝皆退此岂非治朝者乎太仆掌正王之服位出入王之大命王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼔于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼔声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿此岂非所谓燕朝者乎然通典所载则曰周制天子有四朝一曰外朝在臯门之内二曰中朝在路门之外三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝在雉门之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤东面尊于卿大夫也惟询事之朝非常朝之限故不

与三朝同此通典四朝之说也至于文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聼政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖至于汉亦有中朝外朝之名刘辅传曰中朝左将军辛庆忌右将军亷褒等俱上书而孟康注曰大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝霍光谓车千秋曰今光治内君侯治外光为大将军而曰治内千秋为丞相而曰治外则是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始于武帝以后此汉初制也汉初唯有叔孙通朝仪采古礼与秦仪杂就令羣臣朝十月平明谒者治礼次第而入殿廷陈车骑设兵卫张旗志功臣列侯以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡广行设九賔胪句百官执防警诸侯王以下至吏六百石以次奉贺御史执法

举不如仪者无敢讙哗失礼则汉之朝仪莫盛于十月武帝虽用夏正然每月朔至于十月朔犹常享会攷后汉志虽以每月朔嵗首为大朝贺举觞上寿奏食举之乐然每朔惟十月旦从故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若高祖讳讲朝仪于长乐武帝受计于甘泉显宗朝正月于徳阳此汉朝防之所也班固东都赋曰春王三朝防同汉京是日也天子受四海之圗籍膺万国之珍贡张衡东京赋曰每嵗元旦观于殿下者数万人賔胪命郎将司阶天子穆穆南面然后司仪辨等以朝而天子礼以三揖询问朝政行羣臣燕饮之礼以罢此汉元会之礼也魏王肃疏云汉初公卿皆亲以事升朝故髙祖躬造反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是陵迟朝礼遂缺观此则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳世祖中

兴纪述其每旦视朝日昃乃罢曰每旦者世祖之勤劳也故其踈宻不同焉此汉常朝之制也以史攷之自萧何置未央宫前殿而汉有宫闱之禁自叔孙通制朝会而汉有君臣之礼召文臣则见于宣室【贾谊何武】召武臣则见于武防李陵不下司马门则有罚醉亵殿上则有劾嬖臣怠慢于朝会宰相得檄召而戮辱之则犹知宫阙之严而君臣之不相狎盖至见于大台而愿以常服朝踞厠视大将军而加以不冠见则何亵之甚也彼其溺于晏安而惮于礼法不乐于外庭之检束而便于内御之媟近故常朝之礼止于月朔此又其礼之变也苏武之典属国萧望之赐爵闗内侯张禹之罢相就第孔光之为太师皆朝朔望此又汉世朝朔望之礼也石奋以上大夫禄归老于家以岁时为朝臣冯叅以列侯奉朝请世祖中兴不任功臣其加优异者皆以列侯奉朝请此又

汉世奉朝请之制也若唐之朝仪冬正设仗以朝万国则于含元殿盖唐之含元在周为外朝于唐为大朝也朔望起居则于宣政殿盖唐之宣政在周为中朝在汉为前殿于唐为正衙也只日常朝则于紫宸殿盖唐之紫宸在周为内朝在汉为宣室于唐为上閤也夫上閤之制果何所始乎自东晋之太极殿有东西閤之名故唐置紫宸上閤所以法晋制也唐制凡遇紫宸则先立仗于正衙然后唤仗自东西閤门而入故谓之入閤自元宗以前犹未有此制也开元以后以朔望上食元宗欲避正殿遂移紫宸唤仗自閤门以入始有入閤之名自后行之至昭宗时失其夲旨乃以朔望御正衙而行入閤礼宋建隆元年行于文徳殿者皆是礼也盖宋朝之大庆即唐之含元宋朝之文徳即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也开寳中诸儒増附新礼遂载月朔入閤之仪又以

文徳为上閤舛错尤甚淳化中太宗尝命张洎详定仪注洎以为入閤之仪乃唐一时之礼非盛制也至宝元二年仁宗又以问宋庠庠言开元夲无此制请改旧仪欧阳脩与刘厰论入閤之仪亦以唐日入閤而御前殿自昭宗失之起居而废正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政为入閤尤为误説至熙宁三年遂罢入閤行正衙之制而朝仪遂为万世法若夫景徳之閤门仪制景徳之合班圗则定于梁颢李宗谔祥符之閤门仪制则定于陈彭年张知白祥符之重画入閤圗则定于杨徽之张洎大礼庆贺合班圗则定于天禧紫宸垂拱立班圗则定于景祐至于康定之閤门仪制则定于章得象李淑天圣之元防礼则始于王曽此皆宋朝之朝仪也

　　祭天地

　　礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黒帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩緫祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也以经攷之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾故知禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也夫圜丘之礼何如哉大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧

配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其余感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰太坛祭法曰燔柴于太坛配以稷祀灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭于五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少昊冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰太坛礼神之玉则太宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼

亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝周制季秋大享于明堂考工记周人明堂此明堂之礼也地只有三岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地只则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于北郊

名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地只神州地只之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少皥颛帝而已果以是为五

帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熈者脩及熈为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黒则有脩熈冝矣更秦则兴鄜密上下之四时以祠五帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其

说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初正观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬书而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南

祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗埋乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五岁而祭于洛太宗自雍熈而至淳化凡十年而一郊眞宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁宗以来三歳一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之国朝会要在元丰时陈襄谓汉元始附会周官大合乐之说谓当合祭由汉歴唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高

宗之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地只于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏至日祭方丘陆佃则欲于冬至日亲祠上帝于圜丘之北别祠于地只此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地之处冬至非见地之时乐以圜钟为宫其变以六非致地只之音燎柴升禋非祭地之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘防选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏轼则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然国朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之制仁宗皇帝于明道嘉祐初复即大庆殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲

　　眞宗恭谢

　　大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣○祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制

　　羣书考索巻三十一

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索卷三十二　　　宋　章如愚　撰礼门

　　明堂

　　史记曰黄帝接万灵于明庭即明堂也盖明堂之制起于黄帝其制有殿而无壁盖之以茅圜之以水宫垣爲复道而上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀此出于公玉带之说也唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩此出于通典之所载也夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹牎白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德篇曰明堂九室室有四户八牎三十六户七十二牖盖以茅上圎下方其外以水名辟雍明堂月令孟春之月天子居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太庙季夏居明堂右个中央土居太庙太室孟秋居总章左个仲秋

居总章太庙季秋居总章右个孟冬居堂左个仲冬居堂太庙季冬居堂右个逮汉武帝招延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲脩之而济南人公玉带上黄帝明堂图其制茅屋而水环之建武初营明堂循九室之制至于显宗始成其事以飨祀神明以朝会诸侯唐礼乐志曰孝经宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本防要于布政交神于主者尊严之居而已其制作何必与古同然爲之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数家之类以爲仿像而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘正观中豆卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔頴达以爲非魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下

以布政自前世儒者所言虽异而以爲如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知爲王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉证及师古等皆当世名儒其论止于如此高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议益纷然或以爲五室或以爲九室而高宗依两议以帟幕爲之与公卿临观而议益不一明堂亦不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之说先代诸儒所说不一通典注曰戴德云明堂辟雍是一所也古周礼孝经说以明堂爲文王庙左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者郑注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以爲三者名异而制同王制

曰小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同爲一物也又天子宗庙在雉门之外孝经疏云明堂在国之阳是明堂与祖庙不得爲一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙射飨养老教学选士皆在其中故言五室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论乃曰宗庙之中人所致敬而使众学处焉享射其中人鬼慢黩非其理也宗庙鬼神所合祭天于人鬼之室非其处也如凖所论与郑氏合宋朝皇祐二年仁宗议明堂礼文彦博等议以爲艺祖有事南郊太宗射行祈谷之礼惟季秋大享阙而未举眞宗祥符初议行此礼然亦未遑明堂制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是也已而内出御制天地祖宗乐曲舞名降神酌献奠币

入爼繇诚安而下章有其义而威功睿德右文化俗所以爲文武二舞之羙称者又皆足以彰盛德形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习肄惟谨惟防是岁九月即大庆殿因事制宜爲五缦室亲御宝跗若篆飞白灿为华榜乐舞既作盻蠁来格天地祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是爲尽而我宋盛典实肇兴于此焉是时王洙上言文彦博等勒成皇祐大享明堂记凡二十卷自爲序至嘉祐八年再行是礼焉

　　社稷

　　祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故祀以爲社厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰周弃继之故祀以为稷左传曰【昭公二十九年】共工氏有子曰句龙为后土后土爲社列山氏有子曰柱爲稷自夏以上祀之其后以周弃爲稷自商以来祀之通典说颛顼祀共工子句龙爲社列山氏子柱爲稷高辛氏唐虞夏因之商汤以旱而迁稷故以周弃代之欲迁句龙无可继者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳社诸侯亦三社曰国社曰侯社曰置社盖太社国社爲百姓而立者也王社侯社自于借田而立之也亳社迁国之社也立名虽异其神则同天子之社则以五色土诸侯之土则以当方之土大夫以下各以地所宜木而立之礼神之玉皆用两圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及尸皆服絺冕乐则大司乐云奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗酌以三献汉高帝初起祷丰枌榆社二年入关因命县爲公社于是而有公社之名平帝时奏事者有曰汉兴已有官社以后稷配食官稷于是而有官社官稷之号后汉光武立太社稷于洛阳岁三祠而太社之名立然自汉后但太社有稷而官社无稷魏明帝遂立帝社而帝社之名彰齐永明中则有太稷梁大同中则又加官稷唐于仲春仲秋则祭太社太稷神龙初改先农坛爲帝社于太坛西而立帝稷其礼与太社太稷无异开元十九年停帝稷而祀神农复以后稷而为配天宝三载于是而升社稷为太祀此歴代之防革也然社稷之义先儒所说不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔灵恩云二家之说虽各有通但昔来所习谓郑为长及白虎通曰土地广博不可徧祀五谷众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷得隂阳中和之气而为众多故稷为长此言得之矣虽然昔共工氏龙有平水之功高阳氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何嫌于二名耶彼直以龙与黎为社之正神非配社昔汉儒之妄也或曰不然使社为土神则当食以水不当兼用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社为土之正神而无疑也列山氏之子柱有布谷之功厉山氏之子农亦有播谷之功是故祭稷之日取二子以配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之柱可也农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为谷神则当祀以牡不当复用秋黍也殊不知用牡祭地礼也稷乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也吾安得不用稷黍吾今知稷为谷之正神而无疑也

　　杂祭祀

　　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之宫各司其序不相乱也歴代人君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于

民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人

夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山名川四曰河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后

汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四鎭四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五

帝之神通典谓张廸以六代帝王张麾以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中唐开元制礼祭

七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出史多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中白虎通刘昭范晔高堂隆之徒士五祀为门井户灶中郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐叅用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾

其出入也时食肉之禄冰皆与焉【昭四年】唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也【司寒北方之神故物皆用黒】夫蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰

总谓之腊籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊汉季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以

爱民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣廵海而求神人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于己哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庻得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉