群书考索卷一十八
卦果行育徳蒙之为言岂止于童思未通艺未精圣人谓蒙可也不参至神未足为通不通则蒙蒙则圣人以下不免也泉始出山下困于险而未通之象也故行以充己之性徳以成己之材行在于守故果决而后全徳出于学故育养而后成也端心正思非礼不蹈坦而趋勇而往此果行也圣人之言师之贤人之论友之辨以致之思以通之此育徳也果行为正育徳为明正且明则思期通矣
七日来复之义孔曰阳气始于剥尽之后至阳气来复时凡经七日观往之意分明如褚氏庄氏并云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲觇阳长湏速古变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七日也又临卦亦是阳长而言月则今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观往之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之説按易纬稽覧圗云卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一又每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复主坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也
辨阳气来复之速胡曰九月为剥是隂气之极盛至十一月则一阳之气潜复于黄钟之宫以再生万物而万物得其亨通亦犹君子时有否泰始为小人之所剥及其得位发事业于天下其道大通矣阳气消剥至此凡歴七爻故谓之七日盖日为阳圣人政见阳道来复之速故以七日言之
纬经之説为当孔曰复卦云七日来复并觧云七日当为七月谓阳气五月而消至十月始复所歴七辰故云七月今按辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽至午始消至建戍之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之説建戌之月以阳气既尽建亥之月纯隂用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之説遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义其可通乎
辨阳气无剥尽之理王昭素曰注防并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此卦不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯隂用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假使运有剥尽之时则商王受剥丧元良贼虐諌辅乃至亿兆夷人离心离徳当此之时岂无西伯之圣徳箕子之贤乎则知阳气必无剥尽之理辨昭素之论未当胡旦曰夫积阳则萎凝冰则载男老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性隂之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何则西伯箕子非剥防之人哉昭素未之辨也
辨三家各有所长汉上先生曰隂剥阳尽而成坤隂极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也说卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一隂生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地隂阳不可以一言尽故也王胡逹序卦之义而未尽説卦变卦之妙是以其论类此然各有所长不可掩也
房易纬难用王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归防引易纬六日七分坤卦之尽则复卦阳来防文此説未见雅当其六日七分是六十四卦分配一嵗之中时日之数今复卦是乾坤二卦隂阳反复之义防若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数矣
辨昭素之见未明胡旦曰西汉京房以卦气言事皆有致验东都朗顗明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之日积而为闰则加筭焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故筭而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明嵗月之积闰术数之精妙也惜乎纬文防矣京房已亡学者难知但凭臆説后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也
卦爻主方位节气汉上先生曰昭素于九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兑各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有頥有中孚凡五卦而后成复説卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦兑正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣繋辞曰三百八十四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也
辨京房学原于易自大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详畧异也歴代先汉惟房得其旨故一中二羡三从四更五晬六廓七减八沉九成十者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其八牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其説则原于易矣自扬子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并此学而昭素非之不知其果何见耶
孔氏据纬之术窃观王洙言孔頴逹虽据稽覧圗以释王而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既頴逹主七日则是剥尽至复全隔一月恐王之旨不在此义也当以七为阳数隂阳消复不过七日天道之常也凡消息据阳而言之阳尊隂卑也
辨易纬消息之验汉上先生曰辅嗣之意谓阳为隂剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故如是以天道之行反复不过七日复之不可逺也盖本于天矣頴逹以易纬消息之术考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一嵗其六十卦之相去不过七日隂阳消复天道之常则辅嗣所谓复之不可逺也其言验矣孰谓王之旨不在此哉
一言初上言六【干】孔曰第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义故大过彖云栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也且第一言初者欲明万物积渐从无而有所以言初不言一与下也六言上者欲见位居卦上故不言六与末也
大象在彖之后【干】孔曰此大象也十翼之中第三翼摠象一卦故谓之大象但万物之体自然各有形象圣人説卦以写万物之象今夫子以八卦之所象故言象曰象在彖后者彖详而象畧也是以过半之义思在彖而不在象有由而然也六十四卦説象不同各随卦以为义也
小象在爻之下孔防曰夫子所作象辞原在六爻经辞之后以自卑退不敢于乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左传分经之年与相附
辨爻彖象之先后卦画伏羲而重文王爻辞者文王之文彖象者夫子之文文王于孔子以分则君以道则先逹岂可以孔子之文而加文王之上则爻之先彖理之必然也彖者统论一卦之体而象则尽其意故彖之先象亦理之必然也孔子以文王之辞奥而难明秘而不示故作象象明大易之旨以诏后学王弼取其文而学之兼以小象配于逐爻之下盖意欲省其文以便讲习不知害大义也然乾卦之文独存于首者亦欲留一卦全文以示后学也故于干之小象又改为子曰者亦使后人知夫象者孔子所为也以乾象为子曰则知繋辞之子曰皆经师援孔子之説授门弟也
下经
恒亨以济三事孔曰褚氏云三事谓无咎利贞利有攸往庄氏云三事者无咎一也利二也贞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利贞也注不明数故先儒各以意説窃谓注云恒而亨以济三事者明用此恒亨济彼人事无疑亨字在三事之中
八卦对象次序陈曰子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位则干与坤对山泽通气则艮与兑对雷风相薄则震与防对水火不相射则离与坎对而説卦健顺动入防丽止説马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与其对象次序皆初卦也
上下经对卦之次李曰今夫上经之卦干天坤地故干对坤屯气之始识之终故屯对需和而讼乖故需对讼师忧而比乐故师对比小畜以隂而制阳复以隂而承阳故小畜对复而泰对否同人明于外大有明于内故同人对大有谦自小而豫自大故谦对豫随少为而蛊多事故随对蛊临下故对观上噬嗑之明狱对贲之明政剥对复无妄之刚动对大畜之刚止頥养之中对大过之过坎之水对离之火此上经之次也咸之动对常之静遯之隂长对大壮之阳长晋之明对明夷之暗家人之同而异对暌之异而同蹇难对觧通损对益夬之五阳决一隂对姤之一隂遇五阳萃聚而来对升之进而去困在下而塞对井之下而通革之变之用对鼎之变之器震动对艮止渐女吉对归妹女凶丰之附而光对旅之单而隠巽之顺对兑之说涣之散对节之收中孚之诚在中对小过之行在外既济对未济此下经之次也
易卦气之始终林曰易之为道其大矣哉方其一卦未示以象太极二体既立以象两仪立道有三以象三才设象有四以象四时至于适变有五以象五行定位以六以象六气一阖一辟变化不居生生无穷均有象数彰其外义理寓其中究其旨归虽千嵗之日可坐而致与黄帝之素问互为标本谨按素问天以七为节地以五为节周天气者六朞为一备终地气者五嵗为一周五而六之五十嵗为一纪六十嵗为一周其原积于日以五而成候候以五而成气气以七而成嵗各以所主治焉故震主气之春分至节之芒种离主气之夏至及节之白露兑主气之秋分至节之大雪坎主气之冬至及节之惊蛰其余卦气由中孚至于终凡三百六十爻而爻分主七十二始于中孚之初九终于頥之上九完朞之日周而复始故繋辞言易与天地凖岂非易之以周名者其通变不穷之义
六十四卦卦气陈曰窃稽季溉卦气圗其説源于易纬在类是谦曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻生一气余六十卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周在易通卦验曰冬至四十五日以次周天三百六十五日复当故卦干西北也主立冬坎北方也主冬至艮东北也主立春震东方也主春分防东南也主立夏离南方也主夏至坤西南也主立秋兑西方也主秋分郑康成曰春三月候卦气者泰也大壮也夬也皆九三上六【坎九五上六泰震初九六二大壮震六三夬】夏三月卦气者否也观也剥也皆六三上九【离九四六五否离上九兑初九观兑九三六三剥】冬三月卦气者坤也复也临也皆六三上六【兑九四五坤兑上六坎初六复坎九二六二临】义曰冬至
坎姤用事而主六气初六三也小寒初坎直九二大寒初坎直六三也春于坎直六四雨水于坎直九五惊蛰于坎直上六春分于震直初九清明于震直六二谷雨于震直六三立夏于震直九四小满于震直六五芒种于震直上六夏至于离直初九小暑于离直六二大暑于离直九三立秋于离直九四处暑于离直六五白露于离直上九秋分于兑直初九寒露于兑直九二霜降于兑直六三立冬于兑直九四小雪于兑直九五大雪于兑直上六先儒旧有此圗故康成论乾坤屯震否泰六卦之贞曰余不见为圗者备列之所谓备列之者谓此备列四正六十卦也李鼎祚论剥画隔坤复来成震七日来复之义曰先儒已论虽各指于日月【先儒褚氏庄氏】后学寻讨犹未测其端倪畧陈梗槩以俟来哲王昭素汉孔頴逹六日七分谓坤卦之尽复卦阳来则十月节终一
阳便来不得冬至之日据其节终尚去冬至一十五日二家之学盖未见此圗是以议论纷然鼎祚阙疑所俟来哲昭素已臆断之矣鼎祚于此其优乎辨卦气之所始隂阳一气之升降为四时圣人未画卦以前亦然也圣人未作易以前亦然也圣人必画卦而作易者盖顺天而应人耳天生河圗画卦之端也律应鳯鸟作歴之始也故自伏羲黄帝至于尧舜或命羲和或察璇玑而有厯数在躬之説也舜既命禹而禹复得洛书之详则卦律之道尤为显著然后八卦重而分贞悔于洪范之七稽疑焉是时卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆不可变为占故其数止于六一纳而已文王因羑里之囚用以卜筮遂纂易系辞更改术数立大衍之説开万有一千五百二十之防使卦可以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重六十
四卦盖不知洪范之有贞悔也谓伏羲氏重六十四卦盖不知鼎始于黄帝而铸于夏后也由是考之则文王重卦非止于六十四卦实为大衍之説衍为三千八百四十又二百五十六矣所以歴法歴代推究必折衷于大衍也 司马温公曰冬至卦气起于中孚次复次屯次谦次暌凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之数也故入冬至凡渉七日而复之气应也
卦象之用不同孙曰昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则干首坤腹震足防股是也逺取诸物则干马坤牛震龙防鸡是也是之谓八卦之防防为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象【阙】
是之谓四象之
象八卦既立因而重之俱为防也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其説为车从马遇归妹之暌其説为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之信是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻説之非立法如是之多不可也
诸卦不言人事夫易兼三才而两之诸卦上言隂阳刚柔而不言人事
辨人事黙寓诸卦夫一卦之体自初至上合为六爻各系辞焉其言大旨皆闗诸人事示吉凶休咎之应使蹈履遵承而罔失也故虽但论隂阳刚柔之义而人事已黙寓乎其中矣
繋辞
繋辞分上下为非欧阳曰夫繋辞者有所繋之谓也故繋辞焉以断其吉防是故谓之爻言其为辞各聨属其一爻者也是则孔子専指爻辞为繋辞而乃今以孔子賛易之文为上下繋辞者何其缪也卦爻之辞或以为文王作或以为周公作言孔子圣人设卦系辞焉是斥文王周公之作为辞不复自名其所作又为繋辞也况其文乃槩其大体杂论易之诸卦其辞非有所繋不得谓繋辞也必矣然自汉儒已有此名不知何从而失之也汉去古最近不应有所失然汉所谓系者得非不为今之繋辞乎
上繋举十七卦圣人逐爻繋辞又于上繋举中孚咸困等十七卦爻辞而备陈之盖圣人爱之深也然撮其枢要则不盈数辞极其旨归则何啻千万举诸爻而详言之俾天下后世因端触类而长也
辨圣人复举之意圣人逐爻明象所以释文义也上下繋又举中孚十七卦盖取诸身行已应世之急务也重举而复言之所以使天下后世知所以为鍳戒以见圣人忧之深虑之逺也非以余卦为不足取也若徧举则三百八十四爻有不胜举者矣亦犹井复九卦繋辞又复言之而他卦不与也
下系取十三卦言黄帝诸圣人凡所动作皆法乾坤离益十三卦而不及震坎等五卦是特提其要耳举此则他可知矣
辨圣人取则之意十三卦论尚象制器各有所当垂衣裳结网罟象乾坤离三卦而取之于震坎五卦则象无取焉以至日中为市则噬嗑服牛乗马之取随舟楫弧矢之取涣暌杵臼宫室之取小过大壮耒耜之于益棺椁之于大过书契之于夬是数者乃安民济世之急务故圣人则而象之然六十四卦莫不皆可象故賛易取而言之非谓余卦无可取也
羣书考索续集卷三
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷四
宋 章如愚 编
经籍门
书
书序之难信【三条】书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉时文字只似后汉末人 书序无证据 书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书小序细腻只似六朝时文字小序防不是孔子作【文公】
书序于孔子陆曰书者起五帝之末后三皇之经本帝王之号今古史所记孔子删録防自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之孙壁藏之汉兴济南伏胜口所授于晁错是曰今文尚者上也以其上古之书故谓之尚书或曰上所言下为史所书故曰尚书【释文序】辨孔子序书独详六经成于孔子者四其书独载五代之遗言尤详于佗经虽遭秦火之余所亡者几半而其仅存者犹以厌观古昔如尧舜之禅逊汤武之放伐臯陶大禹之谟伊尹周公之事张兵息民之本立贤任相之方以至君臣之优劣政事之繁简风俗之厚薄辞旨之渊深熟阅而审思之莫不毕见于此故学者欲观帝王之迹在书为最备焉
序书义例不同王义曰此序郑马融王肃并云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作书否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序其九十六篇明居咸有一徳立政无逸不序所由直云臯陶作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作无逸六十三序者若旧作九共九篇槀饫十一篇共序其咸乂四篇同序与大禹谟臯陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训建命徂后太甲三篇盘庚三篇说命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鸠汝方伊陟顾命高宗肜日高宗之训八篇皆共卷类同故同序同序而别篇者二十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三为百篇也
古文于伏生孔曰儒林孝文帝求能治尚书者天下无有闻伏生年已九十有余于是诏太常使掌故臣晁错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间按史记秦时焚书伏生壁藏之其后汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间而云失其本经口以授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁教既乆诵文则熟至晁错往受之时不执经而口授之故也
辨书非伏生改易书学不同非伏生之由也卫敬仲曰晁错受书于生生使其女之齐音难晓错不识者十二三仅以其意防定而已而余以为非生之由何也盖古人授防定大义则意见易通无俟乎训诂之末也生当煨烬之余授书于人其所诵者之其所忘者阙之于大义既未有害而盘诰聱牙自是书之本体亦非生所改易也典谟贡范同出于生而明白坦亮如彼独盘诰有艰深焉则其书之所以艰深非齐音使然而世儒之所以疑生者皆非其实也
今文读于安国孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家逸书得其余篇盖尚书滋多于是矣遭巫蛊未立于学官【本传】
诸儒不见孔孔曰按壁内所得孔为者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇外出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑则于伏生二十九篇之内外出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更増益伪书二十四篇为五十八故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇刘向作别録班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统歴论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书防云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引四誓泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师説是融亦不见也
郑不见古文孔曰郑注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰毫谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汨作典寳之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文
科斗定为古孔曰科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之文今所不识是古人所为故名古文形多头麄尾细状腹团贠似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用孔君以人无能知识之故以所闻伏生之书比校起发考论古文之义定其可知者之古文内定可知识者为古定不言就伏生之书而云以其所闻者明用伏生书外亦考之不徒伏生书内而已言古者正谓就古文体而从定之存古为可慕以为可识故曰古孔氏所为古文也古文苍颉旧体孔子壁中书也
古不行于世欧阳曰书原于号令而本之史官孔子删为百篇断尧讫秦序其作意遭秦之故孔子末孙恵与济南伏胜各藏其本于家汉楚之际失其所藏但口以传授胜既耄昏乃谬合三十四篇为二十九欧阳夏侯之徒皆学之写以汉世文字号令文尚书至武帝孔恵之书始出屋壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文字孙安国以隷古定之得五十八篇为之作号古文尚书至陈隋之间伏生之学废絶而孔传独行先时孔传亡其舜典至梅頥乃以王肃所注伏生舜典足其篇至唐李明不喜古更以今文行于世【庐陵文】頴逹得罪于经或曰安国之传頴逹之正义其有功于书信矣敢问义之中果尽得圣人之意而无失乎否也曰二子之于书其所得固多其所失亦有之如安国以四岳为四人以傅説版筑为胥靡之类世共知其为非矣而頴逹之陋不専在于觧説之间正在于引防纬之书以乱经也防讳之书出于汉哀平之间迂濶怪妄引圣经以折其诞可也而反援以证经则是以经为不足信而以防纬为可信也就二子而较之頴逹得罪于经多矣
何以独名为书正义曰五经六籍皆是笔书此独称书者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而立号以此之故名异诸经
书何人加尚字正义曰云以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也若似伏生指觧尚书之名名已先有有则当云名之尚书既言以其上古之书则知尚字乃伏生所加也
辨郑谓孔子所加郑氏云尚者上也尊而重之若夫书然故曰尚书二家以尚与书相将则上名不正出于伏生郑依书纬以尚字是孔子所加故书賛曰孔子乃尊而命之曰尚书且孔君亲见伏生不容不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子加也
辨安国信伏生所加言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目録亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣
尚书名义不同孔曰圣贤阐教事显于言言惬羣心书而示法既书有法因号曰书尚者上也言此上代以来之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是存言以声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璿玑钤云书者如也则书者冩其言如其意情得展舒也又刘熈释名云书者庶也以记庶物又为着言之得彰著
尚书体例有十正义曰一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典二篇典也大禹谟臯陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓秦誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也説命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命九篇命也征一篇征也洪范一篇范也此名随事而言也
辨立篇名无体例益稷以谟也因其人称言以别之其太甲咸有一徳伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰也故王肃不言诰何也取其徙而立助非但録其诰高宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊奔告于受亦诰也武成云失其政事亦诰也旅獒武王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦诰也君奭周公诰召公亦诰也多方周公上告于下亦诰也君陈君牙与毕命之类亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为文
尚书篇数存亡书始百篇今其存者五十有九就而考之虞之书存者有二典三谟是也其亡者十有一旧作九共槀饫是也夏之书存者有四禹贡甘誓五子之歌征是也其亡者不得而知也商之书存者十有七汤誓仲虺之诰汤诰伊尹训太甲咸有一徳盘庚说命高宗肜日西伯戡黎微子是也其亡者有二十帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典寳明居沃丁咸乂伊陟顾命仲丁河亶甲祖乙是也周之书存者三十有二泰誓牧誓武成洪范旅獒金縢大诰微子之命康诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭蔡仲之命多方立政周官君陈顾命康王之诰毕命君牙冏命吕刑文侯之命费誓秦誓是也其亡者有八分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃氏之命亳姑是也又其一则夫子之序也今以亡失之三十九篇而合具存之五十九篇是百篇之中犹有二篇之不可见也孔安国甞以典谟训诰誓命之六体而尽此五十八篇之例至頴逹则广其説加贡歌征范而为十是果得以尽其体乎余切以谓安国之説固失之踈畧而頴逹虽若有得然不着其义用又未为全得也
尚书百篇次序孔曰其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别録为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也
传授注之作孔曰勲华揖让而典谟起汤武革命而誓诰兴先君宣父生于周室末芟烦乱而剪浮辞举宏纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同理经典共积薪俱燎汉氏广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大寳巢猗费彪顔彪刘焯刘等其诸公旨趣多或因循诂释注文义皆浅畧惟刘焯刘最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒使教者烦而多惑学者劳而少功嫌焯之烦杂从而删焉虽复微稍省而实过华义既无义文又非文此乃炫之所失未为得也
辨义有力于书伏生以书教授齐鲁之间后而为欧阳大小夏侯之三家汉世立之学官是以谓今文书也然其伪妄甚多不可据信唯安国之书得于孔壁是古文旧典也安国为既成而值巫蛊之事不克立之学官止人间亦不彰著故赵岐杜预注解左氏孟子所引皆云逸书彼实见今文而不见孔尔逮晋元帝时豫章内史梅頥始得而献于朝孔因以大显至唐传孔頴逹为正义以翼之而孔传益详明可考前代遗文得传至今者非二子之力哉
尧舜禹汤名谥陈曰尧舜禹汤先儒或以为谥其説皆无据观大禹谟序言大禹臯陶谟益稷则臯陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰契曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦为名也唯论语曰予小子履説者谓履为汤名履为名则汤非名矣説者又谓汤名天乙将为王改名履又曰名履字天乙此皆不可知不可知者余请缺之其可知者据书而言则舜禹宜为名舜禹既为名是尧亦名也典者常也经者法也言其辞则雅正言其体则简要与谟训诰誓命不同虞夏之书同孔曰按马融郑王肃别録题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏以连夏故直言虞书本无尚书之题也按郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇賛云三科之条五家之教是虞夏同科也
左氏以虞书为夏正义曰庄八年左传云夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜宁失不经皆在大禹谟臯陶谟尝于虞书而云夏书者以事闗禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子本商人所陈而引之即曰商书
虞书
尧典曷为虞书正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所録末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所録故谓之虞书也郑云舜之美事在于尧时是也
辨二典若出一体尧在位尧之书未作尧禅舜然后有尧之书舜在位舜之书未作舜禅禹然后有舜之书大抵其书皆出于后世故尧虽在唐而尧典则曰虞书至舜典而下当出夏时乃曰虞书非史氏之旧也孔子序正之也春秋之君臣引大禹臯陶谟益稷之言见于左氏者皆曰夏书此史氏之旧也孔子序舜典而下谓十有五篇之书皆舜一代之制作欲因其旧而为夏书则夏时事有出于商史者遽曰商书商时事有出于周史者遽曰周书如此则名代迁易而言不顺矣宜乎孔子正舜典而下十有五篇题以虞书也然则既正舜典为虞书曷不正尧典曰唐书乎盖尧舜二帝常相终始尧典载舜有鳏在下之言舜典载尧受终之事孔子序尧典亦曰逊下虞舜序舜典亦曰尧闻之聪明相为终始若出一体故孔子因其旧曰虞书可以无嫌也一因一革圣人无容心焉顺乎自然而已
尧徳兼言文思孔曰聪明者据人近验则听逺为聪见微为明若离娄之视明也师旷之聴聪也以耳目之闻见喻圣人之智慧兼于天下之事故在于闻见而已故以聪明言之智之所用于天地经纬天地谓之文故以聪明之用为文湏当其理故又云思而会理也经云钦明此为聪朙者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聪随事而变文
舜徳止言聪明孔曰舜典云尧闻之聪眀不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜徳故直云聪明亦自此而可知也
羲和重黎之后正义曰颛帝命南正重司天北正黎司地尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和杨子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为二事也故吕刑云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之
羲和象中星定四时正义曰羲氏和氏敬顺昊天之命厯此法家其日之甲乙月之大小昏明逓中之星日月所防之辰定其所行之数以为一嵗之厯乃依此厯敬授乎人以天时之早晚其总为一嵗之厯其分有四时之异既举总目更别序之尧命羲仲居嵎夷之地主东方耕作之事于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲春之气节又重命羲叔居南方与南交主南方化育之事于日正长书漏最多天星大火东方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲夏之气节又分命和仲居昧防之谷主西方成物之事于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲秋之气节又重命和叔居幽都之地治北方嵗改之事于日正短书漏最少天星之昴西方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲冬之气节以此气厯告时授事信能和治百官使之众助皆广也
寅賔寅饯之别孔曰寅敬释诂云賔者主行导引故賔为也送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西于时万物成熟则收敛助天成物以此而从送入日也
帝尧举舜之意正义曰俞然释言文然其所举言我亦闻也其徳行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不召耴禅之而讯四岳令众举荐者以舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于羣臣举于侧陋上下交懐务在服人孔子曰人可使由之不可使知之此之谓也是觧尧使人举舜之意也
辨试舜欲服人心陈曰尧舜之相知不在于言语物色之间而其举舜也考之以四岳观之以二女又试之以诸难是何知舜之心犹有未尽乎古者爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有服天下之心则安得天下无异哉
舜典纪事不相属按尧典命鲧以治水而其功不成舜遂殛鲧而以禹代之当舜摄位之初廵行四方各至乎方岳之下使是时洪水未平则其礼岂可得而讲若廵守之礼讲于洪水既平之后则鲧之死盖已久矣今作书者于舜典受终文祖之后先言其朝诸侯考制度肇十有二州十有二山濬川然后及于钦恤用刑之事而以诛四防之事继之何其所纪舜事之先后乃如是之不相属乎此其可疑者也
命官脱简重出舜之命九官也各相逊于朝命禹则逊于稷契臯陶命夷则逊于防龙命益则逊于朱虎熊罴命垂则逊于殳斨伯与若弃若契若臯陶若龙皆未尝言己之功独命防典乐而防则自言其撃石拊石百兽率舞之效乃与上文不类及读益稷篇则又有此文载于其间岂有脱简之重出乎此其可疑者也
协时月同律度正义曰周礼太史云正嵗年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因廵守而合和之世本云容成作厯大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之类故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘检诸国使齐一也律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律故曰律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤両皆均同之时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与它月和合故言恊日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳
舜五载一廵守陈曰前言嵗二月东廵守五月南廵守八月西廵守十有一月北廵守非谓之徧歴四岳也但五嵗之间以一廵守为率尔
舜命官或逊或否观舜命伯禹伯夷盖出于咨四岳而后众举之命垂命益盖出于畴若予上下草木鸟兽而后众人举之众举而后命之故四人者不可不逊以尽其礼也盖大臣之事君也非其君之心素许之则不屑屑而就故也至于命稷契臯陶防龙皆出于舜意而不出于畴咨岂非五臣任使之方舜尝素就于胷中故自任之事而无疑焉五臣受之而不必逊可也
舜咨二十二人自询于四岳十有二牧与夫九官之命则所咨者凡二十有五人及总其人而戒敕之乃曰咨汝二十有二人或谓四岳为一人并九官十二牧则为二十有二也然尧典有咨四岳之文而佥曰为对是岂可指四岳为一人哉或谓稷契臯陶皆申命故不复敕戒之然稷契臯陶之为申命固也四岳十二牧亦岂非申命者哉何其又预于戒敕之数乎凡是者皆求之而不得其説此其可疑者也
九共当为九丘陈曰或曰九共即九丘也孔安国定古字不知丘字与共字类遂説为九共而谓孔子述职方而除九丘且职方氏周官一官之职尔周官作之孔子如何述之要知书未有一名而九篇者一名而有九篇必其经世之尤著者也厘理也居方所以居处一方之事也 方设居方者盖四方风土不同而圣人所以居处其方者亦异别其生分其类其书载于汨作者一必其厘治下土之大畧也载于九丘者九别其方设居方别生分类之精微也其篇有九盖州有九焉或曰舜之时肇十有二州矣如之何尚九也曰幽州并州本与冀州同营州本与青州同其外域广大故圣人分之若夫情性则九而已
辨书以多而误盖书自燔灭之后残缺不全汉之世有伏生口之书有孔壁续出之书孔安国合之为五十八篇是为古文尚书凡今书之文有聱牙艰深而难晓者则皆伏生口之书也有坦然明白而易晓者则皆孔壁续出之书也而舜典之书则实伏生口之书已非圣人之真本矣又古文尚书五十八篇孔安国未及奏上值巫蛊事起经籍道息而其本遂絶晋元帝时豫章内史梅赜虽得其本以献而独阙舜典一篇齐建武中吴人姚方兴于大航头得其书而奏之当时举朝集议皆以为非迨隋开皇中学士刘乃取之而列于篇第故唐刘知几作史通谓今人所习尚书舜典原出于姚氏焉亦叹其者之不能无汨也
辨儒者当缺疑呜呼字经三写乌焉成马自秦之汉而书乃得于伏生之又自汉至晋而书乃出于梅赜之所献又自晋至于齐而舜典一篇乃得于大衍市中又自齐而至于隋而舜典一篇乃得列诸篇第此岂特字经三写而已哉则其简编之差误事辞之失次亦其势然也今儒者不究其所以然之故乃欲于脱简之中附会以为之説吾见其益惑矣然则如之何曰当以孔子多闻阙疑之言而求之则可
三谟何以不称典序曰少昊颛帝髙辛唐虞之书言常道也然五帝之书皆谓之典则虞书大禹谟臯陶谟益稷之属亦应称典所以别立名者何也盖典者帝者之常道谟者人臣之嘉言言二典所载皆尧舜所行之事可以为万世法者也至于禹臯陶益稷所载皆一时庙堂之上至诚相与献替之嘉言比于帝者之制固不侔矣以其曰臣者直言皆称谟而不称典也疏氏以为主论帝徳则以典为名其臣下所为随义立称得之矣序禹谟曷先臯陶臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷【凡三篇同序】
正义曰篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因臯陶之言而禹论益稷在臯陶谟后故后其篇也禹谟何以加大字正义曰余文单称禹而此独加大者故觧之禹与臯陶同为舜谋而禹功实大禹与臯陶不等史加大其功使异于臯陶于此独加大字与臯陶并言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所録上取尧事下録禹功善于尧之知已又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后矣
舜禹臯陶称稽古孔曰尧舜考古以行谓之为典大禹臯陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考古故明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异禹以为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此解臯陶徳劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹能敷于四海祗承于帝臯陶不能然故此下更无别辞耳
益稷何以不称谟观篇次始终文势本无益稷之一篇后儒为之尔其文义相连皆帝与禹臯陶之言而不见有益稷所谟之言也虽下文有暨益暨稷之文亦非帝之与言益稷为之谟乃禹称此二篇尔以是知其旧无有也往往出于后儒以篇次之长而又泥暨益暨稷之文分而目之以益稷也
辨禹益稷事出一体陈曰二典史官勒成畧备尧舜之终始至大禹臯陶谟益稷则圣贤为经国之逺图虽阅百圣而可行也益稷独不得为谟者大抵禹臯陶益稷之事皆出一体禹曰暨益奏庶鲜食又曰暨稷奏庶艰食鲜食则事出一体可知矣
夏书
禹贡于夏书首正义曰治水是尧末时事而在夏书之首禹之得王天下以是治水之功故以为夏书之首此篇史述时事非是应对言语当是水土既治史即録此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第事不可知也
禹贡序不言作孔曰诸序皆言作百篇此序不言作禹贡者以发首言禹句未言贡篇名足以显矣百篇之序此类有二微子作诰父师少师不言作微子仲虺作诰不言作仲虺之诰与此篇皆为理足而畧之也
禹贡治水顺五行禹贡叙治水以冀兖青徐扬荆豫梁雍为次攷地理言之豫居九州中与兖徐接境何为自徐之扬顾以豫为后乎盖禹顺五行而治之耳冀为帝都既在所先而地居北方实于五行为水水生木木东方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以扬荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故后于梁雍所谓彞伦攸叙者此也与鲧之旧陈五行相去逺矣
五服逺近差等正义曰甸侯绥要荒五服之名尧之旧制洪水既平之后禹乃为之节文使赋役有恒职掌分定甸服去京师最近赋税尤多故每于百里即为一节侯服稍逺近者供役故二百里内各为一节三百里外共为一节绥要荒三服去京师益逺每服分而为二内三百里为一节外二百里为一节以逺近地较之其任不等甸服入谷故发首言赋税也赋令自送入官故三百里内每皆言纳四百里五百里不言纳者从上省文也于三百里言服者举中以明上下皆是服王事也侯服以外贡不入谷侯主为斥二百里内徭役差多故各为一名三百里外同是斥候故共为一名自下皆先言三百里而后二百里举大率为差等也
辨贡文示畧外之义禹之治水东及莱牧西及岛夷可以及皮卉服之夷其迹逺矣至其弼成五服以王畿千五百里之外为要荒与患难之时急其忧平成之后从其便此孟子所谓以四海为壑也作禹贡者知之九州之域既载治水之所及五服之内复明王化之所止后世不能知之夷狄覊縻皆入中国圗籍则禹贡之书又所以示王者畧外之文也
五服贡赋之差王畿千里千里之内皆为天子治田而纳其贡赋者也赋以逺近为差一差为一等自一而言之五等五百里纳秷宜在五百里之下文互误也何以言之总者总藁穂也秸者藁也为天子治田无止纳藁秸之理説者谓并穂而纳则与纳总何异乎哉盖总为刍秣之用秸为藁秸之设礼器管簟之安藁鞂之设则秸者施之为席也施之为籍必藁之柔韧者大抵禾之种不一惟柔韧者可以为席则赋之其余则否此纳秸所以轻于纳总也三百里纳秸则去其藁而纳其穂四百里则又去穂而纳粟五百里则又脱粟而纳米其纳愈逺其赋愈轻是以知纳秷纳秸之简互误也
羣书考索续集卷四
钦定四库全书
羣书考索续集卷五
宋 章如愚 编
经籍门
商书
汤誓何以称王曰孔曰泰誓云独夫受此汤称为王则比桀于一夫桀既同于一夫故汤可称王矣是言汤于伐桀之时始称王也周书泰誓称王则亦伐纣之时始称王也辨作书者以王称陈曰汤由七十里起顺四方徯后之心以伐夏救民鸣条之野不自王也孔安国谓桀为一夫而自称王必无是理使当诸侯欲王汤耶则克夏之后诸侯自王之矣使诸侯不欲王汤则朝觐不至贡赋不入虽遽称王亦无益也要知作书者追述之尔説者又引武王称有道曽孙周王殊不知泰誓言予小子发至武成之书史文其言以记其成功尔
盘庚何以不言诰正义曰盘庚三篇皆以民不乐迁开解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时事下篇既迁后事上篇人皆怨上初啓民心故其辞尤切中篇民心少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓哀十一年左传引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是史意异尔
太甲元年之疑程正叔曰汤崩太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗故太甲得立也太甲又有思庸之资故伊尹立之非谓六年之间太甲方立也
高宗曷任傅説陈曰学者言治乱之应一槩之以人事而不系于天道此固然也然不知天道人事初非异端苟能一本之以至诚则人事至而天道得矣夫高宗举天下之政而授之版筑之夫此事之所未有者也然髙宗恭黙致诚神交于天天有所授亦无不可况高宗之学于甘盘遯于荒野宅于河服劳于外以同小人之役当时风俗之利病人材之贤否在髙宗必能知之使傅説而不贤则已傅说而贤高宗必得其详矣得其详于声闻之交而方其梦于形容之间此所以一见而置诸左右也
説命出于汉后说命之书疑出于汉之后也观孟子举书曰若药弗暝厥疾不瘳今以说命观之辞皆然也而赵岐于注乃云书逸篇也赵岐犹以説命之书为逸篇则出于汉之后可知
伐黎之年不同正义曰郑云纣闻文王断虞芮之讼又三伐皆胜而始畏恶之所言据书为説伏生书云文王受命一年断虞芮之质二年伐防三年伐宻湏四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也伐黎之前始言恶周故郑以伐防伐宻须伐犬夷三伐皆胜始畏恶之武成篇文王诞膺天命九年乃崩则伐国之年不得如书所说
微子诰不言作正义曰殷纣既暴虐无道错乱天命其兄微子知纣必亡以作言诰告父师箕子少师比干史叙此事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作诰以可知而省文也
周书
泰誓非伏生所孔曰按史记及儒林皆云伏生独得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得按马融云泰誓后得郑书论亦云民间得泰誓而书别録曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使读説之数月皆起以教人则泰誓非伏生所而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得附入于伏生所内故为史揔之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所同也辨迁史已得泰誓孔曰按王充论衡及后汉史献帝建安十四年房宏云宣帝泰和元年河内女子有坏老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者今史汉书皆云伏生二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也
辨泰誓以古文为真孔曰史记云伏生得二十九篇武帝记载今文泰誓末篇由此刘向班固因同于史记而刘向云武帝末得之泰誓理当是一而古今文不同者即马融所云所见书多矣凡诸所引今之泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑
武成非述作之体正义曰此篇叙事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于余篇自惟一月至受命于周史叙伐殷王反及诸侯大集为王言发端也自王若曰至大统未集述祖父已来开建王业之事也自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陈纣之罪也自曰惟有道至无作神羞王自陈告神之辞也既戊午已下又是史叙往伐杀纣入殷都布政之事无作神羞以下惟告神其辞不结文义不成非述作之体
辨诸儒疑武成之非疑武成之误者古今之常説也孔頴逹曰此篇序事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于余篇无作神羞当有其辞今无其语是言尚未讫简篇断絶也自汉以来岂惟頴逹疑之耶特为之防义故説行于世也近世王氏程氏之徒莫不疑之人自为断家自为读而卒无定论呜呼书之不幸出于口授壁藏孔安国定其可知者五十有九篇曰其余错乱摩灭不可复知然则五十九篇既定之后岂无错缪也哉盖亦有之矣若夫武成之书则似颠倒错乱然深究其旨实未尝错误也武成者武王伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐及其归周所行之事此与尧典舜典冏命之书体同孔氏乃疑其序事多而王言少且据左氏无作神羞以下皆有其辞此独无文何拘之甚邪王氏则离析其章句以予小子其承厥志以下即继以乃反商政夫继上言先王之勤劳文王之未集大统武王方承厥志经以底商之罪此其辞理是顺无其承厥志以下不言伐商罪遽谓反商政则其语无伦世之学者惟患武成之失次及其离而读之反以无伦可乎
武成一篇之旨武成一书惟知古人作书之体者乃知其无误也武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此则记其始往伐商之时也继以厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文以下此则记其克商还周之时也既述其往又记其归此其记史之揔目也即载其命冡君百官之辞告皇天后土所过山川之言至无作神羞述武王往伐之时有此言尔述武王之言已尽乃曰既戊午师逾孟津此史官卒言其胜商之事尔至于封墓式闾散财发粟皆谓天下已定行之虽若不相伦续盖相杂记其政事无害作书之体也以此月既生魄乃序其归周之后既戊午重述其伐商之时不得于戊午继四月生魄为疑也学者反复深思之理可见也辨疑武成当如孟子或曰孟子之于武成固尽信之矣岂得无所疑乎曰孟子将疑其仁人伐罪不至于流血漂杵尔孟子虽疑其理之或非未尝疑其文之错误后人疑武成当如孟子而后为知书也
天锡禹为洪范正义曰易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先逹共为此説负洛书经无其事中候及诸纬多説黄帝尧舜禹汤文武受圗书之事皆云负书经候之书不知谁作通人讨覈谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相此説故孔以九类是神负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也辨洪范不本于洛书洛书之为物果如后世所一六画北二七画南者乎则其数有位而无文禹安知其一为五行二为五事也果如先儒所自五行至向用五福威用六极乎则其书有凡而无目禹安知其五事之为视听言貌思八政之为食货祀司徒司空也若以为终篇皆出洛书则上天之言又不应如是之繁悉也天人交感理诚有之其所以谆谆者特诱发人之智虑所未悟尔其已知已行则未尝及也今九畴之中所谓卜筮者伏羲已兆之所谓歴数者黄帝已推之所谓司徒司空者尧舜已官之是无待乎洛书而后禹知之也则洪范之不本于洛书审矣
洪范皇极【皇者君也极者至极之标凖不可训皇极为大中】洛书之数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔安国训皇极为大中而后之诸儒莫有以为非者予尝考之皇者君之称也极者至极之义标凖之名尝在物之中央而四外望之以取正焉者也故皇极为在中之至则可而直谓极为中则不可若北辰之为天极屋栋之为屋极其义皆然而周礼所谓民极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失之于彼是以其説展转迷缪而终不能以自眀也即如旧説姑亦无问其它但于洪范之文易皇以大易极以中而读之则所谓惟大作中大则受之之属为何等语乎故予窃独以为皇者君也极者至极之标凖也人君以一身立乎天下之中而能修其身以为天下至极之标凖则天下之事固莫不恊于此而得其本然之正天下之人亦莫不观
于此而得其固有之善焉所谓皇极者也是其见于经者位置法象盖皆本于洛书之文其得名则与夫天极屋极民极者皆取居中而取极之意初非指中为极也则又安得以是而训之哉曰皇建其有极者言人君以其一身而立至极之标凖于天下也曰敛时五福用敷锡厥庶民者言人君能建其极而于五行焉得其性于五事焉得其理则固五福之所聚而又推以化民则是布此福而与民也曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极者言民视君以为至极之凖而从其化则是以此还锡其君而使之长为天下之标凖也曰凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极者言民之所以能若此者皆君之徳有以为至极之标凖也曰凡厥庶民有猷有为有守法则念之不恊于极不罹于咎皇则受之者言君既立极于上而民之从化或有迟速深浅之不同则其有谋为操守者固
当念之而不忘其不能尽从而未抵于大戾者亦当受之而不拒也曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极者言人有能革面而以好徳自名虽未必出中心之实亦当教以脩身求福之道则是人者亦得以君为极而勉其实也曰无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌者言君之于民不当问其贵贱强弱而皆欲其有以进徳故其有才能者必皆使之勉进其行而后国可頼以兴也曰凡厥正人既富方谷汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎者言欲正人者必先有以富之而后纳之于善若不能使有顾于其家则此人必将防于不义而不复更有好徳之心矣至此而后始欲告之以修身求福之説则已缓不及事而其起汝惟有恶而无善矣盖人之气禀不同有不可以一律齐者是以圣人立极于
上者至严至正而所以接引于下者至寛至广虽彼之所以趋于此者迟速真伪才徳髙下有万不同而吾之所以应于彼者矜怜抚奄恳恻周尽未尝不一也曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极者言民皆不溺于己之私以从夫上之化而归防于至极之标凖也析而言之则偏陂好恶以其生于心者言也偏党反侧以其见于事者言也遵义遵道遵路方防其极也荡荡平平正直则已归于极矣曰皇极之敷言是彞是训于帝其训者言人君以身为表而布命乎下则其所以为常为教者一皆循天之理而不异乎上帝之降衷也曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光者言民于君之所命能视以为教而谨行之则是能不自絶逺而有以亲被其道徳之
光华也曰天子作民父母以为天下王者言能建其有极所以有作民父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以建立标凖子育元元而履天下之极尊矣天之所以锡禹箕子之所以告武王者其大指盖如此虽其奥雅深微或非浅见所能窥测然试尝以是读之则亦坦然明白而无一字之可疑者但先儒昧于训义之实且未尝讲于人君修身立道之本既误以皇极为大中又见其辞多为含洪寛大之意因复误认以为所谓中者不过如此殊不知居中之中既与无过不及之中异而无过不及之中乃义理精微之极有不可以毫厘差者又非含糊茍且不分善恶之名也今以误认之中为误认之极不谨乎至严至宻之体而务为至寛至广之量则汉元帝之优柔唐代宗之姑息皆是物也彼其是非杂揉贤不肖混殽方且昬乱陵夷之不暇尚何敛福锡民之
可望哉吾意如此而或者疑之以为经言无偏无陂无作好恶则所谓极者岂不实有取乎得中之义而所谓中者岂不真为无所去就憎爱之意乎吾应之曰无偏无陂者不以私意而有所去就尔然曰遵王之义则其去恶而从善未尝不力也无作好恶者不以私而自为憎爱耳然曰遵王之道遵王之路则其好善而恶恶固未尝不明也是岂但有包容漫无分别之谓又况经文所谓王义王道王路者乃为皇建有极之体而所谓无所偏陂反侧者自为民归有极之事其文义亦自不同也邪必若子言吾恐天之所以锡禹箕子之所以告武王者上则流于老庄依阿无心之説下则溺于乡原同流合污之见虽欲深体而力行之是乃所以幸小人而病君子亦将何以立大本而序彞伦哉
皇极为至极【大君居中有至极之徳而后能立至极之标凖于天下】三曰皇极之为至极何也予应之曰人君中天下而立四方靣向而观仰之者至此辐辏于此而皆极焉自东而望者不能过此而西也自西而望者不能逾此而东也以孝言之则天下之孝至此无以加以弟言之则天下之弟至此而无少过此人君之位之徳所以为天下之至极而皇极所以得名之本意也故惟曰聪明睿智首出庶物如所谓天下一人而已者然后有以履之而不疚岂曰含容寛裕一徳之偏而足以当之哉 又曰人君以眇然之身既居天下之至中则必有天下之絶徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以脩其身厚八政恊五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫靣向而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加焉语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以推本于五行究于福极而必以皇极为之主也【文公文集】
九畴次序之义孔曰自初一曰已下至此六极已上皆禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用是诸事之本故五行为初也发见于人则为五事故五事为二也正身而后及人施人乃名为政故八政为三也施人之政用天之道故五纪为四也顺天布政则得大中故皇极为五也欲求大中随徳是任故三徳为六也政虽任徳事必有疑故稽疑为七也行事在于政得失在于天故庶徴为八也天监在下善恶必报休咎验于时气祸福加于人身故五福六极为九也皇极居中者总包上下故皇极云大中之道大立其有中谓行九畴之义是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福归之前八事俱失六极臻之故福极处末也
九畴以五行为首夫箕子之言九畴自五行至五福六极固不能无先后缓急之序首以五行者以天生五材阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五事八政五纪三徳以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行五行本于水水性失则五行汩乱五行之性失则九畴无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合于五行则非也
向歆传洪范之非苏曰或曰古人言洪范又莫深于歆向之传吾尝学而得之矣今观子之论子其未之学邪何遽反之也子之论曰皇极裁节五事其建为五事之得失则拟五事而言之其咎其罚其极与五事此非所以裁节五事也子又曰皇极建则五福应皇极不建则六极应则条福极而配之与貌与言与视与听与思与皇极又非皇极兼获福极也然则刘之子之论孰得乎曰尔以箕子之知洪范与歆向之知孰愈必曰箕子之知愈也则吾从之彼歆向拂其意矣吾复何取辨苏论惑于刘近世苏子知刘氏之失立论以非之是矣而其自为説则又以理五行资五事正五事頼于皇极五行包罗九畴者也五事检节五行者也皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行何以能裁节五行乎皇极之道凡天下事皆欲归之八政三徳之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人所为也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使人恶使人弱者有是理乎故夫苏子之论正与五行辨而未免五行传之惑也诚使刘氏之举而焚之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
福极合为一畴陈曰五福六极合为一畴盖可知矣八畴皆得则五福应八畴皆失则六极应刘向以福极分应五事而五行庶徴皆以类合不知圣人立论不如是也况六极者五福之反也五福曰寿曰考终命而六极以凶短折之一极反之五福曰攸好徳而六极以恶之一极反之五福曰富而六极以贫之一极反之或以一极反二福或以三极反一福若之何离而为五以配五事顾弱之极无所系也又以皇之不极附之为六汉儒之学其病在此
太保何以作旅獒武王克商通道夷蛮方物毕献固其宜也按周礼大行人云九州之外谓之蕃国各以所贵寳为贽郑云所贵寳见经传犬戎献白狼白鹿是也然则西旅献獒武王受之未害也旅獒何戒焉呜呼公之意有在矣学者未之攷也不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安茍于此而不戒则四方之夷珍禽异兽莫不毕至是止知寳逺物而不知寳贤也茍不惟贤之是寳则惟物之是玩王之志将由是而防矣太保之戒其可缓邪
大诰序文不同陈曰大诰之序曰周公相成王将黜殷是黜武庚也而孔子之序曰武王崩三监及淮夷叛夫孔子之序言三监也而独不及武庚何耶盖武王之立武庚非得已也立武庚则武庚必叛无疑矣武王知武庚之必叛故立武庚以为商王之后以奉一代之祀而治民之事则三叔监之武庚不得而预也然则何由知之曰由尧舜之封象而知之也舜之封象于有庳也不使之有为于其国而使吏治其国而纳其贡赋武王之封武庚也亦若此而已矣故治武庚之国而纳其贡赋者即三监也武庚为诸侯而三监治其国使三监不叛而武庚欲叛得乎此大诰之序言黜殷而孔子正其实以为三监叛也孔子以武庚为三监之一夫哉武庚既为诸侯矣安得谓之三监乎
周公营洛居土中正义曰周礼大司徒云以土圭之法测土深正日影以求地中日南则影短多暑日北则影长多寒日东则影夕多风日西则影朝多阴日至之影尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉
辨大司徒论中土之非营王邑者欲居天下之中使四方道里均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之防隂阳之和无非在人君徳政故应天心如何尔但居洛邑以求风雨之防隂阳之和空言也今观洛诰之书特云卜涧水东瀍水西何尝如大司徒之説乎
周召相营洛周孔曰召诰云三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营是召公先相宅即卜之又云乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营是周公自后至经营作之召公相洛邑亦相成周周公营成周亦营洛邑各举其一互以相见卜者召公卜也周公既至洛邑按行所营之处遣使以所卜吉兆逆告成王也
诸儒议君奭非是君奭之书学者惟见序有召公不説之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于复辟之后有是理耶司马迁作史记燕世家且曰成王幼周公立政因践祚召公疑之乃作君奭此尤谬也君奭书乃周公复辟之后二公为师保之时何得云尔乎夫召公之不疑周公先儒或能言之矣然其自为説则又未得也孔頴逹曰周公摄王政不宜复列于臣职是以召公不恱周公之留也王氏曰习文武至治之后则难为继成王非有过人之聪明则易以壊以易坏之资任难继之事此召公于亲政之始有不恱也苏氏曰伊尹既复政而告归周公不归故也王氏之説则是召公以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏苏氏之説则是周公不知以礼进退反使召公欲其告归又且不免圣贤之有疑也
辨召公所以不悦君奭一书无召公忧成王难与共治之事亦无召公欲周公告去之意然则召公之不恱者非为周公也自有所不恱也夫召公之自有所不恱何也召公相文武成王三世矣至成王能自为政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身退之时而加以莫重之寄虽成王之所眷注周室之所倚頼爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公已封于燕身留相周而不得优游于公不悦之旨盖为此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居成功者人臣去就之节忘身狥国爱君不忍去者大臣始终之义召公之欲吿老虽得去就之节未可以为忘身狥君之义此君奭之书所由作也
抚万邦廵侯甸正义曰周之法制无万国也惟伐淮夷非四征也言万国四征亦是大言之尔六服而惟言侯甸者二服去圻最近举近以言之言王廵省偏六服也虞周廵守异同孔曰周礼大行人云十有二嵗王廵守郡国是周制十二年一廵守也如舜典所云春东夏南秋西冬北以四时廵行故云时廵考正制度礼法于四岳之下如虞帝廵守然
康王之诰分合正义曰康王既受顾命在天子之位羣臣进戒于王王遂报诰诸侯史叙其事作康王之诰伏生以此篇合于顾命共为一篇后人知其不可作分而为二马郑王本此篇自高祖寡命已上内于顾命之篇王若曰已下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也
穆王非荒媱之主尝谓夫子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书使后世观书知其用人与其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣今观穆王三书其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必頼股肱心膂为之翼也其命伯冏为大仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣谀厥后自圣之言非惟见其任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也夫子存其书则君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤国事之主明矣
辨世儒议穆王非是今之世儒有读命伯冏为大仆正者则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒则曰王老而荒怠故好游也据书曰王享国百年耄言时已老矣年虽老而犹荒度作吕刑以诰四方正见王之不怠也荒度之义与荒度土功同若果既耄且荒何暇训夏赎刑乎
穆王用夏刑之制孔曰周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千按刑数乃多于周礼而言变从轻者周礼五刑皆有五百此则轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也礼记以吕刑为甫刑正义曰礼记书引此篇之言多称为甫刑曰故解之后为甫侯故或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅崧高之篇宣王之诗云生甫及申扬之水为平王之诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封余国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也
鲁侯何以征徐戎孔曰礼诸侯不得専征伐惟州牧于当州之内有不顺者得専征之于时伯禽为方伯监七百里内之诸侯故得帅之以征戎夷王制云千里之外设方伯以八州八伯是非别立一贤侯以为方伯即周礼大宗伯云八命作牧是也礼记明堂位云封周公于曲阜地方七百里孔意以周之大国不过百里礼记云七百里者监此七百里内之诸侯非以七百里地并封伯禽也
序何以终秦誓书之终以秦誓先儒言之不过曰美其悔过耳愚则以为仲尼所以存周也子不继则支继之支不继则庶继之明有而不絶也鲁周之支也秦周之庶也周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于秦矣文侯之命东迁之书也次之以费誓又次之秦誓圣人之意岂徒然哉孔子曰如有用我者吾其为东周乎盖此意也
杂辨
书备帝王之道防书湏要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君
尚书之难防尚书难防盖难得胷臆如此之大只欲解义则无难也【同上】
篇意之不同【八条】二典三谟其言奥雅学者未遽晓会得后靣盘诰等又难防如商书中伊尹告太甲五篇宜熟读极好
商书几篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好防似说命典谟之书湏经史官润色来如周诰等篇恐只如今
榜文晓谕俗人方言俚语各自不同
髙宗旧学于甘盘至此方言学字
大诰一篇不可晓其意思缓而不切
看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟
康诰三篇是武王书无疑其中分晓说王若曰孟侯朕其弟小子封五峯吴才老皆説是武王书
尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是当时与民説话后来追録而成【并文公语録】篇意序意之説其所言治心脩身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理防却只去理防小序某看得书小序不是汉人作只是周秦间低手人作然后人亦理防它本义未得且如臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申字系禹字尽伏生书以益稷合于臯陶谟而思曰賛賛襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰帝予何言予思日孜孜相连申之二字使见是舜令禹重言之意此是序者本意今都不如此説得多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼自外作【文公经説】
当求圣人之心尚书须要考歴代之世变先生曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必觧者有湏着意觧者有畧湏觧者有不可觧者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于觧如洪范则湏着意觧如典谟诸篇稍雅奥亦畧湏觧若如盘庚诸篇已难觧而康诰之属则已不可觧矣昔日吕伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所説训字之是非棐字与匪同先儒错解作辅至今承误惟顔师古注汉书曰棐匪同尝疑尚书觧是后人做非汉人文章觧得不成文字然张衡亦将棐错使了
书中迪字或解为道或解为行疑只是训顺字恵迪吉从逆凶以逆对迪可见书中迪字用得皆轻也
书中弗吊字只如字先儒欲训吊为至故音的非也其义正如诗中不吊昊天耳言不加悯予于上帝也忱谌字只训信天棐忱如云天不可信也【已上并文公】迁史得罪于经书学不明其马迁之过欤马迁未尝释书而吾独咎之非咎其不能释经也究其史记之作考正不精使书因是不明也盖夫子以前载籍无经史之殊夫子既删定之然后经为经史为史经以明道史以记事经畧而史详则世之学者引史而谈经史其理也迁当焚书之后经之阙遗多矣幸而伏生孔壁之至于石室之书可得而考然而不能以翼经为心而自弃于史家者流好竒尚异虽惑甚害于理者有不忍弃焉盖自以为史家之学贵多贵博与经异体而不知説书者皆引迁为证则迁虽无意于惑经而经之惑实由迁致也书之序虞舜也直曰侧微而已未尝明言其族也迁独系之以为黄帝子孙至尧而四世至舜而八世其世数多少既已可疑而左氏曰自幕至于瞽瞍无违命则虞氏之先又有所谓幕者矣非止八世也尧舜世系疑似难明迁遽数之至使后世谓舜为上娶祖姑则由迁之误以致之也书之述四凶也多以事体相类摠言之未尝一朝俱刑之也迁述本纪以谓舜廵守归而言于帝得流共工以变北狄放驩兠以变南蛮迁三苖以变西戎殛鲧以变东夷其所谓流放以变夷狄者既未必然而左氏曰鲧殛而禹兴韩子曰尧授天下于舜共工不义舜举兵伐之则共工之流在舜摄政之后伯鲧之殛在舜未举之前其时相去既逺而迁并以为一时至使后世谓禹専其功而舜不能贷其父亦由迁之误以致之也书之言朕虞也曰伯益而已伯益之外未尝有人也迁既载伯益于舜纪又载栢翳于秦纪而不知二人之本一至后世谓栢翳为女华之子谓伯益为臯陶之子则又惑于迁之説也书之载禅位也曰受命于神宗率百官若帝之初矣是舜不复事矣迁既书苍梧南廵之事而不知舜之终实在鸣条至使后世谓大舜耄期之后犹违礼而逺征则又惑于迁之説也上古帝王之事頼书而书学不明尚頼史家证之而马迁于古防畧如此此吾所以正其端欤非特此也太甲桐宫居庐之制也而谓伊尹放君则是高欢之事也周公践祚冡宰之事也而谓负扆居摄则是王莾之事也文王称王后世追称耳而谓之命于虞芮质成之后则是梁未亡而称帝也召公不説惧主少国疑耳而谓忌周公之为师则是李林甫之张九龄源乾曜也以盘庚为作于小辛之世以肜日为作于祖庚之世以金縢为作于成王之世以文侯之命为作于襄王之世诋缪如此此吾徒所以不得不正其端欤原迁之作史抑不为圣经计固不当引经罪之然迁之失不辟则经不明此又吾之不得已于迁也
羣书考索续集卷五
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷六
宋 章如愚 编
经籍门
诗
作诗之由【论诗之所以为教】或有问于余曰诗何为而作也余应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者必有自然之音响节奏而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固已叶之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子廵狩亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示乆逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于滛哀而不过于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此乎变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而密其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意犹非后世能言之士所能及之也诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以刚之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隠防之间审之言行枢机之始则修身齐家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣【文公文集】
诗思无邪【诗三百一言以蔽之曰思无邪】凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言微婉且或各因一事而发求其直指全体则未有若此之明且尽者故夫子言诗三百篇而惟此一言足以尽盖其义其示人之意亦深切矣程子曰思无邪者诚也范氏曰学者必务知要知要则能守约守约则足以尽愽矣经礼三百曲礼三千亦可以一言蔽之曰毋不敬【文公语録】
诗六义【一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂】风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯緑衣之类是也兴者托物兴词如关雎兎罝之类是也葢众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故太师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲説而直可吟咏以得之矣六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之葢亦以是三者为之也然比兴之中螽斯专于比而緑衣兼于兴兎罝专于兴而关雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也【文公集注】
诗之教【以诗为教能使人兴于善而戒于恶又入人深而见功速】女正位乎内男正位乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之间而逹于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾兴起至其和平怨怒之极又足以逹于隂阳之气而致祥召灾葢其出于自然不假人力是以入人深而见功速非它教之所及也【文公集注】
诗之风【上以风化下下以风刺上】风者民俗歌謡之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也【文公集注】诗雅郑不同部【夫子所以不删桑濮之诗者欲以垂戒于后世非欲与雅乐并奏也】或者曰诗三百篇皆雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑衞之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣且夫子答顔渊之问于郑声亟欲放而絶之岂其删诗乃録淫奔者之辞而使之合奏于雅乐之中乎亦不然也雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也衞者鄘衞三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑衞桑濮里巷狭邪之所歌也夫子之于郑卫葢深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒如圣人固不语乱而春秋所记无非乱臣贼子之事葢不如是无以见当时风俗事变之实而垂监戒于后世故不得已而存之所谓道并行而不相悖也今不察此乃欲为之讳其郑衞桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客而于圣人为邦之法又岂不为阳守而阴叛之耶其亦误矣【文公经説】
诗体不同【变风变雅乃观民风者存之训戒后世不必谓三百篇皆雅乐而皆祭祀賔客之所用】诗体不同固有铺陈其事而不加一词而意自见者然必其事之可言若清人之诗是也至于桑中溱洧之篇则雅人庄士有难言之者矣孔子之称思无邪以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归皆出于正然未有若此言之约而尽者耳非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈滛乱之事而闵惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资耶而况曲为训説而求其无邪于彼不若反而得之于我之易也巧为辨説而归无邪于彼不若反而责之于我之切也若夫雅也郑也卫也求之诸篇固各有其目矣雅则大雅若干篇是也郑则郑风若干篇是也是则自卫反鲁以
来未之有改而风雅之篇説者又有正变之别焉至于桑中小序政散民流而不可止之文与乐记合则是诗之为桑间又不为无所据者今必曰三百篇皆雅而郑风不为郑邶鄘卫之风不为卫桑中不为桑间亡国之音则其篇帙混乱邪正错揉非复孔子之旧矣且于小序之无稽可笑者犹笃信之而于其有据者反不之信此又何耶夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正雅朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序又或出于记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中当荐何等之鬼神溱洧当接何等之賔客耶葢古者天子廵狩命太师陈诗以观民风固不可问其美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正篇秩不同施
用亦异如前所陈则固不免于厐杂矣今于雅郑之实察之既不详于厐杂之名畏之又太甚顾乃引夫滛放之鄙词而又以风刺之美説必欲强而置诸先王雅颂之列是乃反为厐杂之甚而不自知也夫以夷乐与郑卫合奏犹曰不可而况强以桑中溱洧为雅乐又欲合于鹿鸣文王清庙之什而奏之宗庙之中朝廷之上乎其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆弦歌之以求合于韶武之音其误葢亦如此然古乐既亡无所考正则吾不敢必为之説独以其理与其词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫有所谓讽者若汉广知不可而不求大车有所畏而不敢则犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎哉若曰孔子尝欲放郑声矣不当于此而又收之以备六籍也此则曽南
丰于战国策刘元城于三足之论皆尝言之又岂俟吾言而后白也哉大抵吾説之病不过得罪于桑间洧外之人而其力犹足完先王之乐彼説而善则二诗之幸而雅乐之不幸甚矣抑且于溱洧而取范氏之説则又似以郑诗为郑声者岂理之自然固有不可夺者耶因读桑中之説而惜前论之不及竟又痛伯共父之不可作也因书其后以为使伯恭父而闻此虽未必遽以为然亦当为我逌然而一叹也呜呼悲夫【文公经説】
诗序之辨【诗之小序出于汉儒非孔子子夏所作】诗序之作説者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考唯后汉书儒林以为卫宏作毛诗序今于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况防袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説并于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之又絶而毛説孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之寕使经之本文辽戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此乆矣然犹以其所从来也逺其间容或真有授证验而不可废者故既颇采以附中而复并为一编以还其旧因以论其得失云【文公诗传】
诗之授【诗之授愈久愈多异同至东莱吕氏而后众説该贯其义大明】诗自齐鲁韩氏之説不得而天下之学者尽宗毛氏毛氏之学者亦众而王述之类今皆不存则推衍説者又独郑氏之笺而已唐初诸儒为作防义因讹踵陋百千万言而不能有以出乎二氏之区域至于本朝刘侍读欧阳公王丞相苏黄门河南程氏横渠张氏始用已意有所发明虽其深浅得失有不能同然自是之后三百五篇之防辞奥义乃可得而寻绎葢不待讲于齐鲁韩氏之而学者已知诗之不専于毛郑矣及其既乆求者益众説者愈多同异纷纷争立门户无复推让祖述之意则学者无所适从而或反以为病今观吕氏家塾之书兼緫众説巨细不遗挈领提纲首尾该贯既足以息夫同异之争而其述作之体则虽融防通彻浑然若出于一家之言而一字之训一事之义亦未尝不谨其説之所自及其断以己意虽或超然出于前人意虑之表而谦让退托未尝敢有轻议前人之心也呜呼如伯恭父者真可谓有意乎温柔敦厚之教矣学者以是读之则于可羣可怨之防其庶几乎【东莱读诗记序】
诗礼乐【兴于诗学之始也立于礼学之中也成于乐学之终也】诗本性情有邪有正其为言既易知而吟咏之间抑扬反覆其感人又易入故学者之初所以兴起其好善恶恶之心而不能自已者必于是而得之礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详可以固人肌肤之防筋骸之束故学者之中所以能卓然自立而不为事物之所揺夺者必于此而得之乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞八音之节可以养人之情性而荡涤其邪秽消融其渣滓故学者之终所以至于义精仁熟而自和顺于道徳者必于此而得之是学之成也按内则十岁学防仪十三学乐诵诗二十而后学礼则此三者非小学授之次乃大学终身所得之难易先后浅深也程子曰天下之英才不为少矣特以道学不明故不得有所成就夫古人之诗如今之歌曲虽闾里童穉皆习闻之而知其説故能兴起今虽老师宿儒尚不能晓其义况学者乎是不得兴于诗也古人自洒扫应对以至冠昏防祭莫不有礼今皆废壊是以人伦不明治家无法是不得立于礼也古人之乐声音所以养其耳采色所以养其目歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉今皆无之是不得成于乐也是以古之成材也易今之成材也难【文公论语集注】
曰诗者乐之章也故必学乐而后诵诗所谓乐者葢琴瑟埙箎乐之一物以渐习之而节夫诗之音律者也然诗本于人之情性有美刺风喻之防其言近而易晓而从容咏叹之间所以渐渍感动于人者又为易入故学之所得必先于此而有以发起其仁义之良心也至于礼则有节文度数之详其经至于三百其仪至于三千其初若甚难强者故其未学诗也先已学防仪矣葢礼之小者自为童子而不可阙焉者也至于成人然后及其大者又必服习之乆而有得焉然后内有以固其肌肤之防筋体之束而徳性之守得以坚定而不移外有以行于乡党州闾之间逹于宗庙朝廷之上而其酧酢之际得以正固而不乱也至于乐则声音之髙下舞蹈之疾徐尤不可以旦暮而学其所以养其耳目和其心志使人沦肌浃髄而安于仁义礼智之实又有非思勉之所及者必其甚安且乆然后有成其徳焉所以学之最早而其见效反在诗礼之后也【文公论语或问】
诗乐【诗出乎志乐出乎诗志者诗之本而乐其末也不当以声求诗】诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下逹于闾巷学者讽咏其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以凡圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟之时千有余年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知五乐之遗声今皆可推而得之乎三百五篇皆可恊之音律而被之歌已乎诚既得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之饥乎故愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理葢不诬也【文公文集】
诗有正变美刺圣人著书立言葢善恶必録有善则极其所至者称之有恶则并其情而状之可言者言之凡以示夫劝惩而已矣然而丑乱之极帷幕之私言之于他书已非大雅君子之所欲况诗则非徒使人诵之而已复使人歌之非特使人歌之而已复使人舞之以其淫泆之事君子所讳闻之言不忍删之削之而使后学习焉此后世有疑于圣人焉也曰风雅有正变美诗之言合乎法度所谓正也刺诗之言荡佚不法所谓变也圣人教人亦多术也纯以法度教人是以缟縁素人何縁知其美杂之以可监可戒可耻可惧则以缁縁素也自非瞽防白黒之理一见决矣
诗所以宣民情尝观于诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫人祍席之秘匹夫匹妇皆得以肆言之圣人为诗而肆天下之匹夫匹妇皆得以言其上宜若积天下轻君之心及至于幽厉之小雅鄘卫陈郑之风亟谏而不讦显讥而不戾相与携持去之而卒不忍然后知圣人使之言而至于民之不敢尽言而况于敢叛是故汤武之兴其民急而不敢先周之衰其民哀而不敢离葢其堙不平之气舒焉而亡聊之气不蓄也呜呼诗不作天下之怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天子之权呜呼春秋之亡以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫士之祸速而小民之祸迟而大而诗之所以维君臣之道之功深也
召南有召公之诗周南无周公之诗苏氏曰召南有召公之诗而周南无周公之诗周公在内近于文王虽有徳而不见则其诗不作召公在外逺于文王功业明着则诗作于下此理之着明者也【东莱文集】
观诗见先王之风泽深厚观诗至緑衣然后知先王之风泽深厚士之出于其时者为可愿夫以妇人女子而所知如此葢其器宏深其声舂容其藏充实其施溥博鸣和銮委玉佩执绥正立辞色坦夷固与追奔车比服马追前人惟恐不及气息茀然者不可同年语矣此妇人伤已之诗也由后世观之必且仰天而号曰何为使我至于此极也殆有甚者今其若此亦可观矣葢无意而摅其蕴不得已而后言仁厚积中而言者其行之指也【山谷文】
古人学诗知其大意古人之学与后世异古人学诗知其大意而已矣章句诂训有所未暇也巧笑倩兮美目盻兮夫子直以告人曰绘事后素而已周余黎民靡有孑遗孟子直以告人曰以意逆志而已其他皆未及也后世学者不由章句诂训则入于注之学相继而作诗中和之理中之理其至矣乎人皆有之而不自知也婴儿之生然而已饥则呱呱然戏则哑哑然故人皆有之而不自知者和之失也中不自中以一故中和不自和以中故和中与和相习而莫之能名谓之道者喜而忘喜怒而忘怒哀而忘哀乐而忘乐不以喜怒哀乐而伤其真者是中之至和之极也中则诚和则明昔者中山王闻乐而悲子琴张临尸而歌乐非所以为悲尸非所以为歌也然则感之者真在内也故感人心者莫深于诗而荡人心者亦莫甚于诗荡之者过而已矣喜之过流怒之过暴哀之过伤乐之过淫圣人恶其过也是故通之以情而正之以性性通于情不情其性情止于性能性其情使天下之人虽和而不失中者性之正也凡人之情喜均则无喜怒均则无怒如其不均故喜怒生焉夫天下之至异者秦越也至闻其歌则同于乐其哭则同于悲闻之者非天欤故雅之二颂之三风之正变十有五皆出乎天下之自然者也大者曲而归诸直小者怨而归乎正深者宕浅者夸雅颂之别然尔二南王化之基也邶鄘卫商民之相变者也俗变于近而王不能正则王不王也郑首叛也齐首覇也晋并魏则又伯而秦其甚也是皆王之不王而诸侯肆行莫之禁也陈滛也桧乱也曹奢也纷纷乎益甚而益不可正茍有后稷先公之化如者庶乎其可也此名之先后也虽孔子之圣亦安能离卫降王进郑退齐分晋与秦以一己之私定天下之诚然哉【张雷叟】
羣书考索续集卷六
钦定四库全书
羣书考索续集卷七
宋 章如愚 编
经籍门
诗二南
二南作于周初二南谱正义曰郑答张逸云文王以诸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王徳当此之时诗已作也何则化被于下则民述其志何须待布王号然后作歌武王采诗之时二公已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗始作也周召二十五篇惟甘棠与何彼秾矣二篇乃是武王时作武王伐纣乃封太公为齐侯令周召为二伯而何彼秾矣经云齐侯之子太公已封于齐甘棠经云召伯召公为伯之后故知二篇皆武王时作非徒作在武王之时其所美之事亦武王之时也
辨文王之诗属周召陈曰文王之诗所以属之周召者何也愚知之矣太师系之也文王受命以六州之地命周召治之二公所施则文王之教也太师采诗之时得于周南之地者属之周公得于召南之地者属之召公以为不可属之文王也文王既受命其诗不入于雅则入于颂二南诸侯之风也周召又其地之诸侯也关雎之下安得不属之周召哉
辨二南诗或后世附益林曰或谓二南为周衰之诗理固似矣然孔子删诗上始文武不应燕乐乡乐射乐房中之乐周室盛时初无一篇足取而其所记反尽取周衰之文也以二南皆为文武之诗其説既正然甘棠之作在召公既没之后召公既没在康王时何彼秾矣之诗乃复平王时事又安得后人不疑也大抵诗之所载上起文王下讫陈灵则陈灵之世诗之篇目皆未定也二南虽为文王之诗然而文王之后以至陈灵凡诗之主乎夫妇而言乎人伦则后世取而附诸二南之末亦势之所不免也
二南王者之风张逸问王者之风王者当在雅在风何答曰文王以诸侯而有王者之化述其本宜为风【正义】辨文王化行自二南孔曰逸以文王称王则诗当在雅故问之郑以此诗所述述文王为诸侯时事以有王者之化故称王者之风于时寔是诸侯诗人不为作雅文王三分有二之化故称王者之风是其风者王业基本此述服事殷时王业基本之事故不述其本宜为风也化霑一国谓之为风道被四方乃名为雅文王才得六州未能天下统一虽则大于诸侯止是诸侯之大者耳此二南之人犹以诸侯待之为作风诗不作雅体体实是风不得谓之为雅文王末年身实称王又不可以国风之诗系之王身名无所系诗不可弃因二公为王行化是故系之二公【安国】
二南乐章之名陈曰二南乐章之名也周世未有乐名南者惟左氏载舜象箾南籥则南葢文王乐名也商纣之末天下溃乱文王之化自北而南及于江汉惟东北之区尚染于纣故作乐者采自北以南土风而名之曰南用之为燕乐用之为乡乐用之为射乐用之为房中乐所以彰文王之徳美也
二南何以先国风李曰孔子告伯鱼曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也与是告之学诗必自周南召南始葢诗之序先之以风次之以雅次之以颂风者诗之最而周南召南又为风之先焉葢道无始则不行而周南则为正始之道化无基则不立召南则为王化之基此皆文王之正心诚意有在于此故其肃肃雍雍在于闺门之内而其化行于二南之国葢以其能正家而治国故诗必首于二南诗之首于二南如易之首于乾坤孔子曰乾坤其易之门学易者必自乾坤而入也是以三百篇之中必首于二南六十四卦首于乾坤其体一也
二南篇次之叙二风大意皆自近及逺周南关雎至螽斯皆后妃身事桃夭兎罝芣苢后妃化之所及汉广汝坟变言文王之化见其化之又逺也召南鹊巢采繁夫人身事草虫采苹朝廷之事甘棠行露朝廷之臣大夫之妻与夫人同为隂类故先于召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之国江沱之间亦言文王之政是又化之差远也篇之大率自以远近为差
诗周南
南国何以无变风二南谱问者曰周南召南之诗为风之正经则然矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰陈诸侯之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及呉楚僣号称王不承天子之风今弃其诗夷狄之也
辨呉楚以僣号黜其诗孔曰列国政衰变风皆作南国诸侯其数多矣不得全不作诗今无其诗故问而释之廵狩陈诗者观其国之风俗故采取诗以为黜陟之渐亦既僣号称王不承天子威令则不可黜陟故不録其诗矣楚僣号称王春秋多有其事知呉亦僣者檀弓云邾娄考公之丧徐君使容居来吊其辞云昔我先君驹王是其僣称王也
卷耳后妃求贤李曰古者天子立后六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章天下之妇顺故内顺而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明彰天下之男教故外和而国治葢闑内之事后妃主之闑外之事天子主之故后妃之职惟在于求贤妾以助内治关雎之诗是也至于求贤审官知臣下之勤劳此乃天子之职后妃特辅佐之而已此言后妃之志则是求贤审官知臣下之勤劳但有其志耳
卷耳经叙之文诗卷耳求贤审官知臣下之勤劳朝夕思念至于忧勤也孔曰至于忧勤即首章采采卷耳不盈顷筐是也求贤审官即嗟我怀人寘彼周行是也经叙倒者叙见后妃求贤而忧勤故先言求贤经主美后妃之志能为此忧勤故先言其忧也
螽斯何以喻后螽斯后妃子孙众多也言若螽斯不妬忌则子孙众多也 李曰螽斯蝗虫之类耳以蝗虫之微物而乃取喻于后妃疑若不伦然诗人之意但取其意不必以蝗虫而嫌之耳如狼跋之诗曰狼跋其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几以周公多才多艺而诗人取喻以为狼毋乃比周公于鸟兽乎是不然诗人亦取其合于徳如何耳如关雎鸷鸟而比于后妃亦取其徳之合也草虫之诗曰喓喓草虫趯趯阜螽草虫蝗虫之类比于妇人诗人取喻类多如此孔子曰小言害道小辨害理关雎兴于鸟君子取其雌雄之有别鹿鸣兴于兽君子取其得食之相呼若以鸟兽之名而嫌之则不可行也观此则可知诗也已
汉广何独称南国汉广徳广所及也文王之道被于南国 孔曰羔羊序云召南之国也彼言召南此不言周南者以天子事广故直言南彼论诸侯故止言召南之诗【正义】
麟趾处周南之末麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也孔曰关雎之化谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以
后也虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时此篇三章是也此篇处末见相终始故厯序前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之时不为有关雎而应之太师编之以象应叙者述以法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也
诗召南
甘棠何以美召伯甘棠美召伯也正义曰武王之时召公为西伯行政于南土决讼于甘棠之下其教着明于南国爱结于民心故作是诗以美之经三章皆言国人爱召伯而敬其树是为美之也诸风雅正经皆不言美此云美召伯者二南文王之风唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美谓説后妃之美行非美后妃也皇矣言美周不斥文王也至于变诗美刺各于其时豳亦变风故有美周公也
甘棠称召公为伯行露虽述召伯事与甘棠异时赵商谓其同时疑而发问故志赵商问甘棠行露之诗美召伯之功笺以为当文王与纣之时召伯自明谁云文王与纣之时乎至行露篇笺义云衰乱之俗微贞信之教兴若当武王时被召南之化久矣衰乱之俗已销安得云微云此文王时也序义云召伯聴讼者从后録其意是以云然郑此答明甘棠笺之所云美其为伯之功谓武王时也
何彼秾矣为刺诗林曰二南之诗虽大槩美诗亦有刺诗不徒西周之时而东周亦与焉十二国风无以异也何以辨之据何彼秾矣之诗可知矣其曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃威王女平王孙下嫁于齐襄公非平王孙齐侯子而何説者必欲以为西周之诗于时未有平王齐侯乃以平为平正之王齐如齐一之侯与书言寕王同义此妄也据诗人欲言其人之子孙则必直言之如称卫姜云东宫之妹邢侯之姨颂鲁僖公周公之孙荘公之子又何疑乎且其诗刺诗也以王姬徒然有容色之盛而无肃雍之徳何以使人化之故曰何彼秾矣唐棣之华曷不肃雍王姬之车诗人若曰言其容色固如唐棣矣然汝王姬之车何不肃雍乎是讥之也今其序曰犹执妇道以成肃雍之徳变白为黒于理安乎
诗邶鄘卫
邶鄘卫商畿内地武王伐纣以其京师封纣子武庚分其地置三监自纣城北为邶南为鄘东为卫成王灭三监封康叔于卫后世并二国而有之七世至顷侯当周夷王时卫变风始作各从其国本而异之为邶鄘卫之诗自顷公至襄公凡十二君有诗者六成已下无诗变诗以事为次诸变诗一君有数篇者大率以事之先后为次故卫宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次新台是以事先后为次也举此而言则其余皆以事次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中间之编篇之意或以事义相类或以先后相序
邶鄘为变风首孔曰邶鄘卫者商纣畿内千里之地柏舟之作夷王之时有康叔之余烈武公之盛徳资母弟之戚成入相之勲文公则灭而复兴徙而能富土地既庸诗义早作故以为变风之首既以卫国为首邶鄘则卫之所灭风俗既异美刺则同依其作之先后故以邶鄘先卫也【正义】
辨卫诗为变风首所谓卫首变风者卫居纣都廹近王畿兼邶鄘而有之灭人之国罪莫大焉矧同姓者乎奈何天子不能讨方伯不能伐是以末强而本弱也迹卫诗之始卒君臣之乱未有甚于此时也民俗之敝未有甚于此国也圣人笔其罪以刑万世首之变风次之二南着善以明恶也
三国何以同风正义曰以康叔不得二国故知后世子孙也顷公之恶邶人刺之则顷公以前已兼邶与鄘或亦然矣周自昭王以后政教陵迟诸侯或强弱相陵故得兼彼二国混一其境同名曰卫也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二国也或多建国数渐并于卫不必一时灭之地理志云武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯迁邶鄘之民于洛邑邶鄘三国之诗相与同风如志之言则康叔初即兼彼二国非子孙矣邶曷在三国之前三国如此次者以君世之首立前者为先故世家顷侯卒子厘侯立四十二年卒子共伯余立为君共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯自杀卫人立和为卫侯是为武公以顷公三国诗之最先故邶在前也鄘柏舟与淇澳虽同是武公之诗共姜守义事在武公政美入相之前故鄘次之卫为后也
诗王国
王国者王城也武王作邑于镐京谓之宗周为西都成王宅洛邑谓之王城为东都即今之河南周公往营成周即今洛阳成王还西都十一世至幽王为犬戎所杀平王徙居东都王城于是王室下同诸侯诗不复雅故贬之谓之王国变风
王诗何以居变风孔曰言王国变风者谓以王当国故服防云尊之犹春秋之王人称王而列于诸侯之上在风则卑矣已比列国当言周王则尊之故显王以当国而叙以此应故每言闵周也王诗次在郑上谱退豳下者欲近雅颂与王世相次故也又曰王下列诸侯谓化之所及才行境内政教不加于诸侯与诸侯齐其列位故其诗不能复更作大雅小雅而与诸侯同为国风焉辨平荘诗分为王风文王之世所谓风二南是也成王之世所谓风者豳诗是也何以平荘之世独无土风之作乎平荘之去成王也四百余年王城之去岐豳也八百余里土风既殊不可系于二南之末不可作于豳诗之末则分为王风而别系之亦势之当然非夫子之作意也
辨平王列于国风李曰孟子曰诗亡然后春秋作春秋之作葢在平王之时黍离以下之诗皆是平王之诗也安得谓诗亡然后春秋作乎孟子所谓诗亡者雅颂之诗亡也今也平王之诗既下列于国则是诗之亡矣既以平王之诗为国风则是天王下列于诸侯矣然春秋又或书天王或书天王者葢春秋所以存王道也以是知春秋与诗相为表里
王风何以次卫周平王东迁政遂微弱化之所被才及郊畿诗作后于卫顷国地狭于千里徒以天命未改王爵仍存不可过于诸侯故使次之于卫也【谱】
诗郑国
郑风何以次王孔曰郑以史伯之谋列为大国桓为司徒甚得周众武公夹辅平王克成大业有厉宣之亲有缁衣之美既亲且勲故使之次王也
诗齐国
周武王封太公望于营邱是为齐凡五世至哀公政衰纪侯譛之于周懿王而烹之当懿王时齐以变风始作又九世至襄公有诗者二桓公已下无诗
诗魏国
魏无世家其诗当在平桓间
魏风何以次齐魏国虽小俭而能勤踵虞舜之旧风有夏禹之遗化故季札观乐美其诗音云大而婉俭而易行以徳辅此则明主也故次于齐
诗唐国
周武王封弟叔虞于唐至六世孙僖侯唐之变风始作唐之地尧都诗人本其风俗故云唐自僖至献公有诗者四惠公已下无诗
唐风何以次魏唐者叔虞之后虽为大国昭公则五世交争献后则丧乱宏多故次于魏下
诗秦国
周赧王封非子于秦邑为附庸当宣王时命为大夫而变风始作自非子至康公凡十五世有诗者十共已下无诗
秦风何以次唐秦以仲始大襄公始命穆公遂覇西戎卒为强国故使之次唐也【正义】
诗陈国
周武王封妫满于陈是为胡公当周厉王时陈之变风始作凡十八君至于灵公有诗者五成公已下无诗
诗曹国
周武王封叔振铎于曹凡十五君至于昭公卒共公立有诗者四自文公已下无诗
诗桧国
桧妘姓之国无世次其诗当在周夷王厉王之间桧风曷次于末桧则其君滛恣曹则小人多宠国小而君奢民劳而政僻季札之所不讥国风次之于末宜哉【正义】
诗豳风
豳戎狄之地名也后稷曽孙公刘自邰而世居焉及成王时周公遭四国流言之变居于东都乃思先祖公刘大王为豳公忧劳民事致王业之艰难以此叙己志而作七月鸱鸮之诗成王悟而迎之故太师述其诗为豳国之风
豳诗居变风末孔曰豳者周公之事欲尊周公使専一国故次于众国之后小雅之前欲兼其上下之美非诸国之例也【正义】
辨豳诗有风雅之体林曰説诗之体土风之诗谓之风朝廷之诗谓之雅宗庙祝颂之诗谓之颂诸诗各具一体故皆以先后为次惟豳兼有风雅之制以为风则其辞作于朝廷系于政事以为雅则又记土风焉故列于风雅之间明其不纯于风而不可以雅也辨豳诗不入风雅正义曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治国政而致太平其世居东都也其入摄王政也常守専一之徳不有囘邪纯似公刘太王之所为也周公作诗之时有自比二人之意及其终得摄王政其事又纯似之此诗用于乐官当立题目太师于是大述周公之志以此七月之诗主述豳风之事故其诗不合在周之风雅而以为豳国之变风焉此乃逺论豳公为诸侯之政周公陈之欲以此序己志非美王业之本不得入周召之正风也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风
辨周公作诗之意夫豳风者周公之诗若不可为变风矣若不可居于国风之末矣考郑氏之补頴逹之疏则曰豳者周公之事欲尊周公使尊一国故列之于众国之后小雅之前使兼其上下之美非诸国之比也呜呼豳风者周公之心也列之二南次之二雅次之三颂皆可也何居众国之末为尊周公耶此特不得圣人之意强为此言也夫周家之业后稷公刘起之文武成之成王以防冲嗣位周公恐文武之业日坠而天下之未一于周遂置身于可疑不幸四国唱之成王和之使周公睨不之愿后稷公刘文武之业浸浸微矣知其无可奈何乃有七月鸱鸮之诗述创业之艰难以遗成王又欲救于已变之后使天下之人与夫成王百官感其主而成武之继使无周公则变而下之正危而不之扶矣奚有七百年之基业乎
豳风独念公刘大王七月之诗非刺成王非美成王也故説先公之风化陈王业之艰难则是思念先公以比叙己志也当时周公所作太师题之曰豳明其然矣而先王豳州经十世知唯念公刘大王者以公刘初居豳之王大王终主豳之君俱是先公之后皆有事难之故周公身遭事难追念处豳先君明是念其后者故知周公所念念此二人
豳诗何不列于雅七月诗周公所作也公刘诗召公所作也周公召公等也七月陈王业之本公刘亦云戒以民事美公刘之厚于民其意亦尊也周公作之戒成王也
七月之兴当既王之后公刘之兴亦当既王之后其时并尊也然而七月则系豳风公刘列入大雅何也公刘岂非豳国之君七月岂非公刘之诗乎先儒以为周公遭变故七月为豳风召公先变故公刘为大雅其然乎其不然乎豳风者名之为豳实周公诗耳周公之诗何不名曰周公国风而曰豳乎周者畿内国也畿内诸侯上系于王不得国风也何不编于鲁鲁者伯禽封耳周公不之鲁也何不编之雅与公刘之相伦公刘之诗言其政事七月之诗言其风俗既曰风矣不得编于雅矣周公作诗意在于豳而周公之诗无所可系故因谓之豳也就豳言之七月东山皆正风也鸱鸮以下皆变风也由是言之豳七月自无縁入雅不得云遭变故为变风也且以七月东山为变风世复有不变风者乎曰然则鸱鸮破斧之属何不列之于雅曰列之于雅是为变雅成王虽疑周公而终任之摄政六年而后复子明辟君臣之道亦无间矣君子成人之美故不使成王之世有变雅之声而特引其诗使还周公也曰东山之诗非刺也亦何以不入于雅曰当此之时成王犹谅闇故兹事不得为成王之美亦不入雅明总已之际责在冡宰也与春秋毛伯来求金相似乃知圣人之意六经如合符契耳
管蔡何以列于雅谱曰棠棣闵管蔡之失道何故列于文王之诗正义曰周公虽内伤管蔡之不睦而作亲兄弟之诗外若自然须亲不欲显管蔡之有罪縁周公此志有隐忍之情若在成王诗中则学者知由管蔡而作是彰明其罪非为闵之由此故为隐推进而上之文王之诗因以见文王有亲兄弟之义也
诗二雅
郑氏云二雅皆周室居西都丰镐之时诗也小雅正十六篇自鹿鸣至菁菁者莪是也有其义无其辞者六变雅正十四篇自六月之后也
雅颂何以称什什伍者部别聚居之名风及商鲁颂以当国为别诗少可以同卷而雅颂篇数既多不可混并故分其积篇每十篇为卷即以卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉言鹿鸣至鱼丽凡十篇其总名之是鹿鸣之什者宛辞言四牡之等篇皆鹿鸣之什中也故乐师注云彻者歌雍雍在周颂臣工之什言雍篇在臣工之什中是卷首之篇为什长以统余篇之目也【正义】
雅题何以称同大小雅传谱正义曰国风皆题诸国之名知其风土所在雅题不同周者以雅与国风殊絶又无异代相渉故不言周也
小雅大雅之别孔氏曰王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故其变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之有小大也【正义】
小雅何以先大雅孔曰小雅所陈有饮食賔客赏劳羣臣燕赐以怀诸侯征伐以强中国乐得贤者养育人材于天子之政皆小事也大雅所陈受命作周代殷继伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱徳能官用士泽被昆虫仁及草木于天子之政皆大事也诗人歌其大事制为大体述其小事制其小体体有大小故分为二焉风见优劣之差故周南先于召南雅见渐积之义故小雅先于大雅此其所以异也
大雅小雅之乐上下雅谱曰其用于乐曰君以小雅天子以大雅然而享賔或上取燕或下就天子享元侯歌肆夏也则非元侯者不得歌之肆夏颂之族类颂下唯有大雅故知于诸侯歌文王也传文又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌歌鹿鸣合乡乐则于歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者当合文王也
诸侯曷用小雅之乐小雅之为天子之政所以诸侯得用之者以诗本縁政而作臣无庆赏威刑之政不得有诗而诗为乐章善恶所以为劝戒尤美者可以为典法故虽无诗者令得进而用之所以风化天下故曰用之乡人焉用之邦国焉因其节文使之有等风为夫妇之道生民之本王政所重欲天下变化之故风为乡乐风本诸侯之诗乡人所用故诸侯进用小雅
小雅曷无刺厉王诗谱曰小雅之臣何以独无刺厉王曰有焉十月之交雨无正小旻小宛之诗是也汉兴之初师移其第耳
鹿鸣何以先小雅孔曰采薇序云文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命将率歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归则采薇等篇皆文王之诗天保以上自然是文王诗也鱼丽序文武并言则鱼丽武诗也鹿鸣至天保六篇言燕劳羣臣朋友是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事也故鱼丽序云文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内为先君为元首臣为股肱君能推诚以乐下臣能尽忠以事上此为政之尤急故以鹿鸣燕羣臣嘉賔之事为首也
六月小雅之变六月宣王北伐也郑氏曰从此至无羊十四篇是宣之变小雅
辨六月言废兴之由李曰六月之序总言废兴之由文武成康自鹿鸣之兴至于菁菁者莪之诗此周之所以兴也至于厉王之世斯道扫地小雅尽废此周之所以衰也
大雅
大雅正变之篇大雅正十八篇变十三篇自文王卷阿为正雅自六月之后为变雅
公刘何列于大雅见前豳诗何不列于雅
诗周颂
周颂之作按左氏传曰武王克商作颂曰载戢干戈云云郑谱云在周公复政成王即政之初
三颂为体各异颂诗直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是报徳可知此解颂者唯周颂耳其商鲁之颂异于是矣商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳义与商颂异也颂者美诗之名王者不陈鲁诗鲁人不得作风以其得用天子之礼故借天子美诗之名改称为颂非周颂之流也孔子以其同有颂名故取备三颂耳置之商颂前者以鲁周之宗亲同姓使之先前代也【正义】辨颂体章句不一孔曰周颂三十一篇及那烈祖鸟皆一章者以其风雅人事刺过论功志在匡救一章不尽重章以申殷勤故风雅之篇无一章者颂者太平徳治之歌述成功以告神直言冩志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌此则论功颂徳之诗亦殷勤而重章也虽云盛徳之同鲁颂实不及制故颂体不一也
颂诗何以言周雅不言周颂言周者以别商鲁也周葢孔子所加也书议列虞夏商周书各为一列当代异其第则诗本亦当代为别商颂不与周颂相杂为次第也既有商鲁须题周以别之故知孔子加周也
诗鲁颂
周公伯禽受封于鲁十四世至僖公能遵伯禽之法既薨而国人美之季孙行父请命于周史克作颂
鲁僖何以有颂谓颂者美盛徳之形容是咏歌之善称王者有成功盛徳然后声作焉今鲁诗称穆穆鲁侯敬明其徳是美徳也既克淮夷孔叔不逆是成功也故借其嘉称以美其人言其所美有形容之状故称颂也以作颂非常故特请之天子以鲁周公后僖公又实贤君故特尊之不然亦不得转借其名而作颂也【鲁颂谱】辨僖公能遵伯禽之法如禘太庙不郊三望皆为春秋所讥然为小失非有损于国家僖以鲁之先君国事多废逺遵伯禽之法能复周公之宇故臣子请而作颂【正义】
辨鲁僖公之有颂颂之为体非徒天子用之诸侯之臣子凡所以祝颂其国者亦得用之僖公既没鲁人述陈其功徳以告于王王命鲁臣之能文者颂之其君比之诸侯则贫俭其时比之春秋则小康其事则臣子之愿心而非有谄畏此孔子所以取而録之也
鲁颂皆史克所作駉颂序云史克所作是广言作颂不指駉篇则四篇皆史克所作閟宫云新庙奕奕奚斯所作自言奚斯作新庙耳而汉世文人班固王延夀之等自谓鲁颂是奚斯作之谬矣故王肃云当文公时鲁贤臣季孙行父请于周而令史克作颂四篇以祀是肃意以其作在文公之时四篇皆史克所作也
鲁颂惟閟宫可疑李曰鲁颂四诗惟閟宫独为可疑如駉之诗言牧马之事有駜之诗言君臣宴饮泮水言其修泮宫服淮夷虽其事僖公未能尽之然所褒之事犹为可褒也至于閟宫之诗则所褒者非可褒之事也毁誉失真莫此为甚且如閟宫之诗言祀姜嫄后稷至于文武大王与夫郊天之祭鲁以诸侯之国而祀姜嫄后稷周之先王不可也郊天之祭亦不可也此诗乃盛称祭庙与郊天之祭以示夸耀不亦过乎此序美僖公能复周公之宇也亦不可信诗序徒见诗中言居常与许复周公之宇故附防以为复周公之宇殊不知诗人所言乃祝颂之辞也如曰天锡公纯嘏眉夀保鲁与夫万有千歳眉夀无有害皆是祝颂之辞若以万有千歳眉夀无有害果为非祝颂之辞则是僖公果有万有千嵗乎故此序言复周公之宇亦为可疑也
诗商颂
商髙宗中兴时有作诗颂之者武王灭商封微子代殷后七世至戴公当宣王时正考父得商颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子録诗时得五篇矣
商颂着后王之义正义曰今诗是孔子所定商颂止有五篇明是孔子録诗之时已亡其七篇唯得此五篇而已王者存二王之后所以通夫三统夏之篇章既已泯弃唯有商颂而已孔子既録鲁颂同之三王之后乃复取商颂列之以备二颂着为后王之义使后人监视三代之成法其法莫大于是言圣人之有深意也
周太师何得商颂谱问曰周太师何由得商颂曰周用六代之乐故有之正义曰以用六代之乐乐章固当有之故得有商颂也然则自夏以上周人亦存其乐而竟无其诗者或本自不作或有而灭亡故也此商颂五篇自是商世之书因宋而后得有故郑为谱因商而又序宋也
宋何以无变风商颂谱问者曰列国政衰则变风作宋何独无乎曰有焉乃不録之王者之后时王所客也廵狩述职不陈其诗亦是无贬黜客之义也
杂论
风雅颂之体不同陈曰夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风辨尊卑见王黍离在国风则不得不谓之降王室而诸侯乌有王室之尊圣人輙降之乎呜呼自诗序作诗虽存而亡久矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理圣人岂复有教乎谓诗之于世吾不信也曽不知圣人谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗有律有古有歌有行体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于风俗之语大槩小夫贱妇人女子之言浅近易见也谓之雅者则其非浅近易见其辞典丽纯厚故也谓之颂者则直赞其上之功徳尔三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重相类既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之
窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃兮施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同甚者殷其雷三章七十二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆言重辞复浅易如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱妇人女子能道之葢士君子为之也然雅有小大小雅之诗固已典正非风之体然语间有重复雅则雅矣犹其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇有十六章章有十二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也风与大雅小雅皆道人君政之得失有美有刺有讽颂则无有颂惟以铺张勲徳尔学者试以风雅之诗与颂之诗详观之然后知圣人辨小大之意以风雅
之诗与颂之诗详观之然后知四者之体各不同矣夫子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆混殽无别待圣人而后各得其所者可无思乎彼序诗者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有小大故有小雅有大雅颂则以其成功告于神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之时周公之事亦列于风岂当时亦未为王乎故谓黍离降而豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑以为北伐南征王者之政孰有大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣观此言雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何
必告神明乎岂不告神明则不得为颂也哉既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之防又不通矣今田夫里妇皆能卿士之歌此即古风之遗体也唐人作淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类此即古之雅颂遗体也何用他説乎
诗次颠倒之疑李曰诗三百之多本末有颠倒者如载驰之诗卫懿之诗乃在于文公之后清人之诗郑文公之诗乃在于突忽之前葛藟之诗平王之诗乃在于桓王之后皇皇者华君遣使臣之诗乃在于四牡之后而邠风之破斧乃在于东山之前虽其颠倒如此亦非诗之本意也如四牡之诗但言人君之劳使臣不可不知其勤劳皇皇者华但言使臣之出使不可不知其疾苦诗之本意如斯而已如必泥先后之序非诗人之本意也
论篇章散亡先后失序陈曰去古愈逺圣道不明篇章散亡先后失序后之学者不见圣人之全经不识古人之大体如春秋之时赵衰之赋河水子驷之赋河清祭公之作祈招宋公之赋新宫而今皆阙焉则诗之篇章其逸多矣孔子未删之前始于周召而终于桧曹今之诗次始于周召而终于曺豳者其封之先后国之大小与其作诗之时皆失其次篇章之序其乱甚矣
古人学诗不同古人学诗取其善言美意而已夫子于诗所取者不过思旡邪南容于诗三复者不过白圭子路于诗终身诵者不过不求初未尝区区分别所作之人所采之时故孟子号长于诗者而以戎狄是膺为周公之诗有不暇恤也后世始并其本末源流论之然后为通经虽其守约之心未必如古而贯穿驰骋亦足尚也
宋朝授之学宋朝惟存外其説与毛义絶异诸儒惟本毛郑颇以己意増益诗序先儒谓子夏所作毛公卫宏颇加润色近世诸儒议之不齐自欧阳脩论诗颇疑序有舛误苏辙独存大序夷攷其説鲜不本序义者王安石训其义子云训其辞虽知本诗序至于比兴穿凿苛碎学者由此拘牵小文胜而大义隐【唐仲友文】
羣书考索续集卷七
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷八
宋 章如愚 编
经籍门
礼记曲礼
多出孔门弟子礼记多出于孔子弟子然必去吕不韦之月令及诸儒之王制仍博集名儒择冠昏丧祭乡相见之经典以类相从然后可为一书若大学中庸则孟子之伦也不可附之礼篇至于学记乐记闲居燕居缁衣表记格言甚多非经解儒行之比当以为大学中庸之次也礼运礼器玉藻郊特牲之类又其次也【伊川先生】五礼之所由始遂皇在伏羲之前始王天下是尊卑之礼始于遂皇也伏羲制嫁娶以俪皮为礼是嫁娶嘉礼始于伏羲神农氏始教天下种谷始为蜡则祭祀吉礼始于神农也黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易系辞第二章云古者诸中野则有凶礼也又论诸撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有与聘是賔礼也【正义】
礼有三起之义礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏羲之前礼运燔黍捭豚在伏羲之后何得以祭祀在遂皇之时【正义】
礼记杂出记録礼记之作出自孔子但正礼残缺无复能明至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或録旧礼之义或録变礼所由或兼记体制或杂序得失故编而録之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时士所録其余众篇皆如此例但未能尽知而记之也【正义】
辨诸儒折难之非礼记之书杂出诸儒其所师或异故有两存之説如吕不韦月令汉博士王制王制又皆刺经而作兼有时王之制学者考其説间与周官抵牾不知秦汉诸儒采古参今未尝施用乃持其説以相折难此聚讼所由起也然先王之制颇在于是乃删摘诋訾如柳宗元时令论苛碎刻裂不知议者之在后其弊至于防稽夏休破礼记之书此如子孙不闻前世之事而臆度祖父之传为非是谓吾独见圣人之心乃圣人所谓不知而作非吾所敢同也【唐仲友文】
非礼书者七篇汉兴诸儒搜求于脱畧之中礼得于淹中乐于制氏所谓礼乐者无复圣人之制作也于是合礼乐之可知者编为礼记之书曲礼郊特牲祭义祭法丧服等篇古之礼书也乐记一篇古之乐书也若乃檀弓月令文王世子学记中庸表记大学等篇可谓之礼书乎可谓之乐书乎非礼书而谓之礼记无怪乎学者之疑也
篇目各有所属曲礼王制礼器深衣属制度檀弓礼运玉藻中庸表记缁衣儒行大学经解哀公问燕居坊记大学记属通论投壶冠义婚义射义乐义聘义乡饮酒属吉礼郊特牲祭法祭统祭义属祭礼月令属明堂隂阳记属文王世子法乐记属乐记明堂位属明堂记内则属文王世子法
曲礼所记五礼之疑按郑目録云名曰曲礼者以其篇记五礼之事祭祀之説吉礼也丧荒去国之説凶礼也致贡朝防之説賔礼也兵车旌鸿之説军礼也事长钦老执贽纳女之説嘉礼也此于别録属制度按郑此説则此曲礼篇中有含五礼之义是以经云祷祀祭祀之説当吉礼也送丧不由径歳凶年谷不登又云大夫士去国如此之类是丧荒国之説当凶礼也五官致贡曰享天子当宁主人拜迎之类是賔礼须敬也军中之拜肃拜之类是军礼须敬也冠昏饮酒皆有賔主答拜之类是嘉礼须敬也兵车不式乗玉辂不式郑云大事不崇曲敬者谓敬天神及军之大事故不崇曲小之敬熊氏以为唯此不敬者恐义不然也既云曲礼曰是引仪礼正经也【正义】
礼有经有变礼有经有变经者常也变者常之变也先儒以曲礼为变礼看来全以为变亦不可葢曲者委曲之义故以曲礼为变然毋不敬安定辞安民哉岂可以此三句为变礼只是礼各有经有变先儒以仪礼为经礼仪礼中亦有变然所谓变礼者又自有经不可一律防也礼记圣人问答处多是説礼之变又曰上古礼书极多如河间献王收拾得五十八篇后来藏在秘府郑辈尚及见之今注疏中有引援处后来遂失不可惜可惜今仪礼古时亦多有今所余十七篇但士礼耳【文公经説】
毋不敬是统言毋不敬是统言主宰处俨若思敬者之貌也安定辞敬者之言也安民哉敬民之事也此只言大纲本领而事无过举自在其中若只以事无过举可以安民为説则气象浅廹无含蓄矣【同前】
记王制月令
王制载事之非【爵位建国三监田狩祭】林曰孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等王制则以子男为二位不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君一位而惟五等此则异矣至其余文则録孟子之辞可以大国次国小国无异制皆有上士二十七人孟子以上士中士下士各一位安得上士如此之多若诸侯上士皆二十七人则中士下士又当几人矣此不可也又曰凡九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周封诸侯之数不得知也其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏者不过倍加之数尔借谓僻陋小国无事见经与见呑于强大然安得千七百国之多乎又以天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国古者畿内不以封建诸侯虽有六卿采地而谓之百里七十里计凡十有三国此又不可也又曰天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人古无三监之官独周封武庚于商虑其煽乱乃命管叔蔡叔霍叔监殷安得国各有三监乎若周礼有立其监之语乃谓诸侯自监一国也引书与周礼为据俱非又不可也又曰天子诸侯无事则歳三田无事而不田曰不敬田狩之事虽因农隙以讲武事然天子一日万几焦劳不暇何必三时亲田也文王不暇盘于游田而谓无事不田曰不敬又不可也又曰诸侯礿则不禘禘则不尝禘之为祭大祭也王者审禘其祖之所自出乃谓之禘春秋书禘皆记其僣也何得为诸侯之祭乎若曰虞夏之制则虽帝王至异不至于天子之祭为诸侯之祭又不可也
记月令
月令之説不经林曰月令之书出于秦汉之间拘于陋学不知道者为之也郑氏以为吕不韦为之葢以孟夏有太尉又是秦官也季秋有来歳又是秦制也或者又曰秦始皇十二年不韦死至十六年秦始并天下以十月为嵗首方秦以建亥首嵗而不韦已死数载矣不得为不韦所作予谓此不必详其人观其言不可为道不过出于秦汉之陋儒尔唐柳子厚尝辨其非矣曰事有当俟时而行者有不得俟时而行者而月令一书反时令则有灾异此乃瞽史之説离圣人之道已逺古之儒者未有柳子厚之知道者也然惜其所辨者小至其乖戾大者未之辨也夫四时所主之帝所祀之处所祭之牧天子所居之所所乗之车所驾之马所载之旂所衣之衣所服之玉所食之谷与牲所用之器各谓不同此皆不经之语古无有也
月令中星之疑按二十八宿随天当春分时昏中之星各正其位厯夏至秋冬一时差一方一日差一度以东汉周天度考之月令所言中星节气之星也【后汉志云中星加二十四气二月初气昏井中中气昏鬼中五月初昏亢中中昏氐中八月初中皆昏斗中十一月初昏壁中中昏奎中】尧典所言中星气之星也【尧典曰春日中星鸟夏日永星火秋日中星虚冬日短星昴】一气十五日一差一度月令仲春昏弧中弧九星在狼东南狼一星在东井弧星近东井自东井三十度至星一度隔十八度节气之星固宜弧中矣月令仲夏昏亢中亢十度至房一度隔十三度节气之星固宜亢中矣月令仲秋昏牵牛中自牵牛七度至虚六度隔十六度节气之星固宜牵牛中矣月令仲冬昏东壁中自东壁十度至昴一度隔四十四度况自虚十度至壁一度止隔三十四度岂有时几一季而星度止差三十四度初疑戴经之误及按石氏星经云弧与建星非二十八宿而昏明举之弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度从奎第五度为二月节数至井第十五度得九十一度是弧星之当井之十六度建星在斗十度尚书云日中星鸟南方七宿总为鸟星井鬼鸟星之分也仲夏昏亢中尚书云日永星火日永星火非谓心星也昴之三十度总为大火月令举其月初尚书总举一月故也仲秋昏牵牛中尚书云宵中星虚仲冬昏东壁中尚书云日短星昴月令举其初朔尚书总举一月之中孔安国注尚书与此则别尚书所举星者自取毕见之义不谓南方之中也【正义】
记文王世子
文王何以称三朝文王之为世子朝于王季日三正义曰案纬候之説文王年九十六始称王崩后谥之曰文则为世子之时未得为文王也记者于后追而书之下记世子朝父母每日唯二又内则云命士以上昧爽而朝日入而夕者朝礼具夕礼简故言夕今三皆曰朝者以其礼同故通言朝凡常世子朝父母每日唯二今文王朝于王季日三者増一时又三者皆称朝并是圣人之法也
记礼运
礼运之言讹谬淇水文曰礼运虽有夫子之言二十一冠篇言大道与三代之治其语杂而不伦以正君臣笃父子而为起兵贼乱之本取老子之言为证
记明堂位
明堂位载事之疑林曰礼记一书其典正无抵牾者中庸大学而已其次坊记可也自曲礼乐记祭法祭义射义等篇并汉儒之语戾古已多而王制月令又居其下然其悖礼乱教未有如明堂之甚也成王防周公为冡宰摄政以王命赏罚天下何尝去北面之礼而居非常之位哉明堂乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南面而立又曰周公践天子位而果有是乎金縢曰武王既丧管叔及其弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言继以蔡仲克庸祗徳周公以为卿士乃命诸王邦之蔡书言公作诗以贻王言乃命之王而后封仲于蔡周公未尝负斧依南面而立当时何从以为天子哉以周公为天子则成王何以处此周公特辅政耳羣叔且有不利之言使实践祚而朝诸侯岂特羣叔流言而已哉谬之甚也又曰成王以周公有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子礼乐此又不知礼之谬乱予尝辨其不然矣鲁昭公曰吾何僣哉子家驹曰设两观乗大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆比天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僣夫子所谓礼乐征伐自诸侯出也何得谓鲁用天子礼乐兼虞夏商周之制孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周书以唐虞官百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为甚至其大可怪者乃曰鲁之君臣未尝相弑也天下以为有道之国春秋鲁只十余君隐为桓所弑子般闵公公子赤皆戕于乱臣昭公哀公皆见逐焉十二公之中而相弑害己如此而谓未尝相弑葢彼未尝观春秋妄説至此后世不察乃据以为礼经彼之谬不足道也后儒酷信之者陋又居其下矣诚使逹于理者削而去之则先王之礼可寻易春秋诗书之防自彰明矣
记乐记
乐记作于汉世汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼓舞而已不能言其义理武帝时河间献王好愽古与诸生等共采周官及诸子云乐事者以作乐记也其内史丞王度之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益微故刘向所校二十三篇着于别録今乐记所断取十一篇余有十二篇其名犹在二十四卷记无所録也
论乐记之一篇乐记曰人生而静天地之性也感于物而动性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者葢人受天命之正以生其未动感也纯粹至善万理具焉所谓性也然有是性则有是形有是形则有是心而不能无感于物感而动则性之欲者出焉而善恶于是乎分矣性之欲即所谓情也又曰物至知知然后好恶形焉何也曰上言情性之别此指情之动处为言而性在其中也物至而知知之者心之感好好恶恶者情也形焉者其动也所以好恶而有自然之节者性也又曰好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好恶本有自然之节惟其不自觉知无所涵养而大本不立是以天则不明于内外物又从而诱之此所以流滥放逸而不自知也茍能于此觉其所以然者而反躬以求之则其流庶乎其可制也不能如是而惟情是狥则人欲炽盛而天理灭息尚何难之有哉此一节正天理人欲之几间不容髪处惟其反躬自克念念不忘则天理益明存养自固而外诱不能夺矣【文公】
记儒行
儒行非孔子言儒行非孔子之言也葢战国时豪士所以髙世之节耳考一篇之内虽时与圣人合其称説多过其施于父子兄弟夫妇若家若国若天下粹美之道则无见矣圣人之行如斯而已乎或谓哀公轻儒孔子有为而言也曰多自夸大以授其君岂所谓孔子哉
记乡饮酒
乡饮酒有四事正义曰乡饮酒一篇凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒
杂辨
礼书逸亡篇数逸礼者汉书艺文志汉兴始于鲁中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼正同其余四十篇藏在秘府谓之逸礼其投壶礼亦此类也又六艺论云汉兴髙堂生得礼十七篇后孔子壁中得古文礼五十七篇其十七篇与前同而字多异以此言之其不入于记者此为逸也【礼记表】
厯代礼乐存亡礼乐之制盛于三代备于周三代之兴皆数百年而周最久迨武王周公修太平之业画天下以为六服自天子至于庶人皆有法度方其郊祀天地开明堂以防诸侯其车旂服器文章烂然何其盛哉及幽厉之乱周室衰其后诸侯渐大然齐侯受胙而拜晋文不敢必请隧以礼维持又二百余年礼之功亦大矣世更战国礼乐殆絶汉兴礼出淹中后戴诸儒共为补拾得百余篇三郑王肃之徒皆精其学而説或不同夫礼极天地朝廷宗庙凡人之大伦可谓广矣虽百家殊説岂不愽哉自汉已来防革之制有司之着于书者可考也自汉以来乐之防革惟见史之志其书不备隋唐所録今着其存者云【庐陵文】
羣书考索续集卷八
钦定四库全书
羣书考索续集卷九
宋 章如愚 编
经籍门
周礼
周礼周公所制陆曰周礼者周公所制也汉河间献王开献书之路时有李氏上周官五篇失冬官一篇乃购千金不得取考工记以补之是为周礼【释文序】
辨居摄所制之书释曰云周公居摄而作六典之职谓之周礼者按礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下又按书亦云六年制礼作乐所制之礼则此周礼也又云而作六典者下文太宰之职掌建邦之六典天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官刑典冬官事典是六典之职也【正义】辨周礼所载之详郑伯谦曰周公之经理周家也其兵农以井田其取民以什一其教民以乡遂其养士以学校其建官以三百六十其治天下以封建其威民以五刑大本既立然后其品节条目日夜讲求而増益之其上则六典八法八则九柄九贡九赋九式之序其次则祭祀朝觐冠昏丧纪师田行役之详下至于车旗圭璧之器梓匠轮舆之度与夫画缋刮摩塼埴之法又其细者则及于登鱼取龙擉鳖之微无不备具后之欲讲明周家之制者其于周公之书攷之
篇名异见七处其周礼见于周籍其名异者见有七处按孝经説云礼经三百一也礼器云礼经三百二也中庸曰礼仪三百三也春秋説云礼经三百四也礼説云正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官三百六十举其大数而云三百也【正义】
周官分合兼摄先王设官分职最当详考谓其错综互见不可伦类而又有截然一定不可易者如大司冦之属自朝廷之狱大司冦小司冦士师掌之六遂之狱遂士掌之六郷之狱乡士掌之甸稍县封之狱县士掌之邦国之狱方士掌之四方之狱讶士掌之凡此谓其皆狱讼事故虽在乡之外如甸稍县封外而邦国逺而四方皆属之司冦其他则不然既有司徒以统民掌乡遂而掌疆之属又分之司马其间分画职掌若此者众又所宜深究也其设官之大数虽曰三百六十然职事员数不止此而已也以天官考之凡卿大夫命士三百五十余人地官除乡遂山虞林衡司关司门不可考尚四百余人春夏秋三官凡五百余人凡六官中大畧以春夏秋官为凖以多乗少皆以五百人为额则凡三千人矣其间兼摄必相半矣何者先王因事以命官作史者因官以分职以三公六卿论之如二卿必公一人六卿各掌其职宜若不成兼而成王时周公以公兼冡宰召公以公兼宗伯苏忿生以公兼司冦故书洛诰曰司徒司马司空也成王将崩召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公则是六卿中召公毛公毕公亦上兼三公矣由是推之先王之制其职则不可废其官亦未必一一有举其大畧而言则土训诵训无它职事掌葛掌染草人角人羽人之类止徴一物则其无事时亦多矣军司马与司马行司马戎仆戎右有军旅则用之甸祝田仆有田猎则用之有丧纪则用夏采有盟诅则用诅祝建邦国则用土方氏逺方民来则用怀方氏先王岂以禄无用之官而待有事然后用之哉亦于临事兼摄耳盟府命士也而太公兼之所兼谓载在司盟而太师职之是也作礼者以其不可废故各设其官职以待智者决择尔又六卿每卿内治一官外兼一乡而周官每乡卿一人每官卿二人若是者皆非事实也
周官文不可行今之周礼曰周公相成王致太平之书考其官师之属至射恶鸟杀鼃鼈皆有族然太平之功若是微猥烦细而后立耶观今末世之官俚名曲号犹不能至之甚岂之非真乎恶鸟之不射鼃鼈之末殄于太平之功宜可损益视其文类若烦而不可举非于简治有未尽哉抑徒为其文而不施于事耶【荆璞集】辨周官立法之善有周官驭吏之法则天下无惰吏有周官治兵之法则天下无惰兵有周官劝农之法则天下无惰农自六典掌于太宰而官无旷职自九法严于司马而兵无虚数自井田制于司农而民之不农者亦寡矣
周官职属烦多周官六属其职三百六十而员数则多如六乡七万五千家耳自比长以上卿大夫一万八千余人此大可怪学者每非之而疑其説抑序官之妄耶然乡州党族比皆有职又不可阙者则守其官者何等人也
辨周官统属之数周官三百六十六卿分职各率其属一曰天官冡宰二曰地官司徒三曰春官宗伯四曰夏官司马五曰秋官司冦六曰冬官考工邦治则掌之冡宰而率其属自太宰小宰以下则六十有二焉邦教则掌之司徒而率其属自大司徒小司徒以下则七十有四焉邦礼则掌之宗伯而率其属自大宗伯小宗伯以下则有七十焉邦政则掌之司马率其属自大司马小司马以下则六十有八焉邦刑则掌之司冦而率其属自大司冦小司冦以下则有六十五焉以至冬官考工记虽事实零落攷其大槩工人之属则二十有九焉合而记之则三百六十有五焉又六乡之吏自乡大夫卿至于比长下士凡一万八千九百三十六人府史胥徒不在其数
周官乡遂无法周公致太平六年反政成王今可见者六官之典也建国之法画为乡遂自大夫至其长厥职事闻歳时登敛于王家教帅于民里皆何事耶采地三等邑于畿者岂复有数乎列卿六考佐其事者岂复有名乎司徒之属命以乡者皆别置则疑于无法司马之吏取于乡者皆兼官则详夫不合书序周公为师召公为保而师氏保氏非辅弼之任周道如砥其直如矢而逺郊近郊殊内外之赋何也【荆璞集】
辨州乡之长皆乡官司马之吏取于乡官皆兼官则悼夫不合司马之序自军将至于伍长凡六等军将也师帅也旅帅也卒长也两司马也五长也皆比闾族党州乡之官也故司马之职中夏苃防辨号名之用帅以国名县鄙各以其名乡以州名郑氏之説以帅谓军将及帅师旅师至伍长也县鄙谓县正鄙师至邻长也乡谓州长至比长也其兼官可知矣夫三代之制居则民出则军各亲其吏岂有不合者哉【郑伯谦文】
辨乡遂用下士为长乡遂自大夫至所长厥功可得闻欤考地官之序乡大夫则每乡以卿一人为之一乡之间又有比闾族党州州长中大夫为之也党正下大夫为之也族师上士为之也闾胥中士为之也比长下士为之也此乡官也遂大夫每遂则以中大夫一人为之一遂之间又有邻里酂鄙县县正下大夫为之鄙师上士为之酂长中士为之里宰下士为之邻长五家则一人为之此遂官也乡官之比长以下士为之而遂官之邻长不言下士者葢尊卑之差也何哉卿大夫乡官差次而下至于比长自然用下士矣遂大夫止中大夫之官差次而下至于里宰已用下士则邻固不得用下士也盖以未命之士为之也【钱文子文】
乡遂都鄙之法周制乡遂用贡法故十夫有沟长底是十方底是百长底是千方底是万都鄙用助法故八家同井乡遂则以五为数家出一人为兵以守卫王畿役次必简故周礼中惟挽匶则用之此役之最轻者都鄙则以四起数六七家始出一人故甸出甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头乡遂所以必为沟洫而不为井者即欲起兵数故也五鄙五邻五伍之后变文言四里四两者用四则成百之数复用五则竒零不整齐矣如曰周制皆井者此欺人之説不可行也【文公经説】周官为治之烦欧阳曰周之治迹所以尤详见于后世者周礼着之故也然汉武以为读礼不验之书何休亦云六国隂谋之説何也然今考之实有可疑者夫内设公卿大夫下至府史胥徒以相副贰外分九服建五等差尊卑以相统理此周礼之大畧也而六官之属畧见于经者五万余人而里闾县鄙之长军师卒伍之徒不与焉王畿千里之地为田几井容民几家王官王族之国无几数民之贡赋几何而又容五万人者于其间其人耕而织乎如其不耕而何以给之夫为治者固若是之烦乎此其可疑者也【六一文】
周官体制难行欧阳曰秦既非古尽去古制自汉以后帝王称号官府制度皆袭秦故以至于今虽有因有革然大抵皆秦制也未尝有意于周礼者岂其体大而难行乎其果不可行乎夫立法垂制将以遗后也使难行而万世莫能行与不可行等尔然则反秦制之不若也脱有行者亦莫能兴或因以取败王莾后周是也则其不可用决矣此又可疑也【同前】
辨周礼可致太平有公输之巧而后可以施斵削之功有王良之衔辔而后可以夸驰骋之工有周官六典之书而后可以致太平之治
辨周礼王道之极文中子魏相篇曰子家君未尝废周礼门人问子子曰先师以王道极是也如有用我执此以徃通也周之介也敢忘其礼乎
周礼之书不可信苏曰言周公之所以治周者莫详于周礼然以吾观之秦汉诸儒以意损益之者众矣非周公之全书也何以言之周之西都今之关中也其东都今之洛阳也二都居北山之阳南山之隂其地东西长南北短短长相补不过千里古今一也而周礼王畿之大四方相距千里如画棊局近郊逺郊甸地稍地小都大都相距皆百里千里之方地实无所容之故畿内逺近诸法类皆空言尔此周礼之不可信者也【苏栾城文】辨六典之文难及李曰昔刘子骏郑康成皆以周礼为周公致太平之迹而林硕谓末世之书何休云六国隂谋然郑义获申故周官遂行切观六典之文其用心至悉如天焉有象者在如地焉有形者载非古聪明睿智谁能及此其曰周公致太平者信矣【荆璞集】
六官法天地四时释曰六官之属三百六十象天地四时日月星辰之度数天道备焉成王作周官其志有述天授位之义故周官设官分职以法之
辨六官探伺本末治教礼政刑事谓之六官治非天事谓之天官治以道为本也教非地事谓之地官教以化为本也礼以仁为本故礼曰春官政以礼为本故政曰夏官刑以义为主故刑曰秋官典以智为主故事曰冬官本末相因先后相应故则更新终则复始天地四时之道也圣人之立六官盖法天地四时理治万事者也然治有本末不知其本则不能起用以应物不事其末则不能反本以复道先王于是以官探本以司伺末治官曰天而以道为本教官曰地而以化为本礼官曰春而以仁为本政官曰夏而以礼为本此之谓探本教官谓之司徒而教以徒为末政官谓之司马而政以马为末刑官谓之司冦而刑以冦为末事官谓之司空而事以空为末此之谓伺末有本有末未尝偏废此先王之治所以为大备欤【王昭禹】
辨汉儒臆説之非成王言六卿所治之职何尝以配天地四时今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总之义天之至尊惟万乗可称曰天王曰天子岂人臣而称天乎司徒谓之地官愈无义古者司徒掌以教人伦今乃掌土地之事是乃司空掌土也非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼以礼岂能生物也哉司马掌兵而谓之夏夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有取于天地四时则书言之矣既不言所取必无义则汉儒臆説可知也
六官首序不同释曰自惟王建国至以为民极五句六官之首同此序者以其建国设官为民不异故也王者临统无逺故首称惟王明事皆统之于王王既位矣当择吉土以建国为先故次言建国于中辨四方正宫庙之位复体国经野自近及逺也于是设官分职助理天工众人取中以为治体列文先后次第应尔其实建国之初岂未设官分职也直以作序之意主在设官分职为民极耳
辨六官皆为民立王昭禹曰六官之首皆于以为民极之后言乃立某官者葢乃者有以彼而继以此之辞先王之立官凡以因彼民故也然言乃立天官而不谓之建者葢立乎上者能大而发下立乎下者能一而承上则立者能得位而已非若建则能作而立之也
六官职掌互见太宰以六典佐王治邦国以八法治官府以八则治都鄙以八柄诏王驭羣臣以八统诏王驭万民以九职任万民九赋敛财贿九式均节财用九贡致邦国之用司防掌六典八法八则八柄九贡九赋九功九式○司书掌六典八法八则九职九正九事○山师掌山林之名辨其物与其利○川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国
六官互相参错郑曰周官率属互相参错如太史而下掌六典八法八则八柄之贰宜属于天官而乃属于春官司勲掌六卿之赏地宜在地官而乃属于夏官大行人小行人司仪掌客宜在春官而乃属于秋官大仆掌诸侯之复逆小臣掌王公及孤卿之复逆御仆掌羣吏之复逆及庶民之复逆夫民臣复逆宰夫既已掌之则太仆而下宜属之天官今乃属之夏官地官掌邦畿之事凡造封邑建社稷设封疆分州里司徒既掌之矣而掌固司险掌疆候人乃属于夏官如理财事自大府至掌皮尽于天官则凡财用宜悉领于大宰而泉府廪人仓人乃见于地官自膳夫至腊人不过充君之庖尔而悉领于冡宰至于外朝则百官之廪禄府史胥徒稍食畨上宿卫之廪给其费实广而外内朝之冗食亦见于地官之槁人自内司服至屦人凡王宫服饰之用既属于天官而司服掌外朝之服司常巾车之官则属于礼官如使各得行其意而不关于冡宰是犹太祖之三司使以河渠按付之都水监甲胄按付之军器监恐无以樽节之
称官之名义释曰周礼之内宗伯之类诸言伯者伯长也以尊长为名县师之类言师者皆取可为法也诸称人者若轮人车人腊人鼈人之类即冬官郑云其曰某人者以其事名官言氏者有二种谓若桃氏为劒筑氏为削之类郑注冬官族有世业以氏名官若冯相氏保章氏师氏保氏之类郑注引春秋官有世功则有氏族是也诸称司若司裘司市之类言司者皆是专任其事事由于已故以司言之也诸典妇功典丝典枲之类言典者出入由已课彼作人故谓之为典也诸称职者谓若职币职内职歳财不乆停职之而已凡云掌者有三义一如他官供物已则蹔掌之而已若幕人供帷幕幄帟掌次待张事是也二则掌徴敛之官若掌皮掌染草之类是也三则掌非已所为则掌节掌固掌疆本非已造废坏修之而已也
序官之义有二释曰凡六官序官之法其义有二一则以义类相从谓若宫正宫伯同主宫中事膳夫庖人外内饔同主造食如此之类皆是类聚羣分故连类序之二则凡次序六十官不以官之尊卑为先后皆以缓急为次第故此宫正之等士官为前内宰等大夫官为后也
嵗时教帅民里所谓教者大司徒以乡三物教万民而賔兴之乡大夫颁司徒之教法于乡吏使各以教其所治州长属民读法劝其行义戒其过恶党正读邦法以紏戒其民族师读邦法以书其孝弟睦姻有徳者闾胥读法书其恭敏任恤者所谓帅者如乡大夫于大询之时帅众寡而致于朝州长于作民之时则帅而致之党正嵗终帅吏而致事族师于万民之时帅四闾之吏是也
六官皆有考释曰宰夫是太宰之考谓若地官之考为乡师春官之考为肆师夏官之考为军司马秋官之考为士师冬官之考为匠师
辨官考皆谓之师王昭禹曰治官之攷谓之宰夫政官之攷谓之军司马而于教官则谓之乡师礼官则谓之肆师刑官则谓之士师者葢宰夫则因大宰而名之而攷治者宜以智帅人故曰宰夫军司马则因大司马而治之而攷政者特以军为主故曰军司马师所以教之而教官所攷者止于六乡之教事故曰乡师至于礼也刑也无非所以教也故亦皆谓之师先王因事以名官各有攸趣尔
周公所立条贯周礼一书周公所以立下许多条贯皆是从广大心中流出【文公语録】
是周公意思周礼毕竟是出于一手谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思
可见周家法度周礼一书好防广大精密周家法度在焉但未敢令初学防
建太平之基本今谓周官非圣人之书至如比闾族党之法正周公建太平之基本也
为一代之法周礼一书圣人姑为一代之法尔到可用处圣人须别有权变之道【并同上】
礼天官
防天官太宰天官之职须襟怀洪大方防得葢其规模至大若不得此心欲事事上致曲穷究凑合此心如是之大必不能得也释氏锱铢天地可谓至大然不尝为大则为事不得若畀之一钱则必乱矣又曰大宰之职难防葢无许大心胷包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇虎豹用心力防方可其他五官便易看止一职也【伊川遗书】
天官象天所立郑云象天所立之官天者统理万物天子立冡宰使掌邦治亦所以总御众官使不失职不言司者太宰总御众官不主一官之事也通释曰周天有三百六十余度天官亦总摄三百六十官故题曰天官也
辨冡宰职关天人郑曰或问冡宰一官其属六十顾未始有一事之关乎天者而冡宰谓之天官何也曰此加官也唐虞官百凡天地之运化四时之作讹成易事之关于天者羲和职之教化礼乐之要兵刑财谷之司虞工纳言之职事之系于人者九官分治之事有其官官有其职十有五人之职所以分天下之万事而治之者也
辨天官之责甚深古之大臣凡论道经邦以转移人主之心术而厘正天下之万事者皆寅亮之理也皆对时育物抚五辰而熈庶绩者也是故日月之薄蚀百川之沸腾诗人所以刺卿士谷洛之鬭太子晋亦以归咎于执政焉和同天人之际使之无间然者虽圣人之能事而大臣实辅佐之其谁曰人事之非天理也加天官于冡宰之上其尊大臣也虽至其所以责大臣也葢深
天官先后之次释曰自太宰至旅下士总驭羣职故为上自此宫正已下至夏采六十官随事缓急为先后故自宫正至宫伯二官主宫室之事安身先须宫室故为先也自膳夫至腊人皆供王膳羞饮食馔具之事人之处世在安与饱故食次宫室也自医师已下至兽医主疗疾之事有生则有疾故医次食馔也自酒正至宫人主酒饮肴羞之事医治既毕须酒食养身故次酒肴也自掌舎至掌次安不忘危出行之事故又次之自太府至掌皮并是府藏计防之事既有其余理须贮积或出或内宜计防之故相次也自内宰至屦人陈后夫人已下内教妇功妇人衣服之事君子明以访政夜以安息故言妇人于后也夏采一职记招魂以其死事故于末言之也
辨天官叙官不同甸师何以不列地官以共野之荐又给薪蒸故次亨人之下凌人藏氷何以不同豳法按周之二月夏十二月取氷周三月夏正月藏之周四月夏二月颁之藏之既晚出之又早以豳土寒故不于一月也凌人以夏十二月藏氷曰之二月颁氷也大府玉府何以不列冬官八政一曰食二曰货大府掌贿故次饮食玉府治玉掌王后首服故与大府同列天官奄何以爵内小臣称士以贤近侍为之也
冡宰职不言司郑注曰天子立冡宰使掌邦治亦所以总御众官使不失职不言司者太宰总御众官不主一官之事也
辨不言司有二义释曰郑云不言司者太宰总御众官不主一官之事此官不言司对司徒司马司冦司空皆云司以其各主一官不兼羣职故言司此天官则兼摄众职故不言司也若然则春官亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故亦不言司也
三公无正职释曰按成王周官立太师太傅太保兹惟三公亦是公有三人之事云三公者内与王论道者成王周官云兹惟三公论道经邦考工记云坐而论道谓之王公郑虽言天子诸侯宫中亦舎三公是其内与王论道也云中参六官之事者按书云天子三公一曰司徒公二曰司马公三曰司空公彼注云周礼天子六卿与太宰司徒同职者则谓之司徒公与宗伯司马同职者则谓之司马公与司冦司空同职者则谓之司空公一公兼二卿举下以称是其中参六官之事云外与六乡之教即此经是也云其要为民所以属之乡焉者三公无正职是以三百六十官之中不见三公之任惟此六乡之内而言三公故云属之乡焉
辨三公分主六乡王曰老子曰容乃公公乃王则公者爵爵盛大而其徳与王同矣乡老公也尊之于乡宪其言行而不累以事故称老焉礼賔贤能而献其书于王王再拜而受之则为道之存故也故以乡老帅其事乡老于司徒之官非属而无职则以事道者尊职事者卑故也然乡老位卿而公一人则三公分主六乡矣书曰三公官不必备惟其人则三公一人有时而兼掌六乡矣
辨郑氏兼官之説三公官不列其职兼之师氏保氏三公无职也郑氏于师氏保氏序官则曰周公为师召公为保相成王为左右圣贤兼此官谓三公之职下兼师氏之官此説非矣三公取上公九命之职也师氏之职中大夫为之耳保氏之职下大夫为之耳既曰大夫为之而以公兼之则周公设官为虚名也故曰此説非也
内宰统御内治内宰下大夫二人命士十二人自内小臣防竪凡将命洒扫之人自九嫔御妇祝史凡内官自典妇功服饰织经凡治内之命士皆属焉而于冡宰盖女宠近习所以移人主之徳大臣总之则无得逾节诗称皇父作相膳夫内史皆得人巷伯之雅诗人虽奄官亦吝其选晋侯近女而惑毉和以为赵孟之咎古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书咺赗妾甚者三公逆后其何足以正王阃乎
玉府内府分职玉府内府所掌金玉兵器凡良货贿一也而分为二官何哉葢玉府所掌皆式财所作及兽人鱼人所入之物専以供王玩好赐予耳邦之大用不与焉内府所掌乃九贡九功之货贿及诸侯所献国珍皆公家之物以供邦之大用故不可不分为二也
辨三府供贡之非胡宏曰四方职贡各有定制无非王者之财不可有公私之异今大府乃以式贡之余才以供玩好之用不几有如李唐之君受裴延龄之欺罔乎玉府乃有王之金玉好货兵器不几如汉灵置私库者乎内府乃有四方金玉之齿革良货贿之献而供王之好赐予不几如唐受四方之羡余者乎
府史胥徒有无释曰周礼之内府史大例皆府少而史多而府又在史上唯有御史百有二十人特多而在府上郑云以其掌赞书数多也又有府兼有史以其当职事繁故也或有史而无府者以其当职事少得史即足故也至于角人羽人等有府无史以其当职文书少而有税物须藏之故直有府也腊人食医之等府史俱无者以其専官行事更无所须故也周礼之内唯有天府一官特多于史以其所藏物重故也周礼上下文有胥必有徒胥为什长故也腊人之类有徒无胥者得徒则足不假长帅故也食医之类胥徒俱无者以其专官行事不假胥徒也
辨府史胥徒非王臣释曰言王臣者自士以上得王简策命之则为王臣也府史胥徒不得王命官长自辟除者非王臣也
辨府史胥徒之职王曰府掌官契以治藏史掌官书以赞治胥掌官叙以治叙徒掌官令以召令葢有藏则置府有书则置史有召令之事则置徒有徒则置胥胥以统徒一胥而十徒从之谓之胥则以其贱而在下亦能养人也谓之徒则以其尤卑而行趋走以供役也
王后参预外事王后有好事于四方则使往有好令于卿大夫亦如之胡宏曰妇人无外事以贞洁为行若外通诸侯内交羣下将安用君者夫人臣尚无境外之交曽谓王后可乎殊不知先王之政王后相成未尝无外事也按礼天子享诸侯有王后亚献之礼上公来朝夫人致八壶八方八豆膳大牢致享大牢侯伯来朝亦如之子男来朝夫人致礼六壶六豆六笾未始不接羣臣诸侯也好命其可嫌乎
宫正内宰独均稍食天官一官惟宫正内宰独均其稍食它有司不言周宫朝之序内有六宫外有三朝三朝之外又有九式九法朝焉六宫之外有九室九卿居之六宫之内有九室九嫔居之自六宫而外凡治朝之官皆宫正掌之自六宫之内凡宫禁之官皆内宰掌之所以稍食必二人均分以此考先王之世百官宫卫之贱宫正内宰各受其财分之所属
序官与分职之辞异王曰大宰佐王治邦国序官曰佐王均邦国葢治则谓之而已未至于均也王之于邦国非特治之而已又以道均之则均邦国者王之事非治典之书所能及也及其帅属以佐王然后可以言均焉
礼地官
地官象地所立郑云象地所立之官司徒主众徒地者载养万物天子立司徒掌邦教亦所以安扰万民释曰既言象地所立则此六十官皆法地与天官言象天义异矣
辨地官所立次天官郑曰天职生覆而为万物之所资始者主乎道地职形载而为万物之所资生者主乎化治无所不覆而以道为本故掌治者谓之天官教无所不载而以化为本故掌教者谓之地官天覆则无为而尊父道也地载则有为而亲母道也故一曰天官而地官次之
五教十二教之别司徒因民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬二曰以阳礼教让三曰以隂徳教亲四曰以乐礼教和五曰以仪辨等六曰以俗教安七曰以刑教中八曰以誓教恤九曰以度教节十曰以世事教能十有一曰以贤制爵十有二曰以庸制禄教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉
辨周亦有五教有虞氏五而周十有二焉者有虞氏五即舜典所云敬敷五教又文十八年云舜臣尧举八元使敷五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是也而周十有二者据司徒之职云一曰以祀礼教敬以下是也按成王周官云司徒敷五典扰兆民则周亦有五教而云至周十有二者郑据此周礼之文言十二以对于虞其实立中虽不含十二亦含有五
鼓人六鼓之用释曰云六鼔四金之音声者六鼓四金与音声和合故连音声也云以节声乐者下云雷鼓灵鼓路鼓晋鼓皆是也以和军旅者下云以鼖鼓鼓军事是也云以正田役者下云以鼛鼓役事是也田狩所以习战则田鼓当与军事同按大司马云王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼔之等是也
辨六鼓之用无定制王曰六鼓之用其所主虽如此变而通之则亦有时而不同故路鼔贲鼓有施于军者若大司马教战而王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓是也路鼓又有施于朝政者若大仆建路鼓于大寝门之外待逹穷与遽令是也贲鼓有施于金奏者若灵台之诗曰鼖鼓惟镛是也由此观之则义设于适斯可矣岂若胶柱调瑟然哉
载师任地之法载师掌任地之法有防里有埸圃有宅田士田贾田有官田牛田赏田牧田有公邑家邑之田有小都大都之田且国有四民农之受田无疑矣惟工商之受田初无明文而二郑之释周礼则有异同之议先郑谓士大夫之子得而耕之田也贾田吏为县官卖材者与之田也后郑则引汉食货志之言谓农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人据后郑之意则直谓贾田为商贾之家所受田也予以为不然夫四民不相易业亦不相杂处其来乆矣四民之中自农之外惟士为然田葢使之耕且养也果如后郑之言以贾为商贾之贾则工商一也何载师独载贾田而不言工田乎嗟夫王者之所重者农民也所轻者末作也田不耕者出屋粟宅不毛者出里布莫非设轻重之法使民知农之为优而工商之不足事也今使为工者得以器械易粟而复受田焉则谁不为工乎使为商者日中而市交易而退而复受田焉则谁不为商乎然则载师无商田工田之明文而后郑必为之説予以为深没先王重本抑末之意
畎浍沟洫之制注曰十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以直通于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车于国都也径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同于南畮图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地
辨遂人匠人之异郑曰遂人匠人沟洫之制不同郑氏谓遂人自是井田之制匠人自是沟洫【匠人畿内采地之制遂人乡遂沟洫之制】非也周制井田之法通行于天下安有内外之别哉遂人言十夫有沟以直度之也凡十夫之田田首必有一沟以防水以方度之则方一里之地所容者九十夫而其间广四尺深四尺谓之沟则凡一里之内凡四沟矣而旁各一沟中间两沟遂人云百畆有洫是百畆之地相连属而同以一沟防水以方度之则方十里之成所容者九百夫而其间广八尺深八尺者谓之洫则方十里之内凡四洫矣两旁各一洫中间两洫至于浍亦然若川则非人力所能为也故匠人不为川而云两山之间必有川焉遂人所云万夫有川亦大约言之耳大槩甽水防于沟沟水防于洫洫水防于浍浍水防于川其纵横因地势之便利遂人匠人以大意言之遂人以长言之故曰以逹于畿匠人以方言之故止一同耳
井地制田之例按司马法曰六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同方百里又按周礼小司徒职曰九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都康成曰此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂九夫为井方一里四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方八里旁加一里则方十里为一成四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也又按匠人职曰一耦之伐广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深一尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍康成谓井田之制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成全又按遂人职曰夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以逹于畿康成谓十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田由是而言是六遂之地所有田也举六遂则六乡明矣此制田之例也
辨司马法与周礼不同然司马法又与周礼之言有异司马法有歩畮夫屋并周礼如之但不别与屋耳司马法十井为通十通为成周礼则四井为邑四邑为丘四丘为甸一甸旁加一里为成司马法十成为终十终为同周礼则四甸为县四县为都四都旁加十里为同又司马法止为一制无近逺之殊周礼则三百里以外都鄙为井田【郑云都鄙王子弟公卿大夫采田其界曰都鄙所居也】二百里以为乡遂内十夫百夫千夫万夫则是殊制矣今亦本周礼为定
王赋内外之制孟子曰请野九一而助国中什一使自赋周税轻近而重逺近者多役也园廛亦轻之者防无谷园少利也此周载师之法葢指畿内而言之若孟子对滕文公之问指周家畿外而言之适与康成匠人之法同也故康成匠人注曰邦国亦异内外之法耳野九一国中什一是外内异也周税曰彻通野与国中言之则共为什一也
宫城大小之制注曰国之所居谓城方也公之城葢方九里宫方九百歩侯伯之城葢方七里宫方七百歩子男之城葢方五里宫方五百歩释曰此经国家及宫室以九以七以五为节以天子城方十二里而言此九七五亦当为九里七里五里为差矣周礼匠人营国方九里谓天子之城今大国与之同非也然大国七里次国五里小国三里之城为近可也
辨匠人九里之非王曰匠人言建国又言营国者谓之建言其始也谓之营言其终也方九里言城中之制以典命考之上公其国家宫室以九为节上公百里之地其城方九里以王畿千里之广百官之所止舎四方之所凑防而城中之制反不同于公殆不然也葢天子备天数则城中之制宜以十有二里然后其广足以有容焉谓方九里葢作记者之误矣
以国服为息注曰有司贷民之物定其贾以与之郑司农云贷者谓从官借本贾也故有息使民弗利以其所贾之国所出为息也假令其国出丝絮则以丝絮偿其国出絺葛则以絺葛偿谓以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园防之田而贷万金者则朞出息五百王莽时民贷以治产业者但计嬴所得受息无过嵗什一
辨后世法与古异王昭禹曰賖之为民也贷之为国也以其为民故无息焉但各以其物为抵而已以其为国故有息焉而责之以出息必与有司辨而授之则辨其可与而后授之以有司能知其有无故也以国服为之息则各以其所服国事贡物为息也若农以粟米工以器械皆以其所有也孟子曰使民盻盻然将终歳勤动不得养其父母又称贷而益之夫周之衰不能为民正田制地税敛无度又从而贷之则凶年饥嵗无以为偿而上之人又必责之则称贷之法岂特无补于民哉求以国服为之息则恐收还其母而不可得也称贷之法虽存其实异矣
羣书考索续集卷九
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷十
宋 章如愚 编
经籍门
礼春官
礼官象春所立释曰郑目録云象春所立之官也宗尊也伯长也春者出生万物天子立宗伯使掌邦礼典礼以事神为上亦所以使天下报本反始不言司者鬼神示人之所为莫敢主之故也
辨春官宗伯之义王曰礼有五经莫重于祭宗伯掌天神人鬼地示之礼则谓之宗于四时之官为长则谓之伯岂特宗伯为然哉凡典礼者皆谓之宗若所谓都宗人家宗人者是也夫天地尊亲也四时伯仲也天官言冡有尊者之道焉春官宗伯有长之道焉
春官叙官不同天府何以在春官掌祖庙之守藏大宝器祭祀则陈于庭故也韎师何以特掌韎乐不与鞮鞻氏掌四夷乐同者东夷曰韎以周以木徳王又见乐为阳春阳是长养之方故特立韎师韎赤色又取东方日出言周尚赤内史外史何以列春官以内史掌羣臣策命及八枋外史掌外令及皇帝之书御史掌赞故在此太史何以长于内史史之中大夫以太史知天道故称太都家何以称司马以军事重故与之官同其名也神士何以在家宗人之后以羣士中有学问者即抽入为神士无常数也
宗伯名号更革郑司农云宗伯主礼之官故尧典曰帝曰俞咨伯汝作秩宗春秋禘于太庙跻僖公而曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏献其礼郊特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则唐虞厯三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之太常是也
辨宗伯汉之太常释曰注云虞书是虞法并云唐者尧舜道同故引虞则唐亦与虞同也言厯三代者上举唐虞下举周法则其中夏殷亦宗官掌礼可知故总以三代言之也云则汉时太常是也昔三代异法殊礼有防革故至汉时祭祀之礼使太常主之故云汉之太常是也但此宗伯主礼并下文主鬼神自分明必引诸文为证者当时张包周孟及何休等不信周礼是周公所制以为六国时隂谋之书故先郑以诸文为证也
宗伯不布象魏周官正月之吉皆垂治象之法于象魏而春官不布何也葢立官所以为民也天官所掌者邦治地官所掌者邦教夏官所掌者邦政而秋官所掌者邦禁也治教政刑之用必先有以令夫上下春官象魏不布固其职当然也
宗伯天府之职大府玉府内外府泉府皆是藏财货曰府亦是物所藏也云言天者尊此而藏若天物然者按其职云凡国之玉镇大宝器藏焉是尊此所藏若天物然故名此府为天府也
三礼五礼之别注曰礼谓曲礼五吉凶賔军嘉其别三十有六郑司农云宗伯主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼释曰三礼者谓天地人之礼也虞书云修五礼下又云典朕三礼三五不同者郑义上云修五礼与下五玉连文五玉是诸侯所执玉则五礼非吉凶军賔嘉之五礼故郑云五礼公侯伯子男之礼是以礼论云唐虞有三礼至周分为五礼若然云三礼不言五礼则三礼中含有五礼矣
五帝六天之説释曰春秋纬运斗枢云太微有五帝座星即春秋纬耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名曰招枢冬起黒受制其名含枢纽又元命苞云太微为天庭五帝以合时此等是五帝之号又按元命苞云紫微宫为大帝又文耀钩云中宫大帝是天皇大帝之号也耀魄宝又云昊天上帝又名太乙常居其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝尚书君奭云格于皇天郑注皇天北极大帝又掌次设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天上帝尚书君奭云格于皇天郑注皇天北极大帝又掌次设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄宝上帝太微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等六今尚书欧阳説曰钦若昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书説云天有五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称旻天仁覆愍下则称旻天自上监下则称上天据逺视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和昊天总四时知昊天不独春春秋左氏曰夏四月已日孔子卒称昊天不吊时非秋天之闻也尔雅者孔子门人作以释六艺之文言葢不误矣
辨天帝非二义郑曰以禋祀昊天上帝郑司农以昊天为天上帝为天郑康成亦云昊天上帝冬至于圆丘所祀天皇大帝在北极者也二郑之説因孝经郊祀配天宗祀配帝而然也伊川先生曰天与帝一也天言其体帝言其主也在郊则言天以其冬至物生之始故祭之以圆丘而配以祖
六宗异同之説文曰经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗按尚书尧典禋于六宗但六宗之义有其数无其名故先儒各以意説郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗按古尚书説六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月为隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗谨按夏侯欧阳説云宗十一而有六名实不相应周礼太宗伯曰以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安国注尚书与此同司乐六徳教国子释曰中和祗庸孝友六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之下其祗庸二徳与彼异自是乐徳所加也
辨司乐不止声音教国子以中和祗庸孝友于乐徳何明古者典乐之官岂止知声音而止哉亦将以治人寛猛刚柔之性也故周官司乐则教国子必以徳行为先而声音为后故先之以直亮刚简而后以诗歌则教乐之官不止声音可知矣
三徳三行【三徳曰至徳敏徳孝徳三行曰孝行友行顺行】或问师氏之官以三者教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶何也曰至徳云者诚意正心端本澄源之事道则天人性命之理事物当然之则脩身齐家治国平天下之术也敏徳云者强志力行畜徳广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于已者笃深固有以真知彼之逆恶而自不忍为者也凡此三者虽曰各以其材品之髙下资质之所宜而教之然亦未有専务其一而可以为成人者也是以列而言之以见其相须为用而不可偏废之意葢不知至徳则敏徳者散漫无统固不免乎笃学力行而不知道之讥然不务敏徳而一于至则又无以广业而有空虚之不知敏徳则孝徳者仅为匹夫之行而不足以通于神明然不务孝徳而一于敏则又无以立本而有悖徳之累是以兼陈备举而无所遗此先王之教所以本末相资精粗两尽而不倚于一偏也其又曰教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长何也曰徳也者得于心而无所勉者也行则行其所行之法而已葢不本之以其徳则无所自得而行不能以自脩不实之以其行则无所持循而徳不能以自进是以既教之以三徳而必以三行继之则虽其至末至粗亦无不尽而徳之脩也不自觉矣然是三者似皆孝徳之行而已至于至徳敏徳则无与焉葢二者之行本无常师必叶于一然后有以独见而自得之固非教者所得而预言也唯孝徳则其事为可指故又推其类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进乎徳而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事而泝其原则孰谓至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教也亦然而已【文公文集】司王朝之制师居虎门司王朝虎门路寝门也义谓路寝庭朝库门外朝非常朝此是常朝故知在路门外葢路寝门在路门之里议政事则在此外朝在库门之外国有大事询众庶则在此非常朝也每日常朝王立于寝门外与羣臣相揖而已王又先揖羣臣就位王便入揖亦有髙下不同如天揖同姓是也胡明仲尝云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周制原不如此【文公经説】
乐舞存六代之乐注曰此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功
辨乐名取象之义王曰皇以道而作乐也升之以法象乎天故以云门言之帝以徳而作乐也降以效法乎地故以咸池言之大夏者禹之乐也功业莫大于禹故曰大夏夏以言其文明也与书号禹曰文命同意大濩者成汤之乐言其以寛代虐而有所濩也大武者武王之乐也言其诛暴伐乱而有所制也
巾车用旗之制释曰云太常以下仍有大旂大赤大白大麾之等故云以下云等叙之以封同姓异姓之次叙者周人先同姓次异姓后云四卫蕃国以下故云次叙也
辨巾车司马用旗之异释曰赵商问巾车职云建大白以即戎注云谓兵事司马职仲秋辨旗物以治兵王载太常下注云凡班旗物以出军之旗则如秋不知巾车大白以即戎为在何时答曰殷之正色者或防事或劳师不亲将故建先王之正色异于亲自将辨建旗取象之制王曰祀以徳教建太常奉天道之象也有徳为能不忘焉賔以仁故建大旂大旂有升降而不为乱固賔之道也朝以礼故建大赤臣以宣帝着尽事上而君亦以是进焉固朝之道也即戎以义故建大白田以智故建大麾且大白之为色正秋也以即戎则宜莫盛于秋矣大麾之为色正冬也以田则宜莫盛于冬矣
司常九旗之象注曰旂画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其首猛莫敢犯也州里县鄙遂之官原约言之鸟隼象其勇防也蛇象其杆难辟害也道车象辂也王以朝夕燕出入游车木辂也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎辂建太常焉玉辂金辂不出
辨载旂等级之异王曰日月为常天道之运也故王载大常交龙为旂君徳之用也故诸侯载旂军吏孤卿之为军将者也以猛毅致其义故军吏载旗师都孤卿之涖众者也以涖属军吏故载取其以事上而已乡遂则卿遂之大夫也以其无所将故载物取其物有所属而已郊野则公邑之吏比其众者也以完果致其智而已故载旐百官则以其属卫王焉以挚速致其礼而已故载旟
辨戎田用旗之异巾车王建大白以即戎建大麾以田大司马仲秋治兵王载太常四时田王建太常戎田用旂二文何不同大白劳军或防同之时也太常自将之旂也大麾田于春夏太常田于秋冬此其所以异也
夏官
夏官象夏所立郑云象夏所立之官马者武也言为武者也夏整齐万物天子立司马掌邦政可以平诸侯正天下
辨夏官司马之义王曰先王制官以探本设司以伺末政非夏官也而谓之夏官者政以礼为本也此之谓探本政官也而谓之司马者政以马为末司至于马则政官所司皆举矣此谓之伺末
夏官序官不同军师及吏选于何官选于六官及六乡之吏也在乡所以谓之长还使此本长为吏也司勲何以列夏官军无赏士不往故次之司马司士何以列司马云进贤兴功故司士掌以徳功诏爵禄在此也量人何以列司马掌营军之垒舎量其市朝州令军社之所里弁师何以列司马谓人年长大而冠象夏物长大而成壮也驭何以不言右以仆难于右是以六艺之中有五驭而不言右也三右兼五辂葢道右充象辂之右戎右充革辂大辂之右齐右充玉辂金辂之右士官何以居大夫之前事急者居前事缓者居后故司勲马质皆士官而居前射人诸子皆大夫而居后职方何以列司马司马主九州职方制其贡故也都宗人家宗人都司马家司马士宗设都宗人掌山川及九皇六十四氏王子弟祖王之庙家宗人掌大夫采地所祖与都同若先王之子孙亦有祖庙都司马主军赋者即司马法所云成出七十人徒二十人等家司马不特置故自使其家臣为之主其地之军赋往聴政于王之司马士则都家皆置各主其吏民之狱讼轻于军事故王皆不置也司马胥徒独多释曰此序官从大司马至府六人其数与诸官同自史以下则异诸官皆云史十二人胥十二人徒百二十人独此官史十有六人胥三十二人徒三百二十人与诸官异者以大司马大摠六军军事尚严特须鉴察故胥徒独多
礼秋官
秋官象秋所立郑云象秋所立之官冦害也秋者道也如秋义杀害收聚敛藏于万物也天子立司冦使掌邦刑刑者所以驱耻恶人纳于善道也
辨秋官司冦之义王曰先王之治先之以徳礼而辅之以刑政徳所不能化然后礼礼所不能服然后政政所不能正然后刑刑岂先王所欲用哉不得已而用之也故司冦掌刑而属于秋官以秋者天所以肃杀之时于方则为西之酉于行则为金之刚而刑以义为主也然刑官而司至于冦则刑官之事无不举矣谓之司冦其义如此
秋官叙官不同何谓周官列职谓各有职同府史也刑官何以称士士察也刑官之士所主异同乡士掌六乡遂士掌六遂聴狱公邑故官卑人多县士掌三百四百里方士掌三等采地在王城四方讶士讶四方賔客诛戮暴客兼主四方之狱讼朝士掌外朝之法为询众庶谳也序賔客之职何以列秋官賔客是主人所礼故乡饮礼坐賔于西北象天地严凝之气始于西南盛于西北是以賔客之事亦属焉后之大行人小行人司仪环人行夫象胥掌交掌賔客掌讶皆取凝严象也司冦名号更革释曰郑注云有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦天子诸侯同故鲁有司冦晋魏绛亦云归死于司冦至于衰世国异政家殊俗官名随时更造故僖二十八年晋有士荣为大士文十年楚子西云臣归死于司败论语云陈司败昭十四年士景伯如楚叔鱼摄理是后官号不同者也
二郑郊遂之制释曰先郑云百里外至三百里也者见县士云掌野去王城四百里曰县故曰小都任县地方士云掌都家谓去王城五百里既以乡士所掌为去王城百里内惟有二百里三百里二处在当是此遂士掌之故为此解后郑不从谓其地则距王城百里以外至二百里者后郑意六遂之地则在二百里中但狱则不在二百里中当在百里四郊上置之也若六乡地在王城外狱则在城中然故更云言掌四郊此主四郊之狱六遂之狱在四郊也
辨乡遂之制不同郑曰六遂之官自遂人以下皆降乡一等乡遂之长不比于畧之也距王城百里为乡二百里为遂逹于畿封皆遂法也故乡遂总之闾师而取闾以名野赋总之县师而取县以名晋文请隧于襄王葢是时魏耿霍虢乃入于晋境请隧者何求王畧也王辞之以视方千里足以供给而与之南阳之田则遂法畧见凡公卿采地皆在地有攸属则王官不察察焉故乡教大抵加详遂官趣耕事起大役而已葢有受之者矣凡郊内之赋或二十而一或十二或二十而三京师有它须焉则于近乎取故优之也禹贡冀州有赋无贡而甸师又以逺近而差征盖自古然矣
二郑采地之制释曰先郑意县士既掌四百里中故此方士掌五百里之中云公所食者谓载师所云大都任疆地者也引鲁季氏食于都者谓诸侯大都与三公同后郑不从谓都王子弟及公卿之采地家大夫之采地者欲见此经都是载师大都任疆土小都任县地家是家邑稍地王子弟亲者与公同百里稍疏者与同五十里更疏者与大夫同二十五里引载师职大都任畺地以下为正者是不从先郑之言若先郑以采地唯在四百里五百里之中载师何得有三等之差乎是以后郑县士自掌三等公邑之狱方士自掌三等采地之狱辨采地大小三等采地有三等邑于畿者有数千载师所谓家邑小都大都是也郑氏谓家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也此谓三等采地邑于圻者也
礼冬官
冬官象冬所立释曰郑云象冬所立之官也是官名司空者冬闭藏万物天子立司空使掌邦事亦所以富充家室使民无空者也司空之篇亡汉兴购求千金不得此前世识其事者记録以备大数古周礼六篇毕矣辨司空考工之义王曰先王名官以司空则以居四民言之也作记者以考工言之则以时地利言之也夫百工之事虽本于圣作智创而非巧述工守则不足以设施而致用此百工所以与于六职之一也作记者谓之考工凡以质其成效而已
冬官考工七节冬官考工其亡已久有人遵集旧典録此三十三以为考工记虽不知其人又不知作在何日要知在于秦前是以遭春焚灭而韦氏裘氏等阙也故郑云前世识其事者记録以备大数尔从国有至谓之妇工一也从粤无鏄至夫人能为弓车二也从知者创物至皆圣人所作三也从天有时至此天时四也从攻木之工至陶旊五也从有虞氏至周上舆六也从一器而工聚车为多七也段氏韦氏裘氏筐人栉人雕人是六阙也
辨考工不足续周礼狐裘之敝可补以狐而不可补以羔缁衣之敝可补以缁而不可补以缟周官出于周公亦圣人之言也用以足六经之目是以狐补狐以缁补缁未为过也至于冬官之阙刘歆以考工记足之则是以羔补狐以缟补缁固未能免学者之疑也
冬官所记之意释曰冬官一篇其亡已久有人盖集旧典録此三十工以为考工记虽不知其人又不知作在何日要知在于秦前是以得遭秦焚灭典籍韦氏裘氏等阙也故郑云前世识其事者记録以备大数耳司空名号更革释曰注云监百工者唐虞以上曰共工者按太史公楚世家云共工作乱帝使重黎诛之又按舜典云帝曰咨垂汝共工是唐虞已上者共工者也若然唐虞以上皆曰共工尧时暂为司空是以尚书舜典二十八载后咨四岳欲置百揆佥曰伯禹作司空注云初尧冬官共工舜举禹治水尧知有强法必有成功故命司空以官异之禹登百揆后更名共工是其事也二郑五材之异郑司农云春秋曰天生五材民并用之谓金木水火土也谓化五材金木皮玉土○释曰谓此五材金木皮玉土者言此以对彼之五材金木水火土若然郑知有皮玉无水火单用不得为器物故不取之知有皮玉者此三十工内函人为甲韗人为臯陶造鼓鲍人主治皮又有玉人之等故知有皮玉无水火者也
杂辨
赋钱输货之制郑曰自泉府而上凡货事系之乡师自廪人而下凡谷事系之遂人以此见古赋分于市与野惟货币毕入于冡宰之府葢凡百官府史禄各从其长均之宫正则掌凡在宫之人内宰则均凡治内之人掌固校人各均其属故太府授式法而舎人分给之其余则即藏焉而不必输送若货币易输则多奸必冡宰之属亲授受之亦可以见财分掌而不相乱制国用有要而不烦共赋者不难为力矣
夫家授田之制自生齿以上书版口授之田安有无职事出夫家之征者厠其间邪夫税者百畆之税也家税者出士徒车辇给徭役也夫口授民田者圣人所以授于民也田授而不耕者民自弃其田而为游惰之民诚可恶矣然圣人之政未欲即诛也亦渐敺之于农耳故使之转移执事为庸赁之役以劳辱之有垂緌之冠以表异之有夫家之征以困苦之所以驱天下之民转縁南畆也
里布夫布之罚郑曰闾师之罚轻于载师何也闾师罚庶民受井田者载师罚有官职者及商贾间民受田者也有官者怙势豪横给以田而不耕授之宅而不毛则剥上亏下矣庶人在官而不知耕则逐利是矣凡此皆先王所甚恶者故罚之特重异乎庶民也説者以此为卿大夫受地不毛者民宅不毛民田不耕则罚其长孟子所谓入其疆土地荒芜则有让是也【伯谦】
辨所罚轻重之宜郑曰宅不毛者有里布而下汉儒多以为困惰农禁游手果若如郑氏所説周公之法亦苛矣天下事亦要赏罚相当虽商君行法不过从五家起令罚之如此之重何辜殊不知载师所掌乃卿大夫受地之赋则凡所谓不耕不毛无职事不责之民而责之士大夫受分地者孟子所谓入其疆土地荒芜则有让之类是也葢士大夫既有分地乃使其民至于惰游逐末其咎安在于是乎罚之至于百姓受田自有闾师掌之所谓无职事者出夫布不畜者祭无牲之类是也所以惩井田之民士大夫受地多故责之重民受百畆故责之轻
圭田何以无征周制圭田若近郊其税十一所谓圭田也孟子曰圭田无征何也载师止任近郊之地者止言任地之法近郊十一者皆宅田贾田之类圭田无征必矣
辨圭田之税不可重郑曰周制什一之法行于天下而载师任地多寡不均葢参之前文而得其説近郊十一则圭田之税所以轻者葢圭田以常禄奉祭祀不可重也
余夫何以如正遂人职余夫受田如正夫之数孟子曰余夫二十五畆何以义不同也遂人止言六遂之法康成所谓六遂之民竒受一防虽土地犹有业皆所以饶逺也孟子所言近于六乡之地盖井田之大畧也封国大小之制周礼封国之制先儒故有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦无能辨焉夫子以大国为千乗之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫锜及慎子之言与武王列土分爵之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制亦亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与论语孟子礼记之言并异无疑其为非者陋儒郑氏释王制乃曰武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公致太平斥大九州之界封有功诸侯大者至五百里小者百里葢据大司徒之文夫尧舜夏商之地不过九州攷周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨夫既穷于海至于流沙将何所广斥哉借能开辟边境取夷狄之地亦不可増封于内此是不然也汉儒见周之衰弱诸侯相侵吞灭小弱开疆拓地至于数百里之广乃以为周制尔子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰今鲁方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则知春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此则周官所援以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制不可信也此类是也
设官等级之制周礼事之最大者莫若建都封国设官也建都封国之制予既辨其非古矣未得为是也至其言设官是矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训廸厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰若前代则大率依唐虞夏商之制尔今观周礼小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官説者谓象日月星辰之度今观自太宰至膳人官凡六十有三自大司徒至槁人凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至冡士官凡六十有六计五官之属已有三百五十有二而冬官尚不与则与小宰之言自戾矣借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相去及数万倍耶葢彼但欲见成周建官之多初不计其数乃至于此其诞慢至此世儒乃酷信不亦伤乎
羣书考索续集卷十
钦定四库全书
羣书考索续集卷十一
宋 章如愚 编
经籍门
春秋总论
春秋为百王之大法天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息导之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乗殷之辂服周之冕乐则韶舞此其凖的也后世以史视春秋谓褒其善贬其恶已至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不予悼夫圣人之志不明于后世也故作以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶几学者得其门而入矣【伊川春秋集序】
春秋之法大者春秋之法大者在乎侵伐战取闱入执杀盟防如聘禘郊蒸尝归复入纳灾异赋役焉其间书侵五十七伐者二百一十三书围者四十四入者二十七圣人之意其详大备也如是岂茍然哉盖诛其祸乱之道尔先儒徒随事而之盖三往往从而美之亦有一言发明圣人诛之之心者也独陆君用啖氏之説曰春秋纪师何无曲直之辞曰一之也不一则祸乱之门辟矣若夫其差者甚者则在乎其文矣此则见圣人絶恶之源原情之法此表里之论也其余若盟若防其法皆用是也【明道】
春秋之著书窃原春秋之文求圣人之志灾之书有十一大水之书者七不雨之书者九大旱之书者二无麦苖大无麦禾之书者各一盖言五行失其序则六府失其宜也【同上】
春秋圣人之用诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切着明者也有重叠言者如征伐盟防之类盖欲成书势湏如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别【伊川经説】
五经有春秋五经之有春秋犹法律之有断例也律令唯言其法至于断例则始见其法之用也【伊川遗书】
春秋穷理之要学春秋亦善一句是一事是非便见于此此亦穷理之要然他经岂不可以穷但他经论其义春秋因其行事是非较着故穷理为要尝语学者且先读论语孟子更读一经然后防春秋先识得个义理方可看春秋春秋以何为凖无如中庸欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中权之为言秤锤之义也何物为权义也时也只是説得到义义以上更难説在人自看如何传为按经为断春秋为按经为断【并同上】
谓之孔子刑书五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必録之不可不恕也【康节经世书】
春秋之大防春秋大防其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也近世如苏子由吕居仁却看得平【文公语録】
明道正谊之书春秋本是明道正谊之书今人只较齐晋伯业优劣桓文谋利大义都晦了且如今人做义只做得齐桓晋文优劣论【同前】
孔子因鲁史作春秋陆曰古之王者必有史官君举则书所以慎言行昭法式也诸侯亦有国史春秋即鲁之史记也孔子应聘不遇自卫而归西狩获麟伤其虚应乃与鲁君子左丘明观书于太史氏因鲁史记而作春秋上遵周公遗制下明方来之法褒善黜恶勒成十二公之经以授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而为之明夫子不以空言説经也春秋所贬损当世君臣其事实皆形于故隐其书而不宣所以免时难也及末世口説流行故有公羊谷梁【释文序】
辨孔子有尊周之心仲尼之心何心哉尊周其心也春秋之法何法哉尊王其法也仲尼有尊周之心而无尊周之权有尊王之法而不得着尊王之事业自卫反鲁春秋于是作焉仲尼尊周之心庶几其有所寓也始于东迁卒于西狩周之典宪靡一不载焉所以始平王者着其为东周之实也所以取桓文者以其有尊奨之功也书王正以大一统存周之正朔也尊王人以抑诸侯存周官之等衰也王称天以表无二尊别呉楚之僣拟也
何以春秋名书春秋之意先説记事主记当时之事事有先后须显有事之年表显也首始也事系日下年是事端故史之所记必先显其年以为事之初始也年有四时不可徧举四字以为书号故交错互举取春秋二字以为所记之名也春先于夏秋先于冬举先可以及后言春足以兼夏言秋足以见冬故举二字以包四时也春秋二字是此书之总名虽举春秋二字其实包冬夏四时之义【正义】