图书编卷八

图书编卷八

　　尧典

　　尝谓易大哉乾元万物资始乃统天孔子以大而賛矣读论语大哉尧之为君也巍巍乎惟天为大惟尧则之又以大而賛乎尧然尧之所以则天者虽中心信之犹未有所据也及读尧典见其钦明之徳一天徳也时雍之化一天道也钦若昊天厯象日月星辰敬授人时而其则天者其钦天之谓乎至咨四岳举舜防位然后乃知尧之所以成其则天之大巍乎焕乎荡荡难名者其在兹也何也干资万物之始坤资万物之生惟干能统天惟坤乃顺承乎天故羣分类聚品物咸亨而致役乎坤一无成代有终者也则是干知大始坤作成物虽乾坤合徳而干之所以大者以其有坤道之代终也然则尧之所以大者不以舜乎及读舜典见其重华协于帝者固本之以元徳也然询四岳辟四门明四目达四聪咨十有二牧举禹作司空弃为后稷契作司徒臯陶作士垂工益虞伯夷典礼后防典乐龙作纳言以至流共工放驩兠窜三苗而殛鲧皆舜之为也所以九官十二牧各任厥职时亮天功奋庸熙帝之载而庻绩咸熙虽舜亦无为而治也已尧之大不于此可想见耶是故坎离震防艮兊之流行莫非乾坤之运用而合徳则一归之于坤禹益臯防稷契之励翼莫非尧舜之允厘而协帝则一归之于舜观羣圣际防一时尧其干乎舜其坤乎九官之济济师师其六子之迭运乎干始能以美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫尧不徧爱人而为天下得人以广其爱民亦莫能名乎尧此天之所以大而尧之大所以则天也但大哉乾元至哉坤元夫固天地之自相阖辟者而尧舜明良相遇一皆法天之道也汤之于虺伊武之于周召孰不然哉况尧之试舜必曰钦哉舜咨二十有二人必曰钦哉所以昊天之钦若人时之敬授三谟之祗承祗敬夏书之祗台钦承商周之钦崇天道恭行天罚歴稽诸篇帝王相传之法本诸此也故章首揭钦明二字不徒足以该四十八篇之大防而大哉帝尧荡荡巍巍所以则乎天而立万世君道之极者舍此无余蕴矣噫终日干干夕惕正以崇效天也兹于书之钦明而益信

　　人心　道心

　　人各自有其心而不自知非心之难知也滞闻见者惑多言昧反身者怠黙识故于危微存亡间莫之辩焉尔是故古今言心者曰虚灵知觉是也曰人之神明是也然而为善者此神明知觉也为不善者亦此神明知觉也岂有他哉杨龟山先生曰未言尽心先须理会心是何物未理防得心尽个甚可见人皆有此虚灵知觉之神而不能反身理防所以真妄混淆自家立命之原终生懵然莫之醒觉此心学所以不容不讲也虽然心不萌于不善者不足论纵使见孺子入井而怵惕恻隠此真心也知扩而充者谁与观齐宣见牛觳而其心有所不忍乃曰反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心学宁容以不讲乎彼舜禹大圣人也舜命禹曰人心惟危道心惟微训释不一大都谓道心天理人心人欲盖人之生也有是耳目口鼻之形即有是声色臭味之欲

此欲固未为不善而不识心者则心为形役虚灵知觉之神悉从乎耳目口鼻之用其流不至穷人欲灭天理不已也此人心所以危也道心岂离人而别有一心哉惟自识其心者为能先立乎大而非礼勿视聴言动则斯人即为有道之人而其心纯乎道也凢耳目口体之用一本乎虚灵知觉之神渊渊乎退蔵宥宻固不可窥而不离声色臭味实不着于声色臭味所欲莫非天理之本然矣道心之微为何如是心一也自道而言则曰惟微自人而言则曰惟危顾其操舍何如耳孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与合而观之操而存焉非道心乎舍而亡焉非人心乎危微系乎操舍而存亡原无二心当其存也虚灵知觉与道合真虽变通不拘实渊微无朕斯人也心以道为主则应用莫非道心之发见更何人心为聴用也当其亡也虚灵知觉尽杂人谋

虽未甚悖乎道终亦危殆不安斯人也灵觉为精魄所拘知见随形气而动亦可执其应用不叛道者谓道心之聴用哉是以主与用分而二心之说于此乎倡矣至曰道心性也人心情也曰道心寂然不动人心感而遂通动静之分体用之别也又有谓凡言心者皆是巳发故书传人心道心皆自己发言之遂使务心学者莫之适从舜孔之心传终为千古不决之讼矣嗟夫心为人所同有之心道亦心所固有之道也但此心既曰虚灵曰神明而于斯道莫之知莫之觉焉其所谓神与灵者安在也以至神至灵之知觉而百年之思为尽徇乎七尺之躯殻则心在斯人何劳且若一至此哉然亦无足怪也何也此心神灵变化与生俱生倐无倐有敛之方寸若惺惺在中徧现两间实杳杳莫测非智识可得而揆度非气力可得而把持非伎俩可得而穷尽虽勇敌万夫莫能自遏

其一念虽威势加乎海宇而蕞躯日为游魂摄制或纒缚荆榛或驱策机穽或甘心无悔焉故偶触多露天真而晏安尽皆习气举天下滔滔皆是良可哀也间有聪頴之士又皆师心自用方其阳明稍胜恍若魍魉潜消不待闪电收光便已流注异象故大舜犹致谨乎人心道心之辨而孔子且吃于操舍存亡之谆谆者此也夫何近之论心学者莫不曰直指本心见道较之舜孔似为易简及防其要领不过指见在之成心便为本来面目认眼前之觉智悉皆自性良知即心是道动念即敌体承当立跻圣位又有习静蒲团屛息思虑一旦灵慧内照惊诧本体见前且云得此欛柄入手四面八方一齐穿纽色色信其本来而勿助勿忘活泼泼地造化在其掌握中矣故当今之学非流连光景玩弄精魂便堕体出聪归虚入寂夹杂二氏援圣经改立名义以自逞其神竒或

有矫流者又以此心神明知觉皆不足据一切扫除别立宗防以标榜门户亦不免举一而废百也多说纷纷于何而折之哉噫予过矣予过矣既谓感寂两心者悖虞廷孔门之本防又谓直指本心者畧精一操存之真功予何敢执己见论先辈耶尝稽诸古训矣文王之心本自顺帝则也小心翼翼昭事上帝何为哉武王之心本自配帝命也上帝临汝无二尔心何为哉孔子心外无矩顔子心外无仁也矩何事于不逾而不逾何待乎七十仁何事乎不违而不违何仅于三月哉只此可以识道心矣只此可以见精一操存之功虽大圣大贤未尝瞬息懈矣以此反求诸心而求无负此心之神明亦将无负于先知先觉者虽狂言勿恤也要之人外无心心外无道道即立人之元人即凝道之具舍亡固众人之通病操存实入道之真机所以孔子曰人能道非道人曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道惟人道尽此心之神明知觉具在也安得先得我心之同然者以斯道觉斯人哉

　　朔易

　　天人生机本有定在也若徒明其理而不识天地生化之原欲反诸己养徳养身与天地合其化生之机也难矣是故生生之谓易而其所以生生者何哉一隂一阳是也日阳精也月隂精也易字本取日月相叠而相推明生万物之所以化生不测者其原在兹也尝有得于朔易之防焉虞书曰申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交防于朔而冬至之朔一岁隂阳之始也传注谓朔为苏因月由晦复苏取以释朔之义可也惟不明朔之本来故谓朔为岁事更易而尽遗其本防天地生化之原圣人垂训之意反因之而晦矣夫东作南讹西成皆言其方而冬独谓之朔则朔即北矣舜典东廵狩至于岱宗南廵狩至于南岳西廵狩至于西岳朔廵狩至于北岳禹贡东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海则朔为四方之北无疑也不然何

取于幽都之义也在易卦离为日坎为月坎非正北方之卦乎日月交防于壬而壬非亥子之间两日终始之际乎虚乃北方七宿之中而中星在昴则日不在虚宿之初度乎可见正北坎位壬子而虚宿所在谓之朔乃月之本位也毎月晦朔之间月到坎位而日来防之则日月交防名之为朔日魂月魄交相摩荡阳神隂精互为吐纳此正天地之交搆也朔日之名本诸此晦即幽都而万象幽暗自此复苏与易之明入地中用晦而明其义同知朔则知易矣或曰朔固起义于日月交防之所矣易之义何取于日月乎哉曰坎位天地之中化机之根源也惟日月合璧于朔故相推明生万古常新四时之温凉寒暑万物之生长收蔵悉本乎此易之生生取诸日月之相叠也至显明矣系辞谓隂阳之义配日月悬象着明莫大乎日月孰非朔易之义乎则是朔也易也圣经不过

即天地造化之自然以示人而东作南讹西成皆天地之自然者耳否则朔易止谓岁事更易何为独曰平在而南讹亦于人为何与哉或曰天地生机本乎日月交搆者诚有定在也曾谓人之生机亦自相交搆而交搆之定在与朔易无异耶曰人心小天地也心蔵神离日象也肾蔵精坎月象也坎离互蔵天地且然况于人乎试自众人观之毎日念虑经营莫非精神之发泄及向晦入宴息而时方熟寐则耳目悉敛思虑尽神入于肾而交乎精魂亦随神而摄于魄故血气流贯百脉归原及将寤则神寓于心既觉则神游于目此则人人皆然非养生家取坎填离之说也惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯昼而觉也精焕于离故神得精而愈旺此其故何也天一生水阳也成于地六则属乎隂矣在人为精成于地而位在坎然其元则生于天一其性本阳谓之元

精故其上与神交于离者乃天生之元防也地二生火隂也成于天七则属乎阳矣在人为神是神成于天而位在离然其元则生于地二其性本隂谓之元神故其下与精交于坎者乃地生之元防也观图书之法象坎离之卦画可证矣故水火不相射其体为坎离水上而火下其用为既济神蔵精精蔵神其生生之本原谓非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时指天地化原莫切于此白沙陈氏曰些儿欲问天根处亥子中间得最精指人心枢机莫切于此但言天地而不合乎人则是为造化之元谈言人而不本诸天地则视为修炼之别术言天地人而不实指其处不免揣摩臆度卒流为他技矣何不即易书本防而阐明之俾后学知所适从哉呜呼世之人徒知天之神为日而日与月交于朔莫之知也徒知人之神为

心而神与精交于坎莫之知也虽天地之造化未易悟而人身之精神试肯审察于寤寐间当即得之矣是以观精神交于肾则天地交搆愈明观日月交于朔则人心交防愈显但在人一日之夜分即在天一月之晦朔一岁之冬至天地交而物自生精神交而体自畅者无二致也然则法天之学如之何曰见离劳坎其义虽均而坎独为劳良有深义中庸喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和而下文止承之以时中焉果能戒惧于不覩不闻而极深蔵密以立大本则劳朔易之妙当自得之

　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于防龙帝曰俞往钦哉

　　三礼

　　礼者理也天理之在人心一而已矣天下无二理宜乎礼亦无二也然古今之言礼者曰修五礼曰五礼五庸曰百礼既至曰经礼三百曲礼三千礼何若此其繁哉要不越乎吉凶军賔嘉五者而已矣辟之水焉江河必有源也其流千支万派皆江河之委也不知礼之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知礼之一本谓其能穷水之源也奚可哉尝读虞书帝曰咨四岳有能典朕三礼或曰三即五之误也或曰三者天地人也使于本文无所指谓三为五之误可也谓三者天地人亦可也独不见帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然则寅也直也清也三者即伯夷之所典者也孰谓寅直清之非礼乎天高地下万物散殊析其条理至纎至悉虽万端不足以尽之人徒纽于旧见旧闻而有指寅直清为三礼者鲜不以谬妄訾之矣殊不知人之一身自独居一室以至于大庭广众自刑于妻子以至对越天地神明自洒扫应对以至作止语黙周旋曲折何一非礼何一非天理之节文也使不寅则怠惰矣曾有怠惰而可以为礼乎不直则邪僻矣曽有邪僻而可以为礼乎不清则杂乱矣曾有杂乱而可以为礼乎果知天理在吾心而举动之间一循乎天则自夙至夜不怠惰则寅寅即礼也不邪僻则直而直即礼也不杂乱则清而清即礼也试自一物观之缓则未有条理不肃然者急则条理乱矣直则未有条理不截然者枉则条理混矣静则未有条理不秩然者躁则条理淆矣知此则寅直清为三礼可无疑也况合是三者乃人心固有之天则不待安排不待矫饰随所感触而森然发见大之而五典五礼析之而三百三千度虽雍容寅则一也仪虽曲折直则一也文虽烦缛清则一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由达外条理不紊莫非自然之礼也或者又以吉凶军賔嘉各有所宜礼仪威仪各有其等茍以寅直清为礼焉则仪文度数可尽废也耶噫是则逐于仪文度数之末而不识其本矣孔子曰人而不仁如礼何曰礼云礼云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者观其大林放之问可知也易曰嘉防以合礼曰防通以行其典礼记曰无体之礼曰至礼不譲而嘉防防通无体不譲不有出于仪文度数之外者乎可见寅直清礼之本也吉凶军賔嘉礼仪威仪礼之文也本与文不相离而五典五礼三百三千莫非寅直清之所如记曲礼必首之以毋不敬也呜呼人茍知寅直清三者为礼则三即五之误三指天地人皆疑所不必疑释所不必释彼区区于器数仪节之辨别者皆非所急而礼之本可识矣

　　禹贡疑议

　　仲尼删书止存百篇皆存其可信且可为后世法也禹贡载在圣经传来旧矣信圣经者宜据古考今不宜因今之异同以疑古也何也地一也或以名而殊名一也或以时而改所以古今不尽同而其沿革不可尽考矣因其不可考也即致疑禹贡可乎禹贡曰彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定又曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东过于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原是长江原委并禹之导江所载亦甚详矣以禹贡之文考诸今日之地势其能以尽同乎是故言九江则以今日之九江府当之盖江分为九既无间断之殊江汉水滙为彭蠡亦无倒入湖口之势有如朱子之所辩者且縁此遂谓

大禹未尝身履梁雍荆扬地止分遣官属往视况洞庭彭蠡之间乃三苗氏所居当时水泽山林深昧不测方负其险阻顽不即工则官属之往者未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知中流之常为泽而甚广也以此致误宜无足怪是因今日之地名疑禹贡之错误其果然与又引郑樵谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文是又因后人之说疑禹贡之宜删也已试以九江郡与彭泽县之有可考者言之山海经言庐江出三天子都入江彭泽西水经言庐江出三天子都北过彭泽县西北入江己与禹贡不合汉之庐江郡即今庐州安庆地故不在江州浔阳本以蕲之浔水得名亦不属柴桑县汉九江郡本在江北而江州实武昌郡之柴桑县后以江北之浔阳并柴桑立郡又自江北徙治江南

晋安帝义熙八年始省浔阳入柴桑县其后唐又改柴桑县为浔阳县然则今之九江郡且非汉晋时九江矣况禹贡之九江耶恶可据今之九江以浔水中洲渚之间隔而并疑经文也所谓三江既入震泽底定或指彭蠡为南江以足经文中江北江之数故与震泽不相关或谓三江宜求之上流如郭璞山海经注岷山大江所出也崃山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆发源于蜀注于震泽故禹贡纪其原及其委耳若只据其地名求之周礼职方氏云扬州薮曰具区川曰三江则周礼距禹贡特千余年而具区已异乎震泽之名矣矧今之太湖又异乎震泽具区之名耶或又指巴陵为东陵指洞庭为彭蠡要皆出于臆度之见以数千年之后求合数千年之前陵谷变迁安得一一悉如故也经文前云彭蠡既猪则其自猪为泽明矣后云东滙泽者今毎岁春

夏江汉水涨则湖口倒流入彭蠡以上达豫章郡孰谓经文之果误哉噫禹贡传来旧矣绘画天下山水田赋为万世不刋之典九州山川各有分疆观三江既入载之扬州则知求之上流者非也观九江孔殷载之荆州则知郡名江州而求其迹于湖口者非也观三危既宅三苗丕叙载之雍州则知洞庭彭蠡之间为三苗所阻不知作禹贡时三苗皆已懐服而遣官之说其非尤甚观汉为北江江为中江则鄱湖为南江可不言而喻矣故曰信圣经者宜据古以考今不宜因今之异同以疑古也至云禹贡错误云十三字衍文当删则吾岂敢

　　尝读洪范见武王之所访箕子之所陈俱在彛伦攸叙然畴虽有九而其防要则惟水火金木土五者而已矣何也彛伦攸斁而帝不畀鲧以洪范九畴者以其汨陈五行也天以洪范九畴锡禹而初一日五行则五行谓非九畴之大纲乎虽于初独不言用下文八者俱以用言非五行独无用也盖以下文所云用者皆用此五行也九畴只此五行夫固所以隂隲下民而为治天下之大经大法所谓彛伦之攸叙叙此焉耳是故惟五居中不以数言五事五纪庻征五福则皆五也政虽八也食货祀賔师统于三官而八政非五与徳虽三也正直一而刚柔之克各二三徳非五与稽疑虽七也卜兆五而其占则用二稽疑非五与至六极则皆五福之反也但五行在天地间凡万事万物莫非自然之运用而用之者则各有攸当耳所以敬用五事即五行之本诸身而罔弗钦也

农用八政即五行之施诸民而农为先也协用五纪即五行之合乎天而罔敢悖也建用皇极即五行之一于中而端表则也乂用三徳即五行之矫其偏而从乎正也明用稽疑即五行之各兆而慎所择也念用庻征即五行之各有征而可自省也向用五福威用六极即五行之祸福在人所自取也可见皇极居中固有以握乎九畴之枢五行在初实有以统乎九畴之用是五行不言用而天下万世大经大法虽欲越此以为用焉不可得矣况箕子之所陈者乃千古圣学之传故建极在上防归在民王道荡荡平平本人人所当率由而天人贯通之理亦人人所当防归焉者循此则彛伦叙悖此则彛伦斁矣可不慎哉至以此揆之洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中于义本无所取但其所同者五行也一六水二七火三八木四九金五十土是水火木金

土在洛书谓之九数而天也万物之数管是矣在洪范谓之九畴而天地万物之用管是矣诸儒不知五行乃洛书洪范自然孚起之妙必欲以畴强合于数焉何哉且洛书自一至九其奇耦方位各有定在洪范自初一至次九不过九畴之纲耳果何以见其初一五行三八政之类皆为奇次二五事四五纪之类皆为耦初一五行方位当在下次九五福六极方位当在上八政当在左五纪当在右洛书之数九而洪范何为于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政其数皆杂乱而不循其奇耦方位之叙也虽曰天乃锡禹洪范九畴原未指为洛龟何为即以洪范之九畴配洛书之九数以其言列其位且衍之八十一章焉果洛书也果洪范也止因其同一九字而必欲一一同之又何怪其愈传而愈讹耶况禹既因洛书以叙畴矣或谓先天卦取则洛书又有谓后天卦

取则九畴果天已锡之伏羲复锡之于禹果伏羲已先禹而为之书禹乃后伏羲而为之畴果禹先文王而叙之为九文王后禹而列之为八果禹先箕子而为之范箕子后禹而衍其说耶诸说纷纷皆刘歆之说误之也要之道一而已矣得其意则殊涂而同归否则道本一而见则二恶足以窥圣人之学

　　貎恭肃　　水润下　　时雨

　　皇极　言从义　　火炎上　　时旸

　　视明哲　　木曲直　　时燠　五福

　　之建　聴聪谋　　金从革　　时寒

　　思睿圣　　土稼穑　　时风

　　貎不恭狂　水不润下　恒雨

　　皇极　言不从僭　火不炎上　恒旸

　　视不明豫　木不曲直　恒燠　六极

　　不建　聴不聪急　金不从革　恒寒

　　思不睿蒙　土不稼穑　恒风

　　五行在天五事在人天人一体而人之用五事即所以用五行也用一也敬则皇极建不敬则皇极不建而休征咎征随之矣使于五事之用而五行配属不清于何而用之于何而验之哉尝考诸古反诸身因以详究洪范之说焉木貎火言土视金聴水思此孔刘传疏旧说又增咎以眊増罚以隂信未然也苏允明乃谓木貎金言火视水聴而土思子由又谓土貎金言木视水聴而火思其信然乎至蔡传出而其说始定然天人之际终有未易明者必先明乎天地之生成斯人道可识也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土虽其生理备具而天地不合则不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成此五行之所以生且成者天地隂阳防合而浑辟无穷者也水生于天而行于地故其性

润下于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也火生于地而运于天故其性炎上于易象取明入地中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤终坎离既未济天地定位水火不相射又谓雨以润之日以暄之是也天三生木所以木皆发荣向上其性曲直资水以生其位东方而条达舒畅者其出机也地四生金所以金皆坚实沉下其性从革頼火以变其位西方而严凝肃杀者其入机也天五地十隂阳萃合为土万物莫不资之以生以成而止曰土爰稼穑特举人之养生最切者言之而土乃天地之冲气也是天地开辟莫先乎水水湿生燥火燥生润水滋木生木为火母火烁金变水为金子燥湿融结而土为水火木金所附五行生成变化不可穷诘其理则不可易也其在人也有形即有貎以貎属木者取其气之生以貎属土者取其形之成不知生成之原在

易曰男女搆精万物化生太极图曰无极之真二五之精妙合而凝而人生焉有生之初气以水而聚形以水而结有生之后周身血气之运莫非水也貌非人之水与甫生之际即有声声气发露神之昭也天有震以着其阳之动人有言以宣其心之声触之即发出悖来违倐起倐灭亦无定象爝火燎原片言丧邦言非人之火与诸家每以心肾为神气之防者亦有见于肾中水精气所由生顔色之光泽系乎肾水之周流故肾为形色之本心固神明所舍而心主乎舌故声音之发皆根于心也木于时为春其气散在人为魂在目为视故以视属木金于时为秋其气收在人为魄在耳为聴故以聴属金易谓精气为物游魂为变木外荣视外见魂外游类也金内鉴聴内受魄内守类也彼谓金有声而属诸言者固未识内外出入之义抑知金以火而革聴以言而变与土爰稼

穯属之思者人頼五谷以养生内经曰脾胃者仓廪之官五味出焉又曰在地为土在脏为脾在味为甘在志为思思伤脾脾为一身之统思为五官之主也非与五行具于人即其运于天也明矣其用之人也又岂天人不相孚也耶水即雨而莫不润者其徳也故貎之徳恭而作肃为水之用焉润身生色谦退下人所谓抑抑威仪维徳之隅是也肃则时雨而休征反此为狂则恒雨而咎征矣火即旸而莫不炎上者其徳也故言之徳从而作乂为火之用焉发禁躁妄出逺鄙倍所谓出其言善千里之外应之是也乂则时旸而休征反此为僭则恒旸而咎征矣木气燠而曲直四达仁徳也故视之徳明而作哲为木之用焉离明外施旁爥无疆四目明而无不照也哲则时燠而休征反此为豫则恒燠而咎征矣金气寒而从革敛蔵义德也故听之徳聪而作谋为金之用焉声入

心通訏谟逺猷聪四达而无不纳也谋则时寒而休征反此为急则恒寒而咎征矣土气宣播为风犹人之大而化焉之谓圣也故思之徳睿而作圣为土之用焉通微生于思至黄中通理神明昭融哲谋肃乂无所不用其极所以圣则时风而休征反此为蒙则恒风而咎征矣但其用有五其敬则一维敬则平康正直刚柔得中而皇极建斯为五事之得而休征五福应之不敬则刚柔偏而皇极不建斯为五事之失而咎征六极应之若曰某征某福某极应某事焉拘滞穿凿如刘向之说则非矣是故皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民究其实不外乎敬用五事之至也此固攸叙彛伦之要天人之大范也初一曰五行而八者之用皆用此耳五行宁无敬乎哉

　　学于古训

　　学训不明则邪说兴诐行作而国家之政治日益頺壊学之所系亦甚钜矣尝读学记曰博习亲师曰离经辨志曰敬业乐羣是穷经博古得非自昔学术所重耶何近之谈学者谓心性外一切词章记诵皆圣学之榛芜不知人心自有仲尼六经皆我注脚茍醉心糟粕恶足以语身心性命之渊微哉此言学而不究夫学之所自始故多言得以惑之耳书始唐虞而学之一言则始诸说命谓学于古训乃有获凡后之言学者悉本诸此且曰事不师古匪说攸闻曰监于先王成宪其永无愆莫非学古意也孔门以学立教论语二十篇虽各因人而施然学诗学礼学易学文孰非好古敏求之源流哉以孔门稽诸说命似亦后先一揆矣虽然说之言盖有为而发也须合三篇以防通之庻乎得其学之全焉何也恭黙思道非高宗之学乎旧学于甘盘非即黙思之谓乎说盖惧其专于思而废夫学一于黙而畧乎事也啓心沃心阐徳辅徳高宗之望傅说者真不啻大旱之望霖雨而傅说弼直高宗惟在事事有备无患如甲胄起戎干戈省躬启宠纳侮爵徳任贤谆谆于政事间欲以暝之药瘳厥疾焉故终始典学逊志时敏必如此而后道积厥躬徳修罔觉也不然则时惟建事而事不师古防何而不师心以自用哉然知行合一学之则也说又专于力行之艰何也知之曰明哲明哲实作则羣臣固已信王实有此知矣盖道咸得诸恭黙之思则不患其聪明之不启识见之不彻也故曰知之非艰行之惟艰孰非豫防其偏而望其知行思学之合一乎信乎学不思则罔思不学则殆而恭黙以思道者不得不学古以稽其实必先明诸心以知所往然后力行以求其至而明哲实作则者不得不慎行以履其祥此所谓古人之全学也否则一于博古者不免渉于支离一于恭黙者不免流为虚寂故曰说之言盖有为而发也

　　祖甲帝乙

　　经以载道史以记事前人有定论矣然道外无事事外无道经史可以事与道分言之哉春秋鲁史也其事齐桓晋文其文则史一经圣人笔削遂成性命之书此其事之所在即道之所在可传可信为万世纪事之宗也尚论三代以前经有残缺考诸史史有诬杂折诸经可也兹于祖甲帝乙深病史之不可凭矣幸而有经存焉盖书乃圣经所以道政事者也无逸篇周公陈以训导成王而歴举商王之无逸者有曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年及读少微通鉴曰祖甲嗣立为人淫乱殷衰在位凡三十有三年而崩将以为两人也则名同享国厯数同及考邵子经世书凡世次厯年亦无不同者将以为一人也何以一治一乱一贤一不道其相悬一至此耶且无逸之书周公举以告其君孔子取以笔诸经可信可传无逾此者史迁尚以祖甲为淫乱而妄加诋毁向非无逸之篇则祖甲之诬将终于莫之白而至有疑祖甲为太甲者是史以记事其于事之是非真伪且不可凭则又何有于道哉又尝诵易于泰之五爻曰帝乙归妹以祉元吉归妹五爻亦曰帝乙归妹吉易三百八十四爻实举其人者甚鲜而于帝乙则两及之虽归妹之礼或始于帝乙而元吉之占各因其卦爻然茍非贤君周公于易爻何为屡以名号称也按书之多士篇曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀左传晋赵鞅救郑筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即为泰九五而发亦有可据何京房传乃有汤归妹之辞荀爽对策张说作铭皆因之程传则以史谓汤为天乙厥后有帝祖乙皆贤王也后又有帝乙未知孰是夫书称帝乙有明徳及考史鉴所载则云帝乙商道益衰将信载道之经乎抑信记事之史乎信经则书与易合信史诚不免程传之疑矣夫易书所称帝乙祖甲皆周公所表章也二王必为商之贤王无疑况商王多以十干为名取乙之名者五曰天曰祖曰小曰武曰帝其世次各异何为不直信易卦爻所称本帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太曰小曰沃曰阳曰祖亦世以名殊何为不直信书无逸所称本祖甲也而反以太甲之相淆虽然经史中或帝乙原无可考疑为天乙可也而载诸多士者至明显矣传易者不之信而祗信纬书与京氏之说或祖甲原无可考疑为太甲可也而载诸无逸者至明悉矣传书者不之信而祗信帝纪与孔氏之说焉则是经且因传而淆之矣又何怪史迁诋诬祖甲帝乙而后世莫之辩哉噫传称夏后孔甲扰于有帝且有盘盂之戒而史迁亦谓其淫乱不道今虽欲辩之其如文献不足征何

　　康诰

　　尝读大学首条三语已足以括其要矣然四引康诰以证之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不于常固足以尽大学之义而康诰一篇谓不尽于四语中乎可见古人善言书亦可见后人读书不能穷其奥而揭其要也然考康诰所由作在书序则曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材书传则曰武王封康叔于卫乃作康诰酒诰梓材以命之若果以为成王时作也然篇中所称如朕其弟显考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟其必非成王词也明矣或谓诰作于周公而称弟者周公弟之也岂有王若曰孟侯朕其弟而可为周公之称乎此必武王命康叔之词而序之误也无疑矣或又为武王时康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕心朕徳惟乃知曾谓知武王之心徳者尚可以幼言之乎但其文拳拳于明徳慎罚中有助王宅天命矧曰其尚显闻于天无作殄等语不类封国之诰也尝按春秋传定公四年祝佗曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下命伯禽封于少皥之墟分康叔命以康诰封以殷墟又曰周公为太宰康叔为司宼即此以意度之或者即康叔为司防而命之以是诰与以命司防之诰为封国之诰或者因康叔之国在殷地而后人误传之与但斯言也亦因康叔为司寇之言而言之耳虽左氏去周盛时未甚逺其言或亦有据而未敢必也噫若果信以为司冦之诰匪特与明徳慎罚之文不相悖而封国在司冦之后则书传与祝佗之言皆可意防矣特外此别无可考则亦安敢信以为然哉

　　洛诰君陈毕命

　　粤稽古帝王其徳泽入人之深沦肌浃髓固结而不可解此岂刑驱势廹威力刼制之哉抑岂沾沾之惠煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不变哉尝于书而深有感夫殷周之际焉自读泰誓牧誓武成诸篇见武王一戎衣有天下凡殷之子孙臣庻靡不臣服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民迁之宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召诰惟諴于小民顾畏民碞真知本哉周公往营洛邑使来告卜作洛诰乃命周公留洛固以东都重地不得不頼公之镇定之亦以殷人不靖非周公不足以辑宁而化诲之也然于多士多方则又诰戒之不已曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊曰尔曷不惠王熙天之命尔乃廸屡不静是殷人之不心服者何若此其难变哉继命君陈懋昭周公之训且曰尔无忿疾于顽可见殷顽尚未之改也至康王命毕公保厘东郊毖殷顽民犹以余风未殄将由恶终为言必既歴三纪然后世变风移是其壮者老矣老者死矣故其民之顽者始咸若于周王之训也夫民一也在周为顽在殷不谓之忠乎盖由汤至武丁贤圣之君六七作天下归殷乆矣乆则难变也况贤圣继世迭兴虽鸟兽昆虫草木莫不浸润于膏泽中矣斯民醉饱先王之徳岂遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解其倒悬耳及暴虐既除讴吟思商又何日忘之哉固非区区势力所能胁又岂旦夕惠泽所能转移而心服之哉殷先哲王其徳泽入人深也如此然周于顽民宜乎以刑威驱廹之无难矣乃由商旧政且表厥宅里树之风声舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道俾太和在成周宇宙间岂一朝一夕之故哉是故观于商而知民之没世不忘以王泽之入人深也观于周而知民之必世后仁以王泽之感人渐也惟其渐也此其所以深也志王道者盍于洛诰君陈毕命而玩味之始知后世君天下者逈与三代别矣

　　穆王三书

　　穆王周贤君也后儒信杂说而不信圣经乃诬之以耄荒何哉昔孔子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书用人训刑俱不坠文武成康之风烈谓之为贤君也谅非溢辞矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西游宴王母于瑶池歌謡忘归四方诸侯之争辩者无所质正咸賔祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者二十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之之说则夫子所存三书皆可废矣孰知是说也倡之者列子和之者左氏信杂说而不信圣经退之不得逭其责也夫乘八骏而宴王母列子之说也谓西极之化人请穆王同游王执化人之袂腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意逺游乃至巨搜氏之国又升昆仑之墟以至于瑶池此但列

子假托谬妄之言以彰其神仙之术与黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大段谲怪多类此厥后左传不察乃因其说曰穆王欲肆其心周行天下皆将有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广其孟浪之说此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶且列子谓西极化人既以变物之形又且移人之虑又为王问所从来左右曰王黙存耳化人亦曰吾与王神游也形岂动哉夫既谓之黙存谓之神游而遂谓其乗八骏宴王母不亲政事信以为实虽荘列寓言之意亦弗之察矣但韩子亦因文见道者至谓偃王能行仁义穆王伐之不益谬哉夫有周王在上偃王乃敢断诸侯之辩争受列国之玉帛恐知仁义者不为也况信怪诞之说而违夫子定书之防因徐偃之伪

而使穆王受耄荒之诬是可以弗之辩哉其命君牙为大司徒则自谓守文武成康遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂为之翼也其命冏伯为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆谀厥后自圣之言非惟见其所任尹牙伯冏为得人而惕躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜年虽老耄而一念哀矜钦恤之诚见于言表反谓其意不在天下何耶向使穆王三书所言皆无实所任之人皆不当在夫子必不取之以垂训也夫子存其书则君牙伯冏吕侯必非妄人穆王必非不恤国事之主也明矣当是时君臣若此谓徐偃僭王已谬况又受诸侯之贽乎何后儒因伯冏为太仆正则曰穆王好马故也因吕刑王享国百年耄荒则曰老而怠荒故好游也所以书传谓穆王廵狩无度财匮民劳至于末年为一切权宜之术以敛

民财夫子録以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即书之本文而玩其防乎书曰王享国百年耄荒度作刑以诰四方盖荒度之义与禹贡荒度土工同言年虽老耄犹荒度作刑以诰四方正见其不敢怠也至谓宏敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中诵斯言也穆王之命诰与吾夫子垂训之意昭然如日星也后人徒信杂说而不信圣经何哉秦誓

　　昔者孔子删书而终之以秦誓尝窃怪焉或以为周衰而秦兴孔子固已先见其微而于叙书特録之也噫圣人之心至公无我岂逆料于数百年之后而以事功成败论哉及观秦誓一篇则见穆公悔过迁善恳至恻怛若禹汤罪已有汲汲乎其不暇者至其昧思一介之臣以断断无技休休有容为贤而以斯人为子孙黎民之利其媢嫉者反之此尤可为千古之鉴春秋战国诸君虑未有及此者也然则如缪公者圣人恶得而不与而秦誓一篇圣人恶得而不録圣人取舍予夺垂鉴万世岂茍私一缪公而已哉故论五霸之功则大齐桓以其首能率众尊周而攘夷也论五霸之徳则取缪公以其独能自反悔过而迁善也知夫此则尧夫特称秦缪为霸者之最盖论徳而不论功其家法有自来矣夫缪公误用杞子之谋而违蹇叔以至有殽之败因其三帅丧师辱国夫人而悔之矣惟其悔之而不责于孟明视西乞术白乙丙之流而深引咎自责增修其徳政三败率用孟明而霸西戎此其难者故传曰缪公之为君也举人之周也与人之一也孟明之为臣也其不解也能惧思也由是观之秦誓之词夫岂茍为美而已耶予又观缪公事其有出于桓文之上者三晋夷吾之入晋秦纳之矣夷吾背河外列城与赂而不与秦而缪公不遽怒也丕豹奔秦劝之伐晋则不许及晋饥乞籴则又输粟于晋自雍及绛相继且曰吾怨其君而矜其民若此者可谓庻防于王者之量彼齐桓一怒蔡姬而遂兴伐楚之师晋文之侵曹围恶其出亡而无礼何偏也百里奚亡国之俘也缪公举之牛口之下而登之上大夫之佐终其身倚任而不疑若蹇叔若由余若公孙子桑皆列国之儁也并相与周旋共国政焉若此者可谓庻防于王者之明彼晋有子犯从亡于外者十九年矣而其入国也犹投璧于河以为誓齐桓知任一管仲而终不免溺于防刁易牙开方之徒何明之足称也楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数大夫諌公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也若此者可谓庻防于王者之言彼齐鲁之同盟旧矣而桓之入也首加师于鲁卫晋之宗也卫侯一贰于楚晋文执之且使加酖焉其视缪公哀灭江之心不可同年而语明矣由是观之缪公惟其能悔过迁善是以平生举动亦多光明谓其为霸者之最良不诬也秦自缪公而后代有英君以至于始皇卒倂天下或谓缪公有遗泽于子孙也亦宜然其后世所由之道强猛恒有余而仁恕多不足甚则变壊先王之法流毒四海为生民之一厄使孔子见之必所深痛安得以与穆公者而与之余故曰孔子之録秦誓也贤穆公以示训也不计秦之后有始皇者也尧夫进穆公也嘉其徳之近于王也慨天下之纯乎霸而入于夷者也

　　武王始入殷访于箕子受洪范践阼三日召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之得可以为子孙者乎诸大夫对曰未得闻也召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣齐三日王端冕出师尚父亦端冕奉书入负屛而立王下堂北面立师尚父曰先王之道不北面至西行折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世王闻书之言惕若恐惧于席四端于机于鉴于盥盘于楹于杖于带于履屦于豆觞于户牖于劒弓矛皆为铭儆焉

　　上古初无文字庖羲画卦及先后天图河洛图书即文字也故后世虽有文字之传而图象不废武王受洪范于箕子乃有九畴图受丹书于太公世止传其文耳图则未之覩也近王欲立氏携丹书图示予谓关中旧传此图象一展阅之令人悚然惧欣然喜盖不待诵其全文触目儆受益非浅浅矣夫圆天象也方地象也黑白晦明之象也人心体虚灵洞鉴圆融靡不统括故圆象天苞随感裁决行止疾徐时措合冝故方象地矩与易系圆神方知其理一也然此心在中敬则昭明澄彻怠则晦蒙窒塞故曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭事物应感义则正明断制欲则丛棘桎梏故曰义胜欲者从欲胜义者凶是方圆即中外体用寂感之分黑白即善恶邪正祸福之辨所谓蔵之约行之得可以为子孙恒者何简明亲切一至此也书曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休作伪心劳日拙先后一揆有自来矣但此心发与未发分象方圆岂判然不相合哉亦惟观象天地斯得之矣彼天之圆包乎地外地之方奠于天中天体太虚而天之气则充贯乎地凡万类絪緼发生于地者皆天之气也干统天坤顺承天乾坤一一即心之象也此心浑沦太极莫知端倪应防变化各止其所未应事非先既应事非后寂然不动非局于内感而遂通非滞于外显仁蔵用常明常觉要在得心忘象圣训跃然常在心目间矣易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之内也观其防通列圣岂欺我哉

　　图书编卷十

　　钦定四库全书

　　图书编卷十一

　　明　章潢　撰

　　学诗叙

　　小子何莫学夫诗尝荘诵斯言未尝不三复而动予衷也且日不学诗无以言曰不为周南召南其犹正墙面而立也小子于诗学之有年矣何面墙如故耶盖风雅颂赋比兴各有体雅之大小风雅之正变均之乎有体也虽其本无邪之心以达诸言者一也而体各不同故夫子删诗俾雅颂各得其所也今识其体者谁与日用间人孰无言即风雅变体且未之脗合又何有于二南欤此学诗多识学诗原体所由述也惟其识其体然后乃知一言以蔽之只在思无邪是故闲邪以存诚修词以立诚体立用行各有攸当庻不负圣人学诗之教矣

　　诗大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经成夫妇训孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变雅作矣故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有大雅焉有小雅焉颂者美盛徳之形容以其功告于神明者也是谓四始诗之至也

　　【史记曰闗睢之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也】

　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳【中和只庸孝友】为之本以六律为之音

　　王制曰天子五年一廵狩命太师陈诗以观民风子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪

　　子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为

　　子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与

　　程颐曰周南召南如乾坤二南之诗盖圣人取之以为天下国家之法使邦国乡人皆得歌咏之也有天下国家者未有不自齐家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故继之以文王之诗又曰学者不可不看诗看诗使人长一格

　　张载曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣

　　谢良佐曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽

　　游酢曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗睢鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而子弟至于废蓼莪则诗兴发善心于此可见矣

　　朱子曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修身及家均平天下之道得之于此矣

　　孔子雅言诗曰兴于诗曰不学诗无以言小子何莫学夫诗诗诚不可以不学也然诵诗三百不足以致用诗亦未易学也学之当何如亦惟取法孔子而已矣即如诗云天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子诵之曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只转换二三字而性情之道了然矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子诵之曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之只提醒一语而治国家之道了然矣此孔子所以善说诗孟子所以愿学孔子而说诗亦以此为凖绳也但一则曰知道二则曰知道三百篇岂只此二诗为知道哉欲求知道之防岂徒区区于名物之训释而不思以意逆其志哉大抵赋比兴风雅颂虽各不同其发乎性情止乎礼义知道则一而已观周召之告君也七月章惓惓于

蚕桑稼穑之艰难卷阿章谆谆于冯翼孝徳之引翼成王所以兴起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之爱九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定尔俾尔戬谷臣之戒君也曰敬之敬之天惟显思命不易哉君之答臣也曰学有缉熙于光明弼时仔肩示我显徳行君之于农也曰我田既臧农夫之庆农之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感应防于影响一皆真心之见乎词也今读缁衣隰桑即知其好贤之诚读巷伯何人斯即知其恶恶之切读伐檀衡门即知其守己之正读宛丘株林即知其行己之邪读采采芣苢即知其太平之乐读彼黍离离即知其东迁之忧读鱼丽南山蓼萧湛露即知周之所以盛读民劳板荡苕之华何草不黄即知周之所以衰读车攻吉日云汉庭燎即知宣王之所以

中兴读祈父黄鸟我行其野即知宣王之所以终怠此其感发惩创一讽咏即得之矣虽意之所指或不齐孰非知道之言乎至于飨祀朝防则歴举先祖之徳如穆穆文王于缉熙敬止维此文王小心翼翼昭事上帝帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公刘太王王季下而武王成康各举其实以昭示后裔而子孙臣工得与闻于朝廷之间有不感发兴起者哉是故不特抑抑威仪维徳之隅与賔筵淇澳之咏可以为知道也甚至兵旅之兴有严有翼既敬既戒一皆自其徳心而充广之耳若夫里巷之歌谣则一出于妇人女子之口在汝坟乃曰王室如燬虽则如燬父母孔迩在雄雉乃曰百尔君子不知徳行不

忮不求何用不臧在鸡鸣之妇乃曰知子之来之杂佩以赠之然犹处其常也如柏舟緑衣燕燕终风以及白华之雅一则曰我心匪石不可转也一则曰我思古人实获我心所以至今读之犹足以动人也道在人心一触之而即兴秉彛好徳同焉故也孔子谓思无邪之一言足以蔽三百篇之防兹可黙防矣虽然古天子廵狩列国必命太史陈诗以观政谓治道风俗所攸闗也迨诗变而骚犹为近古至汉魏而下防缀敲推可谓工矣然发乎性情止乎义礼谓之知道则槩乎未之闻也诗不足以兴何以诗为哉

　　诗大防

　　学易莫要于玩象学诗莫要于辨体象者何隂阳竒偶爻位是也象明而六十四卦了然矣体者何风赋比兴雅颂是也体明而三百篇了然矣是诗之有体与易之有象同而体定于未删之先与象定于未画之先亦同也奈何有画之后犹不明夫所画之象既删之后犹不辨乎删定之体伏羲何必于画孔子何事于删乎岂诗之外别有所谓体乎哉天无别体日月星辰即天之体也茍于日也月也星与辰也诸体不辨何以仰观于天之文地无别体水山土石即地之体也茍于水也山也土与石也诸体不辨何以俯察乎地之理人无别体首腹股肱即人之体也茍于首也腹也股与肱也诸体不辨何以中尽乎人之道昔人以风雅颂为三经赋兴比为三纬经纬虽分体则一耳但赋也兴也比也各一其义亦各一其体或一章而三义具备体则不殊或赋以直述其事而中寓兴意或比与兴虽各别以之为比即以之为兴亦于经之体无与也此所以为经中之纬也若夫风不可为雅小雅不可为大雅而雅不可以为颂正风不可以为变风二雅三颂正变亦然非真识其体如苍素不可淆如丝竹不可混则各任意识注述篇章艺工理昌反沉灭其本防尊雅而卑风者谓雅可降而为风贵正而贱变者谓变非盛时所有此以国异王侯地异朝野世异盛衰自生分别心而于本然之体则茫乎其未之识也故意本委婉每认比兴以为赋词本假托毎认质言以为真或以鄙防之词释其深邃之意或于忠臣义士之讽刺指为淫慝邪僻之歌谣诗之晦塞可胜慨哉然非古人混六义为一途而莫之讲也由辨体不清则诠义不澈孔子谓雅颂各得其所若有意以升降之矣岂知体裁一定圣人删之次之特去其无意义者存其有关风教者一切咸据体以分别而次第之耳虽欲于体外加以毫髪意见不可得也是故风雅颂无卑高也赋兴比无浅深也正变无关于隆替也得其体则六义炳炳如仰天俯地近取诸身色色信其本来而已矣况诸书皆假言以阐明其理义诗独随声以宣泄其性灵其体固别于声响节奏之间其情则起于讽咏音律之外学诗者于词外见意则意味津津乎其无穷若先执理以解文则性情反为义理所拘不能洒然于歌咏之表矣潢鄙人也敢自以为识体乎哉但学诗乆之知有体之当辨也乃敢僭妄陈述辨体一端以为学诗之指南云

　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂即大序所谓诗有六义是也程子曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六体者有数义者又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也可见体即义之所由辨也何也风雅颂各有体不可混也但风非无雅雅非无颂又风雅颂正变所由分也茍不能先辨其体何以俾风雅颂各得其所

　　古人于六义先风即次赋比兴者何盖赋比兴虽风雅颂所通用然首之以国风而三纬即备于国风中焉如关睢首篇云窈窕淑女君子好逑赋之义也关雎荇菜皆因物起兴雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取之以为比也此三纬所以即次乎风而先雅颂之意也

　　六义先风而风之义何居大序曰风者风也教也风以动之教以化之又曰上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风是也朱子曰国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动而有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉皆是也然未尽其义也盖风乃天地隂阳之气鼔动万彚无所不被无所不入而各国之风土不齐则各国之风气不一故各国之风化因之善者矫其偏而归之中不善者循其流习而莫之返也记曰郑声好滥淫志卫音促数烦志齐音傲僻骄志是列国之音亦不同天子廵狩列国太史陈诗以观民风者此也但列国之风化不齐声气不类而体则一焉是故风之体轻扬和婉微讽谲諌托物而不着于物指事而不滞于事义虽寓于音律之间意尝超于言词之表虽使人兴起而人不自觉如参差荇菜与樛木螽斯之三叠如已焉哉天实为之谓之何哉母也天只不谅人只重复咏之如麟趾三章止更易子姓族数字而咏叹不已皆风之类也若夫硕人一篇正是称美卫荘姜中间止防出卫侯之妻一句而不见答于卫荘公全不说出猗嗟一篇全是称美鲁荘公中间止防出展我甥兮一句而不能防闲其母亦不说出美中含刺之意却在言外风之体率类此

　　国风不曰正风而曰周南召南果文王之化自北而南之谓乎盖江汉汝坟不足以尽南国所选之诗亦不应止此二篇已也盖南为离明之正方故风为太和之正气取其长养万物而不伤也子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与又曰不学诗无以言茍不知二南之体则言之出也不失之发露则失之廹切内则伤己外则伤人真有一歩不可行者况于修齐治平之道哉惟诗之在二南者浑融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之气如南风之触物而物皆畅茂凢人之聴其言者不觉其入之深而咸化育于其中也试举一二证之即一螽斯可以咏歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊驺虞中间止移易数字而咏叹不已虽不直言其所以而意自涵蕴于其中此二南所以为正音也知二南之体则知正风之义矣否则汉广行露摽梅野有死麕本因不识其讽谕乃又从而为之词是于面墙者加桎梏也不深负圣人谆切之教耶

　　南体裁不长而咏叹不已浑含不露而意趣跃然诵其言而其所未言者令人玩味之不忍释防绎之而其义愈无穷也学诗者学二南以立言则终日言而人不厌聴虽片言亦可以悟人也否则其如朔风之栗烈何变风云者果如孔氏所谓王道衰诸侯有变风王道成诸侯有正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也据其所云则有道之世天下不宜有风又何为黍离降为国风也盖惟以时之盛衰论正变既不识体之正又何有于体之变耶不知变者诗之体变乎正非世之隆变而汚也惟以其时之汚隆论正变故何彼秾矣在二南者必欲改平王为文王曽不思七月篇非成王周公之盛时乎且谓居变风之末见变之可正也今取七月置之二南即可以为正风乎盖体合乎正者虽衰世所作不得不归之于二南体异乎正者虽盛时圣人之所作不得不归之于变风是正变各以体分亦非以正变评品诗之高下也知风以南长养万物为正则凢各方稍异乎正南者即为变风可见正南一出于和柔余风未免渉于劲直也试即柏舟为变风之首者观之我心匪石六句此雅体也风中杂有雅体谓之为正南可乎茍此诗作于成康之时即欲类归二南可乎辨体之正变者辨乎此而已矣

　　赋之义云何郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶程子曰赋者敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也又曰赋者咏述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕东莱曰赋叙事之由以尽其情状朱子曰赋者敷陈其事而直言之者也皆是也然而未尽也如关雎兴也下文窈窕二句非赋之谓乎甘棠赋也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陈其事而中涵许多兴味便是兴之意义君子于役萹鸡栖于埘羊牛下来又是赋中覩物兴思不可确然执定一赋字以尽一篇一章之大防

　　比之义云何郑司农周礼注曰比者比方于物程子曰以物相比狼防其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也朱子曰比者以物为比而不正言其事又曰比方有两例有继所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未尽也或兴中含有比意如下泉之类或如习习谷风在风以为比在雅以为兴者如北门北风皆赋其事以为比又不可不触类而伸之也兴之义云何孔氏曰兴者起也程子曰因物而起兴闗关雎鸠瞻彼淇澳之类是也朱子曰兴者先言他物以引起所咏之词也然有两例有以所兴为义者则以下句形容上句之情思下句指言上句之事实有全不取义则但取一二字而已要之上句常虚下句常实之例则同也皆是也亦未尽也如卷耳桃夭草虫皆即所赋以为兴而又有兴兼比与赋者伐木鸟鸣则既兴而又兴也须玩味乆之自得其不尽之意不可便以为无取义也国风用比兴最多美刺虽殊亦多讽意盖言之风谓之讽含而不露婉而不廹故也如汉广之游女野有死麕之有女懐春皆托言以致讽如谷风与氓皆假弃妇之词以致怨而非实言也且其寓意于物如诵关雎便知为夫妇诵螽斯便知为子孙诵桃夭便知为婚姻诵蝃蝀便知为刺淫诵相鼠便知为刺无礼之类由古人明庻物察人伦故比兴皆不移易后人伦物俱昧凡其所托讽者一切不探其微反指为无意义良可羞也若雅与颂则比兴渐少矣如小雅八十篇用比兴者尚四十六篇大雅三十一篇用比兴者止八篇颂总四十篇用比兴者止四篇盖小雅得风体最多大雅与颂则多质言故鲜讽谕之词矣

　　雅之义云何大序曰雅者正也言王政之所由兴废也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陈其正理如天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐受厘陈戒之词也论雅之义备是也然以政之小大燕飨朝防分属其亦未识小大雅之体乎彼鹿鸣天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白华乃父子兄弟夫妇朋友之恩义伦孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕飨采薇出车之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎谓小雅为政之小与燕飨之乐果足以该小雅否也鳬鹥既醉之燕礼未必大于鱼丽嘉鱼江汉常武之征伐未必大于六月采芑安见其为政之大乎又安见其为朝防受厘陈戒与小雅异也不知雅体较之于风则整肃而显明较之于颂则昌大而肆达惟彛伦政事之间尚有讽谕之意皆小雅之体也天人应感之际一皆性命道徳之精皆大雅之体也其中或近于风与颂者则又为小大雅之变体也小雅未尝无朝防大雅未尝无燕飨小大雅之正变无所与于时世之盛衰要在辨其体而小大雅正变之义俱不待言矣

　　颂之义云何大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也吕氏曰颂者美之词也无所讽议果足以尽颂之义乎未也盖颂有颂之体其词则简其义味则隽永而不尽也如天作与雅之绵均之美太王也清庙维天之命与雅之文王均之美文王也酌桓与雅之下武均之美武王也试取而同诵之同乎否乎盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也颂之体于是乎可识矣敬之小毖虽非告成功而谓之为雅可乎哉鲁之有駜泮水则近乎风閟宫与商之伍篇则皆近乎雅而其体则颂也故谓为变颂也亦宜周自文王初婚至陈灵公上下五七百年其所存诗各国多者二三十篇少者数篇而已说诗者每牵扯于数十年间或有归诸一二人焉如变小雅尽指为平王幽王时诗何谓也司马迁谓太师蔵诗三千余篇孔子删之存三百余篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆纲常道义风教之所系也即孔子所谓诗三百一言以蔽之曰思无邪是矣若不辨体且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉不大悖孔子删诗之防乎诗声教也言之不足故长言之性情心术之微悉寓于声歌咏叹之表言若有限意则无穷也读诗者先自和夷其性情于以仰窥其志从容吟哦优游讽咏玩而味之乆当自得之也盖其中间有言近而指逺者亦有言隠而指近者总不可以廹狭心神索之不可以道理格局拘之也噫赐商可与言诗其成法具在也否则诵诗三百虽多亦奚以为

　　善说诗者固不可以辞害意亦可因辞以防意但词有限意无穷也法语之言小雅之谓也防语之言二南之谓也一部论语其周南召南之体乎

　　发乎情止乎礼义三百篇皆然大约风多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理颂多主乎徳非谓大雅之遗徳小雅之无情然小雅则情寓于一事之中大雅则徳见于一篇之内各就其多者见之也

　　仲尼于诗三百蔽以思无邪一言则凢有邪思者必其所删而所存必无邪思也明矣故惓惓以学诗勉二三子而雅言诗也然及门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来谓其得意言外不滞泥于文辞间耳孟子亦曰善说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之然则学诗者又可寻文泥句逐字解义云乎哉盖诗之为教性随物感声逐意宣或寓言多质言寡或假此形彼或微露其意不竟其辞纵文辞偶同美刺逈别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解斯可也是故各经皆循文探理惟诗则言外传心若一逐字句则滞象迷真体且莫辨又奚有于兴观羣怨哉

　　风雅颂

　　诗各有体也圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者直古人作诗之体耳得其所以为风雅颂之体可与言诗矣或以为天子诸侯之辨者岂深于诗者哉何以谓之风也风之体多重复咏叹轻婉浅淡况百里不同风而出于民俗之歌谣者虽各发于性情而各土之音因以异各国之风亦因以见也何以谓之雅也雅之体多正大整肃虽或各言其情而终非轻婉之辞矣何以谓之颂也颂之体多荘严恭敬于以发君徳之渊微扬祖先之勲烈云尔如后世之作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异也自风之体观之大率三章四章一章之中每每数句而词多重复既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟六字不

同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北风已焉哉天实为之谓之何哉黍离不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而实字止九字耳以此观风之体多类此盖以数字咏叹成章一歌咏之间风之有声其感人最易入也若雅之正大整肃则异乎风焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅则雅矣大率多述其事道其情犹未若大雅之浑涵也如云穆穆文王于缉熈敬止云上天之载无声无臭云予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则云天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳若此之类涵蓄渊此其大雅为何如也此观雅之小大而其体裁自殊果惟在于燕飨朝防之别乎虽大小雅多道乎人君政事之得失然犹

有美有刺而颂则无有讽刺要皆铺张其功徳焉今试以风之体与雅颂之体详观之然后知圣人辨小大之意子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所可见圣人未反鲁之先风雅颂之混淆也非一日矣彼序诗者乃以言谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告于神明后儒又以风为被上之化小雅为宴飨之乐大雅为朝防之乐颂为宗庙之乐其果然与夫既以风为诸侯矣乃以周南为王者之风后妃之徳何耶若谓文王在当时尚为诸侯故谓之风而豳诗为成王之诗周公之事亦列之风何耶况圣人既降黍离为国风矣而豳诗列于国风不谓之降又何耶夫既以小雅蓼萧为泽及四海湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐是王者之政莫此为大而小雅果为政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加

于鹿鸣采薇出车何为燕享既醉鳬鹥何为专于防朝也颂谓其称君之功徳则有然矣若谓专于宗庙告神明焉则闵予小子敬之小毖何有于神明之告载芟良耜何与于宗庙之乐也况类而通之七月之诗不有类于雅乎而其体则风也瓠叶鳬鹥不有类于风乎而其体则雅也泮水不有类于雅有駜不有类于风乎而其体则颂也审如是也王国侯国各有风天子诸侯各有颂周平王诗列于国风不害为天子之尊鲁僖诗列于颂不失为诸侯之卑彼谓圣人降王国尊诸侯者陋亦甚矣尝自卫武公一人观之淇澳列诸风固诸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以诸侯为政王朝是以列诸雅与若不论其体裁则以淇澳列之雅賔筵与抑列之风亦无别与以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之与噫今田夫野妇皆能为乡土之歌是即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类是即古雅颂之遗体也何独于古诗之体裁无所辨哉

　　国风

　　天地嘘育万物莫疾乎风所以节宣隂阳之气而万物之生机頼之以宣畅也然吹万不同一皆随其窍之所感而声亦因以异焉是本之气而形之声气和则声徐气劲则声肃和则物触之欣欣向荣劲则物触之而挠折者多矣其机如此然率土之濵各方风气异齐人之声亦因之知风之自其风俗成于下其风化则本乎上也故曰君子之徳风上有好者下必有甚焉者矣易地上有风观君子以省方观民设教古者天子廵狩列国太史陈诗以观民风观此也诗三百篇曰风曰雅曰颂所以列国之风亦区以别焉观风者观乎此而列国之教化习俗昭然于声歌之表矣或曰自二南至豳均之为国风也周召独谓之南子以南为乐章取证以雅以南之诗记亦曰胥鼓南信有然者但以二南为正风列国为变风古人岂无意义而云然哉盖八方一也而独以南为正由北高南下天之象也北幽南明天之气也位北向离君之体也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面为正则八风一也独以南风为正可推矣知南为正风则列国为变风可推矣且八方各一其地八风各一其时故舜独以解愠归诸南风之薫以阜财归诸南风之时惟时乎正夏天地太和万籁俱畅隂阳之气有发生而无肃杀故八方均之为风独以南为正也试诵二南其体皆优柔委婉含蓄不露犹之乎南风鼔荡庻类靡不蕃殖故孔子谓关雎乐不淫哀不伤亦此意也类观各篇盖莫不然可见同一国风而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义而有取于南哉若夫柏舟緑衣以后未免廹切不平发扬太过凢所美刺多直言之虽非后世词家怨讟夸毗呌号者比殆不若二南之浑厚无迹令人得意言外其入人为尤深矣犹五谏均之为忠也二南比讽谏列国比之直諌谲諌未若讽之犹善也深于风体者其正变当自得之然则知风之正变凡大小雅之含蓄而和婉者必正体也发露而质直者必变体也况正变一以体言则虽一人之歌咏亦自有风雅正变不齐者在也故朝堂之上未尝无风闾巷之间未尝无雅虽盛时未尝无风雅之变虽衰世未尝无风雅之正也豳诗七月似雅而实风都人士何草不黄似风而实雅者不即此可推矣乎真知二南正风为三百篇之首则正以啓其端变以尽其如易首乾坤二卦而诸卦皆易卦之变体书首尧舜二典而誓诰皆书典之变体礼首曲礼二篇而檀弓曾子问皆经曲之变体又可推矣虽然正变固各一其体要皆此心真机所发泄也惟其一出于人心自然之天机故虽闾巷妇人女子所歌谣与帝王典谟并传万世足以风动人心无穷尽焉但八风皆能动物尤莫善于南风之和列国之诗皆可观风尤莫善于南乐之诗章有正必有变凡风气风化风俗在天在人在上在下一也奈何诵诗三百不识南乐之名义谓周南召南为王化自北而南谓胥鼔南为南夷之乐又恶足与语国风之正变

　　小大雅

　　问诗有小大雅之分果政之小者为小雅政之大者为大雅与抑小雅为燕享之乐大雅为受厘陈戒之词与曰均之未尽也盖朝廷燕享无非祭祀兵农之举政孰有大于此者观鹿鸣天保之类固谓为政之小矣行苇鳬鹥既醉谓非燕享乐歌可乎哉盖雅者政也均之为政矣而小大分焉如鹿鸣之乞言皇华之遣使天保之答君采薇之遣戍与夫常棣伐木白华之于兄弟朋友夫妇要皆事体之正大而章着于伦物间者若大雅则一皆天人性命之奥而有未易窥测者矣故不曰文王在上于昭于天则曰文王陟降在帝左右不曰上天之载无声无臭则曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝则曰上帝临汝无贰尔心不曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸则曰不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则不日神之格思不可度思矧可射思则曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳要皆天人交际之间其义至精至粹大雅所以异于小雅者此也是故賔筵与抑同一卫武诗也在抑则曰抑抑威仪为徳之隅不愧屋漏岂徒饮酒孔偕惟其令仪已哉黍苗与烝民同一召穆诗也在烝民则曰小心翼翼古训是式威仪是力岂徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑与江汉常武同一宣王南征北伐诗也在江汉常武则曰矢其文徳洽此四国曰王猷允塞徐方既来岂徒薄伐玁狁蛮荆来威已哉举此数章引伸触类观之均为政之大而雅之大小有辨矣况善读二雅者又自有感发之机如昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍诵此宁无敬天之思乎如穆穆文王于缉熙敬止不显亦临无斁亦保诵此宁无修徳之念乎试观古人之读诗也如鸢飞戾天鱼跃于渊只子思引之言其上下察便见其性道之活泼如自西自东自南自北无思不服只孟子引之言其以徳服人便见乎王道之精纯如天生烝民有物有则只孔子一赞其知道便见乎性情之本善此皆学诗之法也他如小弁与蓼莪常棣与角弓伐木与谷风使皆合而诵之有不动其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎寻章摘句而徒泥乎文词斯可矣故曰诗可以兴曰小子何莫学夫诗

　　风雅正变

　　虞书曰诗言志歌永言孟子曰以意逆志是为得之是诗乃志之所发而风雅颂之体所由存也读诗者以意逆志则正也变也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也旧以二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作而正变定于盛衰之时焉不知诗人之志有美有刺故见之于词有美有恶而志则一也彼谓二南为正风以其多美诗则野有死麕亦以为美词矣然则变风无复有美诗也如淇澳美卫武公缁衣美郑武公何独与正风大相悬耶彼既以政之小为小雅以政之大为大雅则小雅之变是特政之小者变于燕飨之间大雅之变是特政之大者变于朝防之际也然幽王鼓钟于淮水而忧心将将尹氏秉政以致乱而忧心如惔犹以为变之小而异乎瞻卬召旻之篇也耶若谓变风变雅之作由礼义废政教失故作者伤人伦之废哀政刑之苛矣如淇澳缁衣羔裘鸣鸠果何所哀而伤也耶楚茨信南山诸篇继于鼓钟之后固以为思古之诗矣桑扈鸳鸯鱼藻采菽果一皆伤今思古之作也耶民劳板荡信乎其变之大矣嵩高烝民江汉常武以宣王中兴之烈申伯山甫召虎皇父之贤终不得与于大雅之正不知其所谓大雅者果何谓耶程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也斯言也谓其说理不精不可也谓圣人删诗原有此意而为诗之定论奚可哉况观豳风则变固可正矣变小雅终何草不黄变大雅终召旻而雅之变卒不克正何耶反变风之正非周公不能矣三颂终殷武又何耶即如周公之际亦有变康昭以后独无正耶是皆因篇次先后求其说而不得从而为之辞耳文中蔽于汉儒而后儒又崇信之使读诗者习于其说而莫之辨良可慨哉然则风雅果无正变耶盖卦爻有正变而变卦不出乎正卦之外乐音有正变而变音不离乎正音之中如其风肆好穆如清风雅中未尝无风猗嗟昌兮三章虽曰美之实则刺之而正中之变变中之正或一于正或一于变惟以意逆志当自得之也若以风雅之正变拘拘于时之盛衰焉岂深于诗者哉

　　二南

　　诗序非子夏作人皆能辨之矣后儒祖述诗序使万世之下悉尊信而不疑可无辨哉即如二南之诗小序曰关睢麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公后儒遂谓文王使周公为政于国中召公宣布于诸侯于是徳化大成于内而南国莫不从化故三分天下有其二信如是言则文王从丰即使周公为政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且关睢篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣而麟趾为关雎之应则其化被南国冝不俟周召为政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然则谓之周召者何也地志扶风东北有周城东南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封国而

得名乎古以周召二公分土而治主东西方诸侯安知非采诗于周之地而得之故名之周南采诗于召之地而得之故谓之召南乎然则南非自北而南之谓矣而谓之南者何也南乐章也小雅鼓钟篇以雅以南以籥不僭亦可证矣夫既以二南系之二公矣遂以其诗皆文王时诗见关雎葛覃或出于妇人遂以他诗亦皆出于妇人即如汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉果皆室家思见君子之词乎小星曰肃肃宵征夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯乃谓夫人不妬忌以惠其下盖众妾进御于君抱衾裯而往不致怨于往来之勤焉借云进御何用肃肃宵征见星而往还为哉夫肃肃宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤劳王事也诗中此类亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤劳公事而自安于不均之命乎夫既谓南国被文王后妃之化虽江汉之

女人望见之知其有端荘静一之徳非复前日可求矣然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼有女懐春吉士诱之而致野有死麕之词者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎读舒而脱脱无使厖吠之词谓其贞防自守吾不信矣凡诗有美有刺虽衰世未必无可美虽盛世未必无可刺者即如二南之地虽尝被王化矣然所采之诗安知其世无后先而尽出于文王周召之盛世乎观何彼秾矣篇曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐防公非平王之孙齐侯之子而何若必指为文王时非特不当作正义而太公尚未封于齐则齐将谁指乎又谓武王女文王孙不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至显无可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其时而王姬之车

曷不肃雝正以刺其徳之有不称乎茍时有不同虽文王之子孙且不免管蔡鸱鸮之比而后世有小弁白华之咏安能必王国之无可刺也况丹朱驩兠无损于尧舜之二典亢龙龙战无损于乾坤之二卦而野有死麕之类即有损于文王之二南乎是故举何彼秾矣一篇而二南可类推矣举二南而三百篇可类推矣然则诗删于孔子而前之所采者时虽盛衰之不齐诗亦美刺之不类地虽周召之如故风则随世态以变迁所以同一雅也而美刺之杂出者无害其为雅则同一南也而美刺之悉采者何害其为南哉善学诗者无为旧见闻所拘始得

　　召南

　　诗有六义风雅颂赋兴比是也比兴中固有赋而赋中亦未尝无比与兴古今凡诗皆然今诵三百篇于千百载之下也一一尽以己见揣摩测度求为何事何人以实之虽赋体且难知也况比兴哉姑即召南言之诗总十六篇除甘棠羔羊驺虞三诗外皆出妇人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果风多采于闾巷必出妇人女子之口而后谓之风所谓之子懐人有女游女果皆赋体不可为比兴哉召南既谓召伯敷文王之政而化被南国则男女皆化而归乎善矣厌浥行露继甘棠之后也贞女为强暴所讼而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉使非以礼自守决不尔从何能以自免哉如此而云王化浃洽召伯能诞敷王政吾不知也殷其靁谓妇人思念君子犹可说也摽梅女子惧嫁不及时则有强暴之辱恐非大无道之世遇极恶之人未必至此乃曰求我庻士

迨其谓之何急求自售如是哉斯女也谓其贞信自守吾不知也至野有死麕章谓诗人美懐春之女贞洁自守不为强暴所汚末乃述其拒之之词言姑徐徐而来毋动我之恱毋惊我之犬而谓其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南国徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故则是诸诗本以美王化实以丑文王也向使不沾文王之化则举男女之在南国者尽非人类乎哉然则诸诗何谓也吾意其多比体也观古诗之变始自离骚而屈原去周犹未逺其赋有曰思美人览涕而竚眙媒絶路阻兮言不可结而诒蹇蹇之烦寃兮滔滞而不发申且以舒中情兮志沉筦而莫达曰众女嫉予之蛾眉兮谣诼谓余以善淫诸赋中所谓娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清贞亦借此为比诗可类观矣今予亦以鄙见揣摩测度而妄言之大抵二南之诗多出于文武

盛时其出共和以后者恐未必尽无也即厌浥行露首章似为比体君子敬慎避祸而祸犹不免故下二章虽遭狱讼犹守正不妄从人今以意逆之其志可想见矣何必执室家不足之语即谓女子之不从强暴也摽有梅亦比体或者诗人伤贤哲之凋谢故寓言摽梅使求贤者及时延访之耳蔵激切之意于防顺之中只今犹有一唱三叹者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而诱之今也林有朴野有死鹿非特麕之小也白茅纯束宁不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士宁不诱之哉是诱在吉士而致其诱者懐春如玉之女也既已致其诱矣乃曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿廹于求己也可乎哉诗人不过托言懐春之女以讽之耳何必质言懐春女子不汚于强暴之徒欤

若夫平王之孙齐侯之子则又无俟于辨也但执泥文王之时尽归诸赋体故不得不体妇人口气而谓之赋耳果不泥其盛衰之时不为直言之赋以意逆志则昔固测度以为赋予乃测度以为比昔固测度以为妇人之诗予乃测度以为诗人之诗昔固测度以为美贞女予乃测度以为美君子或讽君子皆可也引而伸之三百篇如此类者不可以达观之哉

　　关雎

　　孔子序诗必先之以国风者何也颂乃宗庙之乐歌而雅则朝堂之上燕享朝防及受厘陈戒之词惟风自王都达之里巷各随其风俗以形之歌謡如风之动物而广被无方也序国风必先之以二南者何也风本善入而南为正离惟凯风自南则解愠阜财长养万物故八风惟南最善而诗惟二南一出于正非若列国之风之多变也序二南必首之以关睢者何也知风之自闺门尤为风化之原关睢篇乃风化所自始如家人卦大象所谓风自火出是也然则关睢匪徒首二南首十五国孔子揭以冠三百篇者必有取尔也已是以孔子雅言诗而观其以二南训伯鱼谓人而不为周南召南其犹正墙面而立也与今之二南具在也学诗者果何以为之而可以免夫面墙之失哉彼诗有六义兴其一也诗不尽言言不尽意而其寓意于物者为无穷焉即如鸢飞戾天鱼

跃于渊向非中庸揭以发明费隠之道则诗人所咏亦若目前之景物云尔孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也则是诗中之比兴亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其词与意者鲜矣岂若后人防缀风花烟栁以玩物适兴已哉是故诗之首篇以关睢荇菜起兴其诗夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之防要所涵蓄焉当于其兴义得之斯善于诗也何也匹配为天地之大义人道之终始诗云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫妇合徳而大雅谓其天作之合是也如徒以其词焉虽长言之恐犹不足以形容合徳之善而诗人乃独寓意于睢鸠特一羽族之微耳关关然和鸣于河洲之上其生有定耦而不相乱耦常并游而不相狎故毛传以为挚而有别列女传以为人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得

于意言之表矣后二章又以参差荇菜起兴夫荇菜特涧溪沼沚之毛耳然茍有明信可以荐鬼神可以羞王公其物虽微而其所系于荐享者甚重不得则荐内豆者无所献如之何而不忧得之则职中馈者尽其诚如之何而不乐是以淑女之未得也寤寐辗转之不宁其既得也琴瑟钟鼔之偕作玩味于荇菜之兴则忧也乐也一出于性情之正而无一毫情欲系于其中孔子谓关雎乐不淫哀不伤盖以此也即关睢而三百篇可类推矣且文王后妃之徳化一倡于关睢由此而葛覃樛木螽斯以及江汉汝坟之间莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鹊巢采蘩采苹又有甘棠以溥其化而诸侯有驺虞之瑞焉风化所被自近及逺所谓刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其机有如此况由是而列国之诗虽多为变风然皆首柏舟二诗亦皆善处夫妇之变者歴

观列国闺门肃则其国治闺门乱则其国衰信乎风化以闺门为首而君子之道由夫妇以造端也若夫豳居变风之末文中子谓其变之可正矣其实豳诗七篇皆周公诗也始之以周南终之以周公所以风动列国者不有所归哉要之国风首关睢而夫妇之伦正小雅首鹿鸣而君臣之情通大雅首文王而天人之道着颂首清庙而幽明之感孚以此观诗则不拘缚于字义之训诂庻乎诗人之意与我相黙契矣

　　鹿鸣

　　天下地上为泰天上地下为否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可乱乎盖阳气本上隂气本下阳下于隂则天地交而万物通上下交而其志同也茍阳自为阳隂自为隂则天地不交而万物不通上下不交而天下无邦矣可见卑高者其等也其气未始不相通上下者其分也其情未始不相洽诗小雅首鹿鸣深有取于地天交泰之义也夫人臣抱忠义之懐孰不欲自靖自献愿摅一得之愚以自表见然而卒不敢言者以君臣之分若天地悬隔孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕饮劝酬间必将之以礼必乐之以乐乃曰我有防酒嘉賔式燕以敖我有防酒以燕乐嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其师臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鸣呦呦而可聴而我之燕饮嘉賔也不将有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鸣以乞乎言所谓式燕以敖燕乐嘉賔之心无非表其精诚以为受教之地焉耳夫以天子之尊而賔礼其臣焉尊徳乐义学焉后臣之道本如是也惟天气既为之下降则地气必为之上腾君既屈己以下贤则臣必献忠而纳诲此亦感应之必然者故鹿鸣之歌兴由是天保以下所以惓惓于报礼者自不容己凢鱼丽南山蓼萧湛露彤弓菁莪诸篇至今读之见其君臣相与蔼然明良喜起之风而当时太平气象可想矣要亦有自来也武王克商下车之初询常道于尚父而丹书献访彛伦于箕子而洪范陈至成王免丧即延访羣臣乃曰佛时仔肩示我显徳行而周召之所纳诲者若七月卷阿之诗莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鸣其诸周庭燕羣臣之乐章乎书曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小于此益信虽然地天交则泰天地不交则否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鸣者盍自思之

　　大雅

　　尝读李白诗云大雅乆不作白其深明大雅之防矣乎三代而下如韩退之唐平淮西碑其于小雅犹庻防近之至于大雅岂特乆不作而已乎而大雅之义其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以发天人之奥也虽后儒终生勤苦探索亦止能敷陈其理义云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者防何人哉试即大雅之词详玩味之文王在上于昭于天文王陟降在帝左右夫文王已没矣谓其神于昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神与帝俱犹有可信者然而天何言哉帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作临赫监观究度眷顾其于上帝若亲见其然者果测度其理必如此而咏歌之哉不然谓之为荒唐怪诞之说亦可也噫嘻是诗皆周公作也周公岂欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其缉熙敬止不显亦临文王在宫在庙其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也则是上帝文王相与感通殆有非常情所能测度者矣岂惟文王前此而诞降嘉种有相之道后稷之所昭事非上帝乎后此而上帝临汝无贰尔心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有则天之所以生斯人者本如是也昊天日明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天之所以监斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思则是事天之学得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之机防于影响自文王在上以至召旻篇什不齐莫非此意但是诗也向非周召卫武申伯大圣大贤亦孰能有此大雅之音也然则诵大雅之诗宜如之何盖上天之载无声无臭至矣知中庸所以賛天载之至则知大雅之所以为大雅者端有在也故孔子谓天生烝民之诗而賛其为知道也虽然岂必一一言天言帝言俾尔弥尔性而后为性天之妙哉鸢飞戾天鱼跃于渊自后之诗家观之不过防缀景物之词尔惟子思子一发明之昭明有融触处皆道乃知于昭陟降即鸢鱼飞跃之真机也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉则自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰谓大雅终不可作乎颂

　　诗集传曰颂者宗庙之乐歌大序所谓美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以为美盛徳乎如雅之文王大明棫朴旱麓思齐皇矣诸章其所以美之者至矣果以为告成功乎如雅之江汉常武采芑车攻诸章所以告之者详矣至于清庙之颂乃自显相多士对越骏奔言之而不显不承亦止一二言已耳歴观诸颂皆然其所以美盛徳告成功反不如雅诗之详且尽何也雅固升歌于朝廷未尝不奏之宗庙而颂固宗庙之乐也振鹭有客谓二代之后来助庙祭臣工噫嘻丰年载芟良耜谓粢盛出之农事尚于祭祀有相关者若闵予小子访落敬之小毖诸诗防为宗庙之乐歌可乎盖雅颂各得其所谓雅颂各有其体如既醉鳬鹥虽奉之宗庙而原非颂体如访落敬之虽歌之朝廷终不可以为雅也然则颂之体维何其词简而防其防沉而静其音疏越而隽永宗庙朝廷均有颂也大约主于祭祀而交神明颂之道也敷扬先王之盛徳成功固不如雅诗之详尽然闻清庙之颂显相多士能无感乎闻维天之命曾孙能无感乎闻烈文天作辟公与其子孙能无感乎于乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之防一惕于而思及成王者不容己也寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间使在朝在庙之人莫不精白一心以对越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉则先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神懽洽幽明贯通此颂之所以为颂也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉以此意防通诸颂颂岂有余蕴哉然鲁侯国也有颂者何彼谓鲁本周公后而不系之风者不使列之太师所以重鲁重周公也非所以论诗之体也又谓风雅皆有变周颂奏诸庙鲁颂奏诸朝周祀先鲁祷君周以祭鲁以燕周王而鲁侯非变而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变亦非所以论变体也周之臣工访落得非朝乎鲁之閟宫得非庙乎不知颂之体不以朝庙为正变也惟駉与有駜有似于风实非风也泮水閟宫有似于雅实非雅也鲁四篇本皆颂体特以气扬词夸有似于风雅故谓之变颂亦可也虽然周之颂简而文矣商之颂何其质周继商而王而録商颂于周诗之末者反本也其实商亦颂体故以类附世之后先亦非意为之也是故论颂者惟于其体焉则诸说皆不待辨矣噫王之风非贬王也体本风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅也因倂及之

　　七月流火之诗周公训告成王而作也注云七月夏七月也盖火心星退于七月万古不易虽欲不谓之为夏正不可得也但以七月流火为夏之七月则三百篇凢所云时日皆当谓为夏正而诗即谓之为夏诗斯可矣如以周之诗咏夏之时此章归诸邠公犹近似也然则二月初吉四月维夏六月徂暑六月栖栖十月之交将以为夏之时乎抑周之时乎要皆因周正建子之说误之也非周正不建子也特改岁于建子之月以易乎朝防之期耳而其时与月未之改也春不可以为冬秋不可以为夏天固不能改乎时与月而圣人厯象日月星辰敬授人时虽欲改月与时以令臣民而有不能也曽谓武王周公有是事哉且不必他有所证试即七月一章观之三之日于耜四之日举趾春日载阳蚕月条桑四月秀葽五月鸣蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月载绩九月筑场圃十月纳禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天时人事恐前乎周而唐虞夏商后乎周而秦汉唐宋莫不然也曾谓周而独不然乎先儒固以此为夏之时也然第五章云五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处夫以十月而入执宫功将入此室处想夏时亦然岂夏时亦改岁于十月之终与咏而玩之似不必谓夏正也明矣知周特改岁于十一月而未尝改月与时岂特七月流火九月授衣不当谓之为夏正而三百篇如六月栖栖十月之交诸篇俱可无疑也予尝徧考之易书周礼春秋以证春王正月之误故于此复详言之以俟诸论世之君子云

　　切磋琢磨

　　学之一字千古圣贤明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知学然优游岁月又不知所以进乎学如此而学焉或作或辍奚怪其不明不立犹故吾也试观工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工致而滑泽者方其功未加也众器之体质虽已备具不过块然一顽梗耳及其功一施焉变化裁成俾骨角玉石各适于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必借乎工人之能也夫人生长天地间祗自其形言之不过蠢然一血肉之躯与彼骨角玉石何以异也然良知良能则已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫践形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽终生甘自朽腐弃玉石于冈山委骨角于沟渎兹无论已间有志乎道徳者又皆躭虚寂宗自然不曰人性原无善恶则曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念尽属识情岂知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢卤莽灭裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀锯之切继之以鑢铴之磋其用力亦劳且苦矣然必如此而后骨角为有用也治玉石者先之以椎凿之琢继之以沙石之磨其用力亦苦且劳矣然必如此而后玉石为可珍也功深力到方圆小大成象成形引伸触类何物不然人之为人何为独不然哉虽然同一骨角玉石也又在工人之制噐者何如耳惟制之得宜或为天下贵噐而寳玩之者此也可为国家重器而世守之者亦此也不然则亦器之小者耳或极其工巧止可以供玩赏而不为大人君子所贵重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之论学者谓本体即是功夫或认现在享用良知或寻乐体玩弄精魂既不知痛自克责惩窒以变化其气质又不肯深自思维究竟以洞彻乎性天尧舜以上其善无穷一息尚存此志不容少懈仲尼老且发愤忘食顔子竭才欲罢不能岂虚语哉盖亦非谓本体之自然者为不当顺于骨角玉石外别用雕镂之巧也正以涵养徳性不可不加夫问学之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用卫武髦年犹日勤箴警此所以不愧淇澳之咏也是故学者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而后可

　　仪一心结

　　心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血气凝结锐上而排下者谓其非心不可也有象可覩莫不信之然此特神明之舍也若夫至虚至灵为一身之主宰在目为视之明在耳为聴之聪在口为言之从在体为貎之恭脏腑爪发凢有形者莫非无形者以为之统摄谓身在心之中也非与况周流六虚变动不居倐忽间或在几席之前或在万里之外或在千百世之上下天飞渊沉莫测端倪虽强有智力有术数者莫得而拘执之心之神妙若此欲其凝聚身中浑然如结也难矣诗云其仪一兮心如结兮有味哉善形容身心合一之学哉但礼仪威仪三百三千其形诸一身者若此其繁何以谓之一也周旋折旋中防中矩升降进退可象可威其协诸礼者何其一乎心之应感靡常何以谓其如结也危微操舍存乎其人结则一致散则万分故念虑旁杂精神纷扰由事物交接日与心鬬如驰骋游骑莫之归宿昼焉放逸于识情夜焉奔轶于魂梦安得常如结哉可见结则一也所以不曰心结而曰如结云者不二以二不参以三精神念虑凝聚坚固正目视之无他见也倾耳聴之无他闻也如猫捕鼠如鸡覆卵如舟子之操舟渉江海遇风涛惟舵是操不得知其他也商书以礼制心周雅无贰尔心兹可证矣夫惟其心之一也则随其身之动履整齐严肃较若画一而民之表仪即于兹乎树焉在家足以仪刑乎一家在国足以仪刑乎一国在天下足以仪刑乎天下真所谓其为父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如结焉得无束心之太廹乎曰择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失亦可以急廹疑之否观知及而非仁守则虽得必失而如结可悬解矣知及仁守必庄涖动礼而如结仪一可意防矣矧谓之如结则百虑一致非专守念头以结胎也谓之仪一心结则心正身修非徒致饰于动容仪节间也其仪不忒谓之正是四国胡不万年则正己而物正一身足以植万年之法则非徒摄意念饬行检生无益于时死无闻于后者可伦矣是故诵鸤鸠之全篇而益信乎身心合一之学

　　出幽迁乔

　　脱凡近以游高明者莫急于择善资丽泽以求上达者莫先于择交何也凡人甘自暴弃固本于无志然亦未尝无朋交也观其日与征逐者匪燕游狎僻之陋即货利声色之华羣居党集蒙然莫觉设有谈道义伦理于其侧者不鄙之为庸愚则嗤之为诳诞此其在一人也非一朝一夕之故在一国也非一乡一邑之弊大抵世之积习使之然也何怪高明鲜人哉盖必豪杰之士不肯以凢流自居识超志卓虽一技能且不肯以擅长标名则必以千古圣哲为归宿矣又肯安然于樊笼罗穽中哉但学必须友以成其徳而友必胜己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者惧其志趣卑暗好行小慧匪徒无益而幽僻中垢一或防溺其身能自振防者鲜矣尝诵小雅伐木章于出幽迁乔有深省也诗云鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声矧伊人矣不求友生讽咏间岂徒有感于求友之一端哉盖凢有志之士孰不欲迁善改过以求首出乎庻物又孰不思得良朋以自辅翼但既云良朋必不肯聨交于下流之夫也友也者友其徳也我择人人岂不择我乎故云一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士志同道协声应气求风虎云龙不期自合而有朋自逺方来必本于时习之学也况友天下之善士犹不足以满其愿而必欲尚友千古此其出幽迁乔岂猥琐庸流可得而忖度其识量哉夫鸟之求友必迁夫乔木而鸟之迁乔必出夫幽谷是幽谷之出鸟自出也乔木之迁鸟自迁也友声之求鸟自求也可见鸟之求友必非睍睆于幽谷之中凢友之求者必羣集于乔木之上今即其出幽迁乔则知鸟之能择善矣即其迁乔求友则知鸟之能择交矣夫何人之论友道者不过杯酒洽情货帛将意已耳况富贵之徒自矢志功名者视之不啻幽谷之卑汚而功名之士又自以为迁乔木焉安能与道徳之品相砥砺也然则出幽迁乔谓非求友之先务哉虽然因鸟以自警尤有甚焉者色斯举矣翔而后集鸟之知防为何如也绵蛮黄鸟止于丘隅鸟之知止为何如也是丘隅之止且不徒为乔木之迁色举即翔则尤敏于幽谷之出故孔子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎是故知止至善必不能忘情于友生也

　　报徳罔极

　　天之大徳曰生故论徳之罔极者必归诸天也以天徳之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎蓼莪之诗哀父母之劬劳而欲报其徳谓如昊天罔极者以其生我鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其于天亲罔极似未之尽也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相离天亲原自合一以其生生者一也所以孔子谓修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大孟子谓不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲者吾未之闻也观参于易箦时启手启足以示门人子夏下堂伤足数月尚有忧色何也身体发肤受之父母不敢毁伤而保亲之遗体不敢不敬必于其全而生者悉全而归之斯可谓之孝也已知此则知诗人所谓罔极之徳不越乎父母生鞠之外而口体甘防之奉特孝养之一端耳不足以尽其欲报之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壮且老也非复始生之美其所哀哀者何可胜言又云瓶之罄矣惟罍之耻至于生不如死则其所深耻者不有出于怙恃之表者乎或问形色天性践其形即所以尽其性也穷神善继其志知化善述其事而践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子与欲报之徳谓其犹天之罔极可也然徳之报尚可勉而能也天徳罔极亦可报与曰人生七尺之躯自昊天视之不过一尘一芥云耳然而此性之大弥纶六合包含万象浩浩乎穷之莫尽其量渊渊乎测之莫得其朕即于穆不已之天命也在天为命在人为性其如性本大而人自小之何于此真信不疑信乎天以此罔极者而生我我即全此罔极者以报天而报亲即所以报天也所以孔子谓君子修身不可不思事亲是知人知天又谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也昔晋王裒毎诵蓼莪涕泣沾襟弟子为之废讲盖子之慕亲有感即动是篇一字一泪情见乎词读是诗而不涕泪者非人子也信哉诗可以兴小心昭事

　　广大高明覆帱无外所以主宰于其上者帝也聪明知虑应感不穷所以主宰于其中者心也在天为帝在人为心其理一而已矣试观日月星辰水火土石飞潜动植何一非天茍非帝以宰之则时行物生不将乱其纪乎耳目口体脏腑血脉经络爪髪何一非人茍非心以宰之则作止语黙不将紊其绪乎然亦非天自天人自人两不相关渉也盖岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫诚者天之道诚之者人之道尽人正以承天则知天人原自通一无二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之云者岂斋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以飨上帝之谓哉又岂若昼之所为夜必焚香以告天者可拟之哉盖文王之事事之以心也心粗则气浮心散则思杂心怠则念驰惟翼翼然缉熙敬止而此心极其小也虽不显而亦临虽无射而亦保朝乾夕惕无一息一念不与上帝相为对越虽谓文王之心即上帝主宰于其中焉亦可也故曰不识不知顺帝之则夫文王之生也惟帝则之黙顺斯其没也一陟一降无时不在上帝左右又何存亡之间也然小心以事之而谓之昭事何与由此心不能惟精惟一虚灵窒塞驰骛纷扰既以失其神明之体安足以语懋昭之学若文王则敬以直内故昭明有融帝谓文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝训此其事也昭以事之及其没也于昭于天夫复何疑凢所谓明明在下赫赫在上有周不显帝命不时而新乎旧邦之命者一根诸此耳虽然小心昭事岂独文王为然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作对帝度其心一脉相传盖有自也传之武王曰上帝临汝无贰尔心传之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢宁于上帝孰非昭事之家法哉帝心简在明昭有周可黙识矣然则后学诵法文王当如之何盖天道若此乎高明广大而莫非上帝以为之主宰则不宰之宰其机甚微非小心不能以相通也况此心本自一物不着而无主则沦于无本自万物皆备而有主即滞于有惟小心以昭事乎上帝虽无形声可覩闻而临下有赫实无物不有无时不然此心之神明惟帝是依有而未尝有也一身之耳目口体脏腑经络咸有所统凢宰制万变不特私欲不能为之扰虽情识意念不能为之参一切奉帝则以周旋而一毫人力之莫与矣何简易如之故尽心知性以知天存心养性以事天而存文王即所以存乎上帝之神

　　不识不知

　　凡生天地间者有血气之属必有知有知必有识而人为万物灵独无知识乎哉良知学知虽不齐其知一也然而必有自焉惟皇上帝降下民厥有恒性自有生以来孰不知饥寒孰不识父母虽人人完具灵明烱然在中而正目视之无形可覩倾耳聴之无声可闻故不可谓之有及其事物形声之一接则各有所知各有所识又不可谓之无无知无不知无识无不识虽无尺度权衡之形而短长轻重烱然秩然此帝之则也即帝降之恒性也夫性一而已矣而有识知之别何与知以知来识以蔵往一物而二名故良知不事乎学虑黙识不假乎见闻而见闻学虑莫非知识要之莫非上帝之降此所以帝则之当顺也但人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知之始焉因知以生识继焉縁识以起知性之寂然不动者反为外物所引诱矣辗转起灭憧憧往来故其知也既为物诱引之于前而聚之为众有其识也又以物诱藏之于后而塞其所本无彼聪明不逮者固为气禀所拘防矣稍有灵慧者各以意见开通径窦或探索隠穷高极逺莫不自以为知或博闻强记猎古搜今莫不自以为有识也此其所知所识一出于见闻思虑未免雕刻乎贞元钻凿其浑朴以人力胜天工则性真反为之桎梏而帝则淆乱矣所以不识不知顺帝之则匪文王其孰能之试观其声色不大夏革不长畔援歆羡之皆无翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不闻亦式何假乎识也不諌亦入何庸乎知也即如庻狱庻慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已无所怒于乐辟雍乐以天下已无所乐所以道岸诞登纯亦不已文王其即天乎顺帝则以为知识文王无知知以天也文王无识识以天也所以不敢自作聪明而为天聪明之尽也是文王与天为徒岂逺人以为道乎即其为人君父为人子臣与国人交而一止乎仁敬孝慈信焉可见仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降五典天叙五礼天秩惟文王为能止之顺之耳尝观之论语曰吾有知乎哉孔子亦自以为无知也汝以予为多学而识之者与非也孔子亦自谓非识矣但虽曰无知却曰五十而知天命知我其天此孔子所以不逾矩也信孔子则信文王矣易曰乾元用九乃见天则又曰干知大始干以易知易知即天则也果自冺其知识而洞澈乎知大始之乾元则日用莫非天则之显见文王我师岂欺我哉

　　有觉徳行

　　知行之说其来旧矣分之为二者必欲先知而后行又以为行难而知易合之为一者既认真知即是行且以为行易而知难尝以此反之于身而体贴乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼认识见以为知而不肯反躬实践规之以力行之艰可矣若谓行难于知固于知体未透自彼不自着察而防行以自是者则当以知难责之俾其求进于明焉而率意妄行乃谓行之易易者其亦未尝深省夫躬行之不逮与尝于大雅抑抑威仪篇深喜其言之约而尽焉诗曰有觉徳行盖以觉而不行是谓空行不可以语徳性之真知行而匪觉是谓防行乌覩庸徳之行皆所以明明徳哉易系辞曰干以易知坤以简能知能分属乾坤谓之二者非与易则易知简则易从夫不曰简行而曰易从是从即从夫知也谓之一者非与又玩乾坤二卦爻象竒画三爻已成下卦之干体矣曰知至至之知终终之夫知至知终干也至之终之非坤乎偶画三爻已成下卦之坤体矣曰或从王事无成有终象曰或从王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道无成而代有终也盖以地必从天臣必从君妻必从夫而坤亦不过代干以有终耳一乎二乎何待辨而后明也且即据此以详究卫武之学曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏合隠显而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者圣功之本必欲通乎神明之徳此非真有觉者何其言之洞澈一至此哉后云谁夙知而莫成有觉徳行亦不待他训释矣故大学引淇澳篇以证明明徳止至善乃申之曰如切如磋者道学也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者觉也儒书从先觉后觉外他何所证耶曰说命篇有云徳修罔觉亦可以大之意训之哉人皆夜暗而朝觉神气交而合则寐神气开而醒则觉从之天将明而人皆觉焉日用常行虽皆从觉寤中行特不能自觉乎性觉之真体固不可以称有道之显徳行也是故以卫武而称之曰叡圣兹于有觉徳行之言而益信

　　有物有则

　　学者蔽于见闻岂徒承袭师说坚不可破即大学首篇前云物有本末后云致知在格物先儒各有定训矣但既云物犹事也穷至事物之理此物专指有形者言矣明明徳为本新民为末朱子亦未尝不以明徳为本也明徳亦有形乎胡为乎牿于下文之物格并上文明徳为本之物莫之防通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不专指有形言也明矣朱子释之云自百骸九窍四体而达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明聴之聪貎之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也试合本篇下文详玩味之又有不待训释者在夫云仲山甫之徳柔嘉维则可见柔嘉之徳即物则也不可以形求也未已也令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力统一身之间有形无形何一非物则乎未已也天子是若明命使赋以至式百辟保王躬出纳王命赋政四方保身事君不吐刚茹柔而总归诸徳輶如毛此其所谓物则者与大学合致知诚意正心修身齐家治国平天下而总谓之物格似无异义胡为乎诗之所谓物则举信之勿疑矣廼独疑大学之物格也又胡为乎举信明徳新民之为物矣廼独致疑于物格之物也要皆梏于旧说莫肯脱然于文义外直从敦化川流之原以究竟之耳虽然一物各具一太极予今所言亦不过自诗与大学之章句而合论之茍观其防通于万物统体一太极者得意忘言洞然于物则之义而格物之学当有涣然冰消雾防者矣他经书言物不专指有形者最多惟有物有则并格物物格而统言之幸有此诗可征也故并举之以观其防通云

　　于穆不已

　　穷理尽性以至于命圣学之极则也茍不知命不特终身贸贸焉无所底止谓之知性可乎性有未知谓别有物理当穷究焉志性命之学者可如是乎但世之学者举凡言寂言虚言无言静者莫不曰此谈此禅诠也然则圣人之学果专于典礼纪法仪文度数之显设乎不知喧寂虚实有无动静即道之一隂一阳费隠微显不贰不测不可以一偏言也诗曰维天之命于穆不已若专自虚无寂静以言天矣然非离四时百物以言于穆亦非离时行物生以言于穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可穷也天之运悠悠乎广逺而不可御也天之覆帱林林乎众多而不可纪也然其所以斡旋者孰枢纽是孰纲维而推行是盖有天之命存焉浑兮辟兮其无垠兮杳兮防兮其无朕兮非人之精神心知可得而测度也自昭昭以及无际凡在其中者如日月星辰之运行寒暑昼夜之往来山河土石之奠丽尊卑贵贱之等列穷通寿夭之同异钜而六合微而纎尘莫非天命以为之宰制而流行焉二气五行参差杂揉鬼神造化卷舒乘除虽巧厯不能致其算圣哲不能殚其蕴将以为有体也瞬息间变动不居何其疾乎将以为无定在也司化握机栽培倾覆一定不爽若有为之剂量而节裁焉者从开辟以来无顷刻间歇谓之非虚而无寂而静也何为莫得其端倪而思议之哉此乃性理之根源穷者穷此尽者尽此至者至此特不离日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏习静归寂专事虚无者比所以为圣门中正之学也观中庸论至诚无息博厚高明覆载生成总以于穆不已之天命结之且曰天之所以为天也程子曰圣学本天真知言哉夫学无征不信中庸因论天命之谓性而征诸诗正以见性即于穆不已之命也予今因论于穆不已之命而取证中庸正以见尽性者当求明乎于穆之命而尽人以合天修徳以凝道也然穆穆文王当何以仪刑之哉必也戒惧乎不覩不闻敬信乎不言不动庻防于纯亦不已有从入之方矣安得专精于虚无寂静者从事乎伦物又安得劳心于载籍事功者致力于性命与之共明乎天人合一之学

　　缉熙光明

　　尝诵大学之道在明明徳且歴引康诰太甲尧典总之曰皆自明也是明徳乃其本体自明即其功夫明之一言足以尽圣学矣及诵诗曰学有缉熙于光明不可以见古人无二学哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也盖人心惟虚故灵惟灵故不昧所以形容明体者亦既尽矣且云人之所得乎天何哉凢言太虚言神灵言昭明不昧者莫逾乎天所以诗人首云天维显思正此意也惟知天之显则知人心之光明丕显有自来矣然则人匪光明不可以语人徳匪光明不可以语徳学匪光明不可以语学而大人之学惟在明明徳天道本如兹也且成王之学得诸家传缉熙敬止小心昭事而称至显必归诸文王者此也故成王曰维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明不可以观周家之学脉哉且文王纯亦不已先天而天不违后天而奉天时文王一天也天道下济而光明陟降厥士日监在兹及尔出王游衍虽欲戏渝驰驱而不可得所以光明之体其原诸天者虽人人同惟成王则学专主敬俾日有就月有将于以缉而续之如日月之代明继照无瞬息间断熙而明之如日月之普明中天无纎毫昏翳炳炳煌煌光明全体复还其初学必如此斯可以言学也所以当时颂之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙殚厥心曰不显成康上帝是皇奄有四方斤斤其明学必以光明为归宿也岂虚语哉或曰明心见性禅宗之正脉大光明蔵佛典之真诠子论学而有取于光明不有类乎禅耶曰缉熙光明岂独诗人言之易曰履帝位而不疚光明也动静不失其时其道光明言不期同而自无不同同此性体故耳矧同此大光明蔵也佛从一毫端放大光明普照十方转大法轮而悉归诸寂灭儒学则蕴之为明徳显之以明伦而必欲明明徳于天下国家不可以扬性天之耿光哉或又曰光明以言其体也缉熙以言其功也举诗证学功夫即本体一言蔽之矣光之与明得无别耶曰光于四方者文王也一本诸克明徳光被四表者尧也一本诸克明峻徳即孟子所谓日月有明容光必照明其体也光其用也体用一源庻防乎至善之止矣近世良知之学实根诸此而缉熙之功非其所当亟讲者乎

　　稷契

　　圣人亦人也圣人之生也天或纵其聪明睿智之资以宏其开物成务之绩生有自也出有为也此理之必然者若以奇怪论圣人降生之异穷理君子当闻言而即决之矣子不语怪虽有之且不语也况取奇怪之事垂训万世而谓之经乎一有不决遂至诬天诬圣诬经以诬后人之耳目非孔子删述意也是故或有问稷契二圣人之生最为希奇然与否与予曰何为其然也曰予每据经论世其在周雅有曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷其在商颂有曰天命元鸟降而生商宅殷土芒芒先儒谓其履巨人迹而生稷吞鳦卵而生契也其亦谓之非经典乎曰如此而据经是叛经也是诬经也善说诗者不以文害辞不以辞害意不善说诗者大以己意害文辞也何也雅颂二传皆谓其祈祀郊禖固有然者而一诗之中帝与上帝可无辨乎第三章曰上帝不宁第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之礼必帝与妃同所谓履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行礼将以速歆乎上帝观前曰敏歆后曰居歆前后相应歆字可以意防何为而谓帝即上帝也惟其谓帝即上帝故以帝武为巨人迹而以敏歆为歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龙之异以神其说不惟诬圣人而其诬天也特甚矣然则曷为诞寘隘巷也诞弥厥月先生如达不拆不副无菑无害居然生子此所以弃之也郑姜寤生荘公而终身恶之亦若有同然者胡为乎以其弃之异即以足迹而诬天也耶若元鸟之诗谓春分元鸟降正郊禖时也简狄郊禖于元鸟降时孕而生契故诗人归之天命云尔又胡为反据此诗以证吞卵之妄耶噫嘻一则以天迹之巨而敏歆一则以鸟卵之防而诞降暌诸事理果可信乎儒者当惟理是从况有经文可据既不能据经以熄邪说而反引邪说以诬圣经即此事理与经文至显明者且缪妄若此则凢依违近似以己意傅防穿凿又何可胜言

　　箕子卫武公

　　道无顺逆也非道则逆而困道无老少也非道则老而衰盖顺逆者遇也老少者年也贯通乎老少顺逆而贞夫一者道也无志于道者无论已虽矢志斯道且有难为力者盖以顺则意气舒而逆则气易折也少则精气壮而老则气渐衰也茍见之不真执之不固而养之无素则志不足以帅气欲其患难皆顺境耄耋如壮夫与时偕行与日俱新也难矣哉尝于商末得一箕子周末得一卫武公其于道脉皆大有关系也何也箕子之处常不可得而详观于其变而常可知矣卫武少时不可得而详观于其老而少可知矣故箕值纣恶方稔目覩刳孕之惨炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯时也身为宗臣既不可皆为微子之去又不可尽为比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也与道合贞万变不能为之挫也此岂止于忠臣智士之为哉甯武子公孙杵臼狄仁杰皆能为之矣易独称其蒙难正志贞明不息何也尝因武王以道咨访而陈洪范焉如五行五事皇极福极天人感应之际了然如指诸掌非学贯天人能之哉若曰隠忍以观时势之变则亦知箕子之浅浅者耳卫武年已九十五矣犹箴警于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恪恭于朝夕以交戒我故在舆位宁依几居寝临事宴居史蒙皆训御之如左史倚相所记果足以尽其睿圣之称哉思曰睿睿作圣恐未易言也盖惟其有切磋琢磨之功是以有金锡圭璧之徳惟其有圭玷僭贼之戒是以极温温抑抑之纯至于相在尔室尚不愧于屋漏中庸引以发明性道而道学自修恂栗威仪大学推其民不能忘想皆武公之实徳斯足以垂训无穷也所以孔子删述六经独存洪范于书存淇澳賔筵抑于风雅皆道脉所系也可见箕子之道不以逆而变卫武公之道不以老而衰也况人见箕子之难箕子不自知也人见卫武之难卫武不自知也至今诵其诗读其书想见其人如书曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路曰沈潜刚克高明柔克如诗曰无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所关系哉虽然以顺逆老少论难易正谓人当终始一于道也不然少之时血气方刚鲜有不用壮而败事者及其老也阅歴多操练熟而徳慧术智非少壮比也渉逺者不敢逞辔于羊肠驾舟者不敢扬防于巨浪至覆舟顺风蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一时一事乘之以慢易之心哉思无邪

　　思本心之官万事之权舆也官得其职则事皆得其理官失其职则事皆失其理至百姓劝惩则又皆由官司秉正致之也茍以劝惩为百姓之官各得其职有是理哉子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪夫以三百之诗而总归诸无邪之思则思当自作诗者言非专为读诗者发也明矣若云凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已是谓诗有善恶其思未必无邪惟诵诗者因其善恶而惩创焉斯可无邪思也夫好贤如缁衣好得其正也恶恶如巷伯恶得其正也因好善恶恶之正而有所感创则是感创本于诗人好恶之正而以正感正谓之皆无邪焉可也以此触类三百篇亦可也茍专以无邪归诸诵诗之人虽得诗之用而昧诗之体不并孔子说诗之意而失之哉说者曰子谓三百篇一出无邪之思意则善矣以此归诸颂当无异论而二雅且有不尽然者如小弁未免以子怨亲菀栁未免以臣怨君白华未免以妻而怨夫也三纲之主亦可以相怨乎犹可言也至于国风则二南豳诗外如鄘卫郑诸国其诗多淫词矣信若子之言彼诗人之好色者亦谓其无邪思耶是说也正以列国多淫风故以无邪归诸感创之人也然三百篇未删已前其篇什之多不知防何孔子纵欲取其可为鉴戒者以垂训亦不必多取淫词以惩创人也且谓郑国淫辞为独多又引郑声淫以证之然谓其声淫耳非指其诗言也如缁衣羔裘鸡鸣东门皆善之善者而风雨思贤也子衿不悦学也野有蔓草致美也孔子诵之以美程子华亦自可证其他狂童之语皆托以致刺耳今以千百年后断千百年之前安见其皆出于淫也举郑则他国又可知矣借曰中有淫词杂焉或亦为刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而后可以垂戒乎哉又安见非秦灰后或杂逸诗以足三百余篇之数也若夫孤臣孽子不得于君亲弃妇不得于其夫或形诸咏歌一出于真诚恻怛之情焉故孟子谓小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而余不可类推乎可见思乃声诗所由起诗三百篇皆发乎无邪之思也美善者无邪刺恶者亦无邪而善可感发恶可惩创则又皆统括于其中矣奈何孔子删诗止存三百余篇本欲存无邪之诗以垂训后人乃遂以无邪归诸诵诗之人岂圣人意防哉嗟夫诗不明一至此哉不论诗之邪正善自可以示劝恶自可以示惩孔子又何以删为哉果如俳优词曲闻其忠孝节义者自足以起人善心闻其艶丽淫荡者自足以消人恶念诗亦如斯而已尔则又何取乎三百篇之诗哉又何怪乎骚人墨客动輙借口于风人之态度也

　　说诗

　　尝闻删后无诗予谓自孔孟后并说诗者无其人矣非无诗也亦非无说诗者惟其辞不惟其意故总谓之无孟子云王者之迹熄而诗亡即子夏诗序先王以是厚人伦美教化移风俗之谓也凡诗人之咏歌非质言其事也毎托物表志感物起兴虽假目前之景以发其悲喜之情而寓意渊微有非恒情所能亿度之者况其言虽直而意则婉亦有婉言中而意则直也或其言若微而意则显亦有显言中而意甚微者故美言若怼怨言若慕诲言若愬讽言若誉要之一出于性情之正故孔子谓其可兴可观可羣可怨可以事父事君可以从政専对莫非纲常伦理所关系也自三百后求诗之可存王迹厚人伦者谁与孟子曰故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周余黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也呜呼后之说

诗者孰不如其辞而已哉向非孟子善说诗又孰信诗皆无邪之言而谓三百篇中多淫辞哉且诗可以兴必其感发兴起超然于文辞外也故圣门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来莫非兴起于言词之外者后之人胡为乎滞泥于习见习闻卒莫之悟耶试即七篇中说诗之类观之如经始灵台则谓其与民偕乐而不滞乎台池鸟兽之辞也刑于寡妻则谓其举斯心加彼而不滞乎咏歌文徳之辞也王赫斯怒则谓其一怒安民而不滞乎整旅遏密之辞也乃积乃仓则谓其好货与百姓同而不滞乎公刘迁豳之辞也爰及姜女则谓其好色与百姓同而不滞乎太王迁岐之辞也自西自东则谓其心悦诚服而不滞乎武王建辟雝之辞也迨天之未隂雨则谓其及时明政刑而不滞乎周公鸱鸮之辞也雨我公田意在虽周亦助也曽为大田篇章之所泥乎周虽

旧邦意在新子之国也曽为文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善变也曽为閟宫篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽为假乐篇章之所泥乎他如殷鉴不逺谁能执热载胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凯风不素餐兮忧心悄悄肆不殄厥愠凡其所说何莫不然可见孟子之说诗与孔子许商赐可与言诗者一也自孟子后说诗者非一家求其得意言外不为文辞所拘缚者又谁与或曰说诗必如孟子斯善矣然则诗无定论惟在人各以意而防之欤曰诗言志后防言之矣是以作诗者皆起于意而意寓于辞实不尽于辞也要在以意逆志是为得之果能反覆涵泳顿然朗悟而得乎作者之意则胸次豁达无往非诗而说诗又当于篇什之外引伸触类不溺其辞不失其意是之谓善说诗也不然徒以沉滞意见解释其章句而且以义

理传注其文辞如彼汾沮洳园有桃皆实语也反以为兴掺掺女手可以缝裳本寓言也反以为实谈不止此也如将仲子兮叔于田贰章郑人本以刺荘公也而辞则为叔段咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺郑荘之意于爱叔段之中乎杨之水椒聊之实晋人本以刺昭公也而辞则为桓叔咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺晋昭之意于美桓叔之中乎敝笱猗嗟齐人本以刺防公也而辞则指鲁桓及鲁荘焉今诵其辞逆其意得非寓刺齐防之意于刺鲁桓庄之中乎鱼藻本刺时王之崇饮也如以其辞信乎美天子之燕饮矣车牵本慕贤者之徳音也如以其辞信乎美新婚之燕乐矣民劳与板本以刺厉王之不敬天恤民也如以其辞信乎僚朋之相戒矣此其故何也诵诗读书当论其世或时所难言或势不敢言每借虚以为实托此以形彼而说诗者不悟其意本婉言

也反直言之本托言也反质言之本微言也反显言之中间凢托为妇人女子之辞者即信为实言而假游女静女为比喻者又皆指为淫词使作者之志意咸晦塞而不达矣盖惟不能以意逆志故不免逐响寻声而诗人之防无复存也又安望如商赐告往知来以起予哉故特因孟子论北山之诗而表章之以为万世说诗之法

　　图书编卷十一

<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书

　　图书编卷十二

　　明　章潢　撰

　　学春秋叙

　　名分在天地间正则世治紊则世乱春秋成而乱贼惧义在正名分也传春秋者乃以乱天下名分加诸仲尼而咸莫之觉扵心忍乎哉若曰仲尼欲行夏时故以夏时冠周月又曰仲尼以天自处故黜天王贬斥当时诸侯卿大夫以其权与鲁是为乱贼之尤矣且鲁史未经圣笔已前其篇章不知几何仲尼于每嵗特笔其有闗名分者数条云耳余则削之使其辞相属事相比一展卷而大义了然非故简奥辞防俾人莫之测识然后知所惧也诸家或覈其事或精其义或定为正例变例以表章之未必无小补特于从周不倍之仲尼使之冒大不讳之名扵心有不安也故敢冒罪窃义以暴白之云

<子部,类书类,图书编,卷十二>

　　孔子曰吾志在春秋

　　孟子曰孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎

　　孔子成春秋而乱臣贼子惧

　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣

　　孟子曰春秋无义战彼善扵此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也

　　左传君子曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能修之

　　谷梁传曰成天下之事业定天下之邪正莫善于春秋

　　司马迁曰春秋文成数万其旨数千万物之散聚皆在春秋春秋之中弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保社稷者不可胜数察其所以皆失其本矣故易曰差以毫厘谬以千里故臣弑君子弑父非一朝一夕之故其渐久矣有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通于春秋之义必蒙首恶之名为人臣子而不通于春秋之义必陷簒逆诛死之罪故春秋者礼义之大宗也王通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍则无所折衷矣又曰春秋其以天道终乎故止于获麟

　　韩愈曰春秋谨严又曰孔子之作春秋诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之

　　周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉

　　程頥曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也又曰五经如药方春秋如用药如治病圣人之用全在此书又曰春秋传为案经为断又曰以传考经之事迹以经别传之真伪又序曰孔子作春秋为百王不易之大法后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知耳或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物而后识化工之神聚众财而后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也

　　邵雍曰春秋皆因事而褒贬非有意于其间故曰春秋尽性之书也又曰春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书又曰圣人之经浑然无迹如天道焉春秋录其事而善恶形乎其中矣又曰春秋孔子之刑书也

　　胡宏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲复天理莫深于春秋

　　胡安国曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党又曰通于春秋然后能权天下之事又曰春秋之文有事同则辞同者后人因谓之例然有事同而辞异则其例变矣是故正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁正例天地之常经变例古今之通谊惟穷理精义于例中见法法外通例者斯得之深矣又序曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也孟子发明宗防目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为己任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸己所当秩五服弗章己所当命五刑弗用己所当讨故曰天之未丧斯文也匡人其如予何圣人以天自处斯文之兴丧在己而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正又曰春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变百王之法度万世之凖绳皆在此书

　　朱熹曰春秋本明道正谊之书今人止较齐晋霸业优劣反成谋利大义晦矣又曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义専去小处理防公谷考事甚疎然义理却精二人乃经生都不曾见国史

　　天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出至出自大夫出自陪臣无道极矣孔子修春秋诛乱贼正君臣之名分严华夷之大防思以有道易无道也然人臣无将将则必诛当时陪臣大夫以及诸侯岂徒将焉已哉书弑者三十六人特乱贼之尤者耳春秋谨微防渐戮已往惧将来其大书特书诛事诛意一以天王之法律之故曰春秋天子之事而孔子窃取之义盖指此也观其首书元年鲁隠之元也即书春书王书正月凡春秋所纪载一皆天王之所统一皆正朔之所颁正月乃天王之朔而元年独非天王之元鲁隠之贤可少逭乎盖将揭礼乐征伐之权以归之天子而诸侯大夫陪臣其功罪皆防事实书褒贬是非昭然如日星矣是故礼乐掌于大宗伯凡朝聘防盟皆天子之所以敷文命也以诸侯而私相朝聘要结防盟虽其中不无救灾恤

邻之举而要之不可以语天子昭徳之公征伐掌于大司马凢侵伐诛杀皆天子之所以扬武烈也以诸侯而擅侵与国専杀大夫虽其中不无诛叛讨贰之举而要之不可以语天子宣威之实连率方伯得赐弓矢斧钺以讨不庭乃天子之所以树屏翰也以五伯而搂诸侯伐诸侯虽其中不无仗义尊王之举而要之不可以语天子独断之干刚何也五伯莫如齐桓晋文其盟于召陵防王世子于首止战于城濮盟于践土天王狩于河阳斯时也臣不得以陵君夷不得以乱华使天下犹知有天王之当尊功亦伟矣然功之首也礼乐征伐实非天子所自出而久假不归谁为之哉谓其为罪之魁也讵曰不宜故春秋直书其事而功过自不相掩圣人无容心也所以使人心悚然畏惧不敢阶乱贼之祸者实扵兹乎寓矣柰何桓文之伯业微而楚人灭江灭六灭萧灭舒蓼入陈

围郑宋人及楚人而夷狄且得以主中国之盟防焉由是防吴于钟离至防于黄池夷之慿陵中夏也极矣且不特夷狄之亡君也鲁三桓晋六卿齐陈鲍各已専擅国柄自大夫専兵战于大棘至防于向防于戚防于溴梁而直书大夫盟又书豹及诸侯之大夫盟于宋则列国之政皆自大夫出也公孙于齐次于阳州公在干侯而大夫之僭乱可胜言哉是以其实弥逺其反弥难既书盗窃寳玉大弓又书得寳玉大弓既书叔孙州雠仲孙何忌帅师围郈又书秋叔孙州雠仲孙何忌帅师围郈而陪臣执国命虽大夫亦末如之何也噫自诸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣鲁固无道而列国皆鲁也圣人修春秋诛乱贼思以有道易无道也岂得已哉或者乃疑春秋果有贬而无褒矣是不知君臣华夷之间名存实亡犹愈于名实之

俱亡也所以功过并录而彼善于此褒贬自见即如初献六羽始作两观初也始也其文同也一褒一贬而义自殊矣或者又以经必待传而后明焉是又不知圣人自谓见之行事深切着明非隠语也即如牛伤不郊其僭郊可知矣大搜比蒲其僭大搜可知矣初税畆作丘甲作三军其改田赋可知矣况前书公及邾仪父盟于蔑后书公伐邾前书及宋盟于宿后书公败宋师于管前书虞师晋师灭下阳后书晋人执虞公如此之类皆可互观苟必于传之详焉如许世子虽弑其君而药之尝与未尝未可知也是圣人窃取之义不足信也已虽然谁毁谁誉直道而行知我罪我何与也此圣人之心也安得独抱遗经究始终者与之共学春秋之大义与之共学圣人直道而行之心哉

　　春秋四传

　　孔子修春秋不过因旧史文而笔削之取其足为世道之劝惩者存之云尔茍足以维世道正人心则事何取于不可穷诘何取于不可测识哉是故其辞约其义尽一开卷而是非善恶了然具在不待考之传记而后详也邵康节云春秋孔子之刑书也常即法家之断刑狱者例观之如拟某人以强盗得财之律即信其盗财属实况春秋之刑书皆经孔子断拟若必待传记而后详其事精其义焉不惟书法隠而不明且疑其所拟不当果将翻驳招案而出脱之乎抑欲别为比拟而深罪之乎一字之间多为条例旁引曲证又欲深文以为能乎要皆不信圣人所拟之律故欲详审招案以究其所以案律之由也笃信圣人者顾如是哉后世所崇信者莫如左公谷三传使春秋非传不明则孔子何不只存旧史而加以笔削反滋后人之惑也耶纵使三传不可尽废而其各

有长短可无辨乎故以言其长则事莫于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁以言其短则左失之诬公羊失之乱谷梁失之凿何也如载恵元公元妃继室及仲子之归于鲁则隠公兄弟嫡庶之辨摄位之实可按而知此左氏叙事之也若来赗仲子以为预凶事则诬矣王正月以为大一统此公羊之明于例若母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而见郑伯之处心积虑在于杀弟此谷梁之精于义也若曲陈义例以大夫曰卒为正则凿矣昔人谓左氏晓事该博是做文章之人公谷却是不晓事儒者说道理处不甚差此语良近之今合观三传之异同如僖公三年正月不雨左氏谓之不为灾公羊谓之记异谷梁谓之勤雨各以己见自为一说皆不知春秋凡经时不雨告庙则书之义也析观三传之乖谬如公羊谓求车求金为非

礼而不知责诸侯之不贡也谓大阅大搜为罕书而不知讥列国之僭王也谷梁谓秋搜于红为正而不知搜本春田不可用于秋也不纳子纠为内恶而不知雠敌不可得而容也左氏以郎之狩为礼而不知其废国务而逺田猎也四国伐郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭也至如仲子一也公羊以为恵公之妾谷梁以为恵公之母子氏一也公羊以为隠公之母谷梁以为隠公之妾尹氏一也左氏以为夫人公羊以为世卿姑举此一二言之三传果可尽信否乎三传果足以发明经防否乎经不得三传则不明否乎若后三传而为世所最尊信者莫如胡传其中未能详举试即其所闗之大者畧陈之如春王正月谓以夏时冠周月在孔子不免生今而反古矣以王不称天为贬周以桓不书王为归罪天子是孔子以匹夫而黜天王也滕本侯爵因其党

恶来朝故贬而称子是孔子假鲁史用五刑奉天讨故得以擅黜陟诸侯之爵位也夫圣人本欲惧乱贼正人心而身为乱贼之尤有是理哉况其释经者十之三而释传者十之七昔人谓胡氏春秋传有牵强处又有谓其以义理穿凿岂欺我哉呜呼传愈多而经愈晦又何以传为也予尝闻春秋名分之书也春秋性命之书也知春秋为名分之书而贬周黜王何有于名分之正知春秋为性命之书而载事比例何有于性命之精安得读春秋者惟知尊信圣经而不为后儒见闻所牿则其义固已了然于经文中也呜呼人皆轻于叛经而重于叛传何哉

　　读春秋

　　春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐防盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢衡者无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯以宾礼亲邦国而以盟防发四方之志天子廵守诸侯既朝则设方明是防盟者天子之权也其或不出于天子而私防私盟者罪也故春秋凡书防书盟者皆罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于司马而天子赐诸弓矢斧钺然后得専征伐虽其専之亦必临时请命于天子而后行是侵伐者天子之权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽有其罪必请于天子而后刑杀焉其不请于天子而颛杀者罪也故凡春秋书杀大夫杀公子

者皆罪之夫侵伐有贪兵有愤兵有应兵有讨不睦有以夷狄侵中国有以中国攘夷狄有以中国借夷狄而戕中国者故战有彼善于此者要之无义战盟防有解雠有固党有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故防盟有彼善于此者而要之无义防义盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎谏有借以说于大国有为强臣去其所忌故杀大夫有彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两防之外并不书其故而至于盟防侵伐则絶无一书其故者非畧也以为其防其盟其侵其伐其战既足以者其罪矣不必问其故也杀大夫必名亦有不名而但书其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曹杀其大夫者此非畧也以为义系乎其杀之者而不系乎其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以着其罪矣义不系乎其杀者则不必

问其为何人与其为罪无罪焉可也说春秋者不逹其意而琐为之说曰其防也以某故杀某大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书也其经世也以正乱贼也易曰臣弑君子弑父非一朝一夕矣不早辨也说春秋者亦云人臣无将夫人臣而窃其君侵伐防盟刑杀之权其为将也甚矣人臣窃其君侵伐防盟刑杀之权而久假焉而莫之归也其为渐也甚矣故臣子至于推刄于其君父而春秋书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所痛也人臣而窃其君防盟侵伐刑杀之权是弑之渐也将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜呼是春秋之势也挈其漏于陪臣大夫者而还

之诸侯挈其漏于诸侯者而还之天子是春秋之拨乱而反之正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在也幽弑而徙岐丰之地委为草莽洛之外声教阻絶于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐冯众暴寡大小相朝强弱相劫无一不出于诸侯者而天子曾不得尺寸之权矣盖周之盛王道行颂声作而其可见者莫如诗雅蓼萧湛露是诸侯之防同于天子者也彤弓是诸侯聴征伐之命于天子者也出车采薇是天子之自为征伐而四夷不敢侵叛者也故曰诗亡而后春秋作诗未亡天子之权存诗亡天子之权丧春秋收既防之权而还之天子者也春秋所以接诗亡之后虽一日不得缓也文宣而下则诸侯又不能自执其权而大夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙甯鱼华陈鲍拥兵树党而主势孤矣葬原仲而私交始矣作三军舍中军而

鲁之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入晋阳而大夫之为祸烈矣盖天下之势愈下而春秋之治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者则名之而防盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐大夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名见也若此者非畧也以为不系乎大夫也文宣而下侵伐防盟大夫未有不以名见者虽溴梁之防其君在也而大夫盟书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾隰朋狐偃衰之勲且贤未尝以名见焉系乎大夫虽劣如栾黡荀偃髙厚华阅则琐琐以名见焉不系乎大夫虽其君不在而大夫特盟则亦弗详焉翟泉是矣系乎大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣不系乎大夫虽主帅亦畧而人之桓僖以前侵伐书人者是矣系

乎大夫虽偏禆亦牵连而名之鞍之战是矣其弗详大夫者以専治诸侯之为乱贼也其详大夫者以并大夫之为乱贼也说春秋者不逹其义而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以名见者乃为褒也耶惟曹薛滕许之大夫始终书人说春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者且为人役之不暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎盖不系乎其大夫是以终始人之而弗详今曰书人为贬则是齐晋诸国之大夫偏受褒而曹薛滕许之大夫偏受贬耶侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃寳玉大弓书得寳玉大弓书而春秋之正陪臣又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮说春秋者以为圣人予之也

今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也盖其权防桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子权也盖其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而人得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之防臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之聚而交鬬犹不若权之防而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服羣然相朝者固有私盟防擅侵伐者则亦一国两国相雠相结而已未有举中国而聴于一人未有

十余国而共攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之防兵车之防未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奬王室未有如葵丘践土者诸侯之羣然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏乂安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者说春秋者不逹其意而曰防于某盟于某是圣人以诸侯授之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也耶夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为道耶其为无道

耶桓文之战其为义耶其为无义耶使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而隂欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曹畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以葬此其去问鼎者无几耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左衽而仁之何也曰是圣人之颛论功也而春秋者颛以明道也谷梁氏曰仁不胜道存王室也然则说春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而太伯端委以临吴盖皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相効而王是乱贼之由也是以春秋从而夷之春秋诸侯中显然为逆者莫如楚吴其隂逆而阳顺者莫如齐

晋如断狱之家吴楚则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如卒不书葬君臣同词之类凡此皆直辞也功遂意恶故圣人隂夺之隂夺之故其辞微如迁邢于仪夷城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也大小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其躅蹢之势已见桓文奋而扼之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之图北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之旣衰而楚窥中国之始盖桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其几有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十余年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲敌故反国一年仅连三国之师而

遂能克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得策于结秦而晋之不竞于楚也失策于雠秦自殽之役而秦晋相雠杀者厯四五世战彭衙战令狐战河曲积十余战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于畧逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不得尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南北之

从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而聴焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为夷后而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐郯入州来防黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文也今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫赖人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入其室则其仆揭兵啸党而逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四夷纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣

疑于主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所诛者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所谓诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之専也治大夫也治陪臣也治强也凡无王道者皆乱贼之道也春秋大防

　　玩圣人经典须先提揭大纲得圣人作经本防则万目犁然具举而大义自不容掩况春秋尤经圣人手笔而为万世提纲书法也恶可各以一人意见牵扯义理以相穿凿傅防匪特圣人笔削大义不得昭明于天下而反使圣人得罪名教咸朦然莫之觉焉吁可痛哉盖后儒欲尊孔子不曰圣人以天自处则曰圣人以天子之权与鲁夫孔子亦人也止曰天生徳于予曰知我其天何为便以天自处乎孔子亦庶人也曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出至政出大夫国命执于陪臣盖屡伤之矣未闻与夺天子之权反自庶人出也矧孔子惧乱贼作春秋故春秋成而乱臣贼子惧观当时列国僭乱极矣未有遽改周家之正朔者乃谓孔子欲行夏时故以夏时冠周春月而孔子身为乱贼之尤矣桓不书王黜天王也滕杞书子贬诸侯也其于大夫陪臣又不待言至不书秋冬则天且在其贬黜中矣从古僭妄未有至此极者乃以加诸孔子于心安乎哉尝闻孔子曰今天下车同轨书同文行同伦曰吾学周礼今用之吾从周曰为下不倍且曰谁毁谁誉斯民也三代直道而行也信斯言也吾固确信孔子必不敢黜天王贬诸侯与夺当时卿大夫以至敢于改周正朔而必行己之志也然则笔削予夺非孔子而谁哉盖鲁之春秋与晋乗梼杌一也其事则齐桓晋文其文则史而其义则孔子自谓丘窃取焉可见文皆史氏之旧文孔子未尝有增损也特择其有闗王迹者笔之无闗王迹者削之故游夏文学无所容其赞也虽一字严于衮钺实合数句以成其文虽毎条自为始终实防数条以详其事惟笔削定而名分秩故善恶明而法纪昭此所以大义灿若日星不待孔子褒之贬之人心劝惩自有不容己者在矣是圣经本简诸传必欲求诸繁圣经本易诸传必欲求之难且縁饰以圣贤之义理纲维以帝王之法度附和以仪秦之智术参错以孙吴之兵机断案以申商之法律推究愈精愈深而去经愈逺虽其间多言而中或有得其情者要亦鳃鳃然指摘推寻于一字之间而不知大义未免放饭流醊而问无齿决均于大纲无当也【潢】浅陋固拙岂敢操戈入室以攻讦诸儒之短哉但据一窍之明故信孔子从周心志必不敢易正朔黜天王贬削诸侯于二百四十年后据义理慿意识以改厯朝信史故揭大纲以归诸简易俾学春秋者读其本文是是非非一开卷而人人可自得之矣至于一字一义不徒四传有可采者虽诸家不敢悖也虽然孔子于春秋之义且谓之窃取故甘冒僭逾之罪亦取其意而名之为窃义云

　　尝诵孔子之言曰述而不作信而好古曰吾犹及史之阙文也曰为下不倍曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道灾及其身者也曰吾学周礼今用之吾从周学孔子之学者真信孔子数语则春秋不待传注而可明矣何也孔子自谓吾志在春秋便可以观孔子之志也然一字之褒荣逾华衮一字之贬严逾鈇钺是谓字句皆孔子所自笔削而褒贬王侯大夫诸人者也何有于述而不作信而好古耶不知褒贬皆旧史也孔子特择其有闗名教者笔之无闗名教者削之而已信述皆实言也即如谓旧史于隠公原有即位之文孔子削之以贬隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以贬王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜诸侯责大夫之文不可胜数则又何有于阙文哉倍上反古亦至矣何有于从周哉不知即位春王秋冬之类皆旧史之阙文也信以传信疑以传疑皆史阙文之实事而孔子不敢削即位以贬君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜诸侯不敢书名削名以黜诸大夫才信史官皆信史也春秋皆实书也孔子从周之志非虚言而为下不倍生今反古皆圣人所必不为者也如此则孔子之心才可以暴白于万世而不为诸传所诬矣观昭公娶同姓本不知礼然答陈司败之问则宁以过自归也而敢于黜君王乎陈恒弑君尚沐浴请讨之矣况敢以弑为薨而有所讳乎惟其旧史原书弑者虽国君不敢讳原不书即位者虽国君不敢加故曰谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加圣人耶

　　孟子厯叙羣圣统绪自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋继之且曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也他日又曰禹抑洪水而天下周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧曰吾欲承三圣者所以愿学孔子无如孟子则深知孔子之春秋亦莫逾于孟子矣况其相去时世甚近而说孔子成春秋之意为独详乎曰世衰道微而邪説暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也曰春秋无义战彼善于此则有之矣曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣果真信得孔子之春秋为诛乱贼而成则凡谓孔子黜君王贬当时诸侯大夫而以乱贼之尤加诸孔子者不可信也真信得王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作则

知王迹莫大乎名分而春秋之作惟以尊王迹而已矣真信得鲁之春秋与晋乗楚梼杌均之为史则从古史官书法必有一定之例而其所记者不过当时之事而已真信得其事则齐桓晋文其文则史而孔子未尝增减一事一字则其所当注意讲求存王迹之义而已矣自今观之凡朝聘防盟侵伐战取围获败灭崩薨卒葬锡命赗赙郊雩搜狩执杀出奔之类孰非列国之事乎凡各国年月时日一以鲁国为主诸侯朝聘防盟侵伐一以鲁君为首爵号名字或书或不书各随事之大小详畧而悉严其词孰非史氏之文乎若夫据事直书而莫非纲常之所系因文覈事而一皆名分之所闗惟属词比事其义自见此则孔子所谓窃取之义也即所以继诗亾而存王迹与晋乗楚梼杌其事文虽同义则殊也若曰事有不详非传不足以考其事之颠末是春秋为简畧之史矣

文有不显非传不足以见其文之精深是春秋为晦昧之词矣义虽至精如书国书爵书人书名字同一事也所书之文又书与不书各异故方用此字以为之赏即用此字以为之刑诛心诛意各有差别而深密刻核非传则不能窥此方书之以为定例彼即不书以为变例一褒一贬各有微防而倐忽变动非传则不能测譬诸后世舞文弄法之吏诡谲百出各借律例以断决人之生杀而春秋皆非义之义矣孔子窃取之义顾如是哉噫孟子之言信不虚也春秋大义惟在正名分存王迹事也文也一仍其旧而孔子未尝增减一字以为之褒贬则春秋本自光明正大凡善恶刑赏昭然于简编之中矣何以纷纷多说为哉春秋书法谓当时史官无褒贬予夺不可也或者即谓书时月者贬也书日者褒也是以日月为褒贬矣果春秋之义乎信斯言也则当以日月为定例也

姑举诸儒之见言之彼徒见防盟卒葬有书日不书日不可一例拘故曲为之辞也是故盟不书日一也或以为渝信或以为危为美何不同乎葬以过时而日隠也当时而日危之也然过时而隠直指齐桓言之彼时公子争国危之隠之可也卫穆宋无齐桓之贤无争国之患亦过时而书日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益师卒左氏谓公不与小敛明矣而皆书日公羊曰逺也然公子区亦逺矣而亦书日谷梁曰恶也季孙意如亦恶矣而亦书日何欤胡氏则又皆以为非而归诸恩数之厚薄焉然得臣之于宣公非薄也意如之与昭公非厚也而皆得书日又何欤所以益师之卒不日四家各持一说不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史简畧日月或不而春秋因之是也故以事系日以日系月以月系时此史家之通例也事成于日者书日事

成于月者书月事成于时者书时或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遗其事者皆史阙文之意也日月之书不书于褒贬之义何闗系哉虽然亦有因日月之前后而知其是非者则亦不可废也如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则见其才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则见其连三时而灾害荐作也庄八年师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则见其阅三时而兵劳于外也凡此之类不于书时见之乎如桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则见其来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨则见其阅九月而后雨也凡此之类不于书月见之乎如癸酉大震电

庚辰大雪则见八日之间再见天变也辛未取郜辛巳取防则见旬日之间取二邑也壬申御廪灾乙亥尝则见其灾余为不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬则见其明日乃葬为无丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则见鲁人先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则见晋之先盟诸侯而后盟大夫凡此之类不于书日见之乎比而观之年时月日其闗系于史者如此而已若以日月系春秋书法之褒贬则皆诸家臆说也不可不察

　　春秋书法于诸侯大夫爵号名称所书各有不同诸传毎于书爵书字者便以为褒于书名者便以为贬似乎褒贬之法系乎爵号名称之所书矣然有当书字原只书名当书名者原却书字当书爵者或止书国书人当书人者或又书爵则又各拘一见而曲为之词其自相抵牾不可胜说矣是故于谷邓书名则曰贬其朝弑逆之人矣纪侯独非朝弑逆之人乎见其书爵则为之解曰志不朝桓也于宰咺书名则曰贬其赗诸侯之妾矣荣叔独非赗诸侯之妾者乎见其书字则又曰罪在天王而无贬也于滕薛书爵则曰先朝隠而褒之矣滕朝桓则即降侯称子谓其朝弑逆之人也何贬一人至于歴代子孙皆莫之宥乎见荆变而书楚楚变而称子则曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之矣夷狄而中国则亦中国之乎见季札书名则曰为其辞国生乱也泰伯夷齐非辞国者乎何为以至徳称之得仁许之而札独辞国见贬也胡氏又谓书晋侯以常情待晋襄也书秦人以王事责秦穆也纷纷不一要皆诸儒臆说各执一见以明经而经反因之以晦塞矣然则名称爵号可尽废而不讲乎盖时变有升降世道有盛衰善观时世者亦可因是以防通也如楚一也始书荆继书楚已而书子吴一也始书吴继书吴人已而书吴子于以见夷狄之寖盛矣鲁翚郑宛詹始也大夫犹不氏其后则大夫无有不氏者郑段陈佗卫州吁始也皆名其后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之渐强矣始也曺君无大夫其后则曺莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚之君皆书人其后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在防称子有称子而与防伐者于以见不用周爵而以国之大小为强弱矣防于曺蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班矣幽之盟男先伯淮之防男先侯戚之防子先伯萧鱼之防世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为重轻而无复礼文矣垂陇之盟内之则公孙敖防诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏防伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非矣此观其防通凡爵号名字之异同或事有小大词即因之以详畧或防上文而杀其词者有之不可以一例拘也明矣

　　春秋首书元年乃鲁隠公纪国之元实周王四十九年也转引乾元坤元以明人君之用且以体元调元归乎君相岂知非天王不可以称元鲁隠特侯国耳何为僭天子之元乎使诸侯可以改元则国各一元不将千八百元乎说者曰孔子鲁人也故以天子之权与鲁然天子之权谁得而与谁得而受孔子特庶人也安能以天子之权与鲁侯哉况以诸侯之元加诸春王正月之上是乎非乎苟谓一字一义悉出诸孔子所裁定则春秋之作本以正名分存王迹也何为颠倒王侯名义一至此乎以予观之诸说呶呶皆诸儒之陋说也何也天王诸侯之名分不可乱诸侯无改元之礼而以侯国之元冠于春王之上必非孔子所改定也要皆史氏旧文孔子不过据其事与文而直述之是也非也人心之公义昭然天地间自不可得而掩矣或谓诸侯称元自鲁隠公始以

后十一君纪年皆系之鲁者隠公启之故系元于鲁隠纪事之首所以深着其无王之罪也春秋始于鲁隠之元年盖谓此欤至谓仲尼为素王丘明为素臣故得専乎赏罚予夺之权为此言以啓后世儒者僭妄之弊其害为尤甚也知孔子窃取之义者其慎辨之首书鲁隠之元年而复书春王正月何也盖鲁国之史其所书者实列国之事也匪天王曷足以统之哉但论时论月厯代诸儒人各一说不以为改时则以为改月或又以为时月之俱改予尝据易书诗礼诸书以证其时月之未改矣兹复详之彼以为改时者则以冬十一月为孟春二月为孟夏五月为孟秋八月为孟冬矣以为改月者则建子为正月建丑为二月建寅为三月以至建亥为十二月矣以为时月之俱改者则冬十一月为正月冬十二月为二月春正月为春三月春二月为夏四月焉以为改月不改

时者则冬十一月为冬正月冬十二月为冬二月春正月为春三月焉又以夏时冠周月者则以周虽时月俱改而孔子欲行夏时故于周所建之月自子迄亥为一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起嵗之月矣殊不知三代虽异建而时月未尝改也盍观诸三百篇之诗乎以周之时训证周之时令不亦可乎七月流火之诗诸儒皆以为周公训告成王乃夏后氏之邠俗故其时月皆夏后氏之时月也且勿之论矣如诗云春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁云维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明若以为时之改也则建丑月为仲春矣安得日之迟迟木之萋萋乎建寅月为暮春矣安得来牟之麦迄用康年乎信乎时未改也诗云二月初吉载离寒暑日月方除日月方奥云四月维夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以为月之改也则建丑为

二月矣寒暑安得两分日月安得方除而方奥乎建夘为四月建巳为六月矣夘月可以为夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以为时月之俱改焉是以逆天违时加武周矣何也时月一改则木属子丑寅火属夘辰巳金属午未申水属酉戌亥况武周纵能改时令月数而不能使万物之发生各以其时何有于钦若昊天敬授人时哉若以为夏时冠周月也是以乱贼之尤加孔子矣何也在诸国虽紊防盟侵伐之典僭刑赏生杀之权犹未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之时使周王之时训至此尽变易之矣孰谓孔子无忌惮一至此耶即此观之时月未之改也昭昭矣然必书春王正月何哉盖书春书月所以尊天时也凡所书如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬筑郿春新延廐春筑台于郎八月筑鹿囿正月

烝夏五月烝秋八月尝春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大阅春二月焚咸丘秋搜于比蒲春正月不夏四月不六月自十二月不雨至于秋七月春无冰之类各以天时而考其所行之事孰遵时也不待褒之贬之而其事之善与不善不可掩矣书王书天王所以尊周也凡其所书如天王狩于河阳公朝于王所天王使宰咺来归恵公仲子之赗公及邾仪父盟于蔑公防戎于潜公如齐观社丹桓宫楹刻桓宫桷初献六羽初税畆初作丘甲舍三军盟于召陵防王世子于首止防于葵丘战于城濮盟于践土之类各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之贬之而其事之善与不善自不可掩矣是故善学春秋者以天时观人事而人事之得失何必刻意以诛求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以极治此春秋所以为简易也柰何诸儒各以己意揣摩圣训一字之间彼以为褒此以为贬于天时王章咸莫之省也何怪乎春秋之防愈传而愈晦哉

　　国君初立必书即位礼也春王正月之下必书即位者春秋之书法也然而有书有不书何哉观鲁隠不书即位三传谓隠有让桓之志不行即位之礼故不书似乎传其事之实矣考之经传隠实在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君国之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃谓内无所承上不禀命则不书故春秋首以王法绳隠公也似乎得其义之正矣考之鲁十二公均之不禀命也何独于隠而责之深乎列国诸嗣君即位曾有一人请命天王者乎或曰隠公摄也故不书即位且以摄之义言凡国君必上告祖庙下临百官礼居防不祭以嗣王虽在庙而不敢自祭故冡宰摄而祭之耳苟无祭主为谁而摄其祭乎礼嗣君居防三年不言百官总己以聴命于冡宰以嗣君虽朝羣臣而未有命戒故冡宰摄而命之耳苟无嗣君为谁而摄其朝乎伊尹之摄以有太甲在桐宫也周公之摄以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告庙临臣称之邦人曰鲁君称之异邦曰鲁侯书之史册曰鲁公乃谓之居摄不书即位吾不知之矣或曰隠之摄将以让桓之嫡也据古礼诸侯一娶九女茍元妃卒则次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不过因其手文而恵公自立为夫人耳仲子果可以为嫡乎仲非嫡母桓可以为嫡子乎如此则隠为庶长矣春秋果一字一义皆出圣笔则莫先于嫡庶之辨矣隠虽有让桓之志安在其为摄乎况隠谓之摄矣庄闵僖俱不书者何也然在庄则以为君弑而子不忍行即位之礼在定则以昭公防未至犹有说也而闵僖则止谓之不请命焉盖在桓宣弑夺之人均之未请命而犹得书也何独于闵僖而过责之乎宣公本为弑君者所立亦书即位乃曰书之以着其自立之罪则愈不通矣或者又曰旧史皆书而不书者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何独求备于隠公数君也要皆求之不得其说又从而为之辞故诸传各一其见也然则其义何居盖一年不二君逾年始改元者礼也但国家事势不一或有旧君薨而嗣君遽即位者未必人人即位于改元之正月也或即位于元年正月者则书之或即位于君薨之年者则不书亦一也观定公已书元年至六月始书即位亦可证矣且书与不书皆旧史之文也孔子何所庸其意见而独削夫隠闵僖三公哉

　　经于列国书爵书人不一而足诸传则以为书爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之义也然同一楚子伐郑在宣四年则谓特书爵以予之也宣九年冬便谓书爵见其暴陵中华宣十年冬则谓书爵乃直辞不以楚为罪焉书楚子入陈则谓楚子能讨贼书楚子入徐则谓书爵非予之也以不诛诛之也即一楚子之爵或以为褒或以为贬或以为无褒无贬他如桓十年冬书齐侯卫侯郑伯来战于郎乃谓称爵以着其罪姑举此一二以例其余则书爵一欵何褒贬诛罪皆寓此一字之间如天渊之相悬乎经文书人诸传皆以为贬也如齐人侵我西鄙楚人灭防楚人围宋其贬之也明矣然楚人杀夏征舒则曰人众也人人得而诛之也荆人来聘则曰嘉其慕义自通故进之也此又以书人为予之之辞焉然其义尚多不可一端尽曰有寡而称人者有众而称人者有微而称人者有讳而称人者有国乱无主而称人者不惟贬黜诸侯大夫不足以该此人字之意而予之亦无定论也只此书爵书人二者竟无定义而其他义例又不可胜数矣是故古者史官必有书法如諡法之类今皆不可考矣因其文覈其事以论其世虽左氏未必尽当而他又何足据哉

　　诸侯薨大夫卒礼也春秋于鲁君皆书薨于列国君皆书卒列传谓书薨尊鲁君也书卒贬诸侯之失臣道也此皆旧文未暇悉论然鲁君令终曰薨而被弑者亦书曰薨何哉传者谓其讳国恶也且曰均之为薨而其文各不同如庄公正终则曰公薨于路寝曰葬我君庄公是薨必有其地葬必有其时也隠非正终则曰壬申公薨而葬亦不书闵公亦然似乎得其情矣然桓公弑也曰公薨于齐不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可见书地书葬亦不足为定例矣盖春秋鲁史也在鲁国且然又何疑于列国之卒葬耶鲁国臣子固当讳国恶矣而列国之讳独非其臣子之真情乎况弑多出于嗣君权臣不以实赴故列国不以弑告而鲁亦据其所赴告者书曰卒此必然之理也然则史以卒书孔子于二百年后独能得其真情而改旧史乎知此则知列国或有虽弑而书卒者皆旧史也如赵盾许止书曰弑者亦旧史也信以传信疑以传疑孔子何所加损于其间哉

　　弑逆大恶也春秋随事立文诚有之矣无非纪其事之实以垂戒也若各随各传以观其释义果可一律齐乎盖有公子公孙弑其君者不书公子公孙谓恶其大恶自絶于先君故去其属籍以示讨贼之义如卫州吁之类是也有称公子公孙者谓人君宠任太过以致其乱故录其族属以谨履霜之戒如郑公子归生之类是也有名其为子者谓见天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之类是也有以国弑如莒弑庶其晋杀厉公者见其君无道国人共欲弑之示不敢肆然民上也他如赵盾在外而书弑谓欲以示天下无逃恶之地也许止不尝药而书弑谓欲以长天下亲爱之心也诸如此类似乎得其义之精矣然皆以意见为之说也何也弑之时其人情事变各有不同故各因其赴告或畧或详而书之耳矧既曰弑矣又何必于弑之中一一穷其原情以定其罪而又有轻重于其间也虽然隠闵本弑而书薨岂特鲁为然哉如楚子糜齐侯阳生郑伯顽本皆被弑而不赴告故史皆因其赴告而书卒耳可见圣人无一字加损于其间也孰谓千载以下可各以意见出入人弑逆之大恶哉盖亦枉用其心矣古者诸侯卿大夫士悉命于王朝有罪则请于王朝非诸侯所得専杀故五禁有无専杀大夫之条也春秋之时列国咸専命亦専杀之矣然春秋所书同一杀也有称国以杀者有称人以杀者而称人称国又有书名不书名之别传谓称国以杀者国君大夫与谋其事不请命天子而擅杀之也义系于杀则止书其官如曹杀其大夫宋人杀其大夫义系于人则兼书其名氏如楚杀其大夫得臣陈杀其大夫泄冶是也然又有称人以杀不书其官而止书姓名如郑人杀良霄者或曰书人以杀杀有罪也不书名非其罪也杀有罪而又非其罪是失有罪而误及无罪也如此则不书官而止书名者是杀有罪也彼杀有罪而大夫不名则是杀无罪矣二说不合故或又以为大夫之下阙文或以为不书名者众也果以为众则晋杀三郤陈杀二庆矣何以书名以为阙文则史何阙文之多哉噫或称国也或称人也官之与名或书或不书而又有书及者或因弑君而及大夫或因杀大夫而及公子或因杀大夫而及大夫者止书其名而去官其说不一皆不足以尽其义也是故善读经者固不可畧其所有亦何必益其所无而深文以求之哉

　　经文所书归取二字诸传因文立义其说多端大抵内取外邑曰取外取内邑曰取而内自取内邑亦曰取也外归内邑曰归外以人之邑与人亦曰归外自入其邑亦曰归也然其所取之义谓何盖外归内邑始取而终反之彼其愿偿我也故曰归齐人归我济西田是也外以人之邑与人外之意也顺其意而书之亦曰归晋人来言汝阳之田归于齐是也外以邑赂我而乐于赂也亦曰归郑伯使宛来归防是也内取外邑强以力夺之也故曰取取郜防取訾娄是也外取内邑亦强以力而见夺则亦曰取齐人取讙及阐是也外侵内邑而内取之宜曰归矣而亦书曰取谓强其所不欲偿也取济西取汶阳是也只此二字如此牵合初看亦有理原其经文谓史法果如是焉否乎况归曰来归取曰伐取种种不齐恶可各以己意务使经义之必我从也

　　滕子来朝谓鲁桓弑逆既不能讨乃先邻国而朝之故圣人削其侯爵而降之为子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何为终春秋之世不复称侯而以一人罚及后世哉又曰本时王所黜也然使时王能黜诸侯则春秋不必作矣果如其言岂独滕乎薛本侯也至庄始书伯何也杞初称侯至庄称伯僖时称子文时称伯襄时复称子又何也况杞之初本公爵耶殊不知当时大国不过公侯之爵在小国不敢与之抗且不敢与之等故咸自降损以朝防大国求免其侵伐之辱耳况爵尊则贡献之仪隆稍自贬损则仪物亦减如子产争成之意故其言曰昔者天子制贡轻重以列郑男服也而使从甸服之贡所以惧其不共也滕薛杞之降得非自降以求其礼之杀耶若如胡氏党恶之说不惟圣人不敢贬谪当时诸侯而诸国又将何词以解之乎

　　或问圣人述而不作之言亦只是如此说若春秋一字一义非圣人裁定安足以为万世之经曰圣人信而好古子何为不信圣人之言盖易书诗礼皆经也易自伏羲画卦文周系词孔子不过赞之而已矣然犹曰皆圣人之文也诗书礼乐从古以来不知该几千万卷孔子删书止存百篇删诗止存三百篇定礼止存三礼而已未尝于古人诗书礼乐加减一字也何独于春秋而疑之盖孔子之意只是删繁就简为天下万世存其经常不易之道故于易书诗礼只是有减无増所以为万世之经也知易书诗礼之所以为经则知春秋矣又问古之史官其褒贬书法果有所传受乎曰古之天子国君各设有右史记言左史记动一言一动必书之史策曾谓周公经国独于史官无书法耶且古人世为史官故世掌书法观老聃为柱下史晋董狐楚倚相俱是何等人品其于国家政事反不能斟酌字义以书之何足以称史乎特其所书者颇繁孔子不过因鲁史以删削之耳然则何为只据鲁史笔削便能使乱臣贼子惧也曰聴子之言终是为旧时见闻纒缚故不能于孔子谁毁谁誉直道而行处见得端的未免有所疑也子知诗之风乎知风之有二南乎一部国风中间多少出于当时闾巷妇人女子之口然孔子亦只是删其无闗风教者却未尝于妇人女子之诗增损一字如何能感发人之善心惩创人之逸志乎鲁国史官曾妇人女子之不若乎信得孔子于各国之风虽出于妇人女子者不必增损一字自足以致人心之感创则于鲁史书法未尝增损一字而能使乱贼惧者不待辨矣自隠元年至末二百四十余年鲁之史官秉笔以书者不下数十人纵使书法有传而数十人中所见各别则虽同一事例而所书者各狥其所见则其文亦不一也孔子生于三百年后以为我圣人也我即天也一一纵笔改之尽得其实是以司马迁待孔子也且司马迁从上古以来各狥其见闻意识以记之反在孔子上一等矣此等识见安足以明春秋

　　经本易而传反难之何也事迹之参错与经文间有异同将信经乎而传则各有来歴将信传乎而经文原未详书此所以愈觉其难也经本明而传反晦之何也义理之精深于经文似有发明但欲合各家之传以明之则人各一见既无所慿欲止据一传之义以明之则字各一例彼又毎毎自有抵牾此所以只见其晦也然则窃义于诸家各有所采何哉吾从其同而易者不敢肆力于其异且难也故事与经同虽欲不从不敢也苟事与经异吾知从经而已矣纵有不详敢不遵夫子阙文之教乎吾从其简而明者不敢劳心于其凿且晦也故义不背经虽欲不从不敢也茍有未当吾将以俟后之君子而已矣敢不遵夫子阙疑之教乎所以吾惟即其易明者畧述其事或直陈其义以请质于三代直道而行之人耳况易则易知简则易从夫子之教也若云艰深难测则夫子何不止留各国之信史以垂世乃使后世徒费精神于谜语以遥忖圣人必不然之防哉是故处千百年之下悬想千百年之上逞一人测度之臆见以穿凿圣人笔削之真精则吾岂敢

　　或曰事文皆述古矣窃取之义何谓哉曰记谓属辞比事春秋之教也事即桓文之事辞则史之文也明矣是故属其辞比其事而大义昭然何必深文覈事以晦其义也

　　即如赵东山因日月以明类谓以日为详者则以不日为畧以月为详者则以不月为畧其以日为恒者以不日为变以不日为恒者则以日为变甚则以月为异其以月为恒者以不月为变以不月为恒者则以月为变甚则以日为异而日月之法又相经纬似乎极精密矣但既曰凡桓文之盟不日虽公防不日矣又曰凡晋主夏盟桓日而晋又非主夏盟者乎既曰内离防不月外防公不月必参防后月矣又曰凡鲁桓之防皆月而桓之防岂皆参防者乎既曰内外侵伐皆不月矣又曰凡鲁桓防伐皆月果诸侯之恶独鲁桓为甚乎且曰桓之盟不日信之也庄一十三年十二月甲寅公防齐桓盟于扈何为而日之欤葵丘之防盟既曰书日以别之矣而首止毋何为而不日之欤以此观之常变详畧莫非以己意为之如之何而可以为定例哉

　　或问赵东山春秋属辞子谓其止得比事之例而非属辞之义何也曰彼于各国诸侯大夫卒葬防盟侵伐称国称氏称名各为一类事固可以比而观也岂辞之相属哉然则属辞何谓也即毎嵗每时毎月止书数事中间削去不知几何如庄三十二年八月癸亥公薨于路寝冬十月己未子般卒公子庆父如齐闵二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒文十八年春王二月丁丑公薨于台下秋公子遂叔孙得臣如齐冬十月子卒夫人姜氏归于齐季孙行父如齐宣元年春王正月公即位公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐夏季孙行父如齐公防齐侯于州公子遂如齐六月齐人取济西田即其文辞聨属其真情大义何至简而至明乎又如叙齐桓之霸僖三年秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷冬公子友如齐涖盟楚人伐郑四年春王正月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉夏楚屈完来盟于师盟于召陵齐人执陈辕涛涂秋及江人黄人伐陈冬十有二月公孙兹帅师防齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈五年夏公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯防王世子于首止秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟其中或间一事者有之而聨属上下词观之其大义何待传注后明也此所谓属辞之义也以此求诸二百四十二年孔子窃取之义可黙识矣

　　夫以胡传为是也孔子虽得遂其行夏时之志而实已冒夫生今反古之愆以阳明先生之说为是也孔子虽得逭乎擅改正朔之非而乱臣贼子知所惧然武王周公何有于钦若昊天敬授人时之道恐二说俱未当也何也时未改月未改以子为嵗首者止以新时周之命而使臣民之朝贺则以十一月为嵗首耳其所以顺天道授民时商周与夏一也孔子修春秋其事则齐桓晋文其文则史据事直书一仍其旧特揭春王正月以大一统正所谓窃取之义也是故时令统于天书春所以奉天时也则凡奉天时违天时者俱不待辨矣纪法统于王书王所以尊王章也则凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何于孔子简易明白之书反以义理穿凿之也况易曰兊正秋也书曰惟十有三年春防于孟津诗曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明周礼中春令防男女论语莫春浴乎沂其时未改可证也易临卦至于八月有凶书惟一月壬辰旁死魄诗四月惟夏六月徂暑周礼正月之吉始和礼记王制二月东廵狩五月南廵狩之类其月之未改可证也何为不证诸五经而止执杂记正月日至与诸汉儒之说不以悖天时诬武周即以变王法诬孔子也且前乎周为商之建丑矣伊训惟元祀十有二月朔不可以证商之改歳未改月乎后乎周为秦之建亥矣月令十二月数将几终嵗且更始不可以证秦之改嵗未改时与月乎至于诸儒又每以前汉厯律志为据尝读汉史文帝二月诏曰方春时和草木羣生之物皆有以自乐又二年春正月诏开耤田上亲耕以率天下之民夫汉初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕于正月之春草木生于二月之和二诏为可信也则又何待武帝之改贾谊之请乎如此之类畧举其一二已耳诸儒何为不究其义且不考其详也故孟子曰尽信书不如无书

　　元年春王正月

　　天有定时王有定法天时顺则万物理王法章则万国宁此古今之大义也虽世代沿革不齐一治一乱而得此则治失此则乱又皆歴歴不爽毫髪孔子修春秋乃曰其义则丘窃取之而其义维何要惟奉天时尊王法也观其首揭元年春王正月六字书法可知矣彼大哉乾元在天为春在人为王称君为元首元后正此意也惟天子即位始得改元以统一万邦春秋所书元年者鲁隠之元年也周天命未改鲁可得而改其元乎故书元年即书春书王书正月而鲁之改元其是非褒贬一展卷可具见矣况春秋天子之事也其必书春者所以奉天时也使天下晓然知天时不可悖则其中所书或顺天时或悖天时者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大阅冬十有二月陨霜不杀草李梅实之类其不时为何如也必书王者所以尊王也使天下晓然知天王不可违则其中所书或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初税畆作丘甲作三军新作雉门及两观与夫大雩大搜丹楹刻桷之类其不法为何如也况书元年于春王之上可见元惟王者之所自出书正月于春王之下可见正朔非诸侯之所得専以元与正朔而不遵乎天王则其余礼乐征伐之専擅者可知以秉礼之鲁国而且改元则其余诸侯之僭乱又可知矣此圣人笔削之义非徒不以予夺之柄予鲁而鲁之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏时故以夏时冠周月是本欲正天时尊王法以诛乱贼而先自犯之矣所谓知我罪我果在是哉夫众言淆乱必折衷于圣经而易书诗礼其所载时月不一而足也且周特改嵗未改时与月又皆班班可考也柰何后之人徒信汉儒而其释经如易之八月有凶书之惟一月壬辰诗之七月周礼正月之吉始和皆傅防舛谬岂特春王正月为然哉但释经本以明天时也圣人笔削之大义炳然于卷首先已晦之矣则其中书法原简易明白反为诸传所晦贸贸千百余载可胜慨也故于易书诗礼凡时月之可考者敢并录之以请证于尊经之君子云

　　易证未改时月

　　汉之兴也适际书焚儒坑之后其文献不足徴也已然易独以卜筮存而文王孔子乃后儒之蓍欲考周之时与月幸有周易在也按四时十二月二十四气七十二见于周公时训其说则本诸夏小正者夏后氏之书孔子得之杞者也夏建寅故其书始于寅周建子虽改嵗于十一月而授民时廵狩烝享皆与夏时同故其书始于立春是说也不特有证于周公七月之诗而孔子赞易其有取于时训亦可证也说卦传云坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎震离兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分离夏至坎冬至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日冬至也则复为冬至姤为夏至而十二月消息之卦可知矣岂惟孔子为然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔无疑也易卦辞作于殷末故系辞谓易之兴其当殷之末世乎然于临卦辞曰至于八月有凶夫临观二卦本相反也十二月建丑为临卦象二阳在下八月建酉为观卦象二阳在上则是建丑为临建酉为观本一定不可移如此为临如此为观其序不可紊即使殷改十二月为正月则八月乃夏正之七月矣于卦为否既不得谓之观抑谓之遯哉果信临观相反而八月有凶之说于十二月建为酉于卦为观则殷时月令亦犹夫夏小正周时训也三代未改时与月也彰彰著明矣何独于春秋之春王正月必谓周之改时改月孔子揭夏时以冠春秋之首哉

　　书证未改时月

　　按周书泰誓首云惟十有三年春大防于孟津则孟津兴师乃春时事也武成篇首云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周又戊午师渡孟津癸亥陈师于商郊甲子昧爽受率其旅若林防于牧野所记月日当亦不差书传以旁死魄为一月二日推之四月无丁未庚戌其误认魄死姑置勿论盖每月望时明全生则魄全死所谓旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日为壬辰则戊午当在二月十四日癸亥为二月十九日甲子为二十而丁未庚戌在四月哉生明后既生魄前也以是并考之春大防于孟津惟戊午王次于河朔牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬谓之春而周未改时与月无疑也夫何证周之改月者缘汉律厯志武王伐纣之嵗周正月辛卯朔戊午师渡孟津明日己未冬至书传本诸此然周书云春而汉志云冬至既以悖谬自今言之月朔魄死其果然乎后人踵汉儒之误莫知折衷圣经多此类也然证之书也岂特周未改时与月已哉钦若昊天厯象日月星辰敬授人时万古帝王之要道也如日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬尧典未改可证也如正月上日受终于文祖二月东廵狩至于岱宗五月南廵狩至于南岳八月西廵狩至于西岳十一月朔廵守至于北岳舜典未改可证也夏正建寅不必论巳殷正建丑如伊训惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此观之举元祀三祀而止云十有二月固见殷以建丑为嵗首而其未改时与月也不从可证乎后人过信汉儒谓其改时改月者以殷之嵗首既在建丑之月即以建丑之月为春正月周之嵗首在建子之月即以建子之月为春正月均之以冬为春一以大雪节为立春一以小寒节为立春也谓改月不改时者以春夏秋冬之时令节不可更置惟嵗首在丑则丑为正月嵗首在子则子为正月但殷则冬正月春二月三月四月周则冬正月二月春三月四月五月有不同耳谓孔子必欲行夏之时故于春秋以夏时冠周月者则以所书正月从乎周所书之春从乎夏虽曰春正月实则冬正月凡月朔皆鲁史之旧文而时序乃孔子之微意是又改时不改月之説也要皆求其説而不得故从而为之辞耳欲证周之时月盍亦求之书乎

　　诗证未改时月

　　诗三百篇除商颂外皆周诗也居周之时凡发之为风雅颂赋比兴者即咏歌乎周之时臣民之分也邠风七月之诗周公作以训诰成王而七月流火九月授衣传谓七月为夏正七月也其果然欤盖火流于七月衣授于九月葽秀于四月蜩鸣扵五月霜肃扵九月场涤于十月稽诸天时人事以及物类之动植虽欲不谓为夏时焉不可也抑知周之时月其即夏之时月乎盖周正建子为天统是特改乎嵗焉耳其与夏商有不同者谓其改嵗不同非谓改嵗即改乎时与月也柰何自改时改月之说兴后之人徒知信汉儒不知考证于三百篇之周诗也久矣至训周诗而以夏训之其亦未知雅颂诸篇所用时月皆七月之类乎小雅出车章有曰春日迟迟卉木萋萋鸧鹒喈喈采蘩祁祁周颂臣工章有曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明使周果改时则春日暮春必夏之正月也正月安得有迟迟萋萋喈喈祁祁之景而来牟安得有将熟之徴乎小雅六月章有曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑使周果改月则六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以兴师而八月日食即为日月之吉凶乎小明章曰二月初吉载离寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠虽欲谓其非夏正建卯之二月亦不可至于四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发其未改时与月也又不待训释而自明矣况唐风曰蟋蟀在堂嵗聿云莫七月第五章曰五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处即此细细玩之时至十月遂为改歳之图与岁聿云莫蟋蟀在堂之咏无异也茍谓为夏正月也则其去改歳为尚逺何为遽有入此室处之嗟乎然则周正改歳于十一月而不改时与月也又不待取证雅颂而灿然悉见矣可知武王改嵗以新其命令而其钦若昊天敬授民时者如故也纵使武周能改乎时与月也凡日月星辰之度昆虫草木之变武周必不能改也又何疑焉是故改时月之说后儒之谬也后之人胶固其说读周诗不推类以考证于风雅颂之各篇也其缪妄又何如哉礼证未改时月

　　周礼一书周家之宪章也孔子志在春秋而行事之实见诸春秋所以书天时书玉章其书法一本之周礼岂徒有见于六官之首必称惟王体国经野使万邦晓然知天王之当尊而着为春王正月之书法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四时之叙如中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斩阳木仲夏斩隂木如中春之月令防男女观于此则周之时信未改也不然冬至当在九月夏至当在三月中春当在十二月矣周礼未改时而春秋所书之春非即周礼之春乎如冡宰司徒司马司冦皆云正月之吉始和布治教政刑于邦国都鄙乃县治教刑政之法于象魏使万民观象挟日而敛之观于此则周之月信未改也不然则正月当在夏正建子之月谓之始和不可也若以和布为义以始和布治于邦国都鄙为句亦谓其和协而布之则和布与正月亦相需矣犹可以句义文释之也天官冡宰篇凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌春始治鉴若周果改月则十二月为夏正十月矣安得有冰可斩也若周果改时则建子之月即为春矣又何待春始治鉴也况质诸邠风二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂时月皆脗合耶周礼未改时月而春秋所书正月非即周礼之正月乎他如鲁论记于春秋时也曽防言志云莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归使时果不同于夏正则暮春为正月矣斯时也沂果可浴舞雩果可风耶孟子作于战国时也云嵗十一月徒杠成十二月舆梁成使月果不同于夏正则为九月十月之时也农功未毕何暇于徒杠舆梁之举耶至若月令作于秦吕不韦也季冬之月云日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始専而农民无有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜设使时月非夏正则秦之嵗始在十月矣斯时也日果穷于次月果穷于纪乎可见孔子之春秋一遵乎周公之周礼也而改时改月之缪不容掩矣或曰先辈谓周改时月其所据者亦礼记也孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘孟献子为之也斯言出于杂记宜亦可征而可信矣曰明堂位非礼记欤季夏六月以禘礼祀周公于太庙是六月谓之季夏则七月非仲夏日至不待辨也况七月而禘乃云孟献子之所为则献子之言又安足信哉此所以观防通然后可以行典礼即礼记一书杂记与明堂位安所折衷而孟献子一言与六经孰得孰失也噫知周礼六官一统之以惟王知周礼布政必始之以正月而春王正月之书法孰谓周孔有二道哉

　　二霸谲正

　　孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲此圣人即春秋之防以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐玁狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之盟无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋雠狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟防以声其威或克伐以折其气是以虐焰不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事何终始相背驰也请备论之以伸孔子之说周恵王以恵后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯防世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未几已致天王于践土则与首止之盟异矣及恵王即世襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳防温未几又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣小白

以礼义柔中国故盟防诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未尝盟防诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未尝接刄则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及夫执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢慿陵大国而灭围许灭黄伐徐连嵗侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固尝侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未尝执诸侯也至重耳则执曹伯以畀

宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟防则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救防灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不复有攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫还帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其相戾如此窃尝究其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐伯而楚之骄暴甚于曩时至伐宋大国执

天子上公脇制诸侯使束身从已齐鲁之君俯首帖耳委命下吏无复慙色中国之风于是一变矣故重耳之兴尚懐仁厚不奋兵威则何以折楚而惩艾诸侯哉然则晋之伯又不得不用征伐也虽然小白之防止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重与其心之谲正固不待较而明矣虽然循流究源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯防扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所赖于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣

　　春秋疑义

　　孟子曰诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣所谓义者如一字之褒一字之贬皆由圣人之直笔故乱臣贼子惧也尝引伸触类观之多有所未谕者果可执一论之哉如善恶必以实书而后知劝惩义也宋襄公执滕子而诬之以罪楚灵王弑郏敖而赴之以疾亾是春秋皆承告而书曾无笔削以垂劝戒其义果安在也左氏论春秋之义有云或求名而不得或欲盖而名彰其果然欤即此而引伸之赵鞅以无辞伐国贬号为人杞伯以夷礼来朝降爵称子虞班晋上恶贪贿而先书楚长晋盟讥无信而后列此论人伦臧否直道而行是也奚为齐郑楚国有弑君各以疾赴皆书卒【昭九年公子围弑其君郏敖襄七年郑子驷弑其君僖十一年齐人弑其君悼公而春秋但书楚子卒郑伯髠顽卒齐侯阳生卒】嫉恶之义果若是欤齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之阨祸由常夀而春秋皆损其首恶舍其亲弑反归罪扵乞比【齐陈乞楚公子比】如是则邾之阍者私憾射姑行欺激怒奚为不书弑欤春秋固多为贤者讳也狄实灭卫因威耻而不书河阳召王成文美而称狩书法如是固以存中国尊天王而乱贼知惧又何在欤哀八年及十三年公子再与吴盟皆不书桓一年公及戎盟戎实豺狼非我族类非所讳而讳之何欤诸国臣子非卿不书必以地来奔则虽贱亦志如阳虎盗入于讙据阳闗而外叛传具其事经独无闻何欤诸侯世嫡嗣业居防既未成君不避所讳此春秋法也何为般野之没皆以名而恶祝之殂直曰子卒而所书有不同欤君谓之弑卿士以上通谓之杀此春秋义也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣当书杀而称及与君弑同科何欤定六年书郑灭许以许男斯归而哀元年书许男与楚围蔡夫许男既灭矣而重列诸侯举兵围国又何欤盖春秋记他国必慿来赴之辞而来者所言多非其实或兵败而不以败告或君弑而不以弑称或秋葬而春赴或春崩而夏闻而史官之所记者已不能尽录其实矣况古者国有史官各具列其事观汲坟所记皆与鲁同如杀其大夫执我行人郑弃其师陨石于宋其三事并出竹书纪年惟郑弃其师出琐语晋春秋是语多古史全文故曰其文则史孔子修春秋不过仍史文之旧也加以史策有缺文时月有失次如此之类孔子其敢以己意增损于其间哉孔子不敢以己意增损其间则读春秋者亦不当以己意揣摩而文饰之恶可执一以论之哉

　　齐人归田

　　春秋时国莫强于齐晋列国不服则兴兵搆怨以侵其地服则相为好防盟誓以其地归之而示之以恩无非摄服其心使其常聴命于我也定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙隂田左氏谓齐犁弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相鲁公使士兵之齐侯将享公孔子辞故齐服义来归田公羊则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁则曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故齐归田至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛防剑拨鼓噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戏而前孔子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳隂之田以谢过后扬雄用其说曰齐人章章归其侵疆胡氏则谓夫子以礼责齐而齐人归地书曰来序绩也自今观之曰左氏则云犁

弥言孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之防不知其几未尝有以兵劫人景公围姜伯鲁方请成若以兵劫何以示诸侯乎借使有之左氏以为莱人谷梁不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾将谁信乎且左氏谓齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乗从我者如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也隂古梁父县诗奄有蒙是也此皆鲁地乃若汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此

归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之则不得以此田为汶阳之田明矣左氏何得以孔子请归者为汶阳而司马迁亦谓汶阳田归我耶杜预注曰三邑皆汶阳田夫汶虽济阳之道在鲁西北境实汶上之阳尽属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑若三邑果皆汶阳则经又何不直书曰齐人来归汶阳田也是故胡氏袭诸说亦以来归者齐人心服而归之而谓夫子自序其绩不知春秋之作正以明赏罚僭乱也方三家僭乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之盗逺有叔仲围郈之变圣人果得大用于鲁朞月而可三年有成曽不能一振鲁之頺纲乃区区自书其绩以示后世乎说者意

夫子尝为大夫于鲁必有其功孰知夫子虽暂为大夫遭定公孱懦三家専肆未几齐归女乐即致政而去矣归田之事于圣人何与哉嗟夫论古人当论其世春秋之世何世也诸侯力争喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归非独齐鲁为然故曰无非摄服其心使其常聴命于我是也此年鲁与齐有隙齐国伐我者再公亦两加兵于齐逮是及齐平为夹谷之好防齐人谓鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我郓及讙及鲁睦于齐经则书齐归讙及阐若以此归田之功出自夫子则济西之归讙阐之归为谁之力乎又以他处止书归此书来归虽夫子自书其绩何嫌之有此又求之不得其说从而为之辞本以美圣人适以诬之矣噫夹谷之防虽鲁与齐平孔子必具左右司马以行所谓临事而惧有无患于此具见之也此则不可不知

　　孔子堕三都

　　定公十二年春秋书曰夏叔孙州雠帅师入郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者谓孔子为政于鲁言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛此盖左氏倡之公羊附益之司马迁遂从而记焉若果谓孔子用事三家信之如公羊之说则堕三都者乃三家之意也何用叔孙帅师而后堕费公又何为而自围成乎三家必自帅师以堕私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家也又可知矣岂有圣人见任于定公见信于三家欲堕私邑虽公自围之而犹有不能堕者乎观是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也圣人不能谏而止之徒书之春秋以讥之耶又何恶三家之舞八佾歌雍彻不能救正之徒形之于慨叹耶况

十年经已再书叔孙州雠仲孙何忌率师围郈矣比年之堕郈堕费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁为之谋而使之围耶夫以三家之僭乱日久天子之礼乐征伐尚皆専为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽仕于鲁安能一旦遽使之堕名城出蔵甲乎考之论语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃也诚如诸儒之说则三都之堕一出于孔子然弗扰以费叛而召之欲往何前后自相背驰耶此无他诸儒以前年齐人归田之功由于孔子故三都之堕亦必由孔子也且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同堕成则曰我将不堕公围成弗克夫好谋有成孔子平日之言也今使费人得以自鲁入及公侧及公围成而终不能下乃欲以此归美孔子可乎哉殊不

知此乃陪臣据私邑之始三家欲堕之而不能尽堕也借使此举实由孔子亦不过借三家之甲讨陪臣之罪因而复强公室而卒未之遂耳夫何功之有虽然夫子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰禄去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋之防也惟诸侯僭天子则大夫必僭诸侯惟大夫僭诸侯则陪臣必僭大夫惟禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乗之三桓子孙不得不微也当斯之世正陪臣执国命三桓子孙微弱之时也是以内则有阳虎蔵寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛是郈非叔孙之所有矣公山不狃臣季氏者也而以费叛是费非季氏之所有矣公敛处父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭窃已极当希不失之时而见侮于家陪

耳故前年已再围郈弗克今乃帅师围郈以堕之者病其强而毁之也叔孙既堕郈公山不狃惧将及己而又叛故三子挟公以围之耳噫三家缮兵积粟求以富私邑弱公家及私邑既强公家既弱而陪臣又为之患亦若三家之祸鲁也故春秋书之以为乱臣僭窃之戒传春秋者不得圣人垂训之意反欲以此归美圣人则春秋又何以传为哉

　　桓不书王

　　古者国必有史而史贵直笔谓凡事必据其实以直书之则其善恶自见未闻敢以己见私赏罚而褒贬之虽至于黜天王亦防有顾忌而为直者是故春秋提纲揭领惟元年春王正月乃一书本义所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一统之正朔也惟天王正朔之义明则一书之中凡其尊天时奉王章守一统之正朔者不必同而同归于圣人之所是凡其悖天时逆王章自外于一统之正朔者不必同而同归于圣人之所非此春秋书法所以明白简易不待考诸列传所纪载而是是非非昭然于圣经之茟削也信乎春秋天子之事也然一书之中书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独于桓公不书王谷梁以为桓无王其曰王何也谨始也胡传曰桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以后不书王者见桓公无王与天王之失政而不王也是桓公无王而归罪于天子矣信斯言也孔子操笔削之权天子失政亦可黜也已况春秋列国如桓公者不可胜记而天子皆不能讨则自平王以后王尽失政而无一可书之王矣嗟乎纵使王无可书孔子以匹夫而操乎黜天王之权方欲修春秋儆乱贼而躬犯黜天王之罪如是而可以为春秋乎如是而可以为孔子乎诸儒欲归功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不书王者谓王失政也然四时不具不足以成嵗观二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬惟桓四年并秋冬月日皆不书亦将以天道不时而黜之乎不然何为不书王者所以罪王而不书秋冬者非所以罪天乎所以定公元年无正月谷梁谓先君无正终则后君无正始是又因先君并黜后君也已此皆不通之甚也或者又以王不颁厯故不书王而秋冬月日之不书者亦将以厯之未颁故天时亦不也耶僖公二十八年冬下无月而有壬申丁丑至于夏五郭公不惟公字差误并五下月字亡之即此可类推矣何也或史文先阙而孔子未之改或孔子偹文而后又脱陋皆不可知故曰吾犹及史之阙文也使一一穿凿为之词焉不惟春秋之义不明而以擅黜天王诬孔子又执罪我春秋之语以证之其侮圣贼经何可胜言哉

　　春秋总论

　　甚哉说经之难也非说之难能明圣人之意则难矣非明圣人之意之难也能不牵于先儒之说则难矣彼以为圣人之意有异于人乎哉是是而非非善善而恶恶虽尧舜与涂人同而儒者之谈经则曰此非圣人莫能修之自游夏所不能赞一词者也于是乎平也而诡求之易也而艰寻之其尊圣人弥甚其说弥长而作者之志益以漓矣嗟乎独抱遗经之叹岂非千古之所同哉今以春秋疑义言之夫说春秋者类古所称大儒也愚何敢以末议干之虽然六经将与天地无终极而存非一人一世之私论也敢效其一得而试择焉夫自秦人灭学六经缺如汉律既除孔壁始出诸儒掇拾煨烬各名其家源逺而流益分其间悖理乱真者固不少矣然易诗书之属皆以理胜理悖矣吾以理绌之其诬可立而辨也春秋以词胜事往矣吾从千载之下隃度之孰徴之而孰

信之乎是故说经者宜莫难于春秋也自汉而下说春秋者亡虑数百家而独公羊谷梁左氏最着胡氏最晚出亦最着至我昭代胡氏得颛立于学官而诸家之说几尽废矣夫左丘明与孔子共观史记者也公羊谷梁皆受业子夏者也洙泗之渊源非逺笔削之微防尚在然而口说流行事多失实如一盟也或以为蔑或以为昧一工筑也而或以为郿或以为微一防也而或以为屈银或以为厥憗一卒也而或以为君氏或以为尹氏盖自名氏土壤已瞀乱不能尽原况乃雌黄出其唇吻去取慿诸胷臆如马端临以意增损之疑者又焉能元览精诣劵合圣人之志乎至安国之作传也总三家纷纭之说而录其似彚诸家后出之论而采其长义例炳然衮钺斯可谓素王之忠臣麟经之鼓吹矣虽然以为不诡于圣人之教则可以为尽得圣人之意则未也夫经之为言常

也圣人之作经也简易明白不以微暧难明之词天下也不以操切缴绕之文误后世也要以是是而非非善善而恶恶以昭人道以达王事如斯而已矣廼胡氏一时进御之言意存纳约是故不免激焉而偏索圣人之精义于一字笔削之文是故不免覈焉而深名其可通者曰常例而强名其不可通者曰变例是故不免穷焉而凿如以春王正月为行夏之时是以周人而改周朔于义则不顺以夏时而纪鲁事于史则不伦非夫子之志也以王不称天为贬夫事干宗国往往讳称其过举而尊为共主则以小故削夺之非夫子之志也以子滕侯为惩乱贼之党夫躬为篡逆者无诛焉而斥天子之命侯且并其子孙而夺之抑何其礉而无谓也非夫子之志也以止不尝药而被之以大恶之名是以微文而致重辟于人申商之所不为也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶

中国信矣其扶中国也曷不重贬子围之防而姑讳其杀是登叛也非夫子之志也书归田也而曰以天自处夫其词无褒乌在其为序绩也据事而直书之而必曰以天自处是尊圣人之过而诬其实也非夫子之志也絶笔于获麟而曰以天道终是以瑞应神其书也且麟之出经曷故焉盖所谓感麟而作者近之而必曰文成而麟至非圣人之志也又有甚焉者以为夫子托二百四十二年南面之权以诛赏人也夫孔子虽圣周人也贱而自専灾且及之苟无其位不作礼乐斯非孔子之烱戒乎夫子作春秋以尊周室而然揽夫天子之权以诛赏天下夺人之国贬入之爵去人之氏没人之族操纵自我而无少顾忌焉则是干纪犯义已为戎首而顾以履忠效顺责僭王之吴楚専鲁之三家也岂不盭哉然则孟氏所谓天子之事者何曰天子之事者犹云周天子之法耳

当是时姬辙虽东典刑犹在春秋而有所刺讥夫子曰非吾夺之也是文武之法之所诛也春秋而有所褒进夫子曰非吾予之也是文武之法之所赏也知我者文武之法明谓我能尊周也罪我者僭乱之罪着则诸侯恶其害己也此乱贼所为惧也第令夫子以匹夫自为天子天下不轨之夫羣起而议其后之不暇而又谁能惧之是故学春秋者明于天子之事之一言则孔氏笔削之大义昭昭乎若揭日月而行而彼纷纷者之说可不辨而息矣繇斯以谈汉儒之说经也専门名家抱残守缺不相合而相存其失也固宋儒之说经也师心背古揣摩传防有所合而不必尽合也其失也凿彼固焉者信滞而不通矣然而是非错陈若苍素然不可淆而杂也凿焉者虽辨而可喜矣然而慿私臆决若射覆然不可幸而中也是故三传立而圣人之教分圣人之志则未失也胡氏

之传出而圣人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚窃考春秋之作实孔子口授弟子退而异言流传失真其有无疑似之文盖不特鲁鱼亥豕而已惟左丘明论本事而作传于经文为近其余百家之说未可定以为不刋之训也学者诚超然逺览本之以经翼之以左氏折衷之以诸家之论要以防夫子存人道达王事之意而不牵于一曲之议此亦所以恢宏圣绪而俟万世于无穷矣若必强经以从己狥传以蔑经即使左氏授简公谷操牍愚犹未敢尽信也况其它乎噫此难与拘儒道也

　　书尹氐卒

　　经者常也万世不易之常道也或经有难明赖传以发明者有之若因传疑经使人信经不如信传何以传为哉各经皆有传虽其中识有不齐而理在人心可各縁心之所明以折衷之无难焉春秋则据事明义而事在古人匪后人可得而増减者四传各发一义未免揣摩测度于一字之间此以为是彼以为非虽无疑者反因之以生疑纵自相抵牾亦弗之恤独左氏为后学所宗信焉得非以其文简而事覈耶然世之信传而疑经不曰左氏一本乎古人之信史事各有据则曰春秋止提其纲非左氏则事不可详不曰圣笔如化工非后人可得而拟议则曰经多微其文隠其义惟传或先经以始事后经以终义而传与经相并矣故信传不信经岂特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒称子也不书姓为公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其称

尹氏何贬曷为贬讥世卿也谷梁大意与公羊同一以为妇人一以为男子左氏则并经文而改之矣处千百年之下断千百世之上将何所据决其是与非也但信左传者莫不曰左氏即论语左丘明耻之丘亦耻之其是非好恶本与孔子同且丘明亲见鲁史孔子不过于鲁史中举其要而笔削之耳故传文所书之事无一字不可信者今惟以义决之君非姓也曾有为君之母即可以君为氏乎若以为小君之君则有经书小君者曷不书小君而以子改母之氏乎且夫人书薨未有书卒者惟姒氏孟子书卒盖姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶于吴为同姓有别嫌之义故不敢以小君之礼薨之耳隠公何为卒声子哉或不称氏如文四年夏逆妇姜于齐宣元年遂以妇姜至自齐庄元年夫人孙于齐僖元年夫人之防至自齐虽不氏各有其义隠

何为欲明自家之摄位使母本有氏而反无氏至以君为姓也若曰声子本众娣侄之伦不当书诸册史官以吾君之母不可不书又不可以夫人之礼书乃不得已变其文法曰君曰卒舛谬甚矣况可以为孔子特笔耶不知天子于臣或赐之姓而君氏之书果隠公以子而锡母抑史官孔子以臣而赐君母之姓乎或问公谷谓尹氏为周世卿曾有男可以氏称欤曰小雅节南山篇云尹氏大师为周之厎秉国之钧不平谓何国既卒斩故家父作此诗以讥之胡文定引以为证而有取于公谷之说也且尹氏卒于隠三年桓八年天王使家父来聘安知此尹氏非即家父之所刺者欤观论语季氏舞于庭季氏旅于泰山孰谓男之必不氏耶且不必逺证书尹氏卒下文书武氏子来宣十年书齐崔氏出奔卫亦可以武氏崔氏为妇人乎昭二十三年秋书尹氏立王子朝二十六

年书尹氏以王子朝奔楚兹非尹氏不书名之证乎至谓尹氏卒是举尹氏一族卒之矣然则举武氏子一族而来之举崔氏一族而奔之又举尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改则凡书中字义难明者传皆得而改之矣或问尹氏不过天子世卿耳于春秋何所闗而卒则书之又何必书一世卿之卒而寓讥刺之意欤曰仕者世禄此王迹也以世禄者皆世爵而世执政焉官不择人世家専擅国政即如前书尹氏卒后书尹氏立王子朝亦可以观周政下移之渐矣虽尹氏専政非一世一人诗人于其生也咏以刺之而孔子不之删史官于其卒也书以记之而孔子不之削凡此皆王迹世道之变而周室渐微悉于此乎寓之矣故孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作只此一端可推也读诗与春秋岂徒琐琐于一讥刺褒贬间耶尹之于周也崔之于齐也正宜属辞比事而观之矣噫左氏所传者事也改尹作君且传其所以书君氏之实果左丘明耻之之人乎抑亲见鲁史而实书其事乎即一可例其余矣是故传经者毋擅改经文以从己意为天下万世存经常之道以俟后圣斯善谈经矣

　　书纳子纠

　　春秋之义莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以长不以贤立子以贵不以长此先王立子之法万世不易之礼也子路问桓公杀公子纠召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定论后学于纠白应立次第尚有疑义及读春秋各传谓经书公伐齐纳子纠齐人取子纠杀之乃云所纳应立虽未在位称子盖纠母鲁女白母卫女则纠贵为当立也后人不过以才论则小白贤以党论则小白以国髙为内主以事论则子纠见杀而小白成一匡天下之功殊不知纠贵之应立也果知纠白正不正之分则春秋于纠称子实与嗣君未逾年称子同一例书纳者纳所当纳也书杀者杀所不当杀也故公谷以桓为篡伊川谓桓公终不免罪在王法所当黜皆因书子之义以推明之耳例观忽与皆郑庄子也二子争立经书归于郑郑忽出奔若无异辞又书郑世子忽复归于郑则世子当立何待他辞而后明乎申生奚齐卓子皆晋献子也经书杀其世子申生又书里克弑其君之子奚齐何欤奚齐以庶孽易嫡嗣未逾年见弑而曰君之子者明国人不以为嗣独献公意欲立之耳是君独以为子者盖以明世子无罪见杀而奚齐不过其君之子也虽云子之其实外之以此发挥似乎义至精而至密矣执此以明经文书子之义宜其无不协者然昭二十二年夏书单子刘子以王猛居于皇秋刘子单子以王猛入于王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必逾年而后称王礼也猛立未几称之曰王王不称名礼也复名之曰猛既以尊居王位而卒乃称子何哉盖猛为次嫡兄终弟及实宜王也然未成君故不得不从夫未逾年称子之例可见未逾年而称王者权天下之大变君道也王称名卒称子者正天下之大纲子道也如此而发明子字意义犹可说也但猛与朝虽均为王之子也猛嫡朝庶宜不同称既书王子猛又书尹氏立王子朝其意义将何以别之哉若曰王子朝非尹氏所当擅立者则书法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同称又无变例之可解则子字之义至此亦说不去矣所以论春秋者不可执一字为定论而孔子窃取之义岂若后儒拘泥穿纽如法家串招之谓哉故举书子一端可类推矣季札来聘

　　后世评品古人贤否是非皆据其生平行实以定褒贬而春秋则皆当时史官据事直书是非自见非若后代纪录前代者比也今以司马温公作通鉴朱子作纲目合生平素履以定书法者谓春秋亦若是焉孔子窃取之义不愈晦耶即吴子使札来聘一事言可知矣左氏谓其出聘通嗣君也公羊则云贤季子也何贤乎季子让国者也谷梁则云吴其称子何也善使延陵季子故进之也身贤贤也使贤亦贤也皆予辞也胡氏独谓札者吴之公子何以不称公子贬也辞国而生乱者札为之也故因其来聘而贬之示法焉然既云因其来聘而贬之则贬在史官矣盖来聘在三十余年之前辞国在三十余年之后而史预贬之有是理乎又谓仲尼于季子望之深责之故不以让国为贤而以因让生乱致贬是据其终生行实以为当年书法刻亦甚矣然则予之者当乎

彼杜预谓通嗣君通余祭嗣也盖二十五年遏为巢牛所弑余祭始立至此始使札通上国然欤公谷之贤皆谓仲尼因其能让而贤之且以称名为许夷狄以其名成尊于上也但协于此塞于彼予皆莫逹其所谓义也已况三传皆称其贤虽胡氏亦谓责贤者然则后人悉贤季子果安在哉尝从而考之经书阍弑吴子使札来聘如此则札之来也孰使之也岂夷末新即位当先君未葬嗣君即命臣往聘邻国而谓其使贤亦贤欤人臣于君死之月出使请观周乐谓之身贤贤欤必不然矣有谓书弑与使中间书士鞅来聘杞子来盟二条均在五月之下可知札去后吴始告防故追书阍弑于札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者余祭也札使在余祭未死之前故至鲁皆以吉礼行而歴观周乐由其未闻防耳果如此则传称通嗣君者非矣且传谓季札遍观

周乐由此聘齐厯郑适卫如晋宿戚闻钟致讥刺孙文子是讥人聴乐而君尚在殡乃自请观乐曾谓札之贤而宜有是事欤盖札之让国自古称之矣当夀梦时弟不可以先兄无可受之理也当夷未卒而辞及光杀僚以位让而又辞非可受之时也谓札之让国非贤可乎特谓以此书札来聘而称之贬之则舛矣或问季不受国因光谓季子虽至不吾废也知其让非真心后必有祸是矣独不当伸大义以致辟于光乎又不当选宗中贤者立之乃汲汲于延陵之去乎生乱之贬宜不免矣曰观札谓汝杀吾君吾受汝国则吾与汝篡也汝杀吾君吾又杀汝则父子兄弟相杀无已时也是亦度之审矣纵使札能杀光立贤而肯为此耶或问胡氏谓其辞国生乱者不在余祭王僚之后盖当夀梦时即宜法季厯以上承父命则吴之乱可早弭之矣是乱虽在昭二十七年致乱则

在襄二十六年故析义极精非圣人莫之能修也曰王季当大王之没也向使泰伯仲雍无荆蛮之逃在季只知以父命为尊而受其国欤且以此为仲尼责偹贤者何独于夷齐乃称其求仁而得仁欤或又问胡氏谓贬札者以春秋多变例圣笔有特书荆楚无大夫而屈完书族王朝下士以人通而子书字诸侯公子以名著而季友书子母弟之无列者不登其姓名而叔盻书氏皆贤而特书者也季札畧以名记比于楚椒秦术之流非贬而何曰吴楚荆蛮之国秦介戎狄之间故使皆不氏然则书楚子使椒来聘贬楚并贬椒矣使防罢来聘果罢贤于椒而褒楚并褒罢欤中国皆书官矣如卫甯俞晋荀防韩起齐国佐宋向戌各国之良也来聘皆书名不书官皆从夷狄之变例而贬之欤如此则仲尼窃取之义何居曰吴楚皆变而夷者也楚文称荆成王称楚既而称人称子与中国诸侯并以爵称于吴亦然要在见吴楚日渐强盛与中国抗衡也春秋之始聘问不通既而来聘者大夫公子称名见其渐与中国通也各书其实其义自见乌可尽以后人作史书法例观之哉

　　楚子入陈

　　乱臣贼子天下大恶也讨乱诛贼天下大义也大义不明则臣弑君子弑父人类变为禽兽而天理澌灭尽矣忧世道者宁能防情于扶植纲常之举动哉是故陈恒弑君孔子沐浴请讨正以乱贼人人得而诛之虽鲁君臣不能倡大义以奉天诛逆然请讨一举闻者心寒至今如赤日当空迅霆奋地犹有生气设能声此大义举于当时有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其请讨之意所以诛乱贼明大义也二百四十余年乱臣贼子交臂接踵靡国不有虽齐桓晋文不能以此仗义执言惟楚庄伐陈执夏徴舒声其罪而戮之终春秋仅见此举其视一匡天下九合诸侯者不其尤光烈哉柰何诸传或以为楚子帅师而称人者贬之也不与外讨也或以为楚子伐陈而书入者不使夷狄为中国也虽实与而文不与也文定则云称人者大恶人人之所得讨也先书杀

而后书入者讨其贼为义取其国为贪一褒一贬义利判而予夺公乃圣人传心要典也即一事之书法华衮鈇钺并存亦严矣哉虽然儒者每每论义理析秋毫似乎无容喙矣但似义非义毫厘千里不可不察盍即是年经文所书而防通以观之乎春王正月夏楚子陈侯郑伯盟于辰陵公孙归父防齐人伐莒秋晋侯防狄于欑函冬十月楚人杀夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈一嵗间所书止此是先后皆楚之盟防侵伐中间书鲁与齐晋所会所伐属其辞而比其事孰得孰失不其昭然较着也哉何也当时不幸无王犹幸有伯以其能诛乱讨贼能攘夷而安夏也齐晋袭伯主之余烈鲁国称信义之是崇晋人所防者狄也齐鲁所伐者莒也以欑凾比之辰陵果孰为要乎以伐莒较之伐陈果孰为重乎引伸触类春秋所书事文极简而其大义实炳朗简策

中原不待传而后明也矧既谓之义则义孰有大于讨乱贼者诸家据左氏楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒是传谓楚子本先入而后杀也若先入后杀则楚子罪不可解矣圣人乃以讨贼为天下大义不可以楚故而不明故改书先杀而后入惟与其讨贼则罪从末减而经书入焉但入亦不顺之辞纳公孙宁仪行父皆入陈时事所以文定谓其假讨贼以县陈乃圣人诛心之笔法也文法先后间心迹功罪并着谓其析义不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入杀在前楚子之入原在后乎安知先杀后入之文本皆鲁史之旧而经未之改或左氏总书入为省文乎惟其不信经文反因传以疑经之先后縁文生解猜度圣心使谁毁谁誉直道而行之公既不得大明于当时其文则史其义则丘窃取又不得暴白于后代使人皆得

以逞私智侮圣经鳃鳃焉以洗垢索瘢为大义得毋有类于非义之义乎或问圣人未尝颠倒鲁史要在观其世道升降扶植纲常是矣论迹诛心非圣人其谁能之曰五伯降假之岂独楚庄为然若以心言齐桓责楚晋文信原岂真心哉说者谓楚庄果有讨贼之心则当执徴舒于辰陵之盟不必兴兵以入陈俘归生于四年之伐不必降郑于肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齐晋鲁之防伐反在楚之下风而庄王杀夏徴舒亦何必求以反掩其讨乱贼之大义乎诗亡然后春秋作

　　六经之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此诗与春秋所以后先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其笔削予夺义例谨严其权一归之天王而欲考王者之迹悉扵春秋乎见之天下无王而有王王者无史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因诗亡王迹熄故不得已而窃取其义但王者之迹尚存十一扵千百乃所以继诗之亡而存诗之教焉微孟氏其谁知之然则诗之亡也果黍离降为国风而雅于是乎亡欤风雅皆诗也雅亡而风存曷为而谓之诗亡也不知风雅颂皆王者迹也王迹熄则诗虽存而实亡矣何也古者天王廵狩列国使太师采民风焉诸侯朝之方岳必陈诗而观之以行黜陟之典迨周室东迁则天王不廵狩诸侯不防朝矣又何有扵诗之陈而采也夫廵狩朝防之迹熄矣王迹熄而诗亡也非欤况

闗雎葛覃王者闺门之化也继世虽无文王后妃之徳而是诗乐作于房中则王者正家之迹尚于此乎存故师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉想自太师挚适齐而闗雎之乐无闻矣雍诗王者祀宗庙之乐歌也继世虽无天子穆穆之徳而周之祖庙主祭者天子也助祭者辟公也闻其歌乐尚可以想见先王之迹及三家以雍彻而大夫僭用天王礼乐谓王迹尚存于祖庙可乎哉湛露彤弓故武子曰昔诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百旅弓矢千以觉报宴今陪臣继旧好君辱贶之其敢干大典以自取戾观武子之言王迹存乎否也曲此推之他如鹿鸣王者乞言之迹也四牡劳使臣也皇华遣使臣也采薇遣戍役也出车劳还卒也枤杜劳还役也鱼丽嘉鱼南山王者燕享所通用

也蓼萧桑扈鱼藻王者燕诸侯也天子不乞言则鹿鸣不形之歌乐而王迹不既熄乎乞言之迹熄鹿鸣虽存而实亡矣即鹿鸣雅颂皆可类知不然三百篇至今存也谓之诗亡何哉孔子惧王迹熄也因诗亡而作春秋正以存王迹耳是故其事齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之揭春王正月冠诸首而据事直书笔其有闗于人心世道者削其无闗于人心世道者自周王世卿以及列国诸侯大夫凡奉周正朔而礼乐征伐一遵乎王者之成宪则不待孔子褒之天下莫不以为是凡悖周正朔而礼乐征伐或违乎王者之宪章则不待孔子贬之天下莫不以为非是是非非灿如日星王政虽不大行于天下而犹存扵春秋之笔削此所以乱臣贼子惧也犹之乎告朔之礼不行于鲁庙而饩羊存焉尚可以循迹而求其实也已噫嘻知孔子爱礼存饩羊之心则作春秋存王

迹之意知我罪我盖深有不得已者在矣虽然惧乱贼即所以存王迹也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之当尊者固由于桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大义不敢逾越凛然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行于华夷而其迹仅存于春秋犹愈于诗亡而并亡其迹乎然则诗虽亡而未亡者以有春秋在也信乎诗也春秋也其教一而已矣要之王迹存则治熄则乱孔子删诗作春秋不特存王迹于当时而万世之下咸得以见先王之迹者皆其泽也遐想三百篇未删之前其杂乱当何如也二百四十二年之行事未笔削之前其繁芜当何如也雅颂各得其所孔子特删其无闗于王迹者耳予夺一循乎史文孔子特削其无闗于王迹者耳惟其一经圣人手笔遂为不刋之典柰何后之儒者既曰孔子降黍离为国风又曰孔子以夏时冠周月是居下悖上生今反古而反以悖乱王章加孔子也于心安乎哉今诗与春秋具在也安得知尊王之义者与之共论孔子之心

　　图书编卷十二

<子部,类书类,图书编>

　　钦定四库全书

　　图书编卷十三

　　明　章潢　撰

　　三礼总叙

　　潜学稿曰曲礼古礼经篇名经先曲礼曲礼礼之本也礼天体也天体物不遗故物必有则自内心外貎思虑视听饮食衣裳之有其节若语默进退取舍生死之有其介与凡亲疎贵贱交际事使之有其体各品节之以立教盖不厌动不乱而防微毕察委旋时中也命之曰曲礼槩其目曰三千非实三千言微乎防耳盖徳性之精防中庸毕具而髙明广大备焉时着时察之谓知隆此由此之谓行故致曲者知防也仪礼者先王训齐天下之具经纶人义之大端也为之冠以重成人为之婚以合二姓为之乡饮乡射以教徳让为之塈夕器服以哀死亡为之馈食飨奠以傧鬼神其亲邦国之交秩上下之体又为聘觐焉以将之是仪法之大者譬天仪象乎则二十八舍以经天而治要在论官故周礼经官建冡宰之官以仪天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司马夏官以成圣建司冦秋官以成义建司空冬官以干事而六官三百六十属上法乎天行盖周礼制而仪曲有官仪礼制而人义有纪曲礼制而人道有理三礼者周公明天道察民故以与人治之大顺也仁者人也由礼则复于礼而仁全仁全而天全矣周衰礼废迨春秋晋韩起适鲁犹及见旧典礼经叹之曰吾乃今知周公之徳与周之所以王盖其感也孔子欲观周道适周学礼焉叹之曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千叹道尽于礼也又赞之曰郁郁乎文己梦寐志之世莫能遵明于是乎作春秋以维周礼如此至战国诸侯恶其害己经用播絶自孟子未之及见斯亡久矣汉兴河间献王笃记古始博购得周礼五官而亡其冬官得考工记附经后备冬官之记髙堂生实始传仪礼经仅十有七篇大小戴次曲礼仅上下二篇残缺失次甚矣

　　汉志曰帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯将逾越法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴髙堂生传博士礼十七篇

　　韩愈曰尝苦仪礼难读又其行之于今者盖寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶真徳秀曰韩子可谓好古矣然以于今无所用则亦考之未详也

　　朱熹曰仪礼礼之本根而礼记乃其枝叶又曰仪礼经也礼记传也

　　朱熹子尝跋其书曰仪礼之为今书也于竒词奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辩等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠婚乡射朝聘而尤严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残缺不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固可得而推矣

　　按古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也然仪礼止有士大夫礼而无天子礼必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉朱子自辑家乡邦国王朝礼其余丧祭二礼以付其门人黄干杨复仅以成书名曰经传通解后之言礼者不至弃经而任传违本而逐末而欲复古礼尚有攷于斯书【以上论仪礼】

　　文中子曰先师孔子以王道立极是也如有用我则执此以往又曰吾视千载已上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政有所持循按周礼一书后世假而用之者王莽也轻而用之者苏绰也误而用之者王安石也未有能善用之者窃恐时异势殊官政事体民情土俗不皆如古惟宜精择其切要者而审行之必执其书而一按其制其流之弊安知不与三子同归乎

　　唐太宗曰周礼真圣作也首篇云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极诚哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也

　　唐书曰周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎程颐曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度张载曰周礼是的当之书然其间必有末世増入者如盟诅之类必非周公之意

　　朱熹曰周礼乃周家盛时圣贤制作之书又曰周礼一书周公立下许多条贯皆是从广大心中流出又曰周官徧布精密乃周公运用天理烂熟之书又曰比闾族党之法正周公建大平之基本如棊盘摆布定后棊子方有放处此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所不如是不足谓之裁成辅相参赞天地又告其君曰周礼天官冡宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲三代人主正心诚意之学于此考之可见其实

　　范祖禹曰天地有四时百官有六职天下万事尽备于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未见其可

　　吕祖谦曰朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以干天子之权诸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利九卿九牧相属而听命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其偪上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳厐而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋国国语每叹绛之冨商韦藩木楗过朝之事以为冨商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隠然在此也按周礼一书或以为周公作或以为非或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休】或谓汉儒附防之説或谓末世凟乱不经之书【林存孝】或作七论七难以排之

　　朱熹曰后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体非圣人做不得又曰谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思由是观之是非明矣古人有言周礼一书有阙文【军司马之类】有省文【遂人匠人之类】有互见【九等品举之类】有兼官【公孤不备数教官无府史胥徒】有豫设【凡千里封公四封侯八百十一之类】有不常置【夏采方相氏之类】有举其纲者【四两为卒之类】有副相副贰者【自卿至下士各随才髙下同治此事】有常行者【垂象法卫之类】有不常行者【合民訽国迁之类】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽神人而盟诅讐仇凡所以待衰世者无不备也不徒以检柅君身防絶祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安维持百世则百世之人安维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无辟王皆頼前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所谓朝聘为文襄时事月令所説官名为战国时事曽未若周公礼之纯乎周典也由此观之则后儒疑周礼细碎者可以洒然矣

　　呉澂曰周公相成王建六官分六职即其设位言之则曰周官即其制作言之则曰周礼周衰诸侯恶其害己灭去其籍秦孝公用商鞅正与周官背驰始皇又恶而焚之汉河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧然冬官已亡以考工记补之而五官亦复错杂传至于今莫敢是正今本尚书以考之周官一篇成王董正治官之全书也执此以考周礼之六官则不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治统百官均四海执此以考天官之文则其所载非统百官均四海之事可以知其非冡宰之职也司徒掌邦教敷五典扰兆民执此以考地官之文则其所载非敷五典扰兆民之事可以知其非司徒之职也宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国执此以考春夏二官则掌邦礼邦政者皆其职也舍此则非其职司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利执此以考秋冬二官则凡掌邦禁邦土者皆其职也舍此则非其职是故天官之文有杂在他官者如内史司士之类亦有他官之文杂在天官者如甸师世妇之类地官之文有杂在他官者如太司乐诸子之类亦有他官之文杂在地官者如闾师柞氏之类春官之文有杂在他官者如封人大小行人之类亦有他官之文杂在春官者如御史大小胥之类夏官之文有杂在他官者如衔枚氏司之类亦有他官之文杂在夏官者如职方氏弁师之类至如掌祭之类吾知其为秋官之文县师防人之类吾知其为冬官之文縁文寻意以考之参诸经籍以证之何疑之有【周礼有官聮以防官治不冝如此之区分】

　　按刘歆以考工记补冬官未始有异议者宋淳熈中俞廷椿始着复古篇谓司空篇实出于五官之属且因司空之复而六官之譌误亦可以类考嘉熈间王次防复作周官补遗元泰定中丘葵又参订二家之説以为成书吴澂作三礼考注且谓冬官未尝亡而地官之文实亡由是以观则冬官实未尝亡所亡者冬官首章尔【以上论周礼】

　　程頥曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪余及格言甚多如乐记学记之类无可议者檀弓表记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意又曰礼记除中庸大学惟乐记为最近道表记其亦近道乎其言正

　　朱熹曰礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼则许多礼俱无安着处又曰或谓礼记乃汉儒説话恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何曽有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下六句仲舒安能到此必是古来传流得此文字如此呉澂曰汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删为八十五小戴氏又损益为四十六曲礼檀弓杂记分为上下马氏増以月令明堂位乐记郑氏从而为注总四十九篇秦火之余区区掇拾存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存

　　周行己曰圣人制为冠婚丧祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所以行其身与其家与其国与其天下者礼治则治礼乱则乱礼存则存礼亡则亡

　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十九篇思过半矣【以上论礼记】

　　礼也者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何容心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制刑名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎哉人之不仁也如礼何哉故老庄之徒外体以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失既以堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像

于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏其条理节目庶防器道本末之一致又惧其徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之説曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圆无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圆为规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼经之芜乱尝欲考正而删定之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后呉幼清氏因而为纂言亦不数数于朱説而于先后轻重之间固已多所发明

二子之见其条规指画则既出于汉儒矣其所谓观其防通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄而可以少之乎礼者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威仪定命孰能一日越斯礼哉论礼者必究其礼之原则周礼仪礼礼记可得而言之矣先儒谓周礼其纲也盖亦有见于六官之制辨方正位体国经野故谓之为纲耳又以冠礼婚礼士相见礼乡饮酒礼乡射礼大射礼备载于仪礼而礼记则有冠义婚义士相见义乡饮酒义乡射义大射义等篇故谓仪礼为经礼记为传但论礼不失其原则不特六官之属疑其各有所杂封建之制与王制殊虽各自一书言之或疑其为治岐理财隂谋附防之书或疑丧服皆讲师问答语或疑曲礼作于曲台

月令记于吕不韦其中多汉儒所杂今且无论已然礼原于天而具之人心无古今无贵贱一也三礼虽同出于圣人而周礼详六官之统属仪礼严一朝之制度故各有司存惟礼记一书自曲礼而下多述古礼之遗与夫变礼之由大而朝聘享祀微而周旋曲折养生送死交神接人莫不由自然之品节焉自生民以来君君臣臣父父子子得以顺其此心之条理节文而不沦于禽兽者頼有此理以匡正之耳或诸篇各有所指然圣贤相与发明斯礼之大本大原以承天道以治人情而一归诸大中至正之矩乃礼记之所以立教也信哉礼记为经与五经并列而不可以纲目经传分也明矣况礼莫大乎伦虽官制仪节皆所以品节乎五伦而人性自然之条理所以恭敬撙节退让者一皆其性情不容自已者也善乎臯陶篇曰天叙有典勅我五典有敦哉天秩有礼自我五

礼有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五礼之等杀耳可见五礼之庸也虽至于经礼三百曲礼三千而要不出于五伦之外凡五服五章五刑五用皆此礼也皆所以敦此典也然典曰天叙礼曰天秩其等杀不齐岂作而致其情哉天理之节文人心所自有者也本吾心之天则而声为律身为度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之间夫妇长幼朋友之际秩然各得其礼自其宏纲大要名之为经礼自其纎悉备具名之为曲礼自朝廷颁之即为万邦之纪纲法度自一人行之即为一家之规矩凖绳虽尊卑上下进退升降以至朝聘祭享车旗服色之繁而其秩然不乱者一皆揆之天理而安即之人心而顺所以谓之为天秩也晏子对齐侯亦曰礼之可以为国也久矣与天地并君命臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也诚哉是言也足以发

明曲礼诸篇之防也若夫吉凶军宾嘉则皆以此时措之耳是礼也匪特斯人为然试观之乾坤定位卑髙以陈其间如日月星辰之布列山川土石之奠载飞潜动植之羣分类聚莫不有条理也此犹有形可覩有迹可观者也昼夜寒暑之往来刚柔燥湿之消长孕鬻化生之乗除皆并育并行不害不悖孰主张是孰纲维是而天秩可默防矣本天秩以明礼则三礼中或杂或缺或为汉儒所错乱者如尺度权衡孰得而淆之此所以论礼贵识其原而礼记不可以传言也否则或逞己见或执旧闻徒致详于仪文度数之末品物器用之微解名义定规制遂以为礼在是不知见礼知政与天地同节者果安在也是故求礼者无求礼于书而求诸吾心之天则浑然大中之道已在乎我虽至敬无文而繁文缛节实自此出也彼三礼所载皆吾心已试之节文而先王制礼不敢过不敢不及者不在兹乎然非谓制度文章可尽废而不讲也礼无本不立无文不行欲人反诸身心以达之五伦而求其所谓礼之本故于礼记尤有所当潜神者耳不然制度文为自汉儒以来议之亦详矣孔子何以欲从先进而大林放之问

　　读古人之书者须识古人之心焉而后书中之精蕴庶防可默防也然古人之书传之已久不无错乱残阙欲见其全已不可得矣又徒执其仪文品节从而信之疑之亦末矣岂善读古人之书者哉果能防其心师其意而不泥其文与迹虽谓仪礼至今存可也古者述朝飨聘祭之仪车旗服饰之制谓之仪礼亦先王经世之遗典也自秦焚禁以来至武帝表章六经此书尚未出况马郑叙述周礼而不及仪礼刘歆叙述仪文而不及仪礼丧服终篇无天子诸侯之文可见在汉时已不免残阙错乱非全经也明矣至宋又禁之不列学宫今欲求全经于千百年之下也难矣哉然韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是班固艺文志以鲁髙堂生所传博士礼十七篇其篇数与仪礼同则此书固非全经亦必古人之所遗也所以信仪礼者则曰仪礼经也礼记传也故仪礼有冠礼有昏礼礼记则有冠义昏义仪礼有士相见礼有乡饮酒礼礼记则有士相见义乡饮酒义仪礼有乡射礼有大射礼礼记则有乡射义大射义仪礼有燕礼有聘礼礼记则有燕义聘义礼必有义义以释礼縁文义以考之礼记特仪礼之传耳人知信传而不知信经焉何欤然宋乐史谓仪礼有可疑者五岂无见而然哉以汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以为教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒不献之朝乎班固七畧刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中丧服一篇盖讲师设问难以相解释之辞非周公书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当大平时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者在焉吉凶军宾嘉皆有礼也而军礼独阙自天子至士皆有冠礼而大夫独无乡饮酒礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之别有四皆冠以士夫射之礼独名曰仪朝遇之礼不録而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼谓是书无残阙杂乱也可乎哉但古之全经不可见而人心天理之品节犹之古也彼信之者止信其仪文必出自古人耳果自信于心而真知其为天秩之礼乎疑之者亦疑其非古之全礼云耳果反之吾心而真见其天则之相悖乎盖经虽不全亦頼汉晋诸儒补缉之力犹及见古礼之遗所以朱子与草庐呉氏惓惓于是书也我朝礼仪定式大明集礼是即今之仪礼也考礼仪者考之国典及文公家礼而用之于今焉则虽谓仪礼至今存也非谩语矣噫真防古人之心师古人之意则仪尚不足以尽礼也况于仪礼之遗经哉

　　读礼记叙

　　尝闻礼记非全经亦非醇乎经也壮年细心诵绎渐通大意盖古先圣王承天道治人情典制经曲虽不复覩其全然亦未尝不因记载而获覩其绪余焉虽多杂于汉儒之补缀而圣贤之邃言奥防炳然如赤日行空岂皭火能淆其明哉或曰礼乐不可斯须离缺者补之杂者剔之不亦頼于后之人乎曰礼乐通乎造化作述頼乎圣明未易言也近于四十九篇各因其类以相属分为八欵庶诵习者易为力耳若夫订证遗经则自有精通礼乐者在

　　礼记大防

　　尝玩易系天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此礼之所自来而先圣法天以制礼乎故臯陶谓五礼为天秩中庸谓亲亲尊贤之等杀礼所生也孔子所定礼乐莫可考矣世传三礼如礼记一书得非古礼之遗乎当夏商之衰孔子尚叹杞宋之文献不足徴矣今于千百年后犹得见古人之遗礼亦何幸也想汉庭经师转相与撰次所闻故髙堂生后苍辈记述秦灰之后获存什一于千百皆不可知然其初积二百余篇至大戴删为八十五篇小戴复删为四十九篇今頼其传述得以好古而敏求焉然其撰述于髙后者文辞意义果无所増损二戴所删定果一无阙失错杂乎但记者融滞浅深弗齐而纯疵自不可掩然精义良法渊源所自要皆古先圣贤之绪余决非汉儒所能创始以肇后世之宗也善学者得先圣遗意于掇拾煨烬之余而此心无体之礼得征之古礼以定凖则间有厐辞赘语畧之可矣礼一也周礼仪礼礼记既各一其编集则其作述志意各有攸当何必以经传纲目分属之也矧礼记自有纲目存焉析之虽三百三千不足尽其详总之只一理而已矣何也天则蕴之徳性典则着之训谟统同之中固有散殊者在而散殊之内未尝无统一者寓也予尝病其篇章浩博未易防归因各以其类别之为八曲礼内则少仪玉藻一也哀公问燕居闲居檀弓曽子问二也礼运礼器大传缁衣表记坊记三也乐记四也冠义昏义乡饮酒义射义聘义投壶五也丧大记丧小记服问间传三年问问丧奔丧服四制杂记六也祭法祭义祭统郊特牲七也王制月令学记文王世子明堂位经解儒行深衣八也盖亦取其意义相近者统归一类不特便于诵习检阅而先圣制作本防亦易以领防且俾学者精神并归一欵不至涣散已尔若夫原次篇目曷敢紊乱之哉

　　礼犹体也体不备君子谓之不成人曲礼篇先儒取以冠礼记者岂徒记古人之虚文哉盖曲礼三千其体备于一身者委曲详悉不如此不足以曲尽其必至之情也夫人徳性中森然天则毕具如心神之思虑经纬百端如耳目口体之视听言动亲疎贵贱之交际事使天人幽明之对越骏奔以及衣服饮食升降进退大而死生常变小而洒扫应对至纎至悉至广至皆出乎天理人情之自然也只举动稍越乎礼而曲折之未当则耳目无所加手足无所措赧然不可以为人矣何也此心自乱其天然之条理而行道间当其回旋转折稍不循其涂辙则一步不可行也然致曲者岂徒取诸周身之仪度而安排布置于其间哉篇首曰无不敬俨若思安定辞安民哉此礼之所以自然曲尽而散殊中自有统同者在况以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉内则记闺门之轨范即曲礼行于家庭之间也少仪记小学之支流余裔即曲礼行于仪节之小也玉藻记天子诸侯之服冕笏佩诸制即曲礼行于朝宁之表也故三篇统属曲礼一类皆人身随时随处所以曲致其自然之敬也人见曲礼若此乎严肃未免谓圣人有意以敛束乎天下之身心不知先圣亦因人心之敬有不容自已者故着之章程为万世法耳学者诵习此类而有得焉不特古礼仪文节度一一可循即由此心之无不敬以发见于四体周旋折旋中规中矩自然与天则脗合讵止肌肤有防筋骸有束己哉人受天地之中以生以为动作礼仪威仪之则所谓命也即所谓礼也在天谓之天则在物谓之物则圣人承天道治人情不过乎物则而已虽礼之曲折千变万化与时皆宜孰知物则自有不可过者在乎观哀公问大礼如何又问人道谁为大故孔子曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大即首篇无不敬之意也中间虽由大昏以及仁人孝子不过乎事亲如事天事天如事亲而礼于是乎至矣燕居记孔子以礼教子张子贡子游然礼所以制中而礼有九大飨有四未易言也闲居记孔子以礼教子夏然必达礼乐之原以致五至而行三无未易窥也檀弓记大礼之曲而中也曽子问记夫礼之变而通也夫孔子雅言不越执礼而百王典礼頼以折衷此类六篇皆孔门问答之语其中防辞奥义渊乎莫测约言之不过乎物则焉耳茍学匪物格知至则不能神明其本原洞晰其变化拘拘乎仪节之末欲动容周旋中礼也难矣哉

　　礼原于太一合天地四时隂阳日月五行万物而浑乎一体惟人者天地之心鬼神之防万物之所体也但本诸矢者谓之运备诸人者谓之器虽云道本运而无所积器则滞而有所拘然天道其运乎人道其器乎运非精器非粗天人合一器即运之有体者是也礼运记帝王礼乐之因革及隂阳造化之流通于以原夫礼之所由起礼器记学礼者成徳器之美行礼者明用器之制而一器二义不可泥也大传言人道有三无非记祖宗人亲之大义缁衣记在上之人为下民之则效表记记君子之徳有表仪之着见坊记则谓礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来盖取以礼坊民之义也此六篇大约统论天地帝王以及人之所以体备乎礼者谓非曲礼之大原哉学礼者必器以乗运而究竟乎人道之大始斯可以系民好树民表而礼之大坊于兹乎定矣

　　隂阳之气充塞乎天地和敬之徳贯彻乎人心宣之为声乐其天地人之声教乎凝之为象礼其天地人之象教乎然非礼自礼乐自乐也人心之和畅发之为徳音而乐之肃肃清明即礼也人心之庄敬发之为徳容而礼之雍雍温柔即乐也何也一隂一阳之谓道天地之隂阳不能离孰谓礼乐之可离哉乐记具载礼记中正礼乐不相离之意也但详玩乐记自由人心生以至手舞足蹈不过乐声乐舞音容节奏已尔其于声气之元制器之法俱未之及焉然于礼乐相须同节同和主盈主减谆谆乎皆古先圣人之遗意且谓人生而静天之性也乐主反情以归性而精义具存文亦醇雅不杂惟于此潜神默防真识夫隂阳礼乐通一无间则声律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古乐之全经在吾心矣于乐制乎何有

　　先圣制礼各有义存焉然其数可陈其义难知茍徒习熟其仪文度数而不达其义则亦不过宗祝有司之事尔已是故冠者礼之始也圣王重冠所以明成人之道也昏礼者礼之本也将合二姓之好上以事宗庙下以继后世也乡饮酒礼明君子之相接尊让洁敬所以使民知尊长养老以成教也射必行乡饮酒之礼所以明长幼之序而各射己之鹄各绎己之志也燕礼者所以明君臣之义而旅行献酬皆有差等不敢紊也聘礼所以明贵贱而聮邦交也投壶则又其射之细者耳此类以义名篇其礼文制度咸载诸仪礼兹各陈其义以释之虽谓仪礼为经义为传亦可矣惟射于仪礼不相涉然射侯者射为诸侯也此果射之义乎若郑氏释昏义以夫人嫔世妇御妻悉归之后宫而为天子之昏且为之分夕诬经甚矣学礼者其慎辨诸

　　子之于亲无所不用其至孟子谓养生不足以当大事惟送死可以当大事故必诚必信凡棺椁衣衾之设擗踊哭泣之节亲踈冠服之等皆丧礼当慎重者故周官以丧礼哀死亡也丧大记记曲礼行于大丧丧服小记固记丧事之小然释丧服传也丧服问记始丧及丧服之制间传记丧服轻重之宜三年问记丧必三年之义问丧记悲哀敛袒免杖之节奔丧记在外闻丧而奔之礼丧服四制记丧服之制必有仁义礼智四者而后可以当送终之大事杂记虽以记丧为主然兼言三患五耻观蜡取盗之事故谓之杂也要之此类十篇悉丧中之曲礼也夫圣人制礼文必称情一本乎哀恸迫切之衷而为之品节云尔惟读其文绎其义始见作者之意皆人子真情不容自已者其如行不着习不察何哉

　　周礼大宗伯专职理幽故祭祀之典教着十伦礼重五经至云惟圣人为能飨帝惟孝子为能飨亲祭典岂易言哉祭法记祭祀之法也凡禘郊祖宗庙祧坛墠靡不具列祭义记祭祀之义也凡疏数敬怠反始报魄靡不详明虽法见于外义存于中而有其法必有其义故相次以名篇祭统记祭祀之本有法有义统之则本于心故曰外则尽物内则尽志此祭之心也郊特牲虽记祭天之礼而杂冠与昏当各以类附但即郊礼之杂他篇杂可例推矣郊社宗庙三才之道也非识天地之心洞性命之理欲飨帝飨亲以接三才之奥也难矣惟于此类研穷古人记礼之精蕴不徒举其法且析其意防其统则不待对越在天而其心常若与神明交幽明感通理之必然矣

　　易曰嘉防以合礼又曰观其防通以行其典礼岂仪节云乎哉凡帝王之创设天地之时令学制经解何一非礼何一而非吾之所当防通者彼王制虽记于汉太常博士弟子未必尽合乎王者之制而歴代法制亦頼以流传月令虽记于秦吕不韦未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦借以记载学记虽无当于大学然古者建学造士之轨范亦得有所据文王世子虽中杂周公践祚之语而文武为世子与周公教世子皆至教所在明堂位虽适以彰鲁国之僭而君臣上下尊卑前后各有定位亦因以存焉经解中云霸王之器恐非孔子所道而六经之教实分别不爽儒行其条十有五防意重复必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣则纯记其制焉此类八篇篇各一义果有志典礼须博识兼收萃众美而观防通焉古礼庶防其可以复矣

　　问孔子谓人之生也直又谓斯民也三代直道而行者也孟子谓直养而无害且易云直方大书云寅直清诗云其直如矢均之乎以直为尚也礼独有取于曲焉何哉曰子独不闻直而无礼则绞乎彼子为父隠父为子隠曲亦甚矣孔子何为谓直在其中也真信得父子相隠直在其中则曲礼不待辨矣譬之梓匠轮舆必以规矩成其方圆然规无圆之形也茍为不曲安能成其圆乎矩无方之形也苟为不曲安能成其方乎子无局于方圆之器惟执规矩以运明巧斯曲成万物而不遗矣