图书编卷四十五
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
祀天壝坛
周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩光武始百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩光武始为郊兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各高五尺壝四靣门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃磗四靣作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有櫺星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬道之东西
燎坛【燎牲附】
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地庀燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围防以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用防之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏眀帝用郑周祀天于圜丘以喾配之说逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干徳初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
从祀
祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹徧也盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大眀夜眀星辰太歳从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉圜丘坛【以下太常寺】
在正阳门外五里许制三成坛靣并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四南门外东门砌緑燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台祭时悬大灯于竿末外櫺星门四列南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外西北建斋宫歳冬至大祀天于圜丘凡国有大事则祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生名数先六日本寺官吉服诣寝殿上告视牲是旦上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门
外至拜位内赞就位导上诣太祖歴世宗香案前俱奏上香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请省牲承防叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣衞官奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至所门内西小次憇出礼部太常导上至正牛房香案前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憇出导陞辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承防叩头退于东柱下西向立朝毕奏分献官出班叩头讫即出属
官一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太祖祝版诣平台填御名捧出藏于太庙神库巡风官防极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服诣太庙上请太祖配帝是旦上乗舆至太庙门西降舆导引官导上至防门帷幄内具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百官具朝服朝毕聴受誓戒次日早卿同光禄卿诣
天坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二叚上匣内卿捧安舆内进奉先帛一叚上匣内少卿捧安舆内卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦衣衞官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣衞奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等官止卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上
至神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官奉安讫设笾豆祭品昊天上帝正位南向苍璧一郊祀帛一【青色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实以太羮簠二实黍稷簋二实稻梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实韭葅菁芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉
糁食大祖配位西向奉先帛一【白色】余同惟无玉从配四坛东西相向东大明礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十无食糁食西夜明同惟帛【白色】次东二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十【青一红一白六一黄一】青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和羮簠簋各二笾豆各十次西云师雨师风师雷师同惟帛四【青一白一一黄一】夜分上御大次礼部太常奉安神位复命上具祭服出导引官导至内壝由左门入内赞引导上行典仪唱乐舞生就位执事各司其事内赞奏就位位设二成上典仪唱燔柴唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上陞至正位金炉前司香官捧香盒跪进于左内赞跪奏搢圭奏上香奏出圭导上至配位金炉前上香【仪同】奏复位卿少卿上御案前二
炉香乐上奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪进于右上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭导至配位奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于右上受爵奏献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】读祝官捧祝版奠御前案上乐复作导上至配位前献爵【仪同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿立祝桌前东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄卿捧福酒少卿捧胙跪进于左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏
兴平身奏复位内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退立拜位东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官至三成陛下内赞官诣望燎位内赞奏对引导上至望燎位燎位燎半奏礼毕导至櫺星门左门内导引官导上至大次易服礼部尚书侍郎太常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上还防太庙其分献礼分献官各于唱初献时赞引引由东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞上香复位亚终献仪同惟不上香献帛至望燎分诣各燎炉前燎半赞礼毕退如祭日遇风雪上就小次仪同前惟上香卿代献玉帛献爵执事官代卿唱赐福胙光禄官捧酒胙降至小次跪上左上饮福酒受胙如仪各复位俱捧帛爵官代献如遣官摄祭【拜位在三成
下】陞坛由西陛上不饮酒受胙余仪同前驾出视牲告辞年月朔日凡告同孝孙嗣皇帝【御名】明日诣南郊视大祀牷牺谨诣祖宗列圣皇后神位前谨用防拜请配祝文孝孙嗣皇帝【御名】敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以十一月日冬至祗祀上帝于圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知谨告驾出大报告辞孝孙嗣皇帝【御名】出宿于郊祗行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知大报祝文【青版殊书】嗣天子臣【御名】敢昭奏于皇天上帝曰时维冬至六气资始敬资典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎祗祀于上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻徳成功髙皇帝配帝侑神尚享驾回防辞孝孙嗣皇帝【御名】圜丘大报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用防拜乐章【乐九奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎帝神【中和】 仰惟造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职统羣工深懐愚昩兮恐负洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天阙兮寳辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万福翊卫兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷 奠玉帛【肃和】 龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮进帝前仰祈听纳兮荷苍干 进俎【凝和】 肴馐珍馔兮荐上庖人列鼎兮致精防臣盖只献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊 初献【夀和】 礼严初献兮捧觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘 亚献【豫和】 礼觞再举兮荐玉浆帝顔歆悦兮民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长 终献【熙和】三献礼觞兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯赐恩 彻馔【雍和】祀礼峻兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮
肃恭寅恐多弗备兮赖洪仁 送帝神【清和】 禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮寳驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福羣方臣同率土兮载欢载感祗回寳辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌 望燎【时和】 龙车宝辇兮升帝乡御馐菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬焰特举兮气煇煌生民福兮圣泽沾臣荷眷佑兮谢恩光
铜人斋牌 年月日冬至大祀天于圜丘某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
祭司牲祝文 太常寺卿某等致祭于司牺牲之神青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祭为重牺牲为先畜牧丰肥惟神是赖某等兹选吉辰躬亲自上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享长安门示
太常寺为祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三日其陪祭官员除年老残疾疮疥气喘刑余丧过之人不与外文官五品以上武官四品以上六科都给事中皇亲驸马指挥千百户等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知防
大报前期钦定大臣命下移手本各大臣请知前七日移手本鸿胪寺请升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移司礼监接看牲官本又手本移锦衣卫差官校舁香舆亭前五日移掲帖司礼监填请配神祝版并奏祭祀接分献官本是日委官二员赴寺领金灯掌乐领金钟前三日移掲帖司礼监填祝版令坛官发香舆亭于锦衣卫官校并捧苍璧祝版匣同青纻丝分八十一龙袱青白匣二香盒一送寺候进是日晩官吏厨役俱于本寺斋宿
图书编卷九十四
钦定四库全书
图书编卷九十五
明 章潢 撰
祭地总叙
三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为土后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一事为二事后世宗之一歳二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉歴唐千余年间祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
建德隋髙祖之开皇唐宗之开 元 四 祭而已宋元丰中议专祀北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祗于方丘
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
祭地壝坛
祭法曰瘗埋于泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于高山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祗于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛在城下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地祗于郊其坛长安在光化门外黑帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地祗坛八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祗坛广四十八步高五尺两壝每二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面门六丈高六尺四出陛南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八级第二层坛面四围皆阔二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东三间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
瘗坎
尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
配位
配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配从祀
春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祗五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
圜丘方泽帝神位向
岁冬至大祀天于圜丘皇天上帝南向太祖配神西向从祀四坛东西相向东大明次东二十八宿木火土金水星周天星辰西夜明次西云雨风雷凡国有大事则祭告岁夏至大祭地于方泽皇帝只北向太祖配神西向从祀东西相向东中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山次东东海南海西海北海西中镇东镇南镇北镇天夀山纯德山次西大江大淮大河大济凡国有大事则祭告
按自古祀天地分合不一国初太祖高皇帝固分祀其主分祀之议者则以礼有冬至祀天于圜丘夏至祭地于方泽之文然考之礼曰器用陶匏以象天地之性似又不分祀也其在周之诗厥初生民与思文后稷二章只言天而不及地岂以专言天则统于所尊耶不然何不见祭地之乐章又曰社即祭地也如此则郊社之礼所以祀上帝也或非省文也昔太祖高皇帝分祀之时每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧及合祀当斋期风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕高皇帝心甚悦以为必神之临从是观之岂以天覆地载原不相离耶高皇御制合祭天地于奉天殿祝文曰曩者建国之初遵依古制祀以南北之郊【御名】周旋九年以来见古人之意固成于礼未为然也且人君者父天母地其仰瞻覆载无不思也及其祀也则有南北之坛终不防祀以人事度之为子之道致父异处安为孝乎今也大坛鼎建未完朝堂新造已备时当冬至谨告祀于殿庭自今以后每岁合祀于春时永为定礼以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇只鉴之尚享高皇在昔分祀合祀乐章俱载者何也高皇御制也至诚感神基万年之命者在于斯也又高皇尝命儒臣撰囘銮乐歌真圣人修己以敬祈天永命之圣心也洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意乃此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承防撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰囘銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉斋牌创自高皇也洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆得如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开写于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自高皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人高一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此观之高皇诚敬之心无所不用其极也易曰圣人斋戒以神明其德此之谓也
郊祀总论
记曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀之礼所以因天事天因地事地大报本而反始也祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊防所从来逺矣周公成文武之德而郊祀大礼至为明备冬至祀天于圜丘大司乐用圜钟于震宫舞云门而礼苍璧所以顺阳位而象天也夏至祭地祗于方泽大司乐用函钟于坤宫舞咸池而礼黄琮所以顺阴位而象地也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也天垂象圣人则之是郊祀之义也此其通天地之故究神明之蕴仁人孝子之极渊乎穆穆而未易窥者也三代而下若秦置四畤于咸阳四仲举祀祀每用驹三年一郊郊则尚白盖惑于文王获龙之妖而欲以水德厌之是东海巡游之余诞也安在其能享帝汉建五庙于渭阳郊见五帝神气若人冠
冕尚赤火光烛天盖惑于新垣平望气之诈而欲以火德王之是宣室受厘之陋习也安在其能事天武德之分郊分配似矣而五行六天其说何盈庭耶干封之祈谷祀天似矣而上帝五帝其礼可错举耶卜禘先事于类宫鲁行之矣乃天宝之后先朝大清宫而后享庙享天并不卜日稽何日也卜郊受命于祖庙周记之矣乃天圣以来先举南郊礼而后告景灵宫谓之宫谢遵何说也凡此皆为不经勿论已其间英君谊辟与夫儒臣硕辅讲求异同之故而考证分合之典者不啻备也大都汉唐主合而宋主分其间合而复分者如建武采元始中故事合祀雒阳复命营北郊是也分而复合者泰始中定郊祀北郊后复亲祀南郊方泽不别立是也逮至元祐绍圣间集百官议礼卒亦未闻有确然定见可以上契制作之精夫帝王之事天地也昭格迟迟陟降不违至于视无
形而听无声于是为之崇报荐享者其精神素与对越也而后世讨论不过仪文度数之间趋跄将事之节亦何以潜通重而仰答灵贶哉其大者既未足以通神明之德则分祀合祀并配特配亦文具焉耳洪惟我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌诸古训断自圣始制为分祀之礼建圜丘于钟山之阳建方丘于钟山之阴以冬至祀天夏至祀地而奉仁祖配焉后因雨旸未若洪休衍应于是感父母之义刚柔之配卒定为合祀之礼一祀于奉天殿再祀于大祀殿举以岁首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸虑渊微所以凝孚冲漠之精独观典礼之奥化裁变通而灵承只顺契周公之制作于数千载之上而立圣子神孙千万世之极者至章章也列圣相承肃将无替成祖合祀则以太祖特配仁宗合祀则以二祖并配百六十余年未之存改岂非以睿谟逺
所当世守而不可易者乎至我世宗肃皇帝稽古定礼从国初之制南为圆丘祀天于冬至北为方泽祀地于夏至配以太祖特崇隆报至孟夏又有祈谷之祀季秋又有大享之典岁凡四举大抵皆周公之旧也后复行祈谷大享于大内而圜方二祀中世以后多弗亲行肆我皇上诞膺祐光缵洪图渊所达天地为昭矣迩者肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考首叙分合沿革之由坛壝陈设之畧次立仪注乐章之繁绘之图画缮写成册所以议复合祭之旧兼隆并配之典者蔚乎详已愚窃谓制作如周公议礼制度如我高皇帝至神极圣万世莫能加焉
国朝郊祀分合总考
吴元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之阴以夏至祀皇地祗于洪武元年二月壬寅太祖敕礼官翰林太常曰昔圣帝明王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵则其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祀太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛将已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年春上感齐居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰
乐章八月作大祀殿于南郊未成十一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彞伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三
纲五常是也昔圣人度人情而措彞伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽悦后洪武十一年命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭
期岁止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至今天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神祗临降合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之歌曰
第一歌 陈乐而奏
金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而抚琴兮加宝瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百辟奔走而供献兮期上下以来通
第二歌 驾出天门
遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮耳听金玉之鉴锵常临世而阅民兮臻百福而海康
第三歌 驾升地户
洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而皇皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
第四歌 七曜从驾
天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照耀兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌 岳镇从驾
覩旂旛之四继兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮钦欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康
第六歌 瞻天望圣
民知天地之临祭兮老幼相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟焰而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃兮俯仰乾坤以荷圣皇第七歌 兆民之福
皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思阴阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而頥臧
第八歌 銮驾囘旋
气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心而耿光愿民之多福兮每以岁首而奠筐
第九歌 升降殽馐
升沉燎瘗而幼化兮殽馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
迎神歌
薰风荡荡兮解炎备朝神兮惟恐弗专夜沉沉兮星辰团圞皓月辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
迎神歌
诸侯趋跄兮肃斋列郊坛兮次第金石丝竹兮方携皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増修坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十坛亦东西相向文武大臣及近侍官一十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后上巡北京命皇太子摄遣礼部尚书至北京复命十八年坛成上岁亲祀南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年春奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编修程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编修徐阶郎中李黙王导等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也遂作圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇祗室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可疏留中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊专奉太祖配已而罢祈谷之配毁大祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝郊社丘泽辨
祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圆丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时配五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圆丘方泽宗庙为三禘盖天神地祗并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圆丘社次方泽宗次祖皆常岁所举之祭也东迁地蹙财匮大礼遂废所修惟郊社二祭故圆丘方泽二禘传记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圆丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天
上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地祗主昆仑神州非是设此二祭乃求于二处天地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于此也康成以方泽以主昆仑北郊主神州不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武帝肃外孙也故用其说并方圆二丘而郊南郊歴代无所因袭而周礼天神地祗人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之说曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭
谓之閟宫五帝感生之祀上世流传既久非纬书创为之说也且河图洛书蓍策之数皆纬文也可尽废乎其辨明甚又以社为祭地曰二社以享水土谷之神而配以勾龙非祭地也礼天子诸侯羣臣百姓大夫及庶民皆立社故有王社大社国社置社之名其义名高下不同如此而谓之大祗之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣传曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大防同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同祀于
郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祭地之四方也又有分乐所祭五土之祗祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圆丘方泽以天神对地祗以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼专圆丘方泽徧祭天神地祗其意分观此为四祀明矣天地之道高深元逺大神大祗不可烦渎故岁祀上帝于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也盖圆丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合四方上下而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地祗所出是总祀地祗也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地祗之分祀者也所谓自然之序盖如此
郊祀分合私议
祭天地分合之义孰为是曰合为是合为是者非合天地而并祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特天中之一大物岂得与天并若天地分祭地可与天并矣或曰天地犹父母也焉得不并曰天地神理也父母人道也人道之与神理未可槩言然祀父而以母配之未闻特立一庙以祀母也观古礼父衰与母衰不同其微意亦自可识礼曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也其义何居曰此亦自合祭陈设言之祭虽并举而仪各自不同耳燔瘗皆云泰是同一处也特有坛折之异要知祭时先燔而继之以瘗但燔则于坛瘗则于折折在坛之偏非判然为二处也又观埋少牢于泰昭时祭也则是古人祭祀之所皆相去不逺以一地而分南北以一地而制方圆曷为不可今泥于南北方圆之说而时亦从而分焉盖后儒不详考于周礼而妄以已意断之也若必欲分方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理之顺也因祭地而配以天理则逆矣以天配则不敢以他配则不称吾固曰合祀者是分祀者非也天阳也地阴也阳全阴半干健也坤顺也故曰坤顺天而时行又曰乃顺承天此可以定祀天享地之礼矣分祀之说吾太祖高皇帝圣谕足破其惑圣谕曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时圣祖之见真天聪明之至者也
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
郊社分合辨
冬至祭天夏至祭地之说出于周礼然其为说自有异同其在大宗伯则曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沉祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼飨先王春祠夏禴秋尝冬烝而吉礼终矣未尝有祀地之文也冬官司裘掌为大裘以供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大裘而冕亦无祀地之冕服至大司乐分乐以祭以享以祀然后云奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏大簇歌应钟舞咸池以祭地祗而未分二至至下文论乐之变乃云圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣至家宗人掌家祭祀之礼国有大故则令祈祷以冬至日致天神人鬼以夏至日致地祗物鬽以禬国之凶荒民之札防窃案周礼在大宗伯大享之礼则只言祀昊天上帝而无祭地之文夫祭地大典也岂得畧而不言在大司乐分乐始言天地神祗而未及二日及论乐之变而后有二至方圆丘之说意盖谓分乐律以属阴阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼曰若曰可得疑而不敢必之词也是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬽则为祈禬而行非大享之礼明矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文而辄以已意附防之耳虽使周礼行之然继周而王者必有损益我太祖高皇帝定合祀之礼而明示二至之非圣谕极阴之月不宜祭天极阳之月不宜祭地此万世不易之论也况冬至沍寒夏至溽暑露立于郊岂能终礼仲春卜吉而祭则寒暑无侵身心俱适升降不倦诚敬有终然后式礼莫愆天神可格矣当时耆儒汪克寛谓祭天必及地尊可以统卑也正如人子奉养馈食于父必及其母岂可分别哉此亦可证也
郊社合祀议
国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定论则以不深考于经折衷于圣以凖之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊君亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命庠门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圆丘夏至祭方泽之文遂主分祀之说不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒大史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛埽地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也我太祖高皇帝初即位仿周礼圜丘方泽祀者数年但见气序失轨年谷不登每临斋戒风雨时作至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每临祭祀景云风和年岁丰登屡昭灵贶载在御制歌可考也迨世宗肃皇帝入继大统肇建斯议过信大学士张璁等八十四人之言而不用尚书方献夫等四百余人之说遂使皇祖之深意不明而帝王之大礼几坠天分地析天后地先天子以频数之故岁不得一亲行事祀既不专神无常享丰年常少凶年常多揆之天意岂逺人情且夫人君之于天地犹人子之于父母岂有终岁而不一见者按礼天子亲耕帝后亲蚕以供天地社稷宗庙之祀凡防三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事高皇帝之更定而逺符于古帝王之制作孟春卜日合祀南郊每岁亲行着为令甲盖今日之第一议也然则今南北郊之制可废欤曰何可废也冬至迎气之说可以兼而行也然则圜丘宜改作欤曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘旧址为之礼所谓埽地不坛者是也然则郊之日必有神从祀欤曰礼郊之祭也大报天而主日配以月日月天之明也非必百神悉从祀也舜类上帝而后及于六宗山川百神非必一时尽举也今南北郊之祭诸神各以类从朝日夕月之祭又行于春秋分至于社稷山川古今帝王贤圣诸神又各有祭天子或亲行或遣官其礼去古未逺也斯亦可以无议也
崇雩坛
在圜丘之旁仲夏祷雨皇天之帝前四日太常官公服奏斋戒进铜人牌于文华殿前一日太常博士捧安于香帛亭内供奉陈设仪同祈谷去玉是夜三更太常寺卿奉安神御位上乗舆至昭亨门西降舆过门东乗舆至崇雩坛门西降舆导引官导上至帷幙内具祭服出导引官导至坛门内内赞对引导官上行典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫出圭复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵献爵讫奏出圭奏读祝位奏跪【传赞百官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初惟不读祝】乐止太常卿西向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上饮福位光禄官捧福酒胙跪于上右内赞奏跪搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官下坛内赞奏诣望燎位内赞对引官导上至燎所燎奏礼毕引官导上至帷幙易服出上囘至殿防拜乐章
迎帝神【中和】 于穆上帝爱处瑶宫咨尔黎庶覆悯曷穷旂幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
奠帛【肃和】 神之格思奠兹文纁盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫防恳祈膏泽渥我嘉生
进俎【咸和】 百川委润名山出云愆旸孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
初献【夀和】 有严荣祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
亚献【景和】 皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴惟醹有酒惟清云韶侑献肃雝和鸣圣灵有赫鉴享精诚
终献【永和】 灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农
彻馔【凝和】 有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载礼诗成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
送帝神【清和】 爰迪寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同
望燎【太和】 赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
嘉靖九年上欲于奉先殿丹陛行大雩礼夏言言大学士丘濬尝欲于郊兆傍择地为雩坛岁孟夏行雩祭礼上以孟春上辛祈谷于上帝自二月至于四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄如雨泽愆期上亲祷焉
高禖 设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同高禖大羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中上吉皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向高禖设于坛下西向弓韣弓矢妃嫔之数祭品质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下乗辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下各至拜位内侍拥帷幢敞典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就位【传赞同后以下帷中就位】典仪唱迎神内赞奏陞坛上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣高禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏陞坛上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱行初献礼亚终献仪同太常卿进立于坛前向东立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄
寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身【传赞同】典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身【传赞同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乗辂车还宫
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
祈糓祀典
岁惊蛰上行祈谷礼于南郊大飨殿祭皇天上帝前五日太常卿于皇极门奏请省牲驾诣牺牲所行礼毕囘至殿致辞防拜还宫前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华殿前一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请神主奉安陈设如仪祭品皇天上帝爵三大羮黍稷稻粱笾豆各十二玉帛犊一昧爽上帝服乘舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执提炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛下典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝奏乐内赞奏陞坛导上至香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱献玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏跪【传赞百官皆跪】乐暂止赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿于殿西东立唱赐福胙内赞诣饮福位导上至饮福位光禄卿捧福酒胙跪进于上左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱至燎奏乐捧祝捧帛馔官出殿门内赞奏诣望燎位内赞引导上至燎所燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭服出乐止上囘至殿防拜祝文维曰维啓蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰垂希鉴赐福烝民俾五糓以皆登普万方之咸赖尚飨
乐章迎神【中和】 臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃诚摅遥瞻驾降兮斋色辉欢迎鼓舞兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
奠玉帛【肃和】 烝民勤职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玉帛只奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡防丰年进俎【感和】 鼎烹兮气馨香羞兮防帝垂享兮以歆烝民福兮以宁
初献【夀和】 礼严兮初献行百职趋跄兮佩琤鸣臣谨进兮玉觥帝心兮鉴歆岁丰亨
亚献【景和】 二觞举兮致防清醴斟兮奉前仰帝容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳
终献【永和】 三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝民沐德兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈
彻馔【凝和】 三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
送帝神【清和】 祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
望燎【太和】 遥覩兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束帛荐火兮希升闻悃愊已通兮沛泽长乐终九奏兮神人已和臣同率土兮感荷恩光
图书编卷九十五
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷九十六
明 章潢 撰
<子部,类书类,图书编,卷九十六>
朝日坛
嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成坛面红磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四面门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天门外西北为礼神街坊西天门外迤南北官斋宿房防坛地一百亩
歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼先三日奏致斋进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本复命博士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器夜半奉安神牌陈设笾豆祭品大明赤璋一礼神帛一【红色】玉爵三磁酒盏三十骍犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十【嘉靖九年钦依赤玉无切物可改而就礼礼不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理见无赤玉合暂以次玉玛瑙之类代之】明旦上以出祭朝日告内殿卿诣皇极门请圣驾上由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位【位设于上成】典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏献玉帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭奏献爵奏出圭奏复位乐暂止奏跪【传赞百官同】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止卿立于坛之左唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮酒奏受胙奏出圭俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐上退拜位南立捧祝帛馔官下陞奏礼毕内赞导上出左门导引官导至具服殿上囘参内殿
遣官之年先期题钦定大臣一员摄祭【位于坛下】由北级升降不饮福受胙余仪同祝文【红版硃书】嗣天子御名谨昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚飨
乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【熈和】 仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
奠玉帛【凝和】 神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
初献【夀和】 玉帛方献兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
亚献【时和】 二齐升兮气芬芳神顔怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
终献【保和】 慇懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
彻馔【安和】 一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已伸终三献兮彻敢迟
送神【昭和】 祀礼既周兮乐舞神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖蒸民咸仰兮恩光覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长
<子部,类书类,图书编,卷九十六>
夕月坛
嘉靖九年罢从祀建坛阜城门外之南二里许为制一成坛面白磂东西南北阶六级俱白石内櫺星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南爲宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二东门外北为礼神街坊防坛地三十六畆七分【十年钦依夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义】歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀余年遣武大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼并题钦遣大臣分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本复命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗器是日午后本寺官奉安神座神牌陈设笾豆祭器夜明白琥一礼神帛一【白色】金爵三磁酒盏三十骍犊羊豕各一豋一铏二簠簋各二笾豆各十星辰配位礼神帛十【青红黄各一白六】磁爵三余同申刻上由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导上由中门入【仪同朝日惟行再拜礼改赐福胙为答福胙】分献官于唱初献读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身赞引由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫其亚终献俱上复位然后行礼遣官年先期题钦遣大臣一员摄祭一员分献摄官【位于坛下】由南级升降不答福胙余仪同祝文【白版黒书】嗣天子御名敢昭告于夜明之神惟神钟隂之精配阳之德继明于夕有生共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
迎神【凝和】 隂曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太隂来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容
初献【夀和】 神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮羣民亚献【豫和】 二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺轨兮五行祈民福兮神必从
终献【康和】 一诚以申三举金觥钟鼔鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
彻馔【安和】 礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
送神【保和】 礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹肴馐兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
按日月于祀天时已从祀矣而又建坛东西各専祭之者何哉盖日月为天之用照临四方固其所司也是以在礼王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
歴代朝日夕月
周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭缫借五采五就以朝日王服冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝以其烦防似家人之礼乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝夕无常日郑云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寕得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月乙丑夕月于西郊始得爲礼晋因之武帝太康二年有司春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝曰后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之开皇中于国东春明门为坛如其郊每以春分朝日又以国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊
宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
朝日夕月总论
按古礼祭日月杜氏通典云歳有四陈氏礼书云歳有六今以杨氏复之说为凖大畧以为典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月【祭日之坛曰王宫王有日之象宫其居也故以名坛祭月之坎曰夜明】即春分朝日秋分夕月之事也此外则大报天而主日配以月此因郊而祭者也礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行者也祈来年于天宗【天宗者日月星辰之类】此因蜡而祈者也雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而举者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罢嘉靖九年复朝日坛在东郊西向春分祭大明之神夕月坛在西郊东向秋分祭夜明之神歴代风师雨师及众星祀礼 祀仪详后
周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月今立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祠司中司命司民司禄于国城西北后汉于丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配享南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月敕所司特置夀星坛常以千秋节日修其祀典又敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式其仪具开元礼天寳四载敕风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各宜置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十歩其制卑小于社坛其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祭雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享夀星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位爲二坛同壝州县风师在社坛之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝歴代祭星辰风师雨师总论
按周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师小司冦孟冬祀司民司禄而献民数谷数周制仲秋祭灵星于国之东南月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆见于经传者如此然史迁盖难乎其言之也若经传所言风师雨师司中司命司民司禄彼固谓各有神主之而焉已非夏商以前简畧忠质之事矣而彼世注家顾各以星当之何耶盖星宿之名多出于纬书而先后郑之说又自相抵牾固未可据以为信也此杨氏所以一归于天与气数谓四司之神如司春司夏之类不无见矣彼信缪忌之奏而祠防一以画灵旗【汉武帝】信嘉庆之言而置九坛以祭贵神【唐宗】至有请随贵神飞棊之方以定祭位者吾不知何说也虽然爲民请福无文咸秩寜有过立非执一隅推数于囘复神于恍惚因方弭沴随气考祥则亦国家所不废也由斯以言则非以民故而以徼福若所谓天子心独喜其事秘者诚矫诬也哉
本朝祀星辰风师雨师总论
按本朝郊祀既设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合为一坛以从献于郊祀又为坛于郊坛之西每歳仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太歳及五岳五积四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太歳城隍月将与云皆前代所未祀也夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗云可乎峙形于两间者皆已享祀而流行于四时以司民耕作兴作之者而无其祭祀可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎此皆我圣祖之独断神见其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣
祭寒暑
法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸隂也此何以祭疏谓寒暑大甚祭以禳之寒暑顿以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调燮之一事欤
祭六宗四方
舜典类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方则古帝王祭六宗四方之礼亚于天非小祀也但经传不明言其神名目而先儒训释互有异同欧阳大小夏侯说尚书言六者在天地四方之间助隂阳变化实一而名六宗也孔光刘歆以爲乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也马融以爲天地四时也郑以爲皆天之神祗星辰司中司命风师雨师也张髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪歴难诸家自言已意则又杂合天地四方所宗诸神言之恐当从孔安国取祭法四时寒暑日月星水旱为凖况朱子书说非茍从也【祭法有四方一祭此尚可疑】杨氏有言舜典禋六宗在上帝之后山川之前其礼亦甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
四方之祭注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川泽丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近然又自有不同盖四望者郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方歳徧诸侯方祀歳徧是也通而言之则皆可以爲望故曰其说为近又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝并地爲六宗者并存之以备考
国朝郊祀总论
盖传称帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀而孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天斯二体者所以接天人之奥极仁孝之情非圣神莫能与也故曰毋轻议而况昭代之制裁成于太祖绍遵于列圣而饬新于世宗尤未易措论其间者也徃者皇上御极肇举郊禋维时辅臣考据彜章列为圗说以献旷然欲复合祀并配之旧折衷至当莫之能易矣而犹欲愽研经义参酌古今以佐大议之末斯岂管闚所能及哉请先述郊丘分合所繇而后论配享之同异焉盖虞书言类上帝禋六宗望徧山川羣神而独不及地祗类者萃合之名也祀上帝则地祗必在焉不称地祗者所以尊上帝也此后言合祀者所繇昉与周礼大司乐冬日至地上圜丘之制曰礼天神夏日至泽中方丘之制曰礼地祗此言分祀者所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀
天地周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其礼神之器数施于天地者不同而未可据爲分祀之证也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澂已谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽并在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罢甘泉汾隂定南北郊于长安刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地于南郊汉志称为圆坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建徳
隋开皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究覧礼家聚讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰顺隂阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚以爲礼非从天降非从地出由人心生者也易不云乎干称乎父坤称乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣乌可局守类求之说猥云黩乱厐杂非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝诞膺寳命爲神灵主有天下之初即建圜丘于钟山之阳方丘于钟山之隂每歳分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆休乃断自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行于大祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飚庆云光彩煌若有蠁答于是亲制乐歌以着明贶焉夫天地
并祀有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庻事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川羣神各爲坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣祗循行之百六十余年上帝鉴歆万灵嘉飨休徴具敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改观焉然周家以建子月为歳首祀天至午月乃祀地尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡軰縁饰纬书以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信
建始之曲学而不考歴代之通行知圣祖初制当遵而不知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后第行祈谷大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者汉之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大于开剏者则周之祀稷固明徳光灵之逺也而汉之祀髙祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂汉以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗
并配亦何可以连袵接席议其非礼乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配则如汉奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖配南北郊其祈谷之祭以成祖同配寻亦不行盖始犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏徳丰功实同肇剏而推举未至非褒前烈之礼也配享百余年一朝而罢之非孔安是若之义也且今祈谷之祭厘正已乆而郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰歳一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典应经义上固已虚懐嘉纳乆矣惟沛然下明诏谕中外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间而可以迓睠顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇宙之模甚大美也何疑而不为乎
图书编卷九十六
钦定四库全书
图书编卷九十七
明 章潢 撰
宗庙总叙
宗庙以事乎其先礼也孝子慈孙情之所必至也七世之庙可以观德天子七庙有自矣然有谓四亲与太祖庙而五者则世室不迁在七庙之中又有谓天子九庙世室在七庙外者古人论庙制且不同矣况适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖岂人情乎孔子谓周公上祀先公之礼逹乎诸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特礼乐之隆杀耳我太祖于士庶亦许其得祀四亲真有以扩一本之爱定一代之典矣茍庙制不定则有如光武中兴汉室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不论四亲则昭穆不叙或兄弟叔侄入绍大统如唐宪穆宣敬文武不过四昭二穆上不及髙祖矣虽同堂异室坐次不觉甚紊然未当祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以庙制爲先庙制必以四亲为主定四亲之庙所以亲亲也四亲昭穆既叙凡祧必论其世矣且有大祫之礼不论祧与未祧皆得与焉不其广亲亲之义于无穷乎定太祖之庙所以尊尊也又有大禘之礼追祀始祖所自出之帝不其广尊尊之义于无穷乎世室崇祀有功徳者百世不迁所以贤贤也又有明堂之礼如周宗祀文王以配上帝不其广贤贤之义于无穷乎此皆自古人祀礼未明者言之耳若我国朝典制已定非所敢议也
论宗庙昭穆
朱子曰韦成刘歆庙议不同班固以歆说爲是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常爲昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故爲之祭以告新旧之神也今以周室世次爲图如礼所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则大王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王为昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可弃也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千歳以来世次覆令申爲右穆为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则防伯虞仲乃大王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
论七庙昭穆逓迁
范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以爲天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆逓迁之说而何洵直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而觧书曰七世之庙可以观徳则宗庙之制止于七庙礼曰庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来乆矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏后因之至商周而始有七庙是说也杜佑于通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已文武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之
有虞书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七庙而谷梁亦言天子七庙是则春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之杜佑之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说如此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王
季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆虽至防王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至防王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右
犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺乆矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而废遂大明于宋愚于是而知宋朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以爲神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以爲后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣
论庙制宜定太祖之庙
天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在西东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成汤及三宗则爲有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆已功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以爲太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与
毁未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗后以景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则献景二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是以僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光啓后裔者艺祖太宗也今僖祖爲百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲
尽而毁之可乎借曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之下今以僖祖爲太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼祀其祖考于是尊爲始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其逺世既乆子孙相承则自当以建邦啓土创业垂统者爲太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则歴代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳夫天子宗庙之制见于经传甚明歴代诸儒因经传
所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘太祖之议难决愚既详言之于前段矣若昭穆之位太拘则请得而备言之盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说既为之说又为之圗【说及图俱见周庙制下】覧者一见可决其大槩谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常为穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以爲证盖文爲穆则文之孙及孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以爲此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终
弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也王为穆王之孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆爲六代则其所祀合始于昭王今因孝王厠其间而其第六世祖昭王虽当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然
此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者爲唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆敬文武爲昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时祭太祖之外必创十庙懿宗之时祭太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其爲弟爲子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者
或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次逓迁之说不可行矣又必如晦庵之说外爲都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭而不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭爲穆者何如而已创之庙其世代之近者既未祧迁【如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五庙皆未合祧迁又不止十庙而已】其昭穆之
不顺者又不可升祔则须逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以寜神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共爲一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而歴代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
论推尊祖配天帝
有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖爲太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以爲禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于园丘然园丘乙郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各一以祖推其创业之祖以拟文王以爲未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可以拟矣曹孟徳司马仲逹以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其肇造区夏光啓王业事迹则同爲子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时
议之后代哂之以爲不类至于唐既以神尧拟文王也而其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王也而其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过也是以不特后世议其非而当时固哗然以爲不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导防附防之说以中之老亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而爲其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史矣而姓适同乎唐乃推以爲始祖尊之曰元皇帝盖虽祖而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于元皇帝前设位序正是盖以元爲太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大
中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之爲推所谓司命保生天尊大帝以爲圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖爲太祖拟周之后稷而祖宗则俱爲昭穆矣晦庵尝言景灵之建外爲都宫而内各爲寝庙门垣乃爲近古盖以其规制宠壮每帝各一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先后爲次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自觧其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖
先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者爲生民思文言文王配明堂者爲我将我享之诗其可称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰列山氏之子柱爲稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫五社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以爲稷则周爲诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创爲明堂之礼而以是二圣人者各配
一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附防于古之帝王如曹魏二周之祖舜祖农祖文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防【盈之反】东南隅谓之窔【一吊反】东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】又曰柣【于结反】谓之阈枨谓之楔【革鎋反又先结反】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【巨月反】亦谓之闑士丧防云房戸之外由半以南谓之堂士昏疏其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之牖士昏尊于堂中北牖下也堂之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土爲之是也塾内有外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤燕礼设篚堂东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内燕礼賔执脯以赐钟人于门内是也
按贾逵疏曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东疏曰闑谓门之中央所竖短木则门只有一闑未知孰是今按尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之臬注云在地及门中者名闑当以玉藻疏及尔雅爲正
宗庙大享义
祭以追飬继孝何也人子于亲生孝而飬之祭追而继之也设爲宗祧尽志而飨之追孝之道也祭以四时时移物变感而怵惕焉感而凄怆焉故比时也虞夏春祠夏禘秋尝冬烝周人进禘爲殷祭盖春祠夏禴而秋冬乃尝烝也三年而祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升而合食于太祖于继孝爲最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配则报本返始之尽也春献羔开氷也若甞麦以雉也甞黍以雏甞麻以犬也甞稻具荐甞鱼而荐鲔也尝以荐继孝之尽也国大师大防同大烖必造而告焉出告反靣之义也大宰掌誓戒具修如郊前十日帅执事而卜日遂戒如郊太史与羣执事读礼书而恊事如郊事亲如天也郊歳时常间疏数具如庙事天如亲也孝之至也小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之辨六齍使六宫之人共奉之辨六彛以待祼将辨六尊
以待酌献辨物备物也醢人共荐羞之实豆人醯人共五齐七葅若醯酱之物盐人共苦盐型盐甸师共齐盛共萧茅共物备物也世妇掌女宫之宿戒帅六宫之人共齍盛烹人共鼎镬以给水火之齐仆埽除粪洒以待事备内外之官官具而备具也祭之前日六官各以其属肃将事具如郊祭之日阍人设门燎以夙事而张具世妇涖陈女宫之具大史执书以次位常于是肆师表齍盛告防展噐陈告备而祭行王衮冕乗金辂以出入即位于阼奏王夏后副祎入立于西序奏齐夏王王后祭内外之主也大祝逆赞尸尸服衮冕以入工奏肆夏神之也王及于室而不迎记言之必在庙而后全于臣全于子也欝人用祼圭和欝鬯而实之沃王盥王执圭瓒以献尸以祼祭之啐之而奠之后以璋瓒亚献重祼也灌用欝合鬯臭隂逹于渊泉而献始此也【此初献再献也】大
司乐奏黄钟爲宫大吕爲角大簇爲徴应钟爲羽以迎神九徳之歌九韶之舞以乐神而乐始此也是谓二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王亲牵宰赞之公卿大夫以币从司徒诏于庭诏博硕肥腯告在涤敬以充也王丽牲于碑执鸾刀啓其毛尚耳祝以血诏于室告幽全敬以全也皆求诸隂也于是延尸于室外户西南靣而朝践礼行祝取膟膋燎之焫萧合黍稷杂燔之使臭阳逹于墙屋求之阳始此也王亲洗肝于欝鬯而燔之入以诏于室出入堕于主谓之制祭言王亲制以祭也其贵肝肝脏之首也乃升牲首于室中北牖下尊首也首体之元也于是王洗玉爵西酌献尊之醴齐以荐腥王后洗东酌献尊之醴齐介焉朝事之豆笾荐焉礼交动于上也上歌夹钟下笙无射合而奏大武乐交动于下也是朝践也谓践而始行事盖追而孝之而飨
之也【此三献四献】于是羮定而熟可荐矣王拜妥尸以玉爵酌象尊盎齐以荐熟王后以玉爵酌象尊之醍齐介焉馈食之豆笾荐焉馈而食之追而飬之也【五献六献】尸告充王复以玉爵酌朝践着尊之泛齐以酳尸【七献】王后荐加事之豆笾介焉尸卒饮祝酌清以授尸尸酢王乃布酢席于户内王受酢尸以馔赞祭祝以嘏告慈而后以瑶爵实壶尊之醍齐献焉【八献】尸酢后如王则追飬之尽也孝慈之忠也合莫之所交也且也七献而王献公八献而王献卿于是诸侯爲賔者以玉爵实盎齐备卒食之三献而朝献礼成【九献】得天下诸侯之懽心共事之也既九献王冕而总干舞大武之舞以乐尸嗣子举奠爲加爵旅酬行而礼成盖王主大烹以飨故荐血腥熟王后主豆笾故荐备水土之品与享先饮食先馈食岂施各有当与毛血诏于室始在
室室在奥尊奥求之隂欤羮定诏于堂中事在堂堂在户西南靣尚明也求之阳欤纳牲诏于庭外也杀而登首于室内也明日又绎而祭之祊卒事在庙门外或诸逺人与祊其诸逺者与则神理然也天子诸侯礼阙有间而经唯特牲少牢之馈食厪馈食何也食礼也馈食追飬继孝者所必先也故尸入而馈特牲九饭少牢十一饭食道焉已也献爵曰酳酳以酒演气而安食也侑曰王尸未实欲其充也嘏以搏黍诗懐而出也必尝黍啬食之本也隂厌厌其始也阳厌厌其终也自饎防至于阖牖户孝无终始而一主于厌饫故曰是食道也礼飨禘有乐食尝无乐故大夫士判县特县而馈食无乐则食道故也盖飨礼亡也秋霜露既降以食礼接焉食飬隂也春雨露既濡以飨礼接焉饮飬阳也故飨礼有乐而食礼无声乃其执特牲少牢皆无乐而以爲大夫士之祭无乐也
失之矣夫祭疏数有数比时也视牲告充举兽尾告备鱼十有五而鼎腊一纯而鼎宗人涤告具宰命爲酒备物也司马刲羊升羊司士刲豕升豕雍人抡肤宗妇笾豆有践备官也如是而后祭祝迎尸于庙门之外尸沃盥神明自净之义也尸入而祝主人拜妥尸敬之而后安之安之而后飨之敬飬之道也佐食举肺脊迩敦主人羞肵爼尸告饱祝侑又告饱主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬属属忠孝子之所以事其亲也主人洗爵而酳何也引饮也既食之又饮之孝之继也有酢酬何也有酳有酢有酬而后惚恍乎其与神明交幽明感通可酢可酧而嘏可乆可大也主妇亚献賔长三献何也天子之祭也得四海欢心以事其先王故嘉与天下共之诸侯之祭也得四境之欢心以事其先君故嘉与境内共之大夫士之祭也得上下之欢心以事其亲故乐与嘉賔承之也于
是乎有司彻而燅爼傧于堂既饮食之又从而绎之勿勿诸其欲其飨之也无已之忠也故主人主妇之交致爵也三献作止爵尸卒爵酢賔致爵而主献賔行酧也嘉爵徧献而旅酬行也其义一也嘉与与祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉与宗嗣世守之也下之祝曰酳有与也先祖之思也以教睦也嘉与同姓共有之也故宗庙之礼死如生亡如存献毕酢酬毕举陟降上下俨乎幽明之及交孝慈逹而百顺备也
祭设尸辨
宗庙祀先之礼事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠饮之食之以待乎死而亡者之谓也祭必设尸将以爲非古礼也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其设旧矣公尸嘉告公尸来燕来宁皆可证也将以诏妥酬侑一如生者则尸必以孙爲之孙爲尸其父北面而尊事之虽曰孙与祖爲体其实以父而拜子也或使族子弟爲之虽曰因生者饮食醉饱如亲见吾祖考然其实假祖假王防吾父祖亦甚矣谓此爲古礼吾不信也祖爲诸侯大夫士其孙之冠服一如其祖王者之祭祖爲天子矣其孙亦服天子衮冕端坐庙堂之上以临其父兄百官所爲弟爲尸则敬弟果如是乎且孙之长幼不可知则冠服必与体称而所服必非祖先旧衮冕矣所谓设其裳衣果如是乎然则无孙及孙幼与无族子弟之可象者必假他姓爲之尸也已况宗庙必考妣合祀孙可以尸祖矣何爲不以孙女尸祖妣而使祖妣独无祀尸也天子九庙必九孙以爲之尸欤时乎祫禘则尽祫禘之主而各爲之尸欤五祀亦有尸必使人服门神灶神之服与主人相献酬欤至曰尸在庙门则疑于臣在庙中则全于君而以迎牲不出明君臣之义父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而绥我思成恐未必尽假生者之衣冠饮食以成其如在之思也然则谓之尸者何哉诗曰谁其尸之有齐季女易曰弟子舆尸尸主也非谓祭无尸也谓以木爲主而抱主者亦谓之祀尸也故成服者必有尸以其立主也祭而有尸所以出主也尸必以孙孙抱主而出也孙幼不能抱及孙无使人抱之所以抱其主也夫妇共尸二主之合抱也始死无尸未立主也神具醉止不言尸醉俨如在也皇尸载起鼔钟送尸神保聿归还主如庙也举斚角诏妥尸所以安主也故曰尸神象也以木象其神以有依也岂以人象神之谓哉虽然礼仪有古今而天理在人心今犹古也使揆诸天理人情而皆恊虽古无此礼今以义起圣人复生不能易也揆诸天理人情有不恊焉虽礼行自古吾不敢以爲然也然则后世祭不设尸或亦有见于斯欤
图书编卷九十七
钦定四库全书
图书编卷九十八
明 章潢 撰
庙祀考
王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庻人祭于寝天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯犆禘一犆一祫尝祫烝祫天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器
张子曰殷而上七庙自祖考而下五并逺庙爲祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四爲亲庙二爲文世室武世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓爲太祖若祫则请于其君并髙祖干祫之【干祫之不当祧而特祫之也】孔注王制谓周制粗及之而不详尔
朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非顔师古曰父爲昭子爲穆孙复爲昭昭明也穆美也后以司马氏讳昭故学者改昭爲韶也】其制皆在中门外之左外爲中宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰逺庙爲祧周爲文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆爲四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常爲穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如昭爲昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者爲曽祖自次庙迁其髙祖于昭之世室盖于主祭者爲五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者爲髙祖其近庙于主祭者爲祖也主祭者殁则附于穆之近庙而逓迁其上仿此凡毁庙迁主改易檐示有所变非尽毁见谷梁传及传注】诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同【但毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸郑氏曰以孙与祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王复爲穆十三世至王季复爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王又爲昭书称文王爲穆考诗称武王爲昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
周时飨九献仪节
有虞氏四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝祭尚气郊特牲云血腥烂祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降神然后用乐而行祭祀祭贵首夏氏时祭之名因有虞祭贵心殷因虞夏之制祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭告于天地之间也祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘爲殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭隂逹于渊泉致隂气也祭贵肺行九献之祀祭之日王服衮冕而入立东序工奏王夏后副祎而入立西序就西房工奏齐夏尸服衮冕入奏肆夏王及于室而不迎王以圭瓒酌鸡彛之鬰鬯以献尸尸以祼祭之啐之奠之此爲祼神之一献后以璋瓒酌鸟彛之鬰鬯以献尸尸祭之奠之啐之此二献也王乃而迎牲于门牲入奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入于庭告博硕肥腯王丽牲于碑亲执鸾刀启血毛授祝祝入告幽全乃杀牲一牢始行朝践之事尸出于室坐户西南靣主在西东靣荐笾豆脯醢乃取牲膟膋燎于炉炭入诏神于室于时王亲洗肝于鬰鬯燔之堕于主亲制其肝所谓制祭也乃升牲于室中荐腥于尸王前谓之朝践王以玉爵酌玉罇中醴齐以献此三献也后于是践朝事笾堂上歌以夹钟堂下调以无斁作大武之乐后以玉爵酌献罇醴齐以献尸此四献也于时上自阼阶西献后从西阶东酌献至荐熟先荐于堂有机设馔乃更设尸主之席于室在户内西方东南尸在其北布席讫迁所设于堂上之馔置尸主前祝以斚酌奠奠于馔南又取肠间脂之萧合羶芗燎于炉炭所谓臭阳逹于墙屋乃迎尸主入室即席举奠斚祝诏王妥尸王拜尸祭酒以青茅白缩酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌象罇盎齐以献尸五献也后荐馈食之笾又以玉爵酌象罇醴齐以献六献也尸食讫王以玉爵酌朝践献罇醴齐以酳尸谓之朝献罇相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王献工尸饮讫授祝祝清酒以授尸尸酢王设酢席于户内尸取祭馔黍稷并嘏王王以出量大与鬰人受之后以玉爵酌馈食象罇之盎齐曰再献亦罇相因尸酢后如王此八献也尸饮八王献卿诸侯爲賔者以玉爵盎齐备卒食三献合九献及后王各四诸侯爲賔者一也尸饮九王献大夫士九献后王降冕而总干舞大武之乐以乐尸爲嗣子举奠与诸臣进献更行三爵爲加爵用璧散璧角而旅酬爵行旅讫尸出嗣子馂厥明更以一牢绎于枋
宗庙飨祀考
易王假有庙致孝享也
商书七世之庙可以观德
盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【庙以功臣配享三代已有之矣】
周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以祫夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
吴澂曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也祠禴烝尝四时祭名春物初生未有以享以祠爲主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物渐成以荐新爲主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝
小宗伯辨庙祧之昭穆
按昭穆之名始见于此商虽有七庙之文见于书然未明言其爲昭穆也周虽有昭考穆考之颂见于诗然未并举以爲言也夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易此小宗伯所以爲之辨别欤