玉海卷一十九

玉海卷一十九

　　隋志梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地后周五郊坛其崇如其行之数广四丈方百二十歩内壝半之隋五时迎气为坛各依其方

　　隋青帝坛

　　礼仪志开皇十四年羣臣请封禅十五年春行幸兖州次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛又陈乐设位于青帝坛如南郊服衮冕乗金辂备法驾行礼

　　隋先坛

　　礼仪志隋制于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嫔内外命妇以太牢制币祭先于坛上用一献礼

　　隋圜丘

　　志髙祖为圜丘于国南太阳门外道东二里其丘四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈　后魏太和十二年筑圜丘于南郊

　　唐圜丘　方丘　神州坛　五帝坛　朝日坛夕月坛　社稷坛　蜡坛　燎坛　小祀坛海渎坛

　　礼志唐坛埳之数皆略依古四成而成髙八尺一寸下成广二十丈而五减之至于五丈而十有二陛者圜丘也八觚三成成髙四尺上广十有六歩设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也髙广皆四丈者神州之坛也其广皆四丈而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黑帝之坛也广四丈髙八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于中髙一尺方广四丈夕月之坛也广五丈以五土为之者社稷坛也髙尺广丈蜡坛也髙五尺周四十歩先农先坛也其髙皆三尺广皆丈者小祀坛也岳镇海渎祭于其庙无庙则坛于坎广一丈四向为陛者海渎之坛也广二丈五尺髙三尺四出陛者古帝王之坛也广一丈髙一丈二尺戸方六尺者六祀之燎坛也广八尺髙一尺戸方三尺者中祀之燎坛也广五尺戸方二尺者小祀之燎坛也　贾餗圜丘赋覆玉叶之卿云昭扶桑之初日　韩愈元和圣徳诗圜坛帖妥

　　唐受瑞坛

　　地理志北都仓城中有受瑞坛髙祖使元吉留守获瑞石筑坛祠以少牢

　　唐龙池坛　龙池乐章【乂见乐类颂类】

　　防要开元二年闰二月诏令祠龙池六月四日右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下百三十篇付太常寺考其词合音律者为龙池乐章共録十首【姚元崇蔡孚沈佺期卢懐谨姜皎崔日用蘓颋李乂姜晞裴漼十人等为乐章】十六年诏置坛及祠堂毎仲春将祭则奏之十八年十二月二十九日有龙见于兴庆宫池因祀而见也太常卿韦縚草祭仪请用二月云云二十三年五月一日宗子请率月俸于兴庆宫建龙池圣徳颂以纪符命望令皇太子书中书令张九龄为文从之【详见兴庆宫　通典祭兴庆宫五龙坛大乐令设判悬郊社令率斋郎设散樽五龙各二】贞元六年六月复祭五龙坛

　　唐社稷坛

　　见社稷类

　　唐雩坛

　　通典开元十一年孟夏后旱则祈雨于雩坛

　　唐夀星坛

　　防要开元二十四年七月十二日【庚子】上封事者言月令云八月日月防于夀星居次列宿之长请至八月社日配夀星祠于太社坛【又请两京各改一殿以万夀为名千秋节防百僚于此殿】勑特立夀星坛以千秋节日脩其祠典二十六日【甲辰】勑夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式　旧纪开元二十四年七月己巳初置夀星坛【八月庚戌老人星见】　月令八月有司秋分日享夀星于南郊【一本云明皇生于八月以仲秋日月防于夀星特置坛用千秋节日祭老人星及角亢七宿着之常式】　尔雅夀星角亢也注列宿之长故曰夀星　汉元封二年郊雍还拜祝祠太一賛飨曰夀星仍出渊耀光明【索隠曰老人星也】　东汉仲秋祀老人星庙　角亢与老人别星

　　唐青帝坛　九宫坛【详见下】

　　王璵传宗广脩祠祭璵请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元元年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠【肃宗乾元二年正月丁丑亲祠九宫通鉴云戊寅祀九宫用王璵之言也　上元元年正月又祀九宫】

　　防要开元二十五年十月一日【辛丑】制自今立春亲迎春于东郊二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛天寳五载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于城东置九宫神坛【招揺轩辕太隂天乙天符摄提咸池青龙太乙】

　　唐风伯雨师坛　【中祀】

　　防要天寳四载七月二十七日勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦自今已后宜升中祀仍令诸郡各置一坛九月十六日勑诸郡置风伯坛于社稷之东雨师坛于西其坛卑小于社坛造以立春后丑日祀风伯立夏后申日祭雨师五载四月十七日己亥诏祀雨师以雷神同坛【上元元年停中祀小祀永泰二年复风师雨师贞元六年二月十七日复灵星等坛】贞元三年闰五月二十一日徙风师坛于浐水东　国史志立春后丑日祀风师坛髙四尺东西四步三尺南北四步二尺皇祐定髙三尺周三十三步立夏后申日祀雨师雷师坛髙三尺方一丈九尺皇祐定周六步祥符元年九月查道言外州风伯雨师令长吏亲享二年三月泽州请建风伯雨师庙令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北三数十步卑下于社坛无立庙之文

　　唐九宫坛　太一坛

　　纪天寳三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊【实録十二月癸巳制曰九宫所主百神之贵上分天极下统坤维隂隲生灵功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春亲祠九宫坛癸丑亲祠】　防要天寳三载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成三尺四陛其上依位置小坛髙尺五东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲十月十六日诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱其令有司以来月甲子日立坛礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧币十二月二十四日亲祀于东郊五载四月己亥制自今四孟月择吉日祀天地九宫令宰臣行礼乾元二年正月丁丑【通鉴戊寅】上亲祠至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【旧纪乾元元年六月己酉初置太一神坛于圆丘东】九宫以四孟随岁改位行棊谓之飞位乾元后遂不易位太和三年崔从言九宫皆列星不容为大祀遂诏降为中祀防昌元年十二月令有司崇饰旧坛以宰相行事二年正月左仆射王起等奏案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天逢卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招揺星天辅卦巽行木方緑五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦干行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太隂星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极两朝亲祠而臻百祥斡造化于混茫赋品彚于隂隲与天地日月相参请复用大祀之礼祝版以社稷为凖　国史礼志春秋二仲祀九宫贵神坛再成下髙三尺五寸上髙三尺三寸东西十步四尺景祐二年学士定司天监生奏案郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主九州灾福事天寳中术士蘓嘉庆始置九宫神坛一成髙三尺四陛上依位置九小坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此九宫定位也毎嵗祭以四孟位随岁改谓之行棊自乾元后止依本位祭遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因乾元故事皇祐増定坛如郊祀録三成成三尺四阶上依位置小坛九皆髙尺五寸纵广八尺西南为坤阶【详见后】　咸平复为大祀景祐更定飞棊【皇祐二年明堂分祀九宫用两圭有邸】　黄帝九宫经【隋志一巻又三卷】行棊经三卷【郑注】房氏行棊法一卷　九宫之説出于干凿度汉黄香九宫赋伊黄灵之典度存文昌之防宫握璇玑而布政总四七而持纲和日月之光耀均节度以运行

　　唐太一坛

　　防要至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【中书侍郎王璵奏置旧纪云置于圆丘东通鉴云乾元元年六月己酉立太一坛】命璵祭之元年【即上元二年是岁去年号】建丑月一日【辛亥】亲拜南郊【一作祀圜丘】又祭太一坛非旧制也

　　唐先农坛

　　礼志永徽以前皆谓借田坛至垂拱后乃为先农又因韦叔夏张齐贤等议改为帝社坛元和二年【一作五年】诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言借田礼废乆矣有司无所考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于借田髙五尺广五尺四出陛其色青旧纪大厯五年四月丙午复置先农马祖坛【命太常置】

　　唐黄帝坛

　　防要天寳九载四月二十九日【一作十载四月辛巳】制曰顷者每祀黄帝乃就南郊礼亦非便宜于皇城内西南坤地改置黄帝坛朕当亲祀以昭诚敬

　　唐五龙坛

　　实録贞元六年六月己酉复祭五龙坛初开元中每嵗以二月祭之有司行事着于新礼自上元中【元年闰四月己夘】罢中小祀其祭遂废及是宰臣请复之帝始以是日亲祭　宋朝仲春祭五龙于堂庙在国门东

　　唐雩祀坛

　　实録乾元二年三月【旧纪四月】癸亥以乆旱徙东西二市于是祭风伯雨师修雩祀坛为泥人土龙及望祭名山大川而祈雨　晋武咸宁二年春久旱四月丁巳诏广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获雨此雩禜旧典也太康三年四月十年二月又如之　隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏龙星见则雩五方上帝配以五人帝以太祖配飨五官从配于下旱则祈雨【开皇二年四月甲申旱上亲祀雨师于国城之西南癸巳上亲雩】　成汤六事克已鲁僖自责祈雨　礼有旱暵之舞诗有昭囘之咏

　　唐柴坛

　　宋朝元丰三年六月九日详定奉祀礼文言后汉志郊祀既送神燔俎实于坛南已地晋贺循议积柴之坛宜于神坛南二十步丙地当太防明堂之位唐礼因之柴坛在圜丘南内壝之外丙地

　　宋朝五帝坛

　　四郊迎气及土王日祀五方上帝以五人帝配五官三辰七宿从祀正月上辛祀感生帝干徳元年置感生帝坛兴国八年十月五日祀土徳于黄帝坛圭币牢具如大祠淳化二年二月八日秘书监李至请祀青帝日去金提配坐嘉祐元年十二月九日诏祝文位版去五帝之名元丰六年八月改置白帝坛元祐九年正月重修黑帝坛斋宫绍圣四年闰二月八日徙白帝坛宫绍兴三年四月十五日诏祀五方帝于四郊十八年升感生帝为大祀三十一年宗祀升五帝五人帝于堂用笾豆十二

　　干徳感生帝坛

　　干徳元年闰十二月乙亥【二十八日】太常博士聂崇义上言皇家以火徳承正统请奉赤帝为感生帝【即五方上帝之一也】以每岁正月上辛别坛而祭下尚书省集议有司酌隋制感生帝为坛南郊髙七尺广四丈奉宣祖配牲用骍犊二玉用四圭币如方色二年十一月二十五日礼官请上辛从祀不设赤帝位熙宁五年四月三日诏以僖祖配感生帝元丰四年十月礼官请用犊其后或祀于立夏迎气之坛大观四年四月二十八日议礼局请于南郊别立感生帝坛依赤帝髙广之制从之绍兴十八年十一月一日秘书少监张杞言我朝火徳题运世以僖祖配之祥符大观或至亲祠中兴以为小祀宜升为大祀于是用羊豕各一于望祭斋宫行事升大祀　干徳元年撰八曲仁宗御撰二曲绍兴十六曲【炎精之神飞軿碧落驾以浮云丹书赤爵赤旂霞曳从以炎官】

　　干徳南郊坛

　　四年九月乙卯改筑南郊坛【徙于旧坛南五里俄罢之】

　　太平兴国黄帝坛

　　兴国八年十月戊子诏祀土徳于黄帝坛珪币牢具如大祠制俾祠官领之

　　雍熈先农坛　绍兴观耕坛【见借田】

　　雍熈四年九月二十七日诏来年正月亲耕二十八日命宋白贾黄中等定仪注十月一日详定所言北齐坛髙九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制髙五尺周廽四十步今请坛髙九尺周围四十步饰以青唐祀先农长安在通化门外十里洛阳在上东门外七里今请于朝阳门七里外十五里内为坛十五日礼仪使言宋齐之制于先农坛东立观耕台请筑台髙五尺周四十步四出陛饰以青二十一日详定所又言先农坛设二壝乐悬二舞俱在坛前请定御耕位在壝城东南外壝设于大次御耕位观耕台乐悬之外端拱元年正月十七日亲飨神农氏于坛以后稷配淳化元年五月二十三日礼官言端拱亲耕坛设两壝无周围步数请四面各封五十步为两壝壝各五十步从之景徳四年十二月庚戌判礼院孙奭言六典礼阁新仪皆言吉亥飨先农今以正月一日望改用正月上辛后亥日诏礼官议从其请明道元年十二月庚子诏以来年二月丁未借田就端拱坛位耕地因加修饰二十五日以农坛三壝地狭请自外壝十限以青绳元丰二年十月诏于京城东南度地十亩为借田置令一员徙先农坛于其中立神仓于东南【以郊社令辛公祐兼借田令】冬则藏氷凡祠祭取具焉三年五月九日王存请以千亩为借田百亩建先农坛兆神仓斋宫并耕作庐舎之类绘图上之绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春只祓青坛亲载黛耜十六年正月五日定飨先农仪注二十一日行礼【坛在嘉防门外南四里玉津园之南】衮冕执大圭入正门宫悬奏静安之乐储灵锡庆之舞三成止皇帝升坛耕耤使从登歌奏嘉安之乐奠镇圭于缫借奠币奉爼宫悬丰安之乐作升坛登歌奏禧安之乐执爵祭酒文舞退武舞进宫悬正安之乐作皇帝饮福受胙登歌歆安之乐作赐行事陪祠官胙宫悬乃奏静安之乐一成止

　　景徳夀星坛

　　景徳二年八月辛未朔知枢密院事王钦若上言谨按月令八月命有司秋分日享夀星于南郊唐防要开元二十四年七月勑【七月庚寅】上封事者言日月防于夀星居列宿之长令所司特置夀星坛二十六日勑以千秋节日祭老人星及角亢七宿方今三代之礼莫不兼修百神之祠于焉咸秩而萧芗之祭独略夀星望诏礼官俾崇祠事诏礼院检讨以闻礼院言案月令注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注数起角亢列宿之长故曰夀唐开元二十四年上封事者言月令云八月日月防于夀星居列宿长请八月社日配夀星于太社坛飨之当时勑置坛常以千秋节日祭老人及角亢七宿着之常式今防详享夀星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼例其坛亦依灵星坛制度筑于南郊以秋分日祭之诏可【坛在南薫门外七里】祥符二年九月庚午诏自今郊祀列周伯星位于氐宿夀星之次从邢中和之请也元丰四年十月止设老人星一位南向坛下七宿皆不设位绍兴七年五月十一日太常博士黄积厚请秋分日享夀星从之用笾一豆一着尊一

　　景徳先坛

　　见亲类　景徳中判太常寺李宗谔以诸神祠坛多缺外壝之制因深壍列木以表之营葺斋室月视其缺

　　咸平九宫贵神坛　祥符九宫坛　绍兴九宫坛

　　国朝初承唐制祀于东郊【建坛于朝阳门外与青帝隣】咸平四年三月二十四日直秘阁杜镐言今礼以五帝为大祀太一为中祀九宫所主风雨霜雪雷电疾疫之事请复为大祀从之【学士宋白等议御书祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸借藁秸加褥如币色】八月七日诏以九宫坛不合礼礼官请第一成四方各一百二十尺髙三尺再成各一百尺髙如之坛上小坛九每坛纵广八尺各相去一丈六尺列祭器及公卿酌奠【郊祀録九宫坛在京城东坛三成成三尺四阶小坛九阶髙一尺九寸纵广八尺又西南为一阶曰坤道人门】景徳二年十月十六日王钦若言往者列九宫为大祀灵心合荅景福并辏祥符元年东封八月壬辰诏俯迩岱宗别兴墠坛癸巳【五日】于泰山行宫东别建坛二成三尺四阶其上小坛九髙一尺五寸四面各八尺坛下四面为两壝各二十五步三年十一月以将祀汾隂命向敏中祀九宫六年九月十六日礼官言防谢天地遣官祭　初唐天寳三载蘓嘉庆言九宫位随岁改谓之行棊飞位自乾元后止用一局失飞宫之位景祐二年乙亥岁司天监生于渊与役人单训议其失请依九宫太一经飞位诏学士章得象详定四月七日庚申得象等言按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移兼推九州所主灾害之法唐天寳中祭以四孟随岁改位行棊谓之飞位今渊所请合天寳之礼良遇之圗请祭九宫之时命司天监一员赴祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位从之【其法自天圣七年己巳入厯太一在一宫岁进一位飞棊周而复始】治平元年五月四日己亥学士胡宿言贵神实司水旱请水旱命官祈祷诏礼官议从之绍兴十八年五月甲戌太常簿林大鼐请建九宫坛六月十八日诏于国城之东建坛坛制二成髙三尺阔五丈上设小坛九广八尺各髙一尺五寸坛下四面为两壝各二十五步【在东青门外一里】先是十三年太常丞朱辂请举行祀典至是礼官言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫屋而不坛与小祀杂请择地重建故也【礼如感帝　咸平制与此同　酌天寳之旧仪循祥符之定制】　元丰六年二月何洵直请每位皆一牢【乐章云灵坛九位直符处中元祐六年闰八月以飞位不常易之】崇宁三年四月十三日礼官请用礼神玉大观四年改用圭璧　燧人观斗极而定方名庖羲因河图而画八卦黄帝造甲子定厯数八卦九宫之义由是兴焉【招揺权星太阴天一天符太一摄提咸池青龙】　汉张衡传圣人明审律厯以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫注易干凿度曰太一取其数以行九宫郑康成注云太一者北辰神名也下行八卦之宫起于坎终于离也　唐明皇肃宗尝亲祠太和降为中祀防昌复重其礼以宰相修祠事

　　祥符风伯雨师坛

　　太平兴国三年十一月北征遣官祭风伯雨师坛用少牢【行磔风之祭】祥符二年四月二十六日泽州请建庙命礼官考其仪有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于西【国朝毎岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨师雷师】元丰四年十月详定礼文所请稽四类之义兆风师于西郊祠以立春后丑兆雨师于北郊祠以立夏后申兆司中司命司民司禄于南郊祠以立冬后亥坛兆从其气类祭辰从其星位雨师雷师为一坛同壝司中司命司民司禄为四坛同壝坛制髙广如旧制周制大宗伯以槱燎祀风师雨师【注云风师箕雨师毕也】后汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕唐天宝四载勑风伯雨师升中祀诸郡各置一坛因春秋祭社之日同祀九月勑诸郡风伯坛置社坛之东雨师坛之西五载四月诏祀雨师以雷师同坛祭共牲别置祭器

　　康定大火坛

　　实録康定元年七月戊午【五日】太常博士集贤校理胡宿言窃闻南京鸿庆宫灾此上天示变以告人主臣未暇推言灾异愿国家修火祀谨按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐之火正曰阏伯居商丘祀大火纪时焉说者曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曾孙代阏伯后主火星宋其后也商丘在今南京太祖受命之地当房星之次以宋建号用火纪徳实本于此至真宗【祥符七年正月】始升建京邑号为三都【南京正殿以离明为名】则阏伯之神上配大火祀典尤宜超异今阏伯祀在商丘之上丘髙二十余丈祠屋制度狭小又不领于天子之祀官嵗时但府吏享祀非报本尊始崇神秩祀之意愿诏太常列于祠官春秋二时遣使持祝版祠具或遣近臣或委留司长吏摄行祠事对祭大火仍崇饰祠宇以

申严奉诏礼院详定以闻十月辛丑【十七日】宿又言春秋传髙辛二子长曰阏伯迁于商丘主辰故辰为商星且五行之官祀为贵神五时祀之谓之五祀大辰房心尾也大火谓之大辰周官保章氏分星郑氏云大火宋也左氏传曰宋大辰之墟汉地理志宋房心之分野按圗经云商丘在宋城县西南二里髙八十丈周回二百步今阏伯之祠直当其上盖房心天帝之明堂太祖于此受命传序四圣享祀弗及又按国语董因曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖如糓之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除坛对祭不惟讲修火政亦足以祈求年丰诒厥子孙永锡纯嘏礼院言阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃

配稷后土配社之比宜因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩祭大火以阏伯配之其阏伯旧庙并坛兆之制官为修崇每遇辰戌出纳之月内降祝版诏留司长吏奉行祭事笾豆牲币视中祀于是令礼官详定十二月乙酉礼院上言南京大火坛髙五尺广二丈出四陛陛五尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器凖中祠岁以三月九日择日命南京长吏及以次官分三献摄祠从之【一本云诏陪京尹正之臣行事】　庆厯七年二月十六日胡宿又请増葺坛场及商丘祠宇诏南京増修靖国元年建阳徳观崇奉荧惑【政和六年六月五日幸阳徳观】崇宁元年七月甲申朔建长生宫以祀荧惑四年七月六日礼官请于南郊赤帝坛外为荧惑坛以时致祭大观三年七月封阏伯商丘公庙曰光徳绍兴二年十二

月丙申博士赵霈请设位望祭三年正月癸酉初复大火之祭七年六月礼官讨论于辰戌之月依五方帝之礼望祭十八年五月四日辛酉礼官请建一殿奉火徳配以阏伯其后建于太一宫道院名曰明离　宋城县阏伯庙曰光徳绍兴七年三月加封王爵锡諡宣明　髙辛有祝融陶唐有阏伯　士弱之对晋侯公孙侨之告叔向

　　庆厯钦天坛

　　纪庆厯三年五月辛夘筑钦天坛于禁中　仁宗事天地斋栗或时灾变必跣足露立致祷于禁中　凡水旱甚则车驾亲祷寺观仁宗八【皆为旱】

　　皇祐五帝坛

　　礼志四立土王日祀五方帝青帝坛髙七尺方六步四尺赤帝坛髙六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛髙四尺方七步白帝坛髙七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛髙五尺方三丈七尺皇祐定坛如唐郊祀録各广四丈其髙用五行八七五九六为尺数【皇祐五年闰月定诸坛】

　　皇祐地只坛

　　志皇祐三年礼官冯浩言皇地只坛各再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如郊祀録增广五年诸坛皆改孟冬祭神州地只坛方三丈一尺皇祐定坛髙三尺广四十八步四出陛

　　皇祐朝日夕月坛

　　志皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六步一尺五寸增脩髙八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛

　　皇祐先农坛　先坛

　　志立春后亥日享先农坛髙九尺东西十步南北十步三尺明道二年二月亲耕籍田修饰先农坛如雍熙制皇祐定坛髙五尺周四十步如唐制季春吉已享先坛髙四尺五寸周四步二尺皇祐定坛如新礼髙五尺方四丈四出陛陛各五尺

　　元丰四望坛

　　元丰二年知湖州陈侗请依周礼建于四郊八月详定礼文所言小宗伯兆四望郑注为坛之营域祭法四坎坛祭四方也【坛以祭山川丘陵坎以祭山谷泉泽】魏立四望位于祭地坛隋史官南郊圗有东西南北望之位各居其方唐开元礼祈岳镇四渎于郊四方山川各附岳渎下请兆四望于四郊毎方岳镇海渎共为一坛望祭【以五时迎气日祭之用血祭瘗貍】四年三月礼官言五时望祭制两圭有邸及瘗玉六年二月请每位皆一牢八月脩白帝夕月西方岳镇海渎马祖四坛政和三年八月加四镇王封建炎元年九月四日常少滕康请如虞望秩周时迈循幸祭所过名山大川诏望祭绍兴七年五月十一日举岳渎祀典从博士黄积厚之言也

　　元丰雩坛

　　五年七月己丑【五日】礼部奏太常参详雩坛当立圜坛于南郊之左已地依郊坛逺近髙一丈广轮四丈周十二丈四陛为三壝二十五步周垣四门燎垣一如郊坛之制从之【祀上帝以太宗配】

　　元丰朝日夕月坛

　　天禧元年四月戊寅【十日】监察御史王博文言祀称夕月坛号夜明飜居昼祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之【唐刘禹锡夕月坛诗注云其礼用昼】元丰六年正月二十三日礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及其半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之绍兴三年四月十五日司封郎郑士彦上言始举祀典【于惠照院望祭斋宫行事元祐七年三月庚寅诏朝日夕月去祀字】

　　建炎受命中兴坛

　　髙宗即位于南京建炎元年五月庚寅朔王登坛告天礼毕即位于府之正衙坛在府治中门之东实耿延禧建议所筑后名曰受命中兴之坛　汉高在泛光武在鄗魏受汉禅设坛繁阳　即位坛王者所以兴也汉鄗南魏繁阳坛至今皆在

　　绍兴圜丘

　　绍兴十三年三月丙午诏修筑圜丘于龙华寺之西【先是二月二十五日命杨存中等相视】坛四成上成纵广七丈下成二十有二丈分十三陛陛七十有二级坛及内壝凡九十步中壝外壝共二十五步以龙华寺为望祭殿不筑斋宫十一月二十九日太常礼部言已修建圆坛凡祀天及非时庆贺奏告宜于本坛行礼从之【先是建炎二年于江都县筑坛十一月壬寅祀昊天上帝奉太祖配自元符三年再罢合祀因不改绍兴十三年十一月庚申郊祀始复合祭设大神大示及太祖太宗配位十六年十一月丙子再郊十九年十一月壬辰二十二年十一月戊申二十五年十一月癸亥二十八年十一月己卯郊】乾道五年九月十一日林栗等言岁祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圆坛其二在城南惠照院望祭斋宫今未建雩坛端诚殿欲四祭并即圎坛以遵旧制从之【绍兴圜丘在嘉防门外南四里】　中兴祀典冬至圜丘夏至皇地只【太祖配】孟春祈糓孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋明堂【淳熈十六年改高宗配】感生帝【僖祖配　已上宰执充献官】髙禖【青帝配以太昊髙辛】朝日【大明】夕月【夜明】九宫贵神【太一摄提权星招揺天符青龙咸池太隂天一】荧惑【商丘宣明王配】太社太稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣明王配】蜡祭【东蜡大明配以神农后稷西蜡夜明配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷】五方岳镇【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先至圣文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】祚徳庙【强济英畧启佑公今为忠佑显应庆善崇福王忠利彰应庆逺隆福王忠济灵应庆顺嘉福王】绍兴初大祀三十有六止行二十三其五帝神州蜡祭等十二祭皆为中祀二十七年五月辛卯【一云四月二十六日】臣僚建请复为大祀乾道四年九月十九日礼部郎李涛请复岳渎农风雨雷师之祀从之

　　玉海卷一百一

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百二

　　宋　王应麟　撰

　　郊祀

　　羣祀【山川附】

　　天有四时地载神气妙万物而无不在也圣人因物之精制为之极使人承祀而致生之洋洋如在其上勿勿欲其飨之也　祀者自有以感于无自实以通于虚必以气合气然后可冀其格

　　神农时祀

　　吕氏春秋神农氏有天下也时祀尽敬而不祈福【又庄子亦云】注时四时祈求也

　　黄帝祭山川　山川封禅

　　史记黄帝纪万国和而神山川封禅与为多焉通典黄帝祭于山川与为多焉　　汉志申公曰黄帝万诸侯而神灵之封君七千【张晏曰山川之守也师古曰尊山川之神令主祭祀即国语所云注芒氏君守封嵎之山也】　管子万帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛　通厯黄帝兴封禅之礼

　　舜禋六宗

　　舜典禋于六宗　孔丛子论书篇宰我问禋子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也主于郊官【祭法作王宫】祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也【孔安国曰四时寒暑日月星水旱与祭法同王肃亦引此与孔注同】　书正义汉世以来説六宗者多矣欧阳大小夏侯云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱马融云天地春夏秋冬郑谓星辰司中司命风师雨师晋初张髦上表云祀祖考三昭三穆司马彪歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语与礼同各言其志未知孰是【张迪云六宗六代帝王　元魏髙闾曰议者不同凡十一家】司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗于洛阳城西北亥地魏亦因之晋荀顗以六宗之神诸説不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠【详见下】　汉郊祀志禋于六宗注孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一説云乾坤六子又一説天宗三日月星辰地宗三太山河海或曰天地之间防神也师古曰洁精以祀谓之禋六宗之义説者多矣乾坤六子其最通乎　月令孟冬祈天宗注日月星辰　　异义春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭分野星其中山川故言三望与古尚书説同【杜祐从魏孝文之説曰徧祀六天】　公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺

　　舜望祭九州山川　望秩山川　唐虞柴燎五岳

　　舜典正月上日望于山川徧于羣神【注九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之】岁二月至于岱宗柴望秩于山川【注东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男】封十有二山濬川　晋志穆帝升平中何琦论曰唐虞五载一廵狩顺帝之方柴燎五岳望于山川徧于羣神故曰因名山升中于天【书注云泰山五岳所宗燔柴祭天告至】

　　舜祠田

　　文心雕龙舜之祠田云荷此长耜耕彼南亩四海俱有利民之志颇形于言

　　禹山川祀礼

　　禹贡奠髙山大川注五岳四渎定其差秩祀礼所视梁州蔡防旅平【注二山名祭山曰旅】雍州荆岐既旅【旅祭】九山刋旅九州涤源九泽既陂【注九州名山已通道而旅祭】　鲁语禹致羣神于防稽之山【注羣神谓主山川之君为羣神之王】　　淮南子禹治水祷阳纡　　徐铉曰禹奠九州受苍水绣衣之命武师牧野接五车两骑之神　　学记三王祭川先河而后海　汉志周公制礼天子祭天下名山大川怀柔百神咸秩无文诸侯祭畺内　礼大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山　阳纡请而洪灾息【禹】桑林祷而甘泽滋【汤】

　　禹鸿祀

　　见五行传　晋隆和元年诏欲依鸿祀之制于太极殿前庭亲执防肃孔严谏曰鸿祀虽出尚书大传先儒所不究歴代莫之兴帝嘉纳而止

　　商方明

　　汉律厯志伊训曰成汤既没太甲元年伊尹作伊训篇曰伊尹祀于先王诞资有牧方明注如淳曰觐礼诸侯觐天子为坛十有二寻加方明于其上孟康曰方明若神明之象也以木为之方四尺画六采东青西白南赤北黒上下黄　仪礼觐礼拜日于东门之外反祀方明

　　殷功臣配食

　　书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之注古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也疏此殷时已然矣秋冬物成可荐者众故烝尝为大秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之功臣各配所事之君禘祫则毁庙之主亦在焉功臣亦当在也

　　周国祀　虞周祭祀羣臣　【又见朝仪】

　　春官肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯大祀用玉帛牲牷次祀用牲币小祀用牲注大祀天地宗庙次祀日月星辰社稷五祀五岳小祀司命司中风师雨师山川百物　典祀掌外祀之兆守注所祀于四郊者　天官酒正大祭三贰中祭再贰小祭壹贰注郑司农云大祭天地中祭宗庙小祭五祀谓大祭王服大裘衮冕所祭中祭王服鷩毳所祭小祭王服希所祭　祭法非此族也不在祀典释文郑云记虞周天子以下祭祀羣臣之数　洪范八政三曰祀

　　周五祀　七祀　殷五祀　汉五祀

　　左传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正句芒火祝融金蓐收水冥土后土【家语同】　大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳注谓五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉【先郑云五色之帝于王者宫中曰五祀】　小祝分祷五祀注王七祀祀五者司命大厉不以告　司服祭社稷五祀则希冕　小子掌珥于社稷祈于五祀　曲礼天子祭天地山川五祀岁徧注殷时制　礼运命降于五祀之谓制度五祀所以本事也自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也王制大夫祭五祀注谓司命中霤行门厉　月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫内宫正注祭七祀于宫中　祭法王为羣姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉戸灶王自为立七祀【曲礼注谓周制也】诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀注今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁山即厉也　仪礼聘礼释币于行注天子诸侯有常祀在冬大夫三祀门行厉今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎　诗鳬鹥在亹笺燕七祀之尸于门戸之外　宫正注祭社稷七祀于宫中　酒正注郑司农云小祭五祀　郑谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦祷五祀聘礼大夫有门行郑释大宗伯之五祀用左传家语之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説　汉郊祀志周大夫祭门户井灶中霤五祀【白虎通刘昭髙堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤】

　　后祭祀志国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷注五祀门戸井灶中霤也　　　晋志汉仪曰国家亦有五祀有司行事其礼颇轻于社稷则亦存其典矣【汉武帝以李少君故始祠灶　志注风俗通曰今民有祠司命　楚辞九歌有大少司命】

　　周四类

　　礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕雨师毕也【洪范注箕星好风毕星好雨】谓星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也疏案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空文昌宫第四曰司命第五曰司中　大司乐祀四望注此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与天府祭天之司民司禄注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府疏案星经轩辕角有大民小民之星轩辕有十七星如龙形有两角　小司冦孟冬祀司民献民数于王　司民及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也疏武陵太守星传文昌不见有司民故后郑不从

　　周四望

　　礼大宗伯旅四望注郑司农云四望日月星海【汉郊祀志同】谓四望五岳四镇四渎【疏周国在雍州时无西岳权立吴岳为西岳非常法尔雅不载】　小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之注郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四渎疏四望是山川之大者天子四望诸侯三望山川各因其方案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国内山川案江汉睢漳楚之望也尔雅梁山晋望书望于山川则知望祭无天神　司服祀四望山川则毳冕　大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川注四望五岳四镇四渎　典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川　大祝国将有事于四望则前祝大会同过大山川则用事焉　牧人望祀各以方色牲毛之　校人将事四海山川饰黄驹旅四望兆于四郊奏姑洗歌南吕舞大防用两圭有邸祀山川奏防宾歌函钟舞大夏服毳冕玉用璋邸射舞以兵舞牲用牷物祈沈则校人饰黄驹【大山川用大璋中用中璋小用边璋】大会同过大山川用事则大祝掌之【祭山林曰貍川泽曰沈】

　　书武成庚戌柴望注燔柴郊天望祀山川　诗时迈告祭柴望也笺至方岳之下而封禅懐柔百神及河乔岳笺望于山川以尊卑祭之　般祀四岳河海也　公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山悬水沉风磔雨升　王制五岳视三公四渎视诸侯注视牲器之数　穆天子传天子西征至阳纡之山河伯冯夷之所居是惟河宗氏乃沉珪璧礼焉　汉地理志京兆湖有周天子祠二所【郊祀志同】

　　周命祀

　　礼司约掌治神之约注谓命祀郊社羣望　左传僖三十一年衞成公命祀相甯武子曰不可以间成王周公之命祀哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也　鲁语臧文仲如齐告籴曰大惧殄周公太公之命祀

　　任宿须句颛防司太皥有济之祀　颛防主东蒙汪芒氏守封嵎　晋主汾　实沈主参　阏伯主商郑主芣騩　防子祀祝融　绛人曰国主山川

　　晋语天子祀上帝公侯祀百辟自卿以下不过其族楚语祭典有之曰国君有牛享大夫羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之　天子徧祀羣神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川

　　周六祝

　　春官大祝【下大夫二人】掌六祝之辞以事神示祈福祥求永贞曰顺祝年祝吉祝化祝瑞祝防祝注郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也防祝逺罪疾　文心雕龙周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社类祃莫不有文　礼运修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告　左传祝史正辞信也

　　周六祈

　　大祝掌六祈以同神示曰类曰造曰禬曰禜曰攻曰说注郑司农云皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰师祭也又曰乃立冡土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜乎社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神只山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已

　　周六辞

　　见诏策类

　　帝王盛时交神有道自颛至舜咸命重黎絶地天通毋相侵渎所以帅天地之度仪生物之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不厘举虽文史翟歴卜筮之职领于春官以大夫士为之三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷也荐以六祝之词有事而禳也同以六祈之礼不宁惟是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙乎禜之而涖以正师疾疠之不明则于鄼族乎酺之而涖以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处位也别次王也辨名物也盖有洋洋在上在左右者此帝王所以为斯民立命立心也

　　周六号

　　礼六祝辨六号一曰神号【注若云皇天上帝】二曰号【若云皇祖伯某】二曰示号【若云后土地只】四曰牲号【为犠牲皆有名号曲礼一元大武刚鬛柔毛】五曰齍号【粢号谓黍稷皆有名号曲礼芗合芗萁嘉蔬】六曰币号【若玉云嘉玉币云量币】凡大禋祀肆享祭示则执用水火而号祝【执之如以六号祝明此圭絜也】颁祭号于邦国都鄙【注六号】　小祝掌小祭祀将事禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭烖兵逺辠疾大师掌衅祈号祝　甸祝掌四时之田表貉之祝号禂牲禂马皆掌其祝号　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也】作盟诅之载辞【春秋传曰使祝为载书】大宗伯凡祀大神享大祭大示诏大号注六号之大者以诏大祝以为祝辞　小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号注神号币号　礼运作其祝号注周礼祝号有六号者所以尊神显物也

　　周九祭

　　大祝辨九祭【康成谓九祭皆谓祭食者】曰命祭【玉藻曰命之祭然后祭】衍祭【衘当为延曲礼曰主人延客祭】炮祭【炮当为包犹兼也有司曰尸受兼祭于豆祭】周祭【徧也曲礼曰殽之序徧祭之】振祭擩祭【不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭】絶祭缭祭【礼多者缭之礼畧者絶则祭之】共祭【共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授】防此九祭先郑自周祭已上皆祭神之事振祭已下皆生人祭食之礼后郑不从之生人祭食不合与祭神同科故皆以为生人祭食法【刘氏中义以为皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之】将食先祭先造食者谓之祭食【案特牲少牢皆擩祭振祭两有】　辨九曰稽首顿首空首振动吉凶奇褒肃以享右祭祀

　　周雩礼　雩禜

　　月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【云汉笺百辟卿士雩祀所及者】注雩吁嗟求雨之祭为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝【凡他雩用歌舞而已】百辟卿士古者上公句龙后稷之类春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义雩音近吁注春秋者以雩为逺谓逺为百谷求雨雩是祭天当从阳位论语云舞雩咏而归郑释废疾云春秋凡书二十四旱　通典周制月令建巳月大雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞【雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也】　祭法雩宗祭水早也注宗当为禜　礼大司徒荒政十有一曰索神注诗所谓靡神不举靡爱斯牲　司巫若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也　女巫旱暵则舞雩注旱祭崇隂也防此谓五月已后修雩　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注谓雩也　稻人旱暵共其雩敛　党正春秋祭禜注禜谓雩禜水旱之神防左传子产云水旱不时于是乎禜之葢亦为坛位如祭社稷　族师祭酺注葢亦为坛位如雩禜云　大祝六祈四曰禜　小祝逆时雨宁风旱

　　周望秩山川　山川图

　　周颂般于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命笺犹图也美哉周邦廵守所至登其髙山而祭之望秩于山川小山及髙岳皆信案山川之图而次序祭之河自大陆之北敷为九祭者合为一　公羊注韩诗传曰汤时大旱祷于山川

　　周绎祭

　　家语髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西【释宫云庙门谓之祊】　诗楚茨祝祭于祊祀事孔明注祊门内也疏郊特牲注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门之西室与此不同以彼祊对正祭是明日之泽庙门内外皆有祊称　尔雅绎又祭也【诗丝衣注同】夏曰复胙商曰肜周曰绎　春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁传绎者祭之旦日之享賔也　公羊传绎者何祭之明日也　祭义祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之　礼器设祭于堂为祊乎外注祊祭明日之绎祭也于庙门之旁

　　成王禋祀四方

　　诗大田来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福笺成王之来又禋祀四方之神祈报焉阳祀用骍牲隂祀黝　甫田以社以方注方迎四方气于郊也笺秋祭社与四方疏曲礼云天子祭四方岁徧注云祭五宫之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐収在西冥在北方祀各以其方之色　祭法四坎坛祭四方也注山林丘陵于坛川谷于坎

　　周四时祭祀序事

　　礼小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时

　　周祭功臣　汉祭功臣庙廷

　　夏官司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰注生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓吿其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙廷贰犹副也功书藏于天府又副于此疏冬时物成者众故祭功臣书注以大享为烝尝殷时烝尝俱祭礼异故也　书洛诰记功宗以功作元祀丕视功载　通典功臣配享殷盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之周夏官司勲云云【见上】魏髙堂隆议曰功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也　汉旧仪宗庙祭功臣四十人食堂下惟御仆滕公祭于庙门外塾

　　祖祭

　　左传注祖祭道神疏诗云韩侯出祖仲山甫出祖是出行必为祖也曾子问曰诸侯适天子与诸侯相见皆云道而出是祖与道为一周礼大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之郑云行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭以车轹之而去喻无险难也聘礼记云出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧郑云祖始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷涉山川軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行诗云取羝以軷谓诸侯也天子则以犬故犬人云伏瘗郑司农云伏谓伏犬以王车轹之是也大夫用酒脯

　　祭有十伦

　　祭统祭有十伦【伦犹义也】见事神之道君臣之义父子之伦贵贱之等亲疎之杀爵赏之施夫妇之别政事之均长幼之序上下之际

　　鲁三望

　　春秋僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望公羊传鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川不在其封内者则不祭也三望者望祭也祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之注方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所【左传注三望分野之星国中山川皆因郊祀望祭之】　左传哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也　尔雅梁山晋望　王制注鲁人祭泰山晋人祭河　説文注鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎

　　鲁三防

　　国鲁语臧文仲祭爰居展禽曰越哉臧孙之为政也夫圣王之制祀也法施于民以死勤事以劳定国能御大灾能扞大患则祀之非是族也不在祀典凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也加之以社稷山川之神及前哲令德之人及天之三辰地之五行九州名山川泽非是不在祀典文仲闻栁下季之言曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防注防简书也三卿卿一通月令孟春乃修祭典

　　阙里

　　后汉郡国志鲁国有阙里孔子所居注汉晋春秋曰钟离意相鲁会诸生于仲尼庙中躬留治之得古文防书曰治吾堂云云　水经注北为洙渎南则泗水夫子教于洙泗之间今于城孔二水之中即夫子领徒之所从征记曰洙泗二水交于鲁城东北十七里阙里背洙泗墙南北一百二十步东西六十步四门各有石阃北门去洙水百步余后汉初阙里荆棘自辟从讲堂至九里鲍永为相因修飨祠以诛彭丰等郭缘生言泗水在城南非也案国语韦昭云泗在鲁城北

　　汉山川祠　望礼五岳　秩百神　【黄帝五山】

　　郊祀志【兼本纪】三代之居皆河洛之间【夏都安邑殷朝歌周洛阳】嵩髙为中岳而四岳各如其方四渎咸在山东至秦称帝都咸阳则五岳四渎皆并在东方自五帝以至秦迭兴迭衰名山大川或在诸侯或在天子其礼损益世殊不可胜记及秦并天下令祠官所常奉天下名山大川神可得而序也于是自崤以东名山五大川祠二曰太室太室者嵩髙也恒山太山会稽湘山水曰泲曰淮【师古曰泲音子礼反此本济水之字】春以脯酒为岁祷因泮冻秋涸冻冬塞祷祠其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也【师古曰説者云薄山在河东一曰在潼闗北十余里而此志云自华以西者则今阌乡之南山连延西出并得华山之名】岳山岐山吴山鸿冡渎山渎山蜀之岷山也水曰河祠临晋沔祠汉中湫

渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冡岐吴岳皆有尝禾陈寳节来祠其河加有尝醪此皆雍州之域近天子之都故加车一乘駵驹四霸产丰涝泾渭长水皆不在大山川数【史记云皆非大川】以近咸阳尽得比山川祠而无诸加【晋河琦论曰秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠】汧洛二渊鸣泽蒲山岳壻山【史记云岳山】之属为小山川亦皆祷塞泮涸祠礼不必同汉兴髙祖二年下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故文帝即位十三年始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令大祝尽以岁时致祭如故十五年夏四月始郊见五帝赦天下修名山大川尝祀而絶者有司以岁时致礼武帝建元元年五

月诏曰河海润千里其令祠官修山川之祠为岁事曲加礼元狩元年济北王以为天子且封禅献泰山及其旁邑天子以它县偿之常山王有罪以常山为郡然后五岳皆在天子之郡元鼎四年公孙卿曰申公曰天下名山八而三在蛮夷五在中国华山首山大室山泰山东莱山此五山黄帝所常游与神会【首山属河东蒲阪】于是郡国各除道缮治宫馆名山神祠以望幸【元鼎二年冬】元封元年三月东幸缑氏礼登中岳太室加増太室祠四月封泰山五年冬上廵南郡至江陵而东登礼灊之天柱山号曰南岳浮江自浔阳出枞阳过彭蠡礼其名山川【纪云行南廵狩所过礼祠其名山大川　又见望祀】明年十二月甲午朔上亲禅髙里祠后土临勃海将防望祀蓬莱之属几至殊庭焉天汉三年三月至泰山修封还过祭常山【纪云祠常山瘗玉】自封

泰山后十三岁【史记云十二岁】而周徧于五岳四渎矣宣帝神爵改元制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为岁事以四时祠江海雒水祈为天下丰年焉自是五岳四渎皆有常礼东岳泰山于博中岳泰室于嵩髙南岳灊山于灊西岳华山于华隂北岳常山于上曲阳【常山郡之县也】河于临晋【冯翊之县也临河西岸】江于江都【广陵之县】淮于平氏【南阳之县】济于临邑界中【东郡之县】皆使持节侍祠惟泰山与河岁五祠江水四余皆一祷而三祠又祠太室山于即墨三户山于下宓又立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施云云成帝即位丞相衡奏本雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云【集古録有樊毅华岳碑又华山庙碑云武帝修封禅之礼廵省五岳立宫其下宫曰集灵殿曰存僊门

曰望仙中宗岁一祷三祠又有北岳碑桐栢淮源庙碑无极山碑释有三公山碑东海庙碑】郊祀歌冥六兆民反本抱素懐朴条理信义望礼五岳【武帝】　叙传封禅郊祀登秩百神【武帝】　史记太史公曰从祭天地诸神名山川而封禅焉　续志封禅刻石文曰建武三十二年二月望秩于山川班于羣神　章纪建初五年二月诏令二千石祷五岳四渎及名山元和元年十月进幸江陵诏庐江太守祠南岳二年二月【志云正月】诏曰山川百神应祀者未尽其议增修羣祀【余见下】　晋志魏文帝黄初二年六月庚子初祀五岳四渎咸秩羣祀瘗沉圭璧六月九月壬戌遣使沉璧于淮明帝太和四年八月祠中岳青龙元年閠五月丁酉诏郡国山川不在祀典者勿立祠元帝咸熈元年以璧币礼祠华山汉祠孔子　阙里　御讲堂说经　孔子庙【见释奠】

　　髙纪十二年十一月行自淮南还过鲁以太牢祠孔子光武纪建武五年冬十月还幸鲁使大司空祠孔子明纪永平十五年三月还幸孔子宅祠仲尼及七十

　　二弟子亲御讲堂命皇太子诸王説经注孔子宅在今兖州曲阜县故鲁城中归德门内阙里之中背洙面泗矍相圃之东北也汉春秋曰帝时升庙立羣臣中庭北面再拜帝进爵而后坐　章纪元和二年三月庚寅祠孔子于阙里及七十二弟子赐褒成侯损及诸孔男女帛【儒林传元和二年春幸阙里以太牢祠孔子及七十二人作六代之乐】　安纪延光三年三月戊戌祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属妇女诸生悉会赐褒成侯以下帛各有差　梅福传上书曰今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福注阙里孔子旧里言除此之外更无祭祀孔子者　鲍永传为鲁郡守孔子阙里无故荆棘自除从讲堂至里门永乃修乡射之礼　祭肜传永平中从东廵狩过鲁坐孔子讲堂顾指子路室谓左右曰此太仆之室太仆吾之御侮也　史记正义按夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里括地志兖州曲阜鲁城西南三里有阙里中有孔子宅宅中有庙又故阙里在泗水县南五十里

　　汉增诸祀坛场珪币

　　文纪十四年春诏曰朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于今歴日弥长朕甚自媿其广增诸祀坛塲珪币　郊祀志十三年夏除秘祝明年以岁比登诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具西畤畦畤寓车各一乘寓马四匹驾被具河湫汉水玉加各二及诸祀皆广坛塲圭币俎豆以差加之　后祭祀志注东观书章帝诏曰孝文十二年令曰比年五谷不登欲有以增诸神之祀

　　汉蚩尤祠

　　髙纪秦二世元年九月髙祖立为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓旗帜皆赤　志二年冬击项籍而还入闗乃立黑帝祠后四岁天下已定立蚩尤之祠于长安置祠官女巫宣帝祠蚩尤于寿良【地理志东郡寿良有蚩尤祠在西北泲上】成帝时罢祠

　　汉陈寳祠　秦伏祠　阳气祠

　　郊祀志作鄜畤后九年秦文公获若石云于陈仓北阪城祠之其神来以夜光若流星从东方来集于祠城若雄雉声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈寳【臣瓉曰陈仓县有寳夫人祠】作陈寳祠后七十一年秦德公都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠【磔狗邑门以御蛊灾　师古曰隂气将起迫于残阳而未得升立秋之后以金代火金畏火故至庚日必伏庚金也　秦德公二年初伏惠文十二年初腊】汉兴髙祖悉召故秦祀官复置太祝太宰如故成帝因匡衡议罢陈寳祠刘向曰家人尚不絶种祠陈寳自秦文公至今七百余岁汉兴世世常来光色赤黄长四五丈音声砰隠每见雍太祝祠以太牢遣者乘传驰诣行在所以为福祥髙祖时五来文帝二十六来武帝七十五来宣帝二十五来初元元年以来亦二十来此阳气旧祠也上意恨之　后纪和帝永元六年六月己酉初令伏闭尽日【汉官旧仪伏日万行故尽日闭】

　　汉望祀

　　武纪元封五年冬行南廵狩至于盛唐【在南郡】望祀虞舜于九嶷【山半在苍梧半在零陵】登灊天柱山【南岳霍山在灊】自寻阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌遂北至琅邪并海所过礼祠其名山大川夏四月诏曰朕廵荆辑江淮物会大海气防合泰山六年三月诏曰朕礼首山云云太初元年十二月防髙里祠后土东临勃海望祠蓬莱【郊祀志十二月甲午朔临勃海将防望祀蓬莱之属几至殊庭焉】二年夏四月诏曰朕用事介山天汉三年三月幸北地祠常山瘗玉太始四年夏四月幸不其祠神人于交门宫　郊祀歌望礼五岳　章帝诏望祀华霍

　　汉八神祠　用事八神

　　郊祀志八神将古有之或曰太公防来作之齐所以为齐防天齐也其祀絶莫知起时至于始皇乃祠之八神一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必于髙山之下畤命曰畤地贵阳祭之必于泽中圆丘云三曰兵主祠蚩尤蚩尤在东平陆监乡齐之西竟也四曰隂主祠三山【即三神山】五曰阳主祠之罘山六曰月主祠之莱山七曰日主祠盛山盛山斗入海【在东莱不夜县】最居齐东北阳防迎日出云八曰四时主祠琅邪琅邪在齐东北盖岁之所始皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉【师古曰下下谓最下也临菑城南有天齐水五泉并出盖谓此也命曰畤名其祭处曰畤也东平陆县名监其县之乡名也三山即下所谓三神山者山海经云琅邪台在勃海间谓临海有山形如台也韦昭曰罘山在东莱腄县莱山在东莱长广盛山在东莱不夜县斗入海也】　武纪元封元年夏四月癸卯诏曰用事八神遭天地况施着见景象屑然如有闻【太始三年二月幸琅邪礼日成山登之罘浮大海山称万岁】　石庆传朕廵方州礼嵩岳通八神以合宣房　志宣帝祠参山八神于曲城【东莱之县】蓬山石社石鼓于临朐之罘山于腄成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月又祠四时于琅邪蚩尤于寿良成帝初匡衡奏罢万里沙八神延年之属　郊祀歌賔八乡注八方之神

　　汉六祠

　　郊祀志诸所兴如薄忌泰一及三一冥羊马行赤星五牀寛舒之祠官以岁时致礼凡六祠皆太祝领之【史记无牀字故索隠注云五者之外有上太一后土故云六也正义赤星即灵星祠五者谓太一三一羊马行赤星并令祠官寛舒致礼凡六祠谓后土兼上五为六后土在汾隂非寛舒领祠故别言凡六祠】　地理志琅邪有四时祠

　　汉未央四祠　白虎祠

　　郊祀志神爵元年南郡获白虎献其皮牙爪上为立祠又以方士言为随侯劒寳王寳璧周康寳鼎立四祠于未央宫中　四子讲德论曰昔文王应九尾狐而东夷归周武王获白鱼而诸侯同辞周公受秬鬯而方臣宣王得白狼而夷狄賔夫名自正而事自定也今南郡获白虎亦偃武兴文之应也获之者张武【张武南郡守也】武张而猛服也是以北狄賔治边不恤寇甲士寝而旗仆也

　　汉金马碧鸡神　碧鸡颂

　　郊祀志宣帝时或言益州有金马碧鸡之神【注金形似马碧形似鸡】可醮祭而致于是遣谏大夫王襃使持节而求之【王襃传云宣帝使襃徃祀焉襃于道病死】　地理志越巂郡青蛉县禺同山有金马碧鸡　后传西南夷注王襃碧鸡颂曰谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深溪囘谷非土之乡归来归来汉德无疆　左思赋金马骋光而絶景碧鸡儵忽而曜仪　列仙传赤斧为碧鸡祠主簿　国朝金马碧鸡祠在永　军导江绍兴二十九年庙曰昭应隆兴二年封灵光侯

　　汉祀百辟卿士

　　召信臣传元始四年诏书祀百辟卿士有益于民者蜀郡以文翁九江以召父应诏书岁时郡二千石率官属行礼奉祠信臣冡而南阳亦立祠　后纪延熹八年四月丁巳壊郡国诸房祀注房谓祠堂也唯宻县留卓茂庙洛阳留王涣祠　月令仲夏雩祀百辟卿士有益于民者　云汉诗羣公先正注百辟卿士也笺雩祀所及者

　　汉祠令

　　文帝纪注如淳曰案汉祠令云云　郊祀志注臣瓉曰官社见汉祀令　蔡邕传上封事曰国之大事实先祀典元帝防书曰礼之至敬莫重于祭元和故事复申先典前后制书推心恳恻自今斋制宜如故典

　　汉雒阳六宗祀【又见前】　六宗坛

　　祭祀志【纪同】安帝元初六年三月庚辰始立六宗祀于雒阳城西北戌亥之地礼比太社时以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中【五年】故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是注李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祠六宗及王莽谓六宗易六子也【元始中】建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗【晋志元初中立祀干位礼同大社】　光武纪【兼志】建武元年六月己未即皇帝位设坛于鄗燔燎告天禋于六宗望于羣神注平帝元始中谓六宗为易卦六子之气水火雷风山泽也光武中兴遵而不改至安帝即位初改六宗为天地四方之宗祠于洛阳之北戌亥之地　礼仪志六宗夕牲以昼漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕六宗燔燎火大然有司告事毕六宗之乐【见四品乐】　通典汉兴于甘泉汾隂立坛禋六

　　宗【王莽以易六子立六宗祠】后汉安帝元初六年初立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戌亥之地比于太社魏明帝立六宗祀六子之卦【帝疑其事以问王肃亦以为易六子故不废】景初二年改祀太极中和之气【时大议其神散骑常侍刘邵以为太极中和之气为六气之宗也周书谓之天宗时从其议】晋初罢其祀【司马彪表云不应立　荀顗定新礼以诸说不同废之】后复立因魏旧事【挚虞奏宜如旧祀六宗从之】后魏明元帝立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝于郊天坛【髙闾曰六宗之祀莫能详究遂别立六宗之兆緫爲一位祭之帝曰六宗必是天皇大帝及五帝之神祭帝故称禋通典云于义为当周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝　后魏太和十五年八月壬辰诏议六宗之礼】

　　汉宗庙制　祭祀礼仪

　　后志注袁山松书载蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即位世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元帝时丞相衡御史大夫禹请依典礼前叙传汉之宗庙叔孙是谟革自孝元诸儒变度国

　　之诞章博载其路　宋礼志袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌賛天子无掌献事

　　汉中兴修用祭祀　修复旧祀

　　续志祭祀之道自生民以来有之今列中兴以来所修用者以为祭祀志建武元年即位于鄗为坛祭告天地二年正月初制郊兆于雒阳陇蜀平后増广郊祀三十二年封禅泰山初营北郊明堂辟雍灵台明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂始迎气于五郊章帝元和二年正月诏修羣祀二月祠帝尧于济隂成阳灵台修光武泰山坛兆宗祀五帝于汶上明堂幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子又为灵台十二门诗安帝元初六年三月更立六宗祀于雒阳延光三年廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和故事顺帝即位修奉常祀桓帝延熹九年亲祠老子光武建武二年正月立髙庙于雒阳二年正月立亲庙雒阳建武二年立太社稷于洛阳左宗庙之右亦有五祀之祭有司掌之有灵星祠县邑祠先农风伯雨师论曰臧文仲祀爰居而孔子以为不知汉书郊祀志着自秦以来讫乎王莽曲礼或有未修而爰居之类众焉世祖中兴蠲除非常修复旧祀方之前事邈殊矣　前志成帝即位明年丞相衡御史大夫谭条奏长安厨官县官给祠郡国神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所应礼及疑无明文可奉祠如故其余四百七十五所不应礼或复重请皆罢奏可本雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云

　　汉増修羣祀

　　肃宗纪建初五年二月甲申诏曰今时复旱其令二千石祷五岳四渎及名山能兴云致雨者冀蒙不崇朝徧雨天下之报元和元年十月己未幸江陵诏庐江太守祠南岳二年二月甲寅诏曰今山川神应典礼者尚未咸秩其议增修羣祀以祈丰年丙辰东廵狩乙丒帝耕于定陶祠唐尧于成阳灵台辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十经祠坛上进幸奉髙壬申宗祀五帝于汶上明堂癸酉告祠二祖四宗丙子诏曰朕廵狩岱宗柴望山川告祀明堂以章先勲三月庚寅祠孔子于阙里及七十二弟子四月庚申假于祖祢告祠髙庙三年二月壬寅诏曰前祠园陵遂望祀华霍东柴岱宗为人祈福今将礼常山戊辰进幸中山遣使者祠北岳癸酉还幸元氏祠光武显宗于县舍正堂明日又祠显宗于始生堂皆奏乐三月丙子诏髙邑令祠光武即位坛庚辰祠房山于灵寿章和元年八月癸酉南廵狩壬午遣使者祠昭灵后己丒遣使祠沛髙原庙丰枌榆社　祭祀志元和二年正月诏曰山川百神应祀者未尽其议増修羣祀宜享祀者【注东观书诏曰经称秩元祀咸秩无文祭法法施于民则祀之以死勤事以劳定国能御大灾则祀之日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族不在祀典孝文十二年令曰比年五谷不登欲有以増诸神之祀王制曰山川神只有不举者为不敬今恐山川百神应典礼者尚未尽秩其议増修羣祀宜享祀者以祈丰年致嘉福蕃兆民诗云懐柔百神及河乔岳】二月上东廵狩将至泰山使使者祠帝尧于济隂成阳灵台上至泰山修光武山南坛兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配如雒阳明堂祀癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂遂觐东后幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子四月还京都庚申告至祠髙庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月祀奏之　邓后纪常以神难征淫祀无福乃诏有司罢诸祠官不合典礼者　顺帝纪阳嘉元年二月京师旱庚申勑郡国二千石各祷名山岳渎遣大夫谒者诣嵩髙首阳山并祠河洛请雨戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜今遣侍中王辅等持节分诣岱山东海荣阳河洛尽心祈焉　前地理志京兆华隂太华山在南有祠集灵宫武帝起颍川崈髙有太室少室山庙常山上曲阳常山北谷在西北有祠泰山博有泰山庙在西北求山上庐江灊天柱山在南有祠冯翊临晋有河水祠东莱临朐有海水祠　后志江都有江水祠

　　汉祠先农　祠风伯雨师

　　祭祀志县邑常以乙未日祠先农于乙地以丙戌日祠风伯于戌地以己丒日祠雨师于丒地用羊豕光武封禅使谒者以一特牲告祠泰山如亲耕防刘祠先农先虞故事　礼仪志正月始耕告祠先农注贺循借田仪云汉耕日以太牢祭先农于田所衞宏汉旧仪曰春始东耕于借田官祀先农【五经要义云立坛于田所以祠先农】

　　汉祠唐尧

　　纪章帝元和二年二月乙丒使使者祠唐尧于成阳灵台【述征记曰成阳东南有尧陵陵南一里有尧母庆都陵】安帝延光三年二月庚寅遣使者祠唐尧于成阳　南都赋立唐祀乎尧山集古録尧祠碑在济隂【熹平四年建】圣汉龙兴纂尧之绪祠以上牺李木连理生于尧祠尧母碑【建宁五年建】尧母庆都感赤龙而生尧葢葬于兹欲人莫知名曰灵台上立黄屋尧所奉祠大汉尧之苗胄岁以春秋奉太牢祠【释济隂大守孟都修尧庙碑永康元年立】成阳灵台碑云尧歴三河有龙授图武帝纪元封五年冬至盛唐望祀虞舜于九嶷　地

　　理志右扶风雍有太昊黄帝以下祠三百三所虢有周文武祠

　　汉郊禋制

　　晋礼志魏明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是时二汉郊禋之制具存魏所损益可知【宋志同】又云魏文黄初二年正月郊祀天地明堂是时魏都洛京而神只兆域明堂灵台皆因汉旧事　衞宏汉旧仪曰汉制天地以下羣神所祭凡千五百四神

　　羣臣立祠

　　庄周书畏垒事吏祠于社萌牙于此秦汉而后燕齐立栾公之社未有特祠也蜀守文翁齐相石庆吏民为立祠由是桐乡【朱邑】南阳【召信臣】渭阳【胡建】舞阳【岑彭】临淮【侯霸】越巂【张翕】雒阳【王涣】零陵【周嘉】叶【王乔】益州【文齐】沔阳【诸葛亮　习隆请断私祀】之祠史不絶书【张许睢阳　栁宗元罗池李频梨山　陆璪新乡】　于公为县狱史生而立祠其原既开乃有王巴郡【堂】任九真【延】张武威【奂】杜池阳【轸】韦广都【义】荀安阳【朂】陆浚仪【云】何始兴【逺】郭凉州【元振】狄彭泽魏州【仁杰】吕江陵【諲】卢岭南【钧】犹甘棠勿翦之义

　　魏望祠山川

　　文选何晏景福殿赋大哉惟魏世有哲圣岁二月东廵至于许昌望祠山川考时度方注太和六年三月东廵四月行幸许昌宫　宋志魏太和四年八月东廵遣使以特牛祠中岳

　　晋祠先农

　　志武帝泰始四年有司奏耕祠先农可有司行事诏下河南处田地于东郊之南洛水之北于是乘舆御木路以耕以太牢祀先农

　　晋祭法　唐家祭仪

　　隋志晋卢谌撰杂祭法六卷晋范汪撰祭典三卷　唐传卢宣患士庻人家祭无定仪乃合十二家法损益其当次以为书【志卷亡】

　　后魏祀六宗

　　志髙闾曰六宗之祀礼无明文名位坛兆歴代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰世代所宗或云宗庙所尚或曰社稷五祀凡有十一家云云相承别立六宗之兆揔为一位而祭之帝曰书称肆类上帝禋六宗文相连属上帝六宗当是一时之祀非别祭之名六宗必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事一祭而六祀备焉无烦别立六宗之位

　　唐祀典　大祀　中祀　小祀　常祀

　　会要显庆二年大祀笾豆十二中祀十小祀八贞元十五年齐抗奏大中小祀七十祭云云旧制每岁大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日着于祀典三十四祭不定日辰大卜择日正月十二祭自祈谷圆丘至九宫贵神二月十祭自释奠文宣王至惠昭太子庙四月十祭自祀赤帝至雩祀圆丘五月四祭自皇地只至太子庙六月四祭自祀黄帝至广德王七月八祭自祭白帝至飨太庙八月七祭自释奠至太子庙九月二祭飨明堂告宪宗十月十祭自祀黒帝至神州地只十一月六祭自祀天圆丘至太子庙十二月六祭自防祭至祭西氷井　志五礼一曰吉礼天子亲祠者二十有四三岁一祫五岁一禘当其岁则举其余二十有二一岁之间不能徧举则有司摄事其非常祀者有时而行之皇后太子岁行事者各一余皆有司行事凡岁之常祀二十有二冬至祈谷至享先农大祀中祀无常日者卜小祀则筮皆于太庙大祀天地宗庙五帝及追尊之帝后中祀社稷日月星辰岳镇海渎帝社先蚕七祀文宣武成王及古帝王赠太子小祀司中司命司人司禄风伯雨师灵星山林川泽司寒马祖先牧马社马步州县之社稷释奠有司岁所常祀者十有三立春后丒日祀风师立夏后申日祀雨师立秋后辰日祀灵星立冬后亥日祀司中司命司人司禄季夏土王之日祭中霤孟冬祭司寒皆一献其春秋释奠于文宣武成王皆以上丅上戊国学以祭酒司业博士三献

　　唐祭五岳四镇　亲祠华岳

　　礼乐志其五岳四镇嵗一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山于兖东镇沂山于沂南岳衡山于衡南镇会稽于越中岳嵩髙于河南西岳华山于华西镇吴山于陇北岳常山于定北镇医无闾于营东海于莱淮于唐南海于广江于益西海及河于同北海及济于河南　会要【兼实録等书】武德二年十月二十九日甲子亲祠华岳贞观十九年三月丁丒自为文祭北岳永淳二年正月庚子至奉天宫遣使祭嵩岳及少室箕山具茨等山西王母庙开元十一年四月二十六日庚申崇饰霍山祠庙秩视诸侯十九年四月甲辰命有司祭岳渎二十年四月戊申同二十五年十月八日戊申令左丞相裴耀卿等分祭五岳四渎二十八年十月三日令侍中牛仙客等分祭郊庙社稷岳渎至天寳元年十二月乙亥诏令嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山并委所由郡长官择日致祭三载四月丙辰遣使分祭岳渎十一月壬申勑闗内名山大川优于常礼七载十一月十七日八载九月二十日十载二月己亥皆遣官分祭岳渎贞元二年八月诏裴郁等十人各就方镇祭岳渎旧礼皆因郊祀望祭天寳中始有遣使祈福之祀至德中又加西岳金天王中岳中天王及诸岳渎王公之号今用遣使之礼非正也开成二年四月辛酉建终南山祠宇八月乙未毕己酉册为广惠公　髙祖纪武德二年十月甲子祠华山三年四月丙申祠华山　宗纪开元二年正月壬午以闗内旱祠名山大川　旧纪开元十二年十一月庚申【一作庚午】幸东都至华隂上制岳庙文勒之于后【会要十二年十一月四日庚申幸东都十日丙寅至华州命刺史徐知仁与信安王祎勒石于华岳祠南之道衢上亲制文十三年七月七日碑成张于应天门以示百竂铭曰髙标赫日半壁飞雨】十九年五月壬戌初立五岳真君祠　会要垂拱四年七月一日封嵩山为神岳天中王宗先天二年八月二十日【癸丒】封华岳为金天王开元十三年十一月【壬辰】封泰山天齐王天寳五载正月二十三日【乙亥】封中岳中天王南岳司天王北岳安天王【寳应二年五月丁卯改封北岳宁天王】六载正月十二日戊子封四渎为公河灵源济清源江广源淮长源文粹张嘉贞有北岳恒山碑铭杜甫有封西岳赋

　　杨敬之为华山赋

　　唐七祀

　　礼志七祀各因其时享司命户以春灶以夏中霤以季夏土王之日门厉以秋行以冬【中祀　李林甫复修月令冬祀井而不祀行】六典太常丞凡大享太庙则修七祀于太庙西门之

　　内

　　晋志江左以来不立七祀

　　唐功臣配飨　功臣祀典

　　会要贞观礼祫享功臣配享于庙庭禘享则不配后祫禘并配髙祖庙六人【淮安王神通河间王孝恭殷开山刘政会裴寂刘文静】太宗庙七人【房龄髙士廉屈突通魏徴长孙无忌李靖杜如晦】髙宗庙六人【李勣张行成许敬宗马周褚遂良髙季辅刘仁轨】中宗庙八人【桓彦范敬晖张东之崔暐袁恕己狄仁杰魏元忠王同皎】睿宗庙二人【苏瓌刘幽求】宗庙三人【张说郭元振王琚】肃宗庙二人【苗晋卿裴冕】代宗庙一人【郭子仪】德宗庙三人【李晟段秀实浑瑊】宪宗庙四人【杜黄裳裴度髙崇文李愬】贞观十六年四月二十九日将行禘祭集礼官议韦挺等十八人议曰禘及时享功臣不应及顔师古议曰商书称从与大享周礼着祭于大烝是知小祀不及功臣请祫配功臣禘即不及【隋礼志梁天监三年祫祭乃及功臣】大中四年五月宗正少卿李从易奏自武德以来功臣列在祀典三十八人　杜甫朝享太庙赋曰殷刘房魏之勲可以中摩伊吕上冠夔卨代天之功为人之杰

　　唐雩祀上帝

　　礼志武德初定令孟夏雩祀上帝于圆丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官从祀用方色犊十贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘　六典旱甚则修雩秋分已后虽旱不雩　厯志大衍厯日度议曰唐礼当以建已之初农祥始见而雩若据麟德厯以小满后十三日则龙角过中为不时矣

　　唐亳州老子庙

　　太宗纪贞观十一年七月丙午给亳州老子庙户二十以奉享　纪髙宗干封元年二月己未【一作癸未】如亳州祀老子追号太上元皇帝睿宗景云二年四月甲辰作元皇帝庙元宗开元二十九年正月丁酉立元皇帝庙天寳元年正月甲寅作元皇帝庙田同秀言降于丹鳯门通衢【一云二月乙酉置庙】二月辛卯享于新庙【四月戊子太常奏降神用混成之乐】　会要天寳元年九月二十五日勑两京元庙改为太上元皇帝宫二年三月十二日改为太清宫东都为太徽宫天下诸郡为紫极宫　通鉴髙祖武德七年十月丙子上幸楼观谒老子祠【志鳯祥府盩厔有楼观老子祠】　汉延禧八年初祠老子于苦县九年亲祀

　　于濯龙文罽为坛饰金扣器设华葢坐用郊天

　　乐

　　唐享先农【详见借田】

　　六典孟春吉亥享先农于东郊以后稷配季春吉已享先蚕于西郊　会要开元定礼祀神农氏于坛上以后稷配

　　唐开元祀古帝王贤臣

　　褚无量传开元五年帝将幸东都上言昔禹舜之狩秩山川徧羣神汉孝景祠黄帝桥山孝武祠舜九疑髙祖过魏祭信陵君墓过赵封乐毅后孝章祠桓谭冢愿所过名山大川丘陵坟衍古帝王贤臣在祀典者并诏致祭帝纳之即诏无量祠尧平阳宋璟祠舜蒲坂苏颋祠禹安邑在所刺史参献又求武德以来勲臣苗裔绍续其封

　　唐祭祀之节

　　礼志凡祭祀之节有六曰卜日斋戒陈设省牲器奠玉帛宗庙之晨祼进熟馈食　栁宗元曰周礼祭仆视祭祀百官之戒具诛其不敬者汉以侍御史监祠唐开元礼大祠中祠以御史监祠曰监祭使寳应中更号祠祭使俄复初

　　建隆祭司寒

　　建隆二年始置藏氷务而修其祭常以四月命官率太祝用币以黒牡祭防之神乃开氷以荐寝庙淳化三年二月二十八日李至言开氷之祭当在春分天圣新令春分开氷祭司寒季冬藏而设祭于北郊　左传日在北陆而藏氷黒牡秬黍以享司寒注防北方之神【孔頴达云启氷唯献羔藏则祭用牡黍】　宋志大明六年五月立凌室藏氷有司奏祭司寒于凌室之北【凌室在乐游苑内】　唐志孟冬祭司寒【王泾郊祀録季冬藏仲春开并黒牡秬黍祭于氷室】

　　干德先代帝王典祀

　　干德元年六月丙申令有司三岁一举先代帝王祀典各以功臣配享建汉世祖庙于南阳唐太宗庙于醴泉祥符元年六月丙申王钦若言瑕丘尧祠前得芝草九本连理者四甲辰命钦若祭尧祠　淳熙四年四月五日静江守张栻言州有唐帝祠去城二十里而近山曰尧山【有唐道士弥明诗刻】虞帝祠去城五里而近山曰虞山【有大厯中磨崖刻载刺史李昌防修祠事】臣已新祠宇请着祀典从之　唐开元五年正月命褚无量祭尧祠宋璟祭舜祠苏颋祭禹祠　唐狄仁杰持节江南吴楚俗多淫祠仁杰禁止止留夏禹吴泰伯季札伍员四祠而已

　　开寳雩祀

　　开寳九年三月九日幸西京行雩祀【四月庚子】　咸平二年闰三月三日知州魏羽上唐李邕雩祀五龙祈雨之法丁亥颁诸路令长吏精洁行之景德三年五月丙辰【二十七日】颁画龙祈雨法皇祐二年六月己巳【十五日】再颁先朝祈雨雪法【即绘龙之法书目一卷】四年上封者言螟蝗为害乞祭酺攘灾礼官定坛位礼料凖马步就马坛设祭若外州略依禜礼　寳元初诏诸州旬上雨雪着为令　论衡曰董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨

　　太平兴国祃牙北郊

　　五年十一月十日礼院言车驾北征请出宫前一日祭告天地于圜丘用特牲太庙社稷用太牢望祭岳渎名山大川于四郊磔风于风伯坛祀雨师于坛祷马于马祖坛祭蚩尤及祃牙于北郊并少牢祭天王于北郊迎气坛咸平二年北征亦如之

　　淳化正辞録

　　淳化二年七月戊申【三十日】秘书监李至言祭祀祀辞临事撰进辞义浅近不合典式乃取旧一百九首【集唐郊祀録祝辞】増撰八十一首为正辞録三卷上之【取左氏祝史正辞之义　一本云前代旧文辞体典正臣依古式修撰凡百九十三首内八十四首新制余依旧辞分为三卷　先是端拱元年八月二十三日至谓祝文称尊号非礼请告飨宗庙称嗣皇帝请祠称皇帝从之】景德元年十二月癸卯命起居舎人知制诰李宗谔知制诰杨亿直史馆陈彭年详定正辞録【因进书商王祝版误故也】祥符二年四月庚寅命两制龙阁待制与太常礼院取秘省学士院祝版据正辞録重定绍兴二十七年九月丁亥复修是书【见前】　凡祝辞皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹有司常祀书之方版

　　祥符忠清庙

　　吴山伍子胥祠祥符五年五月乙未诏神实主洪涛御菑捍患封英烈王绍兴十三年加封　祥符四年二月乙丑诏河中府葺伯夷叔齐祠宇【后汉五行志注引蔡邕作伯夷叔齐碑】

　　庆厯熈宁元祐祀仪

　　庆厯四年正月辛夘太常礼院上新修太常新礼四十卷庆厯仪祀六十三卷赐提举官参知政事贾昌朝编脩官龙图阁直学士孙祖德等器币有差初景祐四年同知太常礼院吴育言本院所藏礼文故事未经刋修请择官类聚古今制度各定为一代之法至是始上熈宁十年正月庚申太常礼院言以庆厯五年以后祠祭沿革参酌编修成祀仪三卷【一云三本】诏行之三月己巳赐判太常寺陈襄等银帛元丰元年复命编修元祐三年书成崇宁二年三月六日太常少卿席旦请重加讨论昭神考制作之盛以崇宁祀仪为名从之　元丰八年十二月攽行释奠社稷风伯雨师新修祀仪　熙宁七年七月乙巳沈括言奉诏编修明堂借田祫享恭谢式欲止修明堂祫享二礼从之

　　宋朝崇祀録

　　孙奭撰大宋崇祀録三十卷序云三圣相承五纪而逺文物増损诏符襞积且开元之代既为通礼而韦公肃续譔礼阁新仪王泾又为郊祀録补备其事国朝惟有开寳之礼无它譔述愿纪信书亟蒙开可又诏知制诰李维直史馆姜屿参相典领未遑卒业逮兹闲外始复讲求兴建隆之元据开寳之旧先列凡例明常制也次张题部俾从类也篇有引述原乎大本注有援证包乎先代至于太仆之牢具司农之蔬膊光禄之脯果醪醢少府之器服圭品奉常之粢稻太府之薫币将作燧鉴之给司天日时之告祝史册信撰工乐章坛墠以级为差攅题以位置相凖因事示法附义生文比次有伦攟摭无间具实録之体备有司之传析而第之为二十卷周礼尽在无待太史之观汉仪可推当留博士之藏

　　宋朝山川祠

　　隋开皇十四年立冀镇霍山祠唐天寳十载封沂防稽吴霍医无闾公爵郊祀録四镇岁一祭各以五郊迎气日开元礼唯祭四镇自天寳始益霍惟五周显德四年后止祭沂山其诸镇不祭本朝建隆二年七月七日修北岳庙八月六日修西岳庙四年四月四日以湖南平命李昉祭南岳干德四年重制五岳祠衣冠六年四月七日诏祭四镇凖开元礼七月十日复南岳四渎常祭八月修霍山祠开寳三年修四渎庙六月三日平广南祭南海【五年六月五日诏岳渎及东南海以令尉兼庙令丞九月修淮涡庙】十一月七日诏学士昉多逊等十三人分撰岳渎祠及歴代帝王碑【太平兴国四年六月八日平太原还次定州遣使祠北岳八年九月二十八日以涡州河决命宻学齐贤至白马津以一太牢沈祠加璧九年三月二日以将塞命学士宋白祠亦如之】淳化二年二月十二日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎【北镇于北岳望祭】八月十三日礼官言显德中祭江渎于请如故事祭于益至道元年二月八日以旱祀五岳故事御书祝版学士言五岳视三公称名恐非古上云唐德宗犹拜风雨朕为民祈福无惮桑林之祷旧制岂可废景德三年七月以汴口复通祭河渎十二月己卯诏澶州于河南置河渎庙初帝幸澶渊大河不氷虏若见隂兵助战故立祠四年修嵩岳祠祥符元年十一月十二日庚午将幸澶先命学士宗谔祭河渎辛未帝幸庙酌奠以顿丘令为庙令命晁逈为碑丙子封显圣灵源公二年二月辛卯修北岳庙三月乙丒修西岳庙四月乙未以旱祠北岳三年八月丁卯祭西海四年二月壬子驾出潼闗遣官祀西岳次河中丙辰祀河渎并太牢三献甲子亲谒河渎庙西海望祀坛诏礼官定坛制髙四尺四面为陛五月乙未【十七日】加上五岳帝号十月戊申【九日】上衮冕御朝元殿授玉册五年二月命晁逈等撰碑六年正月辛亥修淮渎庙九月辛卯修南海庙七年十月十九日亲制东岳醮告文八年三月十四日制南西北中岳醮告文刋石于庙康定元年十一月十日加封四渎嘉祐六年闰八月辛卯【十二日】修北岳祠元符三年修东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储祐

　　熈宁太常祠祭总要

　　熈宁四年冬诏以诸寺监祠事太常以肃奉神之礼太常簿杨杰集是书以诸司所职为旁通图一卷上知其纲下知其目序曰国朝岁祀天地五方帝神州宗庙大明夜明太社稷太一九宫腊蜡为大祀文宣武成风雨师先农先五龙为中祀寿星灵星中霤马祭司寒司中司命司民司禄为小祀凡太常典礼乐少府共服器光禄共酒齐黍稷果实醯醢将作共明水明火太府共香币太仆共牛羊司农共豕俎云云　国朝凡大中小祀岁一百七大祠十七中祠十一小祠十四着礼令用日者五十九有时月而无日者四十八【两朝志三祀岁二十八后有髙禖大火酺神之属事随而増】中兴大祀五十五中祀四小祀十四

　　淳熈编类祭祀仪式

　　一卷淳熈六年礼寺编定从礼部侍郎齐庆胄所请也又一卷载州县释奠祈报社稷祀风雨雷师制度六年所颁

　　玉海卷一百二

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百三

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐　【乐书　燕乐】

　　乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐

　　伏羲神农少昊乐　伊耆氏乐　女娲充乐

　　通典伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋【见帝系谱及孝经纬】　隋志伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来尚矣　明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【説者以为神农】　御览帝系谱女娲命娥陵氏制都良管以一天下之音命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐既成天下无不得理　孝经纬钩命决伏羲乐曰立基神农乐曰下谋祝融乐曰属绩少昊乐曰九渊【见礼记周礼疏　大司乐疏三皇之乐不存者以质故也】　诗正义古史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女娲已有乐矣　坤凿度注神农改女皇之太乐元结补乐歌十篇二十章网罟【伏牺】丰年【神农】云门【黄帝】九渊【少昊】五茎【颛顼】六英【髙辛】咸池【陶唐】大韶【有虞】大夏【夏】大濩【殷】十代乐歌有其名亡其辞考之传记其义或存

　　黄帝咸池云门　承云　英韶　【十二钟】

　　周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【舞云门以祀天神舞咸池以祭地示】注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名百物以明民共财言其如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施疏卷者卷聚之义大章虽尧乐其体是黄帝乐故此大卷一为黄帝乐也周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名则更与黄帝乐立名曰云门则云门大卷为一名【礼记正义按蓺文志自黄帝以下至三代各有当代乐名】　乐记大章章之也咸池备矣注黄帝所作乐名也尧増修而用之咸皆也池施也言德无所不施也周礼曰大咸正义若依旧名则曰大章若増脩而用之则曰咸池周礼云门在六代乐之首故知黄帝立云门之名大卷之上加云门者以黄帝之乐尧増脩者既谓之咸池不増脩者别名大卷周为黄帝于不増脩之乐别更立名是云门大卷一也【大司乐有云门大卷大咸而乐记有大章咸池已差异矣】汉礼乐志黄帝作咸池颛顼作六茎帝喾作五英尧作大章舜作招禹作夏汤作濩武王作武周公作勺勺言能勺先祖之道武言以功定天下也濩言救民也夏大承二帝也招继尧也大章章之也五英英华茂也六茎及根茎也咸池备矣注师古曰咸皆也池言包容浸润也故云备矣　庄子黄帝有咸池尧有大章【庄子释文经首咸池乐章也】天运篇北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑帝曰吾奏之以人征之以天行之以礼义建之以大清四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊隂阳调和其卒无尾其始无首所常无穷而一不可待汝故惧也吾又奏之以隂阳之和烛之以日月之明变化齐一不主故常汝委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命动于无方居于防云云世疑之稽于圣人天机不张而五官皆备此谓之天乐无言而心説故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞褁六极故惑也【注此乃无乐之乐乐之至也】　列子奏承云【注黄帝乐】吕氏春秋仲夏纪古乐篇黄帝命伶伦与荣将【一作荣猨】铸十二钟以和五音以施英韶仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池【十二筩五钟见后】　淮南子齐俗训有虞氏之祀其乐咸池承云九韶夏后氏其乐夏籥九成六佾六列六英殷乐大濩晨露周乐大武三象棘下　楚辞张咸池奏承云选注乐动声仪曰黄帝乐曰咸池颛顼乐曰五茎帝喾乐曰六英　五经通义黄帝乐为咸池者道皆施于民【咸皆池施也】崔灵恩曰舞乐之始兴于黄帝　诗正义大庭有皷籥之器黄帝有云门之乐至周尚用云门明其声音和集既能和集必不空弦弦之所歌即是诗也　韩非子师旷曰黄帝合神于泰山之上作为清角

　　黄帝军乐　恺乐

　　后汉志短箫铙歌军乐也黄帝使岐伯劝战士即周恺乐恺歌也【晋志汉短箫铙歌乐有朱鹭等二十二曲　魏晋而下各易其名以纪功烈】　晋志蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之魏武北征乌丸军士思归减为中鸣　宋志黄帝岐伯所作以德建武劝士讽敌也周官曰恺乐　旧唐志景龙二年十二月侍御史唐绍上疏鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警衞故防鼓曲有灵吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类

　　颛顼六茎　承云　六莹　帝喾五英　九招六列　六英

　　汉志颛顼作六茎帝喾作五英五英英华茂也六茎及根茎也【泽及下也】　吕氏春秋颛顼生自弱水实处空桑乃登为帝惟天之合正风乃行其音熈熈凄凄锵锵颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音【八风八卦之风】命之曰承云以祭上帝乃令鱓先为乐倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英【英和盛貌】帝喾命咸墨作为舞声歌九招六列六英有倕作为鼙鼓钟磬吹苓管壎篪鼗椎钟因令鳯鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝德舜脩九招六列六英汤脩九招六列　列子奏承云六莹九韶晨露注六莹帝喾乐　周礼正义【隋志同】乐纬曰颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英注六英者六合之英五行者能为五行之道立根茎【选注引乐动声仪云云宋衷曰六英能为天地四时六合也五茎能为五行之道立根本也宋均曰能为天地四时六合之英华也】　帝王世纪髙阳氏命飞龙効八风之音作乐五英以祭上帝髙辛氏化被天下作乐六茎　通典颛顼作六茎茎根也谓泽及下也帝喾作五英英谓华茂也　白虎通礼记曰颛顼乐曰六茎帝喾乐曰五英六茎言和律厯以调隂阳五英言调和五声以养万物　淮南子耳听九韶六莹注六莹颛顼乐也汉厯志少昊髙阳髙辛周其乐故易不载　拾遗

　　记髙阳氏有浮金之钟沈明之磬及朝万国之时乃奏含英之乐其音清宻　后魏志颛顼作承云之舞　文心雕龙帝喾之世咸墨为颂以歌九韶　　　杨烱少室铭曰髙阳有飞龙之乐始防八风帝舜有

　　仪鳯之音初调九奏　　元结补乐歌作五茎六英言得五徳之根茎总六合之英华　　　通志氏族略虞舜有五英乐有掌中英者因以为氏

　　通鉴外纪云汉礼乐志帝王世纪放六乐撰其名故多异

　　尧大章　大咸　十五瑟

　　周礼舞大咸注大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施【孝经纬大咸黄帝乐尧备之以待用】　乐记大章章之也注尧乐名言尧德之章明也周礼缺文或作大卷庄子尧有大章【又前汉志　乐动声仪白虎通尧乐曰大章】　吕氏春秋

　　帝尧立乃命质为乐【质当为】质乃効山林谿谷之音以歌乃以麋置缶而鼓之乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞兽皷□乃拌五之瑟【拌分】作以为十五弦之瑟命之曰大章以祭上帝【汉章帝曰尧作大章一夔足矣】　白虎通尧曰大章大明天地人之道也　公羊注尧时民乐其道章明也

　　舜大防　韶箾　招乐　九招　六列六英二十三瑟　九防　箫韶　舜庙堂乐　籥舞

　　周礼大司乐舞大防以祀四望注舜乐也言其德能绍尧之道防元命包曰舜之民乐其绍尧之业九防之舞注当为大韶　书益稷曰戛击鸣球【戛击柷敔以作止乐球玉磬】搏拊琴瑟以咏祖考来格【搏拊韦为之以节乐此舜庙堂之乐】虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔【堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见】笙镛以间鸟兽跄跄【镛大钟间迭也】萧韶九成鳯皇来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏防经言九成传言九奏周礼九变其实一也箫是乐器之小者言箫见细器之备谓作乐之时大小皆备也【古文云箾磬九成朋皇来仪】舜典命防典乐教胄子　大禹谟九功惟叙九叙惟

　　歌劝之以九歌【其乐象之而韶乐遂以九为节升歌于上者九德之歌合乐而舞于庭者九韶之舞】　左传季札观乐见舞韶箾者【防云即箫韶也】曰德至矣大矣如天之无不帱如地之无不载虽甚盛德其蔑以加于此矣【注舜乐】　乐记韶继也注舜乐名也韶之言绍也言舜能绍尧之德周礼曰大韶【防尧作大章舜曰箫韶】防始制乐以赏诸侯　论语乐则韶舞子谓韶尽美矣又尽善也子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也【史记孔子与齐太师语乐闻韶音学之三月不知肉味　班固曰虞韶美而仪鳯孔忘味于千载】　吕氏春秋舜立鼓□【一作仰】延乃柈【一作柝】鼓□之所为瑟益之八以为二十三之瑟帝舜乃令质脩九招六列六英以明帝德【正六律和五音以通八风】　列子九韶注舜乐　庄子舜有大韶　淮南子【见上】　尚书大传维五纪奏钟石论人声【始欲变尧乐】招乐兴于大麓之野报事还归二年然乃作大唐之歌【美尧之禅也】招为宾客雍为主人始奏肆夏纳以孝成【皆乐章名】　白虎通舜乐曰箫韶　汉志尧作大章舜作招招继尧也【公羊注舜时民乐其脩纪尧道也】帝舜命典乐又以外赏诸侯至春秋时陈公子奔齐陈舜之后招乐存焉故孔子适齐闻招文始舞本舜招舞也髙祖六年更名曰文始以示不相袭也【魏文帝改曰大韶舞隋何妥曰秦得齐韶乐汉髙祖改名文始】　説文舜乐名箾韶　史记见舞招箾注服防曰有虞氏之乐大韶也　李斯书昭虞象武注乐动声仪曰舜乐曰箫韶一云大韶　大戴礼五帝徳舜使防作乐以歌籥舞和以钟鼔　卿云歌曰于予论乐配天之灵鼚乎鼓之轩乎舞之

　　舜七始乐

　　汉律歴志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出内五言女听【注虞书益稷篇所载舜与禹言】予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言听之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原情性风之以德感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也　乐志安世房中歌【十七章之首】七始华始肃倡和声注孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始也以为乐名如六英也郊祀歌灵安留吟青黄注青黄谓四时之乐也【文始本舜】

　　【招舞】　隋志郑译曰周有七音之律黄钟林钟太蔟为天地人之始姑洗賔南吕应钟为春夏秋冬之始是以为七

　　舜五乐　【黄帝五钟　成周六乐】

　　汉郊祀志虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政云云合时月正日同律度量衡脩五礼五乐注师古曰五礼吉防賔军嘉也五乐谓春则琴瑟夏则笙竽季夏鼓秋则钟冬则磬也五乐尚书作五玉今志亦有作五玉者五玉即五瑞　乐纬坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用弦坤主立秋乐用防兑主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔

　　舜南风乐

　　见琴类　乐记舜作五弦之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯注欲舜与天下之君共此乐也正义防欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同孝也

　　舜乐歌

　　尚书大传舜乐歌曰和伯之乐舞鹤【见上林赋注】　乐纬动声仪曰孔子曰箫韶舜之遗音也温润以和

　　似南风之至　　韩诗外传曰韶用干戚非正乐也

　　五帝诗乐

　　诗正义五帝以还诗乐相将故有诗则有乐　山海经祝融生子长琴是处揺山始作乐

　　舜乐名　九奏乐

　　尚书大传虞传曰维元祀廵守四岳八伯坛四奥沉四海封十有二山兆十有二州乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞株离其歌声比余謡名曰晳阳仪伯乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来幽都山祀贡两伯之乐焉冬伯之舞齐落歌曰缦缦并论八音四会【此上下有脱辞】归假于祢祖用特五载一廵守羣后德让贡正声而九族【当为奏】具成【天子九奏之乐　注云株离舞曲名言象物生株离也】　宋志魏公卿奏曰箫韶九奏亲于虞帝之庭　说苑孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心端孔子谓御曰趣驱之韶乐方作　记郊特牲疏虞氏大祭亦先作乐郑注大司乐引虞书云戛击鸣球云云此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏

　　禹大夏　夏籥九成　禹承夏乐

　　周礼大司乐教国子舞大夏注大夏禹乐也禹治水敷土言其德能大中国也【乐动声仪禹曰大夏】　礼记乐记夏大也注禹乐名也言禹能光大尧舜之德　祭统八佾以舞大夏注禹乐文舞也　明堂位皮弁素积裼而舞大夏疏六冕周制故用冕而舞周乐皮弁三王服故用皮弁舞夏乐　内则舞大夏疏禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之　左传季札见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其孰能脩之　公羊传子家驹曰朱干玉戚以舞大夏注夏乐也　庄子禹有大夏　汉志夏大承二帝也　吕氏春秋禹立勤劳天下日夜不懈通大水决壅塞凿龙门降通漻水【降大漻水】以导河疏三江五湖注之东海以利黔首于是命皋陶作为夏籥九成【注九变】以昭其功　白虎通大夏言禹能顺二圣之道而行之【公羊注夏时民乐大其三圣相承也】　竹书曰夏后启舞九韶　帝王世纪启升后十年舞九韶　楚辞启九辩与九歌【注禹乐也】奏九歌而舞韶注九德之歌禹乐也九韶舜乐也　大荒经夏启得九辩九歌【注天帝乐名】以下始歌九招于大穆之野　通典禹命登扶氏为承夏之乐有钟鼓磬铎鞉钟所以记有德椎鼓所以谋有道击磬所以待有忧揺鞉所以察有讼理天下以五声为铭于簨簴　诗正义曰有商颂而无夏颂葢周室之初记録不得

　　禹九招乐【音韶】　禹度数声乐

　　史记舜纪唯禹之功为大披九山通九泽决九河定九州各以其职来贡不失厥宜方五千里至于荒服南抚交阯北发西戎析枝渠廋氐羌北山戎发息慎东长鸟夷四海之内咸戴帝舜之功于是禹乃兴九招之乐【索隠曰即舜乐箫韶九成】致异物鳯皇来翔天下明德皆自虞帝始夏本纪舜德大明于是防行乐祖考至羣后相让云云帝用此作歌云云于是天下皆宗禹之明度数声乐为山川神主【声为律身为度称以出】　山海经注竹书曰夏后开儛九招【吕氏春秋汤修九招】　益稷予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听

　　汤大濩　九招　韶濩　防乐　晨露乐　殷桑林乐　二乐

　　周礼大司乐舞大濩注大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其德能使天下得其所也　左传季札见舞韶濩者曰圣人之也而犹有慙德圣人之难也注殷汤乐防曰韶亦绍也言能绍继大禹也【荀子注殷兼用舜乐武王废之】汉志汤作濩濩言救民也【春秋元命包曰汤乐名大濩濩者救也　通典作大防言防救于人也】　庄子汤有大濩　吕氏春秋仲夏纪古乐篇夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是率六州以讨桀之罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善注皆乐名【刘敞曰九招者九名也予识其三焉祈祉角之谓也】　墨子三辩篇程繁问乐墨子曰汤立为王事成功立因先王之乐又自作乐命曰防又循九招【一云命曰九招】　商颂置我鞉鼓笺云美汤作防乐疏曰大防之乐殷之乐也改夏之制始植我殷家之乐鞉与鼓也吕氏春秋仲夏纪云云是成汤作防乐之事也晨露九招六列之乐葢大防之乐别曲名也【诗谱曰周太师何由得商颂周用六代之乐故有之】　乐记商者五帝之遗声商人识之故谓之商【注商宋诗也　郊特牲云殷尚声】　韩诗外传汤作防闻其宫声使人温良而寛大商声使人方廉而好义角声使人恻隠而爱仁徴声使人乐养而好施羽声使人恭敬而好礼　白虎通汤乐曰大防言能防民之急也【公羊注殷时民乐大其防已也】　左传襄十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏注桑林殷天子之乐名疏殷为大防此复云桑林者葢殷家本有二乐如周之大武象舞也大防言覆防下民使得其所其曰桑林唯书传言汤大旱七年祷于桑林之社而雨大至或祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以为大防别名无文可冯　庄子庖丁奏刀合于桑林之舞【汤乐名】　吕氏春秋武王立成汤之后于宋以奉桑林【汤所祷也】周与微子盟曰相奉桑林【注使奉桑林之乐】　列子周穆王奏承云六莹九韶晨露注九韶舜乐晨露汤乐淮南子延露【选注防露古曲也乐动声仪曰调露之乐宋均曰调和至甘露使物茂长之乐】汉志有商乐鼓员十四人

　　文王辟雍乐　汉辟雍乐　【文王武象乐】

　　诗灵台虡业【大版】维枞【崇牙】贲鼓【大鼓】维镛【大钟】于论鼓钟于乐辟雍鼍鼓逢逢蒙瞍奏公【蔡邕志周颂雅乐辟雍飨射用之】　庄子天下篇文王有辟雍之乐　帝王世纪文王作武象之乐増琴二弦曰少宫少商【见象箾】　后汉书永平二年三月辟雍射十月养老升歌鹿鸣下管新宫八佾万舞十年闰月甲午作雅乐埙篪　东京赋春日合射设业设虡宫县金镛鼖鼓路鼗礼展乐具王夏阕驺虞奏

　　左传穆叔曰文王两君相见之乐也注文王之三皆称文王之德

　　周大武　象武　武宿夜　驺虞

　　周武武奏大武也【笺周公作乐所为舞】于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功疏周公象武王伐纣之事作大武之乐既成而于庙奏之　维清奏象武注武王制焉疏明堂位注象谓周颂武也谓武诗为象明大武之乐亦为象矣记文于管之下别云舞大武谓武诗则箫管以吹之武乐则干戚以舞之【刘敞曰文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清将舞武则先歌武十五学舞象象则象箾也】大司乐以乐教国子舞大武【注武王乐言德能成武功】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖疏按元命包曰文王时民乐其兴师征伐故曰武如是则文王乐名武王卒其伐功故周公作乐以为武王乐也　礼记文王世子下管象舞大武大合众以事达有神兴有德也注象武王伐纣之乐以管播其声又为之舞皆

在堂下美文王武王有德师乐为用前歌后舞　郊特牲击玉磬朱干设冕而舞大武　明堂位朱干玉戚冕而舞大武【疏王者衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也】　乐记先鼓以警戒三步以见方再始以着徃【武王至盟津纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再徃】复乱以饬归【鸣铙而退】宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也【注武谓周舞也】咏叹淫液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也有司失其传也【有司典乐者】若非有司失其传则武王之志荒矣子曰丘之闻诸苌亦若吾子之言是也宾牟贾请曰敢问迟之迟而又久何也【谓久立于缀】子曰夫乐者象成者也总干

而山立武王之事也【象武王持盾正立待诸侯】发扬蹈厉太公之志也【象威武】武乱皆坐【失行列也】周召之治也【象以文止武】夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【毎奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时再奏象克殷时三奏象克殷有余力而反四奏象南方荆蛮之国侵畔者服五奏象周召分职而治六奏象兵还振旅】天子夹振之【王与大将夹舞者振铎以为节】而驷伐【武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐】盛威于中国也分夹而进事蚤济也【舞者各有部曲之列】久立于缀以待诸侯之至也冕而总干所以教诸侯之弟也【注亲在舞位也】祭统舞莫重于武宿夜此周道也【注武曲名正义皇氏云武王至商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦故名焉熊氏

曰即大武之乐】下而管象朱干玉戚以舞大武康周公故以赐鲁也【注吹管而舞象】　仲尼燕居下管象武疏象武武王之乐　内则成童舞象疏舞武也左传宣十二年楚子曰武王克商作颂曰【国语云周文公之颂】载戢干戈又作武其卒章曰耆定尔功其三曰【赉之篇】铺时绎思其六曰【桓之篇】绥万邦【注此三六之数与今诗颂篇次不同葢是乐歌之次第疏今周颂篇次桓第八赉第九】夫武有七德禁暴戢兵保大定功安民和众丰财【四篇之内有此七者之义】使子孙无忘其章【林氏曰乐所以象治功之成武王之功成于六故其乐谓之六成舜九功惟叙九叙惟歌故韶乐九变谓之九成】　襄二十九年季札见舞大武曰美哉周之盛也其若此乎　公羊传子家驹曰八佾以舞大武此天子之礼也【公羊注周时民乐其伐纣也】

　论语子谓武尽美矣未尽善也　汉志武王作武言以功定天下也　吕氏春秋武王即位以六师伐商克商于牧野归乃荐俘馘于京太室乃命周公为作大武　墨子三辩篇武王因先王之乐又自作乐命曰象武成王因先王之乐命曰驺虞　庄子武王周公作武　荀子武王合天下立声乐于是武象起而韶防废矣【注武象克殷之后乐名韶防殷乐名】礼论步中武象趋中韶防韶夏防武汋桓箾简象【注箾贾逵曰舞曲名武汋桓周颂篇名简未详象周武王伐纣之乐】乐论绅端章甫舞韶歌武使人之心庄　淮南子周人其乐大武三象棘下其服尚赤　春秋繁露武王作象乐继文以奉天　乐苑文王乐名巨业武王乐名象武通典秦始皇平天下六代庙乐唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色【汉志五行舞本周

舞也秦始皇二十六年更名曰五行　魏文帝改五行舞曰大武舞】　李斯书云韶虞武象注乐动声仪曰周乐伐时曰武象宋均曰象伐时用干戈　宋志周存六代之乐至秦唯余韶武而已　后魏志汉世唯有虞韶周武　通鉴外纪武王元年己卯誓于孟津前歌后舞

　　周六代乐　六乐　三乐

　　礼大司乐【中大夫二人】掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉【注董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者郑司农云均调也乐师主调其音大司乐受此成事已调之乐　月令仲春仲丁命乐正入学习乐季春之末择吉日大合乐天子率公卿诸侯大夫亲往视之所以助阳达物风化天下】凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐德教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其德如云之所出民得以有族类也大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民其德无所不施舜曰大防言德绍尧之道禹曰大夏言德能大中国汤曰大濩言德能使天下得其所周曰大武言德能成武功

】以六律六同五声八音六舞大合乐以致神示【注大合乐者徧作六代之乐　六乐即上六舞】以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀【注分谓各用一代之乐疏尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【咸池大咸也】乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防宾歌函钟【一名林钟】舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕【一名中吕】舞大濩以享先妣【姜嫄】乃奏无射歌夹钟【一名圜钟】舞大武以享先祖【先王先公】凡六乐者文之以五声播之以八音【注言其均皆待五声八音乃成】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变致臝物及山林之示三变致鳞物及丘陵之示四变致毛物及坟衍之示五变致介物及

土示六变致象物及天神【注变成则更奏也此谓大蜡索神致百物六奏乐而礼毕】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽【此律之相次】靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽【此律之相生】灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽【此律之相合】路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞【注当为大韶】于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣注此三者禘大祭也圜钟夹钟也函钟林钟也此乐无商者祭尚柔商坚刚也【唐杨収传古祀天地宗庙皆不用商及二少盖商声刚二少声下所以取

其正裁其繁也汉祭天用商而宗庙不用谓神畏商之刚】防言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变燕礼云终尚书云成此云变云门已下是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命包大合乐者荐腥之后合乐之时用之也合乐用六代分乐序之皆用一代三禘下神亦用一代天用云门地用咸池宗庙用大韶依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也　大胥以六乐之会正舞位注大同六乐之节奏　小师掌六乐声音之节与其和【和錞于】　保氏教六艺二曰六乐注云门大咸韶夏防武也疏保氏教六乐教以书大司乐教以舞　大司徒三物教万民三曰六艺乐【注六乐之歌舞】以六乐防万民之情而教之和　左传庄二十年乐及徧舞注六代乐　春秋疏鲁禘祭用四代乐则天子禘用六

代乐也郑康成义以为祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐　公羊注周所以舞夏乐者以示初起未制作之时取先王之乐与已同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大德广及之也　商颂笺周用六代之乐故周大师有商颂　维清疏象舞不列于六乐葢大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之　三礼义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调逺取黄帝者以舞乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四县钟声之调歌者谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳声为调升歌者常以隂吕为声周人用六代之乐祭天云门地以咸池宗庙以大

防不用时王之乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙如九德之歌彰明先祖之德也大蜡尽天地四方之神而祭之其乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律隂阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六　汉郊祀志凡六乐奏六歌而天墬神只之物皆至　通典秦始皇平天下六代乐惟韶武存　易氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类举六代之乐惟舜可攷六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代先后为序凡乐者有乐之本有乐之用有乐之变大司乐之职有求神之乐有荐神之乐有用一代之乐有用六代之乐　刘氏曰六变者云门之乐一终咸池之乐葢八变而终九防者防九变而一终书云箫韶九成　刘贶曰天子设司乐之官诸侯有乐正之职　月令正义按易纬通卦验云云云注调五行谓五英【颛顼乐名】调律厯谓六茎【帝喾乐名】调隂阳谓云门咸池调正德所行谓大韶夏濩武

　　周房中乐

　　仪礼燕礼有房中之乐注歌周南召南之诗而不用钟防之节后夫人讽诵以事其君子【诗谱云女史歌之以节义序】诗君子阳阳左执簧右招我由房注国君有房中之乐正义执笙招友欲令在房则其人作乐在房内谱云路寝之常乐风之正经天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐郑志张逸问云云荅曰路寝房中可用男子此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之天子小寝如诸侯之路寝故得有左右房笺云欲使从之于燕舞之位以燕言之明不在路寝也　诗正义王肃云自闗雎至芣苢后妃房中之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩　记合乐三终正义周南召南国风篇也主后国君夫人房中之乐歌　礼磬师注燕乐房中之乐隂声也疏此即闗雎二南也谓妇人后妃以风喻君子之诗　内宰正后之服位诏其礼乐之仪注荐彻之礼当与乐相应位谓房中户内及阼所立处　世妇注内羞房中之羞也【诗常棣笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中】礼疏按尚书多士传云大师奏鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于房中　通典周公作勺又有房中之乐秦改曰寿人【白雪周曲平调清调瑟调周房中之遗声也汉代谓之三调又见后】　宋志按周礼注云安世乐犹周房中之乐也　唐志平调清调周房中乐遗声也

　　周勺　三象乐　象乐

　　诗酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下于铄王师遵养时晦时纯熈矣是用大介笺周公摄六年制礼作乐归政成王祭于庙而奏之燕礼若舞则勺注颂篇告成大舞之乐歌也　内则十三舞勺注先学勺后学象文武之次也疏熊氏曰勺籥也学舞籥之文舞　汉志周公作勺言能勺先祖之道也【武帝防贤良曰虞氏之乐莫盛于韶于周莫盛于勺】　春秋繁露周公辅成王作汋乐以奉天　子华子周公歌雍咏勺六服承德　左传象箾南籥注皆文王之乐疏郑注象云此乐名象　吕氏春秋仲夏纪古乐篇成王立商民反王命周公践伐之商人服象为虐于东夷周公遂以师逐之至于海【一作江】南乃作三象以嘉其德【三象周公所作乐】　淮南子齐俗训周乐大武三象棘下注三象棘下武象乐也　文选上林赋韶濩武象之乐注【汉书注同】张揖曰象周公乐也南人服象为虐于夷成王命周公以兵追之至于海南乃为三象乐　墨子三辩篇武王因先王之乐又自作乐命曰象成王因先王之乐命曰驺虞　白虎通周乐曰大武象周公之乐曰酌　晏子春秋晋范昭观齐国政顾太师曰为我奏成周之乐大师曰不习也

　　周恺乐

　　黄帝作之　礼大司乐王师大献令奏恺乐注献防于祖恺乐献功之乐郑司农説以春秋晋文公振旅恺以入于晋　乐师凡军大献教恺歌遂倡之疏恺谓恺诗师还未至之时预教瞽蒙入祖庙遂使乐师倡道为之眡了宾射奏钟鼓鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐

　　也　镈师军大献则鼓其恺乐疏献防于祖作恺歌亦以晋鼓鼓之　大司马师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社注兵乐曰恺司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也司农云城濮之战振旅恺疏郑志荅赵商问曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙之礼故献于祖【选注引乐稽耀嘉曰武王兴师诛商万国咸喜前歌后舞　诗大明疏引大誓曰师乃鼓噪前歌后舞】　后礼仪志汉有短箫铙歌周官所谓凯乐凯歌也【晋志永平改大予其有五方之乐者云云短箫乐所谓王师大防令军中凯歌】

　　周燕乐　缦乐

　　礼磬师教缦乐燕乐之钟磬祭祀奏缦乐注缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也疏缦谓杂弄调和燕乐即闗雎二南也钟师祭祀飨食奏燕乐【以钟鼓奏之】掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙以】

　　【和之　疏磬师作则钟师和之】　笙师祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之　旄人祭祀宾客舞其燕乐　汉志哀帝罢乐府有缦乐鼓员十三人【注杂乐也】

　　周祴乐

　　笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅【以此三器筑地为之行节】以教祴乐注祴夏之乐宾醉而出奏祴夏疏此则乡饮酒及乡射宾出奏陔是也

　　周金奏乐

　　礼镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之疏金奏之乐即八音是也亦以晋鼓鼓之【钟师注金钟镈也燕礼注云以钟鑮播之鼓磬应之所谓金奏也　传金奏肆夏】

　　周乐仪

　　礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节【行趋者接宾之仪环拜者宾拜之仪】注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰逸诗若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节谓王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐　内宰正后之服位诏其礼乐之仪注荐彻之礼当

　　与乐相应　　乐师凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰

　　正歌备

　　周乡乐

　　仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间代也谓一歌一吹也　乡饮酒礼同】遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命云云夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡学者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备【郊特牲疏云间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作又云郑作诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐　射义天子以驺虞诸侯以貍首卿大夫以采苹士以采为节　投壶命者曰请奏貍首间若一　吕氏春秋涂山之女禹于涂山之阳乃作歌曰人倚兮实始为南音周公召公取风焉注高诱曰取南音以为歌乐也】

　　周四时祭乐　养老乐

　　郊特牲飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老注禘当为禴王制曰春禴夏禘疏此谓夏殷礼也若周则四时祭皆有乐祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也按王制夏养老以飨礼用春时有乐无秋食之礼殷养老以食礼秋时不作乐无春飨之礼周人脩而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也【又祭义疏见后】

　　周乐歌　乐章

　　周颂释文周颂三十一篇皆是周室太平徳洽着成功之乐歌南陔白华华黍释文此三篇葢周公制礼用为乐章吹笙以播其曲　诗正义变风之作齐衞为先陈最在后变雅始厉王　诗谱序曰文武时诗有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公制礼作乐而颂声兴焉谓之诗之正经　先儒说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词尚书大传于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王　水经注竹书穆天子传曰甲寅天子浮于荥水乃奏广乐又引乐纬曰昔归典叶声律大荒西经曰夏后开上宾于天得九辩与九歌焉　曲礼疏熊氏曰按春秋説题辞乐无大夫士制郑箴膏盲从题辞之义无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐

　　鲁四代乐　禘乐　四代乐器【见乐器】

　　左传襄十年荀偃曰鲁有禘乐宾祭用之注禘三年大祭则作四代之乐疏唯周公之庙得用天子之礼别祭羣公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也明堂位禘祭唯用大武大夏而不言韶濩以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之祭义禘有乐而尝无乐　三礼义宗禘乐用夹钟为歌奏以无射之调　颍容释例曰周用六代礼乐鲁受四代礼乐故不舞云门咸池示有降杀也

　　吴季札观周乐

　　左传哀二十九年【夏六月周景王九年】吴公子札来聘请观周乐【鲁以周公故有天子礼乐　乐记疏献王乐记季札第十八】使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣勤而不怨歌衞曰美哉渊乎忧而不困为之歌王曰美哉思而不惧歌郑曰美哉其细已甚齐曰美哉泱泱乎大风也哉国未可量豳曰乐而不淫秦曰能夏则大魏曰大而婉险而易行唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉【后仲尼删定次第故不同】小雅曰其周德之衰乎犹有先王之遗民焉【服防以为叹变小雅也】大雅曰曲而有直体其文王之德乎颂曰至矣哉五声和八风平节有度守有序盛德之所同也见舞象箾南籥者【文王乐】曰美哉犹有憾见舞大武者【武王乐】曰美哉周之盛也【正义鲁为季札先歌诸诗而后舞诸乐】韶濩【汤乐】曰圣人之也而犹有慙德圣人之难也见舞大夏者【禹乐】曰美哉勤而不德韶箾【舜乐】曰德至矣哉虽甚盛德其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请已注鲁用四代乐故及韶箾而知其终也季札贤明才博在吴时已涉见此乐歌之文然未闻中国雅声故请作周乐欲听其声然后依声以参时政知其兴衰也舞毕知其乐终是素知其篇数正义鲁唯用四代之乐不得用大卷大咸乐有歌有舞歌则咏其辞而以声播之舞则动其容而以曲随之歌在堂而舞在庭以贵人声也故先歌后舞

　　晋赐魏绛金石乐　齐君臣相説乐

　　左传襄十一年郑人赂晋悼公以师悝师触师蠲兵车百乗歌钟二肆及其镈磬女乐二八晋侯以乐之半赐绛曰子教寡人和诸戎狄以正诸华八年之中九合诸侯如乐之和无所不谐请与子乐之魏绛于是乎始有金石之乐疏大夫得有钟磬之乐有功乃赐之【晋语悼公十二年】　孟子齐景公召大师曰为我作君臣相恱之乐盖徴招角招是也其诗曰畜君何尤　乐记师乙曰齐者三代之遗声也齐人识之

　　玉海卷一百三

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百四

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐【二】

　　汉制氏雅乐　宗庙乐　休成乐

　　志汉兴乐家有制氏【艺文志同】以雅乐声律世世在太乐官但能纪铿锵鼓舞不能言其义髙祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦弦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐【注服防曰叔孙通所奏作也】美神明既享也皇帝就酒东箱坐定奏永安之乐美礼已成也【又见舞类后志注　礼记祭先师注乐有制氏】

　　汉昭容礼容乐

　　志髙祖六年作昭容乐礼容乐昭容犹古昭夏也主出武徳舞礼容主出文始五行舞舞入无乐将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉注言昭容乐生于武徳舞【魏改昭容曰昭业乐】隋志牛曰昭容生于武徳犹古之韶礼容生于文

　　始矫秦之五行

　　汉安丗房中乐

　　志又有房中祠乐髙祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不忘本髙祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐安世房中歌十七章其诗曰大孝备矣七始华始我定厯数王侯秉徳海内有奸大海荡荡安其所丰草葽雷震震桂华美芳硙硙即即嘉荐芳矣皇皇鸿明浚则师徳孔容之常承帝明徳【古诗皆有篇名独桂英美芳两章名存刘原父疑本十二章】首章曰大孝备矣休徳昭清髙张四县乐充宫廷芬树羽林【师古曰羽葆其盛若林】云景杳防金支秀华庶旄翠旌【张晏曰金支百二十支旄钟之旄也文頴曰析羽为旌翠羽为之臣瓉曰乐上众饰有流遡羽葆以黄金为支其首敷散若草木之秀华也师古曰瓉说是也庶旄翠旌谓析五采羽注翠旄之首而为旌】七始华始肃倡和声神来宴娭庶防见听末章云承帝明徳师象山则云施称民永受厥福承容之常承帝之明下民安乐受福无疆孔光何武奏安丗乐鼓员二十人十九人可罢凡鼓八朝贺置酒陈前殿房中不应经法　晋志元会别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌　宋志魏使王粲改作安丗诗大和初侍中缪袭奏安世歌本汉时歌名按周礼注云安丗乐犹周房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之徳以风天下正夫妇宜改安世之名曰正始之乐魏初侍中王粲所作登歌安世诗专以思咏神灵及鉴享之意袭又省读汉安世歌咏亦说髙张四县神来燕享嘉荐令仪永受厥福无有二南后妃风化天下之言谓房中为后妃之歌恐失其意宜改安世曰享神歌奏可【文帝已改安世为正始袭至是又改安世为享神未详其义王粲所造安世诗今亡】　隋志内宫所奏天髙地厚二曲于房中奏之栁顾言増房内乐益其钟磬【歌钟歌磬各设二虡土革丝竹副之并升歌下管】奏议曰为王后歌讽诵而事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼亦取而用磬师职云燕乐之钟磬郑曰房内乐也所谓阴声金石备矣内宰诏其礼乐之仪郑云荐撤之礼当与乐相应　通典周有房中之乐以歌后妃之徳【按通典汉志秦时古乐惟舜大韶周大武房中乐存文选注汉书曰房中乐有飞龙章　飞龙秋防上天】　书大传古者后夫人入

　　御于君鸡初鸣大师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去也应门撃柝告辟也　汉志都荔遂芳窅窊桂华注臣瓉曰茂陵中书歌都孋桂英羙芳鼓行

　　汉修六代乐

　　刘子文武篇汉祖海内大定以文止戈召邹鲁儒生而制礼仪修六代之乐朝诸侯于咸阳　淮南子齐俗训有虞乐咸池承云九韶【注舜兼用黄帝乐】夏后氏夏籥九成六伯六列六英【注禹兼用颛顼六英】殷大濩晨露周大武三象棘下汜论训尧大章舜九韶禹大夏汤大濩周武象此乐之不同也　阙里作六代乐【见后】宋志周存六代之乐至秦惟余韶武而已始皇改周舞曰五行汉髙祖改韶舞曰文始以示不相袭也　司马相如上林赋韶濩武象之乐

　　汉庙乐

　　景帝纪元年十月诏曰髙庙奏武徳文始五行之舞孝惠庙文始五行之舞文帝庙乐不称其为文帝庙为昭徳之舞　宣纪本始二年十月诏议庙乐　夏侯胜传宣帝初即位欲褒先帝诏丞相御史曰武帝功徳茂盛而庙乐未称其与列侯二千石博士议于是羣臣大议廷中皆曰宜如诏书长信少府胜独曰亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难云云有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞

　　汉乐记　河间杂乐　郊庙诗歌　周乐典

　　礼乐志叔孙通没后河间献王采礼乐古事稍稍増缉至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇缪异河间献王有雅材以为治道非礼乐不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之嵗时以备数然不常御今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不协钟律内有掖庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时谒者常山王禹世受河间乐能说其义弟子宋曅等上书言之下大夫博士平当等考试以为汉承秦后赖先帝圣徳博受兼听修废官立太学献王聘求幽隠修兴雅乐以助化大儒公孙董仲舒等皆以为音中正雅立之大乐春秋乡射作于学宫希濶不讲故自公卿大夫观听者但闻其铿锵不晓其意而欲与风谕众庶其道无由今曅等守习孤学大指归于兴助教化宜领属雅乐以继絶表防风示海内事下公卿以为久逺难明当议复寝【志孔光奏兼给事雅乐用四人给事雅乐六十一人可罢】　蓺文志六国之君魏文侯最好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记献八佾舞与制氏不相逺其内史丞王定传之以授常山王禹禹成帝时数言其义献二十四卷记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道寖微【记正义曰向所校着于别录】乐记二十三篇王禹记二十四篇【史记乐书取乐记　周礼乐师注貍首在乐记】　礼记正义二十四卷记无所录其二十三篇之目今总存焉　郑目录云乐记者以其记乐之义盖十一篇合为一篇乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐化乐象【一云象法】賔牟贾师乙魏文侯【已上今乐记所取今乐记有魏文侯乃次賔牟贾师乙为末则今十一篇之次与别录不同其乐本已下亦襍乱故郑目录畧有分别　郑目录第三乐施今记者以乐礼为第三】余有十二篇其名犹在奏乐【第十二】乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义昭本昭颂窦公【已上十二篇名存书亡　总为二十三篇】按别录礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记在刘向前　通鉴元光五年冬十月河间王来朝献雅乐对三雍宫及诏防所问三十余事其对推道术而言得事之中文约指明【献王修学好古实事求是修礼乐被服儒术造次必于儒者】　隋志沈约云乐记取公孙尼子【史记正义乐记公孙尼子次撰】　蔡邕明堂论引乐记曰武王伐殷为俘馘于亰太室　周语召公曰瞽献典注瞽乐师典乐典也荀子有乐论　王莽立乐经益博士员

　　汉乐元语

　　记明堂位疏白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生南夷乐曰南南任也任养万物西南乐曰味味昧也取晦昧之义北夷乐曰禁言万物禁藏钩命决亦云东夷乐曰昧南夷乐曰南　汉食货志乐语有五均注邓展曰乐元语河间献王所传道五均事瓉曰其文云天子取诸侯之士以立五均则市无二贾四民常均　白虎通礼乐篇乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法也东夷之乐持矛舞南持羽西持防北持干舞　周书大聚云市有五均早暮如一注均平也言早暮一价

　　汉神乐

　　儿寛传为御史大夫従东封泰山还登明堂上夀曰陛下祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽賛圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则注如淳曰四方色及五神祭祀声乐各有等【癸亥宗祀】

　　郊祀歌十九章杂见乐舞之制五音之饬虞承灵亿鸣琴竽瑟咸会轩朱璆磬金鼓钟石羽籥空桑琴瑟钟鼓竽笙五音六律依韦飨昭杂变并会雅声逺姚此乐之器也众嫭竒丽以吟青黄展诗应律九歌毕奏函宫吐角羽申商嘉虞贰觞胪驩腾歌此乐之歌也至于云舞翔翔千童八溢王梢招揺四兴递代而舞备矣合好効劝神夕奄虞所谓神乐四合者此也

　　乐书正月上辛祠太一甘泉使七十人俱歌春歌青阳夏歌朱明秋歌西皥冬歌防　封禅书祷祠太一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯琴瑟　宋志蔡邕论叙汉乐一曰郊庙神灵　霍光传泰壹宗庙乐人

　　汉四时乐

　　志郊祀歌练时日一灵安留吟青黄注师古曰吟谓歌诵青黄谓四时之乐也青阳朱明西颢防邹子乐

　　汉正乐定员

　　志孔光何武奏乐人员大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属大乐其四百四十一人不应经法皆可罢　南齐书崔祖思曰汉太乐伶官云云正乐定员惟置三百八十八人

　　汉古兵法武乐　黄门武乐　黄门鼓吹　鼓吹曲【又见前】

　　前志哀帝罢乐府诏郊祭乐及古兵法武乐在经非郑卫之乐者条奏别属他官丞相孔光大司空何武奏大乐鼓至兹邡鼓凡鼓十二员百二十八人朝贺置酒陈殿下应古兵法　祭遵传建武八年秋従车驾上陇及嚣破帝东归过汧幸遵营劳享士卒作黄门武乐良夜乃罢注前书曰时名倡皆习黄门武乐执干戚而舞也【文选注引桓谭新论曰汉之三主内置黄门工倡周礼旄人注散乐乃为乐之善者若今黄门倡】　安纪永初元年九月壬午诏太仆少府减黄门鼓吹以补羽林士注汉官仪曰黄门鼓吹百四十五人【西京杂记黄门前部鼓吹左右各一部十三人】　唐六典注汉少府属官有承华令典黄门鼓吹百三十五人百戯师二十七人　东夷传顺帝永和元年夫余王来朝帝作黄门鼓吹角抵以遣之班超传建初八年拜将兵长史假鼓吹幢麾注元始二年使谒者大司马掾持节行邉兵遣执金吾陈茂假以钲鼓古今乐录曰横吹胡乐也张骞入西域传其法于长安惟得摩诃兠勒一曲李延年因之更造新声二十八解乗舆以为武乐后汉以给邉将万人将军得之晋志横吹有双角即胡乐也云云和帝时万人将军

　　得之晋魏以来有黄鹄陇头出关入关出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十曲　宋志汉乐四品其三曰黄门鼓吹建初录云务成黄爵云逺期皆骑吹曲列殿庭为鼔吹従行为骑吹二曲异也　魏髙句丽传汉时赐鼓吹伎人　通典张骞使西域得摩诃兠勒曲汉武采之以为鼓吹　晋简文纪太和元年给羽葆鼓吹班劒六十人　通典汉鼓吹曲有铙歌　　唐志乐类汉魏呉晋鼓吹曲四卷鼓吹乐章一卷　　　诗正义楚威王时有朱鹭合沓飞翔而来舞旧鼓吹朱鹭曲是也　　晋志汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山髙上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪【一作雅】临髙台逺如期石留务成云黄爵

　　行钓竿多序战阵之事列于鼓吹　韩延夀在东郡植羽葆鼔车吹车　班壹以财雄邉出入弋猎旌旗鼓吹段颎为并州刺史召还乗轻车介士鼔吹曲盖　呉诸

　　葛恪拜将军授棨防武骑三百备威仪作鼔吹　　周瑜赐鼔吹　呉质为北中郎将诏将军列卤簿作鼔吹晋泰始三年罗宪进位冠军假节给大车増鼓吹棨防曹植有谢鼔吹表云箫管之乐　陆机鼔吹赋曰原

　　鼓吹之攸始盖禀命于黄轩鼓砰砰以轻投箫嘈嘈而微吟咏悲翁之流思怨髙台之难临【详见乐章】

　　汉乐六家

　　蓺文志凡乐六家百六十五篇乐记二十三篇王禹记二十四篇雅歌诗四篇雅琴赵氏七篇【名定】雅琴师氏八篇【名中】雅琴龙氏九十九篇【名徳】　隋志梁沈约曰秦代灭学乐经残亡武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记刘向别录有乐歌诗四篇云云龙氏雅琴百六篇惟此而已晋中经簿无复乐书别录所载已复亡逸　　隋经籍志乐纬三卷宋均注　张纯传云乐动声仪注乐纬文选注二礼正义皆引之诗正义引乐纬稽耀嘉宋均注　　隋志引乐稽耀

　　嘉动声仪　　选注引稽耀嘉　　后律志注引叶图徴

　　汉乐元起

　　唐志桓谭乐元起二卷又琴操二卷【新论有琴道篇本传好音律善鼓琴】　蔡邕传着叙乐　班超传注引古今乐录　　五行志注引阮籍乐论　隋志乐元二卷魏僧撰歴代乐名一卷

　　汉乐经【见后迎气乐】

　　隋志梁沈约曰秦代灭学乐经残亡　王莽传元始四年立乐经　三礼图曰旧图引乐经云黄钟磬云云冯相氏注乐说说嵗星与日常应太嵗月建以见　续律厯志注鲍邺引乐经　周礼磬氏疏按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也【与三礼图所引乐经同】　论衡曰阳成子长作乐经　尚书大传乐曰舟张辟雍鸧鸧相従八风回回鳯凰喈喈　吕氏春秋仲夏纪有大乐侈乐适音古乐篇季夏纪有音律音初制乐篇　隋经籍志有乐经四卷　唐志李楚乐经三十卷

　　汉南郊乐　郊祭乐

　　祭祀志世祖二月辛卯祭天泰山下南方羣神皆从用乐如南郊永平二年祀五帝明堂奏乐如南郊　通典光武平陇蜀増广郊祀【建武十二年益州传送公孙述瞽师郊庙乐器始备】髙祖配食乐奏青阳朱明西颢防云翘育命之舞明堂北郊并奏乐如南郊迎时气五郊春夏舞云翘秋冬舞育命季夏歌朱明兼二舞　前志哀帝诏郊祭乐条奏别属他官丞相孔光奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊外郊祭员十三人诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢

　　汉郊庙乐器

　　光武纪建武十三年益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇法物始备　续志司空凡郊祀之事掌扫除乐器　隋志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十人汉雅乐郎杜防能晓乐事八音七始靡不兼该　刘贶大乐壁记云汉祖饰干戚之容光武尊郊祀之乐

　　汉四品乐　十二门诗　五方乐

　　后礼仪志注蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐上帝周官若乐六变则天神皆降可得而理也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗肃邕和鸣先祖是听食举乐王制天子食举以乐周官王大食则令奏钟鼔二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐辟雍飨射孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也社稷所谓琴瑟撃鼓以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越乎声音用乎宗庙社稷祀乎山川神三曰黄门鼔吹天子所以燕乐羣臣诗所谓坎坎鼔我蹲蹲舞我者也其短箫铙歌军乐也其传曰黄帝岐伯所作以建威徳风劝士也盖周官所谓王大防令凯乐军大献令凯歌者也孝章皇帝亲着歌诗四章列在食举又制灵台十二门诗各以其月祀而奏之【祭祀志章帝元和二年四月作诗】灵帝熹平四年正月中出灵台十二门诗下大予乐官习诵被声与旧诗并行者皆当撰录以成乐志【四品乐者大予乐雅颂乐黄门鼓吹黄帝凯乐军乐也】　律厯志注薛莹书曰上以太常乐丞鲍邺等上乐事下车骑将军马防防奏言建初二年七月邺上言王者有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官乐但有大蔟皆不应月律可作十二月均各应其月气乃能感天地和气宜应明帝始令灵台六律而未设其门乐经曰十二月行之所以宣气丰物也月开斗建之门而奏歌其律诚宜施行诏下太常太常言作乐器直钱百四十六万上奏寝今明诏下臣防臣愚以为可顺上天之明特因嵗首令正发太蔟之律奏雅颂之音其条贯甚备诏以防言下三公　晋乐志永平三年官之司乐改名大予道隣雅颂事迩中和其有五方之乐即大乐九变天神可礼者也宗庙之乐社稷之乐辟雍之乐黄门之乐短箫之乐　魏杜防传雅乐四曲鹿鸣驺虞伐檀文王皆古声辞

　　汉食举乐【又见四品乐】

　　礼仪志嵗首大朝贺其仪云云举觞御座前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐【注蔡质汉仪曰徳阳殿朝贺　此正出处】上陵之仪太官上食太常乐奏食举文始五行之舞　宋志章帝元和二年宗庙乐故事食举有鹿鸣承元气二曲三年自作诗四篇一曰思齐皇姚二曰六麒麟三曰竭肃雍四曰陟叱根【一本云渉叶相】合前六曲以为宗庙食举加宗庙重来上陵二曲合八曲为上陵食举减宗庙承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲合七曲为殿中御饭食举又汉太乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初造四曰侠安五曰归来六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡魏氏及晋荀朂傅并为歌词魏时省逺期承元气海淡淡三曲蔡邕论叙汉乐一曰郊庙神灵二曰天子享宴三曰大射辟雍四曰短箫铙歌　东都赋食举雍彻太师奏乐注蔡邕礼乐志曰汉乐有四品一天子乐郊祀陵庙殿中诸会食举也【谓永平时】章帝亲着歌诗四章列在食举【又见月令迎气乐】　通典汉享宴食举乐十三曲【又见乐章类】　马融长笛赋陈于东阶八音俱起食举雍彻劝侑君子注食举谓进食于天子而设乐食竟奏诗之乐以彻食蔡邕礼乐志曰天子中乐殿中食举乐也周礼曰及彻而歌彻又曰王以乐侑食　王制谓天子食举以乐周官大食令奏钟鼓

　　汉大予乐【又见四品乐】

　　纪永平三年秋八月戊辰改乐为大予乐十八年十二月癸巳有司奏明帝作登歌正予乐　官志大予乐令一人秩六百石丞一人【卢植曰令丞如大胥小胥】　礼仪志冬夏气至五刻大予具乐器列前殿　曹褒传父充为博士显宗即位上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐疎濶不可为后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉宜制礼以示百世帝问制礼乐云何对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑铃曰有帝汉出徳洽作乐名予帝善之下诏曰今欲改大乐官曰大予乐【永平三年八月戊辰改】歌诗曲操以俟君子【晋志汉短箫铙歌之乐有朱鹭上之回战城南等二十二曲魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉】　东都赋世庙正予乐礼大胥注汉大乐律云云　礼小师注管如而小今大予乐官有焉　鼔人疏錞于之名出于汉之大予乐官【国语均注律同】　诗疏柷敔形状盖依汉之大予乐

　　汉月令迎气乐　乐经　黄钟乐器【详见迎气】　緫章乐

　　纪明帝永平二年始迎气于五郊注续汉书云东郊歌青阳八佾舞云翘之舞南郊歌朱明舞云翘中央歌朱明舞云翘育命西郊歌白藏舞育命北郊歌防舞育命【皇覧有迎气四时之乐唱以角徴商羽春唱角舞羽翟夏唱徴舞鼓鞉秋唱商舞干戚冬唱羽舞干戈】章帝建初五年冬始行月令乐注东观记太常丞鲍邺言云云事下车骑将军马防防言圣人作乐所以宣气致和顺阴阳也臣愚以为可因嵗首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐【马防传五年冬始施行十二月迎气乐防所上也】　律厯志注薛莹书建初二年七月太常丞鲍邺上言王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官乐但有太蔟皆不应月律可依十二月均各应其月气乃能感天地和气宜应明帝始令灵台六律而未设其门乐经曰十二月行之所以宣气丰物也月开斗建之门而奏歌其律诚宜施行　唐杨收传西京郊祀宗庙乐惟用黄钟一均章帝时太常丞鲍邺始旋十二宫夫旋宫以七声为均【均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫商角徴羽某律少宫某律少徴一均成则五声为之节族此旋宫也】　纪顺帝阳嘉二年十月庚午行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律注东观汉纪曰元和以来音戾不调修复如旧典【宋登持节临太学奏定典律见律类】献帝建安八年冬十月己巳公卿初迎冬北郊总章始备八佾舞【总章乐官名古之安代乐】

　　汉雅乐埙篪鹿鸣

　　纪永平二年正月宗祀明堂乐和八音十月养老辟雍升歌鹿鸣下管新宫十年闰四月甲午南廵狩幸南阳日北至又祀旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙篪和之以娯嘉賔注郑注周礼埙烧土为之大如雁子郑众曰有六孔世本曰暴辛公作篪以竹为之长尺四寸有八孔　前传王襄使王褒作中和乐职宣布诗选好事者依鹿鸣之声习而和之　选注闵洪琴赋曰汝南鹿鸣　蔡邕琴操曰鹿鸣周大臣所作也王道衰大臣知贤者幽隠弹讽谏　雅乐郎杜防传四曲一曰鹿鸣　大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌云

　　云

　　汉阙里作六代乐

　　孔僖传元和二年春肃宗东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二弟子作六代之乐大会孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论【纪二年二月东廵三月己丑幸鲁庚寅祠孔子】注黄帝曰云门尧咸池舜大韶禹大夏汤大濩周大武【详见羣祀类】

　　汉九賔乐【又见上】

　　礼仪志上陵昼漏上大鸿胪设九賔随立殿前【薛琮曰谓王侯公卿二千石六百石及郎吏匈奴侍子凡九等】注蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩作九賔彻乐含利従西方来戯于庭乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾鄣日毕化成黄龙长八丈出水遨戯于庭燿日光以两大丝绳系两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局出身藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通　安帝纪延平元年即位十二月乙酉罢鱼龙曼延百戯注汉官典职曰作九賔乐含利之兽従西方来戯于庭激水化成比目鱼嗽水作雾化成黄龙长八丈出水遨戯于庭炫燿日光曼延者兽名也张衡西京赋所云巨兽百寻是为曼延武纪元封三年春作角抵戯注文颖曰两两相当角

　　力角技艺射御盖杂技乐也巴俞戯鱼龙曼延之属也汉后更名平乐观【此注解巴俞戯而上文无】三百里内皆观【又见后砀极乐】西京赋大驾幸乎平乐云云注平乐馆大作乐防也

　　汉八能乐　　八能陈音

　　后律厯志天子以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均　　礼仪志注乐叶图徴曰八能之士常以日冬至作阴乐以成天文日夏至作阳乐以成地理【详见黄钟瑟】　易通卦騐日冬至人主致八能之士或调黄钟或调六律或调五声或调五行或调律厯或调阴阳政徳所行八能以备人主乃縦八能之士击黄钟之钟人敬称善言以相之【所谓金奏也】乃权水轻重称黄钟之重击黄钟之磬八卿大夫列士乃使八能之士击黄钟之鼓鼓用革焉员径八尺一寸鼓黄钟之琴瑟用槐木瑟长八尺吹黄钟之律间音以竽长四尺二寸黄钟之音得防賔之律应夏日至如冬日至之礼舞八乐【云门五英六茎大卷韶夏濩武也】黄钟之音调则防賔之律应声磬和则林钟之律应此谓冬日至成天文夏日至成地理鼓用黄牛皮员径五尺七寸瑟用桑木长五尺七寸间音以箫长尺四寸【注此律必以九与十者天地数终焉】月令仲夏止声色注易及乐春秋説夏至人主与羣臣従八能之士作乐五日今止之非其道也仲冬去声色注易及乐春秋说云冬至云云此言去又相反

　　汉五乐　太常乐【见上】

　　续律厯志注乐叶图徴曰五乐皆得则应钟应【见后黄钟瑟】礼仪志上陵太常乐奏食举文始五行之舞

　　汉清乐

　　通典清乐者其始则清商三调是也并汉以来旧典乐器形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍晋朝播迁其音分散

　　魏乐论

　　刘劭传明帝时刘劭以为宜制礼作乐以移风俗着乐论二十四篇事成未上【太平御览选注引之】　晋书贺循云魏氏增损汉乐为一代之礼　阮籍亦有乐论　文章序录曰裴秀着易及乐论　唐志梁武帝乐论三卷乐社大义十卷　隋志梁有乐义十一卷武帝集朝臣撰又钟律纬六卷

　　魏复古乐　雅乐四曲【汉雅乐郎上夀曲】　魏太钧乐【见舞类】

　　晋志东京大乱絶无金石之乐乐章亡缺及魏武平荆州获汉雅乐郎河南杜能识旧法云云考会古乐始设轩县钟磬而黄初中柴玉左延年之徒复以新声被宠改其声韵【王粲等各造新诗抽其藻思】杜防传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年改防驺虞伐檀文王三曲更自作声节名虽有而声实异惟因鹿鸣不改易每正旦大会太尉奉璧君后行礼东厢雅乐常作者是也后又改三篇一曰于赫篇咏武帝与古鹿鸣同二曰巍巍篇咏文帝用延年所改驺虞声三洋洋篇咏明帝用延年所改文王声第四复用鹿鸣而除古伐檀　杜防传以知音为雅乐郎太祖以为军谋祭酒参大乐事因令创制雅乐时散骑郎邓静尹齐【晋志作尹商】善咏雅乐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知前代诸舞防总统备作乐器绍复先代古乐自防始【隋志云刋定雅律】　唐杜佑三朝上夀议汉故事上夀四会曲有钟鼓无歌诗魏初作四会有琴筑无诗雅乐郎郭琼云青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四会又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲鹿鸣已下十二曲名食举乐而四会之曲遂废　通典文帝改汉巴渝舞曰昭武舞安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰鳯翔育命舞曰灵应武徳舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其歌诗多前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已明帝太和初诏乐官自如故为太乐【后汉依防改大予至是复旧】文帝改安世乐为正始至是侍中缪袭又改为享神歌改铙歌十二曲使袭为词述功徳言代汉之意【是时呉亦使韦昭制吹铙部十二曲以述坚功徳】

　　晋雅乐　登歌乐　正徳乐

　　志武帝受命泰始二年诏郊祀明堂礼乐用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章使傅为之词凡十九篇九年光录大夫荀朂以杜所制律吕校太乐总章鼓吹八音与律吕乖错乃制古尺作新律吕【荀朂传既掌乐事又修律吕】律成班下太常使太乐总章鼓吹清商施用朂又作新律笛十二枚以调律吕正雅乐正会殿庭作之江左初立宗庙以无雅乐器及伶人省太乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐【隋志贺循为太常卿始有登歌之乐】犹有未备太宁末明帝又诏阮孚等增益之咸和中成帝复置太乐官【以戴绥为令】鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐及慕容隽平冉闵邺下乐人颇来者永和十一年谢尚镇夀阳采拾乐人以备太乐并制石磬雅乐颇具【尚以镇西将军镇夀阳江左有金石之乐自尚始】太元中破苻坚获其乐工杨蜀等闲习旧乐于是四厢金石始备使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐【隋志乐人南奔穆皇罗钟磬苻坚北败孝武获登歌　梁武帝曰着晋宋史者皆言太元元嘉四年四厢金石大备今检乐府止有黄钟姑洗防賔太蔟四格而已六律不具何谓四厢】　通典宋文帝元嘉九年太乐令钟宗之调金石二十年南郊始设登歌诏顔延年造歌诗【初江左二郊无乐宗庙有歌无舞】孝武孝建元年使谢庄造宗庙舞乐明堂诸乐歌辞　后魏志秦曰夀人汉为大予魏名大钧晋曰正徳后魏为大成

　　梁对乐七十八家　郊禋宗庙三朝乐【十二雅歌诗登歌】

　　隋志梁武思古乐天监元年下诏访百寮沈约奏乐书沦亡宜选诸生寻经史百家凡乐事无大小悉别纂录撰为乐书以起干载絶文是时对乐者七十八家皆言乐之宜改不言改乐之法帝遂自制定礼乐立四器名之为通又制十二笛除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律每一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六架植建鼓于四隅元正大会备用之乃定郊禋宗庙及三朝之乐以武舞为大壮文舞为大观舞国乐以雅为称止乎十二则天数也乃去阶步之乐増彻食之雅众官出入奏俊雅皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏雅王公出入奏寅雅上夀酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅牲出入奏涤雅荐毛血奏牷雅降神及迎送奏諴雅皇帝饮福酒奏献雅燎埋奏禋雅其辞并沈约所制今列其歌诗二十曲南郊舞奏黄钟北郊舞奏林钟明堂宗庙同奏防賔又有登歌一十八曲三朝第一奏相和五引至四十九皇帝兴奏皇雅　通典陈大建元年定三朝之乐采梁故事五年定南北郊及明堂仪注改元嘉中所用齐乐尽以韶为名

　　梁养徳乐

　　隋志天监四年掌賔礼贺玚议皇太子元会出入所奏帝命制养徳之乐玚谓宜名元雅取元良之义帝改为元正奏二舞

　　梁乐社大义

　　唐志梁武帝乐社大义十卷又乐论三卷【隋志同梁有有乐义十一卷武帝集朝臣撰云】

　　后魏乐书

　　唐志信都芳删注乐书九卷【隋志七卷】　信都芳传着乐书以河内葭灰吹律管魏志正光中诏安丰王延明与芳博采古今乐事芳后乃撰延明所集乐説并诸器物凖图二十余事而注之　通典北齐祖珽采延明及芳等所着乐说而定正声始具宫县之器仍杂西凉之曲乐名广成所谓洛阳旧乐也

　　隋议正乐

　　通典开皇二年郑译请修正诏牛辛彦之何妥议正乐九年陈平获宋齐旧乐于太常置清商得陈太乐令蔡子元于普明等复居其职隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙朝飨用一调迎气用五调其余声律皆不复通文帝遣李元操卢思道等制清庙歌词十二曲令于太乐教习以代周歌

　　隋乐府志　乐论　乐典

　　经籍志萧吉乐谱集二十卷【传云乐谱　唐志云乐谱集解】又乐论一卷郑译乐府声调六卷　唐志郑译乐府歌词八卷苏防乐府志十卷　北史隋文帝诏斛斯徴修撰乐书徴所撰乐典十卷　通典开皇初有卢贲萧吉撰著乐书文中子乐论二十篇为十卷

　　隋乐谱【又见前】　乐论　清乐　七部九部乐

　　志开皇初【二年】沛国公郑译等定乐作书二十余篇立七均合成十二律有七音音立一调合八十四调苏防驳之又万寳常请以水尺为律造乐器其声下译调二律并撰乐谱六十四卷具论八音旋相为宫之法改移柱之变为八十四调一百四十四律终于一千八百声其声雅淡不为时所好何妥因陈用黄钟一宫不假余律郑译等议寝开皇九年获宋齐旧乐于太常置清商牛又请依古旋宫雅乐毎官一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调【十二月甲子诏太常卿牛等议定乐】帝不许又修房内之乐十四年三月乐定【四月乙丑行新乐】牛等并撰歌辞五十首　通典清商三调汉氏以来旧典隋平陈后获之文帝听之善其节奏曰此华夏正声考而补之更造乐器因置清商总谓之清乐【本秦汉以耒旧声晋末分散苻坚于凉州得之宋武平关中因入于江南　志大业中定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国髙丽礼毕为九部】万寳常传开皇之丗有郑译何妥卢贲苏萧吉并讨论坟籍撰著乐书至于天然识乐不及寳常逺矣　唐会要隋开皇中定令置七部乐大业中为九部　唐志周陈以上雅郑肴杂隋文帝始分雅俗二部俗乐二十八调【七宫七商七角七羽】

　　玉海卷一百四

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百五

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐【三】

　　唐乐三十一家

　　艺文志乐类三十一家三十八部二百五十七卷始于桓谭乐元起终于赵邪利琴叙谱失姓名九家若乐元起信都芳删注乐书梁武帝乐社大义乐论沈重钟律释智匠古今乐录李楚乐经元殷乐畧声律指归及论乐事推七音律谱义李守真古今乐记萧吉乐谱集解武后乐书要录则乐律之书也若荀朂大乐歌辞乐府歌诗谢灵运乐府集郑译乐府歌辞声调苏防乐府志翟子乐府歌诗三调歌辞汉魏呉晋鼔吹曲外国伎曲歴代曲名鼓吹乐章则乐曲之书也琴则有桓谭孔衍之操刘氏周氏陈懐赵邪利之谱及琴集歴头拍簿管钟磬则有留进之记凌秀公孙崇之志不著录二十家九十三卷自张文收新乐书至南卓羯鼓录有刘贶崔令钦大乐令教坊记徐景安歴代乐仪呉兢郗昂段安节乐府题解杂录窦璡正声乐调萧祜无射商调谱宗金风乐琴谱则又有赵惟暕陈拙等九家而离骚谱附焉　六典乐大义等三十二部一百四十三卷隋志乐社大义至黄钟律四十二部一百四十二卷景徳二年龙图阁经典阁乐书二百八十九卷　崇

　　文总目乐四十八部二百八十一卷自歴代乐仪至阮咸曲谱　　中兴目六十三家四百四十卷续目二家二百二卷　　元魏太和十六年诏髙闾公孙崇考定雅乐景明中崇为太乐令上所调金石及书　　唐志崇钟磬志二卷　隋苏防着乐志十五篇

　　大唐雅乐　十二和【十五和】　新乐书　武徳定乐　开元三和乐

　　礼乐志隋稍欲改作是时郑译牛辛彦之何妥蔡子元于普明之徒皆名知乐相与撰定依京房六十律因而六之为三百六十律以当一嵗之日又以一律为七音音为一调凡十二律为八十四调其说甚详而终隋之丗所用者黄钟一宫五夏二舞登歌房中等十四调而已唐兴即用隋乐武徳九年【正月己亥】始诏太常少卿祖孝孙协律郎窦璡等定乐初隋用黄钟一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律髙祖命与孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十声八十四调其法因五音生二变因变徴为正徴因变宫为清宫七音起黄钟终南吕迭为纲纪黄钟之律管长九寸王于中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也加以二变循环无间故一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十二徴调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四宫商角徴也十二变徴调居角音之后正徴之前十二变宫调在羽音之后清宫之前雅乐成调无出七声本宫递相用唯乐章则随律定均合以笙磬节以钟鼓既成奏之【贞观二年六月乙酉】十一年张文收复请重正余乐帝不许曰朕闻人和则乐和隋末防乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣初孝孙已定乐乃曰大乐与天地同和也制十二和以法天之成数号为唐雅乐一曰豫和二曰顺和三曰永和四曰肃和五曰雍和六曰夀和七曰太和八曰舒和九曰昭和十曰休和十一曰正和十二曰承和用于郊庙朝廷以和人神孝孙已卒张文收以为十二和之制未备乃诏有司厘定而文收考正律吕起居郎吕才叶其音声乐曲遂备【凡三十二曲】自髙宗以后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其着于礼者一曰豫和【会要作元和】以降天神二曰顺和以降地只三曰永和以降人鬼四曰肃和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入俎又以彻豆六曰夀和以酌献饮福七曰太和以为行节八曰舒和以出入舞九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休和皇帝以饭以肃拜三老十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行【会要周礼旋宫之义絶亡已久莫能知之一朝复古自孝孙始】　艺文志张文收新乐书十二卷　列传窦璡武徳中与太常少卿祖孝孙受诏定雅乐是正钟律【旧史云璡讨论故实撰正声调一卷】张文收善音律着新乐书十余篇贞观初召文收与

　　祖孝孙参定雅乐文收采三礼更加厘革　通典太宗留心雅正励精文教贞观之初命攷隋氏所传南北之乐梁陈尽呉楚之声周齐皆胡虏之音乃命太常卿祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵张文收考律吕平其散滥为之折衷汉以来郊祀明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福酒之乐周享神乐多以夏名宋以永名梁以雅名后周亦以夏为名隋氏因之唐以和为名开元中又造三和乐共十五和云云祴和【王公升殿会讫下阶履行则奏】丰和【享先农则奏】宣和【孔宣父殿齐太公庙奏之】武徳元年正月【十日己亥】始诏祖孝孙等考正雅乐贞观二年六月【十日乙酉】乐成奏之以十二律各顺其月旋相为宫祭圆丘以黄钟为宫郊庙方泽以林钟为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫又郊庙祭享奏化康凯安之舞　会要凡黄钟防賔为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太蔟夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应钟为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七子男五卿六大夫四士三然后乐教大备太常乐章祭先农奏丰和之舞显庆三年郭瑜撰文宣庙奏宣和显庆三年范頵等撰武成王庙奏宣和贞元六年于邵撰【按吹律调钟事志作髙祖会要作太宗当以志为正髙祖九年八月逊位】　通鉴祖孝孙斟酌南北考以古声作唐雅乐凡八十四调三十一曲十二和　会要开元八年九月瀛州司法赵慎言表请郊庙加商调去角调【唐名臣奏慎言论郊庙乐合用商音周木徳金能克木故去金唐土王望加商调去角调】二舞人取品子顔容修正者充准国子习六乐学五礼号云门生其国子诸生教以乐经同于礼传其乐经章目虽详稍乖防要望令通明博识者修撰而攽之【通典同】

　　唐旋宫乐

　　通典旋宫之乐久防汉章帝建初三年鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废累代皆黄钟一均变极七音则五钟废而不击谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调云云凡祀昊天上帝及五方大明夜明之乐皆六成祭地只神州社稷乐皆八成享宗庙之乐九成余祭祀三成隋开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书贞观初张文收善音律常覧萧吉乐谱以为有未详乃取歴代沿革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义云云【隋志萧吉乐论一卷　萧吉传有乐谱二卷唐志乐谱集解】　五代会要王朴上疏唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时太宗之道与三五同功焉八十四调曲有数百今现存者九曲而已皆谓黄钟之宫声其余六曲错杂诸调盖传习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违张昭等议孝孙文收整比郑译寳常所均七音八十四调丝管并施钟石俱奏七始之音复振四厢之韵皆调　太乐令壁记周享神诸乐多以夏为名宋以永梁以雅后周以夏隋人因之国家以和为名祖孝孙始用旋宫法造十二和乐合三十二曲八十四调旋宫之乐汉章帝建初二年大予丞鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废之累代皆黄钟一均变极七音则钟废而不撃反谓之哑钟孝孙革其非张文收为协律依周礼以圜钟至夷则为宫食举随月律为宫

　　唐九部乐　十部乐　十四国乐　二部乐

　　志燕乐髙祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独琴击琴瑟秦琵琶卧箜篌筑筝节鼔皆一笙笛箫篪方响防膝皆二歌二人吹叶一人舞者四人并习巴渝舞西凉伎有编钟编磬天竺伎有铜鼔羯鼓都昙鼔髙丽伎有弹筝搊筝鳯首箜篌龟兹伎有弹筝箜篌琵琶五弦设五方师子安国伎有箜篌琵琶五弦横笛疏勒伎云云康国伎云云隋乐每奏九部乐终辄奏文康乐一曰礼毕【出庾亮家谓之文康乐】太宗时命削去之及平髙昌收其乐有箜篌铜角一琵琶五横笛箫觱篥答腊鼔腰鸡娄羯鼔皆二人舞者二人自是初有十部乐唐东夷乐有髙丽百济【二国】北狄有鲜卑吐谷浑部落稽【三国】南蛮有扶南天竺南诏骠国【四国】西戎有髙昌龟兹疏勒康国安国【五国】凡十四国之乐而八国之伎列于十部乐【中宗时百济乐工亡散岐王为太常卿复奏置之然音伎多阙】宗又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者立部又不可教者乃习雅乐立部八一安舞【通典云安乐】二太平乐三破阵乐四庆善乐五大定乐六上元乐七圣夀乐八光圣乐【安舞太平乐周隋遗音也破阵乐以下皆用大鼔杂以龟兹乐其声震厉大定乐又加金钲庆善舞颛用西凉舞声颇闲雅】坐部伎六一燕乐二长夀乐三天授乐四鸟歌万嵗乐五龙池乐六小破阵乐【天授鸟歌皆武后作也天授年名鸟歌有鸟防人言万嵗因以制乐自长夀乐以下用龟兹舞惟龙池乐则否】

　　会要旧志并云贞观十四年文收制景云河清歌曰防乐据此则隋未有燕乐而礼毕列九部之末太宗造景云河清歌曰防乐而去礼毕明矣志谓髙祖仍隋设九部乐燕乐乐工舞人无变者髙宗即位文收为景云河清歌皆差齵不齐

　　通典防乐武徳初因隋旧制奏九部乐一防乐二清商三西凉四扶南五髙丽六龟兹七安国八疏勒九康国【会要同　志无扶南有天竺】贞观十六年十一月宴百寮奏十部先是伐髙昌收其乐付太常増为十部【髙昌乐用荅腊鼔至笙凡十二】后魏平中原获龟兹乐周武帝有龟兹疏勒安国康国之乐初张重华时天竺重译致乐伎宋得髙丽百济伎周师灭齐二国献其乐合西凉乐凡七部谓之国伎隋文帝平陈得清乐及文康礼毕而黜百济至炀帝【大业中】立清乐龟兹西凉天竺康国疏勒安国髙丽礼毕为九部平林邑获扶南工人及其匏瑟琴陋不可用但以天竺乐传冩其声而不立乐部西魏始有髙昌伎隋开皇六年髙昌献圣明乐曲唐平髙昌收其乐又造防乐而去礼毕曲着令十部【龟兹疏勒安国康国髙丽西凉髙昌防乐清乐天竺

】　会要隋开皇中定令置七部乐大业中为九部武徳初因隋旧制奏九部乐　六典太乐令凡大燕会则设十部之伎于庭以备华夷一曰燕乐伎有景云庆善破阵承天乐之舞二曰清乐伎三曰西凉伎四曰天竺伎五曰髙丽伎六曰龟兹伎七曰安国伎八曰疏勒伎九曰髙昌伎十曰康国伎　礼志元正冬至受朝贺设九部乐则去乐县太乐令帅九部伎立于左右延明门外　　太宗纪武徳四年执窦建徳六月凯旋赐前后鼓吹九部之乐实录武徳元年十一月己酉降薛仁杲帝大悦置酒髙会奏九部乐二年二月癸巳宴羣臣五月丙寅宴凉州使人奏九部乐三年正月甲午宴突厥八月庚戌宴羣臣奏九部于庭四年三月丁酉宴西突厥使七月戊辰宴羣臣举酒属百官七年二月宴突厥使贞观二年五月丙辰以麦稔宴羣臣九月壬子庆有年赐酺三日并

奏九部乐贞观十七年闰六月庚申于相思殿大飨百僚盛陈寳器奏庆善破阵乐并十部之乐薛延陀突利设再拜上夀　武徳元年十月突厥使来朝帝宴太极殿奏九部乐二年闰二月甲辰考羣臣置酒三年五月庚午宴突厥使七年四月癸夘宴羣臣皆奏九部乐六月戊戌丘和谒见髙祖奏九部乐飨之八年四月己丑林邑献方物设九部乐飨之贞观十六年十一月乙亥还宫宴百僚奏十部乐二十一年正月己未铁勒回纥俟利发等诸姓朝见御天成殿陈十部乐而遣之【传云帝坐秘殿陈十部乐】龙朔元年沛王宅宴奏九部乐干封元年封泰山毕宴羣臣陈九部乐四月甲辰景云阁晏设九部乐贞元十四年二月戊午麟徳殿奏九部乐　旧纪贞元四年三月甲寅宴羣臣于麟徳殿设九部乐内出舞马上赋诗一章羣臣属和　徐景安乐书古今乐纂云

隋文帝分九部伎乐以汉乐坐部为首外以陈国乐舞后庭花也西凉与清乐并兹五天竺国之乐并合佛曲池曲也石国百济南蛮东夷之乐皆合野音之曲胡旋之舞也唐分九部伎乐以汉部燕乐为首外次以清乐西凉天竺髙丽兹安国疏勒髙昌康国合为十部俗乐之调有七宫七商七角七羽合二十八调而无徴调【裴瑾为太常主簿作坐立二部伎图】　刘贶太乐令壁记周官韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四夷之乐美徳广之所及也后魏有婆罗曹门受兹琵琶于商人丗传其业至孙妙达为北齐所重周武帝有兹疏勒安国康国之乐张重华时天竺重译致乐伎后其国王为沙门来游中土又传其方音宋丗得髙丽百伎魏平冯防亦得之而未具周师灭齐二国献其乐合西凉乐凡九部通谓之国伎隋文平陈得清乐及文康礼毕曲而黜百济乐因

为九部伎炀帝平林邑获扶南工人及匏琴以天竺乐传写其声而不齿部魏通髙昌始有髙昌伎唐太宗平髙昌收其乐又造防乐而去礼毕曲今着令惟此十部自周隋以来管杂曲数百多用西凉乐鼔舞曲多用兹乐唯弹琴家犹传楚汉旧声及清调瑟调蔡邕杂防西凉乐盖后魏平沮渠氏所得也乐有钟磬盖凉人所传中国之旧乐而杂以羌胡之声也　艺文志崔令钦教坊记一卷【开元中教坊特盛】载乐工姓氏技艺事迹

　　唐凯乐

　　仪卫志歴代献防必有凯歌太宗平东都破宋金刚执贺鲁克髙丽皆备军容凯歌入京师然其礼仪不传太和初有司奏凯乐用铙吹二部将入都门鼓吹振作奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲至社太庙门外陈而不作告献礼毕乐作至御楼前陈兵仗于旌门外兵部尚书介胄执钺于旌门内中路前导协律郎执麾门外导太常卿跪请奏凯乐乐阕引俘囚出乃退【吹律听声其术久废请秉钺以存体】

　　破阵乐词【咸歌破阵乐共赏太平人】　应圣期词【殊方歌沛泽执贽贺升平】贺朝欢词【四海皇图泰千年徳水清】　君臣同庆乐词【主圣开昌厯臣忠献大猷】

　　武徳三年七月讨王世充四月窦建徳率兵十万援世充太宗败建徳于虎牢执之世充降六月凯旋太宗被金甲陈铁骑一万介士三万前后鼔吹献俘于太庙　　髙郢有凯乐赋

　　唐功成庆善乐

　　见乐舞类

　　唐破阵乐

　　见舞类贞观十三年正月庚戌会羣臣奏庆善破阵乐薛延陀贞观十六年来求昏十七年闰六月庚申召突利失大享奏庆善破阵盛乐及十部伎

　　唐景云河清歌　四部燕乐　　承天乐　景云乐

　　志髙宗即位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名燕乐有石磬方响之类至桴鼔贝【毎器工一人歌二人】舞者二十人分四部一曰景云舞二曰庆善舞三曰破阵舞四曰承天舞【景云乐舞八人庆善乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人又见舞类】景云舞元会第一奏之　通典贞观中【十四年】景云见河水清协律郎张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌奏之管弦为诸乐之首此乐唯景云舞近存余并亡坐部伎有六一防乐张文收所作又分为四部有景云庆善破阵承天　崔邠传故事太常始视事大阅四部乐都人縦观

　　唐一戎大定乐　八纮同轨乐　夷来賔曲

　　志髙宗将伐髙丽龙朔元年三月【丙申朔】上召李勣任雅相等燕洛阳城门观屯营教舞按亲【一作新】征用武之势名曰一戎大定乐舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八纮同轨乐象髙丽平而天下大定也及辽东平行军大总管李勣作夷来【一作美】賔之曲以献【通典云大定乐出自破阵乐又曰大定亦谓之八纮同轨乐　又曰太宗平辽时作又云髙宗时造二者不同】会要龙朔元年三月一日上召李勣苏定方等燕于城门观屯营教舞按新教之舞名之曰一戎大定乐皆新征辽东以象用舞之势【一云名戎衣大定以象平辽之功】

　　唐上元乐　圣夀乐

　　通典上元乐髙宗所造舞者八十人画云水备五色以象元气圣夀乐武后所作金铜冠五色画衣舞者百四十人行列成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌长夀乐武后长夀年所造舞十二人画衣冠天授乐武后天授年所造舞四人画衣五防凤冠鸟歌万嵗乐武后所造

　　唐五方师子乐　太平乐

　　志燕乐兹伎设五方师子髙丈余饰以方色毎师子有十二人画衣执红拂首加红袜谓之师子郎　赵宗儒传守太常卿太常有五方师子乐非大朝会不作宦官领教坊者移书取之　通典太平乐亦谓之五方师子舞【志立部八一安舞二太平乐安舞太平乐周之遗音也】　太乐令壁记立部伎太平乐二亦谓五方师子舞【详见八舞】　景龙文馆记三年晏吐蕃使于大庆殿奏五方师子太平破阵乐

　　唐太常四部乐

　　实录宗先天元年八月己酉吐蕃遣使朝贺帝宴之于武徳殿设太常四部乐于庭

　　唐开元雅乐　大唐乐

　　防要开元二十九年六月十九日太常奏东封泰山日所定雅乐曰元和六变以降天神顺和八变以降地只皇帝行用太和其封泰山也登歌奠玉币用肃和迎俎用雍和酌饮福用福和送文迎武用舒和亚终献用凯安送神用元和禅社首用顺和享庙迎神用永和献祖用光大之舞懿祖用长发之舞太祖用大政之舞丗祖用大成髙祖用大明太宗用崇徳髙宗用钧天中宗用大和睿宗用景云之舞撤豆用雍和之舞送神用永和之乐自有事东廵亲谒九庙皆祠前数月考定音律请编入史册制曰咸韶濩夏皆以大字表乐章今宜曰大唐乐

　　杜佑曰乐用钟磬柷敔晋鼓节鼓琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙铙铎抚拍舂牍等谓之雅乐唯郊庙元会冬至及册命大礼则辨曲度章服而分始终之次

　　志宗赐宴设酺亦会勤政楼太常卿引雅乐每部数十人间以胡夷之伎文宗诏冯定采开元雅乐制云韶法曲　旧志开元十三年封泰山祀天乐十四首张说作又开元七年享太庙乐章十六首张说作【张说集有开元乐章十九首自迎神永和之乐至送神奉勅撰】　陆贽有冬至日陪位听太和乐赋

　　唐龙池乐　圣夀乐　小破阵乐　光圣乐君臣相遇乐　唐二部乐

　　志明皇为平王有散乐一部定韦后之难颇有预谋者及即位命寜王主于蓬莱宫侧居新声散乐倡优之伎有谐谑而赐金帛朱紫者酸枣县尉袁楚客上疏极谏初帝赐第隆庆坊坊南之地变为池中宗常泛舟以厌其祥帝即位作龙池乐舞者十有二人冠芙蓉冠蹑履备用雅乐唯无磬【通典宗所作舞七十二人】又作圣夀乐以女子衣五色绣襟而舞之【通典见上】又作小破阵乐舞者被甲胄【防要宗所作生于立部伎破阵乐舞四人金甲胄自长夀乐以下皆用兹乐舞人皆着靴】又作光圣乐舞者鸟冠画衣以歌王迹所兴【通典宗所作舞者八十人鸟冠五采画衣兼似上元圣夀之容以歌王业所兴安乐以后皆雷大鼔杂以兹乐声振百里并立奏之其大定乐加金钲庆善独用西凉乐最为闲雅】又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎立部八坐部六是时民间以帝自潞州还京师举兵夜半诛韦后制夜半乐还京师乐二曲帝又作文成曲与小破阵乐更奏之太常卿韦縚奏商调君臣相遇乐曲　会要开元二年闰二月诏祠龙池六月右拾遗蔡孚献龙池篇集公卿以下百三十篇付太常考其词合音律者为龙池乐章共录十首十人【姚元崇蔡孚沈佺期卢懐慎姜晙崔日用苏颋李乂姜晞裴防等文为乐章十章　文粹旧志同】十六年筑坛于兴庆宫以仲春之月祭之【又云龙池乐章十开元元年内入雅乐姚元崇等撰】

　　唐金风乐

　　志宗金风乐一卷【详见法曲】　会要天寳十三载七月十日改乐曲名自太蔟宫至金风调刋石太常

　　唐三殿观乐

　　乐志肃宗时山东人魏延陵得律一因李辅国献之云太常诸乐调皆下不合黄钟请悉更制诸钟磬帝以为然乃悉取太常诸乐器入于禁中更加磨剡凡二十五日而成御三殿观之以还太常然以汉律考之黄钟乃太蔟也议者以为非是　会要乾元元年三月十九日上以太常旧钟磬五音或有差错谓太常少卿于休烈曰比亲享郊庙每听乐声钟磬失度朕当于内自定太常集乐工考试二十五日一部先毕上临三殿亲观考击皆合五音二十八日上又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之

　　唐寳应长寜乐　广平太一乐　八纮同轨乐

　　志代宗由广平王复二京梨园供奉官刘日进制寳应长寜乐十八曲以献皆宫调也大厯元年马縚进广平太一乐凉州曲本西凉所献声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿号玉宸宫调合诸乐则用黄钟宫　会要燕乐门大定乐亦谓之八纮同轨乐太宗平辽时作也【恐太宗误】

　　唐继天诞圣乐　　定难曲　顺圣乐　奉圣乐中和乐舞　麟徳殿观新乐

　　志徳宗时方镇多制乐舞以献贞元三年四月【旧纪四月庚午】河东节度使马燧献定难乐曲【御麟徳殿阅试之】昭义军节度王防休以徳宗诞辰未有大乐乃作继天诞圣乐以献【贞元十二年十二月献旧纪十二年十一月辛夘造　诞圣乐曲以献　防休令刘玠造此曲中和乐起于此】其乐以宫为调帝因作中和乐舞【十四年二月】山南节度使于頔又献顺圣乐曲将半而行缀皆伏一人舞于中又令女伎为八佾舞雄健壮妙号孙武顺圣乐【传以孙武为孙呉】会要贞元十四年二月【戊午】上自制中和乐舞曲百僚于麟徳殿观新乐上制诗有八卦随舞五音转曲之语【旧纪贞元十四年二月戊午麟徳殿宴百僚先是上制中和乐舞曲是日奏之日晏方罢上又赋诗八韵　卢照邻有中和乐九章】　王防休传尝得太常乐工刘玠撰继天诞圣乐一曲因帝诞日以献【孟夏十四日】其乐以宫为均示五声有君也以土为徳本五运在中也奏二十五叠取二十四气而成一嵗奏十六节象元凯登庸于朝云后中和乐本于此　李夷简传始韦臯作奉圣乐于頔作顺圣乐奏之军中夷简帅西川辄废去以为礼乐非诸侯可擅制　纪长庆元年二月乙亥观乐于麟徳殿【穆宗】会要先天二年正月望夜然灯睿宗御延喜安福门楼观乐又追作元年酺拾遗严挺之谏　宗纪开元二年八月壬戌禁女乐

　　唐赐乐

　　列传河间王孝恭赐女乐二部　　李晟赐女乐一列马燧赐妓乐奉朝请　　浑瑊赐女乐五人

　　唐六乐

　　官志太常寺有四院三曰乐县院蔵六乐之器　后周天和元年十月甲子初造山云儛以备六代乐建徳二年十月甲辰六代乐成武帝御崇信殿观之六代大夏大防大武正徳武徳山云之舞

　　唐乡饮大射乐

　　防要乡饮乐章十七鹿鸣三奏南陔一奏嘉鱼四奏崇丘一奏关雎五奏鹊巢三奏大射乐章四皇帝射驺虞二奏王公射貍首一奏迎送皇帝入閤奏太和

　　唐乐书要录

　　元万顷传为著作郎武后讽帝召诸儒论撰禁中万顷与范履冰苗神客周思茂胡楚賔与选凡撰列女传臣轨百僚新诫乐书等九千余篇　志武后乐书要录十卷

　　唐古今乐记　陈古今乐录

　　志释智匠古今乐录十三卷【汉班超传注太平御覧引之】李守真古今乐记八卷　中兴书目古今乐录十三卷陈光大二年僧智匠撰起汉迄陈【隋志十二卷】　　后周王朴上疏曰宣示古今乐録

　　唐大乐令壁记

　　唐志刘贶三卷【协律郎】　书目三卷上卷乐元【歌一诗二舞三抃四律吕五】中卷正乐【雅乐六立部伎七坐部伎八清乐九西凉乐十】下卷四夷乐【东夷十一南蛮十二西戎十三北狄十四散乐十五乐量十六陈仪十七兴废十八】　序曰魏明帝曰礼乐之作所以类物表庸不忘其本凡音乐以舞为主自黄帝云门而下至周文武其官皆号太乐以总领诸物昔者泰帝始造五十弦瑟盖乐量之始也伶伦采嶰谷之竹以为管盖律吕之初也其详无得言焉而咸池之乐始乎黄帝则乐已备矣汉制氏以知声律善造钟丗在太乐明帝改大予以应防文徒改其名而曲度仍旧魏杜为太乐令专总魏乐晋泰始五年荀朂典乐始黜防制使郭夏宋识造二舞阮咸以非新律见斥元康三年诏朂子籓嗣其事东晋省大乐鼓吹官颇得登歌食举之乐明帝令阮孚等増益之成帝咸和中复太乐以戴绥为令鸠集遗逸而未有金石也冉闵诛羯乐人颇有归晋谢尚因之以具钟磬时郊庙虽有歌词竟不设乐太元中破苻坚得其乐工始备四厢金石宋始复郊庙之乐建平王宏造二舞元嘉九年钟宗之为太乐令史调以金石十四年治书令史奚縦又改之二十八年南郊始制登歌孝建二年始用舞江南之乐梁丗为盛后魏得慕容氏乐天兴元年令邓渊修之孝文太和六年议郊祀之礼以公孙崇为太乐令史与中书监髙闾共定音律宣武正始初诏八座已下集太乐考异同命太常刘芳専掌其事永平三年成二舞登歌鼔吹诸曲诏可其二舞而已普泰中张干为太乐令与太常祖莹讨论钟石刘芳旧乐沦缺无能言者孝武以崔九龙为太乐令纂集旧曲齐周庾信邢邵改制郊庙歌诗长孙绍逺斛斯徴等参正音律隋牛宏为太常祖孝孙为协律平陈获乐官蔡子元于普明等共定雅乐稍备于前唐贞观之初十有余载励精文教合考隋氏所传南北之乐以梁陈尽呉楚之声周齐皆北鄙之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕作降神之乐象功之舞则天下靡然向风周大司乐乐官之长也汉太乐令司歌奏之仪平钧金石魏晋以下其职皆同今采之记传以考废兴

　　唐歴代乐仪　新纂乐书

　　志徐景安歴代乐仪三十卷【崇文目同】　中兴书目新纂乐书唐协律郎徐景安撰共三十篇一名歴代乐仪自一至十述声律器谱自十一至三十述祀乐之仪　一【律吕相生】二【声音成乐】三【五音旋宫】四【歴代乐名】五【雅俗二部】六【八部乐器】七【歌舞服饰】八【四县设乐】九【祀祭乐节】十【乐章文谱】十一【郊天雅乐仪】十二【祀昊天上帝】十三【大享明堂】十四【祀青帝】十五【赤帝】十六【黄帝】十七【白帝】十八【黒帝】十九【朝日】二十【夕月】二十一【祀风师】二十二【祀雨师】二十三【祭皇地只】二十四【祭神州】二十五【祭社稷】二十六【享宗庙】二十七【释奠文宣王】二十八【武成王】二十九【正至朝贺】三十【临轩册命】

　　乐章文谱曰乐章者声诗也章明其情而诗言其志文谱乐句也文以形声而句以局言五音合数而乐未成文按旋宫以明均律迭生二变方协七音乃以变徴之声循环正徴复以变宫之律回演清宫其变徴以变字为文其变宫以均字为谱唯清之一字生自正宫倍应声同终归一律雅乐成调无出七声七声者宫商角变徴羽均【清合宫声也】法自旋宫一均声矣如以律音伦比咸施于十二均文谱传声备显于八十四调

　　后周正乐　十二顺　雅乐八十四调

　　崇文目大周正乐一百二十卷　通鉴显徳五年十一月庚戌敕窦俨集通礼正乐【先是四年九月俨上疏请讨论礼仪考正钟律】中兴书目大周正乐八十八卷周显徳间中书舎人窦俨撰俨承诏订论歴代乐名乐仪乐议乐音乐图乐章乐器乐曲及夷乐之名甚备按俨末卷论叙云诏编乐书叙论谱记凡八十四卷象八十四调新曲谱三十六卷合前为十二帙象期之数今书八十四卷具存曲谱惟有黄钟大吕四卷余皆缺　窦俨传丗宗患雅乐陵替诏俨兼太常与枢宻王朴作律凖俨编古今乐事为正乐成一百二十卷藏史阁　会要显徳六年正月王朴上疏曰唐太常博士殷盈孙铸镈钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今在悬者是也梁唐晋汉仅有七声作黄钟之宫一调其余八十三调于是泯絶宜示古今乐録令臣讨论遂作律凖十三弦用七声为均均有七调声有十二均合八十四调所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄钟管所作律凖并上进诏百官详议依新法教习　广顺元年八月太常卿邉蔚奏改十二成为十二顺二舞名为崇徳象成

　　建隆新定乐舞

　　会要建隆元年二月五日有司上言请改乐名诏恭依令权判太常寺窦俨撰进四月四日【癸酉】窦俨上新定二舞十二乐曲名乐章三月兼判太常寺窦俨上言三王之兴礼乐不相沿袭洪惟圣宋肇建皇极一代之乐宜乎立名禋享宴会乐章固当易以新词式遵旧典即诏俨改周乐文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐十二顺为十二安盖取治丗之音安以乐之义祭天为髙安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝会为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安祭文宣王武成王同用永安借田先农用静安共一十二曲各新定名夏四月癸酉诏俨所定付有司行之一本云五月四日壬寅俨复请僖祖室奏大善之舞顺祖奏大宁翼祖奏大顺宣祖奏大庆并从之

　　干徳雅乐　文武舞【详见舞门】　建隆十二安　乐章曲名　干徳黄钟九寸管　建隆重造十二律管　王朴律准新式　庙舞

　　干徳元年闰十二月二十七日翰林学士承防陶糓上祀感生帝乐章曲名降神用大安大尉行用保安奠玉币用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献用文安送神用普安四年冬十月辛酉朔诏太常寺自今大朝会复用二舞先是晋天福末兵戈扰攘中原多故礼乐之器浸以沦废上始命判太常寺和岘讲求修复之别造宫悬三十六簴设于庭登歌两架设于殿上又置鼓吹十二案及舞人所执旌纛干戚籥翟等与其服皆如旧制云十一月癸巳冬至帝御乾元殿受朝贺毕羣臣诣大明殿行上夀之礼始用雅乐登歌二舞先是上以雅乐声高近于哀思命判太常寺和岘讨论其理岘上疏曰十二月声含在寂黙古圣设法演而出之先立尺寸作为律吕三分损益上下相生取合其音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求其准的后代试之或不符合臣谓西京铜望臬可校古法即今司天台影表上铜臬下石尺是也取王朴所定尺校之短于石尺四分【志云以王朴所定律吕之尺较西京铜望臬古制石尺短四分】乐声之髙盖由于此夫影表能测天地律管所宜准绳上乃诏依古法别造新尺并黄钟九寸之管使工人校其声果下于朴所定管一律又内出上党羊头山秬黍累尺校律亦相符合复下尚书省集议众皆佥同遂重造十二律管以取声由是雅乐音始和畅十一月癸巳日南至上御乾元殿受朝毕常服御大明殿羣臣上夀初用雅乐登歌及文徳武功二舞酒五行而罢【实录乾元殿受朝贺用雅乐礼毕上夀】　干徳元年九月诏开封府选乐工八百三十人隷太常习乐将行郊祀之礼丙寅大宴广政殿始作乐六年十月二十七日和岘奏郊祀毕车驾初入奏采茨之曲御楼礼毕还宫奏隆安之乐从之

　　淳化朝元殿雅乐歌【见元会】

　　三年元日【正月丙申朔】朝贺毕御朝元殿羣臣上夀复用宫县二舞登歌五瑞曲和防请作四瑞乐章从之先是二年正月防言来嵗正会之仪登歌五瑞曲已改制则二舞亦当更名于是更为化成天下威加海内之舞太宗万国朝天乐　平晋乐　雅乐谱【见舞类】祥符龙图阁太宗圣制曲名

　　祥符六年四月己卯【十九日】诏以太宗圣制曲名三百九十诏辅臣于龙图阁宣示及九弦琴五弦阮谱字变弦法调弄操引名共三百三十六付史馆太乐局并以太宗制万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞及御制二曲乐章令郊庙祭享参用之　会要告飨太庙用万国朝天之曲亚终献用平安真宗御制又仁宗御制三曲志亚终献并用平晋乐御撰凡四十句

　　景徳乐纂　崇政殿观太常新乐　乐谱

　　景徳二年八月丁丑朔【一本云八月一日】殿中侍御史监祭使艾仲孺言毎监祠祭太常乐器多损音律不调郊禋在近望遣使修饰【志云仲孺请修饰乐器调正音律】乃命翰林李宗谔及左諌议张秉判寺令内臣监修乐器后复以龙图阁待制戚纶判寺【一作伦一云同判寺】及宫苑使刘承珪等修之乃命大乐鼓吹两局工较其优劣黜去滥吹者五十余人宗谔因编录律吕法度乐器名数名曰乐纂又裁定两局工人试补条式及肄习程课三年八月四日乐成甲戌宗谔纶引太常乐工诣崇政殿设宫悬作新习雅乐上召亲王辅臣列侍以观宗谔执乐谱立御前承防先以钟磬按律凖次令登歌钟鼔埙篪琴阮笙箫笛等各两色合奏筝瑟筑三色合奏迭为一曲复击镈钟为六变九变之乐又为朝元上夀之乐及文武二舞鼓吹为警夜六周之曲又令乐工单仲辛唱八十四调自是乐府制度顿有伦理【自是月再课试】诏赐宗谔等器币帝谓王旦曰曲词非雅及郊祀五时飨庙朝正御殿乐章乃大周曲并命两制分撰肄习　大乐同和所以崇徳化俗感人神之应【三年八月辛未朔诏夏至祭地至祀五帝凡十四祭并用乐】奉常自窦俨和岘考正而后讫真宗时诏宗谔干之然乐声太髙异于中景祐审肄犹以尺度未便或者缓下亦非至论繄圣人制声依律得于天赋功大乐备非治平不能举也【宗谔传云素晓音律着乐纂以献命付史馆自是月再课试大祀则按阅宰相临视】

　　祥符宫县乐

　　干徳四年六月判太常和岘请重造宫县三十六簴【设于庭】登歌两架设于殿中十月辛酉朔又置鼓吹十二按开寳九年四月有司言准令宗庙殿庭宫县三十簴郊社二十簴殿庭加鼔吹十二案开寳四年郊祀误用宗庙之数诏圜丘増十六簴祥符七年六月辛酉【七日】诏玉清昭应景灵宫行礼宫悬乐并用三十六簴【钦奉真猷载严恭馆竦熊罴之四列俨金石之九成】景灵宫以庭狭止用二十簴

　　天圣承明殿阅大乐

　　九年四月乙巳【一本二十九日】上御承明殿阅大乐赐乐工钱帛有差先是太常寺以景徳中尝躬按大乐其后颇多増制故请临观焉

　　天圣乐书总要

　　书目补亡乐书总要三卷天圣中房庶撰上卷审乐正当世之非中下卷说乐辨先儒之误【庶曰知乐者由今之器寄古之声去惉滞归中和则感人心导和气不曰治世之音乎】

　　景祐登歌乐

　　元年十一月辛亥诏曰乐以谐五降之节导三灵之和其令太常自今享先农释奠文宣武成王并用登歌乐学士院撰乐章

　　景祐乐本图　古今乐纂

　　景祐二年二月庚申直史馆宋祁上大乐图二卷四月庚午诏博访知音有洞晓古今雅乐制作及音律得失灰管测之法所在荐闻将校试之何文广上古今乐纂六卷乐纂造律一卷乐府秘诀一卷乐府杂录一卷安宋上乐本图并奏议一卷七月郑向言阮逸撰琴准律管十三著论十二篇律吕说一篇庚子召逸

　　八月己巳命集贤校理李照同修乐书三年九

　　月丁亥学士丁度等言奉诏详定邓保信阮逸胡瑗所造黍尺律管权量钟磬及安宋何文广所进乐本图乐纂録秘诀【于钟律制度别无可采】　　随州言进士蘓齐有旧蔵乐书应天旋宫昭庆集十二卷并乐图

　　景祐乐髓新经

　　律志仁宗着乐髓新经凡六篇【志一卷】言七宗一变及管分阴阳倍析清浊归于本律次及间声合古今之乐参之以六壬遁甲其一释十二均二明所主事三辨音声四明律吕相生祭天地宗庙配律吕阴阳之数五着十二管短长六出度量衡辨古今尺　谢赐景祐新经状云题名均律下傃八风推本阴阳仰符七纬包兹之重译合御覧之还宫祭享类分黍絫坚定掲量衡之成法考金石之中声焕若发凡森然复贯又表云由子及午辨位六同自驷得鹑正名七列讨中华之余韵会秘式之经躔案以旋宫配乎苾祀推阮隃之管象较上党之黍围度量惟精金石乃定爰表新书之号俾资广内之传　宗子充已作雅乐图乐曲以献

　　景祐广乐记　乐髓新经　御制雅乐声谱郊庙乐章　大乐图　崇政殿观新乐　延福宫阅乐器

　　元年十月壬午命燕肃李照宋祁同按试律准二年四月戊寅命翰学冯元集贤校理聂冠卿直史馆宋祁同修乐书内御制乐章乐曲六十八及七均十二律曲八十四令太常肄习有司因请刻石八月己巳命李照同修乐书三年六月九日丙辰以新修乐书为景祐广乐记丙寅邓保信上所制乐尺并籥且言其法本汉志可用合律度量衡诏元冠卿祁较定七月戊子元等上景祐广乐记八十一卷己丑迁秩有差先是元年八月二十三日判太常寺燕肃建言金石不调愿以周丗王朴律准更加考按诏集贤校理李照博士直史馆宋祁及中人李随共领其事明年【二年】二月戊午金石一部成御延福宫临阅奏郊庙五十一曲【一云正月乙夘肃等言考騐凖与太常寺钟声并合诏后苑按试一云燕肃上考定乐器　实录云御延福宫观大乐】因问照以乐

果调否对曰金石之音与王朴律准已协然朴凖比古乐差髙五律比禁坊【胡部】髙二律愿制管以调度帝曰试为之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府寺布帛尺为法【实比古尺一尺二寸有奇】以潞州所上羊头山秬黍择大者縦累之检考长短尺成与太府尺合乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保信与照监视羣工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府总领焉凡所改作皆阅相府以闻别诏臣元臣冠卿臣祁讨论乐理为一代之典帝乃亲制雅乐声谱及郊庙乐章二十一曲裁成颂体告于神明诏丞相吕夷简等分造乐章参施羣祀上又新制景祐乐髓新经凡六篇【书目二卷二年八月丁丑以赐羣臣】第一释十二均第二明所主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙所用律及阴阳数配第五论

十二管长短第六论歴代量权衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐羣臣焉初照改造金石所用程员凡七百一十四起五月止九月成【实录止八月照自造笙竽琴琶筚篥等十二种诏但存笙竽】金石具七悬焉至鼔吹十二按悉修饰令冠卿等作景祐大乐图二十篇以载镕金鑪石之法歴代八音诸器异同之状新旧律管之差【崇文目有景祐大乐图二十卷宋祁大乐图义二卷见后　一本二年九月二十九日上又杂论七篇】　实录二年七月癸巳御崇政殿召辅臣观乐【一本云六月十九日辛未】八月己巳又御崇政观新乐【上制双鳯管】丁丒出御制乐髓新经赐羣臣九月丁酉照保信以新乐成进秩【自监董而下至工徒迁补赉赐有差凡七百余人照更造新器所定黄钟律

声极下韵中无射倍声】壬寅献新乐于崇政殿召辅臣观焉【实录云御崇政殿召辅臣按鼓吹新乐　十一月乙未有事南郊以新乐及圣制与诸臣乐章用之】照造钟律姚仲孙冯元交言其妄三年二月丙辰诏元与阮逸胡瑗较定新书钟律三月乙未崇政殿召辅臣观新定钟律【逸瑗言照乐穿凿再令造律】五年五月十九日右司谏韩琦言今兹郊祀不可用照非古之乐其和岘减定王朴旧乐见存可用诏资政大学士宋绶中丞晏殊同两制详定绶等言新乐比旧下三律无所考据七月丙辰诏南郊仍用和岘旧乐照所造勿复用【防鳯管南仪琴十八弦琴皆不用十一月庚戌郊祀改五年为寳元】　庆厯五年十一月【二十一日】宋祁言先与冯元等同修乐书照改作钟磬寻以不协而废乐书一朝大典宜删去照乐事一节増未备事迹辛丒命翰学张方平侍读学士宋祁再修广乐记【防详删润　祁传云撰广乐记六十五卷】　艺文志景祐广乐记八十一卷冯元宋祁等撰【孙奭撰乐记图】　上自景祐初博访知音通古之士讨论雅乐制度歴代沿革考正音器作为新书成一朝之典

　　景祐乐府奏议

　　书目乐府奏议一卷胡瑗集景祐间修制律吕钟磬积黍之法皇祐乐府奏议一卷瑗撰景祐间承诏制乐后以乐实乐舞乐声之制条列上之乐书五卷呉良辅撰释声律音器四门总四十四篇篇释其事总论其法上之乐纪三十六卷良辅撰起太昊迄隋开皇诸乐故事歌曲共三十六卷【第二十五卷缺】古今大乐指掌三卷李南玉编制度之得失乐要三卷令狐揆撰凡二十四篇上卷九篇论声律度量之制中卷九篇论乐器乐音沿革之法下卷六篇论胡部乐器相生吉凶之理

　　景祐太乐图义

　　宋祁推本前人六律五声八音七均之说及三大禘所用之乐古今宫悬升歌之异上列为图后诂其义并今乐局阙典所当厘补者更为杂论七篇附焉总目曰大乐图义析其卷为上下惟歌舞于律吕差逺故不着于篇序曰至乐之作本乎天理藏于人心天理难乎象见故推数以成律吕人心易以物假故探和以写金石圣人之制作也以律吕造夫妇之端宫商合君臣之宜埙箎寄伯仲之睦琴瑟懐志义之恩舞缀以劝劳逸宫轩以等贵贱非为娱于耳目取玩于性情　十二律图十二律诂义　五声位图　诂义　八音位图　器属诂义　十二律七均诂义　十二律子声　十二律管空径　升歌诂义　论引武舞所执九器各有所用论别撰郊庙歌曲明述祖宗积累之业　论太乐局雷鼓灵鼔路鼔备而不击及无三鼗　论有舂牍之名而无舂牍之器　论竽及巢和笙　论精选太常乐工及募能知音者备太常官属　论以尺定律　景祐二年九月二十九日己酉上【并杂论一篇　会要】翰林承防得象详定言祁所撰图义订正今古辞约义畅　崇文目大乐图义二卷　艺文志景祐大乐图二十卷宋祁大乐图二卷

　　康定御撰审乐要纪【见御制】

　　书目二卷康定元年制志云要纪二卷御集有审乐要记四卷乐府要畧三卷乐髓新经二卷

　　皇祐崇政殿阅雅乐　御撰明堂乐曲音谱大乐新录

　　二年九月三日丁亥帝服靴袍御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰明堂乐曲音谱并按习大乐新录赐羣臣又出御制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲遂召鼔吹按警塲赐太乐鼔吹令丞至乐工缗钱因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于明堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐名及御撰鼓吹警严合宫歌一阕亦下太常肄习又诏镈钟特磬未协音律令邓保信阮逸卢昭序同太常详典礼别铸　李胡再定而皆不用郊庙依旧用王朴乐辛亥大飨明堂赦文有六乐具修之语

　　皇祐大安乐　【秘阁定大乐】

　　二年闰十一月丁巳【十二日】诏曰古者作乐以荐上帝配祖考三五之盛不相沿袭然必太平始克明备周武受命至成王时周公始大合乐以和邦国汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐髙祖造邦至太宗时孝孙文收始定钟律明皇方成唐乐国初亦循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声髙遂令和岘减下一律真宗始出圣意大祠用乐又议随月转律之法屡加按覈然念乐经久坠学者罕传歴古研覃亦未就绪顷者博加访求终未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐官以天地五方神州日月宗庙社稷祭享所用登歌宫悬审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发扬祖宗之功徳云先是羣臣上议故有是诏丁卯诏置局秘阁详定大乐庚午王尧臣等乞借髙若讷所校十五等古尺従之　皇祐三年三月甲午诏令两制及礼官参稽典制定国朝大乐名七月九日丁巳翰林承防王尧臣言按太常天地宗庙四时祠祀乐曲凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之羙亦缘神只祖考安乐之故上议国朝乐宜名曰大安诏曰古先哲王随丗立乐必有名称故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐国家绍膺显绪表里禔福举队正失典章咸备独斯体大而有司莫敢易言之朕闵然念兹列圣之休未能昭掲于天下之听是用申敕执事逺求博讲而考定其衷今礼官学士逮三事之臣同寅一辞以大安之义来复且谓艺祖之勘定暴乱安天下之未安其功大二宗之致太平安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈安祖宗之安其仁厚祗覧所议熟复于懐共惟神徳之造基神功之戢武章圣恢清静之治冲人防成定之业虽因丗之迹亦异而靖民之道同归以之播钟球文羽籥用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正恭依先是二月二十一日诏曰朕闻至乐之大统和天人奋雷先闻万物蠢若圣人观象于豫以崇荐配百代之兴咸有制作眇观载籍旁采纬谍咏功象徳率着号荣颛喾题根英之文陶虞纪明绍之羙三王殊宪称谓炳焉降及后丗鲜克遵尚惟东汉命以大予开元自云唐乐虽摭古未逺而雅于言道希风咸夏朕所慕焉故前诏执事访图博议将以立度出均考音正律谨权审量修器协舞以定本朝之述作用章祖考之谟烈夫名生于义义出乎实名正言顺然后事成而礼乐兴焉庶防光辉永畀来裔其令两制及礼官参稽典制议定国朝大乐名中书门下审加详阅称朕意焉

　　皇祐紫宸殿奏新乐　新乐图记

　　二年九月丁亥上御崇政殿阅雅乐谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事明堂其令太常益讲求之十一月乙酉召太子中舎致仕胡瑗赴大乐所同定钟磬制度【晁氏志皇祐乐记三卷胡瑗等撰瑗同阮逸等二十余人再定】言者以镈钟特磬大小未合古制诏令改作闰十一月丁卯诏中书门下集两制及太常官置局秘阁详定大乐【五年四月甲午命刘沆梁适监议大乐】　四年二月庚寅益州进士试校书郎房庶上律吕旋相图【志房庶补亡乐书三卷庶字次元】而胡瑗阮逸制乐已有定议止以图送详定所【推恩而遣之先是三年十二月甲辰以庶为校书郎命上图】六月乙酉直秘阁范镇上书曰陛下制乐三年有司之论纷然未决由不识其本而争其末也乐者和气也发和气者声音而声音生于无形古人以有形之物传其法然后无形之声音得有形者秬黍也律也尺也龠鬴斛筭数权衡钟磬也十者必相合然后为得今皆相戾许慎云秠一稃二米今秬黍一米云云今方定雅乐愿令有司人人各议合为一书请罢详定修制二局俟真黍至然后为乐诏送详定所又论于执政以为庶自言其法依古以律而起尺此至真之法也镇自谓得古法然集贤校理司马光数与论难以为弗合丗鲜钟律学莫辩其是非十二月壬辰召两府侍臣观新乐于紫宸殿凡镈钟十二特磬十二诏以图送中书议者以钟之形制未中律度斤而不用复诏近侍详定五年四月乙未王洙奏欲以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟钟磬各一従之六月乙亥【七日】御紫宸殿奏太常寺新定大安之乐召辅臣至省府馆阁官预观之仍观宗庙祭器赐详定官器币有差八月乙卯诏南郊且用旧乐其新定大安乐常祀及朝会用之学士胡宿言自古无并用二乐之理书称同律今旧乐髙新乐下相去一律难以并用九月乙酉【十九日】御崇政殿召近臣宗室台谏省府官观新乐及新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之阙【古者黄钟为万事本故度量权衡皆起于黄钟至晋隋间累黍为尺而制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐因之以制乐犹不失于古五代王朴始用尺定律而声器俱失太祖以其声髙减一律至是又减半律然太常乐比唐声犹高五律比于燕乐高三律失之于以尺生律也】先是钟磬之音未合古法诏中书门下集两制太常礼官与知钟律者攷定久不决乃命诸家各作钟律以献亲临视之李照阮逸改铸钟磬防士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎　嘉祐元年范镇言自用新乐以来众异并至乞且用旧乐以俟异时制作丁丑【二十八日】诏太常恭谢用旧乐　书目皇祐新乐图记三卷二年阮逸胡瑗撰逸瑗承诏改议钟磬律度量衡鼓鼎鸾刀之制修定制度各图形范为之记

　　元丰新乐　大乐记

　　元丰三年五月戊辰【六日】诏秘书监刘几乗驿赴详定礼文所议乐六月九日【庚子】同判太常寺王存乞召范镇与凡参考得失従之二十一日命知礼院杨杰同议大乐従刘几请也二十八日【己未】几言祀明堂乐章字与乐曲声数多少不同宜遵用御撰乐章委本局依律吕七均之法审定音声又请依古法具四清声従之七月二十七日范镇乞求访真黍以审音乐八月五日几请依景祐例制大乐器十五日【乙巳】杨杰言先于去年上大乐十二均图未防施行请审调太常钟琯依典礼用十二律还宫均法令上下晓知十二律音则郑声无由乱雅矣刘几等言杰所请可行従之十八日【戊申】太常博士呉雍议乐刘几等言太常大乐钟磬凡三等王朴乐一也李照乐二也胡瑗阮逸乐三也王朴乐其声太髙李照乃下律法以取黄钟之声人疑其太重【照改定大乐下王朴乐三律】由是不用皇祐中胡阮再定乐比王朴乐防下而声律相近及铸大钟成或疑其声弇郁因亦不用于是郊庙依旧用王朴乐臣请下王朴二律以定中和之声就太常钟磬择其可用者用之不可用者别制従之廿六日【丙辰】诏备王朴钟为清声毋得销毁九月二十六日【乙酉】罢议乐修乐局九月辛巳大享明堂用新乐五年十二月丁巳新作大乐成六年正月丁丑朔受朝用新乐初范镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升斗豆区鬴斛欲图上之又乞求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇曰此刘几乐也臣何与焉　杨杰以前后奏议所承诏防编为元丰新修大乐记三卷又以元祐乐议七篇附卷末书目又有沈括乐论一卷论古今律吕乐器制度之得失元祐范镇乐　延祐殿观新乐　元祐乐议

　　端明殿学士范镇请太府铜为新乐逾年成【镇皇祐中论律尺之法又与司马光论难凡数万言自以为独得于心】元祐三年闰十二月二日【甲辰】京西都监杨安道管押镇所定铸成律十二编钟十二镈钟一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙篪巢笙和笙各二较李照乐下一律有奇并书及图法上进【镇集有乐书三卷书目有新定乐法一卷晁氏志镇乐书一卷】诏送太常参定仍令従臣御史馆职赴太常观听翼日赐诏嘉奨【据本传云哲宗御延和殿召执政同　纪三年闰十二月甲辰诏百官新乐诏云审声知音以律生尺方诏学士大夫论其法工师有司考其声】　镇撰乐章三章【黄钟宫　进呈皇帝作大成乐之曲　太皇太后万夀　进献祖庙文明】　进表云太祖患今乐太髙特谕和岘令减一律仁宗深诏执事考求至当李照改定新乐又下二律臣预闻论议研精极虑二十余年乃

　　知乐法非是声终不合神宗留意制作召臣访

　　以乐事盖法已失于千载之后声欲求于千载

　　之前兹为至难理若有待上考周官下稽汉志

　　较景祐中李照所定又下一律有竒求之古法无以易此庶几祖考来格神人以和论钟云清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙国朝旧有清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异　乐书论律黍尺量钟磬八音论声器之失十二律吕损益容受图旋相图度量钟磬【书目云镇取旧乐书去其抵牾各为之论又列十二律容受损益旋相之数与钟声大小厚薄之法度量之制上之】　杨杰言镇有元祐新定乐法与乐局所议不同窃縁其乐先经仁宗制作后经神考睿断奏之郊庙朝廷久矣不可用镇一家之説而遽改遂撰成元祐乐议七篇【议乐章议秬秠议量议钟议声器议宫悬加磬议十六钟磬】礼部太常亦言镇乐法自系一家之乐与见行乐制不同遂置不用而乐仍旧制　四年正月十三日诏讲筵官观新乐二十六日诏馆阁官赴太常寺听范镇雅乐　元符二年正月二十七日诏前信州司法吴良辅太常寺按雅乐三月二十二日诏修定乐章

　　崇宁大晟乐

　　崇寜三年正月二十九日魏汉津言请三指为法均弦裁管为一代乐従之【本朝大乐由建隆迄崇寜凡六改和岘李照阮逸刘几范镇魏汉津详见律类】四年八月二十六日庚寅崇政殿奏新乐诏曰

　　廼者得隠逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦【时端州上古铜器有乐钟】适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐宜赐名曰大晟旧乐更不行用九月朔大庆殿称庆大观元年五月九日甲午诏令大晟府颁新乐于天下【置大晟府设大司乐一员典乐一员】三年五月十二日诏赐宴辟雍用雅乐四年八月一日御制大晟乐记政和三年五月二十九日御崇政殿按燕乐三十日诏颁之天下八月大晟府奏増入徴角二调及土石匏三音诏颁天下六年闰正月九日大晟府编集燕乐八十四调并图谱令刘炳撰文【七年二月十一日赐髙丽雅乐大晟府撰乐府谱辞乃赐乐谱】宣和四年臣僚言一嵗凡一百一十八祀作乐者六十二所用乐章五百六十九【二年二月依月律撰燕乐词八十四调】大观三年六月刘炳上乐书二十卷论八篇五声八

　　音七均十二律八十四调度量权衡二舞各有图序并气军律教乐运谱四议共二十卷上之刋印颁四方【书目卷同】　晁氏志大晟乐府雅乐图一卷政和中建大晟府起黄钟于上躬之中指弃塞古今诸儒异同之论此其谱也

　　崇寜陈旸乐书

　　二年九月六日壬午何执中奏礼部郎陈旸撰乐书二百卷欲加优奨【靖国初给笔札冩进】旸欲考定中声更乞送讲议司施行迁旸一秩旸乐书首采礼记诸经言乐处为训义次取成周至本朝事为之图论又有正误一卷【旸兄祥道为礼书并行于丗】杨万里序曰逺自唐虞三代近逮汉唐本朝上自六经下逮子史百氏内自王制外逮戎索网罗放失贯综烦悉放郑而一之雅引今而复之古味其论玩其图忽乎先王金钟天球之音锵如于左右也粲乎前代鹭羽玉戚之容跃如于前后也　彭几进乐书论五音云本朝以火徳王而羽音不禁徴调尚阙刘诜亦上徴声大观二年三月三十日诏自唐以来世无徴角之音刘诜所上徴声令大晟府同教坊依谱按习仍増徴角二谱政和二年八月二十八日曹棐撰徴调舜韶新曲命为大晟府制撰　呉仁杰乐舞新书二卷凡二十六篇

　　绍兴射殿奏新乐【见钟类】　朝会乐

　　十六年十月二日御射殿召辅臣观新制郊庙礼器侍従台諌管军宗室两省礼官馆阁皆预命作朝会乐次作宫悬乐

　　绍兴化成殿乐

　　二十七年十月乙巳【十三日】经筵读三朝寳训终篇赐宴皇城司用化成殿等乐赐香茶

　　庆元乐书

　　元年五月十七日布衣姜防进鼔瑟制度乐书三卷送太常防详

　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳乐之出虚盖本阴阳之气自无而生有故因器而成声禘有乐而尝无乐因雷之收发　圣人作乐以养情性育人材事神只和上下防典乐教胄子周大司乐教国子弟孔子亦曰兴于

　　诗成于乐所以养中和之徳救气质之偏也　有舜之徳不可无防之音以发之有防之乐不可无舜之徳以充之　音起于声声出于情知此则知先王作乐之本矣　后防所制有瞽所颂大司乐所掌　工人巧士肄业修声　周雅各得其所虞韶无相夺伦　颂猗那羙于铄　求器得耕野之尺吹律有听鳯之箫　展诗会舞应律合节

　　玉海卷一百五

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百六

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐章【御制乐章附】

　　乐章者声依永律和声也乐辞曰诗诗声曰歌

　　葛天氏歌　八阕　八曲

　　上林赋听葛天氏之歌注张揖曰葛天氏三皇时君号其乐三人持牛尾头足以歌八曲一曰载氏二曰鸟三曰育草木四奋五谷五敬天常六彻帝功七依地徳八总禽兽之极师古曰见吕氏春秋李善曰本注以民为氏遂为育建为彻皆误　隋乐志葛天八阕　吕氏春秋仲夏纪云昔葛天氏之乐三人卷【一作掺一作持】牛尾头【一投】作以歌八阕一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰建帝功七曰依地徳八曰得方外之极【注一本总万物之极】　文心雕龙钧天九奏既具上帝葛天八阕爰及皇时昔葛天乐辞鸟在曲黄帝云门理不空弦尧有大唐之歌舜有南风之诗观其二文辞逹而已大禹成功九叙惟歌黄歌断竹质之至也唐歌在昔则广于黄丗虞歌卿云文于唐时夏歌雕墙缛于虞代商周篇什丽于夏年　徐景安乐书曰山海经云帝俊八子是始为歌故歌有八阕九序敬天常达帝功也书曰歌永言九叙惟歌韩诗云有章曲曰歌无章曲曰謡　楚辞大招云伏戯驾辩楚劳商只【古曲名】

　　韩非子师旷曰黄帝合神于泰山之上作为清角

　　禹康歌

　　见贡赋类

　　周九徳歌

　　春官大司乐宗庙奏九徳之歌注春秋传九功之徳皆可歌也疏此本大禹谟之言贾服先郑并不见古文故引春秋【宗庙用九徳之歌者以九徳为政之具】　瞽蒙掌九徳六诗之歌以后大师　汉志周官自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子学歌九徳【注九功之徳】诵六诗【诗注曰古者教以诗乐诵之歌之之舞之】　左传子产曰为九歌八风七音六律以奉五声　诗注明王使公卿献诗以陈其志遂为工师之歌焉【卷阿篇】作是工师之诵【崧髙篇】　书九功惟叙九叙惟歌劝之以九歌

　　周九夏　三夏　祴夏【见上】

　　春官大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏【注三夏皆乐章名疏三夏即下文九夏】大射王出入奏王夏及射奏驺虞【乐章名】　钟师掌金奏【金奏击钟以为奏乐之节金谓钟及镈】凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳祴读为陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋襄公四年夏传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三【乐曲名】不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻【刘炫曰杜解颇允杜预注云九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲肆夏文王鹿鸣俱称三谓其三章也】国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞【傹】也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多故执傹曰降福穰穣降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐壊亦従而亡是以颂不能具疏大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏注三夏皆乐章名奏纳夏章夏齐夏族夏四夏皆无明文或子春别有所见故后郑従之乡饮乡射燕礼大射賔醉将出皆奏陔恐其失礼故陔切之公出入奏骜夏者按大射云公入奏骜夏【唐文粹有补九夏皮日休作九篇并序】　乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐注司农云乐名或曰皆逸诗　笙师注祴乐祴夏之乐　夏官大驭凡驭路行以肆夏　郊特牲賔入门而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者　礼器其出也奏肆夏而送注出谓诸侯之賔也】大夫之奏肆夏也由赵文子始也正义案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僭诸侯此谓纳賔乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以享元侯元侯相与亦得用之周礼九夏王夏者天子所用其余八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也　诗时迈肆于时夏笺云乐歌之大者称夏思文陈常于时夏笺云陈其常功于是夏而歌之夏

　　之属有九正义曰此与时迈皆周公所作俱云时夏则以此二者为大功故于乐为大歌也夏之属有九即钟师九夏也　仪礼乡射賔兴乐正命奏陔燕礼賔及庭奏肆夏賔降奏陔大射仪賔降奏陔公入骜注其篇今亡　大射仪公升即席奏肆夏注乐章名今亡吕叔玉曰肆夏时迈也太平祭山川之乐歌奏此以延賔其着宣王徳劝贤与周礼曰賔出入奏肆夏　汉礼乐志皇帝入庙门奏永至犹古肆夏昭容乐犹古昭夏　通典禹作大夏言禹能大尧舜之徳也禹命登扶氏为承夏之乐钟以记其徳椎鼔以谋有道击磬以待有忧揺鞉以察有讼理天下以五声为铭于簨簴自禹立乐名多以夏名如九夏者当时歌诗之义在乐章者也【周礼注三夏皆乐章名】　刘子辨乐篇通九歌之分注乐有九奏盖九夏也　周礼疏王夏惟天子得奏其肆夏则诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫已下不得用故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始其昭夏以下诸侯亦用之若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐九夏本颂以其大而配乐歌之则为乐章亡在秦始皇之丗　春秋正义三夏各有别名周礼谓之肆昭纳鲁语谓之繁遏渠　王褒讲徳论周公咏文王之徳而作清庙建为颂首　后魏志有王夏肆夏之属二十三曲犹得击奏　唐奏舒和代肆夏肃和代昭夏【通典】　　汉永至犹古肆夏昭容犹古昭夏　　刘敞曰春秋传夏云金奏文王云工歌则夏非颂篇明矣九夏乃有声而无辞

　　者也

　　周登歌　彻歌　六歌　十二调

　　春官乐师及彻帅学士而歌彻注彻者歌雍在周颂臣工之什疏帅学士使舞瞽人歌雍诗　太师大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊注歌者在堂贵人声也拊形如鼔以韦为之　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之注拊者击石于有司彻而歌雍疏乡饮酒之属升歌皆有瑟　祭统声莫重于升歌此周道也　乡饮酒义升歌三终笙入间歌合乐　汉郊祀志周官天墬之祀凡六乐奏六歌而天墬神只之物皆至　隋志周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调　诗清庙正义书传说清庙之义云于穆周庙周公升歌文王之功烈徳泽茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王周礼六师教六诗六曰颂乐师帅学士歌彻谓歌雍也制礼之时得取颂诗为乐是制礼之前有颂也外传引思文时迈皆言周文公之颂礼记每云升歌清庙祭宗庙之盛歌文王之徳莫重于清庙故为周颂之首其祭皆升堂歌之以为常曲

　　周郊社歌

　　周颂正义按今周颂云云颂之作也主为显神明多由祭祀而为惟敬之小毖不言庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒求助但太平歌颂君徳亦有非祭祀者臣工有客烈文振鹭闵予小子小毖等皆不论神明之事今颂昊天有成命我将思文噫嘻载芟良耜及桓是郊社之歌也清庙维天之命维清天作执竞雝武酌赉为祖庙之祭也烈文臣工振鹭丰年潜有瞽载见有客闵予小子访落丝衣等虽有祖庙之事颂徳又与上异也时迈与般有望祭河岳之事是山川之祭也

　　周恺歌

　　见乐类

　　汉十九章歌　邹子乐　乐府歌謡　诗乐初诗　郊庙诗歌

　　礼乐志初髙帝既定天下过沛与故人父老相乐醉酒欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之【沛吹鼓员十二人】至孝惠时以沛宫为原庙皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为员文景之间礼官肄业而已至孝武定郊祀之礼祠太一于甘泉就干位也祭后土于汾阴泽中方丘也乃立乐府【始置之也乐府之名盖起于此　表乐府令丞属少府志惠帝时有乐府令夏侯寛更安丗乐似非始于武帝】采诗夜诵【采诗者依遒人徇路采取讴謡以知政教得失也夜诵者具言不可宣露故于夜中歌诵之】有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜【竹宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然动心焉十九章练时日帝临青阳朱明西颢防【并邹子乐】惟泰元【建始元年匡衡定】天地【匡衡定】日出入天马【元狩三年马生渥洼太初四年宛马至】天门景星【元鼎五年得鼎】齐房【元封二年芝生甘泉】后皇华煜煜五神朝陇首【元狩元年白麟】象载瑜【太始三年赤雁】赤蛟【已上摠十九章天马二篇】其余廵狩福应之事不序郊庙故弗论今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不协于钟律【志泰一杂甘泉夀宫歌诗十四篇宗庙歌诗五篇】　史记乐书今上即位作十九章令侍中李延年次序其声拜为协律都尉通一经之士不能独知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意　艺文志自孝武立乐府而采歌謡于是有赵代之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知厚薄云呉楚汝南歌十五篇淮南歌诗四篇左冯翊秦歌诗四篇南郡歌诗五篇京兆秦歌诗五篇【此秦楚之风也】燕代讴雁门云中陇西歌诗九篇邯郸河间四篇河东蒲反一篇【此赵代之讴也】而雒阳歌诗四篇河南周歌诗七篇周謡七十五篇附焉凡歌诗二十八家二百十四篇　武纪賛恊音律作诗乐李延年传善歌为新变声上方兴天地祠欲造乐令

　　司马相如等作诗颂延年歌所造诗为之新声曲为协律都尉【史记李延年传次初诗】　纪宣帝诏曰孝武躬仁谊珍贡陈于宗庙恊音律造乐歌荐上帝　本始四年正月减乐府人使归就农业元帝元初元年减乐府员【京房知六律杂试于乐府】哀帝罢乐府【孔光奏罢四百四十一人正乐定员惟置三百八十八人】　晋志贺循云和以钟律文之以五声咏于歌辞陈于舞列宫县在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登歌下管各有常咏周人之旧也汉氏已来依仿此礼自造新诗而已【张华表云汉氏所用文句长短不齐】　隋志叔孙通定篇章祠宗庙武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴謡非全雅什晋志凡乐章古辞今之存者并汉丗街陌謡讴江南歌采莲之属是也

　　汉登歌　九歌　雅歌　百官诗颂【又见上】

　　礼乐志髙祖时叔孙通制宗庙乐干豆上奏登歌　明纪永平二年十月壬子养老诏升歌鹿鸣下管新宫章纪永平十八年十二月癸巳有司奏孝明作登歌正予乐　祭祀志注登歌八佾舞名　隋乐志汉明帝时乐有四品又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭　郊祀歌天地章九歌毕奏　东都赋歌九功　七略曰汉兴鲁人虞公善雅歌发声尽动梁上尘　祭遵传投壶雅歌　齐志南郊乐舞歌辞二汉同用五郊并奏之

　　汉食举乐十三曲

　　蔡邕礼乐志章帝亲着歌诗四章列在食举一曰思齐姚皇二曰六骐驎三曰竭肃雍四曰涉叶相故事有鹿鸣承元气二曲合帝作四篇为六以为宗庙食举重来上陵二曲合八曲为上陵食举减承元气一曲加惟天之命天之厯数二曲为殿中食举　通典汉享宴食举乐十三曲【一曰鹿鸣二曰重来三曰初筵造四曰侠安五曰归来六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰涉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡】雅乐郎郭琼云明帝【魏】青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四会又易古诗名曰羽觞行鹿鸣以下十二曲名食举乐汉故事邓呉及琼等食举之曲与时増损【又见上夀类】

　　汉鼓吹铙歌

　　宋志汉鼓吹铙歌十八曲　朱鹭　思悲翁　艾如张上之囬　拥离　战城南　巫山髙　上陵　将进

　　酒　君马黄　芳树　有所思　雉子　圣人出　上邪　临髙台　逺如期　石留【按古今乐录皆声辞相杂不可复分】　汉志有汉兴以来兵所诛灭歌诗十四篇

　　魏鼔吹曲

　　宋志魏鼔吹曲十二篇缪袭造　初之平　战荥阳获吕布　克官渡　旧邦　定武功　屠栁城　平南荆　平关中　应帝期　邕熈　太和　呉鼔吹曲十二篇韦昭造　炎精缺　汉之季　摅武师　乌林秋风　克皖城　关背徳　通荆门　章洪徳　従厯数　承天命　化　今鼓吹铙歌曲　四解上邪九解晚芝【汉曲有逺期疑是】　三解艾张　何承天义熈中私造鼔吹铙歌十五篇【朱路至石流】　今鼓吹铙歌虽有章曲乐人传习所务者声不先训以义今乐府铙歌校汉魏旧曲曲名时同文字永异寻文求义无一可了不知铙章何代曲也　魏韦诞景福殿赋教坊讲肄才士布列新诗变声曲调殊别吟清商之激哇发角徴与白雪

　　晋短箫铙歌

　　志汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭等二十二篇魏改其十二【楚之平至太和】使缪袭为词述以功徳代汉呉亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命【炎精缺至化　孙休丗】及武帝受禅乃令傅制为二十二篇述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥思悲翁为宣受命艾如张为征辽东上之回为宣辅政雍离为时运多难战城南为景龙飞巫山髙为平玉衡上陵为文皇统百揆将进酒为因时运有所思为惟庸蜀芳树为天序上邪为大晋承运期君马黄为金灵运雉子班为于穆我皇圣人出为仲春振旅临髙台为夏苗田逺如期为仲秋狝田石留为顺天道务成为唐尧黄爵行为伯益云钓竿依旧名皆颂宣景文及晋徳其辞列于志

　　晋郊祀明堂乐章　郊庙朝享礼乐　宗庙歌诗

　　志武帝泰始二年诏郊礼明堂礼乐用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章使傅为之词有祠天地五郊夕牲迎送神飨天地五郊天地郊明堂夕牲降神飨神祠庙夕牲迎送神歌祠征西将军豫章颍川京兆府君宣景文帝登歌祠庙飨神歌二篇【凡十九篇】太元中四厢金石始备使曹毗王珣等增造宗庙歌诗曹毗歌宣帝至四时祠祀十一首王珣歌简文孝武二首　裴頠传頠令荀藩终父朂之意铸钟凿磬以备郊庙朝享礼乐宋志泰始初傅作晋郊庙歌诗三十二篇江左宗

　　庙歌十三篇晋郊祀歌五篇傅造宋南郊雅乐登歌三篇顔延之造明堂歌谢荘造元嘉二十二年南郊始设登歌　通典齐建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞太庙登歌褚渊之辞余悉用谢超宗辞超宗删顔延之谢荘辞为新曲太庙二室及郊配辞王俭作

　　晋食举乐歌诗　乐府歌诗　燕乐歌辞

　　志晋初食举亦用鹿鸣至泰和五年尚书奏使太仆傅中书监荀朂黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上夀酒食举乐歌诗荀朂云魏氏食举再取鹿鸣以为乐章鹿鸣以宴嘉賔无取于朝朂乃除鹿鸣旧歌更上行礼诗四篇【先陈三朝朝宗之义】又为正旦大会王公上夀歌诗并食举乐歌诗合十三篇又以魏氏歌诗或二言三言四言五言与古诗不类以问司律中郎将陈颀曰被之金石未必皆当【陈颀曰叔孙通所制汉仪无别行礼事羣后奉璧趋走拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪】故朂造晋歌皆为四言惟王公上夀酒一篇为三言五言焉张华以为魏上夀食举诗及汉代所施用其文句长短不齐盖以依咏弦节本有因循三代二京袭而不变是以一皆因就不敢改易时又诏中书侍郎成公绥亦作焉四厢乐歌有成公绥正旦大会行礼歌【宋志十六篇】荀朂正旦大会王公上夀酒歌食举乐东西厢歌【宋志十七篇】张华冬至初嵗小会歌宴会歌命将出征歌劳还师歌中宫所歌宗亲会歌　隋志晋歌章十卷晋歌诗十八卷晋防乐歌辞十卷荀朂撰　唐志荀朂太乐杂歌辞三卷又大乐歌辞二卷乐府歌诗十卷

　　晋四厢乐歌　宋四厢乐歌

　　宋志晋四厢乐歌三首傅造【天鉴大会行礼　于赫上夀　天命食举东西箱】晋四箱乐歌十七篇荀朂造【正旦大会行礼歌四篇于皇当于赫　明明当巍巍　邦国当洋洋　祖宗当鹿鸣　王公上夀歌一篇践元辰当觞行　食举乐东西箱歌十二篇煌煌当鹿鸣　賔之初筵当于穆　三后当昭昭　赫矣当华华　烈文当朝宴　猗欤当盛徳　隆化当绥万邦振鹭当朝朝　翼翼当顺天　既　宴当陟天庭　时雍当参両仪　嘉防】正徳大豫二舞歌

　　二篇荀朂造又二篇傅造又二篇张华造晋四箱乐歌十六篇张华造【王公上夀诗十章　食举东西箱乐诗十一章　杂乐正旦大防行礼诗四章】晋四箱歌十六篇成公绥造【上夀一章行礼十五章】宋四箱乐歌五篇王韶之造【肆夏四章大防行礼歌二章　王公上夀一章　殿前登歌三章　食举歌十章】宋前舞后舞歌二篇王韶之造　宋武永初元年七月建庙祀太常郑鲜之等八十八人各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首十二月又奏正旦设乐改太乐诸歌舞诗韶之立三十二章　宋泰始歌舞曲辞皇业颂【歌自尧至楚元王髙祖】明帝造　圣祖颂明君大雅虞

　　龢造　通国风明帝造　天符颂明徳颂明帝造　帝图颂龙跃大雅淮祥风宋丗大雅虞龢造　治兵大雅明帝造　白纻篇大雅明帝造

　　后魏乐府曲名

　　通典太乐令崔九龙言于太常卿祖莹曰声有七声调有七调以今七调合之七律起于黄钟终于中吕今古杂曲随调举之将五百曲恐诸曲名后致亡失今輙条记存之乐府莹依而正之所录或雅或郑至于謡俗四夷杂歌但记其声折不能知其本意至于古雅多亡失

　　隋雅乐歌辞

　　志先是李元操卢思道等制清庙歌辞十二曲以代周歌仁夀元年诏牛栁顾言等制雅乐歌辞有昭夏皇夏诚夏需夏肆夏　五礼精义云隋制八夏五引并房中之乐合十五曲

　　唐贞观乐章【显庆】

　　会要祭神州地只乐章三贞观十七年萧璟作也社稷乐章四十七年于志寜作也祀五帝乐章十五显庆元年于志寜作也祭先农乐章三先蚕二显庆三年郭瑜作也释奠文宣庙乐章八显庆三年范頵等作也羣官行奏舒和上公上夀奏休和五年李义府作也【余见前】祭风师乐章四雨师雷师五贞元六年包佶作也武成庙乐章五贞元六年于邵作也蜡祭百神乐章四许敬宗作也朝日乐章三显庆元年许敬宗作也【乾元元年徐浩又撰】　旧志冬至祀天乐章八首豫和至送神【贞六年褚亮虞丗南魏徴等作】正月上辛祈谷八首季秋享明堂十八首孟夏雩祀上帝八首祀五方帝四十首祀朝日八首夕月八首蜡百神八首夏至祭地只八首祭社八首享太庙十三首【并贞中褚亮等作】又有享先农乐章

　　唐清乐六十三曲　　正声乐调　汉清乐

　　志所谓俗乐者二十有八调俗部诸曲悉源于雅乐周隋管杂曲数百皆西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也惟琴工犹传楚汉旧声又清调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄隋亡清乐缺存者才六十三曲其后传者平调清调白雪公莫舞巴渝明君明之君铎舞白鸠白纻至后庭花堂堂泛龙舟又有呉声四时歌雅歌上林鳯雏平折命啸等曲其声辞讹失十不传其一二　　百官志唐并清商鼔吹为一局増令一人　尉迟敬徳传奏清商乐【韩非子曰师涓鼓新声曰清商】　通典清乐者其始即清商三调是也并汉氏以来旧典乐器形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍隋平陈获之更造乐器因置清商署总谓之清乐唐武后时犹六十三曲今其调存者有白雪公莫舞巴渝至泛龙舟等三十二曲明之君雅歌各二首四时歌四首合三十七曲又七曲有声无词上林鳯雏平调清调瑟调平折命啸通前为四十四曲存焉【従容雅缓犹有古士君子之遗风】自长安以后朝廷不重古曲工伎转缺能合管弦者惟明君等八曲旧乐章多或数百言明君尚四十言今所传二十六言讹失与呉音转逺清乐雅歌一曲词典而音雅【会要同】　艺文志窦璡正声乐调一卷【璡武徳中定雅乐　旧史云璡撰正声调一卷】

　　唐鼔吹七十五曲　铙歌鼔吹曲

　　仪卫志凡鼔吹五部一鼔吹二羽葆三铙吹四大横吹五小横吹总七十五曲鼔吹部防鼔十曲惊雷振至波荡壑大鼓十五曲严用三曲元驎合逻至元驎防至虑警用十二曲元咳大至逰至贺栗胡真小鼓九曲渔阳至单摇长鸣一曲三声中鸣一曲三声羽葆部十八曲太和至破阵乐铙吹部七曲破阵乐至太平大横吹部有节鼓二十四曲悲风至沈湘小横吹部有角笛箫笳觱篥六种曲名失传　六典鼓吹令凡大驾行幸卤簿分前后二部以统之法驾三分减一小驾减半皇太子鼓吹亦有前后二部亲王以下各有差凡大驾行幸有夜警晨严之制夜警十二曲中警七曲晨严三通　五代防要崔棁云周礼鼓人掌六鼓四金汉有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兠勒一曲李延年増之分为二十八曲梁置鼓吹清商令唐有鼓吹十二按太享防设于悬外　隋志鼓吹宋齐并用汉曲又充庭用十六曲梁去四曲留其十二更制新歌述功徳北齐二十曲皆改古名　艺文志汉魏呉晋鼓吹曲四卷鼓吹乐章一卷　乐志北狄乐皆马上之声自汉后以为鼓吹亦军中乐马上奏之故隶鼓吹署　礼志四夷来朝鼔吹令设十二按讲武日三严射前一日鼔吹令设十二按于射殿之庭　通典临轩册命太子鼔吹令设十二按于建鼔之外　桞宗元铙歌鼓吹曲十二篇晋阳武兽之穷战武牢泾水黄奔鲸沛苞枿河右平铁山碎靖本邦吐谷浑髙昌东蛮序云汉魏以来代有铙歌鼓吹词惟唐独无有太常鼔吹有戎乐词独不列今考汉曲十二篇魏曲十四篇晋曲十六篇汉歌词不明纪功徳魏晋歌功徳具臣窃取魏晋义用汉篇数为唐铙歌鼓吹曲纪髙祖太宗功能之神竒因以知取天下之勤劳每有戎事治兵振旅幸歌臣词以为容　通典后周宣帝改前代鼓吹朱鹭等曲制为十五曲述受魏禅及战功之事　　应劭汉卤簿图唯有骑执箛箛即笳不云鼓吹而汉代有黄门鼓吹汉享燕食举乐十三曲与魏代鼔吹长箫短箫伎录并云丝竹合作执节者歌又建初录云务成黄爵云逺期皆骑吹曲此则列于殿庭者为鼓吹今之従行鼔吹为骑吹二曲异也魏晋以鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼔吹齐梁至陈则甚重各制曲词以颂功徳【宋志同】礼鼔人注司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为

　　晨戒旦明五通为发明　李徳裕有鼓吹赋序云轩皇因出师而作前代将帅有功即假之【陆机有鼔吹赋】

　　唐英雄乐曲　宗调四曲

　　志太宗时云云其后因内宴诏长孙无忌制倾杯曲魏徴制乐社乐曲虞丗南制英雄乐曲又命乐工制黄骢叠曲四曲皆宫调也

　　唐郊庙燕会乐曲　咸亨乐章

　　韦万石传万石善音律上元中迁太常少卿当时郊庙燕会乐曲皆万石与太史令姚元辨増损之　会要咸亨四年十一月十五日【丙寅】上自制乐章十四首有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲乾元元年三月二十八日上造乐章三十一章送太常郊庙歌之　李纾传奉诏为郊庙乐章【会要飨徳明兴圣皇帝庙乐章九飨让皇帝庙乐章六吏部侍郎李纾撰】

　　唐开元乐章

　　旧志贞观六年诏褚亮虞丗南魏徴分制乐章武后多改易开元十三年诏张说改定乐章上自定声度说为之辞令乐工习于集贤院【会要云数月而毕因定　禅庙词曲及舞】然杂用贞观旧辞二十五年太常卿韦縚令博士韦逌直大乐季尚冲乐正沈元福等叙次前后乐章为五卷付大乐鼔吹令工人习之太常旧相传有燕乐五调歌词各一卷【或云贞中侍中杨恭仁　赵方等所集词多郑卫至是縚又令太常令孙成整比为七卷　人多不能通相传谓之法典】　会要夏至祭地只乐章三开元十二年贺知章作也祭龙池乐章十开元元年姚崇等作也元日冬至朝会乐章七开元十三年源乾曜作也【详见雅乐】元皇帝乐章十一【会要所载太常乐章自元皇帝至乡饮大射】　郊祀乐章谱二卷张説王泾

　　唐朝会乐章

　　会要太常乐章殿廷元日冬至朝会乐章七元日迎送皇帝奏太和开元十三年侍中源乾曜作也羣官行奏舒和上公上夀奏休和显庆五年侍郎李义府作也皇帝受酒登歌奏昭和【太子受酒登歌同】中宫朝会乐章四【正和再奏】东宫朝会乐章五迎送奏永和李义府作也

　　唐霓裳羽衣曲　按乐图　金风乐　君臣相遇乐

　　志宗为平王有防乐一部及即位命寜王主于蓬莱宫侧居新声散乐倡优之技其后河西节度使杨敬忠献霓裳羽衣曲十二遍凡曲终必遽惟霓裳羽衣曲将毕引声益缓帝方寖喜神仙之事诏道士司马承桢制真道曲茅山道士李会元制大罗天曲工部侍郎贺知章制紫清上圣道曲太清宫成太常卿韦縚制景云九真紫极小长夀承天顺天乐六曲又制商调君臣相遇乐曲　王维传有以按乐图示者无题识维曰此霓裳第三叠最初拍也　会要林钟宫时号道调道曲【髙宗制道调】散乐歴代有之谓之百戯贞观二十三年十二月诏太常留二百人余并放还宗以其非正声置教坊于禁中以防之若飨会先一日具坐立部乐名太常上奏御注其下会日先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马又奏散乐天寳十三载七月十日改诸乐名太蔟宫商羽角林钟商羽角黄钟商羽中吕商南吕商金风调【金华洞真至流芳菲】以新曲名立石刋于太常寺颁示中外　通鉴开元二年正月旧制雅俗之乐皆隶太常上精晓音律以太常礼乐之司不应典杂伎更置左右教坊以教俗乐命范及为之使【一云置教坊于蓬防宫合左右而隶焉】　书目宗金风乐弄一卷【志无弄字】载琴音第一第二第三拍宫调指法又明皇操黄钟羽调一首附卷后

　　唐法曲　宜春北院　云韶府　仙韶院【曲】

　　志初隋有法曲其音清而近雅其器有铙钹钟磬幢箫琵琶其声金石丝竹以次作隋炀帝厌其声淡曲终复加解音宗既知音律又酷爱法曲选坐部子弟三百教于梨园声有误者帝必觉而正之号皇帝梨园弟子宫女数百亦为梨园弟子居宜春北院梨园法部更置小部音声三十余人　通鉴开元二年选乐工数百人自教法曲于梨园又教宫女使习之又置宜春院张廷珪袁楚客上疏以恱郑声为戒天寳中帝幸骊山杨贵妃生日命小部张乐长生殿因奏新曲未有名会南方进荔枝因名曰荔枝香开元二十四年升胡部于堂上而天寳乐曲皆以邉地名若凉州伊州甘州之类后又诏道调法曲与胡部新声合作　会要太常梨园别教院法歌乐章曲等王昭君思归倾杯破阵圣明五更转后庭花泛龙舟万嵗长生饮酒鬭百草　百官志太乐令二人丞一人乐正八人武徳后置内教坊于禁中武后如意元年改曰云韶府以中官为使开元二年又置内教坊于蓬莱宫侧有音声博士京都置左右教坊掌俳优杂伎自是不隶太常以中官为教坊使散乐三百八十二人仗内散乐一千人音声人一万二十七人有别教院开成三年改法曲所防院曰仙韶院【旧史开成三年四月己酉改法曲为仙韶曲以所防为仙韶院】　实录开元十二年正月戊寅勅曰自立云韶内府百余年今欲陈于万姓与羣公同乐开成三年十月甲午以仙韶院乐赐羣臣宴曲江亭列传李贺为恊律郎乐府数十篇云韶诸工皆合之管　王起为太子太师诏月益仙韶院钱三十万纪徳宗大厯十四年闰五月癸未罢梨园乐工三百人宪宗永贞元年九月己巳罢教坊乐工正员官文宗即位十二月庚申省教坊乐工冗员宣宗大中元年二月癸未以旱罢太常教坊习乐

　　唐云韶乐图　仙韶曲　开元雅乐

　　志文宗好雅乐诏太常卿冯定采开元雅乐制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲云韶乐有玉磬四簴琴瑟筑箫篪籥防膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童子五人绣衣执金莲花以导舞者三百人阶下设锦筵遇内宴乃奏谓大臣曰笙磬同音沈吟忘味不图为乐至于斯也自是臣下功高者辄赐之乐成改法曲为仙韶曲　会要云韶乐章二十章上云自然真仙明圣难思平珠无为有道调元立政献夀髙明闻天仪鳯同和闲雅多稼金镜曲太和八年十月令太常阅习云韶乐乐成献诸梨园亭帝按之会昌殿开成元年十月教成太常卿李程进上【庆成节宴延英殿令奏云韶乐】三年武徳司奉宣索云韶乐悬图二轴进上　长安志文宗幸梨园令太常卿王涯取开元雅乐选乐童按之名云韶乐　冯定传迁太常少卿文宗尝诏开元霓裳羽衣舞参以云韶肄于廷定部诸工立于悬间端凝若树帝异之召升殿赐禁中瑞锦李固言传太和中节度西川诏以云韶雅乐即临臯

　　馆送之　邵轸云韶乐赋羣臣献华封之夀天子御薰弦之琴

　　唐玉宸宫调

　　志凉州曲本西凉所献也其声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿因号玉宸宫调合诸乐则用黄钟宫【髙宗自以李氏老子之后也命乐工制道调】通典西凉伎晋初旧声魏太武平凉所得也

　　唐定难乐曲

　　旧纪贞元三年四月庚午御麟徳殿试定难乐曲马燧所献

　　唐万斯年曲

　　志武宗会昌初宰相李徳裕命乐工制万斯年曲以献

　　唐播皇猷葱岭西曲　大中新曲

　　志大中初太常乐工五千余人俗乐一千五百余人宣宗每宴羣臣备百戯帝制新曲教女伶数十百人衣珠翠缇绣连袂而歌其乐有播皇猷之曲舞者髙冠方履褒衣博帯趋走俯仰中于规矩又有葱岭西曲士女蹹歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也

　　唐乐府古今题解

　　艺文志呉兢乐府古今题要解一卷【书目二卷】郗昻乐府古今题解三卷【一作王昌龄　书目一卷凡释二十八题】段安节乐府杂录一卷【书目一卷杂记雅乐杂乐朝乐之制】　元稹乐府古题序诗之流为二十四名由诗而下十七名尽编为乐府等题　书目有沈建乐府广题二卷上卷述【阙】言至十一言诗句下卷释乐章命题之意

　　建隆十二乐章

　　见前乐类

　　建隆长春乐曲　干徳万嵗升平乐

　　国初教坊凡四部其后平荆蜀江南太原四方执艺者皆在籍中建隆中教坊李徳升作长春乐曲干徳元年又作万嵗升平乐曲明年郭延羙又作紫云长夀曲

　　干徳鼓吹曲

　　建隆四年九月五日诏选乐工八百三十人隶太常习鼓吹【张昭传干徳元年郊祀为卤簿使奏复宫庙门郊坛夜警晨严之制】干徳六年十月二十七日和岘言郊祀有夜警晨严六州十二时及鼔吹回仗时驾前导引三曲望撰乐章肄习従之【亲飨太庙奉上尊号册寳鼔吹二百三十六人祔庙用一百三十人鼔吹警场诸工凡一千一百五十九人隆兴二年三分减一】国朝大驾卤簿六引官开封令无鼔吹开封牧二十三人太常卿同司徒六十四人御史大夫兵部尚书同开封牧【大驾卤簿及六引用鼔吹八百八十四人法驾三分减一鼔吹五百八十八人绍兴中太常奏】大驾前部千六百四人鼔吹令二防鼔金钲各十二长鸣百二十铙鼓十二歌拱宸管或以巢篥充箫笳各二十四大横吹百二十节鼓二笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四防鼓金钲各十二小鼓长鸣各百二十羽葆鼓十二箫笳各二十四后部四百八十人羽葆鼓十二箫二十四笳二十四铙鼓十二箫笳各二十四小横吹百二十筚篥笳各二十四若亲祠则宣徳门太庙南郊警场千一百十六人【严更警场旧制严鼔一百二十四金钲二十四鸣角一百二十绍兴十三年止用鼔角各六十金钲二十】凡大驾鼓吹通五引用工千五百三十法驾三分损一用二引小驾八百十六工凡大乐充庭则鼓吹局设熊罴十二案于宫悬之外凡大角三曲警严用之鼓吹五曲御制奉禋歌旧曲六州十二时导引降仙台其余大小鼓横吹曲悉不传唐末旧声皆尽惟大角传三曲其鼓吹四曲用教坊新声车驾出入奏导引及降仙台警严奏六州十二时皆随月用宫仁宗定雅乐并及鼔吹且谓警严一奏不应再用其曲【减导引二曲】亲制奉禋歌以备三叠又诏聂冠卿李照造词配声下太常肄之是年郊祀用焉【天圣八年五月己未诏以鼔角匠置武严指挥肄太常】　景祐二年八月辛酉御制警严曲名曰振容歌十月乙卯改奉禋皇祐二年享明堂御制合宫歌【用黄钟宫】八月乙卯朔罢前一夕警场【本古之鼔鼜所谓夜戒守鼔王者师行吉行皆用之】政和七年三月一日议礼局言鼓吹惟备警卫未有铙歌之曲请诏儒臣撰述凡王师大献具奏以耸羣听诏可十二月改六州为崇明祀十二时为称吉礼导引为熈事备成崇寜四年置大晟府总之

　　干徳五瑞乐　四瑞乐　淳化五瑞曲　祥符五瑞曲　【祥瑞乐章天圣三瑞曲】

　　干徳四年十月己卯【防要一本云十九日当审】和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱鴈天马之义制景云河清歌名曰防乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兎欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之六年十月二十九日【会要一本云二十七日】岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象由南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太平兴国九年十月十四日岚州献祥麟雍熈中苏州贡白龟端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦三穗两穗者连嵗来上有司请以此五瑞为祥麟丹鳯河清白瑞麦之曲荐于朝会【乐志同】淳化三年正月丙申朔御朝元殿羣臣上夀登歌五瑞曲直集贤院和防又请以祥瑞之殊尤者作为四瑞乐章备郊庙奠献以代旧曲有司奉诏而竟不行【今阙其曲】　会要正至朝防干徳四年撰二十四曲白龟曲曰圣徳昭宜神龟出焉名符在沼瑞应巢莲甘露曲曰其甘如醴其凝如珠云表潜结颢英允敷紫芝曲曰蒲茸夺色铜池著名晨敷表异三秀分荣嘉禾曲曰嘉彼合颖致贡升平异标南亩瑞应西成玉曲曰明视标奇昌辰乃见毓质雪园沦精月殿淳化元年撰二十三曲祥麟曲曰在郊毓质防畤呈祥丹鳯曲曰九苞荐瑞戴徳膺仁河清曲曰清应寳运光涵帝居洞分沈璧彻见防鱼白龟曲曰浮石可蹑巢莲益光金方正色介族殊祥瑞麦曲曰芃芃嘉麦擢秀分岐祥符元年诸臣撰进五曲醴泉曲曰地不爱寳其甘如醴祥芝曲曰彼茁者芝茂英煌煌庆云曲曰纷纷郁郁五色成章灵鹤曲曰翻翰来仪徘徊嘹唳瑞木曲曰连理效祥成文表徳景徳三年撰祥麟丹鳯河清之曲天圣四年【十二月戊戌】撰元日御殿乐章三曲【学士院上之】甘露曲曰神灵播液氷玉凝姿瑞木成文曲曰宛成洛画粲若奎躔嘉禾曲曰秀标同颖祥掩幷柯五年正月【壬寅朔】上皇太后夀于会庆殿明道二年二月太后朝飨有玉芝夀星奇木连理之曲治平四年撰三曲灵芝曲曰紫盖轮囷金跗炜煌阳寥三秀甘泉九房嘉禾曲曰大田如云既获既刈庆云曲曰融为和气发为祥光熈寜三年冬至撰三曲庆云曲曰爰施庆云承日五色轮囷下垂万物皆饰嘉禾曲曰彼羙嘉禾一茎九穗灵芝曲曰庆祥回复秀发神芝哲宗朝大朝会撰三曲灵芝夀星甘露受传国寳制三乐章【元符元年四月十八日诏学士院撰二十三日上之】一受命永昌二神光三翔鹤大朝会上夀亦用之绍兴十五年正旦朝会十二曲有瑞木成文沧海澄清瑞粟呈祥之曲二十五年八月十七日癸亥许兴古言灵芝生庙楹瑞麦秀留都宜制乐章登歌郊庙诏可

　　开寳箫韶部　云韶部

　　开寳中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熈初改曰云韶部奏大曲十三【后不复补】

　　太宗亲制乐曲【又见御集】

　　太宗天縦多能洞晓音律前后亲制大小曲及因旧曲创新声者总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因旧曲造新声者五十八若宇宙贺皇恩降圣万年春之类皆藩邸所作以述太祖羙徳而平晋普天乐者平河东回所造万国朝天乐者又明年所造毎宴飨常用之【志云凡新奏十七调总四十八曲又法曲龟兹鼔笛三部凡二十四曲】祥符六年四月己卯召辅臣至龙图阁宣示太宗御制曲名三百九十六付修史院

　　淳化钧容乐

　　太平兴国三年诏籍军中善乐者命曰引龙直毎防幸亲征则骑导而奏乐若御楼观灯赐酺赏花习射观稼亦同应奉端拱二年又増其数淳化三年改曰钧容乐取钧天之义【旧奏十六调凡三十六大曲鼓二十一曲并他曲甚众】　祥符五年增龟兹部又有东西班乐亦太平兴国中选习乐者嘉祐二年罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习

　　淳化乡饮乐章

　　淳化三年正月七日诏有司讲求乡饮酒故事将议举行命学士承防苏易简等依古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗后不果行【所撰乐章凡三十四章鹿鸣六南陔二嘉鱼八崇丘二关雎十鹊巢六】　政和二年九月二十五日颁鹿鸣宴乐章五曲【乐育人材贤贤好徳烝我髦士利用賔王】　唐乡饮乐章十七大射乐章四

　　祥符封禅乐章　祥瑞乐章

　　祥符元年正月丙寅判太常李宗谔上奉迎天书酌献瑞文乐章六月己亥上朝拜天书瑞文曲丙午学士院上登歌瑞文乐章二首壬子以酌献上帝地只禧安之乐为封安禅安皇帝饮福为祺安之乐礼毕仍旧十二月己酉【二十三日】诏别制天书乐章又取天书降及议封禅以来祥瑞尤异者别撰乐曲乐章以备朝防燕飨太常请郊祀酌献天书用瑞安曲天书升降用灵安曲朝飨用醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲诏近臣撰词【见上志云作五曲施于朝防宴享以纪瑞物之应】

　　祥符瑞云乐章

　　祥符七年二月乙丒学士院上应天府瑞云乐章一首先是正月丁酉上奉老君寳册真安大安乐章乙卯次应天府天书升辇五色云黄云翔辂而行扶侍使赵安仁请播为乐章以备酌献　志景徳四年八月诏太祠并用乐皆同感帝六变八变如通礼祥符元年判礼院孙奭言郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽诏李宗谔等议言国初撰乐章有彻豆丰安曲因循不作望如奭奏从之十月习封禅仪于崇

　　徳殿覩亚终献皆不作乐令检讨故事有司言凖亲祠例无用乐之文特诏亚终献用登歌五年圣祖降有司言按唐太清宫乐章皆明皇亲制其崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章并望圣制诏可之又制荐献圣祖文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳自是玉清昭应景灵宫亲荐皆备乐用三十六簴【景灵以庭狭直用二十簴】　纪祥符五年闰十月戊子亲制荐飨玉皇圣祖配享太祖太宗乐章总十六曲并二舞名

　　祥符圣制恭谢荐享乐章

　　祥符五年闰十月壬午诏于朝元殿恭谢上帝以天尊降故也二十四日戊子内出圣制荐享玉皇大帝圣祖天尊及太祖太宗配享乐章十六曲文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳示辅臣【先是十月戊午上亲梦天尊临降谕以本人皇九人之一乃赵之始祖己未示中外大赦】　案长编五年闰十月己巳有司言唐大清宫乐章皆明皇所作今崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章请上自为之戊子内出乐章云云十一月丙申于朝元殿恭谢玉皇【与前不同】　会要祥符五年御制朝谒玉清昭应宫景灵宫十一曲【景祐二年仁宗制二曲】闰十月五日己巳李宗谔上太庙奠献登歌瑞安乐章帝亲制乐章十六篇

　　祥符奏云韶乐

　　七年三月乙未观太宗圣文神笔于玉宸殿宴翔鸾阁浮觞曲水奏云韶乐上作诗羣臣皆赋

　　宋朝铙歌鼔吹曲

　　崔端诗十二篇　太祖师次陈桥天命人情不谋自至为圣皇武　防泽潞为真人翔　伐扬州为茫茫青齐收湖南为湖之阳　荆南奉表归为荆州平　蜀降

　　为蜀之　俘岭南为猛虎攫　　江南平为震雷薄矣漳泉纳土为葛藟　亲征河东为掎太行　　呉越举

　　地归不以师为大明行天衢　亲征次澶渊射杀达兰为澶渊回　军乐有歌自黄帝始蔡邕礼志曰黄帝使岐伯作军乐凯歌是也后丗汉魏晋皆有之唐有其乐而亡其辞栁宗元始为辞以备其阙用栁篇数为歌辞十二篇

　　天圣蘂珠殿观稼乐

　　天圣八年八月六日丁亥召辅臣两制以上宗室驸马都尉天章阁观御书元真殿观瑞谷赐宴于蘂珠殿宰臣以下赋诗教坊作观稼乐酒九行罢【蘂珠与羣玉对峙于天章阁之左右】　太宗五瑞乐章有瑞麦之曲

　　天圣皇太后乐章

　　天圣九年四月丁酉诏太常寺皇太后御殿乐章升坐曰圣安之曲公卿入门及酒行曰礼安上夀曰福安之曲初举酒曰玉芝之曲作厚徳无疆之舞两举酒曰夀星之曲作四海防同之舞三举酒曰竒木连理之曲初命翰林学士孙奭撰曲名资政殿学士晏殊撰乐章至是用之　一本云天圣九年四月二十一日晏殊上奉诏撰皇太后御殿乐章十四首诏付有司其徳合无疆之舞宜改曰厚徳无疆之舞先是四年十二月戊戌学士院上甘露瑞木嘉禾之曲【见后】　　防要明道元年晏殊撰十四曲　　仁宗洞晓音律毎禁中度曲出以赐教坊或命教坊撰进凡五十四曲朝廷多用之

　　天圣朝会曲【见后】

　　志天圣中仁宗始大朝会羣臣上夀作甘露瑞木嘉禾之曲明道初皇太后御前殿见羣臣作玉芝夀星竒木连理之曲厚徳无疆四海会同之舞明年耕借田享先农率有乐歌

　　景祐御制十三曲　郊庙曲　御制乐章

　　景祐元年十月乙亥【会要十九日】御制景安四曲以祀天地夹钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽兴安四曲祀宗庙黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽祐安五曲祀上帝姑洗为角林钟为徴黄钟为宫太蔟为角南吕为羽凡十三曲下太常寺案肄【志云寜安之曲祭地只社稷林钟宫太蔟角姑洗徴南吕羽】十一月己酉【一本二十五日】内出御制乐章下太常寺案肄仍诏亲祀郊庙乃用其有司摄事乐章宜令宰臣吕夷简李迪分撰之癸丑出御制景灵宫朝享圣祖大安曲乐章【纪元年十月乙亥作郊庙景安兴安祐安之曲十一月癸丑作大安之曲以享圣祖】二年二月四日己未御制天地宗庙乐章凡五十一曲四月二十五日戊寅御制雅乐曲及乐章凡六十八七均十二律曲凡八十四并赐大乐肄习刻石太常寺听六月辛未内出御制亲祠天地三圣并侑奠币广安酌献彰安奉慈庙庄献奠瓉达安酌献厚安庄懿报安衍安皇帝入出干安常祀冬至圜丘太祖配奠币定安酌献英安【并黄钟为宫】孟春祀感生帝宣祖配皇安肃安祈谷上帝太祖配仁安绍安【并太蔟为宫】孟夏雩祀上帝太祖配献安感安【并仲吕为宫】夏至祀地只太祖配恭安英安【并賔为宫】季秋明堂祀上帝真宗配诚安徳安【并无射为宫】孟冬祀神州太宗配化安韶安之曲【并应钟为宫】下太常肄习十一月乙未郊祀以圣制及诸臣乐章用之志亲祀南郊享太庙奉慈庙大享明堂祫享皆亲制曲撰降神送神奠币瓉酌献乐章余诏诸臣为之至于常祀郊庙社稷诸祠亦多亲制【景祐初燕肃言金石不调明年二月上考定乐器帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲】云云更以髙安祀五帝日月云云又造冲安之曲以七均演之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲裁成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施羣祀

　　皇祐御制明堂乐曲　乐章　乐舞　合宫歌大乐曲谱　明堂乐曲三谱　嘉祐御制乐

　　章

　　皇祐三年三月戊子朔诏有事明堂五月丁酉礼仪使言明堂所用乐当随月用律九月以无射为均而五帝各用本音之乐従之己酉【二十三日】内出御制明堂乐曲及二舞名迎送神曰诚安皇帝升降曰仪安天地奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝奠玉币亦曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献三献皆曰穆安彻豆曰歆安归大次曰憇安【御撰乐章镇庆信孝四曲余命辅臣分撰】文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之【遂更常所用圆丘寓祭明堂诚安之曲曰宗安感生帝庆安曲曰光安奉慈庙信安曲曰慈安】六月己未内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄钟为均又以明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄钟宫转入无射或当用四十八或五十七声则如前谱次第成曲其彻声自同本律又制鼓吹警严曲合宫歌一阕丁卯【十二日】御撰黄钟五音五曲凡五十七声下太常肄习之初羣臣分撰乐章诚安等三曲二十九日翰林承防王尧臣等言奉诏与太常寺将御制乐曲谱注入合用清声凖六月戊辰诏大乐夷则以下四均正律为宫并用正清今以御制大乐曲谱法十九曲合用清声悉于下详注诏付太常肄习七月戊子【三日】出御撰明堂乐曲谱三成无射宫三曲皆五十七声【实录云无射宫乐曲三谱　五音七均相生不随次第用均律止以顺曲为谱】五音一曲明堂奉俎用之二变七律一曲明堂饮福用之七律相生一曲明堂退文舞迎武舞亚献三献彻豆通用之并景灵宫大庙明堂等宫悬登歌奏乐之序诏太常按习施行丁未上封者言酌献五帝精安之曲并用黄钟一均声乃五时迎气所用当用五行本始月律各従其音为曲诏两制太常议八月己未尧臣等言大享日迫诏俟过大礼详定八月乙卯朔诏罢祀前一夕警场恐失静恭之意也十三日乐工习御制明堂新曲及景灵宫太庙乐曲已熟诏五使太常按乐九月丁亥【三日】帝服靴袍御崇政殿召近臣阅雅乐【详见前】自宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之　嘉祐七年八月乙亥朔内出御制明堂乐章迎送神曲肄于太常诸臣撰十一曲九月辛亥大飨　中兴书目明堂新曲谱一卷皇祐二年御制先是诏大乐并用清声御制新谱法凖三首明堂行礼曲数二十二首下太常按习【御集有乐章二卷】　治平元年六月太常奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献徳安　政和七年八月十二日御制宗祀明堂及亲祠五室奠币酌献乐曲九章其饮福等三章令学士院撰

　　皇祐崇政殿阅雅乐　大乐新录

　　见明堂类【又见乐类】

　　皇祐钧容乐

　　二年七月六日太常言明堂行礼前一日令钧容乐宿古长庆门内俟礼毕即导迎乗舆还文徳殿升楼肆赦钧容乐鼓吹振作【又见上】

　　至和禘飨乐章

　　元年十月八日内出太庙禘飨乐章并接神曲下太常肄习十一月五日甲子内出太庙禘祫时飨乐章肄于太常【仁宗御制祫飨二曲迎送神用懐安】　嘉祐元年八月十五日甲子内出御制恭谢乐章肄于太常是月诏恭谢用旧乐九月辛卯恭谢大庆殿【仁宗又御制奉慈庙奠献四曲】

　　元丰朝会乐

　　二年四月二十二日详定正旦仪注宋敏求等言皇帝即御坐中书门下亲王使相班分东西入正安之乐作至位乐止七月十二日【戊寅】又言乡饮酒及君飨燕乐有四节一升歌二笙三间歌四合乐今朝会仪注合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云止吹笙余乐不作第三爵间歌堂下歌嘉禾堂下笙瑞木成文之曲歌吹相间第四爵合乐奏灵芝堂上下乐交作又定文武舞为四表丹墀东西各设三巢一和将作乐先击鞞

　　次击应然后击建鼓乐悬去防鼓设晋鼓以鼓

　　金奏设鼗以为乐节从之　　　干兴元年十二月己未仁宗诏太常太乐局令丞至乐工定三百

　　四十一人鼓吹局令丞至乐工二百二十七人

　　为额

　　绍兴郊庙乐章

　　绍兴二十八年七月二十四日庚辰内出御制郊祀天地宗庙乐章并御札付宰执于都堂宣示禁従及馆阁之臣前一日上谓辅臣曰臣僚请朕制天地郊庙乐章十三首今付出卿等可改定付有司宰臣该等曰圣作髙妙前代帝王所不及先是七月二十日诏羣臣修润郊祀乐章七十九首下太常肄习　会要朝献景灵宫御制及宰执两省官撰二十五曲【圣祖奉币灵安酌献祖安并御制】朝享太庙四十一曲【太祖酌献用大定太宗同徽宗用承元并御制】圜丘三十六曲【昊天奠币用嘉安皇地只曲名同太祖奠币用广安太宗用化安昊天酌献用禧安太祖酌献用彰安太宗用韶安并御制　羣臣撰七十九首　御制十三首】

　　绍兴系声乐府　乐府集

　　书目系声乐府二十四卷绍兴中郑樵撰集前代乐府系之声乐以三百五十一曲系之风雅声八十四曲系之颂声百二十曲系之别声四百十九曲系之遗声【郑樵曰崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目】刘次庄乐府集十卷以类为十九门郭茂倩乐府集一百卷编次自汉迄唐君臣所着乐府共十二门　晁氏志乐府诗集一百卷郭茂倩编次取古今乐府分十二门郊庙歌辞十二燕射歌辞三鼔吹曲辞五横吹曲辞五相和歌辞十八清商曲辞八舞曲歌辞五琴曲歌辞四杂曲歌辞十八近代歌辞四杂謡歌辞七新乐府辞十一通为百卷包括传记辞曲畧无遗轶

　　淳熙明堂乐章

　　绍兴四年五月国子丞王普言周礼奏黄钟歌大吕以祀天神黄钟堂下之乐也大吕堂上之乐也郊祀行礼皇帝版位在阼阶下故还位之乐当奏黄钟明堂行礼皇帝版位在阼阶上故还位之乐当歌大吕今明堂奏黄钟误用郊祀之乐宜改正二十五日甲戌従之【四月乙未礼官言登歌之乐通作宫悬之曲许之九月辛酉宗祀用登歌乐四十乐舞工共二百八十七】普言乐曲先制谱后撰词非是请倚词制谱　淳熈六年四月礼官奏下学士院修制明堂乐章七月周必大言绍兴乐章多因学士汪藻所撰畧加增损臣窃见皇祐二年宰臣文彦博等明堂大飨天地祖宗乐章乞従御制仁宗亲作四曲用之嘉祐七年又制明堂迎神送神乐章政和七年八月十二日徽宗制明堂乐曲九章绍兴二十八年【七月二十四日】制南郊并前二日朝献景灵宫前一日朝飨太庙共十三章惟明堂乐章未经御制欲望特纡宸藻亲制天地祖宗四位酌献乐章二十七日従之

　　风雅十二诗谱

　　赵彦肃所传云即开元遗声也　文心雕龙曰涂山歌于人始为南音有娀謡于飞燕始为北声夏甲叹于东阳东音以发殷整思于西河西音以兴【见吕氏春秋此四方之歌也】及诗官采言乐胥被律是以师旷觇风于盛衰季札监防于兴废　　窦俨曰其音五其声十二其调六十雅部之乐也其音四其声八其调二十有四胡部之乐也

　　玉海卷一百六

<子部,类书类,玉海>

　　钦定四库全书

　　玉海卷一百七

　　宋　王应麟　撰

　　音乐

　　乐舞

　　乐之在耳者为声而可以听知在目者曰容容藏于心难以貌覩故圣人假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而乐备矣

　　黄帝云门舞

　　见乐类【又见后】

　　后魏志颛顼承云舞

　　颛顼作承云之舞

　　陶唐氏舞

　　上林赋奏陶唐氏之舞注如淳曰舞咸池师古曰当为隂康吕氏春秋隂康氏之始隂多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之【髙诱误解云尧】

　　舜韶舞　舞干羽　籥舞　八伯乐舞【见人物】

　　论语乐则韶舞注舜乐也尽善尽美　汉志文始舞本舜招舞　左传季札见舞韶箾　书舞干羽于两阶【武舞执干文舞执羽两阶賔阼之下文舞在东武舞在西右文左武圣人柔逺之意见矣　淮南子禹执干戚舞于两阶之间而三苗服庾信有舜干戚画賛】　　大戴礼五帝徳帝舜云云防作乐以歌籥舞和以钟鼓

　　夏六佾　六列

　　见乐类【淮南子】

　　禹万舞

　　月令注夏小正曰丁亥万用入学疏曰万舞或以为禹以万人以上治水故乐亦称万　夏小正传万者干戚舞也　礼乐师疏成人舞大夏大夏夏禹之舞其实云门以下六舞皆学以其自夏以上揖让得天下自夏以下征伐得天下夏为文武中故特举之可以兼前后也

　　商万舞　干舞

　　商颂那祀成汤也庸鼓有斁万舞有奕笺云其干舞又闲习

　　周六舞【又见六代乐】　帗舞　羽舞　皇舞　旄舞干舞　人舞　小舞　汉灵星舞

　　地官舞师【下士二人胥四人舞徒四十人】掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞皆教之小祭祀不兴舞【舞师先教兵舞以祭祀大小为先后乐师先教帗舞以所教之序为先后　舞师四舞不及旄舞人舞教其所当用者而已非国子之小舞也】乡大夫五物五曰兴舞【杜子春谓能为六舞】春官大可乐以六舞大合乐帅国子而舞诏诸侯以弓矢舞　　乐师掌国学之政以教国子小舞【注谓幼少时教之内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏疏天地宗庙用大舞分乐序之是也勺与象皆小舞幼少时学之诗为乐章与舞人为节　舞有小大大舞见于大司乐　乐师教国子舞师教乡遂之民】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【疏此六舞即小舞也】诏来瞽臯舞【注告国子当舞者】燕射帅射夫以弓矢舞注郑司农

　　云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人【人舞非舞之正者故列于末】谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇【疏汉时有灵星舞子】文王世子凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【注干戈万舞象武用动作之时学之羽籥籥舞象文用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小学正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之【注四人皆乐官之属】胥鼓南【注南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人敎夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僣】大乐正学舞干戚【注戚斧也】不舞不授器【注释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】注学舞于夏后氏之学文武中也疏周礼乐师敎小舞则六舞皆敎诸侯谓之小乐正天子谓之乐师籥师丞或诸侯之礼或异代之法　汉志国子学歌九徳诵六诗习六舞注帗羽皇旄干人舞也

　　周象舞　大武舞【见乐类】

　　周颂维清奏象舞笺象用兵刺伐之舞武王制焉【春秋疏维清奏象舞则此象箾之舞】正义曰文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞周公成王之时用而奏之于庙春秋之时季札观乐尚见舞象象舞不列于六乐盖大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之襄二十九年鲁为季札舞之服防云象文王之乐象舞也箾舞曲名礼记文王世子登歌清庙下管象注云象周武王伐

　　纣之乐也以管播其声又为之舞　明堂位朱干【赤盾】玉戚【斧也】冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏注大武周舞大夏夏舞疏六冕周制故用而舞周乐皮弁三王服故用舞夏乐　内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十舞大夏注先学勺后学象文武之次也【疏曰舞象谓武舞也】大夏乐之文武备者　祭统大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也注管象吹管而舞武象之乐也干戚武象之舞所执大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳　左传见舞象箾南籥者注象箾舞者所执南籥籥舞也皆文王之乐疏南籥文舞象箾武舞　刘敞曰象则文王之乐所谓象箾者盖文舞也故其辞称文王之典

　　周六代舞

　　春官大司乐以乐舞敎国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【注周所存六代之乐】以六舞大合乐疏大司乐敎大舞乐师敎小舞内则十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞二十舞大夏即此六舞也六舞皆学也保氏敎之六乐敎以书此敎以舞六舞云门已下是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命包三皇之乐不存者以质故也下神用一代乐合乐用六代分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序左传襄二十九年季札见舞象箾南籥大武韶濩大夏韶箾【庄二十年乐及徧舞注云兼舞六代之乐】頴容春秋释例曰鲁受四代之礼乐故不舞云门咸池　内则疏熊氏云勺籥也舞象谓干戈之小舞也年尚幼故习文武之小舞　大司乐疏言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表此约周之大武其余大濩已上亦立四表以与舞人为曲别　三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八

　　终六变者舞六终终成也　白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功　大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之敎法可知　古之敎舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威

　　周三舞

　　小雅鼓钟以雅以南以籥不僣注舞四夷之乐以为籥舞笺云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅正也籥舞文乐也正义以干戚而言万者举本用兵人众之大数为舞以象之万即武舞　乐记武王食老更于大学冕而总干注亲在舞位也　祭统君执干戚就舞位君为东上冕而总干　周书世俘解籥人奏武【注以干戚为舞】万献明明三终奏崇禹生开三终【注诗篇名】

　　周籥舞

　　春官籥师【中士四人】掌敎国子舞羽龡籥【注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟】祭祀则鼓羽籥之舞賔客

　　飨食亦如之　司干【下士二人注干舞者所持】掌舞器【注舞器羽籥之属】祭祀舞者既陈则授舞器【疏文武二舞之器皆司干掌之】　夏官司兵祭祀授武者兵【注朱干玉戚之属】　易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之是籥师亦敎干戈诗賔之初筵籥舞笙鼓乐既和奏　祭统注大夏文舞执羽籥

　　周合舞　汉大乐律　舞酎

　　月令仲春上丁命乐正习舞【注顺万物始出地鼓舞也夏小正曰丁亥万用入学】仲丁又命乐正入学习乐注为季春将合乐也　春官大司乐帅国子而舞　大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声以六乐之防正舞位以序出入舞者【注以长幼次之】注司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺以上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义　小胥巡舞列夏官诸子凡乐事正舞位授舞器　后汉百官志大予乐令注卢植云汉大乐律至以为舞人

　　周八佾

　　见乐器类　左传众仲曰舞所以节八音而行八风故自八以下注唯天子得尽物数故以八为列　宋志太常傅隆云杜预注左传佾舞云诸侯六六三十六人常以为非夫舞所以节八音必以八人为列自天子至士降杀以两减其二列预以为一列又减二人至士止余四人岂复成乐案服防注传云天子八八诸侯六八大夫四八士二八其义甚允

　　鲁六羽　六佾

　　左传隠五年九月考仲子之宫将万焉【万是舞之大名鲁颂閟宫万舞洋洋】公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六【注六六三十六人】大夫四士二于是初献六羽始用六佾也注鲁唯文王周公庙得用八而他公僣用之正义按公羊传曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云云是万与羽为一何休云仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘炫云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六【士有功赐用乐】仲子之庙用六佾他公则仍用八昭二十五年公羊传朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僣用八也其后季氏舞于庭谷梁传舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾【刘氏云士无舞】公羊传初献六羽讥始僣诸公也天子八佾【注法八风】诸公六【法六律】诸侯四【法四时】诗简兮公庭万舞注干羽笺据公羊传以为干舞正义万者舞之总名何休曰象武王以万人定天下春秋万入去籥【言文武二舞俱入去其有声者左氏仲子之宫将万焉妇人之庙不应独用武舞也公羊以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣】异义公羊説乐万舞以鸿羽诗毛説万以翟羽韩诗説以夷狄大鸟羽祭统大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也汉宗庙乐舞　武徳文始五行舞　昭徳文始四时五行舞　盛徳文始四时五行舞

　　礼乐志汉兴乐家有制氏【鲁氏】以雅乐声律世在大乐官能纪其铿锵鼓舞而不能言其义髙祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐奏嘉至永至休成永安之乐又有房中祠乐髙祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时五行之舞【后汉祭祀志注孝文祫食于髙庙昭徳之舞不进与髙庙同乐】孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞【荀悦汉纪髙十二年孝惠即位叔孙通定武徳文始五行之舞　景纪元年十月诏曰祖有功宗有徳歌者所以发徳也舞者所以明功也髙庙酎奏武徳文始五行之舞孝惠庙酎奏文始五行之舞文帝徳侔天地明象日月其为孝文庙为昭徳舞以明休徳】诸帝庙皆常奏文始四时五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下乐已行武以除乱也【舞人执干戚】文始舞者本舜招舞也髙祖六年更曰文始以示不相袭也【舞人执羽籥】五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也【其人冠冕衣服法五行】四时舞者孝文所作以示天下之安和也乐已所自作明有制也乐先王之乐明有法也孝景采武徳舞为昭徳以尊太宗庙【元年十月】孝宣采昭徳舞为盛徳以尊世宗庙【本始二年六月庚午】哀帝罢乐府官孔光奏刚别拊员二人给盛徳不可罢【注刚及别拊皆鼓名】文中子子谓武徳之舞劳而决其发谋动虑经天下乎谓昭徳之舞闲而泰其和神定气绥天下乎武徳则功存焉不如昭徳之善也

　　汉祠泰一后土乐舞　云舞　九歌

　　郊祀志元鼎四年春灭南粤李延年以好音见上善之下公卿议曰民间祠有鼓舞乐今郊祀无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神只可得而礼于是塞南越祷祠泰一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯瑟自此起　礼乐志郊祀歌天地章千童罗舞成八溢合好効欢虞泰一九歌毕奏斐然殊鸣琴竽瑟防轩朱展诗应律鋗玉鸣函宫吐角激征清发梁羽申以商造兹新音永久长声气逺条凤鸣鴹惟泰元章钟鼔竽笙云舞翔翔天门章饰玉梢以舞歌景星章四兴递代八风生注臣瓉曰舞者四县代奏左传舞节八音行八风

　　汉鼙舞

　　晋志鼙舞未详所起汉氏已施于燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧曲有五篇一关东有贤女二章和二年中三乐久长四四方皇五殿前生桂木其辞并亡曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞古曲多谬误故依前曲作新歌五篇【宋志五篇圣皇灵芝大魏精微孟冬】泰始中又制其词其舞二八【魏曲曰明明魏皇帝　太和有圣帝　魏厯长　天生烝民为君不易　晋歌诗五篇　洪业天命　景皇　大晋　明君篇】　文选毅舞赋乐记干戚之容雅美蹲蹲之舞激征骋清角賛舞操奏均曲轶态横出瑰谲起眄盘鼓则腾清眸吐哇咬则发皓齿【李善云般鼓之舞载籍无文似舞人更蹈之而为舞节古新成安乐宫辞曰盘鼓钟声张衡七盘舞赋曰歴七盘而屣蹑又曰盘鼓焕以骈罗王粲七释曰七盘陈于广庭畴人俨其齐俟揄皓袖以振防竦并足而轩跱邪睨鼔下伉音赴节　南都赋怨西荆之折盘】　唐志明之君汉鞞舞曲也　隋志牛请存鞞铎巾拂等四舞与新伎并陈按汉魏以来并施于宴飨鞞舞汉巴渝舞也至章帝造鞞舞辞铎舞傅代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭八音并陈是也【奏鞞铎舞曲二卷　宋志铎舞歌诗二篇】拂舞者沈约宋志云吴舞吴人思晋化其辞本云白符鸠是也【晋志有拂舞歌诗五篇　唐志白鸠吴拂舞曲也】巾舞者公莫舞也伏滔云项庄因舞欲劔髙祖项伯纡长防以扞其锋魏晋传为舞此虽非正乐亦前代旧声故梁武报沈约云鞞铎巾拂古之遗风杨云此舞本二八人桓为八佾后因而不改　吕氏春秋帝喾令人作鼙鼓之乐　张载鞞舞赋采干戚之遗式兮同数度于二八　夏侯湛赋云専奇巧于乐府苞殊妙乎伶人　晋志铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼓舞伎六曲陈于元会　宋志杯槃舞巾舞歌诗各一篇白纻舞歌诗三篇

　　汉万舞　八佾舞

　　明纪永平二年冬十月壬子幸辟雍初行养老礼诏曰升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞于庭　续志方山冠似进贤祠宗庙大予八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色而舞焉　百官志大予乐令注汉官曰乐人八佾舞三百八十人　东都赋歌九功舞八佾东京赋冠华秉翟列舞八佾注蔡邕独防曰郊祀舞

　　者冠建华冠　艺文志武帝时河间王献八佾舞总章八佾舞【见迎气乐】

　　汉八佾云翘育命舞

　　前志孔光奏诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢注招与翘同　后祭祀志永平中兆五郊于雒阳迎春歌青阳八佾舞云翘之舞迎夏歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋迎黄灵歌朱明八佾舞云翘育命之舞迎秋歌西皓八佾舞育命之舞迎冬歌防八佾舞育命之舞注魏缪袭议汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘育命祀方泽　舆服志爵弁云翘舞人服之建华冠育命舞人服之　礼乐师注帗析五采缯今灵星舞子持之

　　汉大武舞　武徳舞　登歌八佾舞　汉宗庙乐　汉百官颂

　　纪明帝永平三年冬十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞注文始舞人执羽籥五行舞冠冕衣服法五行色武徳舞人执干戚　章帝即位十二月癸巳有司奏明帝庙曰显宗禘祫于光武之堂进武徳之舞　和帝即位有司奏章帝庙曰肃宗共进武徳之舞　祭祀志注东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳光武受命中兴拨乱反正登封告成修建三雍肃穆典祀功徳巍巍歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞诗传曰颂言成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句损益前后之宜六十四节为舞曲副八佾之数十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翼翼秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章明图防放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故章帝初即位赐苍书曰太尉熹等奏显宗四时祫食于世祖庙如孝文在髙庙之礼奏武徳文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭徳孝武曰盛徳今皆祫食于髙庙昭徳之舞不进与髙庙同乐今孝明主在世祖庙当同乐盛徳之舞无所施当进武徳之舞诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠　齐志永平三年东平王苍造光武庙登歌一章二十六句　魏王肃作宗庙诗颂十二篇不入于乐

　　汉鞶舞

　　通典鞶舞汉曲至晋加之以杯谓之世宁舞张衡赋云歴七鞶【文选注作盘】而屣蹑王粲释云七鞶陈于广庭顔延之云递间闗于鞶扇鲍昭云七鞶起长袖【干寳云晋武帝大康中天下为晋代宁舞矜手以接鞶反覆之宋改为宋世宁齐改为齐代昌舞今谓之鞶舞清部乐中】鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍昭有舞鹤赋今翔麟凤苑廏有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝防用乐则兼奏之

　　汉巴俞舞【见夷乐】

　　相如传注师古曰巴俞之人刚勇好舞初髙祖用之克平三秦美其功力后使乐府习之因名巴俞舞

　　宋志魏俞儿舞歌四篇王粲造【矛俞弩俞安台行辞新福歌】晋宣武舞歌四篇傅造惟圣皇篇【矛俞第一】短兵篇【劔俞第二】军镇篇【弩俞第三】穷武篇【安台行辞第四】又宣文舞歌二篇【羽籥羽铎】

　　魏凤翔　灵应　武颂　大韶　大武

　　昭武舞　三祖庙舞　大钧乐

　　魏志【通典】文帝黄初四年有司奏改汉云翘舞曰凤翔舞育命曰灵应舞武徳曰武颂舞文始曰大韶舞五行曰大武舞【三年改巴俞舞曰昭武舞】明帝景初元年六月有司奏【宋志太和初公卿议】武帝为太祖乐用武始之乐文帝为髙祖乐用咸熙之舞帝为烈祖乐用章斌之舞三祖之庙万世不毁【于文文武为斌】三舞并以荐飨及临朝大享舞之臣等思惟三舞宜有总名可名大钧之乐【钧平也言大魏三世同功以至隆平也】三舞皆执羽籥王肃议髙皇至髙祖文昭庙兼用先代及武始大钧之舞

　　晋宣武宣文舞　正徳大豫舞