群书考索卷二十三
○此无极而太极也所以动而阳静而隂之本体也非有以离乎隂阳即阴阳而指其本体不杂乎隂阳而为言耳□此○之动而阳静而隂也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者隂之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也 此阳变隂合而生水火木金土也□者阳之变也□者隂之合也□隂盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□隂穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气分四时行也○□
五行一隂阳五殊二实无余欠也隂阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也□此无极二五所以妙合而无间也○干男坤女以气化者言各一其性男女一太极也○万物化生以形化者言各一其性而万物一太极也又曰极如木之有根浮屠之有顶但是有形之极太极乃是无形之极○极者至极之义至中至正至精至一之理也太者大而无以加之称如太初太一太元太祖之谓也极无不在民极则有总防之义北极则有枢纽之义皇极则有标凖之义谓之太极则是原头只有此理在天地万物之先而实行乎天地万物之中无总防之形而实为万理之总防无枢纽之形而实为万化之枢纽无标凖之形而实为万类之标凖周子但于第二圏中分出一圏在上以见太极只是浑沦极至之理而元无形尔图说解剥图体示人以一身所自来惟人也以下示人以人道所由立使知人所以为人圣人所以为圣人君子所以为君子小人所以为小人朱子尝曰西铭前一叚如棊盘后一叚如人下棊太极图意亦然
<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
伏羲画卦横图
大曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
朱子曰天地之间莫非太极隂阳之妙圣人仰观俯察逺求近取固有超然而黙契于心矣故自两仪未分浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至百千万亿之无穷虽见于摹画若有先后而出于人为然其已定之形已成之势固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也又曰诸儒谈易谩纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言湏知一本能双干始信千儿与万孙吃包羲为人意悠悠千古向谁论
此伏羲画卦次序卦画自下而上初画一竒一偶则阳一隂一而为两仪两仪之上各生一竒一偶则太阳一少隂二少阳三太隂四而为四象四象之上各生一竒一偶则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八而为八卦八而十六则两仪之上各加八卦又八卦之上各加两仪也十六而三十二则四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四则八卦之上各加八卦下三画则八干八兊八离八震八巽八坎八艮八坤上三画则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八各居八卦之上而重干居一重兊居二重离居三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居八皆自然而然不容已之势岂待文王而后重周礼三易经卦皆八其别皆六十四周礼至刘歆时方出子云不见周礼故以重易为文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而改变其位序也
<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
伏羲画卦圆图
邵子曰太极既分两仪立矣阳上交于阴隂下交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大而愈小愈细而愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮隂浸多也又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也又曰干四十八而四分之一分为隂所尅也坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也又曰复至干凡百一十有二阳八十隂姤至坤凡百一十有二隂八十阳又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此眞至之理按图可见之矣又曰坎离隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者隂阳之溢也然用数不过乎中也【离当夘坎当酉但以坤为子半可见矣】又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
此即横图而分左右也阳爻多者居左隂爻多者居右隂阳之賔主也自三画观之初画为仪隂阳之竒偶也中画为象上画为卦隂阳之中又各有隂阳也自六画观之一画则左三十二阳右三十二隂两仪也二画则十六阳十六隂相间四象也三画则八阳八隂相间八卦也四画则四阳四隂相间五画则二阳二隂相间六画则一阳一隂相间皆隂阳相生不已之象也然以象观之阳饶隂乏以数观之阳一隂二故恶多于美害多于利乱多于治天道进阳而退隂人道必崇阳而抑隂欤
伏羲八卦图
说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之 邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也又曰乾坤纵而六子横易之本也又曰震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兊阳长也艮隂长也震兑在天之隂也巽艮在地之阳也故震兊上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣 朱子曰以横图观之有干一而后有兊二有兑二而后有离三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也
按说卦所言天地山泽雷风水火之象先天图之小成也干纯阳为天位乎上故居南坤纯隂为地位乎下故居北离火外阳内隂居东大明生东也坎水外隂内阳居西月生于西也西北多山故艮止为山居西北泽萃东南故兊说为泽居东南雷起东北故震阳动于下为雷居东北风起西南故巽入于下为风居西南此对待之隂阳也然八卦之序旋转无穷八位之象交相为用对待者未尝不流行也
文王八卦图説
说卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役于坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 邵子曰此一节明文王八卦也又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣【此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也】又曰易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而隂阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位也又曰兊离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干极阳坤极隂是以不用也又曰震兊横而六卦纵易之用也
按説卦所言震巽离坤兊干坎艮之序后天图之小成也乾坤交而付其用于离坎故离得干位坎得坤位干西北坤西南者退处于无为之地天倾西北而枢纽不动亦在西北故干居西北土居中央致养之道在离兊之间故坤居西南震东兊西者震阳出隂而主春兊隂説阳而主秋也巽东南而艮东北者巽隂入阳长养万物艮阳止隂终始万物此流行之隂阳也然干对坤震对兊坎对离艮对巽则流行者未尝不对待也故下文水火雷风山泽之相偶又用伏羲卦云
<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
先天方圆图
邵子曰此伏羲八卦也伏羲画八卦即有六十四卦圆者为天方者为地天地之理皆在是也 伯温曰干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也 朱子曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也又曰先天图一日有一日之运一月有一月之运大而天地之终始小而人物之死生逺而古今之世变皆不外此
天地之间无独必有对故先天之易两两相对圆图干与坤对自乾坤而生者夬对剥大有对比壮对观小畜对豫需对晋大畜对萃泰对否兑与艮对自兑艮而生者复对谦蹇对暌渐对归妹小过对中孚旅对节咸对损遯对临坎与离对自离坎而生者师对同人防对革涣对丰解对家人未济对既济困对贲讼对明夷震与防对自震防而生者升对无妄蛊对随井对噬嗑恒对益鼎对屯大过对颐姤对复方圆自下而上序如横图自西北之东南干之坤东北之西南泰之否纵横错综亦皆相对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶六十四卦皆厯三十二位而变而其机则在坤复干姤之间复至干阳自少而多极于干则一变为姤矣姤至坤隂自少而多极于坤则一变为复矣坤而复干而姤乃隂阳变易之机得其机则安不忘危治不忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学其明天道以验人事之几欤
<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
后天序对图
易大传序卦杂卦皆后天次序反对卦也 邵子曰八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也又曰小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也又曰天根月窟常来往三十六宫都是春又曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤离坎之不用也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也又曰乾坤坎离为上篇之用震艮防兑为下篇之用颐中孚大小过为二篇之用也
隂阳相易自有相反之理故后天之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不易者六乾坤坎离颐大过也反易者十二屯与防需与讼师与比小畜与履泰与否同人与大有谦与豫随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复无妄与大畜是也下经不易者二中孚小过也反易者十六咸与恒遯与壮晋与明夷家人与睽蹇与解损与益夬与姤萃与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅防与兑涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震合而为颐震艮合而为小过防兑合而为中孚兑防合而为大过亦皆不易也八卦虽不易干尽变则为坤坤尽变则为干坎尽变则为离离尽变则为坎颐尽变则为大过大过尽变则为颐中孚尽变则为小过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼反泰为否反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者也反剥为复反遯为壮反蹇为解反损为益反困为井此善变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移之顷尔后天之学其明人事以賛天道之妙欤
河图
易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十五地数三十天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也
朱子曰此一节夫子明河图之数也天地之间一气而已分而二则为隂阳而五行造化万物终始无不管于是故河图之位一与六居北二与七居南三与八居东四与九居西五与十居中盖其为数不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已阳数竒故一三五七九属乎天隂数偶故二四六八十属乎地天数五地数五各以类相求五位之相得然也天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之所谓各有合也积五竒为二十五积五偶为三十合是二者为五十有五此河图之全数也孔安国云河图者伏羲王天下龙马出河遂则其文以画八卦刘歆云伏羲继天而王受河图而画之八卦是也闗子明云河图之文七前六后八左九右邵子曰圆者星也歴纪之数其肇于此乎盖圆者河图之数故伏羲因之而造易也
河图者天地所画之易也太极分而为隂阳隂阳立而为天地天地播而为五行天地初生之气必湿为水湿极必燥为火燥必有所生为木生必刚为金刚必实为土是五行所生之气也以竒生者以偶成以偶生者以竒成阳先隂故水先成火次之木者土之华金者土之实其性有水火之杂土则万物之所成始而成终是五行所成之质也五行分王四时土居中央故数亦以五为中一倚之成六二倚之成七三倚之成八四倚之成九五倚一二三四而成十此皆自然之象数易之原也伏羲仰观俯察逺近参取见天地间无非易而河图之出适契其心故因之以画卦使图不出卦其不画乎
洛书
孔安国云洛书者禹治水时神龟负文列于背有数至九禹因第之以成九类
刘歆云禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
邵子曰方者土也画州井地之法其放于此乎盖方者洛书之文故禹箕叙之而作范也
蔡元定云古今记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言锡禹九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书其易置图并无明验但谓伏羲兼取图书则为可疑耳其实天地之理一而已时有古今先后不同而其理不容有二故伏羲但据河图作易不必预见洛书而逆与之合大禹但据洛书作范亦不必追考河图而暗与之符所以然者此理之外无复他理故也
图象圆圆者天也书象方方者地也图数十偶赢而竒乏全数也书数九竒赢而偶乏变数也图以五生数统五成数故生数在内成数在外书以五竒数统四偶数故竒数居正偶数居侧皆阳统隂也生成数各有隂阳以生成而论则生为阳成为隂也图五行相生而分布则首北次南次东次西以复于中也书五行相尅而右旋则由西北而西南由东南而东北以复于中也图书皆以五居中虚其中则太极也竒偶均二十者两仪也图六七八九附于生数之外则隂阳老少互藏其宅书一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也图虚其十亦四十五数也书九畴之母数则亦四十五数也书九畴之子数则亦五十五数也【五行五事八政五纪皇极三徳七稽疑十休咎证十一福极】是以图固可以为范而书亦可以为易矣经纬表里之説岂不信然
皇极经世书
太阳 日暑性目元皇
太隂 月寒情耳防帝
少阳 星昼形鼻运王
少隂 辰夜体口世霸
少刚 石雷木色岁易
少柔 土露草声月书
太刚 火风飞气日诗
太柔 水雨走味辰春秋
元之元【干】 防之元【履】 运之元【同人】世之元【无妄】元之防【夬】 防之防【兑】 运之防【革】 世之防【随】元之运【大有】防之运【暌】 运之运【离】 世之运【噬嗑】元之世【大壮】防之世【归妹】运之世【丰】 世之世【震】元之岁【小畜】防之岁【中孚】运之岁【家人】世之岁【益】元之月【需】 防之月【节】 运之月【既济】世之月【屯】元之日【大畜】防之日【损】 运之日【贲】 世之日【颐】元之辰【泰】 防之辰【临】 运之辰【明夷】世之辰【复】岁之元【姤】 月之元【讼】 日之元【遯】 辰之元【否】岁之防【大过】月之防【困】 日之防【咸】 辰之防【萃】岁之运【鼎】 月之运【未济】日之运【旅】 辰之运【晋】岁之世【恒】 月之世【解】 日之世【小过】辰之世【豫】岁之岁【巽】 月之岁【涣】 日之岁【渐】 辰之岁【观】岁之月【井】 月之月【坎】 日之月【蹇】 辰之月【比】岁之日【蛊】 月之日【蒙】 日之日【艮】 辰之日【剥】岁之辰【升】 月之辰【师】 日之辰【谦】 辰之辰【坤】
经世书
天有隂阳隂阳之中又各有隂阳故有太少太阳日太隂月少阳星少隂辰为天之四象暑寒昼夜天之所变也性情形体物所感于天之变也地有刚柔刚柔之中又各有刚柔故有太少太柔水太刚火少柔土少刚石为地之四象雨风露雷地之所化也走飞草木物所应于地之化也人得天地之全暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味天地万物皆隂阳刚柔之分人则兼备万物故灵万物而参天地也阳中阳日也阳中隂月也隂中阳星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也日月星辰共为天水火土石共为地此乃五之数
也 天地之数极于八八故元防运世岁月星辰之数极于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂数以十二起者一日有十二辰一嵗有十二月也 一元之数即一嵗之数也一元有十二防三百六十运四千三百二十世犹一嵗有十二月三百六十日四千三百二十辰也一元有十二万九千六百嵗一防有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数皇极一元之运始于日甲月子星甲辰子者岂特歴数之用哉
体天地之撰者至于易而止天竒地偶之画阳九隂六之数四千九十有六之变万有一千五百二十之防有以加乎此哉康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦也故其书以日月星辰水火土石尽天地之体用以暑寒昼夜雨风露雷尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以元防运世嵗月日辰尽天地之终始以皇帝王伯易书诗春秋尽圣贤之事业秦汉以来一人而已
羣书考索卷一
钦定四库全书
羣书考索别集卷二 宋 章如愚 撰经籍门
易
伏羲以上无图书有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也【易本义序】
三圣作易之防文王系彖周公系爻视此八卦二纯六爻乃干斯父乃坤斯母震坎艮男防离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮防位以四维建官立师命曰周易孔圣传之是为十翼【启防原象】
吉防悔吝之理吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也【本义】
易道无穷易则明乎吉凶消长之理进退存亡之道故可以无大过盖圣人深见易道之无穷而言此以教人【语或问】
易者理之体质易言隂阳错综交换代易之谓如寒暑昼夜阖辟往来天地之间隂阳交错而实理流行盖与道为体也寒暑昼夜阖辟往来而实理于是流行其间非此则实理无所顿放犹君臣父子夫妇长防朋友有此五者而实理寓焉故曰其体则谓之易言易为此理之体质也
易者变易之义以其体谓之易以其理谓之道正如心性情相似易便是心道便是性易变易也如奕棊相似寒了暑暑了寒日往而月来春夏为阳秋冬为隂一隂一阳只管相易
易之为义有二隂下交生阳阳上交生隂隂交阳刚交柔是交易之易这多变是变易之易所谓易者只此便是 易字有二义有变易有交易先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂阴中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两邉各各相对其实非此往彼来只是其象如此
易包涵万理易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实自古者卜筮书不必只说理象数皆可説将去
彖象卦爻系辞元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之潜龙勿用阳在下也所谓小象之皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也【并文公语録】
天下事无不出于易易湏错综看天下事无一不出于此如善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将隂阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为隂一画为竒二画为偶遂为八卦又错综为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之彖象以释其义无非阴阳盛衰屈伸之理圣人之所以学者学此而已易之蕴无穷易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也
古易与周易不同上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于正正吉是教人正则吉至孔子则说得又多
羲文孔子之易伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦干南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利贞文王以前只是大亨而利于正至孔子方解作四徳易只是尚占之书
易不可作一意看学易者湏将易各自看伏羲易自作伏羲易看周公易自作周公易看孔子易自作孔子易看必欲牵合作一意看不得
看易当分三等读易当分为三等看伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画八卦那里自有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之象坤有坤之象而已今人说易未曾眀乾坤之象便先説乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说自一般道理了然犹是就人占防説如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣
易别是一道理易自别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方説然亦只是卜筮耳圣人未尝教人读易圣人不曾教学者看易诗书执礼皆以为教独不及易至于假我数年卒以学易乃是圣人自说非学者事盖易是极难理防底事非他书之比盖易只是卜筮书藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多説话及孔子始取而敷绎为一经彖象系辞文言杂卦之类方说出道理来当初只是卜筮之书耳
易本为占筮设八卦之画本为占筮方伏羲画卦时止有竒偶之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦只是为占筮设到孔子方说从义理去圣人作易教卜筮上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则逃之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
易所以眀吉凶易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何眀吉凶易定天下之吉凶熟读六十四卦则学得系辞之语真为精宻是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则専为卜筮也
易本卜筮之书易本是卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜得乾卦云元亨利贞夲意只说亨利于正若不正便会凶中间都是贞吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉湏是居中在下方始会大吉不然则大防
君子当随卦用易问大蹇朋来之义曰处六五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时湏屈群防用群力乃可济也或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修徳亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山下有水蹇则犹可进歩如山下之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修徳岂可与困为比只观泽无水困山下有水蹇两句便全然不同
易彖説得情状出易中彖辞最好玩味说得卦中情状出
读易当先正经读易之法先读正经不晓则将彖象辞系来解
读易当先四书易本为卜筮设如曰利渉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也易之书大率如此后世儒者鄙卜筮之説以为不足言而所见太卑者又泥于此而不通故曰易者难读之书也不若且从大学做工夫然后循序读论孟中庸庶几有益也
易经系前后不同六十四卦只是上经説得齐整下经便乱系辞也如此只是上系好看下系便没理会论语后十篇亦然孟子末后却刬地好
易说尽天下无穷事理湏是此心虚明寜静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书他是説尽天下后世无穷无尽事理只一两字便是一道理又人湏是经厯天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经厯非是此心大叚虚明寜静如何见得此不可不自勉也
易字字有用处易眀白无难看但伊川以天下许多道理散入六十四卦中若作易看即无意味唯将来作事看即句句字字有用处
易传言理甚备易言理甚备象数却欠在又云易亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是说一个无所作为之意易却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意【已上二十七叚并文公语録】
画前有易之理【易有太极是太极未判之前有易之理矣及伏羲者作则而象之八卦由是分焉然不知伏羲止画八卦至于六十四卦必有待于文王与之重画而后成全易何哉毋乃文王所重之卦于伏羲未画之前无有也与夫画前有易之説并不足信欤】先生问邵尧夫云须是画前元有易何以见曰画前有易其理甚微然即用孔子之已发明者言之未有画前葢可见也如神农氏之耒耜取益日中为市取噬嗑黄帝尧舜之舟楫取涣服牛乘马取随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理真圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前有易乎【龟山】河图洛书之数【易大曰河出图洛出书圣人则之其言近于神怪先儒因是肆为诞谩之说有如郑康成据春秋纬文河以通干出天苞洛以流坤吐地符河
龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎郑氏防纬之蔽何特此尔刘歆则曰河图则八卦是也洛书则洪范是也又或曰河图九宫洛书五行巧者往往为图以示人曰河图之数九洛书之数十河图为生数洛书为成数拘辞失理未知孰是】自夫子有圣人则河图洛书之言箕子有天锡禹洪范九畴之文而后郑康成刘歆等軰肆为诞谩之说抑不知易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人作易幽賛于神明而生蓍焉蓍生而八卦成矣何待图而画卦乎设河图不出则八卦无由画也若谓伏羲画卦本于河图则夫子但曰河出图圣人则之其可矣乃必兼洛书而并为则之何哉既曰则图书以作易是伏羲之时图书并着矣何待大禹治水之后而后天锡以洛书乎若以洛书出伏羲之
时人不能知必待大禹而后序之则伏羲神农黄帝尧舜乃何如人皆不知洛书必待大禹而后知之乎审此可知其妄不知箕子夫子之言有防也伏羲之前太古荒唐未有文籍结绳而治大事则结为大绳小事则结为小绳及有圣人者出天将以斯文开觉后世故河为之出图洛为之出书然孰知其为何物哉伏羲覩河洛之瑞以为天下不可以无文于是因神蓍而画八卦书契始行乎天下故夫子曰上古结绳而治后世圣人易之书契百官以治万民以察孔氏亦曰古者伏羲氏之王天下始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉以此见夫子谓圣人则之者特因图书之有文始作易以明道矣何尝依其数而画卦乎若谓天锡禹洪范九畴亦何尝有物以予之乎有物以予之则天锡王勇智亦以其物也葢九畴之本在乎五行五行之本又在乎水水性失则
五行之性失五行之性失则九畴不得其叙矣观箕子曰鲧湮洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧不过治水无功尔而与汨乱五行帝为之不畀九畴则知禹之所以序九畴由五行得其性五行得其性由水性之顺也故舜亦曰地平天成是也箕子以初一曰五行次二曰五事次三曰八政以至于五纪皇极以下各有其伦然非五行得性则五材不为人用不能一日以相生何暇谋及他乎黄帝尧舜之时九畴未尝不序也当洪水之患则蛇龙居中国斯民无地可居无谷可食虽欲敬五事欲治八政欲协五纪建皇极得乎是以天锡禹九畴必于治水有功之后也何尝以洛书与禹乎是皆世儒不究理之所在好为竒巧之説也近世欧阳子儒之逹者也厌世俗附防之説则以河图洛书古未尝有也疑易大传多非夫子之言然河图之瑞书顾命与鲁
语皆明言之不可以为无有明矣若易大非圣人之言又谁能为是言耶欧阳子非妖怪之説是矣而又矫枉太过也河图之太极知龙图授羲之说然后可以究河图之宗知左旋右转之说然后可以定河图之次知金火易位之说然后可以论河图之变夫天不爱道始有龙马之祥地不爱寳始出荥河之瑞岂非河图之宗乎一三七九逆左循环二四六八顺右森布岂非河图之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又岂非河图之变乎故刘牧传于范谔昌谔昌于许坚坚传于李溉溉于种放放传于陈希夷即此图之正印也自后世株守拘挛之习津迷象数之涂或以为不用十数或以为不言成数是皆未知河图之太极也葢图有太极浑沦于中数之五若以五而推则九上一下三左七右以二射八以四射六图虽不言十而十数隐于其中矣一与五
为六水成也三与五为八木成也四与五为九金成也二与五为七火成也图虽不言成而成数行乎其间矣然则河图妙致真可与识者道莫为俗人言也是故干用九坤用六得十五数也七为少阳八为少阴亦得十五数也合而言之凡四十五此则河图正数发露于大易也一五行二五事三八政四五纪是为十数五皇极六三徳七稽疑八庶征是为三十六数以次九而足之凡有四十五数此则河图本数敷演于洛书也天数竒而虚五是为二十地数偶而虚五是为二十五合而计之亦四十五此则河图虚数分布于大衍也故尝因是而为之说曰天地之数五十有五所谓河图者缺地十土之成数也所谓洛书者増地十土之成数也所谓大衍者缺天五土之生数也要之大衍之五十即洛书之五十五洛书之五十五即河图之四十五也
河图自然之数大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出理势之自然而非人之知力所能损益也【文公】
与图书之数相参虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣【易启防】
其数出于河图河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里取那天五地十衍出个数大概河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者【文公】
大衍河图之分若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣为一节是言大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十有五之数
契合图书之妙来喻谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有説数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排方知造化工夫神妙巧宻【文公】
衍五而为五十河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则各为五十矣河图之数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分隂阳老少之数唯五居中而无所为则五自含五数而并为五十矣【易启防】
有气便有数气便是数有是理便有是气有是气便有是数物物皆然【黄义刚】
隂阳竒偶之数天地间只有个竒偶竒是阳偶是隂春是少阳夏是太阳秋是少隂冬是太隂自二而四自四而八只恁推去都走不得而扬子却添两作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理【文公】
数以六十为节大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑倒六十也钟律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节【文公】
卦虽八而数十卦虽八而数须是十八是阴阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木包甲乙火包丙丁土包戊己金包庚辛水包壬癸所以为十【文公】
参伍错综之説参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉亦云参伍其贾以类相凖皆其文也易所谓三五以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章部纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也【文公答王仲礼参伍説】
天地竒偶之数天数伍者一三五七九皆竒也地数伍者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也【易本义】
说蓍说理之别数只是大衍之数五十与天数五地数五两叚大衍之数是说蓍天地之数是説造化生生不穷之理
其数与蓍数同大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其策也防中乘除之数则直谓之数耳【文公】
康节理与数合康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理如此又与他数合所以自乐【文公】康节数得于胷中盖其心地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔四者为凖四分为八八分为十六只管推之无穷有太阳太阴少阳少隂太刚太柔少刚少柔今人推他数不行亦是无他胷中【文公】
论道生一之说道生一一生二二生三某恐此道字即易之太极一乃阳数之竒二乃隂数之偶三乃竒偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也【文公】
连山归藏之名以连山归藏为伏羲黄帝之易者自杜子春之言始以连山归藏为夏商之易者自郑康成之言始夫所谓连山者取山连不絶之义也所谓归藏者取万物归藏之义也故连山首艮艮为山也归藏首坤坤为地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦犹周易以干为首而有取于周普之义也然一连山也一归藏也子春以为作于伏羲黄帝康成以为作于夏商二论矛盾将何折衷子春之言是邪归藏何以曰尧降二女又何以曰殷王则归藏非黄帝连山亦非伏羲矣康成之言胜邪世谱何以曰连山归藏并是代号则连山归藏亦不可谓之夏商矣愚尝因是而究其説盖伏羲黄帝造其名夏商因之以作易其可证者有三礼运曰吾得坤干注之者曰得商隂阳之书也其书存者有归藏归藏既为商之书则连山寜非夏易乎其可证者一也皇甫谧云夏因炎帝曰连山殷因黄帝曰归藏连山果为伏羲皇甫谧又安得谓之因炎帝乎此可证者二也周正建子盖得天统故周易以干为首商正建丑实得地统故商易以坤为首夏正建寅实得人统无为卦首之理艮渐正月故夏易以艮为首是则三代之易皆取于三正三统之説乌得为伏羲黄帝乎此可证者三也证之以三者之説子春之论有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏连山殷归藏乎虽然连山久亡归藏不行又未有如周易之为得也
周官三易源流周官三易者太卜簭人所掌也太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易而簭人则掌三易以辨九簭之名参诸传注一以为连山宓牺归藏黄帝一以为夏曰连山商曰归藏周曰周易夷攷诸説郑氏注以为连山似山出内乎气归藏万物莫不归藏于中也杜子春以为连山宓牺归藏黄帝释曰按今归藏坤筮尧降二女节卦王其国赵商问子春连山宓牺归藏黄帝何由知之郑氏答曰此数者非无明文改之无据故着子春説而已近师皆以易夏商周故易賛云夏曰连山商曰归藏周曰周易而礼运注亦曰得商隂阳之书也其书存者有归藏若依子春之説归藏黄帝岂得有尧商之事盖子春之意宓牺黄帝造其名夏商因其名以作易皇甫谧记云夏人因炎帝曰连山商人因黄帝曰归藏盖得之矣连山以艮为首归藏以坤为首周易以
干为首天能周匝万物故曰周易夏商易以九六不变为占周易以九六变者为占合诸家之説引而伸之触类而长之周官所掌三易之义见矣用敢敷绎其义为之序曰自昔圣人之作易莫不有义仰以观于天文俯以察于地理天地设位而易行乎其中观其象取其用具其体则易之道备矣易与天地凖上下四方之宇往古来今之宙帝之为帝王之为王大之为山川流峙防之为洪纎动植无一物而非易亦无一息而非易也大哉易乎先天有易其眞未漓后天有书其秘已泄粤自宓牺氏王天下始画八卦以干为天以坤为地以震为雷以巽为风以坎为水以离为火以艮为山以兑为泽一卦具一象一象具一义凡物莫不资始于干资生于坤而其气莫不出内乎艮故辟户谓之干阖户谓之坤而艮者又万物之所以成终成始也是三卦者皆易之大用而圣明用
易者之所尚也故易之为道兼三才之义有天道焉有地道焉有人道焉易之时用大矣哉时更往圣世厯三古自宓牺至于黄帝自黄帝至于夏自夏至于商自商至于周有帝王者出圣作明述莫不制易以取义用易以乘时观诸三易连山者宓牺之易夏后氏因之以作易者也其卦体以艮为首盖以艮者山也艮所以成言乎物故曰连山具其体也归藏者黄帝之易而商人因之以作易者也其卦体以坤为首盖以坤者地也坤所以厚徳载物故曰归藏取其用也逮至于周而易之书大备故周易之卦以干为首盖以干者天也干所以首出万物故曰周易观其象也三易之体各以一卦为首各以一义为先要之三易经卦皆八其别皆六十有四圣人之于易象法天地对育万物其传心之要出治之法前圣后圣其揆一也肆周官六典三易并掌于太卜簭人之官其不
可主一废一明矣乃若其占则有不同九为老阳六为老阴同是体也而夏商以不变为占周以变者为占易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占讲明三易者尚有攷焉书不尽言言不尽意系辞者已有感于斯矣按唐艺文志连山十卷司马膺注隋志归藏十三卷晋太尉参军薛正注隋志归藏已亡按晋中经有之惟载卜筮不似圣人之防以本卦尚存故取冠于周易以备商易之阙记礼有言我欲观夏礼杞不足证也我欲观商礼宋不足证也吾得坤干焉愚于三易亦云
四营成易之说不观周易系辞无以知四营之説不读三坟易典无以辨四营之名夫分二象两挂一象三揲四象时归竒象闰蓍法有四果足谓之四营乎曰非也老阳数九老隂数六少阳数七少阴数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是为四正挂八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遯睽巽壮家人兊履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋防此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营自重又生四卦始于
小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也不然干营坤营离营坎营四篇可以无作学者茍试思之则过半矣又何待愚之赘言大象名卦之义【羲易之防即大象以明之固然也然圣人名卦或取于义或取于爻有不待大象而后明者何也】古今言易者无不据大象以求立卦之防是皆未知易也圣人名卦取义不一有取于二卦之象者有取于二卦之义者有取于爻之变动者取于二卦之象则如坎上离下之为既济坎上艮下之为蹇之类是也取于二卦之义则如动而悦之为随明以动之为丰之类是也取于爻之变动则如柔进而履刚则谓之履刚反动于下谓之复夬剥损益之类皆是也故夫子曰其称名也杂而不越言取义虽杂而于理皆不越也自夫子没学者多不究此义谓
圣人立卦皆取于上下二象是守株之学也盖易之防尽在伏羲之画特以形容其象已形之义耳然卦有得而形容者有不得而形容者不可専据此以求易也若易之防必待大象而后明则夫子未作之前文王周公何所据依乎故甞论之震上坎下为屯坎上震下为解坎震相遇一也大象在屯则曰云雷屯在解则曰雷雨作解坎之一象或曰云或曰雨何也盖圣人欲明屯者难之未解故谓之云雷欲明解者难之已解故谓之雷雨茍専一义则不通也其在困则坎下兑上坎水也兑泽也据二象当为泽中有水夫子乃曰泽无水困盖不言无水无以见困之义也然此犹可以形容也固有理之不可以形容者圣人亦但言二象相遇如是耳未尝强之也其在丰震上离下而亦谓之雷电学者皆疑象文之倒谓六十四卦中未有如是者不知圣人之防不然噬嗑与丰之
成卦不取义于雷电既不取义于此则谓震下离上为雷电可也离下震上为雷电亦可也若世儒所説在噬嗑必谓之电雷非惟言之不文且拘之甚也非特此耳泽中有雷不足以见随之义山上有火不足以见旅之义风行地上不足以见观之义山下有雷不足以见颐之义何者随之为卦已取义于动而説不取于泽中之雷也旅之为卦已取于一阳之来下不取于山上之火也观之为观已取义于二阳之在上为羣阴所观不取于风行地上故也颐之为颐已取于二阳合应上下中虚动不取于山下有雷故也若是之类先儒强求之皆不通也若以大象即可以求卦之防则以雷电求噬嗑矣圣人何以复告人曰颐中有物曰噬嗑以山下有雷求小过可矣圣人何故又告人曰有飞鸟之象焉说者徒知雷在天上之为大壮不知圣人乃谓刚以动故也徒知泽上有雷
为归妹不知圣人乃谓悦以动所归妹也求损之防惟于山上有泽不知圣人告人损下益上乃以为损也求益之防惟于风雷不知圣人告人损上益下乃以为益也学者之于易能知此理始知圣人名卦之防庶防可以入易之门也世之言易者问以六十四卦之名显然易知者或能知之如萃如升如旅如涣中孚小过之类并莫知名卦之由此已不知况其名卦防防乎而自谓探易之阃奥遂以名家呜呼甚哉其相也
羣书考索别集卷二
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索别集卷三 宋 章如愚 撰经籍门
易
乾坤隂阳之纯粹易中只是隂阳乾坤是隂阳之纯粹者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月【文公】乾道坤道之说忠信所以进徳脩辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也只是徤顺又曰非礼勿视聴言动者乾道出门如见大賔使民如承大祭者坤道【同上】
干是气之体统问先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别所谓流行之体统指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之体统物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳当兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也【同上】
乾元亨利贞之徳乾道终始即四徳也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成而言者各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也【初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞】盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时乘乘此六爻之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也【同上】
干不言凶【干不言凶而言有悔悔与凶何辨也】仁宗朝贾昌朝讲乾卦谓乾卦大防在上九一爻此爻在亢极必有凶灾不言即凶而言亢龙有悔者以悔中有可凶可吉之象若修徳以济世则免悔而获吉矣
坤徳得干之半盖阳大隂小阳则兼隂隂不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也【如干无所不利坤只利牝马之贞皆是文公文集】
复是阳气之初易之精防在两仪生四象四象生八卦八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出紧要处在那复姤边复是阳气发动之初【同上】
常非一定之谓常非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也【同上】
升萃二卦之义问升萃二卦之义多是言祭享萃固取聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣【同上】
艮不终止【艮止之义于卦明矣然又曰时止则止时行则行何哉】艮止也止其所也故系辞曰止万物莫善乎艮又曰成乎艮艮者万物之所成终而所成终也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行【龟山】
讼言吉凶【讼卦九二不克讼无九四不克讼安贞上九或锡之鞶帯终朝三禠之夫二与四不胜者也然且至于无与吉上九讼而胜者也然且存三禠之辱何也】曰此止讼之道也夫使胜者自多其胜以夸其不胜怨者日耻其不胜以遂其恶吾不知其所止矣故胜者禠服不胜者安贞无止讼之道也
涣以立庙【涣之为言天下流离涣散而不安其居此宜经营四方之不暇而且曰王假有庙象曰先王以享于帝立庙也】居涣散之中安然不争而自为长乆之计宗庙既立享之而位定而天下之心始有所系矣
著述序卦【序卦之作所以眀大易之蕴然韩康伯以为非易之蕴何也】十翼皆孔子之言乎不得而知也然而有疑焉其所谓序卦者自韩康伯已明其非易之蕴而未明其所以非也何谓邪夫三才之交错万事之纷揉未尝有独行而无法唱之而无应者是故刚柔相配小大相承强弱相长故言天必言地言隂必言阳有大必有小有弱必有强易卦之序岂非二二而相从者乎今夫上经之卦干天坤地故干对坤屯气之始防识之始故屯对需和而讼乖故需对讼师忧也比乐也故师对比小畜以隂而制阳履以隂而承阳故小畜对履不惟其义之若是观其九六竒偶之画或上或下或相反或相生亦两之而为比则易卦二二而相从岂不甚明哉今序卦之文盖不协矣有义之茍合者或义之不合而强通者是岂圣人之言耶学者究之而自知此不可以偏
举也学易者知夫所谓二二而相从则于三才之渊万事之变可以心通而得易道之半矣【淇水文】当期之日【夫子曰干之防二百一十有六坤之策一百四十有九凡三百六十当期之日由是观之则知圣人特言乾坤二卦之防数何尝于六十四卦之爻论乎然以易纬参之则以六十四卦一爻配一日期数且不相当何也】圣人作易夲以明道其绪余可以卜筮而已而后之言隂阳者言星歴者言乐律者莫不于易求之求之自以为得配之自以为合然以为圣人之意则非也古之言卦气者本于何书出于何氏易纬稽览图曰卦气起于中孚坎离震兑各主一方其余六十卦卦有六爻爻则主一日凡主三百六十日余有五日每日分为八十分五日分为四百分又四分日之一为二十分是有四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分每卦得六日七
分世儒传卦气六日七分之说盖起于此呜呼木铎无声大易不振至使防纬之学本巫史之説假易道以自神学者不察遂为成説亦可以悲夫彼其意盖见夫子于大衍有谓当期之日于后有谓七日来复故以为説耳此甚不可也夫子曰干之防二百一十有六坤之防一百四十有九凡三百有六十当期之日防此乃言揲蓍之法干老阳三少之余得四九三十六防一爻三十六防六爻则二百一十六防坤老隂三多之余得四六二十四防一爻二十四防六爻则百四十四防合乾坤六爻之防数则为三百六十当期之日是特圣人言乾坤二卦爻之防数如此何尝为六十四卦之爻论乎何尝以一爻配一日乎圣人言乾坤二卦之防数易纬乃以六十四卦之爻数配之何耶岂非以二篇之防数有万一千五百二十不可以相配故舍圣人所言之防数而求圣人不言
之爻数也三百八十四爻已逾一期之数矣不相当也于是又以坎离震兑各主一方为方伯以此四卦二十四爻主二十四气损四卦主四方又不足于期数也于是又有五日分为四百分四分日之一为二十分每卦得六日七分然后足其数吁其亦迂曲僻怪牵强配合甚矣经曰七日来复言复卦自姤初六至此七变而成爻于临曰消至于八月有防言一阳方长终为二隂所临也或言日或言月以隂阳言之耳来复者阳也为阳言故云日消临者隂也为隂言故云月此乃告人以隂阳消息之义何尝谓卦气七日乃当复乎借曰卦气以七日当阳何得又云六日七分乎又知坎离震兑不与当日之数何自知之也盖不过求以足当期之数不得不强说也使一朞之数三百八十有四日则必不省四卦当四方矣不知夫子谓当期之日无他特以乾坤防数大率与期数
合亦如分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时之意矣期三百六十有六日圣人但以三百六十当之者举其大率相当尔若果以一防配一日则其数不足也且下云二篇之防万有一千五百二十当万物之数只以万数当之足矣其余又有一千五百二十何以能当其数耶为卦气之説者能强相配合以万有一千五百二十以足万物之数然后可以当期之日配卦也不可强于彼而复强于此妄说可知也子云儒之勤而陋者也凡易之精义奥防皆所不见而徒模效形象本易纬卦气之陋説而作太元卦气始于中孚终于颐太元亦始于中终于养吾不知卦气必始于中孚者何又子云乃法之攷中孚卦四阳二隂四阳处乎上下二隂处乎内説者皆曰中孚之象如孚卵然二隂居中有孚故曰中孚此不知易者之误説也防中孚信及豚鱼圣人曰柔在内
而刚得中二隂谓之在内则可谓之刚得中则非观三与四隂爻皆无诚信可言何孚之有不知圣人名卦曰中孚者谓居中者孚不中者不孚也二四之中故五曰有孚挛如二则有鹤鸣子和之徳主卦之羙全在九二以有诚于幽隠之间也圣人名中孚之义如此今乃以冬至节气当之何义此已不可其他以某卦配某节俱非理也太法之乃云信无不在其中果易防乎使子云而深于易必不作太溺星歴而逺于道也学者睹于易道而不防始为卦气之误説反以为易与太非当期数何以配之皆合夫一朞之数不过三百六十日有竒必强配之何患不合古之乐律不过十二京房则衍为六十已可怪矣至梁沈重又因房之六十律从而六之为三百六十音以当一嵗之日其名有阿衡归仁俾义九有之异何理也哉茍欲配之谁能强其不可故夫太以八十一首七百二十九賛当期数亦无异于此者矣其以少配谦以羡配临以敛配小畜以文配涣之类殊非理又亦何异以阿衡归仁之类比黄钟太簇也呜呼子云知悔于作赋而不知悔于草何察于小而昧于大也
十翼总论先儒以繇彖大象小象上系下繋文言説卦序卦杂卦为十翼后人又以繇彖大小象説卦序卦杂卦分乾坤文言为二加每卦无咎悔吝之辞为十翼先儒之説非也后人之説亦非也古者易之繇为一简易之彖为一简文言为一简系辞为一简自郑元学易始以易象与辞分系诸卦至王弼注经复以文言乾坤今以上下系为十翼之二不知今之二系乃七十二子易之大传也何以言之以其辞之中有子曰之言也非夫子之十翼明矣今以乾坤文言为十翼之二不知圣人作乾坤文言以明易盖并为一简特分系于二卦此不过十翼之一耳岂可岐而二哉若以无咎悔亡等语为十翼之一此其説则可信田京二家之书脱去无咎等字或者谓之所之误然一二卦可也不应六十四卦皆误也当时无咎悔亡等字别为一简田京二家失其简故耳此谓之十翼明也然十翼之中当增以爻而并文言为一也且繇而后彖彖而后象象而后爻诸卦皆然惟乾坤先爻而后彖象爻与小象既异则爻为十翼之一亦明也诸卦皆分系惟乾卦不然盖亦存古之意
文王重易以大言之取益取噬嗑取随皆六十四卦之名也神农黄帝尧舜皆文王之前也则重易六爻谓文王可乎且周官太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易为经卦皆八其别皆六十四夏商之时已有六十四卦非至文王重六爻也然则扬雄班固之徒何以言文王重六爻盖文拘于羑里而演六十四卦之辞如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞是也非重六爻也论重爻之义重卦之义先儒之论不一王弼谓伏羲画卦即自重卦是惑于十三卦之言也郑元谓神农重卦是以连山为神农之书也孙盛谓夏禹重卦则又惑于连山为夏易之言也孔頴逹党王弼之议而又申之以取涣随之説皆非也惟史迁以六十四卦为文王所重攷之于易为有证耳
论九六之数先儒为九六之説多矣谓九者阳之极六者隂之中阳可使盛隂不可使过此一説也谓干体三画坤体六画阳得兼隂隂不得兼阳又一説也谓老阳之数九老隂之数六老阳老隂其类能变故不取七八而取九六此又一説也三者之説互相是非莫知所定独不质诸孔子之言乎曰参天者一三五也此阳数之所以为九也曰两地也二四也此隂数之所以为六也九六之辨孔子已言之矣
易者性命之源易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间隂阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也【通书第一章解】
易者义理之宗隂阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于隂阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也【通书解】
动静阖辟之理夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静已发未发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也【文公文集】
流行变通之体易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间断但其间一动一静相为终始耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则谓之情其动静则所谓未发已发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者【同上】
未画而理已具画前之易乃谓未画之前已有此理而后假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也【同上】
羲文易有先后先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣【同上】
三圣教法不同易之为书更厯三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆因卜筮而为教而其法则异至于孔子之賛则又一以义理为教而不専于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也【书伊川先生易后】孔子推出此理盖易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之防而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时已晓卜筮之法与其词意所在【如说田狩即实是田狩说祭祀即实是祭祀征伐婚媾之类皆然非譬喻也】故就其间推出此理耳【文公文集】
推义理以明训戒卦爻之辞本为卜筮者防吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推説其义理以明之后人但见孔子所説义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂逺于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隠晦之辞乎【同上】
象辞变占之义盖易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详焉故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩变以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天佑之吉无不利也【同上】
卦辞自然之理易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之理【同上】
看易先看四书与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也然大学论孟中庸又在四者之先须都理防得透彻方可畧看易之大指亦未为晚今所论论语尚尔未通岂可遽及此耶【文公文集】
变乱于费氏王弼汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而于汉攷先儒谓费直専以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔頴逹又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉【同上】
程易意味无穷程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者【同上】
揲蓍之法【大衍之数五十其用四十有九何谓也】揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟覩其用一在其间而不可取此谓大衍之数五十其用四十有九
大衍蓍数之用太元蓍数三十六虚三而用三十三者三才之义也潜虚蓍数七十五虚五而用七十者五行之象也然则大衍之数五十而用四十九者岂非虚一为元气之本乎夫天地之数五十有五而大衍之数五十何耶盖天一下降与地六合于北而生水地二十腾与天七合于南而生火天三左旋与地八合于南而生木地四右转与天九合于西而生金天五冥运与地十合于中而生土五十有五为天地之极数而衍数五十则天地之用数也以天地之用数而虚一而用四十九焉愚不知所取义者何説闻之京房之论矣有曰十日十二辰二十八宿而一不用者天之生气是已闻之马季良之论矣有曰太极两仪日月四时五行十二月二十四气是为五十而一不用者北辰不动是已又闻之荀爽之论矣有曰卦有六爻八六四十有八加乾坤二用是为五十而一不用者干之初九潜龙勿用是已然京房知举二十八宿而遗其七政之大季良不知四者同气而搃名荀爽以八卦言之加乾坤以足之则又重举初九之一爻诚不足以知大衍之妙也知大衍之妙者惟韩康伯近之夫演天地之数所頼者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也然以愚论之则蓍用四十九不为无所证据葢蓍之徳七贠而入神卦之徳八方而入知以蓍之七推之七七则为四十九亦犹卦之徳八八而六十四也彼康成以减五又减一为説姚信董遇以六卦减六为説顾欢以神数虚一为説不惟不足以知大衍之妙亦不足以知天地之用数耳
七八九六之数知天地之成数而后可与言易数之妙知五行之阳数而后可与言易数之宗盖易用七八九六实本之天地五行也何以言之六八者地之成数七九者天之成数取数之成而遗地十者十为数之穷也水阳数六火隂数七木阳数八金阳数九用数之阳而不用土五者五为数之中也然则九为老阳六为老隂七为少阳八为少隂其义诚有可证者也夫三揲皆少其数搃十有三以四十九防除十三余三十六是为老阳干之象也以四计之凡有九揲故四九之数曰老阳三揲皆多其数搃二十五以四十九防除二十五余二十四是为老隂坤之象也以四计之凡有六揲故四六之数曰老隂二多一少数皆二十一以四十九防除二十一余二十八是为少阳震坎艮之象也以四计之各有七揲故四七之数曰少阳二少一多数皆十七以四十九防除十七余三十二是为少隂离防兑之象也以四计之各有八揲故四八之数曰少隂然七八九六之数必以四而求之者盖揲蓍之法起数以四而非四营则不足以成易也虽然六与九合七与八合分而言之各有十五数是又得河图之生数也不然论者何以曰生生之谓易
揲防变爻之法倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之防四四之余归之于扐初扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存防分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是及一少两多少阳之七孰分少隂少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼如存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼【易启例】
纵横顺逆之数圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所廹而自不能已其为蓍也分合进退纵横顺逆亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳【易启序】
变化离合之妙揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒贠围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而竒揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二偶而竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也【系辞本义】
挂扐过揲之数相参盖四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为竒两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂自老阳之挂扐而増一四则是四其四一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不唯隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昻如权衡其相与判合如符契固为非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉【易启】
乾坤二卦之防干之防二百一十有六者积六爻之防各三十六而得之也坤之防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日各十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少隂之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老隂阳之防为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十【启】上下经二篇之防上下经六十四卦其阳爻百九十二每爻各三十六防积之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四防积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八防凡五千三百七十六少隂则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也【启】
蓍防自然数数者防之所宗而防为已定之数某窃谓数是自然之数防即蓍之茎数也礼曰龟为卜防为筮是已老阳一爻过揲三十六防故积六爻而得二百一十有六防耳【文公文集】
爻卦自然之序揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止见二卦六爻成亦是二卦亦是自然次序节次可见
隂阳老少之爻揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存三十四防则为老隂之爻大传専以六爻乘老阳老隂而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
九六七八之数五行成数去其地十之土而不用七八九六而已阳竒隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也【荅方伯谟】以一约四之义其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也隂之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圎其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧説専以多少决隂阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异説也【同上】六十有四之数盖四数之变极于六十有四老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八乃自然之数不容增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶【文公文集】蓍七卦八之义蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是用蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也【文公文集】
内外贞悔之名内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一叚事非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也【同上】太一两仪三才四时之象大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九防合同未分是象太一也分而为二者以四十九防分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取其一防悬于左手小指之间象三者所挂之防所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防而以左手四四而数右手之防也象四时者皆以四数是象四时也归竒于扐者竒零也扐勒也谓既四数两手之防则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而勒之也象闰者积余而成闰月也五嵗再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大畧三十二月在五嵗之中此挂一揲四归竒之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五嵗之象其间凡两扐以象闰是五嵗之中凡有再闰然后置前挂扐之防以见存之象分二挂一而为第二变也【蓍卦考误】全数自然之妙盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之防必得挂扐之数其自然之数如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也【同上】
天地生成之数今按一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之书成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与六以一其四而为竒九与八以两其四而为偶竒乃象圎而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者三其三而为九三偶者叁其两而为六此九六之所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣【同上】
四象自然之理四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲蓍然后挂扐之竒偶方圎有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隠然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之防数也六八地数也三十二二十四凡老隂少隂之防数也今専以九六为天地之数乾坤之防谓七八非天地之数而为六子之防则已误矣【同上】三变多少之数其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九防去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为竒两揲为偶竒者属阳而象圎偶者属隂而象方圎者一围三而用全故一竒而含三方者一围四而用半故一偶而含二也【蓍卦考误】三变所得之数四象之次一曰太阳二曰少隂三曰少阳四曰太隂以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右防则左右皆九左右皆防则一而围三也三多为老隂者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而三二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右防则左右皆七左右皆防则方二圎一也两少一多为少隂者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右防则左右皆八左右皆防则圆二方一也【蓍卦考误】
三变皆挂之法三变之中前一变属阳故其余五九皆竒数后二变属隂故其余四八皆偶数属阳者为阳三而为隂一围三径一之术也【挂一而左一右三也挂一而左右皆二一也挂一而左三右一者皆阳也挂一而左右皆四者隂也】属隂者为隂二而为阳二皆以围用半之术也【挂一而左一右二也挂一而左二右一也阳也挂一而左三右四也挂一而左四右三也隂也】是皆以三变而挂之法得之后两变不挂则不得也【后两变不挂则左一右三左二右二左三右一皆为阳惟左右皆四乃为隂】三变之后其可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象【老隂阳数本皆八老者动而隂性本静故损隂之四以归于阳少隂阳数本皆二十少者静而阳性本动故损阳之四以归于隂】是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也【后两变不挂则老阳少隂皆二十十少阳九老隂 同上】
察隂阳以画竒偶伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性徤而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦八卦之上各加八卦以成六十四卦【夲义】
竒偶相加而成卦太一肇判隂降阳升阳一以施隂两而承惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两隂阳交错以立四象竒加以竒曰阳之阳竒而加偶阳隂以章偶而加竒隂内阳外偶复加偶隂与隂会两一既分一复生两三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰干竒竒而偶兑次二焉竒偶而竒次三曰离竒偶而偶四震以随偶竒而竒防居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内逹外【启原象】
刚柔相摩而成卦六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四【易本义】伏羲画卦之义易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦大又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺取近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固太极也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已成之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也【易学启】
阳干隂坤之体易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣【易本义】乾坤生六子之象今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为防故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为説邵子所谓后天之学入用之位者也【易启】
自下为初之义凡画卦者自下而上故以下爻为初【易本义】
阳爻隂爻之别阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九隂数六为老八为少老变而少不变故谓隂爻为六【同上】
总论卦爻象之义圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便在这里非特河图洛书为然盖所谓数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象隂而已但才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势自有不容己者卦画既立便有吉凶在里盖是隂阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事之大业自此生矣此圣人作易教民卜筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其几甚防只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已【文公语録】元包拟易之作元包作于谁乎卫元嵩也之者谁乎蘓源明也注之者谁乎李江也元包果何为而作乎为拟易而作也何以知其为拟易夫易始于干文之昭也包起于坤资之用也此非蘓源明之元包乎夏曰连山殷曰归藏周曰周易唐曰元包此非李江之序元包乎观蘓李之言则信乎其为拟易矣尝读其书古字多而辞意蹇诚不足以攀羲经之逸驾易六十四卦分爻布画所以弥纶天地之造化元包有卦无爻何义也易用着防叙老别少所以推验隂阳之变化元包分太少孟仲何见也借曰用坤为首吾得归藏然坤卦始于荒并莫黙终于厥勋惟极凡有八句而余卦半焉何意也虽然蓍用三十六犹得之太元以夬第四爻而为变是得之世卦逰防之説以需下三爻而不变是又得之世卦归魂之説后学峥嵘亦未可以浅议元包云
邵康节正元之作陈渐之演元所以发太元之防吴秘之音义所以祛太元之疑陆绩之释失又所以辨太元之惑夫发其防祛其疑固有頼于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正元乎夫所谓正者则正救之谓也以杨子云之太元而邵先生正之固非短于雄而诩己之长也实欲以正太元之所未正者也愚尝三复正元而知邵先生有功于太元也深矣且方州部家名曰四重元何义也正元则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太元之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九賛元何拘也正元则自一至五而以五行次之真足以正太元之九賛亦犹洪范之序五行也元有十二卷正元则以九天分为九卷元有八十一首正元则以九首各为九卷元九首仅以配土正元则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象器象亦象坐象光象幽之类无非正救太元而为子云鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太元也深矣哉
羣书考索别集卷三
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索别集卷四 宋 章如愚 撰经籍门
书
古文今文之别书有古文有今文今文乃伏生口古文乃壁中之书大禹谟説命髙宗肜日西伯戡黎太誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是【文公语録】
孔壁伏生所之异孔壁所出尚书如大禹谟五子之歌征太誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此不可晓如当时诰命出于史官属辞须説得平易若盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折说话所以难晓【同上】
有平易难晓处孔壁所传平易伏生书难晓如尧典舜典臯陶谟益稷是伏生所传有方鸠僝功载采采等语不可晓大禹谟一篇却平易【同前】
书中体制不一书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多士之类是当时召之来而面命之靣教告之自是当时一类説话至于旅獒毕命防子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不晓者未必当时之民不识其辞义也【同上】
典谟盘诰未易看二典三谟其言奥雅学者未遽晓会后盘诰等篇又难看如商书中伊尹吿太甲五篇【伊训太甲三篇咸有一徳】其言治心脩身虽为人主言然初无贵贱之别【同前】
安国伏生之书难易按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰澁而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅辞易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之余反専得其所易此又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则頼安国之序而可见【同前】
典谟备训诰誓命之体余尝言典谟之书以其简严寛大事事毕备书有六体典谟训诰誓命是也至于典谟之书六体皆具焉与其他书不同如禹益儆戒之辞皆训也如钦哉惟时亮天功之辞皆诰也如禹会羣后誓师之辞皆誓也如命汝作纳言之辞皆命也谁谓誓诰不及五帝者哉【陈绍】
观书不可以定体拘其读二典也则知其为君道之尽其读三谟也则知其効臣职之至训戒于君上则事得以规正诰告于臣民则情得以通逹有誓焉则俾士庶之尽命而知所畏有命焉则俾臣下之尽心而知所禀出治规模粲然毕备乃若典谟虽为二帝之书然观誓征苖之师命羲和之官则未尝无誓命也训诰誓命虽为三王之书然观商有先人之典周有丕显之谟则未尝无典谟也以至尧典乃谓之虞书禹谟不谓之夏书命止于文侯誓着于秦鲁益稷谟也而不言谟旅獒训也而不言训盘庚之诰而不言诰征之誓而不言誓君牙之命而不言命类皆存一时之防防诵其文者要当深察其意观其事者要在黙操其道惟夫防通知逺而不诬者庶乎其有所得者矣【定齐】
书者通君臣之情敷之而曰奏辅之而曰賛启之而曰诰陈其功而廸之曰谟循其道而叙之曰范诵其阙而规刺之曰箴爱之切望之深举其可畏可慕者而警之曰戒迁都非细事也而谋之于民异位非常典也而咨之于庭致天之罚以除暴乱也而犹恤夫众言之弗叶移踈逖之余民以宻迩于正都也而且谆谆然谕之以无我怨帝王之心盖以为不如是不足以见吾绩也君好生也而戒之以傲虐君克勤也而儆之以怠荒君逸于得人也而讽之以丛脞持盈守成戒惧修饬无所不用其至也而尤惩之以迷乱禹益臯陶周公所以敢直言而无忌者盖以君臣之情素交相孚也君之心臣无一而不知则臣之忠君亦无隠而不见虽是辞讦弗防于外葢有相容而无疑者矣【郑域】
书之序失其康诰序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔谨按康叔者成王叔父不应称之曰朕其弟曰成王者康叔之犹子也不应自称曰乃寡兄其曰兄曰弟者盖武王命康叔之辞也故史记武王封康叔于卫且康叔文王之子叔虞成王之弟也周公东征叔虞已得封于唐王命归周公于东岂有康叔得封反在唐叔之后乎故不得不舍书序而从经史也【胡五峯】商周之书无若稽古之文或曰尧舜二典大禹臯陶谟皆以若稽古目之商周之书咸无焉岂商周之君臣无若稽古乎答曰唐虞之道直而纯商周之道变而正直而纯者可为万世法故仲尼以若稽古目之眀一时之权耳唐虞之世君揖逊于上臣訏谟于下古有善道君得以顺考而行之臣得以顺考而言之不亦直而纯乎商周之世汤武之君固圣矣然其迹则伐伊周之臣固忠矣然其迹则放焉摄焉然必汤武而行之乃为圣也必伊周而行之乃为忠也不亦变而正者乎【杨元素】盘诰之书斯民目击而心晓予读书至盘庚三篇周公之诰如在宗庙武库中观古器物懵然不之识如登太行之﨑岖剑阁之道羊肠九折之险一歩一止而九叹息如夷狄蛮貊穷荒万里之人聴华人之语累数十译仅乃能通未尝不废书而惊曰古圣人欺予哉后世之缙绅先生老于文学者考释训诰役驰精神厯数十年至于白首没齿有不能知之当时之人号召告令于一日之间何自而知之也当时之学士大夫俱曰知之何也田夫野叟闾巷之徒何自而知之也窃意三代之民家家业儒人人有士君子之识所谓道徳仁义之意性命之説典诰之语一闻见而尽识之非上之人好为聱牙倔强难入之言以惊拂之也盖其所习者素晓也【马子才】
周官金縢成王初年之书也洛诰周公还政之书也无逸立政周公儆戒成王之书也周官成王亲政开物成务之书也合是数篇以观成王可以见其本质焉可以见其知类通逹离师傅而不反焉过此而有君陈乃周公既没之后又过此而有顾命乃其身将没之时成王进徳始终之序备矣周公格君造化之功着矣【东莱】训诰誓命之文不同大抵书文训诰多竒澁而誓命多平易盖训诰皆是记録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳【文公语録】
书非出于安国尚书孔安国恐是魏晋人所作托安国为名与毛公诗大叚不同今观序文亦不类汉文章【汉时文章麄魏晋间文章细】如孔丛子亦然书小序亦非孔子作与诗小序同【同前】
小序不出于夫子书小序不是孔子作只是周秦间人作然后人亦自理会他夲义未得且如臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申字系禹字下盖伏生书以益稷合于臯陶而思日賛賛襄哉之下接帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜思日两字便见舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説徒説得多端非本意也【同前】
读尚书不如读大学或问读尚书曰不如且读大学若尚书却只説治国平天下详多事较详如尧典克明俊徳亲九族至黎民于变展开是多少舜典又详 大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明俊徳以亲九族至黎民于变时雍展开是多少【同前】
诗书具大细之理诗书大而天道精防细而人事之曲折无不在其中【同前】
尧典述禅位之事自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而放齐举嗣子再举而驩兠举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜【同前】
尧典纪为治之序尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説厯试诸难是为要受让时作也至后诸篇皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚【同前】
尧典禹谟称虞书见其道同孔子于三圣之书不仍旧史而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐谓之夏而必以虞称者抑又何意也葢尧授舜舜授禹三圣相授守一道自古继继承承未有粹然出正如三圣人者孔子序书欲后世知三圣之时时异道同故序正其书均谓之虞以见道同而书亦同也其不俱题为唐者尧授舜而已授禹者非尧谓之唐则可以该舜而不可以该禹下俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹谓之夏则可以统舜而不可以该尧惟舜上承尧下禹以虞名书则三圣之道备夫子之意固不深欤【夏先生】书首尧典美其克逊或曰皇之三帝之五其书皆存焉仲尼删书独断尧典为始何也曰圣人所以垂世立教杜百代簒争之乱也其删书也断尧典始焉美其能以圣逊圣也千古盛徳将何以加诸取为百代典诰之首则万世良者慕之悖者惧之矣不亦宜乎其序曰将逊于位逊于虞舜作尧典防防可知也【杨元素】
尧典为虞书以成尧之逊仲尼定尧典为虞书者何原圣人授受之心杜百代簒争之乱以成尧之逊也尧之逊舜以天下者非受于文祖之日而遽授之也若受终文祖之日而遽授之争其可已耶必先一其天下归舜之心尔使舜之迹着于天下舜之功被于天下尧舜无二也则虽尧之民即舜之民也虽尧之事即舜之事也然则尧授舜以天下而臣无怨舜受尧之天下而臣不争故仲尼删书移尧典为虞书明非一人独能与舜天下盖尧之时天下已皆为虞矣则虽尧之事即舜之事也【同前】
尧舜諡号【释尧舜者曰尧舜諡也翊善圣曰尧仁圣盛明曰舜后之学者罔不宗焉然未知所以着諡法之因】諡法着于周公盖三代之际世有辟王欲使闻美号而知劝见恶谥而思惧此周公之制也岂以周制而逆观尧舜之世耶【武侯尧舜諡论】
尧舜禅【尧禅舜则试之矣舜禅禹则不试何耶】或曰昔者羣臣荐舜于尧尧曰我其试哉书曰厯试诸难夫试者非圣人之事以天下与人而试之何也曰是圣人之用也非试也尧在位乆其流泽于民也深天下之人知尧而未知舜尧举舜于畎畆之中授之以天下之事一日以嗣位吿则众且哗虽尧莫之能遏也曰我其试矣民未忘乎尧也舜既履天下之政其膏泽流乎民无异乎尧之君天下由是天下归舜曰我君也尧之试舜既闻命矣敢问舜之禅禹不言试何也曰禹以治水之功被天下民之视禹也无异于视舜也书曰洚水儆予成允成功惟汝贤禹之力被于民也夫民之归之也顺不待试而天下安之矣舜授位而去然尤患天下之怀也廵狩于外以避之书曰五十载陟方乃死此之谓也尧名放勲【谓放勲为尧名书之释也然果何所据依乎】放勲作尧号盖史称尧之道谓三皇而上以神道设教不言而化至尧方见于事功也后人以放勲为尧号故记孟子者遂以尧曰为放勲曰若以尧号放勲则臯陶当号允廸禹曰文命下言敷于四海有甚义理【伊川】尧典中星【尧典篇曰中星鸟以殷仲春说云春分之昏正南方朱鸟之星毕见观之以正仲春之气然龙星乃春之星也春主东方可观之以正其今何不云是而反观朱鸟之星何谓也】嵗周其序春居其始四星各复其方圣人南面而坐以观天下故春之时朱鸟之星当其前故云观之以正仲春
舜去四凶【尧不去四凶而舜去之然则尧所未能乎】万物只一天理舜举十六相去四凶尧岂不能尧固知四凶之恶然民未被其虐天下未欲去之尧以安民为难遽去之则民不安故不去必舜而后因民之不堪而去之也
舞干格苗【有苗逆命征之可也禹但舞干羽于两阶七旬苖自格格何易乎】或曰干羽之舞果格苖之道乎曰格苖不在干羽之舞子之言信也然苗之所以服我者班师而已舜大圣也为天下之君禹大臣也奉君命以行师其举苖犹反掌耳然自谓克之以威彼必不服意君徳有未至乎何苖之逆也退而自悔然后苖服焉夫以天下之大士师之众仁圣之徳问罪于苖苖民不服犹且班师此服苖之心也是故服天下以心不以威以威人未有能服人者也夫以徳用威且不可况以暴用威乎
启与扈战【古者天子有征而无战若启天子也扈诸侯也何以与战于甘之野】战危辞也知有扈之强也不曰征启天子而失礼矣古者天子六卿卿将一师诸侯不恭则奉辞以讨之天子未尝躬行有扈不恭啓失其制故至于大战夏徳衰耳孔子忧之
放桀伐纣【汤放桀武王伐纣于义何如也】汤放桀先伐葛伐韦伐顾桀不悟而后放之文王伐纣先伐崇伐宻伐共伐黎纣不悟武王又观兵于孟津卒不悔而后伐之夫戒之而不戒者自亡而已何有于我哉戒之吾之志也放之伐之非吾志也非吾志而得天下者汤武是也逢人之恶利人之位未有得天下者也
伊尹及説命易晓伊尹书及説命三篇大抵分明易晓今人观书且看他分明底其难晓者且置之政使晓不得亦不害事【文公语録】
商书几篇分晓商书几篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好看似説命盖髙宗资质髙傅说所説底细了难看若是伊尹与太甲説虽是麄却切于学者之身太甲也不是昏愚人但欲败度纵败礼耳【同前】
盘庚五诰难晓尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬説将去尽得然只是穿凿终恐无益耳【同前】周诰如晓谕之文典谟之书恐曾经史官润色来如周诰等篇恐只似如今晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同【同前】
禹贡酒诰可疑处书中亦极有难考处只如禹贡説三江及荆扬间地理是吾辈亲自见者皆有疑至北方即无疑此无他是不曾见耳康诰以下三篇更难理会如酒诰却是戒饮酒乃曰肇牵车牛逺服贾何也梓材又自是臣告君之辞更不可晓【同前】
武成记事【武成一篇乃史官记武王征伐及其归周所行之事者也然诸儒所以疑之者有説以其所记之日有差故也一月癸巳武王自周伐商不当即继以四月哉生明既曰既生魄为四月之十六日不当继以既戊午反是正月之二十八日既先偃武修文不宜始记祷神与商受会于牧野既曰祀于周庙命庶邦冢君不宜始记式商容闾散财发粟此其颠倒断絶有不容以不辨者】疑武成之误者古今常説也孔頴逹曰此篇序事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于余篇无作神羞以下当有其辞今无其语是言尚未已简编断絶也自汉以来岂惟頴逹疑之邪特为之防义故説行于世也如近世王氏程氏之徒莫不疑之人自为断家自为读而卒无定论呜呼书之不幸出于口授壁藏孔安国定其可知者五十有九篇曰其余错乱磨灭不可复知然则
五十九篇既定之后岂无错谬者哉盖亦有之矣夔曰于予击石拊石之辞只合在益稷之末而重出于舜典命官之际康诰之书周公作诰以封康叔而云周公初基作新大邑于东国洛此文皆错误失次也若夫武成之书则似颠倒错乱然实究其防实未尝错误也盖古昔之体自不同仲虺之诰全载仲虺之言汤诰全载汤之命伊训全载伊尹之语至如太甲盘庚之类皆出一人之防此其大凡也若尧典则惟记用人之言至于称尧之徳与乃命羲和以下并史官之辞舜记并是史官述舜之为政及命官事禹贡顾命等书并史官当时之制此又有体也其可一概观邪武王伐纣五书泰誓三篇牧誓一篇皆全记武王誓众之辞史官无加焉此则仲虺之诰汤诰伊训体也惟武成不然武成者武王伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐及其归周所行之事
此则与尧典舜典顾命之书体同孔氏乃疑其序事多而王言少体裁异于余篇不当如是之疑也且据左传无作神羞以下皆有其辞此独无又何拘之甚乎至王氏则离析其章句以予小子其承厥志以下即继以乃反商政夫经上言先王之勤劳文王之未集大统武王方承厥志以下不言伐商遽谓反商政则其语无伦之甚学者惟患武成之失次其离而读之反以无伦可乎予谓不然武成一书惟知古人作书之体者乃知其无误也武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此则记其始往征伐商之时也继以四月哉生明王来自商至于丰乃偃武脩文以下此则记其克商还周之时也既述其往又记其归此其识事之总目也即载其命冢君百工之辞告皇天后土所过山川之言至无作神羞述武王往伐之时
有此言耳述武王之言已尽乃曰既戊午师逾孟津此史官还卒言其胜商之事尔下至封墓式闾散财发粟皆天下已定行之虽若不相伦续盖杂记其政事无害作书之体也以此见既生魄乃序其归周之后既戊午重述其伐商之时不得以戊午继四月生魄为説也学者反覆深思理可见矣或曰孟子之于武成尤不尽信之矣岂得无所疑乎曰孟子特疑其仁人伐罪不至于血流漂杵尔孟子虽疑其理之或非未尝疑其文之错误后人疑武成当如孟子而后为知书也
武成一月【泰誓武成月不称正而称一者何哉】泰誓武成称一月者商正已絶周正未建故只言一月也
羣书考索别集卷四
钦定四库全书
羣书考索别集卷五 宋 章如愚 撰经籍门
书
洪范九畴【刘氏之曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时则木不曲直引春秋成公十六年雨水氷为证刘向以隂气胁木为侨如公子偃之应歆以为上阳施不下通下隂施不上逹或又以为鲁侯执辱之异或又以为甲兵之象吾不知何者可信又曰弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上引春秋威公十四年八月御廪灾为证向则曰夫人有淫行也歆则曰弃法度亡礼之应也仲舒则曰君臣俱猜也吾不知何从又以木不曲直则貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨厥极恶能顺之则其法为攸好徳五行皆然是以五事上配五行下配五福六极不能当于庶征又有厥咎眊厥罚常隂之説此其又惑矣】思昔夫箕子之言九畴自五行至于五福六极固不能无后先缓急之序首以五行者以天生五材阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五事八政五纪三徳以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汩陈五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行五行本于水火性失则五行汩乱五行之性失则九畴无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合以五行则非也九畴之相配惟五事庶征而已曰肃时雨若乂时旸若哲时燠若谋时寒若圣时风若此以人事上配天时经则明言之矣其他皆无相配之理也五行之与五事亦自不相渉况及其他乎先儒以貌配木以言配金以视配火以聴配水以思配土汉儒之説然也非箕子之意也若出箕子之意则五行必先木以当貌次金以当言次水次火次土以当视聴思又必须庶征谓谋肃乂哲圣之言今五行乃先水次火次木次金次土殊不与五事同序又无肃乂谋哲圣之言必欲配之者强配之也曾不思箕畴次八曰念用庶征谓之庶征则直以为五事之证验与他畴不同也若夫五行自五行八政自八政五纪自五纪三徳自三徳稽疑自稽疑何证验之有乎茍以五行皇极五福六极皆合于五事则八政五纪三徳稽疑亦可强合之乎知彼之不可而惟此之求戾箕子之意明矣近世苏子知刘氏之失立论以非之是矣而其自为説则又以理五行资乎五事正五事頼乎皇极五行包罗九畴者也五事检御五行者也皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行何以能检御五行乎皇极之道凡天下事皆吾归之八政三徳之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人之所能为也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使人恶使人弱有是理乎蘓子之论正与五行辩而未免五行惑之也诚使刘氏之举而焚之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
五行相生阳变隂合初生水火水火气也流动闪铄其体尚虚其成形尤未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土五金之属皆从土中旋生出【文公语録】
隂阳在五行中得五行之秀者为人只説五行而不言隂阳者盖人湏是五行方做得成然隂阳便是五行中所以周子云五行一隂阳也舍五行无别讨隂阳处【同前】虚明虚暗之理火中虚暗则离中之隂也水中虚明则坎中之阳也【同前】
错综相生水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这隂阳事【同前】土旺四季之义土寄旺于四季每季皆十八日是土四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也【同前】隂阳生五行四时阳变隂合而生水火木金土水隂盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金隂穉故次水土冲气故居中而水火之交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布而四时行也【太极图】
天地气质之説五行者质具于地而气行于天者也以质语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金隂也以气语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水隂也又统而言之则气阳而质隂也又错而言之则动阳而静隂也【同前】
五行分合之理隂阳之为五行有分而言者如木火阳而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆阳而乙丁己辛癸皆隂也【文公文集】洪范始终贯皇极洪范一篇首尾都是归从皇极上去盖人君以一身为至极之标凖最是不易又湏敛是五福所以聚敛五福以为建极之本又湏是敬五事顺五行厚八政协五纪以结裹个皇极又湏乂三徳使事物之接刚柔之辨湏区处教合冝稽疑便是考之于神庶征是验之于天五福是体之于人这下许多是维持这皇极【语録】
人君端本示仪之理五皇极只是説人君之身端本示仪于上使天下之人则而效之圣人固不可及然约天下而使之归于正者如皇则受之则锡之福也所谓遵王之义遵王之道者天下之所取法也人君端本岂有他哉修于己而已一五行是发源处二五事是总持处八政则治民事五纪则协天运也六三徳则施为之樽节处七稽疑则人事已至而神明其徳处庶征则天时之证验也五福六极则人事之证验也其本则在人君之心其责亦甚重矣皇极非説大中之道若説大中则皇极都了五行五事等皆无归着处【同前】
人君为治之心法问皇极曰此是人君为治之心法如周礼一书只是个八政而已
中不可以训极至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸篇虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合凑将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停均故谓之极耳后人以其居中而能应四方故指其处而以中言之非以其义为可训中也【文公文集】
极者标凖之义若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也【同前】
后人训极为中非是大洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处尝在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣【同前】穷极极至之义皇极如以为民极标凖立于此四方皆面内而取法皇谓君太极如屋极隂阳造化之总会枢纽极之为义穷极极至以上更无去处【语録】
极不可以训中人君建极如个标凖如东方望也如此西方望也如此南方望也如此北方望也如此莫不取则于此如周礼以为民极诗维民之极四方之极都是此意中固在其间而极不可以训中【同前】
君奭之书【召公为保周公为师相成王为左右召公不悦周公作君奭此孔氏説也司马迁作史记燕世家亦曰成王防周公摄政因践阼召公疑之乃作君奭未知所以不悦而疑之者何哉孔頴逹曰周公既摄王政不宜复列于臣职是以召公不悦周公留也王氏曰袭文武至治之后则难为继成王非有过人之聪明则易以壊以易壊之资任难继之事此召公于亲政之始有不悦也蘓氏曰成王既复政而诗谓周公不归故也如王氏之説则是召公以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏蘓氏之説则是周公不知以礼进退反使召公有疑也】孟子曰説诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之学经之弊正坐于此拘辞失意岂惟诗而已君奭之书学者惟见序有召公不悦之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于复辟之后有是理邪然则召公之不悦者非为周公自有所不悦也成王能自为政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身退之时而加以尊重之寄虽成王之所眷注周室之所倚頼爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公已封于燕身留相周而不得优防于国不説之防盖谓此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居成功者人臣去就之际忘身徇国爱君不忍去者大臣终始之义召公之欲告老虽得去就之节未可为忘身爱君之义此君奭之书所为作也始则曰周虽受天命而天命不可知昔者商有天下贤臣若伊尹伊陟巫咸之徒皆始终尽忠不去王室故谓之率惟兹有陈保乂有是以多厯年所也至周文武之时虢叔闳夭之徒既昭文王于前又昭武王于后亦如商之世臣也今予暨汝奭其济小子同未在位之时不可以位尊重不乐留此而异前世之臣也故耉造徳不降我则鸣鸟不闻谓老成之徳若不降意少留则不能致凤鸟之瑞矣既又告之曰前人命汝作民极使汝明朂偶王其敢忘之乎及其终又曰惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治言汝惟知民徳不可徒尽臣节于初而不能成其终宜敬汝之治职而后可也深考一篇之义无非周公以大义留召公释其不悦之意欲与同济成王时周公自以为成文王之功于不怠虽海隅出日之地皆率俾之岂容召公告去乎观此则君奭之书为留召公而作非召公不悦周公可知矣知此理则一篇之义昭然若谓召公以周公当去职则耉造徳不降之言乃周公自谓也可乎至于命汝作民极惟其终之言何谓耶故曰召公自有所不悦尔非为周公也其后周公没召公相成王至康王即位尝为太保承介圭以授王则召公终老于王室虽有燕之封而终不得就国与周公之鲁国也岂非以周公之防不可忘耶呜呼君奭之书大臣爱君之义尽矣
穆王三书【尝谓夫子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书使后世观者知其用人与其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西逰宴王母于瑶池歌謡忘归凹方诸侯之争辨者无所质正咸賔祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者三十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之説则夫子所存穆王三书可以废而无究其所以乃退之恃 矜智轻信异端诡説厚诬穆王也】夫乘八骏而宴王母出于列子谓西极之化人请穆王同逰王执化人之袪腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意逺逰乃至巨搜氏之国又升昆仑之邱以至于瑶池此但列子假托谬悠之言以神其神仙之术与谓黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大概谲恠如此后左氏不察乃因其説曰穆王欲肆其心周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子以广孟浪之説此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎且其言谓偃王能行仁义愈非也周室在上偃王诚知仁义者则岂敢断诸侯之争辩受三十六国玉帛之贽乎信一诬怪之説而戾夫子定书之防立徐偃之伪名诬周王以大恶退之一碑之失百世不能赎也今观穆王三书其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之绪其心忧危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂为之翼也其命伯冏为大仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣防厥后自圣之言非惟见其任伯冏君牙之得人且知其惕躬畏咎也其命吕侯以刑也则厯告以谨刑罚恤非辜虽当耄年而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也夫子存其书则君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤国事之主明矣当是之时君臣如此而谓徐子僣王已谬况又受诸侯之贽乎今之世儒有读伯冏为大仆正则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒则曰老而荒怠故好逰也盖列子之説传为左氏以及于韩子信韩子之説必至于此也据书曰王享国百年耄荒言时已老矣年虽老而犹荒度作刑以诰四方正见其不怠也荒度之义与禹荒度土功同若果既耄荒何暇训夏赎刑乎予病世人闻声觇影毁誉失真至有无兄盗嫂无妻挝妇翁之谬街谈巷议不足恤而韩子亦信之所以不得不为之辩也
吕刑非先王之法问赎刑所以寛鞭朴之刑则吕刑之赎刑如何曰吕刑盖非先王之法也故程子防问云商之盘庚周之吕刑圣人载之于书其取之乎抑将垂戒后世乎【文公语録】
秦誓何以入经【秦穆公夷狄君尔以夫子定书何以秦誓附之于帝王书之后】百篇之书帝王大训特序秦誓者盖圣人念焚书之酷虽知不可免犹不敢废人事焉若曰旌穆公之改过用人彼夷狄之君尔既死犹以三良殉岂其能改过而用人者乎
诸臣执贽【书记舜廵守之日脩五礼五玉三帛二生一死贽孔氏传曰三帛诸侯世子执纁公之孤执元附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉元纁黄之説于经则无所据矣况舜之东廵肆觐东后方与诸侯协时月同度量脩礼玉诸侯世子何得执纁以见乎孤之名起于周官为三宗之贰书春秋与孟子言诸侯之制并无孤之名独周礼有之舜之时未可据此且世子必执纁孤必执元附庸必执黄所取何义若无义则谓世子执元孤执黄附庸执纁亦可也是故不可不辩】孔氏释书类皆亡据有如舜之东廵肆觐东后虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有纁元黄之説与夫羔雁雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而觧之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也盖彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执币也惟左氏曰禹会诸侯于涂山执玉帛者万国盖用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎呜呼执帛犹可也曰羔雁雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不假而乃手执羔执雁执雉果为礼容乎至尊之前羔雁生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其羣而不失其类或曰羔羣而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋説之甚也大夫执雁者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆当为君致死何特士也哉若如所説则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之説盖作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执也诸侯既执玉矣则其余所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之防不然舜之行守诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以见土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠方康王既尸天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之説为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓孤卿执贽何所见邪此又因舜典之文而增益之惑世之甚也矣
书至文侯而诰命絶风气之推移治道之通塞必于其会而观之此篇作于东迁之初由此而上则为成康为文武由此而下则为春秋为战国乃消长升降之交会也故法语旧典尚有一二未冺而陵迟隳堕之意亦已见于辞命之间学者所当审择而明辩焉
文侯之命见周终于东呜呼周所以终于东者盖于此章见之平王东迁之初大讐未报王略未服正君臣坐薪尝胆之时也奔亡之余仅得茍守而君臣释然遽自以为足曰父义和其归视尔师寜尔邦兵已罢矣曰用赉尔秬鬯彤弓卢矢功已报矣曰父往哉柔逺能迩恵康小民无荒寕叙之以平世之政军旅不复讲矣曰简防尔都用成尔显徳勉之以本邦之治王室无复事矣呜呼周之君臣如此周其终于东乎
书録秦鲁见帝王之道未尝终五帝三王之命至文侯之命竭矣受之以费誓者以法制之在列国犹可因也受之以秦誓者以理义之在人心犹可复也充鲁国之心而因伯禽之法帝王之道何逺之有观书之终而后知帝王之道初无所终也
书非甚髙而难行昔孔子序书録上古之帝王于其兴事造业布政出令以经理天下之际始于受禅终于征伐已略尽矣今其存者其智谋非有出于人也其行事非有以矜于众也以天为不可不敬以民为不可不畏以己为不可私以谏为不可逆患至而不敢避功成而不敢居酌天下之事而处其中如是而已矣【叶水心进卷】
羣书考索别集卷五
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索别集卷六 宋 章如愚 撰经籍门
诗
风雅颂之义风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯緑衣之类是也兴者托物兴词如关雎兎置之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此【诗】
风雅正变之分先儒旧説二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也至十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作【同前】风者民俗之歌謡国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动以有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之羙恶而知其政治之得失焉【同前】劝惩得情性之正孔子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪盖诗之言羙恶不同或劝或惩皆有以使人得其情性之正然其明白简切通于上下未有若此言者故特称之以为可当三百篇之义以其要为不过乎此也学者诚能深味其言而审于念虑之间必使无所思而不出于正则日用云为莫非天理之流行矣【同前】
感善心惩逸志凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言防婉且或各因一事而发求其直指全体则未有若此之明且尽者故夫子言诗三百篇而惟此一言可以尽盖其义而示人之意亦深切矣【语注】优防含蓄之意诗虽或主于谲谏然其讥是人也亦必优防含蓄防示所以讥之之意然后其人有以觉悟而惩创焉若但探其隠匿而播扬之既无陈善闭邪之方又无恳切讽谕之诚则正恐未能有益于其人而吾之言固已堕于媟嫚刻薄之流而先得罪于名教矣夫子亦何取乎尔哉【语或问】
美刺风谕之防诗本于人之情性有美刺风谕之防其言近而易晓而从容咏叹之间所以渐渍感动于人者又为易入故学之所得必先于此而有以发起其仁义之良心也【同前】
二南诗之正风周南之诗言文王后妃闺门之化召南之诗言诸侯之国夫人大夫妻被文王后妃之化而成徳之事盖文王治岐而化行于江汉之域自北而南故其乐章以南名之用之乡人用之邦国以教天下后世诚意正心脩身齐家之道盖诗之正风也【同前】
诗之作者非一人诗有是当时朝廷作者雅颂是也若国风乃采诗者采之民间以见四方民情之美恶二南亦是采民言而被乐章尔【文公语録】
诗者古之乐诗古之乐也亦如今之歌曲音名不同卫有卫音有音有音故诗有音者系之音者系之若大雅小雅则亦如今之商调宫调作歌曲者亦按其腔调而作尔大雅小雅亦古之作乐之体格按大雅体格作大雅按小雅体格作小雅非是做成诗后旋相度其辞自为大雅小雅也大率国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗【同前】
雅有小大正变之分问二雅所以分答曰小雅是所系者小大雅是所系者大呦呦鹿鸣其义小文王在上于昭于天其义大问变雅曰亦只是变用他腔调尔【同前】风雅随时而升如周南召南当初在丰镐之时其诗为二南后来在洛邑之时其诗为黍离只是自二南进而为二雅自二雅退而为王风二南之于二雅如登山到得黍离时节便是下坡了【同前】
六义之説有三问豳风本风而周礼籥章氏祈年于田祖则吹豳雅蜡祭息老物则吹豳颂不知就豳诗观之孰为雅孰为颂曰先儒因此説而谓风中自有雅自有颂虽程子亦谓然似都壊了诗之六义然有三説焉一説谓豳之诗吹之其调可以为风可以为雅可以为颂一説谓楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻载芟丰年诸篇是豳之颂谓其言田之事如七月也如王介甫则谓豳之诗自有雅颂今皆亡矣数説皆通恐其或然未敢必也【同前】
六义之体不同所谓风雅颂乃是乐章之腔调也如言仲吕调大吕调越调之类是也至比兴赋又别如直指其名直叙其事者赋也如本要言其事而虚用两句钓起因而接续者兴也引物为况者比也立此六义非特使人知其声音之所当又欲使歌者知作诗之法度也【同前】
比兴之义不同诗之比兴比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意虽切而却浅兴意虽阔而味长【同前】诗之为兴不一如兴体不一或借眼前事説起或别将一物説起大抵只是将三四句引起如唐诗尚有此等诗体如青青河畔草青青水中蒲皆是别借此説兴起其辞非必有感有见于此物也有将物之无兴起自家之所有将物之有兴起自家之所无前軰都理会这个不分明如何説得诗本指【同前】
假物兴辞之意诗人假物兴辞大率将上句引下句如行苇勿践履戚戚兄弟莫逺具迩行苇是比弟兄勿字乃兴莫字此诗自是饮酒会賔之意序者却牵合作周家忠厚之诗遂以行苇为仁及草木如云酌以大斗以祈黄耉亦是欢合之时祝夀之意序者遂以为养老乞言岂知祈字本只是祝颂其髙夀无乞言意也【同前】笙诗有谱而无辞由庚白华等乃是笙诗有其谱而无其辞者也【同前】
无邪者诗之全体或问思无邪如何是直指全体曰诗三百篇皆无邪思然但逐叚无邪耳惟此一言举全体言之因曰夏之日冬之夜百嵗之后归于其居冬之夜夏之日百嵗之后归于其室此亦无邪思也出其东门有女如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我贠此亦无邪思也为子而赋凯风亦无邪思也为臣而赋北门亦无邪思也但不曾説破耳惟思无邪一句便分明説破或曰如滛奔之诗如何曰奔之诗固邪矣然反之则非邪也故其善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志【同前】
美刺可以为劝戒问思无邪曰非言作诗之人思无邪也盖谓三百篇之诗所美者皆可以为法而所刺者皆可以为戒读之者思无邪耳【同前】
美刺不足以尽诗古人作诗与今人作诗一般其间亦自有感物道情吟咏情性防时尽是讥刺他人只縁序者立例篇篇要説美刺説将诗人意思尽是凿坏了且如今人见人才做事便作一诗歌美之或讥刺之是甚道理如此一似里巷无知之人胡乱称颂防説把持放雕何以见先王之泽何以为情性之正【同前】
诗中头绪多诗中头项多一是音韵一是训诂各件一是文体若逐一根究然后讨得些道理则殊不济事湏是通悟者看方得【同前】
诗至夫子而复旧当时史官收诗时已各有编次但经孔子时已经散失故孔子重新整理一畨未见得删与不删如云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所云各得其所则是还其旧位【同前】
圣人只是刋定人言夫子删诗看来只是采得许多诗夫子不曾删去往往只是刋定而已圣人当来看定好诗便要兴叹咏发人之善心不好诗便要起人羞恶之心皆要人思无邪盖思无邪是鲁颂中一语圣人却言三百篇惟鲁颂中一言足以尽之【同前】
诗序失诗人之本防今人不以诗説诗却以序説诗是以委曲牵合必欲如序者之意寜失诗人之本意不恤也此是序者大害处【同前】
读诗当味其意读诗者湏当讽味看诗人之意在甚处如栢舟緑衣不得于其夫宜其怨之深矣而其言曰我思古人实获我心又曰静言思之不能奋飞其词气忠厚恻怛怨而不过如此所谓止乎礼义而中喜怒哀乐之节者所以虽为变风而继二南之后者以此臣之不得于其君子之不得于其父弟之不得于其兄朋友之不相信处之皆当以为此法如屈原不忍其愤懐沙赴水此贤者之过也贾谊云厯九州而相其君兮何必懐此都也则又失之逺矣读诗湏如此看所谓诗可以兴可以观可以羣可以怨是诗中一大义不可不理会得也【同前】
读诗全在涵泳读诗之法只是熟读涵泳自然和气从胷中流出其妙处不可得而言不待安排措置务自立説只恁平读意思自足【同前】
读正文自见其意圣人言诗之教只要得人思无邪其他篇篇是这意思惟是此一句包説得尽只将诗正文读自见其意今人都縁这序少间只要説得序通却将诗意来合序説却不要説教诗通【同前】
看诗自有次序看诗义理外更好看他文章且如谷风他只是如此説出来然而叙得事曲折先后皆有次序而今人费尽气力做尚做得不好【同前】
乐为诗而作盖以虞书考之则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下逹于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多【同前】
志者诗之本诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳【语録】
圣贤以志求诗圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也【同前】
乐声不足以尽诗程夫子谓二南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其説当矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者二南之应似亦不可専以为乐声之应为言盖必有理存乎其间【同前】
诗具天人之理凡诗所谓风者多出于里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不及于伤是以二篇独为风诗之正经自而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而宻其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之此诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也【诗集传序】
风者民之歌謡凡言风者皆民间歌謡采诗者得之而圣人因以为乐以见风化流行沦肌浃髓而发于声气者如此其谓之风正以其自然而然如风之动物而成声耳如闗雎之诗正是当时之人被文王太姒徳化之深心胆肺肠一时换了自然不觉形于歌咏故当作乐之时列为篇首以见一时之盛为万世之法尤是感人妙处【文公答潘叔恭】
雅郑二者之别雅郑二字雅恐便是大小雅郑恐便是郑风不应概以风为雅又于郑风之外别求郑声也圣人删録取其善者以为法存其恶者以为戒无非教者岂必灭其籍哉【文公答吕伯恭】
删后无诗之喻伯乐之所不顾则谓之无马可矣夫子之所不取则谓之无诗可矣【文公答范伯宗】
齐鲁毛郑之诗诗自齐鲁韩氏之説不得而天下之学者尽宗毛氏毛氏之学者亦多而王述之类今皆不存则推衍説者又独郑氏之笺而已【吕氏家塾读诗记后序】説诗多以意会今人说诗空有无限道理而无一防意味只为不晓此意耳【语録】
诗説者不一燕燕之诗毛氏以为卫荘姜伤已韩诗则以为卫定姜归其妇送之而作郑康成注礼记又以为卫献公不礼于郑姒郑姒作此诗谓当思先君献公以待寡人 柏舟之诗毛氏则以为仁人不遇韩氏则以为卫宣姜自誓所作自孔子既没之后世之学者各以其所闻而之故其説所以不一也
诗之序自相反江有泛之诗既以为羙媵也勤而不怨嫡能悔过也而其下文云文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也载驰之诗既以为许穆夫人所作也闵其宗国颠覆自伤不能救也又言卫懿公为狄人所灭国人分散野处漕邑许穆夫人闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也如鱼丽之诗序以为文武以天保以上治内以采薇以下治外始于忧勤终于逸乐既以为文武之诗棠棣之诗又曰宴兄弟也闵管蔡之失道故作棠棣焉此又成王之诗也非一人所作甚明矣
论诗次序先后夫去而遣之还则劳之先遣后劳则皇皇者华当在四牡之前孔氏曰使臣往返非一四牡所劳不必是皇皇者华所遣之使孔氏以伐柯九罭破斧东山然后终以狼防今皆颠倒不次以为简札误编或者次诗不以作诗之先后孔氏之説亦一见也【云云】载驰卫懿公之诗乃在文公之后皇华遣使之诗乃在四牡之后豳风破斧乃在东山之前虽颠倒如此然四牡之诗但言人君之劳使不可不知勤劳皇华但言使臣之出不可不询疾苦诗之本意如此不必泥先后之序也
风雅颂之用不同其实则一诗之别有三风者风也本其风俗之美恶人情之去就为之诗因乡饮射而歌之以风其上故曰风雅者正也言朝廷政事得失教化隆衰为之诗因朝廷政事享而歌之卒归于正故曰雅颂者容也发潜徳之幽光扬先人之功烈为之诗因郊庙祭祀而歌之尽其形容故曰颂三者其用虽异其所以使之手舞足蹈而不知乐而不淫勤而不怨安于礼而不敢乱者则一也
风雅颂之别诗大序虽出于后人益而其妙处实有孔子源流盖夫子尝为子夏子贡之徒言之后人得其绪余合为一篇之序也如诗有六义曰风赋比兴雅颂非孔门不能道盖风雅颂诗之体也赋比兴诗之用也【以赋比兴加之风雅颂之中所以风多比兴雅颂多赋也】予尝为之説曰乡党之诗曰风故二南诸国之诗皆乡党人为之歌于乡射乡饮蜡祭或因诸侯之贡或因王人之来逹于太史而比其声音于太师氏后世因为常乐今仪礼所歌二南诸诗是也朝廷之诗曰雅盖王朝卿士或太史氏为之于大賔客大朝会或燕享时歌之太师氏类以为乐章今仪礼所歌鹿鸣文王白华南陔诸诗是也郊庙之诗曰颂亦公卿大夫与太史氏为之【周公诸人作周颂正考父之于商颂史克之于鲁颂】于郊祀明堂常祭宗庙时歌之而各有所主如清庙主文王执竞主武王思文后稷不得而易非如雅诗可以通用也后世学诗不知风雅颂之声与其所用者不同而妄为之故郊庙之诗间有作者而风雅诗寂不闻以古诸侯之邦人皆能诗国皆有史遂得转而上于国乆矣何彼秾矣是也第不当在召南坰而下四篇非鲁人为之盖请于朝天子命史克作之以追美僖公因歌于庙而列之颂此又诗之变者孔子曰乐正雅颂各得其所盖因其自然初非以是为褒贬也而序诗者以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅有一定不可易而雅之小大由于政则有大事载之小雅小事载之大雅者故凡大序之论诗有出于后人混淆之辞不敢尽言引诗句以证风雅颂自其四始而言之则必有一国之政事者谓之风自其诗之体而论之则三百篇之中有所讽谕之言者皆谓之风也如文王曰咨咨汝殷商之类是也自其四始而言之则必其正言天下之事也然后谓之雅自其诗之体而论之则三百篇之中有所谓正言其事者皆可谓之雅也如忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少之类是也自其四始而言之则必其形容天子之盛徳然后谓之颂自其诗之体而论之则三百篇之中有所称颂圣人之盛徳者皆可谓之颂也如吁嗟麟兮吁嗟乎驺虞之类是也风也雅也颂也皆分在于三百篇之中故学诗者不当泥四始之故必求之六义可也
诗之讥刺以防讽棠棣之诗所以闵管蔡也所陈者文王之事而已未尝直闵其失焉大田之诗所以刺幽王也所称者乃成王之美而已未尝直刺其恶焉雄雉之刺乱则曰百尔君子而已隰有苌楚之疾恣则曰乐子之无知而已
圣人不删乱之风所以示戒淫乱之风非美事也而孔子删诗不去而存之者所以示鉴戒于天下也亦如春秋三百余年篡弑之事乱臣贼子一一书之亦所以示戒也而唐太子授左传至于楚世子商臣杀其君頵而更授他书是不知圣人垂训之意也近世有建言经筵不进国风是亦不知圣人垂训之意也
诗于一篇之中或有二义氓之诗曰刺佚又曰美反正是刺之中有美也庭燎之诗曰美宣王又曰因以箴之是美之中有箴也终南美襄公又曰因以劝戒之常武美宣王又曰因以为戒是美之中又有戒也 诗有美刺怨恶闵伤规诲而一篇之中或有二义汝坟闵而有勉殷其雷勉而有劝氓刺而有美抑刺而有警扬之水怨而有思庭燎美而有箴
大功之君虽小失不足讥刺宣王之诗凡二十篇其所称美者众矣然庭燎曰箴沔水有规鹤鸣曰诲祈父白驹黄鸟我行其野四篇皆曰刺者盖大有功者不能无小失也孔子删诗并録其功过俾后世知大功之君虽小过不免讥刺也
圣人叙诗正名而已平王天子也其政不足化天下则其诗列于风僖公诸侯也其功亦可以告于神明则其诗列于颂圣人之叙诗无加损焉正名而已矣
逸诗司马迁云古者逸诗三千余篇孔子删之存者三百孔頴逹则以为传记所举逸诗絶少史记所言盖司马迁之谬欧阳又以为图观之宜不啻三千也
乐官以诗谏工以纳言时而飏之古之乐官掌诵诗以纳谏也
诗之有刺出于不得已读诗至于庭燎未尝不叹古之君子爱其君之至也知其将失也则就其美而箴之箴之不可则沔水以规之规之不可则鹤鸣而诲之诲之不可然后祈父诸诗以刺之然则刺其君岂诗人之心哉盖不得已也夫有宣王之功而不至于文武此诗人之所惜也
诗人思古以见今昔者诗人之伤幽厉也不敢言幽厉之失而咏歌文武成康之隆三叹而不已者盖思古以见今之失也
郑氏训诗之失郑氏之学长于礼而深于经制至于训诗乃以经制言之夫诗性情也礼制迹也彼以礼训诗是按迹以求性情也此其所以繁塞而多失者欤緑衣之诗郑以为褖不谏亦入郑以为入于宗庙狼防状周公安闲自得于防疑之中故有公孙硕肤赤舄几几之句而郑谓之公逊庭燎见宣王有怠政之渐而郑以为设鸡人之官诸类此者不可悉举岂可谓之知诗邪【淇水文】
羣书考索别集卷六
钦定四库全书
羣书考索别集卷七 宋 章如愚 撰经籍门
诗
诗不始于周先儒谓诗三百篇其始终皆在于周尝试论之自有天地有万物而诗之理已寓雷之动风之偃万物之鼓舞皆有诗之理而未着也婴孩之嬉笑童子之讴吟皆有诗之情而未动也桴以蒉皷以土籥以苇皆有诗之用而未文也康衢顺则之謡元首股肱之歌皆诗也故虞诗曰诗言志歌永言当是时诗之义已终矣至于太康逸豫而五子述大禹之戒以作歌伤今而思古变风变雅之体已备矣商颂十有二篇而诗之为诗者已极其至然则乌在其始于周孔子曰周监于二代郁郁乎文哉前辈谓天下未尝一日不趋于文至周而后大备此説尽之【黄山谷文】
观诗之法度先平易其心张横渠云诗之情性温厚平易今顾以﨑岖求之以艰难索之则其心先狭隘矣惟平易其心则意思广大此知味之学观诗之法也【同上】诗不过发乎情性六义者学诗之筌蹄而非其至也故夫知感而遂通之理于寂然不动之先知喜怒哀乐之理于浑然未发之际则三百篇之诗一诗也噫明乎太极则六爻一爻耳明乎皇极则九畴一畴耳明乎情性则六义一义耳【同前】
诗出于小人尝观于诗天子诸侯朝廷之严而后妃夫人之秘匹夫匹妇皆得肆言之圣人为诗而肆匹夫匹妇之言宜若积其轻君之心至于幽厉之小雅卫陈郑之风直谏而不讦显讥而不戾相与携持去之而卒不忍然后知圣人使之言而民犹不敢尽言而况敢叛是故汤武之兴其民急而不敢先周之衰其民哀而不敢离盖其湮鬱之气舒而亡聊之气不蓄也呜呼诗不作天下之怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇之存亡天子之权呜呼春秋之亡以礼废秦之亡以诗废【同前】
三千古诗【司马迁谓古诗三千余篇孔子删之存者三百未知迁説何所据乎】司马谓古诗三千余篇孔子删之存者三百郑学之徒皆以迁説为缪古诗虽多不容十分去九以予考之迁説然也何以知之今书所载逸诗何可数焉以图推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇由是言之何啻乎三千诗哉【六一文】
诗序乖乱【古诗无序诗序自卜商始或者又以为圣人之自序且序者所以总括诗人之防意而冠于诗首者也使学者观之则可以明诗然不知文王一人尔在周南则以为王者在召南则以为诸侯何也太姒一人尔在召南则以为夫人何也其他乖戾未易枚数请因其类而复详言之】诗序之坏诗无异三之坏春秋然三之壊春秋而春秋存诗序之壊诗而诗亡三好为巧説以壊春秋非不酷也然其三家之学自相弹射后儒又有啖赵之徒能以辨其非故世人颇知三传之非春秋也是以春秋犹存若乃诗序之作既无学三家者以攻之又无后儒以言之俗学相传以为出于子夏妄者又直以为圣人知求其义又只就序中求之况后之学又不得违诗序人之辞学者自儿童时读诗即先读序已入肌骨矣及其失防呜呼诗安得不亡乎春秋之教或
不待圣人复生可以行于后诗人之防虽吾夫子复出不可与世人班也然则诗序之为害比之三传其酷不愈甚乎且如二南之诗谓之周南召南此盖古人采诗于周之南得之则为周南采诗于召之南得之则为召南周召皆周地也地志扶风雍县东北有周城东南有召城古以周召二公分土而治主东西方诸侯于地得其诗故以为名二南之义盖出于此彼序诗者乃以闗雎麟趾之化王者之风系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风故系之召公谬妄之甚也既以二南系之二公则遂以其诗皆为文王之诗见闗雎葛覃妇人之诗则遂以他诗亦皆出之妇人文王一人在周南则以为王者在召南则以为诸侯太姒一人在周南则以为后妃在召南则以为夫人岂夫子正名之意乎以二南之诗所言后妃夫人多无义理其间大可怪者如小星之诗云夙夜在公肃肃
宵征抱衾与裯夫肃肃宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤劳王事也诗之此语多矣抱衾裯而夜行者皆不惮劳役之意岂非命之不均乎故曰实命不犹此无疑其为使臣勤劳之诗也今其序乃曰夫人无妬忌之行恵及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣不知进御于君何用肃肃宵征夙夜在公为哉又何用抱衾与裯而往乎注云诸妾夜行抱被与床帐进御之次序防云防君所有裯亦当抱衾裯而往学经不知理乃至于此岂不贻有识者之笑汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉皆其室家思见君子之辞而勉之以正劝之以义吾未见其可也既曰召南之国被文王之化兎之武夫皆好徳而材可用焉材可用又安得强暴之男侵陵贞女而致行露之讼又安得有女懐春之吉士诱之如野有死麕之辞谓文王太姒之化只及妇人
不及男子已非也况妇人果皆贞洁则亦如汉上之女不可犯安有无感我帨无使厖吠之语序于此为説不行乃云被文王之化虽当乱世犹恶无礼委曲讳防亦已劳矣予谓不然二南之诗虽大概美诗而亦有刺诗不惟西周之诗而汉广之防女不可求国风无以异也何以辨之据何彼秾矣一诗可知矣其曰平王之孙齐侯之子考春秋庄公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公非平王孙齐侯子而何説者必欲以为西周之诗于时未有平王齐侯乃以平王为平正之王齐侯为齐一之侯与书寜王同义此妄也据诗人明指其人之子孙则必直言之如称卫庄姜云东宫之妹邢侯之姨颂鲁僖公云周公之孙庄公之子又可疑乎且其诗刺诗也以王姬徒以容色之盛而无肃雝之徳何以使人化之故曰何彼秾矣棠棣之华曷不肃雝王姬之车
诗人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之车何不肃雝乎是讥之也今其序反曰犹执妇道以成肃雝之徳变白为黒于理安乎观此一篇之义则二南之诗与夫三百五篇壊于诗序暗昧磨灭礼义殆尽矣夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤今人为二南而反面墙可不哀哉或曰何彼秾矣之诗若是东周之诗何不列之于王黍离而列之于此乎曰为诗之时则东周也采诗之地则召南也于召南所得之诗而列于东周此不可也或又曰子辩诗序之非是矣借无诗序后世知诗为何义且其序行之数百年彼岂无据而云曰圣人删诗不为之序非不能为之也正使学者深惟其义而后可以自得诗人之意不若易春秋之防妙学者能深思之不待序而自明亦如春秋不待亦自得也不幸汉儒之陋一冠之以序诗始无传焉且彼又乌有据哉不过
多据左氏之説尔左氏亦自诬妄不足信以妄妄反可信乎其他无可据者又只于诗中求之如见小星之实命不同则云知其命有贵贱见何彼秾矣云曷不肃雝则云以成肃雝之徳浅陋之见止如此他何所见乎呜呼齐女文姜嫁于鲁鸟兽之行终以弑夫灭国春秋屡书为戒万世彼则刺郑忽云齐女贤而不取齐桓公之覇正讥其无救卫之功惟书城楚邱以讥之彼则云齐桓公攘夷狄而封之国人思厚报之若此之类背理乱敎为甚世人乃酷信之诗乌得而不亡乎然此无他学者不深于春秋故诗义无自而见诗序无由知其谬也
诗序非止于一人以诗序为卜子夏所作者自沈重之言始以诗序为卫敬仲所作者自范晔之言始愚尝以诗序考之文辞殽乱知其非出于一人之手也何者史记作于司马氏而日者等禇先生实补之汉史作于班固而古今人表曹大家实续之然则诗序之作谓専出于一人可乎姑试论之诗有六义一曰风至六曰颂则见于周官太师之所掌情动于中而形于言至亡国之音哀以思其民困则见于戴经之乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉则见于书之金縢古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则见于戴记之缁衣文公不能使髙克将兵而御狄于境则见于春秋之左氏传正考甫得商颂十二篇于周之太师以那为首则见于左氏之国语措辞引援往往杂出于记之文而谓一人为之可乎若以沈重之言为子夏所作未必非敬仲若以范晔之言为敬仲所作则未必非子夏然则诗序果作之谁乎昔昌黎议诗有曰子夏不序诗愚然后知诗序非子夏所作实出于汉之诸儒也
国风雅颂【诗有国风雅颂皆圣人所以辨尊卑盛衰之义其间不容颠倒错乱也然王黍离一篇不当降之国风夫不当降而降之者是卑王室而尊诸侯也为此诗者果知道乎请试言之】或论春秋谓郑祭仲出忽立突春秋字之者以其贤而知权也又论诗谓黍离平王之诗圣人列于国风者以周衰降之也私心颇不喜而深疑之以至祭仲废正立恶万世之罪人春秋正当深诛之以惩后何得反谓之知权平王之世周道虽衰犹为天下之宗主圣人何得降之于国风耶又知学经而究其旨然后知二者皆非圣人之意汉儒谬妄之説聋瞽后学故也春秋因旧史何尝以名字论褒贬彼公羊専求一字之义见经字祭仲则不得不谓贤而知权岂有逢君之大恶圣人谓之知权乎夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风雅辨尊卑
见王黍离在国风则不得不谓降王室而尊诸侯乌有王室之尊圣人輙降之乎呜呼自诗序之作诗虽存而亡已乆矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理小人岂复有教乎谓诗之于世吾不信也曾不知圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体耳何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于浅近之语大概小夫贱妇人女子之言浅近易见也谓之雅则非其浅近易见其辞则典丽醇雅故也谓之颂者则直賛美其上之功徳耳三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重复相类既曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之既曰葛之覃兮施于中谷惟叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三
章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者其靁三章七十有二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆语重复浅近易见如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱妇人女子能道之盖士君子为之也然雅有小大小雅之雅固已典正非复风之体然其语间有重雅则雅矣犹其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也凡与大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰颂则无有讽刺惟以铺张勲徳尔学者试以风之诗与雅之诗详观之然后知圣人辨雅之意以小雅之诗与大雅之诗详观之然后知圣人辨大小之意夫
子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆浑淆无别逮圣人而后各得其所学者可无思乎彼序诗书者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有小大故有小雅大雅颂则以其成功告神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之诗周公之事亦列于风岂时亦未为王乎故谓黍离降则豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐王者之政孰大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣观此言二雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何必告神明乎岂不告神明即不得为颂也既以敬之为戒成
王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之防又不通矣今田夫里妇皆能言乡土之歌此即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤人颂之类此即古之雅颂遗体也何用他説乎或曰如子所説则七月鸱鸮之诗既出于周公周公之言安得不为雅而徒为风乎曰诗各有体七月鸱鸮之诗其言则文其体则风虽非妇人小夫之言而妇人小夫之体也此无足疑呜呼审夫此理则周平王之诗为国风不害为天子之尊鲁僖公诗列之于颂不失为诸侯之卑尊卑之辨不在于此故也学者不察此徒信序诗之説反谓圣人降王室而尊诸侯岂不卑哉风雅正变【风一也而云有正有变雅一也而亦云有正有变是果诗有异体而圣人亦尝为此言乎不然则汉儒序诗之失殆不可以不辨】汉儒序诗不特言二南与风雅颂之失
又有谬者风一也而云有正有变雅一也亦云有正有变二南之诗则为正风十三国风则为变风文王成王之诗则为正雅幽厉则为变雅有是理乎有是理圣人必言之矣盖彼不知风雅乃古诗之体或羙或刺辞有美恶体则一而已以二南皆文王之诗故不得不以为正风谓二南之诗美诗多而其他国刺诗多则是矣谓风有正变则妄也既谓之变风是无复羙诗也又以淇奥羙卫武公缁衣羙郑武公小戎羙秦襄公之类皆称其功徳何也且谓变风变雅之作由礼义废政教失作者伤人伦之废哀刑政之苛若卫武公郑武公之徳岂亦礼义政教之废失人伦废刑政苛者乎读淇奥缁衣之诗人爱之誉之如彼乃使与墙有茨南山行如禽兽者同谓之变风善恶果有辨乎既以政之小为小雅政之大为大雅而雅又有变则是小雅政失之小者大雅政失之大者今
其序以小雅刺诗为刺幽王大雅刺诗为刺厉王犬戎之祸西周以亡幽王之失犹为小乎惟其有正变之陋説是以其诗虽刺而必以为羙如野有死麕何彼秾矣之类皆以为文王诗是也其诗虽羙而必以为刺如楚茨信南山之类皆以为思古是也诗人若伤今思古必先言古之美以证今之失今观楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等诗惟述年谷丰盛祭祀受福人爱君子之辞无一言不美无一事讥时何伤今思古之有盖其诗不幸继鼔钟之后以鼓钟为刺幽王故此诗亦例为刺也彼其悖理乱经如此学经者仅守其説而不悟不若不学之为愈也程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相疑其能正乎成王终疑则风遂变矣郑氏以自六月下至何草不黄五十有八诗皆为小雅之变自民劳以下至召旻十有三诗为大雅之变夫成王贤主周公圣臣宣王中兴之功震赫古今其诗反谓之变风变雅则其正者乂谁当之郑氏不足道以王通之才惑于诗序其言之谬亦如此诗义岂复存乎故予尝曰黜左氏而后春秋明削汉儒之序而后诗义着逹者或以为然
正风变风明天子在上天下统而为一当是时也歌咏功徳皆归于王者诸侯不得有正风及其礼废教失政异俗殊民各歌其君之善恶则变风兴焉然周召为正何也曰在商则为变在周则为正也
先王之泽尚存于变风君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性非特以考其情性又将以考先王之泽盖法度礼乐虽亡于此犹能并与其深防之意而之故其为言率皆乐而不忧而不困怨而不怒哀而不伤如緑衣伤己之诗也其言不过曰我思古人俾无訧兮击鼓伤上之诗也其言不过曰土国城漕我独南行至军旅数起大夫久役止曰自贻伊阻往役无期度大夫思其危难以风焉但曰茍无饥渇而已若夫言天下之事羙盛徳之形容固不待言而可知也
列国之风有自来周之盛时王泽充塞其善者笃于善不善者以礼自将亦不至于恶其后周徳既衰诸侯各因其旧俗而增之善者因善以入于恶而不善者日以滋甚故晋以尧之遗风为俭不中礼陈以大姬之余俗为逰荡无度此理势然也
观变风而知王泽自吟咏情性言之则变风之发乎情乃民之性自逹于事变懐其旧俗言之则变风止乎礼义乃先王之泽也观卫女之思以礼共姜之誓以义蝃蝀无耻不在所齿墓门不义必在所恶则所谓止乎礼义者皆然矣先王盛时其流风美意能使后世妇人女子小子小夫贱皆能自致于礼义之中不敢以私废公不敢以恩忘义则王泽所渐不既深乎且礼义见于人主之教化则天下不复有变风惟礼义废于朝廷而着于诗人之吟咏此变风所以作也盖天下之公议当在上而不当在下今周之所以为礼义者不存于周而存于诗人周之为周可知矣
周南无周公之诗召南有召公之诗周南无周公之诗而召南则有召公之诗何也盖周南天子之所都天子在上周公不得専有其羙者也召公専主诸侯则南国之教得以称召伯也在易二与四同功而异位二多誉逺也四多惧近也周公近召公逺此二南之诗所以异欤
陈古以讽今则曰风十二国风莫非风也而之氓王之君子于役郑之羔裘齐之卢令独以风者盖其辞言古之君子而其意所以讽今优防而不廹切尤得风之体者也
二南不可以异观诗分二南盖周召分陜而治当时采诗者得于襄汉之东者为周南得于襄汉之西者为召南小旻之及下无异于螽斯之不妬忌标有梅之男女及时无异于桃夭之婚姻以时何彼秾矣王姬肃雝无异于麟趾公子之信厚野有死麕之恶无礼无异于汉广之无思犯礼故二南不可言逺近教化不可言浅深周召不可分圣贤也
论变风次第自卫之有变风然后知诸侯擅相吞灭卫首并之地而不禀命于天子也自王国之有变风然后知王政不行于诸侯而仅行于境内也自郑国之有变风然后知畿内之封亦废法失道而不能自保自齐国之有变风然后知君臣上下之分失而人伦遂至于废乱矣夫如是则天下无不乱之国无不变之俗虽魏以舜禹之都唐以帝尧之国而风化义礼亦消亡矣此魏唐之变风所以作也礼义消亡则夷狄交侵而天下相胥为夷矣此秦之变风所以作也礼义之俗亡夷狄之风行虽陈以有虞之后亦不能以自存而危亡至矣此陈之变风所由作也惧危亡而思周道则曹桧之风作乱极而治危极而安反之以周公之道斯可也于是乎继之以豳焉此风之所为终而雅之所为始也
正家而天下定二南为王道之基盖正家而天下定故也【龟山】
二南之化有浅深二南皆文王之诗而其所系不同者周南之诗其时羙其道盛防至于紏紏武夫兎之人逺至于江汉汝坟之域乆至于衰世之公子皆有以成其徳召南则不然此所以为诸侯之风而系之召公也夫事出于二人而风不同如此者盖所入有浅深所施有逺近故也
王国有风非孔子所贬或曰平王之国不雅而风贬之也天子不正名诸侯不勤王朝觐不同不脩包匦菁茅不入天子拥虚器于上号令不及于天下则亦与列国等耳故夫子降平王之诗为国风伤之也吁是岂吾夫子之心哉夫子作春秋序于诸侯之上所以尊周室而使天下知有王也而乃复于诗而降之乎盖黍离之为国风自周太师采诗之时已然矣而非孔子名之也周室未迁则其声天下之正声也平王迁而东之则其音乃东土之音耳而非天下之正音也故曰王国风岂以王不正而遽降之哉
变风发乎情止乎礼义蟋蟀周俭之诗也而曰好乐无荒盖有以礼自娱乐之意考槃述穷处之诗也而曰永矢弗谖盖有畎畆不忘君之意君子于役风危叹之诗也而曰茍无饥渇盖有临难无茍免之意泉水之卫女思归而能以礼载驰之夫人思归而能以义其发乎情止乎礼义者于此可见矣故观诗人喜怒哀乐之中节者尤当于变风观之【黄山谷文】
齐侯封卫【诸侯攘狄而封卫可谓仁矣齐侯之仁见于诗孔子宜列诸齐而反列诸卫何也】孔子之意而人莫之知也盖孔子不与齐侯之封也封卫齐侯也诗列以见诸侯之仁在卫而不在周也茍列诸齐则齐侯之行正矣【儒志】
王风闵周【王风闵周之诗四而君子阳阳曰闵周何也】或谓王风之诗凡十篇而闵周之诗四方是时平王东迁丰镐为墟文武之旧已扫地矣此黍离所以闵周也兵败祸结此兎爰所以闵周也风俗衰薄家室不相保此中谷所以闵周也周家有是三者闵之宜矣君子阳阳之序曰君子遭乱相招为禄仕全身逺害盖君子犹未至也何遽闵之哉答曰序此诗者其知道乎国家之患莫大于有君子而不能知小人在位而贤人在下也其小人不为尽心未害也至于君子不尽心以求茍免熟视其祸而不肯救者国必亡此知防君子所以嗟叹而伤之也彼黍离兎爰中谷之乱茍有君子其至是乎【伊川】
七月公刘之诗【七月之诗周公作也公刘之诗召公作也七月陈王业公刘戒以民事其意等也周公作之戒成王召公作之亦戒成王七月之兴当既王之后公刘之兴亦当既王之后同时作之也然而七月则系为豳风公刘则入为雅何也】先儒以为周公遭变故七月为风召公无变故公刘为大雅其然乎其不然乎风者名之为实周公诗耳周公之诗何不名曰周公国风而曰乎周公畿内国也畿内诸侯止系于王不得列为风也何不编于鲁鲁者伯禽封耳周公不之鲁也何不编之雅与公刘之诗伦公刘之诗言其政事七月之诗言其风俗既曰风矣不得编于雅矣周公作诗意在于而周公之诗无所可系故因谓之也【王逢原】周公之诗曰风管蔡流言成王信之而疑周公于时周公作七月之诗厯陈后稷先公风化之所由使成王知积累之艰难如此而奉承之不易且以见己之所以当国而不辞之意凡以重王业之艰难故也后人因鸱鸮而下六篇附之盖上不敢附天子之雅下不得列诸侯之风故系之以周公之事而备其本末云耳
豳诗正朔之辨太甲三篇伊尹所作也君子观中篇三祀之文则知其为商人纪年之号月令一篇汉儒订正之也君子观篇首太簇之律则知其为汉人建寅之正然则读周公七月之诗而不知为周之正朔其惑滋甚矣盖周正建子与夏商之时异人风俗又与中国之地不同姬公之为是诗实所以纪风而述周正也且周之七月今五月也在尧典则为星火之故诗以流火验之岂非为周之七月乎周之九月今七月也在月令则为饬衣之在诗则以授衣证之岂非为周之九月乎至于于耜举趾顺其序烹葵剥适其时若以俗而验之正如符契相合断无毫发差误故陈宠谓周以十一月为春其有见于此欤或者则曰豳者岐山之北虽为戎狄之地然以十一月为春则时之气差而寒暑紊吁胡不反而思之乎骊山阬谷古戎地也冬日种温燠成实则十一月为春独不可以是为证乎或者又曰豳诗固述周正矣康成之笺厯举夏时参论之则周人未必不兼用夏正也吁又独不反而思之乎周典一书郑氏释也释太府则曰若汉司农释司会则曰若汉尚书今以夏正而笺七月者又岂非汉行夏正特引是以为证乎吁故必知此而后可以读周公之七月矣
宣王褒赏【宣王能褒赏中伯锡命韩侯诗人美之不为无意】崧髙之诗止于建国亲诸侯褒赏申伯韩奕之序止于能锡诸侯夫武王盛时大邦畏其力小邦懐其徳朝觐会同无敢失时征伐诛讨莫不如志爵赏有度锡命有礼夫岂以为盛哉天子之事固若是也一不能是则乱而已而宣王所能乃止于褒赏锡命诗人美之如是者盖周至厉王而乱极矣王室衰防诸侯肆行王且不能有国况能建国乎诸侯背叛结怨连祸况能亲诸侯乎赏罚不行于上则褒赏申伯为可羙锡命不行于下则赐命韩侯为可嘉天下出于大乱之后而能振起之以行天子之事是亦可道也【伊川】
鲁无风鲁之无风何也先儒以为时王褒周公之没比于先代故廵守不陈其诗而其篇特不列于太师之职是宋鲁无风其或然欤或者谓孔子有所讳而削之然考其当时为国大夫赋诗相属及季子观周乐于周皆无曰鲁风者是説不通焉
致鲁于颂【诸侯无正风正风者非诸侯之诗也且鲁受天子礼乐其僣已甚矣而何有盛徳之形容然圣人所以特致于颂岂无意哉】或问曰诸侯无正风而鲁有颂何也曰是恶夫僣者非颂也圣人不得已而名之是圣人之防意也其原伯禽受天子礼乐乎以诸侯而僣天子吾从而目之即其志也且四篇之体不免变风之例耳是又何颂之有乎故其序曰季孙行父请命于周而史克作颂是亦未免乎强也是僖之政犹未全其徳而春秋之贬尚不能逃其罪抑亦不知其颂从何而兴耶夫颂之羙者莫如文武而已圣人所以列为鲁颂者得不示其强弱哉
商鲁并颂【鲁本不足颂而圣人列之颂者所以讥其僣也若商颂者非鲁颂之比而圣人特与之并列者何哉】诗有鲁颂商颂何也鲁实僣天子今观鲁颂之事岂是为盛徳而可告于神明故言季孙行父请命于周而作是颂则以周室既防明鲁之强而僣也其商颂亡特附之而已故曰得商颂十二篇以此知孔子不欲絶一代之事所得而附之非有所褒贬也
羣书考索别集卷七
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索别集卷八 宋 章如愚 撰经籍门
礼记
礼废而后有书学者博学乎先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之则非学也故曰博学而详説之将以反説约也所谓约礼是己礼者履也谓昔之诵而説者至是可践而履也故夫子曰君子博学于文约之以礼顔子之称夫子亦曰我以文约我以礼礼之为义不其大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下自闾巷其仪品有章动作有莭所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后哉其后礼废儒者惜之乃始论著于书以于世今礼记四十九篇则其遗説而学者求所以约之者不可以莫之习也【文公文集】古来流传文字人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何尝有礼记中説话如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里必是古来流得此文字如此【语録】
礼记是解仪礼仪礼是经礼记是觧仪礼且如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记有昏义以至燕射之类莫不皆然【同前】
礼记诸篇之疑礼疑是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战国士及汉儒所裒集王制月令内则自成书要好自将説礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如中间却将曲礼玉藻又附在末后不説礼物处如孔子闲居孔子燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书乐记文章颇粹怕不是汉儒做自与史记荀子是一套怕只是荀子作【同前】
三礼旧为一经前此三礼同为一经故有三礼学防王介甫废仪礼取礼记以此知其无识【同前】
经三百仪三千礼有节文度数之详其经至于三百其仪至于三千其初若甚难强者故其未学诗也先已学防仪矣盖礼之小者自为童子而不可阙焉者也至于成人然后及其大者又必服习之久而有得焉然后内有以固其肌肤之防筋体之束而德性之守得以坚定而不移外有以行于乡党州闾之间逹于宗庙朝廷之上而其酧酢之际得以正固而不乱也【同前】
礼记者礼之义説周官一书固为礼之纲领至其仪法度数礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义説耳前此犹有三礼通礼学防以科礼虽不行而士犹得以诵习而知其説熙寕以来王安石变乱旧制与罢仪礼而独存礼记之科弃经任遗本宗末其失已甚【乞修三礼劄子】
礼记出于汉儒孟子曰吾于武成取二三策而已孟子先秦而生去孔子未逺犹谓古书之不可尽信况秦火之余哉五经独礼乐尤为秦之所恶絶灭防尽今之礼经盖汉儒鸠集诸家之説取累世之残文而后世立之于学官夏商秦汉之事无所不统盖不可尽信矣尝观礼运虽有夫子之言然观其冠篇言大道与三代之治其语尤杂而不伦夫圣人之所以持万世与天地长久而不变者君臣父子而已矣茍无君臣父子则强者撄抟弱者骇窜人之党将为禽兽之所胜其祸乱何如哉杨氏为我墨氏兼爱卒以其説败天下置天下之民于禽兽赖孟子出力而攘然后君父之教明圣人之道复存今其言曰大道之行也天下为公人不独亲其亲不独子其子如是而谓之大同又曰大道既隠天下为私各亲其亲各子其子如是而谓之薄俗又曰礼仪以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇如是而谓之起兵作谋贼乱之本以禹汤文武之治谓之小康郑氏释之又以老氏之言为之证薄礼而厚忠信呜乎礼不出于忠信而安出焉【洪水】
王制乖妄【王制之书古无有也汉文帝时令博士诸生刺经作王制博士诸生果何人哉而能作此一书以为不刋之典无穷之传今观其书言爵位则窃孟子之文言官制则窃左氏之文言廵狩则窃书之文其余则杂取公谷等説而益以己见正所谓不知而作也虽其言未必尽非要之抵牾者多矣夫其所谓王制者将周王之制乎抑夏商王之制乎以为周之制孟子之时诸侯已防去其籍歴秦至汉博士诸生何从知之是周制不可得而据矣以为夏商之制则孔子之时已言夏商之礼不足证也以杞宋之文献不足尔歴秦至汉博士诸生何由知之是夏商之制不可得而据矣三代之制既不得而据则所谓王制者采诸尚书孟子左氏公谷等文而附益之果足信乎】汉之博士诸生作王制特采尚书孟子左氏公羊谷梁等文而附益之其杂乱已甚矣请条
其甚不可者孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼则以子男为二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君之位而惟五等此则有异矣至其余文则全録孟子之文又以大国次国小国无异制皆有上士二十七人孟子以上士中士下士各一位安得上士如此之多若诸侯上士皆二十七人则中士下士又当防人乎此不可也又曰凡九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十九凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周封诸侯之数不得知也其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏传者不过倍加之尔借谓僻陋小国无事见经与见吞于强大然安得千七百国之多乎又以天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五
十里之国六十有三凡九十三国古者畿内不以封建诸侯虽有公卿采地而谓之百里七十里计九十有三国此皆不可也又曰天子使其大夫为三监监于方伯之国三人古无三监之官惟周武庚于商虑其扇乱乃命管叔蔡叔霍叔监之安得以国各有三监乎若周礼有立其监之语乃谓诸侯自监一国也引书与周礼为据俱非此又不可又曰天子诸侯无事则嵗三田无事而不田曰不敬田狩之事虽因农隙以讲武事然天子一日万机焦劳不暇何必三时亲田也文王不敢盘于逰田而谓之无事不田曰不敬此又不可也又曰诸侯约则不禘禘则不尝禘之为祭大祭也王者当禘其祖之所出乃谓之禘春秋书禘皆记其僣也何得为诸侯之祭乎若曰虞夏之制虽帝王异制不至以天子之祭为诸侯之祭也此又不可也又曰圭璧金璋不鬻于市布帛精粗不中
数幅广狭不中量不鬻于市锦文珠玉成器不鬻于市以至衣服饮食五谷不时果实未熟皆不鬻于市市易者惟欲便于民市之有禁不过不使奸人饰行续慝以欺愚民尔虽布帛精粗与夫圭璋锦文等物何为不可鬻于市甲欲售之乙欲得之有司乃强为之禁又谁聼乎禁于公能禁于私乎此又不可也又曰夏后燕衣而养老商人缟衣而养老周人衣而养老茍可以养老何必服色之不同又曰道路男子由左妇人由右车从中央茍可以使道路之无事何必左右中央之间若是之类皆诗书易春秋之所无汉儒以意言之虽若未有害于经然言有毫厘之差则成千里之谬扬子云作太议者谓非圣作经罪同吴楚汉之愽士诸生名氏无闻必不过于子云以夫子述而不作诛之亦不免吴楚之罪也
诸侯専征【天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣由是言之则诸侯専征之説当不载之经可也然攷之王制言曰诸侯赐弓矢然后征是専征之义于古未尝废也又岂王制乃汉诸儒不根之论不必深信而诸侯果不可以専征乎】诸侯无専征之义専征者大罪也以诸侯赐弓矢得専征伐者孰为此説也毛苌释诗孔安国释书郑康成释礼杜预释左氏皆有是言也吁陋学相仍误世乱教无以辨之则益啓僣乱之萌也惟辟作福惟辟作威臣而有作福作威则害家凶国之道也凡人臣行一爵赏施一刑罚不由上命则为専作福威之罪况征伐大事人主重权诸侯方得弓矢之赐即可専之乎诸侯専之则非治世明主也治世明主则人不得而专也观诗书之言尤于此致其辨焉仲康之时夏少衰矣而嗣侯之征羲和书谓之嗣征史官嫌其若嗣侯之専征必曰嗣后承王命徂征商纣之乱诸侯肆矣文王时为西伯出车之诗以讨玁狁疑若文王自讨之也诗人必以谓自天子所谓我来矣夫仲康商纣之世诸侯有所征讨必以王命诗书必明言之而恶其嫌况治世明主具以征伐之柄假乎人惟夫东周无政日以凌迟诸侯始僣乱妄相侵伐不由王命至其中世大夫又执其权圣人伤之曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出盖五世希不失矣深以痛衰周之失政乃至于此也于是作春秋初则述诸侯之僣中则述大夫之専此乃圣人之发愤柰何以为诸侯可得而専乎彼诸儒之意盖以弓矢为征伐之物既赐弓矢则得専征伐不知夫古者诸侯有大功天子赐之弓矢及圭瓉盖殊礼也赐之圭瓉也使得为鬯以祭也赐之弓矢者使待王命而征不庭也故王制曰诸侯赐弓矢然后征赐圭瓉然后为鬯谓之然后未尝不本王命安得谓専之乎晋文侯有攘戎之大功平王赐之弓矢作文侯之命未尝有専征之语彤弓之诗亦以赐诸侯也但曰彤弓弨兮受言藏之亦未闻使之専征也盖诸儒不防诗书之防特因王制之语而失之故耳春秋一经书征书伐书防书取书入书战书围书讨无非罪其无王命而擅行师也若有弓矢之赐即可以出征则是时王室方尚姑息倔强大国亦得弓矢之赐何难一得所赐皆可専征其孰不可以専征乎若是夫子春秋皆无讥也诸儒之説行后世恃强専恣者必以此借口而无惮者矣故陋学相仍误世乱教无以辨之则益启僣乱之萌也或曰左氏尝载管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝实征之此言又何也曰以太公之尊周室倚赖之使有王命得征伐五侯九伯可也何尝使太公専之乎若晋文侯之子孙恃其先世得弓矢之赐齐太公之子孙恃有康公之言皆以専征诸侯是乃周成王平王教之僣而导之乱也呜呼岂理也哉
不韦月令之书【月令之书郑氏以为吕不韦所作盖以孟夏有太尉文是秦官也季秋有来嵗云是秦制也然可疑者秦始皇十二年不韦死至十六年秦始并天下以十月为嵗首方秦以建亥首嵗而不韦已死数载矣然则月令不得谓不韦所作矣借曰著述是书不必详其人则其间文理是非岂无可以訾议者】月令之书出于秦汉之间拘儒陋学不知道者为之故唐栁子厚尝辩其非矣曰事有当俟时而行者有不当俟时而行者而月令一反时令则有灾异此乃巫史之説离圣人之道已逺古之儒者少有如子厚之知道也然惜其所辨者小至其大乖戾者未之辨也夫四时所主之帝所祀之处所祭之物天子所居之所所乘之车所驾之马所载之旂所衣之衣所服之玉所食之谷与牲所用之器各谓不同此皆不经之语古无有也不为之辨为惑后人未
知所终也东方之帝必曰太昊者出于邹衍五运之説后儒推其相生之术以德始于木太昊主春夏火也炎帝以火继木故主夏中央土也黄帝以土继火故主中央秋金也少昊以金继土故主秋冬水也颛帝以水继金故主冬古者盛德之君多矣何特于此数君主四时又安知木德必始于太昊乎且既以颛帝少昊子也而乃当金父之间着德乃自异耶冠冕百王者莫如尧舜今乃四时之祀不及焉不知尧舜何愧于数君乎故知所谓四时所主之帝非也曲礼之五祀者曰户灶中霤门行也祭法加为七祀古无有也惟见于汉儒之记礼况于春则祀户夏则祀灶中央则祀中霤秋则祀门冬则祀行以隂阳出入盛衰言之皆无理也隂阳之一出一入一盛一衰乃其常理何用人祀户祀门各以其时出入之乎故知谓四时所祀之处者非也肝木也心火也脾土也肺金
也肾水也此五藏属五行不易之理也今乃春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾何耶郑氏曰此以五藏之上下次之耳春为阳中于藏值脾脾为尊据五藏肺最在上若论其尊而在上则肺为先矣而反以脾为先使祭五藏得其序已无谓况又乱之乎故知谓四时所祭之物非也王者南靣而聼天下向明而治自有常居何至春居青阳夏居明堂秋居总章冬居元堂又裂为太庙左右今以配十有二月为太室以配中央迁徙徃来莫有定止皆无谓也天子所乘之车不过五辂或祀天或即位或田猎之事取其宜尔何必春乘鸾辂夏乘大辂中央乘木辂秋乘戎辂冬乘辂而后可耶天子所驾之马亦不过选其骏者充闲廐备驱驰何必春驾苍龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾鉄骊而后可耶天子之旂为太常画日月龙章其上自有常色何必春载青旂夏
载赤旂中央载黄旂秋载白旂冬载旂而后可耶天子之服绘六章于衣以法干綉六章于裳以法坤自有常制何至春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒衣青衣黒衣赤已非法服况衣白类凶服而可乎天子之玉大圭镇圭冲璜琚瑀其色皆白何至春服苍玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉乎至于五谷六畜之味何时而不可食今必春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘何耶古人制器方圎长短大小广狭各有其度何可以时变易之哉今必春疏以逹夏髙以粗中央圎以闳秋防以深冬闳以奄何哉故谓天子所居之所所乘之车所驾之马所载之旂所衣之衣所服之玉所食之牲与所用之器四时各不同者皆不经之语也彼其意以谓王者行事必顺时气故虽一旂一车一服一器不可有违是直隂阳家拘忌之説可
以欺愚诳庸尔古者顺时布政固自有道岂如是哉尧命羲和测四方之中星以授人时观民析因夷隩则无一民之失所鸟兽之孳尾希革毛毨氄毛则无一物之不遂何用区区然于祀户祭脾车旂器物之间哉使人君遵五常明五教以济万民以遂羣物春不居青阳不乘鸾辂不驾苍龙不载青旂何害于治若拂人理违天道徒以衣服车旂顺四方之时色岂有补乎周官书亦好为分配四时之説以青圭赤璋白琥璜礼四方其牲币各依方色余尝以为诚之所在必不然也况天子所服之玉必顺时色乎春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶予以为茍可致养必不然也况四时之牲又异于此乎昔者禹锡圭商用牡武王麾白旄周公用骍牛各以其宜尔何甞论服色之异乎从月令之説是数者皆有意也孟子曰我知言凡诐
辞之类孟子知之月令之书着为礼经为不可去者以知言之人不世出无有辞而辟之者也月令不可専归之不韦以月令为周公所作者自蔡伯喈之言始以月令为吕不韦所作者自陆德明之言始愚甞以二公之言而质之月令矣将以为周公耶以孟夏令太尉则太尉为秦官固非周人之所谓司马也以季夏合百县则郡县为秦制亦非周人所谓乡遂也以季秋受来嵗之朔日则建亥为秦正又非周人之所谓建子也执是以辨蔡公则其説拘矣専以为吕不韦耶则参夷赭衣之世岂知孟春之所谓布徳焚书防学之世岂知仲春之所谓释菜罢侯置守之世岂知季夏之所谓封侯执是以难陆公则其辨穷矣盖周人月令已详陈于七月之诗则此书断非周公赘为之也今之月令虽用吕氏春秋十二纪之首亦未可専归之不韦也然则此书始于何代作于何人
乎曰补葺而订正之者汉儒力也何以言之月令首篇曰律中太簇是汉建寅而行夏正实非周秦之时也仲春之月曰始雨水是汉始以雨水为二月节实非周秦之旧也若夫太尉之职郡县之制汉实因之布徳之诏释菜之礼汉实有之受朔之事封侯之典证之以汉初又得之此愚所以谓出于汉儒之订正而欲与蔡陆二公辨
月令明堂【秦无明堂后人见月令秦吕不韦所作其间有明堂之文于是以为秦之明堂何也】按秦实无明堂但后儒见月令有天子居明堂之文以月令是秦相吕不韦所作春秋十二纪之首章疑为秦之明堂耳然今观月令明堂十有三位无九室之説盖聂崇义三礼圗误取大戴九室之堂以为秦制也又郑康成亦驳大戴云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时所益者非古制也噫郑康成注礼记如月令是吕不韦所作春秋矣而月令岂有九室之文哉何以輙驳大戴九室以为出于吕氏春秋乎诚舛谬之甚也
周公明堂【成王幼周公为冢宰摄政以王命赏罚天下何尝居非常之位乎明堂位乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立又曰周公践天子之位果如是则周公即居尊矣其説何如】书金縢曰武王既防管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百官羣叔流言继以蔡仲克庸祗德周公以为卿士乃命之王邦之蔡书言公作诗以贻王言命之王而后封仲于蔡周公何甞负斧依南向而立当时以为天子哉周公为天子则成王何以处此周公但摄政尔羣叔且有不利之言使实践祚而朝侯则岂止羣叔流言而已哉谬之甚也又曰成王以周公为有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子之礼乐此又不知礼之谬论予甞辨其不然尔鲁昭公曰吾何僣哉子家驹设两观乘大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僣天子所谓礼乐征伐自诸侯出是也何得谓鲁得用天子礼乐兼虞夏商周之制孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周官以唐虞百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为重至其大可怪者乃曰鲁之君臣未甞相弑也天下以为有道之国春秋鲁只十余君隠为桓所弑子般闵公子赤皆见弑于乱臣昭公哀公皆见逐焉十二公之中而相弑害者已如此而谓之未尝相弑盖彼未尝一覩春秋故妄说至此后世不察乃据以为礼经彼之谬不足道也后儒酷信之者陋又居其下矣诚所逹于理者削而去之则先王之礼可寻易春秋诗书之防自彰明矣
鲁僭礼乐【汉儒记礼曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祀以天子之礼乐后世信之或曰此鲁惠公时周平王命史角赐以郊庙之礼史角留于鲁后为墨氏之学然则二説孰是】谓鲁用天子礼乐其説皆非也夫周至成王而后制礼作乐教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力岂有周公方薨成王遽以天子之礼乐赐鲁首壊周公之礼典乎茍如是则周公諡当何称葬用何礼必王而后可也庙諡曰公葬礼亦公天子礼乐何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不为此悖礼乱常之事以啓后世僣拟祸乱之门也或疑其非成王时是矣然谓之平王赐恵公亦岂然哉彼其意以谓治朝贤主则礼典不紊衰主孱君则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国大国有齐楚晋宋敌国有郑卫陈蔡使平王欲以私意曲赐加
鲁郑卫陈蔡岂得无赐齐楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以为上世无功德乎以晋文之伯襄王借其功而反正及请隧则曰王章也未有代德而有二王亦叔父之所恶也恵公于周平亦何有哉可知其说亦妄意也二説既不可然则孰赐之曰未尝赐之也其何以然曰鲁自为之也曰何以知之据经而知之也夫子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人伤衰周之乱作春秋之本防也夫惟名分一不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僣拟相仍冠屦倒置无所不至隠公六年书曰初献六羽言于是始僣乐而逾诸侯之制也又春秋五十有三年始书禘八十有六年始书郊以见僣礼乐之有渐也其后乃乘大辂载弧韣设两观舞八佾并用天子礼乐其势至此耳岂惟鲁哉晋作六军僣天子之军也晋人曰以寡君
之未禘祀僣天子之礼也甚者吴楚直僣称王无所顾忌春秋鲁史也书一鲁如此以见诸侯皆然先儒不防事意直以鲁之所行为他国之所先故有成王平王赐之之説以鲁为受赐则晋之六军禘祀亦赐之耶吴楚僣号亦赐之耶观此决知二説之非而鲁自为之也然説者往往据诗鲁颂曰龙旂承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以鲁为合用盛礼也不知鲁人安于僣擅非礼猥称其君之功德惟恐不至若果鲁之常礼何独以颂僖公乎春秋书公子遂如楚乞师则僖公之畏楚甚矣而颂乃谓荆楚是惩春秋书公防齐侯等于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获以叔段之凶恶不弟而诗人称其洵美且仁其可信乎故史克之颂鲁亦如曲沃人惟知私誉文姜之淫乱而诗称其岂弟是人徒知有栾盈而不知有晋人徒知有张敖而不知
有汉懐其私恩而忘其大义也鲁之不朝不贡无请于周久矣而谓史克请如周而作颂可知序诗者之妄也故于序则以祀后帝后稷为盛于春秋则以行郊禘为僣圣人删诗存鲁颂而不削者亦如存叔段文姜之诗使后世有见其非矣非谓其言之公当也学者不知此理反舍春秋而言鲁颂不已惑乎
门例不同【郑康成曰王有五门臯库雉应路是也诸侯有三门库雉路是也后世遂以为定制然攷之经则不同天子当有六门诸侯惟有三门汉儒每以天子诸侯只降一等故天子五则诸侯三及攷之诗书尔雅则曰有毕门南门应门臯门正门质之王制未知孰是】尝即天子门例之制而参之夫谓之臯者逺也明最在外故曰臯库门则有藏于此故也雉门者取其文明也应门则居此以应治也路门则取其大也此五门各有其义也然书又有毕门者言自此至彼而毕则路门之别名也周礼有中门者言居四门之中则雉之别名也尔雅又有正门者以其正朝所向则应门之别名也此不出五门之数若乃书又有南门説者以南门即应门谓王者于应门向明而治也据康王之诰自云王出在应门之内太保毕公率东西诸侯入应门左右则是王者见诸侯于应门而南门乃康王为太子始逆之门也不得以南门为应门可知若如所説则诗称古公应门将将诸侯既有应门则春秋不当书新作南门以讥鲁也或曰南门雉也雉文明之物而南明方故其义相通若然则春秋何以既书新作南门又书雉门及两观灾其名又不同乎由此以见天子五门之外又有南门不预后儒所计之数也或又以南门非正门之数不足以为重故畧之也又不然书逆王世子必于南门春秋讥诸侯不当作南门则其制甚非臣下可僣安得以为非正门之数乎若夫诸侯之门郑氏以为库雉路据诗曰乃立臯门乃立应门则古今为诸侯所建惟二门而已诸侯二门曰臯曰应此复何疑毛氏乃云古公作郭门以敌臯门作正门以敌应门谓诸侯不得有臯门应门也或者因其説则以为诗以天子之礼追言之非也攷绵诗召司空司徒立室家作庙社尽述古公为诸侯时之制曰古公亶父不追尊古公之号而避其公乃追易其门之号乎古无是理盖先儒惑于明堂位言鲁之制曰库门天子臯门雉门天子应门则以诸侯有库雉无臯应也不知明堂皆汉儒不知礼者之説一篇全载僣乱之典不足信也据春秋于僖公书新作南门于定公书新作雉门及两观是南门雉门两观皆非鲁所宜今僣天子之制尔曰作者皆为不当作也若鲁有其制春秋不书作矣至库门亦诸侯所无檀弓曰鲁荘公之防既葬而绖不入库门家语谓卫荘公之朝市孔子曰绎之于库门内失之矣故鲁有库雉卫亦有库门皆诸侯之僣世儒不察遂据此以为礼则非也彼郑尤惑也其释明堂例以诸侯三门为库雉路至释绵诗则又以为臯应路是自抵牾忘其前説耳且明堂位记鲁人僣礼之盛然犹以鲁惟有库门雉门虽其名则非而未甞以为有三门也至郑氏始増多之而又自戾其説呜呼周礼散亡非惟得郑氏而无补且得郑氏而愈乱也
三代忠质文二【治有定体质文迭尚自帝王以来未之能易变而通之则其道久而无穷虞夏之质商周之文至矣记礼者载孔子之言唯文质两端至若忠之一语不过曰夏道近人而忠又曰周人近人而忠初未尝明着忠敬文之説后世乃析而三之何也】谓三代所尚之政不同者谁欤汉儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚质周尚文所继之政当用此也汉继大乱之后宜少损周之文用夏之忠司马迁亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿莫若以忠周秦之间可谓文弊矣自三代而后学者皆有是説必欲忠质文之迭救而后天下可以无弊盖自仲舒唱之也然求之诗书易春秋之经验之孔孟之言则无是説也春秋之时周衰盛矣夫子乃曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周何汉儒厌周文
之弊而夫子反从之何夫子不患小人之僿而汉儒乃孜孜言之呜呼陋哉汉儒之见殊戾圣人之防后世非习误莫有为之辨亦可怪也夫文者何古先圣王经世之道亿万载不易之理也粤自上古洪荒朴野之俗未革则君臣上下无别人伦不明斯人禽兽草木如也圣人有忧之乃为之纲纪法度典章礼乐以维持之使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正故谓之文文也者所以使万物各有条理而不相渎乱也家恃以齐国恃以治天下恃以平天下一日而无文则人伦废天理亡不可违也是以书称尧为文思舜为文明禹为文命夫子于尧亦曰焕乎其有文章谓至此而后变朴而为文物大中之道始建也由尧舜至于三代天下日向于文盖民之巧伪日滋先王防闲之制俱宻而文日以盛故夏商之文比尧舜为有间周之文比夏商为尤盛上古捭豚燔黍君民并
耕之俗至尧舜而始革尧禹茅茨土阶卑宫土墙之制至周人而始变是以孔子以周视二代独郁郁也二代非不日尚于文而不若周之大备由后世观之谓之忠谓之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬则非矣夫文果离于忠与敬乎忠与敬义可离于文乎记曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文此言之三代之文质故有以相胜耳非有所偏尚也观周之治文武成康之世上下辑睦頥指如意则文之振也穆昭而下王室日衰下多离叛则文之不振也是以序诗者以君臣上下动无礼文为幽王之乱以天下荡荡无纲纪文章为厉王之乱使周衰斯文不废则冠昏享射之制存而乖争之俗不作矣朝觐聘问之礼存而倔强之国不闻矣国家宫室车旂衣服之有等则僣拟之风不起矣号令赏罚政令纪律之既行则统御之权不失矣岂至于乱乎所以圣人必欲从
周者以为救有纷者莫若用文之为先也柰何反以三代各有所尚而周衰为文之弊耶如汉儒之説是尧舜之时天下已文矣夏商乃厌文之弊而从上古之质至周复以文救夏商之弊且秦燔典籍汉复诗书岂非以文之无益耶尤而效之谓之救弊其説不可长也盖在意以周之文为烦文末莭之纷纷故过为此説尔韩退之唐之人杰也疑若可与语此其作本政乃曰周之政文既弊也后世不知其弊其有作者黜文文儿而忠质则道之行其庶乎盖亦习闻此陋説也退之如此他尚何望不为之辨则帝王经世之道不明于天下深失夫子从周之意汉儒误周之説吾于此亦未知其所止也
儒行立言【儒行一篇孔训也然伊川程氏谓曰此篇全无义理后世逰説之士所为诊天之语然乎否乎】儒行非孔子言也盖战国时豪士所以文髙世之节耳其条虽十有五然文意重复要其归不过三数涂而已平居自重谨能处贫约临事有守夺发不顾忌不茍合以至视利禄如土芥容人爱士以身徇朋友其余亦常事考一篇之内虽时与圣人合而称説多过其施于父子兄弟夫妇若国若家若天下美之道则无见矣圣人之行如斯而已乎或曰哀公轻儒孔子有为而言也曰将自夸大以揺其君岂所谓孔子哉【李泰伯】
大射之义【古人以所射之礼谓之侯不必过求其义汉儒作射义乃曰射侯者射为诸侯之射而侯取诸侯之义郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説诚可信乎】自汉儒以私见臆説作射义曰射侯者射为诸侯也其于古人所射之礼谓之侯者其义已失之矣及郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説抑又惑焉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必功德之后或甥舅之国天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅必亲之敬之宾之友之无敢失礼而后责其臣顺岂有诸侯无事以礼物以射诸侯之义不亦禽兽之仇雠也哉如此则待之不以礼临之不以仁能使诸侯之服乎周苌尝以诸侯不朝乃设貍首射之
貍者不来也欲以警不来者晋人怒杀苌而愈不服夫供一射不来之兽已犯诸侯之怒如此况天下诸侯无忠邪无贤否王室不礼待之无故开嫌召衅寓意所射之物何为乎且天子中之则能服诸侯天子固服诸侯矣何待一射之中若其不中则不能服之可乎天子建诸侯必有大功德使之世嗣今乃谓诸侯中之则得为诸侯愈无理也岂有无他功德但大射一中便得列嗣乎郑氏之陋説盖出于射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此言固非矣然其意盖谓古者诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中不与于祭则君有责而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有责也郑氏因其説直云诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壷晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中
之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壷为隽耶自是齐人背晋干戈相寻投壷之语有以启之尔以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯射之必不如郑氏所説明矣然射义一篇非援古人之辞其自言者皆非也射者特一艺尔人事之最末也稷契伊周未闻其能射也羿逢蒙由基之徒能射者果何若人乎今而曰诸侯嵗贡士于天子天子试之则谨其容体比于礼其莭比于乐中多者得与于祭不然不得与夫礼乐不有于内而徒行于弓矢之间吾见貌尧舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未尝不聼其言观其行而试其功而后不失人未闻以射为先也惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶此虽汉儒臆説而犹在宾兴三物之礼也然所以启郑氏之妄谈二礼之由礼或曰古者不以射礼取士何谓侯以明之乎曰此二礼所据以为
説者此也舜曰钦四隣庶顽防説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉舜为此言岂为当世士君子发哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶顽之重罪者则犹可揃拭而勿弃之侯以明其义挞以记其过又书其非庶防与之并生舜为侯与挞同施是直小人者尔乌有贤者但试以射又挞其过耶据此而谓古者选士之法则挞以记之亦舜取士之意乎知此汉儒之説谬妄尤可知也
五运之説【六天五运出于汉儒不经之语前此未之闻也然六天之説未防而攻之者众五运之説乃至于牢不可破何也今试攷之则有曰五行相胜者有曰五行相生者夫相胜相生义各有主未知可以辨否】事有出于后世不经之説百代莫之能明者六天五运之类是也六天之説出于防纬自郑康成据以为礼由是世咸宗之五运之説出于邹衍隂阳家自燕秦采其术由是以为常经嗟夫大道无周礼不作至使防纬之学隂阳家者流得以爚乱彛典岂非学古议礼之失欤然六天之説王肃长孙无忌之徒固能力攻之矣而五运之陋自汉张苍公孙之徒皆用其説犹无足怪而名儒贾谊司马迁刘歆之徒咸附益之宜其根深而不可拔牢固而不可破也今攻其説有二贾谊公孙倪寛司马迁之徒则本五行相胜之説向歆父子则以五行相生为论言相胜则以前世帝王皆后代胜前代帝王皆后代胜前代火能灭金即以火灭金金能尅木即以金伐木夫帝王之有天下岂以一人之私求胜于前代也哉尧舜禹之相逊盖不得已而处大位汤武之征伐亦不得已而应天命皆无一毫私意今乃推五行之相胜是以末代争夺之事而为帝王之举岂不谬哉故汉儒以周当火德秦人以为火乃用水徳以胜之更名河曰德水秦人自以为水汉儒必欲以土胜之至太初遂更顺黄德夫秦之暴虐専以干戈鱼肉诸侯而后能以并海内秦人推五行相胜盖有以也汉髙之兴虽以征伐然讨定暴乱亦秦民汤武也汉儒贾谊司马迁不能述汉兴拨乱之功反用秦人相胜之説此何理哉逮至向歆又论五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以火继之火生土故黄帝以土继之由是相推而至于汉是谓以母传子也然亦甚不可也既以黄帝为土德少昊其子也何得又自为金既以帝喾为木德帝尧其子也何得又自为火父子之间乃自异乎若是则商周数十世一世为一德不防纷乱之甚耶秦人虽不德然得正统之传今乃以汉德之火上承周德之木置秦于闰位比之共工其可乎盖二説并行各务伸其己见为相胜之説则不得不变周之木为火为相生之説则不得不置秦于闰位夫诗述尧舜三王之事详矣未甞见其自谓五德何尚报德何施今因一隂阳家之説甲以为相胜乙以为相生妄相配合初不由前代帝王所自为呜呼何误世之甚耶且一汉之兴都见神母之祥则以为火德验黄龙之见则以为土德攷河决之符则以为水德三者宜何从乎黄龙见于成纪文帝以公孙之言为验乃诎张苍之议不知臣与苍俱妄也特幸一言之中尔文帝初不从贾谊易服色之言及闻公孙之説则喜之未可为不惑者班固讥贾谊请色尚黄其术已踈而已乃依歆向相生之説以文帝之贤班生之学终不免于此吾是知邹子不经之言后世虽孟子复生不可攻而去之也
羣书考索别集卷八
钦定四库全书
羣书考索别集卷九 宋 章如愚 撰经籍门
周礼
学诗学礼之説学诗则心气平而事理明学礼则徳性成而分守定则本末兼举无所遗矣【语或问】
正心诚意之学窃见周礼天官冢宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲知三代人主正心诚意之学于此考之可见其实【孝宗朝戊申封事】
周家之制度周礼一书好防广大精宻周家法度在里但未敢令初学防【李方子】