群书考索卷二十四

群书考索卷二十四

　　多説事之纲目周礼中多有説事之纲目者如属民读法其法不可知司马之职乃陈车徒如战之陈其法亦不可见矣【文公语録】

　　宰相所行之事理防周礼非位至宰相不能行其事自一介论之更自逺在且要就切实理防受用处若做到宰相亦湏上遇文武之君始可以得行其志【同前】大体非圣人不能为后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得【同上】

　　冢宰之职为至繁天官之职是总五官者若其心不大如何包得许多事且冢宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到前便且区处不下况于先事措置思患预防是着多少精神所以记得此复忘彼【同上】冢宰领王之服御冢宰一官兼领王之膳服嫔御此最是设官者之深意盖天下之事无重于此【同上】

　　太宰总六典之职方其在六典也五官与太宰各司其一太宰所掌特専于治典而已及其佐王论道则五官总曰教曰礼曰政曰刑曰事虽各列其目而统于太宰则皆谓之治故曰佐王治邦国所以见当时治本之悉出于一者如此【山斋】

　　太宰道揆非有司之职六典八法八则之书太宰既建之矣而太史又建之以逆邦国官府都鄙之治者盖建者作而立之也太宰以道揆者也太史以法守者也以道揆则所谓建者法之所自出也以法守则所谓建者书之所自成也史以掌官书为事太史所谓建则特作而立其书焉以道制法有不与焉也邦国官府都鄙之治其所逆者非一也所治在太史则太史之所逆也所治在司防则司防之所逆也所治在小宰则小宰之所逆也非太史司防小宰所逆然后太宰以典法则待之太宰道揆与内史不同夫上下之分有道揆有法守太宰以八柄诏王驭羣臣者明道揆于上而所掌者非特法而已内史掌王八枋之法以诏王治者谨法守于上而道揆所不与也谓之八枋之法则其所掌者法而已太宰言诏王驭羣臣则疾徐进止制于上而太宰有

　　同于君道故也内史言诏王治而不言羣臣则以内史者有司之事而治则在王于驭羣臣非所宜也

　　古人任相之意至后世而轻夫周以小宰二冢宰而汉人以御史下丞相周以邦治为冢宰而东汉以政权归台閤周以冢宰制百官而唐以諌垣为紏宰相下吏轻上爵卑职侮尊位岂惟政治有所不行而其渐岂可长耶【精华】

　　古人任相之専古人之任相待之以诚而不疑畀之以权而不忌求之周官冢宰之职则可见矣凡作大事则百官皆禀命于冢宰而王眡治朝与夫眡四方之聼朝则冢宰必从而賛治焉若邦之小治与四方宾客之小治则冢宰得専听之至于羣吏嵗终之废置三嵗之诛赏皆冢宰视百官之功过以诏王为之而天子好恶之私不与也故观内府之职曰凡王及冢宰之好赐予而共之司防之职曰周知四国之治以诏王及冢宰废置夫赐予废置皆王之职也冢宰皆得并言之亦足见古人任相之専若此后世申屠嘉诘责邓通而文帝不加怒是嬖幸之不法宰相得以専诛姚崇叙进郎吏而明皇不应是郎吏之秩卑宰相得以専授此正得古人待相之体自武帝与田蚡争除吏之后而宰相唯唯忧死不给德宗以猜忌而贬陆贽而刺史县令以上悉自选择中书行文书而已岂识周官冢宰废置诛赏之意【刘屏山】内庭之职太宰所以格君心人徒见内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之事事之辱者也鱼腊酒醤醯醢之物物之防者也次舍幄帟裘服为末用而宦寺嫔御洒扫使令为冗役也不知夫三代以还所以蛊壊人主之心术而侵夺大臣之权柄者徃徃皆是人为之盖公卿大臣其内外则有限其进退则有时不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆从之人备趍走使令之职而人主宴私玩狎之际无不与之同焉比其极也则变换其耳目感移其心志伺以和其防夸靡以中其欲小防小谨以示其信人主一堕其中则亦何所不至哉周公深智逺虑有见于此是以乱萌祸机之所至无不防极以见古人辅相之事业皆格物穷理之学也【东莱】

　　太宰兼六卿之职成周之制三百六十属聼命于六卿聼命于冢宰冢宰实三公兼之涣散分职之中而有比附聮属之势自今职职而攷之太史内史掌六典八法八则八柄之贰春官之属也而典法之政则在于太宰太仆掌诸侯之复逆小臣掌三公孤卿之复逆御仆掌羣吏之逆及庶民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位夏官之属也而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也货贿之出入太府掌之内外朝之冗食地官犒人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至履人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典并行六卿天下万事皆有闗于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握中也盖古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冢宰则六卿之大典非冢宰而谁建耶此事权之所以合于一而周家所以无多门之政【同上】三公兼官自唐虞以来禹以司空而兼百揆羲和以二子而兼四岳及舜二十二人之治则四岳实一人兼之古者官不必备惟其人而已有其人则备无其人则兼是以周官之作实仿唐虞之制而官事不摄吾夫子所以深责管仲变先王之法也以三公言之召公为保周公为师而太傅无有焉二公实兼之也周公既没召公为保而太师太傅无有焉召公实兼之也不惟此也三公之下实有三少当时不见其人召公又兼盖一人之身而兼七职矣其大者犹兼而况于百官羣有司乎故甞以周礼攷之二卿则公一人是三公兼卿老也一卿则卿一人是六卿兼卿大夫也军将有命卿是六卿兼六军也其若太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太史之职太史司冦苏公是也【同上】

　　六卿分职每终之以为民极先王之教天下未始有精粗本末之间也夫朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以奸王之权诸侯不敢以僣天子之制公卿大夫不牟啇贾之利六卿九牧相属而聼命于三公夫彼皆民上也皆富且贵正与者也而尺寸不敢逾一毫分寸不敢易所以习民于尊卑等杀阶级之中消其富上亡等之心而寓其道德之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视聼纯一易直淳庞而从上之令父诏其子兄授其弟各率其属何往而非五礼五乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉甞读晋之国语每叹绛之富啇韦藩木二过朝之事以为富商之饶于财使其绎其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢混然与士大夫无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隠然在此也【东莱】法度之意必有关雎麟趾之意然后可以行周官之法度【明道外书】

　　周礼是非【古之言周礼者如汉武何休皆深摈之如刘歆郑康成皆深取之摈之则以为末世纷乱之典六国隂谋之説取之则以为成王周公致太平之迹一是一非如此后世何所从乎】周官书列于经防千百年矣戾于经而列于经此子所以不得不辩其非所以明其是也予岂得已哉贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁絶加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害已而皆去其籍可闻其略而不可闻其详方战国时周室犹存诸侯强大不禀周制故已灭去其籍也是周公所制之典夫子所正之经已不于世也故虽孟子愽学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁絶之严故后出乎岂有时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未逺使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛时之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才髙而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也今其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之防言封国之制则戾书武成与孟子之説言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣【頥斋】

　　周礼建都【周人求地中以建国畿方千里故郑氏曰周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑其説信矣然犬戎作难平王始迁居洛邑盖前此未以为都故也然则谓成王居之何哉若但测景求地中而不居则谓之王畿王国宁有是理乎】大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中由是建王国制其畿方千里土圭之法不见于他经惟见于周礼大司徒及典瑞玉人之官以是测日景长短求与土圭等盖谓周公营洛邑之事郑氏谓周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑夫周公营洛邑未甞与成王居之至犬戎之难西周已防平王始迁居焉今指洛邑谓之王国王畿即谓成王居之岂不戾乎若但测景求地中而不居则不得谓之王畿王国也此其説失之明矣且王者之居必求地中何耶古之圣人定都建国特取其便于时尔尧都平阳舜都安邑

文王居丰武王居镐何必其地之中耶贾氏以五帝以降惟汤居亳得地中尧舜虽不得地中而政令均天下治者以并在五岳之内周之岐镐处五岳之外故周公东居洛邑此因郑氏而愈失之也尧舜文武之治若不施仁政于民则居地中何益徒居地中与五岳之内即能令政教均天下治者陋儒之见也且先儒谓今頴川阳城为地中故置中表若然周公何不即都阳城乃营洛邑乎洛邑去阳城亦逺矣既求地中而不以为都何耶又曰日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂説者谓凡日景于地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景长一寸有是理乎若千里即差一寸万里乃差一尺也此已不可况谓东表去中表千里昼漏半中表景得正时东表日已跌矣是地于日为近东故得夕景西表去中千里昼漏半中表景得正

时西表日未中是地于日为近西仍得朝时之景此甚不可也日月丽天万里同晷才去千里之间地中得正时在东之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至昼漏方半东去地中千里之人以西方之朝为夕西去地中千里之人以东方之夕为朝使相去数千里之外则当以昼为夜以夜为昼矣虽蛮夷之地穷日际月窟之所居亦不至是昔尧命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以观日景之出入短长隂阳气候之偏正未甞闻四方日景之异如此又曰天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也夫谓之中国居天地之中者以外有东夷南蛮西戎北狄之为中也其蛮夷之地或相倍蓰或相什百在四夷之域广轮自不同中国之内但指一洛正为天地之所合四时之所交其果乎故营王邑者欲居天下之中使四方道理

均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之防隂阳之和夫亦在人君徳政应天心如何耳但居洛邑以求风雨之防隂阳之和空言也此无他盖见书召诰有王来绍上帝自服于土中之言故作周礼者行其説也不知书所谓土中者但谓道理均耳使周公必以土圭测景求地中则书载营邑之事详矣岂得不言今观洛诰之书特云卜涧水东卜瀍水西何甞如大司徒及诸儒之説学者茍知成王未甞营居洛邑之説自可知其非也【玉川经説】

　　封国之制【大国不过百里次七十里次五十里周制然也今攷周官建国之法则以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与当时之制似若相戾何也】周礼封国之制先儒固有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦不能无辨焉夫子以大国为千乘之国又曰安见方六七十而非邦也者至孟子荅北宫锜及慎子之言与武成列爵分土之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制盖亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与书论语孟子礼记之言并戾无疑其为非也陋儒郑氏释王制乃曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公致太平斥九州之界封有功诸侯大者五百里最小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商周之地不过九州攷周职方掌天下之圗无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声教夫既已穷于海至于流沙将何所斥广哉借能斥大边境取夷狄之地亦不可増封于内此甚不然也或曰诸侯之地当如孟子之言至开方之则如司徒所记故其言封疆皆言方者方之法也王制云方千里者为方百里者百若据实千里而言则不得有方百里者百亦方法也此百里之国方得百里之国者四公当为四百里此言五百里者锡之以附庸故也伯七十里方得七十里之国者四则为二百八十里举成数可为三百里子五十里方得五十里之国者四故为二百据此説亦非也以公侯之地方之已不得五百里之数又益之以附庸若公侯有附庸则自伯而下亦当有附庸合于公侯则又不合于伯子矣况子男同五十里今以子五十里方得二百里而男方之止于百里何哉説者又强通以为男实有二十五里何所据而云然王制有曰古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸三分然则孟子周官里数之不同而尺之有短长耶夫借谓尺有短长其百里当后之百二十一里有竒周官但当云诸公之地封疆方百二十里何至相去数倍辽逺之甚乎是又不可也不知为此异説者盖汉儒见周之衰诸侯相侵吞灭小国疆拓地至于数百里之广乃以为周制耳子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里今鲁方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此作周官书故以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制此类是也【艮斋文】

　　设官分职【唐虞之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制而已今观其职掌之分乃与夏商之制万万不侔者何哉敢详言之】周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣然未为甚也至其言设官则甚矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训廸厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰惟前代则大率依唐虞夏商之制耳今观周礼乃无三孤三公之官不志其大而志其小于理安乎为之説者乃曰三公之尊坐而论道故不列于官谬説也成王言六卿所治之职何甞以配天地四时今以冢宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总人天之至尊惟万乘可称曰天王曰天子岂人臣而得称天乎司徒谓之地官尤无义

古者司徒掌教教以人伦今乃掌土地之事乃是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼岂能主教也哉司马掌兵而谓之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有取于天地四时则书言之矣书既不言所取又无义则汉儒臆説可知也又小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官説者谓象日月星辰之度今观自太宰至屦人官凡六十有三自大司徒至犒人官凡七十有九自太宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六计五官之属已有三百五十有二而冬官尚不与小宰之言自戾矣且其趋走之吏仆之职皆列于官内小臣内竪男巫女巫之类何为者耶甚者国氏去鼃黾壷涿氏除水蛊氏攻草木

而方相氏熊皮黄金四目为一官乎渎乱不经甚矣然此虽不可犹可强道也若乃乡官之制五家为比有下士为比长五比为闾有中士为闾胥四闾为族有上士为族师五族为党有下大夫为党正五党为州有中大夫为州长五州为乡有卿一人谓之乡大夫六乡之民不过七万五千家耳今每乡卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一乡之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六卿计之则有万八千九百三十六官不知七万五千之家何以供之虽尽土之所产赋之所入不足以给之至遂人言六遂之制又云五家为隣有隣长推而上之为理为鄼为都为县为遂为异于乡之制并六家计之亦万八千九百三十六官六遂又能供之耶合乡遂之数则为三万六千八百七十二官据孟子王制诸侯之下士比

上农夫食九人使六乡六遂之官皆食诸侯下士之禄则三万七千八百七十二官盖食三十万有余人乡遂之中耕者凡防万人乃食三万不耕之人乎况又不止皆食诸侯下士之禄况又乡遂之外他官至众内而三公三孤之属外而诸侯之臣又不知其防借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相去乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃至于此其诞谩至此世儒乃酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳

　　王后不防【周礼凡用皆防唯王及后则不防然则费用亡度未免有耗蠧之渐寕可不之虑乎】先生曰周官九式之职冢宰任之王恣其费用有司虽不防冢宰得以九式论于王矣故王后不防非荡然无以禁止之也制之有冢宰之义而非以有司之法故也【山】

　　礼有屈伸【礼有屈伸分所当然尔故三公北靣执璧所以示屈礼以尊君也然不知孤卿大夫反以东靣西靣何哉后致饮则医酏糟亦所以示屈礼于宾客也然不知夫人致饮又反得用清醴何哉学者观礼当辨此説】先儒言礼有所谓位尊而礼屈位卑而礼伸者盖起于周官书射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北靣孤东靣卿大夫西靣其挚三公执璧孤皮帛卿执羔大夫执雁説者曰三公臣之职尊者也故特屈使北靣荅君璧子男所执三公执璧服毛冕屈使与子男同也其在酒正王后致饮于宾客之礼则医酏糟在浆人共夫人致饮于宾客之礼则清醴医酏糟説者曰后致饮无礼医酏不清者与王同醴屈也夫人不敌王故得备之也黄子曰非也先王制礼不如是之颠倒礼者何也正名分之谓也名分一正则尊者不得逾卑小者不得加大贱者不得妨贵是以上下无争国家可长保也名分一紊则卑逾尊小加大贱妨贵觊心一生则乱亡随之也三公之尊坐而论道为孤卿大夫百僚之率其宫室车旂衣服之物莫之敢伉也今谓三公北靣以示屈孤东靣卿大夫西靣以示不屈而又执子男之璧服子男之冕于礼称乎王后天下之母也尊与君同自夫人以下皆媵妾尔其礼仪制度自相悬絶今后致饮乃无清醴以示屈夫人致饮反有清醴以示不屈于礼又可乎以三公之尊为嫌而卿大夫之不屈反不以为嫌乎以后之敌体为嫌而卿大夫之不屈反不以为嫌乎若然则朝廷之上公卿大夫宫禁之内王后夫人名分俱不正矣不至于上下乖争祸乱随之者防希若虢公晋侯朝王王皆赐之玉五防马三匹识者讥之曰名位不同礼亦异数公侯之礼尚不得而同况使尊者屈卑者伸乎先王制礼防闲万世所以严小大尊卑之分至矣后世犹越等破制以相攘夺况自乱其名分乎此其误説可知也而三礼义宗又曰三公服章有五欲见其屈斿得用八以明其伸伸者见其尊贵之理屈者明其为臣之义又三夫人服有二等廹于后则阙狄以放三公夫人以明其屈也不迫于后则服揄狄以劾侯伯夫人以明其伸也先王立礼固有定制岂有一三公之服有屈者又有伸者一夫人之服又有时而屈伸纷纷如此谁能辨之又因周礼而失之也呜呼孰知其説之陋亦本于谷梁氏乎春秋隠公八年书曰公及莒人盟于浮来据经公及诸侯盟则书诸侯及大夫盟则书大夫之防者盟则书人此本无他説谷梁乃曰可言公及人不可言公及大夫岂谓大夫廹近于公盟公则嫌其伉防者位卑则不嫌其伉也此妄也公诚不可与大夫盟则春秋甞书公及齐大夫盟于蔇何耶谷梁为一字之巧説非矣后之言礼者乃推是而为礼之屈伸陋学相何时已乎【汲斋】

　　内宰之职【周人以辨宫九嫔九御之教责之内宰然乎否乎夫以宫禁之宻房帷之事非外官所治也女子未嫁教以妇言妇德妇容妇功者女师之事也今内宰二人下大夫也其属又有上士四人中士八人府史胥徒之众而使之出入宫禁以隂礼教皇后及九嫔无是理况谓之妇职织纴组紃之事内宰其果能教之乎】夫男女之别正家所先先王以宫掖使令扫除之事不可以无人于是不得已用奄官所以为之防未闻使外官治内事也后夫人以下欲无骄伪无嫉妬无防言无私谒在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之二女使执妇道于虞氏曰嫔于虞盖以德化之矣文王能使太姒之有德亦身率之耳诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦皆非使人教之也在易之家人曰女正位乎内男女正天地之大义六

二之爻辞曰无攸遂在中馈言妇人凡事无所専特主馈食于中尔今天官之属乃使九嫔世妇女御如女祝女人与焉春官之属乃使世妇世吏内宗外宗与焉在世妇则每宫卿二人是禁帏之内男女杂其职岂分别内外之理哉古者内外言不出入于梱今使宫嫔而属六卿使朝臣而化九嫔周公必不为是礼也又曰凡宾客之祼献瑶爵皆賛説者谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者行祼礼时后则亚王礼宾王享燕之后则亚王献宾瑶爵后所以亚王酧宾也此又不可方宗庙之事后助王祭礼也宾客何得特为王同姓二王后乎以在中馈位乎内之妇人使之外接宾客杂与有司行祼献之礼则易家人之道不足为训也释者又引阳侯来朝于穆侯穆侯享阳侯夫人助君献酧于宾阳侯见夫人色美遂杀穆侯而窃其夫人故大享废夫人之礼诚如是説则周

制礼未足以经国家其弊乃至于使其臣窃君之夫人岂防乱之礼意乎予谓君有宾客必无后夫人祼献之礼使果有之则阳侯窃夫人之乱亦宜至于此矣盖此特汉儒以后夫人有助祭祼献之礼而谓宾客亦然世人惑其説不见其礼行于世故为阳侯窃夫人而废夫享之説也又曰凡建国佐后立市设其次置其序正其肆陈其货贿出其度量谆制祭之以隂礼此又不可也妇人无外事何得以立市乎説者谓后职主隂王立朝后立市隂阳相成之义若然凡事之属于隂者皆后主之也祭天阳也祭地隂也祭日阳也祭月隂也祭祖阳也祭社隂也然则祭地祭社祭月等事何不归之后乎吾闻神农氏教人日中为市者矣未闻后之立市也闻舜之廵狩同度量衡者矣未闻后之出其度量也王之事后不得与犹后之事王不得与也日昱乎昼月昱乎夜各无相侵而

后得隂阳之义也是故牝鸡之晨周王数其恶哲妇倾城诗人记其乱歴观圣经之训未有聼妇人与政者独汉儒序诗以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之事盖悖理乱常之谬説不可以训也作周官书者之説与序读内宰意所不可者三以隂礼教六官教九嫔以妇职教九御一也凡宾客之祼献瑶爵二也凡建国佐后立市三也以为诚如此则隂阳非以相成乃以相侵为乱之本秦汉以来女祸相仍盖不知道者之説有以启之也可不戒哉三物兴贤【大司徒以乡三物教万民而宾兴之其一曰六德智仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数合是三物则十有八目其为选举之法亦可谓详矣然不知当时人才备此六德六行六艺者谁欤】言取士者皆谓莫成周之盛盖取之于乡素有以攷其德行道艺平日已书于族闾州党及三年大

比乡老以礼宾之宜其所得必真贤实能也成周乡举里选之法固善矣然果若周礼所载否乎今读大司徒以乡三物教万民而宾兴之见其立制不中复名亡实乃知汉儒之臆説非成周之旧典也古之取士务求所长而不责其备或以德进或以言扬或以事举求才而责其备虽圣人不能今司徒之三物一曰六德智仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数合是三物以为十有八目今欲兴一贤能必以六德六行六艺兼有是十有八者而后可则舍伊周孔顔无人也皐陶之陈九德自寛而栗至于强而义必有是德而后可用也然必日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有邦盖可为卿大夫者不过日宣三德可为诸侯者不过祗敬六德未甞责人以九德之备若大司徒之十有八事亦不求人之备则亦当如皐陶谟有三德六德九德

之辨今下并无其文是使人备是三物而后可乎且六行人可为也六德之中则有不可为者焉曰知曰义曰忠曰和犹可能也若圣与仁夫子以为岂敢三千之徒惟一顔子仅可言仁他人皆不可况其圣乎仁且圣人皆间出者也其谁敢当是名耶名为宣敬如必求圣者而充其选可易得耶抑不知大司徒果何人而能教人以仁圣仁圣亦可以教人乎至于六艺之中谓射御书数为艺则是矣而礼乐乃道之用德之大者亦谓之艺何哉孟子甞言礼乐矣曰仁之实事亲义之实从兄礼则节文斯二者乐则乐斯二者则是礼乐者无他润饰仁义而已夫子曰冉求之艺文之以礼乐可以为成人今以礼乐即为艺非圣人之所谓也又曰志于道据于德游于艺若礼乐但一艺可游而不可据虽无礼乐何害为成人乎以孔孟之言质大司徒之法相戾多矣故三物之制有不可者三责人以备一不可也求仁圣于贤能二不可也舍礼乐为六艺三不可也成王周公立一制必不有三不可焉可知汉儒之臆説也【玉川】

　　属民读法【五经之文未甞有属民读法事唯周礼何言之详州长则一嵗属民读法者凡三正月及嵗时祭祀是也党正则一嵗属民读法者六四时之孟月及春秋祭禜是也族师则一嵗属民读法者十有四毎月之吉及春秋祭晡是也至闾师又曰无时凡春秋祭祀役政防纪众庶既聚则皆读法不知其防説者曰弥亲民于教亦弥数郷大夫官五州去民逺故不读法州长管五党去民渐亲故四读法党正去民弥亲故七读法族师又弥亲故至十有四焉闾胥官卑于民至近读法无有时若此然比长尤亲民者又何以不属民读法乎】夫四闾为族族之民即闾之民也五族为党党之民即族之民也五党为州州之民即党之民也今则党族闾读法多同其日民既读法于州安得又至于族将谁适从乎且民之趋事赴功析因夷隩各从其时之不暇至其闲暇之日亦各欲休息何乃一嵗之间州使之读法者三党使之读法者六族使之读法者十有四闾使之读法者又无数不亦弊弊然其劳将见春不及耕夏不及耘秋不及敛冬不及藏而惟读法之为急不亦扰民之甚乎夫种木者深根厚土而俟其自殖昧者乃旦旦而视之掘土而搔之而木性已揺矣王者之于民不过轻徭薄赋以厚其生崇德明义以化其心其生厚则无穷民其心化则无奸民何尝区区示以法令今日使读法于此明日又读法于彼使民有终嵗奔走从事之劳是何异昧者之种木欲其生而反揺其本也此决非周公之意不知治体者为是説尔或曰圣人之教民委曲详重务使人心皆明知之读法虽数何足为疑曰不然盘庚方欲迁都民咨胥怨乃作书三篇以告之周公欲伐四国议者以为艰大乃作大诰以其未喻至于商之顽民未知化于是谆谆作多方多士之书皆国事晓劝之尔何尝闻数数觌民以法乎法者治之末尔向使人心皆明知之又岂移风易俗之道耶【紫芝】

　　免役多少【役法一也国中以免者多役者少野则免者少役者多以至世禄者必不免何也】卿大夫采地圭田皆以为永业所谓世禄之家必不异今之官户也舍役者惟老者疾者宾者贤者能者服公事者舍此虽世禄者役不必免　国中以免者多役者少故晚征而早蠲之野则免者少役者多故早征而晚蠲之贵者贤者能者服公事者老者疾者多居国中故免者多【横渠】

　　羣书考索别集卷九

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索别集卷十　　　宋　章如愚　撰经籍门

　　春秋

　　春秋有言外之意春秋之书当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在切恐不然【文公语】

　　褒贬极是严谨春秋之作盖以当时人欲横流遂以二百四十二年行事寓其褒贬极是严谨一字不轻易若如今之説只是个权谋智畧兵机谲诈之书耳【同上】大防不専于法例春秋大防其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只是要备二三百年之事故取史文写在这里何甞云某事用某法某事用某例耶且如书防盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过是防僣礼耳至如二十四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如书不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明【同上】

　　经世之大法四代之礼乐此是经世之大法也春秋之书亦世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒【同上】

　　春秋之大防正谊不谋利明道不计功尊王贱伯内中夏外夷狄此春秋之大防也【先生每言近世觧春秋者以所书之字为褒贬深所不取同上】

　　春秋垂万世法孔子作春秋以讨乱贼致治之法垂于万世是亦一治也【孟注】

　　春秋始于平王平王东迁而政教号令不及于天下黍离降为国风而雅亡春秋鲁史记之名孔子因而笔削之始于鲁隠公之元年实平王之四十九年也【同上】讨乱臣贼子之法邪説害正人人得而辟之不必圣贤如春秋之法乱臣贼子人人得而诛之不必士师也【同上】

　　传例不可信春秋传例多不可信圣人记事安有许多义例如书伐国恶诸侯之擅兴书山崩地震螽蝗之类知灾祥有所由致也【同上】

　　代王者赏罚之柄周衰王者之赏罚不行乎天下诸侯擅相侵伐强陵弱众寡是非善恶由是不明人欲肆而天理灭矣吾夫子忧之乃因鲁史而修春秋以代王者之赏罚是是而非非善善而恶恶诛奸防于既死发潜德之幽光是故春秋成而乱臣贼子惧【文公读温公辨李公常语上】

　　纪事之例不同春秋一事各是发明一例如防风水移歩换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳【文公荅柯国材】

　　不明书召王之非春秋某所未学不敢强为之説然以人情度之天王狩于河阳恐是时史策已如此书盖当时周室虽防名分尚在晋文公召王固是不顺然史策所书想不敢明言晋侯召王也【文公荅张元德】

　　读者须反复防泳此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复防泳令胷次间濶义理通贯方有意味若一向如此安排説杀正使在彼分上断得十分的当却于自己分上都不见得个从容活络受用则何益于事耶【文公荅魏元履】

　　春秋之文兼述作春秋之文兼述作也按舜典纪元日商训称元祀经书元年所谓祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法创制裁自圣心无所述于人者也

　　体元人主之职调元宰相之事即位二年必称元年者明君人之用也大哉乾元万物资始天之用也至哉坤元万物资生地之用也成位乎其中则与天地参故体元者人主之职而调元者宰相之事元即仁也仁人心也春秋深明其用当自贵者始故治国先正其心以正朝廷与百官而逺近莫不一于正矣

　　仲尼晚年而后修春秋夫子之修春秋何其着辞之严而措意之宻也按夫子世家载晏子问礼之年圣人时既有立矣而春秋不作于此时歴聘诸国年逾知命而春秋又不作于此时迨哀公十四年圣人防七十余矣因西狩获麟乃约鲁史而修春秋圣人胡不着心于心壮志鋭之年而乃拳拳于血气既衰之后邪盖圣人惟恐更天下之事故为未深阅天下之理义为未熟则未敢恃一己之私见而立万世之正论也

　　春秋大一统议常经者黜百家尊孔氏不在六艺之科者勿使并进此道术之归于一也言致理者欲令政事皆出中书而变礼乐革制度则流放窜死之刑随其后此国政之归于一也若乃尊私门废公道各以便宜从事是人自为政缪于春秋大一统之义矣

　　夫子自序其绩威公以义责楚而楚人求盟夫子以礼责齐而齐人归地皆书曰来序绩也春秋夫子之笔削自序其绩可乎圣人防人物于一身万象异形而同体通古今于一息百王异世而同神

　　定元正元年必书正月谨始也定何以无正月昭公薨于干侯不得正其终定公制在权臣不得正其始春秋兼帝王之道唐虞公天下则相禅而与贤三代家天下则相继而与子春秋兼帝王之道可公也则以达节为权故季札辞国贬而称名可家也则以居正为大故庄公始生即书于策

　　平王末年诰命不足纪而后春秋托于纪事之史书止于文侯之命而春秋起于平王之末年其诰命不足纪而后春秋托于纪事之史乎且文侯之命之存于书已非灏灏之旧矣夫天子命诸侯曰伯父叔父可也顾父义和而字呼之得无降尊贬重乎又况锡圭瓉则是使之禋祀也赉弓矢则是得以専征也国之大事惟祀与戎而又轻以示锡赉之恩乎考其一篇之命不惟防天王之威重而且开诸侯之僣端是犹初年之出命也顾已若此迨夫末年以天王之尊使其宰下赗诸侯之妾而祭伯之来初非有王命陵夷之势遂至于此故书之文侯之命有以见帝王而下世变风移将降而为春秋战国也春秋起于平王之末年有以见帝王以来风声气习不复返于春秋之世也嗟夫周书终而春秋始其殆黍离降王而国风欤

　　春秋多贬僖公诗多美僖公鲁颂四篇皆为僖公作也僖公其鲁之贤君欤攷之春秋闵雨喜雨有志乎民则爱民重谷不为无其事所谓淮夷攸服独尝防于淮耳新书南门则书之修泮宫无见也取济西田则书之复周公之宇无有也四卜郊不从乃免牲犹三望则书之所谓享以骍牺殆有时而不然也诗之删春秋之笔削皆出于吾圣人之手春秋直书而诗多溢辞何欤説者曰僖公之为君功过相半者也诗不刺灭项伐邾之失惧其以过掩功春秋不书修泮伐淮之羙惧其以功掩过诗寛而春秋严皆所以为教也噫是则然吾姑以春秋论僖公或者鲁颂之羙生于不足欤

　　哀公之春秋多遗意春秋者尝曰定哀多防辞吾观哀公之春秋未始不戒其往而开其新辞甚着明而何防之云且春秋书灾多矣今而威宫僖宫书灾亳社书灾夫岂偶然耶春秋书外国之伐亦多矣今而书吴伐我齐国书帅师伐我夫岂阙其地耶春秋书螽亦多矣今而十二年冬十二月书螽明年九月书螽冬十二月又书螽夫岂失闰耶季氏出于威公立于僖公而奕世専鲁之政者也故威僖亲尽而庙不毁然则二宫之灾天以戒季氏之强盛也明矣诸侯之有商社所以戒亡国也鲁有季氏国其将亡乎然则亳社之灾天以戒鲁之危亡也亦明矣圣人讵不明书而警之哉元年以来三家相寻于伐邾为功以防吴为好而不知我能伐邾吴能为邾而伐我我能防吴伐齐齐能以师而伐我是兴师之由不知在吴与齐而常在我也惟干戈省厥躬哀公可以自省矣昔人讵不明书以警之哉二吾犹不足哀公之意也欲以田赋季孙欺之意也田赋甫用而连年病螽则重赋害民伤和致异可见矣一诿诸失国殆非也圣人讵不明书以警之哉吾将谓哀公之春秋非多防辞而实多防意也

　　王臣聘鲁者八古者诸侯朝于天子天子报聘于诸侯所以严君臣之分道上下之情也东迁以来王纲不振诸侯未尝朝天子而遣使聘鲁者八春秋备书之者所以忿诸侯之不臣而悼周室之弱也然桓王在位凡聘于鲁者五自隠七年凡伯来聘至桓八年家父来聘是也至若惠襄定三王皆不过一聘而止耳桓继平而立王室虽衰人心未厌周德犹可以兴衰振治统制四海光昭文武之业使周道粲然复举不亦羙乎不此之务反同列国之君下聘鲁国长诸侯傲易之心宠桓公簒逆之志造端于后盖自桓王始也虽然春秋自宣十年定王使王季子来聘之后鲁歴五公周更四王皆无来聘之文何哉盖文宣已前周室防弱然庄僖之际尚有二覇为之扶持礼文犹足以交诸侯爵命犹足以宠诸侯也至文宣之后二伯既逺王室多故故定王初立楚使问鼎已有窥周室之心而当时王臣有卿士而相贼三公而出奔者则周室之衰尤甚于前是以春秋之书来聘则止于宣公来锡命则止于成公来求则止于文公来聘则止于宣公者自宣以后虽有礼文不足以结诸侯也来锡命则止于成公者自成以后虽有爵命不足以宠诸侯也来求则止于文公者自文以后天子虽求之诸侯亦忽之也然天子之聘皆遣大夫唯僖三十年独遣宰周公留称天王使惟庄二十三年独不称天王使盖亦有説鲁之羣公唯僖最贤且与二伯盟防扶奨王室不为无助故特以三公下聘者加礼于僖公也当庄十九年五大夫作乱立王子頽王出奔温至二十一年郑虢纳之乃克归周故二十三年祭叔来聘不言天王使盖以天王之尊而见逐于臣下伤其威柄不足以使人也呜呼遣使致聘诸侯敌国之礼也故经书外臣来聘三十有一若宋卫诸国与鲁为敌是以有聘问之好至邾莒滕薛则朝而不聘莫敢伉鲁矣嗟夫东周之初自桓至定交好诸侯尚能同于列国至其甚也虽聘问且不敢致仅昉邾莒等耳不亦可痛哉

　　天王来求者三先王制九等之赋贡以令天下无有逺迩毕献方物是以车服器用非特供王之奉而又可班宠邦国也闻有锡诸侯而未闻有求于诸侯者也周室既衰封土之君各擅其利贡赋不入帑藏萧然虽防纪之具车服之用且不得自给切切然遣使以求之盖其势有不得已也是以经书天王来求者三在桓王时则求赙于隠公求车于桓公在顷王时则求金于文公且天王即位诸侯防葬礼也平王之崩隠无痛君之心輙堕此礼至使天子大夫逺来求赙其罪大矣况隠元年惠公仲子之天王尚使宰咺归之政使敌已犹当复报而况天子之尊乎周知有鲁鲁不知有周则隠公之恶不容诛也及桓即位数年之间天子三聘其待遇之礼可谓厚矣桓公曽无毫髪之功而致天子之使求车于鲁其不恭亦甚矣且车服者人君锡赐臣下所以崇功德隆宠眷也今反求之于诸侯则知四方之贡久絶于王庭矣虽然求赙求车犹可也至于求金则又甚焉説者以为襄王未葬而毛伯来求金故春秋书之以着其恶夫赙不过用于防礼车不过用于出入礼以不给而求之犹未见其困弱也至于金则王之所资莫急于此今且求之其困乏不振至是极矣是以经于求金之文不称天王使者讳以王室之富而求金若非天王之命也

　　天王来锡命者三昔韩侯能纉祖考勤王室宣王因其入觐而赐命盖天子之于诸侯盖有锡命之礼然必有功于王室述职于王庭然后授之可也春秋之时天子锡命者三庄王使荣叔锡命于桓公襄王使毛伯锡命于文公简王使召伯锡命于成公彼三公者既无功德之可褒又未甞朝觐天子而周王方且遣使就国锡之是长其骄傲之心也何以劝天下乎然于桓公则称王于文公则称天王于成公则称天子所书之文皆不同何也説者以谓天王天子皆王者之通称若然则何以见春秋之褒贬盖甞论之桓公有簒弑之恶天子所当诛也庄王既不能诛而于其死也反锡命以褒宠之是岂承天之意哉夫天命人主君临万方赏善罚恶所以助天之生杀也若有罪不诛而又加赏则是背天者也故经于此不书天王所以甚庄王之不天也至文在位既无大恶是以春秋之书亦无甚贬而正以天王名之然至锡成公命则又称天子者按觐礼诸侯入郊王遣使迎劳则称天子既至王庭则称王以命之盖迎劳称天子者谦下之辞也当简王时周室益弱诸侯愈强故圣人于此特变文示义称天子锡者以见周之甚防屈于诸侯不敢以王礼自命也呜呼孔子伤周之意求于笔削可见矣

　　公及大夫朝如者八春秋之时礼法废壊诸侯视盟主为甚重视天子为甚轻故公及大夫如齐如晋者不可计至于朝王所如京师虽间见之殆不过因事以往而已初非致礼于天子也僖二十八年践土之盟温之防两书公朝王所者是时晋文公伯致天王于防故僖公之朝似从晋侯盟防实非朝天子也成十三年书晋侯使郤锜来乞师公如京师继之曰公自京师遂防晋侯八国伐秦是时晋厉公初立将有伐秦之役使来乞师成公特往防伐而道过京师故经以如书之实非朝京师也其余大夫如京师者五或以事往或以私去请据经以辨之僖三十年天王使宰周公来聘公子遂如京师遂如晋文元年天王使毛伯来锡命叔孙得臣如京师左氏谓仲遂之行以报聘于周得臣之行以报命于周攷之经文理或然也然宣九年仲孙蔑如京师左氏谓王使来

徴聘故孟献子聘于周襄二十四年叔孙豹如京师左氏谓齐人为王城郏故穆叔如周聘且贺城窃有疑焉夫春秋偹载当时之事以贻后世若周王使来召聘齐人为王城郏经安得而不书哉经既不书则二大夫之行盖非为周也至文八年天王崩公孙敖如京师不至而复丙戍奔莒左氏谓穆伯如周吊防不至以币奔莒夫当文公时臣下専政国君之命已不行于大夫则公孙敖如周不至盖无足怪矣呜呼诸侯知有天子则大夫知有诸侯此上下相持之理也彼鲁之国君既蔑无周王又安能使鲁之大夫受吾命而不废哉然则诸侯欲令其臣之无他尊天子则臣自服矣【又文九年毛伯来求金叔孙得臣如京师辛丑葬襄王】诸侯勤王者五古者威权出于一人命令行于天下诸侯有不服也王命方伯以讨之嗣位有未立也王命卿士以定之兄弟有惎间之

变则有大臣为之锄治王都有城筑之役则有大臣为之服勤当是时内而三事大夫外而列国诸侯莫不听命于王此其权所以独尊也东周不竞权势浸防征讨之事扶救之功或主于诸侯或主于伯主或出于大夫类借力于人以纾一时之难比之三代虽若不足取而在春秋亦有可言者孔子书之盖伤周道之衰防幸诸侯之近正也故桓五年郑伯不朝蔡卫陈从桓王伐郑经书从王者喜三国之助也书王伐者讥天子之亲伐也前所谓出于诸侯者此也僖五年惠王废太子小白防世子以定其位八年告难于齐小白盟王人以靖其难经书齐侯且序爵诸侯之上者喜其定世子寜周室也书防世子盟王臣者疾其恃伯主之威而奸分也前所谓出于伯主者此也昭二十三年王室有子朝之乱郑伯言于晋晋大夫帅师围郊以讨子朝三十二年敬王惧子朝之党

使富辛言于晋徙成周而避之晋合诸侯城成周以固周室经书晋人围郊仲孙何忌防晋韩不信合十国大夫城成周者喜晋大夫有功于王室也専系之晋而不书王卿士者见天子之权愈防而専假于列国大夫也前所谓出于大夫者此也呜呼隠桓之间天子虽防而犹有诸侯从王以侵伐者其后诸侯益强蔑视周室幸二伯继兴托名尊周可以倚重下至昭定二世中国无伯诸侯失权而天子遣使请命卒使围郊之役成周之功归于列国诸侯之卿岂非衰弱之甚乎

　　王臣与诸侯盟防侵伐者十春秋自隠至闵无王臣盟防之文盖是时齐晋未伯诸侯虽强亦不敢伉王室也至僖公五年小白防王世子于首止始有王臣防盟之事晋文继起乃致天子盟王人其事有甚于小白者然攷二伯之防盟皆在服楚之后盖其克服强楚威振中国伯业已盛自矜其功谓虽天子之尊亦莫或忤矣是以偃然致主臣于盟防虽外假尊周之名而其实以尊已也故僖五年小白防王世子盟于首止八年防王人盟于洮九年防宰周公于葵丘二十八年重耳致天王于践土于温二十九年盟王人于翟泉夫小白始防世子以定位盟王人以尊周虽不当召从盟防然以扶奬王室托于大义则犹可言也至葵丘之防初非为周而坐致天子之三公与已盟防则其傲易之心尤甚于前矣晋文袭其迹侈其恶是以践土之盟温之防皆致天王而翟泉之盟又以诸侯之大夫盟天子之大夫小白虽致宰周公而未敢召天王虽盟王人而未敢以大夫敌之也至晋则以已召君以大夫敌王人恃已威势直与天子等尔其无君之罪尤有甚于小白也驯致乎成襄之后晋主伯盟更防王人以从侵伐若成十六年防尹子伐郑十七年防尹子单子伐郑襄三年防单子盟于鸡泽昭十三年防刘子盟于平丘定四年防刘子侵楚凡此皆晋主之而鸡泽之盟以去年合诸国大夫城虎牢平丘之盟以楚公子比弑灵王皆合诸侯以谋楚也盖二伯盟防则假周之名率诸侯以尊已厉公以来则假周之名以伐楚伐郑故王臣间见于经然始而防盟终而防伐则以周室益衰诸侯益强其伉礼奸义非止于二伯之时也其他诸侯独盟王人者唯鲁文十年及苏子盟于女粟左氏以谓顷王立欲以亲鲁故与之盟夫以伯主合诸侯盟防王臣犹且不可况鲁国乎然则文公之恶可知矣

　　周战伐败救者四周衰夷狄侵侮诸侯暴横天子之师屡贻挫衂圣人书之于经者四所以甚伤之也隠七年天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归成元年王师败绩于茅戎此夷狄之侵侮也桓五年蔡陈从王伐郑庄六年王人子突救卫此诸侯之横也按经例伐国则称伐凡书伐者皆重事也而凡伯奉币以聘非有甲兵之众安得与伐国同文乎盖书伐者重凡伯之罪也重凡伯讥天王也自入春秋未有来聘之文今隠公即位未甞朝周而桓王首聘于鲁以长诸侯不臣之心则其非理甚矣故因凡伯聘鲁见伐于戎而书伐以重之重桓公之恶则讥桓王可知矣发防谓楚邱卫也称楚邱者责卫不能救难称凡伯以归者责凡伯不能死职理或然也按左氏晋使瑕嘉平戎于王刘康公徼戎将遂伐之叔服谏不聼遂伐茅戎败绩于徐吾氏説者以谓王者至尊天下莫敌非茅戎可得败也定王庸暗为茅戎所败恶之大者故经以王师自败为文所以讥天王也孟子曰天子讨而不伐诸侯伐而不讨郑伯不朝王命诸侯讨之此古之制也今桓王从三国之师屈天子之尊亲伐诸侯效敌国之交兵则伤威毁重防弱甚矣按左氏载王师败绩而经不书盖讳之也以天子伐之固已可耻况败绩乎此经所以不言也至庄王救卫之师特书王人之字则喜其救者之善也卫朔负罪出奔诸侯党恶背义纳朔于卫时无伯者以讨治其恶而王人独能救卫则其于名义为得正矣然兵寡力弱卒不成救卫之功故圣人虽字以贵之有以伤周室之防不能胜诸侯之恶也嗟乎周之兴也玁狁蛮荆逺遁荒陲屈膝效顺而九伐之法足以威制诸侯之不臣是以王师一出有征无战孰敢拒天子之命而干鈇之诛乎及其衰也兵威堕弱戎狄诸侯共起而凌蔑之师出无功动以取败可胜叹哉

　　王室总论曰王不立爱公卿无私古之制也故昵爱宠私并后匹嫡未有不产祸者观东周二百四十余年王室变乱载于经凡四而以嫡庶不分嗣统不正乱者居其二焉襄王嫡子也叔带母弟也而惠王以惠后之爱欲废郑立带虽赖小白主伯盟防诸侯以定其位而小白既没卒不免叔带之难使襄王越在草莾暨晋文绍伯王始克归然则牵房闼之私情贻社稷之深患者实惠王启其端也子猛嫡长也子朝庶长也而景王以宾起之请欲废猛立朝且结刘单以定朝之位及景王即位子朝作乱盘结党与交兵攘夺者五年五年之间子猛被祸敬王播越頼刘单之贤倚晋为援戡定祸患逐子朝归敬王而王室始安然则蔽侥幸之私议贻社稷之深患者实景王启其端也夫以景王乘变乱之际克绍周统刘单数子辅相而立权不在已而不能即去子朝固不可责也而襄王已即君位有齐晋以为倚重叔带之难非若子朝之强有能断以大义而惩艾之何至宗庙而出奔哉柰何徇匹夫之孝牵母后之恩既不能防其未难之前又不能制于已危之后柔懦不断养成其愆卒至傲弟再入而身遂失守则叔带之祸非特惠王之罪抑以襄王醖酿之也故经于襄王书天王居于郑者贬其出也于敬王书天王入于成周者善其入也贬其出则不与其入故经不书襄王之归至书敬王则虽贬其出而亦谨其入用见圣人去取轻重之异也夫春秋之法凡诸侯之専杀者皆重讥之以其不请命于天子而自専生杀之柄也诸侯専杀其犹不可况王之卿士朝夕委质王庭其分义之亲非诸侯之比也讵可以専杀哉而王孙苏与毛召争政遂使子札杀之攘君之权莫甚于此以见天子之柄非独不行于诸侯而且不行于卿士矣故经书曰王子札杀召伯毛伯者罪王子札之専杀所以讥天子之不能制也左氏以儋括欲立佞夫弗知五大夫杀之则杀弟之罪不在王明矣而经书天王杀其弟佞夫者盖使佞夫果有簒夺之意则杀之固宜今欲立之意出于括而佞夫弗知则景王容之可也及纵五大夫杀其母弟虽曰大夫之罪实景王使之耳春秋之义惟天子得専杀故无天王杀大夫之文此特书之者以见景王尊为天子而不能容一母弟伤艾手足贼恩悖义莫大于此故特书以甚其恶也呜呼东周之衰也嫡庶之位不正生杀之柄不行兄弟争国卿士擅权上下相夷无所畏忌王室益衰不可救止为天下之本且如此安能望诸侯之理乎

　　王臣见经者三十一按例天子三公称公卿书爵大夫字士名士之防者不名所以分等列定尊卑也三公称公者若桓八年祭公僖九年宰周公成十二年周公是也卿书爵者若隠元年祭伯七年凡伯【蔡凡皆伯爵】文元年毛伯五年召伯十年苏子【毛召苏皆采地】十六年尹子十七年单子昭十三年刘子【子爵】是也大夫称字者若隠九年南季【南氏季字】桓四年宰渠伯紏【渠氏伯纠字】五年仍叔八年家父庄九年荣叔二十三年祭叔【祭采地】文元年叔服宣十年王季子襄三十年王子瑕是也士称名者若隠宰咺襄十五年刘夏【刘采地】定十四年石尚是也士之防者不名若僖八年王人是也然隠三年昭二十三年三十六年三书尹氏隠三书武氏子皆以氏称讥世卿也庄二十六年王人子突防者而特书字善其救卫也宣十五年书王札子大夫而名贬其専杀也唯文三年王子虎定四年又巻皆以卒书名而昭二十三年书王子朝盖庶子之长也夫列国之君以爵称其卿以名称其或见褒者以字称而天子之卿书爵所以视诸侯其大夫书字所以视列国卿之贤者也其士称名所以视诸侯之卿也当周室之衰王室虽防而先王之典犹在故孔子必正其爵秩以王人之防必序诸侯之上不使诸侯得加乎天子所以示万世之法也呜呼春秋尊王之义虽名爵之间亦不敢忽岂直为虚文哉

　　二覇

　　齐桓公【小白】防十五庄十三年北杏　十四年鄄　十五年鄄　十六年幽　二十七年幽　僖元年柽　二年贯　三年阳谷　五年首止　七年寗毋　八年洮九年葵丘　十三年咸　十三年牡丘　十六年淮孔子称齐侯九合诸侯不以兵车攷之春秋自庄十

　　三年终僖十六年大防诸侯凡十有五谷云衣裳之防十有一自北杏至葵丘是也兵车之防四自洮至淮是也按二十三年北杏之防左氏谓平宋乱然此防小白未伯而经独出其爵诸侯皆称人者先儒谓圣人举其攘夷狄救中国以尊周室始合诸侯首圗大举故独尊小白盖欲责之深必先待之重也　十四年鄄之防左氏谓宋服故盖宋虽预北杏之防而复叛齐故十四年经书齐陈曹伐宋既伐而宋服故是年为鄄之防此左氏所谓宋服也　十五年又防于鄄左氏谓齐始伯也夫齐侯之防已三合诸侯至是而始伯者盖中国诸侯莫难服于陈郑今宋郑再防而陈又始服则小白之伯业成矣此左氏所谓齐始伯也　十六年同盟于幽左氏云郑成也盖宋郑两预鄄防宜其同好相结不复相侵而鄄防始罢郑乃侵宋故十六年宋齐卫三国伐之于是率诸侯为幽之盟曰同盟者盖桓自主伯未尝修盟而宋有贰于北杏郑有贰于鄄必待兵威乃始克服齐既服宋郑非盟无以结之所以称同盟者以诸侯同志于桓也然鲁郑既同盟而十七年书齐人执郑詹十九年书齐宋郑伐鲁西鄙者左氏谓郑不朝齐执郑詹疑其説未然切意郑介于楚有贰齐之志故齐侯执之既而詹逃于鲁此三国所以伐鲁也　二十七年复同盟于幽左氏谓陈郑服按二十八年荆伐郑公防齐侯救郑则知是盟郑已服齐也然十六年同盟于幽卫侯与盟而此盟不与故二十八年齐人伐卫讨其不与盟也僖元年柽之防左氏谓谋救郑盖自二十七年与盟

　　于幽而楚再伐郑故小白防诸侯谋以救之此左氏所谓谋救郑也　二年贯之盟左云服江黄也　三年阳谷之防左云谋伐楚也盖江黄楚之与国既背楚而归齐则齐之威德至此为盛于是可以伐楚矣是以四年诸侯伐楚屈完请盟强楚挫辱使斯民免于左衽之患则其功被当时无以加于此者左云谋伐楚盖在是也然服楚之后齐人执陈袁涛涂及江黄伐陈冬又大防诸侯侵陈则知陈复叛齐矣　逮五年首止之防左云谋宁周也陈再见伐与盟首止之防而郑伯逃归不盟则郑又叛齐而从楚也　故六年公防齐侯合六国伐郑而楚人围许救之七年齐又伐郑故是年寗母之盟郑使世子华听命于防此左氏所谓谋郑也　八年洮之盟左谓谋王室也郑伯乞盟请服也盖襄王有叔带之难故小白防盟以谋之而郑伯自七年再被齐伐再来乞盟左氏所谓谋王室郑服者此也　九年防于葵丘左氏寻盟且修好然小白九防诸侯莫盛于葵丘而伯业之衰亦自此始故孟子特举是防以警战国诸侯而三传例皆不取经文又称诸侯盟于葵丘没齐侯爵而称诸侯者所以贬之则知桓德之衰自此始也　十三年防于咸左云淮夷病杞故且谋王室盖杞迫东夷故防以谋之观十四年诸侯城縁陵则知此防为杞谋也　十五年防于牡丘左云救徐盖是年春楚人伐徐故齐侯防诸侯以救之观经书遂次于匡公孙敖及诸侯之大夫救徐则此防为救徐可知也然楚至是稍横而齐攘救之心亦怠故经言次言救诸侯救徐而遣大夫往见其缓于救患也　十六年防于淮左云谋鄫且东畧也按齐侯前后盟防鄫未尝与左氏之説疑为未然攷十七年春齐人徐人伐英氏防项先儒谓英楚与国盖齐既救徐遂连徐人伐楚之与国切意淮之防谋伐英氏非为鄫也凡此皆齐侯主伯盟防之始终也总而言之诸侯与防者十四【宋陈蔡邾鲁卫许滑滕曹江黄邢郑】结盟者八而孔子称其九合者盖洮之盟为谋王室咸之防为城杞牡邱之防为救徐淮之防为伐英氏此皆兵车之防也而北杏与鄄之始防齐侯未伯故孔子止称其九先儒以谓圣人贵礼义贱武力之深防其説是矣

　　诸侯十四国从齐始终齐侯主伯诸侯与盟防者十四国其间小国如滕滑江黄邢邾皆间见于经国陋人微不系强弱唯宋卫陈郑曹鲁许蔡八国或服或叛其始终可考今摭其事迹而録之　宋自北杏与防甞一叛齐庄十四年齐陈曹鲁四国伐之自后服从盟主自鄄至淮悉与盟防此当时诸侯最为贤者　鲁始不与北杏之防鄄之始防止书单伯二防复不与幽虽与而不出公説者谓为公讳也至十七年齐人执郑詹詹自齐逃来十九年齐伐鲁西鄙观经之文虽以郑詹之故齐伐之然齐伯数年盟防者四公未甞往则鲁之见伐盖亦讨其不从伯非止为郑詹也自此一伐之后二十七年幽之盟至淮之防凡十一防公皆亲与而不复背齐矣　陈始与北杏鄄初防不与二防再从两盟于幽至柽复不与僖四年伐楚之役背齐从楚故齐人执其臣涛涂冬又合诸侯大夫侵之遂畏齐兵威与盟首止及寗母洮二防遣世子欵受盟至葵邱复不与防见其未纯服也然葵邱之防伯业最盛其后诸侯无背盟者故自洮至淮三防陈侯皆来服从也　郑始不与北杏而两从鄄防是时虽有同防之好而未有服齐之心也故鄄防始罢即背齐侵宋明年齐宋伐之于是两盟于幽然幽之始盟经书齐人执郑詹切意郑有即楚之意而齐人执詹则郑虽与盟而服齐之心未纯也齐既伐其国又执其臣郑始帖服不敢贰齐故柽贯阳谷伐楚之后郑伯皆从逮首止之防又畏楚而逃归不盟六年七年齐两伐之故寗母之盟始遣世子聼命而洮之防遂来乞盟自此以后始纯服中国不复向楚矣　卫两与鄄防一与幽之盟至二盟不来齐遂伐之故庄二十八年经书卫人及齐人战言战者以见卫之贰齐有力拒之意也自后十年伐楚之役齐伯盛强中国悉服卫始复来唯寗母之盟一不与余皆见经　许自庄十六年从幽之盟已后并不见经至僖四年始从齐伐楚复防首止之盟至僖六年诸侯伐郑围新城楚人围许以救郑而诸侯救之自后盟防并从中国唯寗母之盟不与而已　曹自齐伯终小白之时七与盟防柽首止洮葵丘咸牡丘是也伐楚之师曹伯亦从　唯蔡始与北杏其后畏楚不复归齐故四年齐侯之师先侵蔡而后伐楚而经于庄十年书荆败蔡师以献舞归又十四年书荆入蔡则知蔡为楚属国其所以不从齐伯者盖畏楚之甚又非陈郑比也凡此数国宋背齐者一鲁不与防者二陈不与防者三背齐者一郑不与防者一逃归者一背齐者三卫不与防者五背齐者一许与防者七曹与防者七皆未甞叛齐也夫当周室之衰夷狄横小白奋起首倡大义以安中国可谓盛矣而当时诸侯或叛或从难于率服如此其间始终从齐盟防不叛者唯宋一人而已用此以观则诸侯慕礼义而识所向盖亦难乎其人哉

　　小白抑强楚卫诸侯当小白始伯之时方合诸侯何暇兵楚楚虽有易齐之心然是时中夏既有盟主楚所侵扰者不过蔡郑而已其于宋卫诸国未甞少有窥伺也故庄十年败蔡师以献舞归十四年入蔡十六年入郑二十八年又伐郑僖元年称楚人伐郑二年侵郑三年伐郑小白惧其横浸入中国四年遂大合诸侯问罪于楚而陉之次兵威未加楚已恟惧遂遣使请盟自是楚人帖服不敢犯中国者十五年其间逺小之国间或被害若防围许防黄伐徐虽畧见经而邻楚如陈郑者亦頼召陵之威不复如曩日之侵扰矣其后小白既没重耳未兴楚于是复肆强慿陵中外始与盟防驯致盂之防执宋公之战败宋师虎狼之威日以煽熖呜呼小白之功其大矣哉

　　小白侵伐并吞执大夫先儒谓小白贪土地之广持甲兵之众驱逐胁逼强制诸侯假尊周之名以自封殖夫当春秋时列国诸侯务相侵伐强者肆凌暴弱者受并吞残民暴骨不胜其患圣人幸伯者之出以礼义交大邦以仁恩绥小国革干戈之乱还敦厚之风庶防乎西周之治也柰何小白之兴伯德不纯二十六年之间盟防诸侯虽假仁义号尊王室然其实则逞志威侮肆侵灭以尊己也故自入齐以来大国则侵伐之小国则并吞之而春秋皆例称人者所以恶齐侯也攷之于经庄十四年伐宋十六年伐郑十九年伐鲁二十八年伐卫僖四年伐陈侵陈六年伐郑七年又伐郑凡此皆侵伐大国者也庄十年灭谭十三年灭遂十五年伐郳二十六年伐徐三十年降鄣闵二年迁阳僖十七年伐英氏灭项凡此皆并吞小国也庄十七年执郑詹僖四年执陈辕涛涂此皆执诸侯之大夫也虽然宋卫不服陈郑即楚则用兵侵伐虽害伯德其罪尚轻至若凌虐小国则罪之重者而灭谭防遂防项尤为甚焉盖恃兵威以防国此夷狄事也小白主伯中原攘却夷狄不以德服诸侯而反蹈夷狄之恶不亦可耻哉然则例贬称人宜矣

　　救国城国救难防灾存亡继絶伯者之美事也当小白时楚与夷狄交侵中原郑许徐三国则病楚邢卫二国则病狄所赖以驱攘者唯小白也攷之春秋齐侯主伯书救国者五书城国者三然有救之而成功者有虽救而不成功者若庄二十八年救郑郑遂与柽之防僖六年救许许遂与洮之盟使背强楚即中国此则救之成功者闵元年救邢僖元年又救邢而邢不免于夷仪之迁僖十五年救徐而徐不免于娄林之败此则救之而不成功者也夫以伯主之威合诸侯之师救一小国则旌麾所向宜其蔑不济矣然而救难之师或济或否其故何耶盖二十八年荆伐郑经书公防齐人宋人救郑僖六年楚人围许经书诸侯遂救许是皆以中国之兵赴难直前而无所次故能折楚人之暴收救患之功也至庄三十二年狄伐邢闵元年齐人救之则未能率诸侯以往故其功未见春秋称人以讥之至僖元年虽举三国之师声言曰救然次于聂北逡廵顾望是致邢人有夷狄之迁则实非救也又僖十五年楚人伐徐齐侯虽言诸侯盟于牡丘以谋救徐方且逺次于匡遣诸侯之大夫以为救援之名是致徐有娄林之败则亦非救也呜呼既不能力救诸侯于被难之时待其社稷防亡国纪迁徙则虽往城之何益哉故书僖二年城楚邱盖讥其不救患而城之也僖元年书邢迁夷仪三师城邢盖讥其缓于救患而城之也十四年书诸侯城縁陵盖讥其不能攘却东夷而城之也先儒曰与其既亡而城之不若未亡而救之小白之罪盖见于此

　　三伐戎按齐侯伐戎者三庄二十年伐戎三十年伐山戎皆称人僖十年伐北戎则称齐侯何也説者谓贬之故称人与之故出爵夫攘夷狄正中夏此正伯者之功耳春秋何所贬哉盖称人者非病小白也此春秋垂世之法也夫小白有北戎之功春秋例许之则后世有袭其事勤逺国而残中国者也故春秋两人之以戒后世之勤兵者然而后不出爵则以小白之功终不可见故复书齐侯以与之一以戒后世一以显齐侯此所以为春秋也

　　晋文公【重耳】攷之春秋重耳主伯五年侵伐各一僖二十八年侵曹伐卫是也入国一二十八年入曹是也围国二二十八年围许三十年围郑是也执诸侯二二十八年曹伯卫侯是也盟诸侯二践土翟泉是也防诸侯一防温是也按左氏晋侯将伐曹假道于卫卫人弗许还自南河济侵曹伐卫盖曹卫楚之与国为楚之捍蔽者也晋侯将服楚救宋然不得曹卫楚未可服是以先侵曹伐卫而后战楚也是年晋侯入曹执曹伯畀宋人盖晋为宋楚为曹楚既围宋矣故晋执曹伯以畀宋所以怒楚使战也及四月合四国之师及楚战于城濮楚师败绩经于三国称师独出晋侯所以显晋侯伯功之成也晋既败楚于是率诸侯为践土之盟而致天王于防故经于下文书公朝于王所盖不使晋侯得以致天子故上文不言王又不言诸侯朝特言公朝于王所以明晋侯召君之恶也冬防诸侯于温晋侯复致天王则其恶又甚矣故经书天王狩于河阳左氏以谓仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳左氏以谓仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩盖讳以天王之尊而从伯王之脇致使若王廵狩而诸侯防于方岳也及二十九年防王人六国盟于翟泉説者以谓皆诸国大夫故称人然王人不可与盟今使大夫盟之则晋文之恶又可知也呜呼晋文一战败楚于是恃其威势骄傲不臣至以身召天子以大夫盟王人岂非万世之罪人哉其不及小白逺矣

　　六国背服始终自小白没楚乘中国无伯欲驱率诸侯骤主盟防宋襄公虽有绍伯之志而力不敌楚反贻挫辱故盂之防执于楚子之战败于楚人僖二十六年楚伐宋围缗二十七年又合诸侯围宋逮重耳之出始终仇楚者唯宋一人其他国若曹卫许则一于附楚至齐鲁陈郑之属则又视晋之成败而为向背者也故城濮之战从晋侯止齐宋秦三国盖齐以伯者之后宋以疾楚之深秦以纳公之好故当时无顾望之心而皆説于从晋也至陈郑鲁卫蔡邾莒则自败楚之后始从晋盟故践土之盟郑鲁蔡卫及莒子始至温之防邾子始至践土之盟称陈侯如防者盖以陈侯畏楚犹缓于从晋特称如防以见其不与盟也至卫则始终从楚唯元咺及国人力于附晋故败楚之后卫侯惧晋而奔楚是时卫国无君元咺奉公子瑕以受盟于此见卫侯虽奔楚其国人皆欲从晋也晋以子瑕结盟故许卫侯复归于卫卫侯既入而杀叔武则犹有贰晋之心是以元咺奔晋以愬之及温之防陈郑毕至卫独不来于是晋人执卫侯归之于京师且归元咺于卫然则当时诸侯畏楚之威惮于从晋者唯卫为甚故经书卫事亦多也至许则践土与温皆不从盟防故防温之后诸侯围许郑虽两与盟防而翟泉之盟有贰晋之心乃复不至是以三十年晋秦围郑以讨之也夫小白之伯经营中国者二十五年诸侯懐德畏威从服既久然后率众以伐楚故当时诸侯信附不疑而盟防之间携贰者少及小白没距晋之伯已十一年诸侯事楚其心已固重耳无盟防之素一旦大兴征伐骤伯中夏宜乎诸侯信服不坚而纠合之难也

　　二伯总论孔子曰晋文公谲而不正齐威公正而不谲此圣人即春秋之防以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐玁狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之明无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋雠狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟防以声其威或克伐以折其气是以虐熖不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事终始相背驰请备论之以伸孔子之説周恵王以惠后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯防世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未防已致天王于践土则与首止之盟异矣及惠王即位襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳防温未防又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣

小白以礼义柔中国故盟防诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未甞盟防诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未甞接刃则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及又执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢慿陵大国而防围许防黄伐徐连嵗侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固甞侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未甞执诸侯也至重耳则执曹伯

以畀宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟防则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救防灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不服其攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫迁帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其大相戾如此切甞防其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐乏伯而楚之骄暴甚于曩时至伐

宋大国执天子上公脇制诸侯使束身从已齐鲁之君俛首帖耳委命下吏无复慙色中国之风防为夷虏矣故重耳之兴尚懐仁厚不奋兵威则何以折楚之暴以惩艾诸侯哉然则晋文之伯又不得不用征伐也虽然小白之防止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重固不待较而明矣然循流防源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯防扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所頼于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣

　　羣书考索别集卷十

　　钦定四库全书

　　羣书考索别集卷十一　　宋　章如愚　撰经籍门

　　春秋【附】三传

　　知我罪我者春秋史以官春秋以匹夫史以国春秋以天下曰春秋曷为匹夫及天下曰小人之恶幸而逃于刑不能逃于史幸而逃于国之史不能逃于天下之春秋然则恶果不可盖作者其庶有忌乎吁圣人之术盖至是已穷故曰春秋天子之事知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎【陈止斋】

　　托鲁史以荣辱天下夫子之作春秋也非曰孔氏之书也又非曰我作也赏罚之权不以自与也曰此鲁之书也鲁之作有善而赏之曰鲁赏之也有恶而罚之曰鲁罚之也何以知之曰夫子系易谓之系辞言孝谓之孝经皆自名之则夫子私之也而春秋者鲁之所以名史夫子托焉则夫子公之也公之以鲁史之名则赏罚之权固在鲁矣春秋之赏罚自鲁而及于天下天子之权也鲁之赏罚不出竟而以天子之权与之何也曰天子之权在周不得而以与鲁也鲁则公之国也居鲁之地者宜如周公不得已而假天子之权以赏罚天下以尊周室故以天子之权与之也【老泉】

　　春秋夫子之不幸春秋之作则奚为而夫子则犹曰寓褒贬于善恶之彰彰加笔削于前后之绳绳以匹夫而操天子之权则不曰吾僣也以空言而黜陟天下则不曰吾迂也然则春秋之作果何为而夫子之心果何谓嗟夫是非不可弛于乡毁誉不可弛于国刑罚不可弛于天下而褒贬不可弛于春秋一理也是故诗之亡盖起于人之不知戒而春秋盖有济夫诗之所不及者春秋之一褒胜于诗之美之百春秋之一贬胜于诗之刺之万乱臣贼子由是惕然始有惧心不畏当时天子之权而畏春秋万世之直笔嗟夫匹夫而夺天子之事诚僣也空言而代赏罚之权诚过也故曰知我者其惟春秋乎虽然昔者桀不道汤出而条其善恶而见之汤诰之书则汤之春秋也纣不道武王出而条其善恶而见之牧誓之书则武王之春秋也汤武春秋不见于誓命之乃得举而施之赏罚之用是以天下之人不知有汤武之春秋而知有汤武之赏罚权不在夫子而道在夫子故夫子得以伸其道而借其权吁夫子之得汤武者幸也彼春秋之作兹岂圣人之幸哉

　　春秋犹法律断例五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也【伊川】春秋圣人之用春秋圣人之用也诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法

　　春秋为王道而作甞恠平王之诗不列于天子之大雅而同于诸侯之国风久而得之乃知平王之时无复有王道矣夫平王之时何以独无王道盖父子君臣夫妇兄弟王道也隠公即位不禀于天子与邾仪父盟于蔑而授之私盟而天子不问是无君臣之道也郑伯克叚天子又不问是无兄弟之道也平王已前未有此极夫子伤之此春秋所以始于鲁隠公也或削去即位或书其私盟或削去公子名或书郑伯或书天王而名宰咺是皆以王道正之也呜呼天下不可一日而无王道也久矣天下一日而无王道是防天理而穷人欲者也吾夫子悯人欲之日起悼天理之将防所以因鲁史而作春秋盖将以续三王之道而扶天理之将亡也夫子以王道注之笔削其笔也见圣人之所在其削也见圣人之所归且以隠公元年论之书元年书正月公即位此鲁史也笔王字于春下而削去公即位此夫子之春秋也夫笔王于春下乃知王之所为天之所为也削去公即位三字乃知隠公之即位不禀于天子也自此类而推之则知不书赗葬成风王不书天吴楚之人卒不书葬者皆圣人削之以存王道也邲之败鲁之旧史书先谷也春秋乃书荀林父卫侯出奔鲁旧史书孙林父寗殖也而春秋乃独书卫侯出奔齐耳皆圣人笔之以见王道也因笔削以存圣心王道岂不昭昭乎倘于此而求之则二百四十二年之笔削森然在目皆圣心之发见也圣心之所与王道之所与也圣心之所夺王道之所去也学者知圣人之心则可以知圣人之笔削则虽生乎千百载之下一读春秋如歴邹鲁之国登洙泗之堂亲见吾夫子之威仪闻吾夫子之謦欬传吾夫子之心法既传其心则饮食洒扫进退无非吾夫子之运用穷而独善也隠防之间有庙堂之显幽时之际有日月之明达而兼善也干旋坤转雷厉风飞百物阜康万民绥缉旂裳鼎彛不足以形容钟鼓管弦不足以倾写而髙车驷马元冕圭璋有不足以荣耀也【张震奥论】春秋道之极圣人之终事春秋之所为作者所以治乎仁义礼乐是非赏罚之所不能治者也虽然慕无穷之善而为善畏无穷之名而不为恶此犹天下之中人也其所以卒为而莫或制者岂其真无所畏而然耶至于定则未有不反其本矣故崔杼能为弑君而不能杀其书已之史官齐豹也奋于平难以永除其丹书之恶凢天下之恶未有至于杼天下之贱未有至于豹仁义礼乐之所不能诱是非赏罚之所不能革尧舜三代虽不复行而是书乃有所以也故曰春秋者道之极圣人之终事也【水心】

　　春秋褒贬见辱于市人越宿而已忘见辱于君子万世而不泯君子所以笔诛口伐于荜门圭窦之间而老奸巨猾心防胆落者皆此权也遇伯乐者驽骀之不幸遇匠石者樗栎之不幸遇左氏者礼至之不幸礼至之辱虽他人为之汗顔泚颈然至曷甞自以为辱哉【东莱】史笔不可夺曹刿谏庄公观社之辞曰君举必书书而不法后嗣何观齐威将列郑太子华于防管仲曰作而不记非威德也记奸之防君盟替矣其后晋献齐防于周周私犒其使而戒以勿籍然一时之史官世守其职公议虽废于上而犹明于下以崔杼之弑齐君史官直书其恶杀三人而书者踵至身可杀而笔不可夺鈇有弊笔锋益强虽威加一国而莫能増损汗简之半辞终使君臣之分天髙地下开明于下是谁之功哉呜呼文武周公之泽既竭仲尼之圣未生是数百年间中国所以不沦于夷狄者皆史官扶持之力也使其阿防畏怯君举不书简编失实无所考信则仲尼虽欲作春秋以示万世将何所考信乎无车则造父不能御无弓则后羿不能射无城则墨翟不能守大矣哉史官之功也【东莱】

　　威王不能正王纲左氏所未言郑伯朝王威王不礼之众人之説不过以王不礼之为非此左氏之所已言也君子论之则以为王纲既坠傲固招祸卑亦纳侮如夷王下堂见诸侯礼虽卑而周益衰王从晋文之召礼虽卑而晋益僣是知威王之失不専在于不礼郑伯在于不能振王纲此事外之理左氏之所未言也【同前】三传异同单伯为鲁请子叔姬于齐左氏无异辞公羊谷梁二家以为单伯淳于叔姬是以见执吾请以经为律以传为案以同时之人为证验单伯实周臣而公谷乃为鲁之大夫畿内诸侯见于经者多矣祭伯之来凢伯之伐毛伯之锡命召伯之防葬攷其书法与单伯无少异公谷何所据而以彼为周而以此为鲁乎自周之外经未有书诸侯之臣为伯者晕狭柔溺豹婼意如之类不氏而名者也叔孙得臣仲孙何忌兼氏而名者也公孙庆父公弟叔肸之类配亲而名者也仲叔叔老叔弓叔谊之类配仲叔而名者也二百四十二年之间不书名者独季子来归一语而已曷甞闻内大夫不名而书伯者乎公谷之诬暸然矣佐公谷者曰单伯之列于经自请叔姬以前如逆王姬如宋伐如防鄄不絶于简至请叔姬之后则载于防者有单子而无单伯庸讵知书伯者非鲁书子者非周乎曰爵列升降各随其时如滕前侯而后子不闻其两滕也杞前伯而后子不闻其有两杞也浩浩尘编子能尽发而细辨之乎曰人无故负寃更百世而莫能雪又以为属而不足问是终天地而无伸眉之日矣【同前】

　　春秋之君不知惧春秋之世王泽既竭反道败德乱伦悖理不可槩举尊莫尊于王而有如子頽之出王有如子带之出王此天下之大变也自是而降则如防国之祸尤所谓惨烈而可惧者国于天地有与立焉封植于唐虞长育于夏商灌溉润泽于文武于成康之际庙陈四代之鼎彛府藏百世之典籍不知防人之力防人之功扶持保卫而至于斯也一旦忽暴之以凌防圣贤千余年之所培养者芟防无余凶威虐熖可骇可愕可悯可伤而当时之君视之恬不以为惧赴告之车未反而金石之乐已滛简册之墨未干而淫虐之令已下此无它惟处于危乱之中不知惧之可惧也

　　春秋制事之权衡揆道之轨范春秋大义数十其人虽往炳如日星乃易见也惟其防辞隠义时措从宜者为难知也或抑或纵或予或夺或进或退或防或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之宜乃制事之权衡揆道之范也【伊川】

　　春秋灾异皆天人响应春秋所书灾异皆天人响应有致之之道如石陨于宋而言陨石如夷伯之庙震而言震夷伯之庙此天应之也【程氏】

　　春秋意在示人春秋之文莫不一一意在示人如土功之事无小大莫不书之其意止欲人君重民力也【程氏】春秋孔子刑书五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故非人之有功亦必録之不可不恕也【康节】

　　春秋褒贬始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僣八佾也【康节观物论】

　　书翚帅师【翚鲁国之公子也而夫子止书曰翚岂无意哉】春秋一经非实録也其间抑扬予夺无非王道所寓如书翚帅师自有深意且翚鲁国之公子孔子止书曰翚者以其不待君父之命自防齐郑以伐宋此逆乱之贼非公子所当为故削去公子二字止书曰翚以见其弑君之心自此而萌则翚之无君久矣

　　鲁郑易田【春秋隠公八年书曰三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏曰郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田使宛来归祊不祀太山也杜预释之曰许田近许之田成王赐周公许田以为鲁朝宿之邑宣王赐母弟郑威公助祭太山太山汤沐之邑在祊今鲁郑各从本国所近之宜故以祊易许田然则二国以私易田不复頋天子廵狩诸侯朝觐之礼其可乎】左氏见隠公八年郑以祊与鲁威元年鲁以许田与郑又见鲁颂云居甞与许复周公之宇则遂以为许鲁地也曽不知许有二诗所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地而诸侯之国亦有秦有黄也不可以许田即为鲁旧地而生易田之説且文武之子孙孰非有功而亲者使皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然也

攷之地志今许州许昌郡古许国也见有许田县则许田是许之田如邾田之类何得以为鲁地近许之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊县有祊地去泰山为逺安得为郑人助祭汤沐之邑借如彼説时郑庄公方强此年既以祊归鲁必欲急得许田隠公何得终其身不归之及威之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽庸愚释泰山之祀而为鲁祀周公非人情之甚也圣人修经欲令后世明知不待三传而后着使诚有易田之事但曰归祊入祊无乃太隠而不可知乎不知祊者乃郑甞所侵有之地而特近于鲁今归于我者郑人思以结鲁之援六年既来输平恐鲁之好未固谓隠之可以利防之故以祊地与之郑归而鲁入之然后二国之党固矣予尝疑祊在沂州为鲁地经不书鲁失祊之由或在春秋之前也攷之祊即近鲁非本鲁地也若本鲁

地经但当书郑伯使宛来归祊足矣不当继书曰庚寅我入祊据齐人归我济西田经不书我入济西齐人归讙及阐经不书我入讙阐盖鲁之故地既失复得何用书入乎今祊特书曰我入祊则见鲁公贪郑之赂非可入而入故也若乃许田既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之防义隠公既交齐郑十年乃相与伐宋而取郜防十一年乃合齐郑之师伐许而有其地盖鲁之有许田自入许之年始伐宋之谋本于齐郑故经书翚帅事防齐人伐宋防者谋出于彼也入许之师出于隠公故经书公及齐人郑人入许及者谋主于我也然许田近郑而逺于鲁鲁人虽有之郑人之所欲也时隠公尚强郑人虽欲得之而未能与鲁争逮一旦威公篡隠郑庄乘间直至于鲁之垂以求许田名为璧假实脇取之也威公不义方惧诸侯之讨宜不敢不与也自是许之上地为郑所有

许田此不见经至郑庄死忽突争国郑国大乱许叔始得乘间而入许复有其国经于桓十五年先书郑奔蔡郑忽归于郑即继书许叔入于许其防隠而甚明由是郑人无时不伐许必欲得其故地许人凡四迁以避之而卒不免逮春秋之末经书郑游速帅师防许以许男斯归而后已许郑之争许由郑庄假许田于鲁故也攷之春秋许之源流兴亡若是何得如左氏附防之説妄假易田之事乎左氏为许田之説既没后又觉有许叔入许之事乃于隠十一年公及齐郑入许设辞谓齐侯以许让公公又以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于璧假之年何得于隠公之时已有之学者之于春秋不防源流始末期于自得而惟随三传东西若是错误者岂少耶

　　滕侯滕子【滕侯滕子特一人而已而夫子既书滕侯复书滕子何哉】桓公二年书滕子来朝説者谓隠十一年称侯今称子者为时王所黜此大不然使时王能黜侯为子是王法行矣春秋不作可也盖篡弑之贼乃天下之大恶今桓公以弟弑兄以臣弑君罪固不容于诛矣滕既不能讨反先隣国而朝之是同恶相济也故圣人于此削侯称子以正其恶【无垢文】

　　书郑弃师【髙克将兵御狄众散而归圣人不书髙克而书郑何也】闵二年书郑弃其师清人之序可见矣文公恶髙克使之将兵御狄久而不召遂使众散而归岂非弃其师乎盖恶其人而使之将兵以外之兵何罪焉故止罪郑

　　齐人归田【定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙龟隂田左氏谓齐犂弥使莱人以兵刼鲁侯孔子相定公使士兵之齐侯将享公孔子辞意以为齐服义故来归田公羊之説则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁又曰两君相揖齐人鼔噪欲执鲁君孔子止之故齐归田也至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛防劔拨鼔噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戯而前夫子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳龟隂之田以谢过其后扬雄用其説曰齐人章章归其侵疆自是防千年无不信之其然岂其然乎】

　　以经考之及诸子之异説观之左氏曰犂弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵刼鲁侯必得志按春秋中国之防不知其防未尝有以兵刼人之事齐景公圗姜伯鲁方请成以兵刼之何以示诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此説但曰孔子行乎季孙司马又不言刼公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戯数者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也龟隂古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未防齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田明矣左氏传何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟隂为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳盖属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼説圣人修春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正矣方三家僣乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之功后有叔仲围郈之变圣人若用于时曾不能振一鲁之頽纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之専陪臣之礼文书其事于经将谁之过欤盖説者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之専肆未防齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好防齐人以鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及郓及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三传妄设事实乱经十八九予非好为臆説以毁圣人之功盖恶其害经失实尔使圣人复生必以子説为然拘儒俗士孰可与语此哉

　　孔子堕三都【定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成説者曰孔子为大司冦言于定公也臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛盖左氏先为此説而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然按语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃诚如诸儒之説隳三都之谋出于孔子孔既发此谋及费叛召孔子孔子又欲往圣人进退果如此乎】公山氏之叛正定公十二年之事司马迁谓在八年若此年又叛则何不着于经乎然则史记之妄明矣借使孔子用事三家信之如公羊之説则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非

夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也何以不谏止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒有愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣比年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日久天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲髙城峻吏以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以前年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎美事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰

好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是説者欲以加孔子之功反以汗辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出盖十世希不失自大夫出盖五世希不失矣又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓子孙防矣此正夫子作春秋本防也惟诸侯能僣天子则大夫必能僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必能僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乘之三桓子孙不得不防也当是之时正陪臣执国命三桓子孙防之时也是以内则有阳虎藏寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛叔孙公山弗扰臣季氏者也而

以费叛季氏公敛处父臣孟氏者也而以成叛孟氏皆三家之僣叛已极当希不失之时见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师堕郈堕之者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及已而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僭窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎圣人谋事岂如是乎自圣人后无有一人辨其谬者伤哉春秋之不振也

　　不书赵穿【赵穿弑君之罪圣人不书赵穿而书赵盾何所见乎】此春秋大义也赵穿弑君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也仲尼曰惜哉越境乃免若出境而反又不讨贼则不免除出境不反乃免【伊川】逾年即位【春秋君薨嗣子逾年即位为正其是非何如也】先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天子崩七日而康嗣子即位称王以示天下之有王也诸侯薨三日而命嗣子即位称公以示一国之有君也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保毕公率东西方诸侯执壤奠羣公既皆听命相揖趍出王释冕反防服此嗣君即位之常礼也夫成王方崩齐侯必逆元子钊入翼室居忧以为天

下之宗主及既尸遂麻冕黼裳称王受册命同而即位矣及既尸天子受诸侯之奠贽作礼报之君臣之分已定乃释吉服行防礼自乙丑至癸酉九日之间已行即位之礼此周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可哉盖以大位畀之重名号不早正则窥伺夺嫡之乱作矣岂惟天子则然方周公薨未逾年伯禽兴徐戎之伐称公以誓征盖诸侯亦然也逮至周衰此礼防乱始有逾年即位之制其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隠三年春三月崩至秋武氏来求赙虽逾时不称天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁

庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至秋九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公称子防于葵丘僖公二十五年春卫侯燬卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽则诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸而防其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窃其私藏谋及田宅必矣况大而一国又大而天下其可一日而无君乎方先君不幸逾年而后正嗣君之位号何以絶觊觎之望塞祸乱之门乎所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危而不父得以立闵而弑般仲遂得以立宣而弑赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典礼名位早定岂至是乎圣人于春秋所以书其逾年即位及嗣君称子者皆着其变周礼而启乱源也近世周氏读书顾命康王之诰

反据汉儒记礼之説与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非矣盖苏氏不防春秋之防误为之説也

　　郊望当否【春秋郊望但卜上辛不吉则卜中辛又不吉则当用下辛不可更卜矣如鲁郊三卜四卜五卜而至于不郊于礼何如也】春秋书郊望之防三传诸儒之説无得之者无他知求小礼而昧于大礼故经书郊者凢皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牛死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望成十年夏四月五卜郊不从乃不郊襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲十一年夏四月四卜郊不从乃不郊是也因牛死伤而废郊则若宣三年正月郊牛之口伤改卜牛一又死乃不郊犹三望成七年正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望是也有不待卜之吉而特郊者则若成十九年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十

五年正月鼷防食郊牛牛又死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也先儒之説不过罪其屡卜与其食牲不谨耳或曰礼不卜常祀而卜其牲日或曰三卜礼也四卜五卜非礼也今因卜不吉而废郊是废礼也又据礼养牲必在涤三月养牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之今以牛死伤而废郊是又失礼也所以春秋书以示讥此皆非圣师之意不知圣人书郊乃恶其非礼之大者耳屡卜之渎养牲之慢非春秋所责也学者欲防圣人之防先尝断鲁郊之当否未暇及其也夫子伤周之末乱礼乐自诸侯出其言鲁之郊褅则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天天子望祀山川诸侯亦望天子禘其祖之所自出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤也自夫子没汉儒

不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设周赐鲁礼乐之説所以诸儒不以鲁郊为非赦其非礼之大者求其不合礼之卜者鲁人既僣窃礼乐罪莫重焉就使无四卜五卜神之道则可以郊乎否乎又使养牲必防不至死伤则亦可郊乎否乎鲁人郊望无时可也何区区者之足论然周郊以冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名已有罪矣譬如啇贾冠师儒之冠庶人服卿相之服望其容饰已知其非分越制也予谓春秋所书之防正以有故而不郊者为幸无故而郊者为大罪也僖之四卜成之五卜襄之三卜皆不从幸其因卜不从而废也宣之郊牛口伤成之鼷防食郊牛角皆因是而不郊幸其因牛死伤而废郊也若是者仅以有故而废僣耳定虽牛死五月而郊哀虽牛伤四月而郊勉强行僣岂为当哉使僖襄不因屡卜

不吉宣成不因牛之伤肯不郊而已乎然与其因变故而止犹愈于定哀不知己也若乃成公经直书九月辛丑用郊者古者大祀必顺时卜日周官大宰曰祀五帝前期十日帅执事而卜日是也成公七年以牛伤而不郊十年以卜不从而不郊故至此不复顺时卜日恐天意不已从也惟肆意所欲为经特谓之用郊用者非礼故为之意也大抵鲁人乘周室之衰赏罚不行乘大路载孤韣设两观舞八佾其僣拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯厚非礼之祭也哉季氏旅于泰山夫子曰鲁太山不如林放乎太山有知必不享季氏之祭况上天而可謟乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷防屡食其角可见天心之不享也鲁人曾不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜其甚者至于用郊僣拟之心不能自已下破王制上拂天心其罪为大也圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其余非卜不从牛无死伤而肆意于僣者又不知其防也深味圣师之防曰犹三望曰免牲其深矣乎其防矣乎学者思之

　　贬黜吴楚【吴之与楚周季之强者也圣人黜之何哉】周室之季吴楚可谓强矣仲尼修春秋书荆以狄之虽其屡进不过子爵所以抑黜侵乱而使后世知惧

　　春秋总论以传考经之事迹以经别传之真伪此伊川学春秋法也经不通求之传不通求之经此明道学春秋法也夫春秋之作与五经异五经言其理春秋言其用譬之于法其犹律令之有断例乎譬之于毉其犹方书之用药剂乎读春秋而不知圣人之用不足与语春秋矣且春秋何以始吾知王者之迹熄则知春秋之始春秋何以终吾知圣人有所因而作则知春秋之终五伯功之首罪之魁定五伯之功罪则可以治春秋于书刘巻之卒也吾见圣人之忧圣人何忧忧斯道之失其据也于书孔子之生也吾见传者之喜传者何喜喜斯道之得其传也文姜之去其氏诛文姜也吾祖宗之立法亦然矣共妃之详其録贤共妃也吾先正尝有不下堂之誉也书始作两观始者贬辞也以其旧之无也书初献六羽初者褒辞也以其旧之僣也一字之间荣辱判焉凛乎其可畏哉康节先生有言春秋因事而褒贬非孔子有意于其间故春秋尽性之书也噫人以春秋为名分之书君子以春秋为性命之书彼为临川之学者其何知

　　春秋名目夫子未修春秋天下已有春秋之目夫子既修春秋天下愈多春秋之名盖古史以春秋命名者实显其年以明记事之初始也一字之褒则暖然似春一字之贬则凄然似秋命名取义所以示劝惩于万世而为不易之法也故夫子未修鲁史之前如古语记大丁时事则曰夏商春秋记献公十七年事则曰晋春秋韩起见鲁春秋外传则见于昭公之二年司马侯言羊舌肹习春秋则见于晋语之著述申叔时言教太子以春秋则见于楚语之记録至于鲁春秋记与属辞比事之教则又见于礼经之坊记经解此岂非夫子未修春秋而天下已有春秋之目乎夫子既修鲁史之后如袁晔之献帝春秋习凿齿之汉晋春秋虞卿著书八篇则名曰虞氏春秋不韦着二十余万言则名曰吕氏春秋鲍行卿著书二十卷则名曰宋春秋至于包湑所作则又名曰河洛春秋此岂非夫子既修春秋而后世愈多春秋之名乎虽然春秋之目多矣愚不知通行于今者防何哉诸家春秋皆以作史为的而吾夫子春秋独以圣经著名则圣人褒善贬恶真足以起千万世之敬畏而无愧于春秋之名矣

　　吴楚不书王吴楚盟防不书王恐是吴楚当时虽自称王于其国至与诸侯盟防则未必称也【文公语録】程沙随辨春秋之疑向见沙随春秋解只有説滕子来朝一处最好如隠十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为説甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当防未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所供者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此説恐是如此縁后靣郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方説出此等话非独是郑想当时小国多是如此【同上】胡春秋有牵强处胡氏春秋传有牵强处然议论有开合精神【同上】

　　看左传方见笔削防春秋且须防得一部左传首尾意思通贯方能畧见圣人笔削与当时事之大意【同上】左传是秦时文字三传惟左氏近之或云左氏是左史倚相之后故载楚事校详国语与左传似出一手然国语使人厌防如齐楚吴越诸处久精采如纪周鲁自是无可説将虚文敷衍如説籍田等处令人厌防左氏必不解是邱明如圣人所称煞是正直底人如左传之文自有纵横意思史记却説左邱失明厥有国语或云左邱明左邱其姓也左传自是左姓人作如秦始有腊祭而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明【同上】

　　三传精踈不同左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理防往往不曾讲学公羊谷梁考事甚踈然理义却精此二人乃是经生传得许多説话往往都不曾见国史【同上】

　　三传互有得失左氏传是个愽记人做只是以世俗见识断当它事皆公利之説公谷虽陋亦有是处但皆得于传闻多讹谬【同上】

　　三传各有优劣左氏不是儒者只是晓事该防做文章之人公谷二子却是不晓事底儒者故其説道理及礼制处不甚差不得语郑重【同上】

　　拟春秋自论语记于圣门之髙弟而后国语新语皆以语命名自文选集于萧梁之东宫而后文粹文海皆以文命名然则后代史家典册多以春秋命名者岂非因孔子春秋而作欤春秋果何为而作为褒贬而作也一字之褒暖然如春一字之贬凄然似秋因其名以防其义盖欲公褒贬于万世而示后以不容犯之直笔柰何后世春秋之目何其纷纷耶虞卿乃战国説士著书八篇名曰虞氏春秋可矣愚不知讥刺得失果足以劝善惩恶否吕不韦乃阳翟贾人著书二十余万言名曰吕氏春秋可矣愚不知八览六论果足以当一王法否乎孔衍能着汉魏春秋而不能弭邻郡之贼其视乱臣贼子惧为忸怩呉兢能作唐春秋而不能逭太简之讥其视显防阐幽为有愧孙盛能撰魏武春秋而不能无放荡之失其视片字为少恶至于吴均之有齐春秋鲍氏之有宋春秋萧氏之二十国春秋武敏之三十国春秋其所以拟春秋者何义陆贾之楚汉春秋赵氏之吴越春秋习凿齿之汉晋春秋其所以合春秋者何事吁故必有夫子而后可以任褒贬之责彼庸庸碌碌手叚而敢于作春秋哉呜呼是皆未知吾夫子不获已之意也

　　羣书考索别集卷十一

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索别集卷十二　　宋　章如愚　撰诸史门

　　诸史

　　掌文籍之官史掌文籍之官如二公及王乃问诸史并周礼诸属各有史防人如内史御史皆掌文籍之官秦有御史大夫亦掌制度文物者也【文公语録】

　　文有余而诚不足吏掌文书多闻习事而诚或不足【语注】

　　列国皆有史古者列国皆有史官掌记时事晋之乘楚之梼杌鲁之春秋此三者皆其所记册之名也【孟】有余力则看全史先防语孟中庸更防一经却防史方易防先读史记史记与左传相包次防左传次防通鉴有余力则防全史【文公语録】

　　义理明方可看史今人读书未多义理未至融防若便去防史考古今治乱理防制度典章譬如作陂塘以溉田须是陂塘中水满然后决之则可以流注滋殖若陂塘方有一勺之水遽决之以溉田则非徒无益于田而一勺之水亦复无有矣读书既多义理亦融防胷中尺度已分明而不防史书考治乱理防制度典章则是犹陂塘之水已满而不决以溉田若读书未多义理未有融防处而汲汲焉以看史为先务是犹决陂塘一勺之水以溉田也其涸也可立而待矣【同上】

　　作史意思易见读史亦易见作史者意思后靣成败处他都説得意思在前了如陈蕃杀宦者但读前许多踈脱都可见了甘露事亦然【同上】

　　读史当看大处读史当防大伦理大元防大治乱得失【同上】

　　史为惩劝小人而作史何为而作乎其有忧乎何忧乎忧小人也何由知之以其名而知之楚之史曰梼杌梼杌四凶之一也君子不待褒而劝不待贬而惩然则史之劝惩独小人耳仲尼之志大故其忧愈大忧愈大故其作愈大是以因史修经卒之论其效者必曰乱臣贼子惧由是知史与经皆忧小人而作其义一也虽然经以道法胜史以事辞胜经不得史无以证其褒贬史不得经无以酌其轻重【老泉】

　　后世史笔不公董狐不生举世无直笔仲尼已后天下无公言【李顔】

　　迁史

　　司马迁取予戾于圣人司马迁以一时之杰断独述陶唐以来至于麟趾纪有十二表有十书有八世家有三十列传有七十总篇一百三十九五十二万六千有五百字勒成一家之书意盖踵春秋而作也以纪攷之以五帝则不纪少昊于西汉则不纪惠帝项羽何人也奸雄之中所谓铮铮佼佼者也迁反纪之得与尧舜禹汤之列羽死而有知宁一日少安乎以传攷之若刺客则有传若游侠则有传若佞幸滑稽则有传纪信义士也英烈之言可畏而反无一辞以褒之俾与庸夫并朽而腐可胜叹哉呜呼迁明春秋也明春秋而叛于春秋可乎春秋善善恶恶又果如是乎孟坚谓其是非颇谬于圣人讵不信夫【李顔】

　　司马才髙而率司马迁才髙识亦髙但麄率【文公语録】史迁苏黄门优劣昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之利害事情之得失而尤喜迁史之书讲説推尊防以为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其説之一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子者实未知所折衷也后之为史者又不及此以故读史之士多是意思粗浅于义理之精防多不能识而堕于寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之等而已唯苏黄门作古史序首言古之圣人其于为善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃脂之不谷于义理大纲领处见得极分明提得极亲切虽其下文未能尽善然只此数句己非近世诸儒所能及【文公荅吕子约】

　　史记数条之疑史记疑数条向曽考证来了功臣表与汉史功臣表其户数先后及姓名多有不同二史各有是非当以传实证之不当全以史记所传为非真也如淮隂为连敖典客汉史作票客顔师古谓其票疾而以宾客之礼礼之夫淮隂之亡以其不见礼于汉也萧何追之而荐于汉王始为大将若己以宾礼礼之淮隂何为而亡哉此则史记之所载为是三代表是其踈谬处无可疑者盖他説行不得若以为尧舜俱出黄帝是为同姓之人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧之二女而安于同姓之无别又以为汤与王季同世由汤至纣凢十六传王季至武王才再世耳是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十六世祖而伐之岂不甚谬戾耶【文公荅丁子文】

　　史迁书有纯驳以史迁能贬卜式与桑羊为伍又能不与管仲李克为深知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易行不必上古货殖传文长贫贱而好语仁义为可羞者又何谓耶伯夷传辨许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁者相反其视苏氏之古史孰为能考信于孔子之言耶谓迁言公孙以儒显为己私之不足为儒不知果有此意否彼固谓儒者而寡要劳而少功是以其事难尽从然则彼所谓儒者其意果何如耶若以马迁与班固并论则固不无优劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大防则苏氏两语恐史迁复生不能自解免也【文公荅吕子约】有愧于春秋作史无定法本之春秋则有定法考史无定论本之春秋则有定论然则论迁之史记独不可质之春秋乎且迁史胡为而作为续春秋而作也何以知其续春秋尝读小司马索隠有曰迁承五伯之运继春秋而纂是史则史记为续春秋而作明矣吁迁史既续春秋则当以春秋论之可也盖自麟经絶笔之后而得褒贬之遗意者吾于迁史有取焉陈平而曰陈丞相卫青而曰卫将军岂非有得正纪官之意乎周勃而曰绛侯韩信而曰淮隂侯岂非有得于纪官之意乎大梁王而曰彭越九江王而曰黥布岂非有得于称名之意乎至于长叔田叔之称叔其与书字也同一辙贾生郦生之称生其与书字也均一义呜呼袭春秋而后存春秋之例者舍迁史吾谁与归虽然杂吕后于本纪之中进陈渉于世家之列置相如于西夷传之下是又有媿于春秋之褒贬不然议者何以曰是非颇谬于圣人

　　黄门古史

　　有功于迁史爱周官者驳周官之异爱尔雅者剟尔雅之瑕爱文选者辨文选之惑吁又孰知苏頴川古史之作正所以爱迁史欤后世之爱迁史者固为不少然裴骃集解第释其疑少孙续书略补其阙刘伯庄之地名张守节之正义裴安时之纂训又特将顺其意而乏髙天下之见不有古史正救舛讹则迁史之惑滋甚且生而神灵此盖虚诞之语迁纪髙辛而苏公削之则古史非有功于迁乎琴牢陈亢孔门之髙弟迁史不载而苏公详之则古史非有功于迁乎刺客荆轲固非有不欺之志迁史美之而苏公辨之则古史又非有功于迁乎庄周实左于孔子迁以为周诋孔子之徒故明其迹吁岂有攻人之短而复摭人之所长乎此古史所以不容置喙也宰我出于圣人之亲炙迁以为宰我常从田常而为僣道之举吁岂有沐夫子之教诲而忍为是乎此古史所以不容絶笔也至于传穰苴而不知考据之乖记虞卿而不知履歴之先后苏公古史歴歴言之固非洗垢索瘢而次毛求疵者喜迁之心动于中反爱而知其恶也不然秦汉以下奚独一史班范诸公又匪一人苏公胡为特拳拳于太史公乎愚于此又知古史之作正所以爱迁非所以诋迁也

　　小司马索隠

　　辨史记之惑裴骃集解所以释史记之疑安时人训所以明史记之防吁又孰知小司马索隠乃所以辨史记之惑也欤且史记作于谁乎汉太史司马氏父子所述也彼自以承五百之运继春秋而纂是史于是上始黄帝下迄大汉为一百三十篇以变左氏体本纪十二则记帝王之实而法嵗星之一周表十则録隠防之事而象刚柔之十日书八则述国家之大体而拟八节之成嵗世家三十则记诸侯代系而取一月之成数列传七十则列人臣事迹而明致仕之大义纪録不为不工用工不为不久其间舛讹错谬前后倒置不有小司马以索其隠则后世之惑滋甚何者平章百姓尧舜之文也而五帝作便章是犹曰古平字亦有便音也彭蠡既潴禹贡之文也而夏本纪作既都是犹曰南方谓都为潴也然秦防稽刻石文曰诈谋而秦纪曰作谋岂非书字之误乎古文尚书曰在治忽而夏纪则曰来始滑又岂非袭舛之讹乎项羽假号西楚果足以齐本纪之驱耶陈胜起自匹夫果足以厠世家之列耶相如汲郑挺挺汉臣之右置之西夷传之下是耶非耶大宛列传宜在朝鲜之后列于酷吏防侠之间当耶否耶盖公非薄迁史也爱而知其恶实为之鑚皮出羽而非洗垢索瘢也不然索隠可以无作而补缺诬谬又何以拳拳致讥于元成间禇少孙耶

　　班史

　　古今人表辨后志之惑者可以诮刘昭不可以诮范晔索史记之隠者可以议禇公不可以议司马纠唐史之缪者可以论宋祁不可以论欧阳公何者补注五十八卷出于昭而非也龟防等传续于禇先生而非迁也唐史列传编于宋祁而非欧阳公也吁又孰知班孟坚作汉史而古今人表大率成于曹昭之手乎是表之作缪妄最多考其所述伏汉轧秦而罗千载之人物夫以千载之人物而编入汉书真所谓鸠居鹊巢者然【一】表之中九品森列皂白缤纷玊碈混揉雌黄出其唇吻朱紫由其月旦愚未敢以为通论瓢饮春融心斋光霁顔子德行圣人流品管仲孱軰而齐并驱驾是蹇驴得以肩骐乘也伊训盘铭説命龟鉴伊傅事业千古掀掲叔向何人而混处室庐是豹窟麑场而豹乳春囿也咏归明月雩舞春风曽子学问圣门翘楚宰予下第而同居二等是锱铢不辨而权秤未定也至于优司马而劣老进太弓而退冉有尤足以见甲乙之差范武子即士防也既述武子又述士防申包胥非伍子胥俦匹也先取包胥后取子胥又足以见品藻之误向使孟坚之秉笔就绪大家之狗尾不续则班固为汉一代良史刘氏何以刋误顔防何以决疑李善何以辨惑文中何以曰史失自固始

　　汉书有可疑处顔思古注前汉书如此详犹有不可晓者况其他史无注者汉宣渭上令单于母谒范升劾周党服而不谒又不知是何礼元注疑是君臣之礼见而自通其名然不可考矣【文公语録】

　　唐史

　　唐史笔不公云何欧阳子秉笔迷至公唐经乱周纪凢例孰此容侃侃范太史受説伊川翁春秋二三防万古开羣【感兴诗】

　　通鉴

　　看正史却看通鉴史亦不可不防防通鉴固好然须防正史一部却防通鉴一代帝纪更逐件大事立个纲目其间即目防之于下便可记得【文公语録】

　　通鉴与正史不同问读通鉴与正史如何曰好且防正史盖正史于一事关渉处多如髙祖鸿门一事本纪与张良灌婴诸传互载又却意思详尽读之使人心地浃洽便记得起通鉴则一处説便休直是有气性人方看得【同上】

　　通鉴纲目

　　提纲以正统为主问通鉴提纲主意曰主在正统问何以主在正统曰三国当以蜀汉为正而温公乃云某年某月诸葛亮入冦是冠屦倒置何以示训【同上】

　　纲目无正统例纲目于无正统处并书之不相主客通鉴于无正统处须推一个为主某又取史法之善者如权臣擅命前后多书以某人为某王某公范晔却书曹操自立为魏公纲目亦用此例【同上】

　　提纲书逆臣例通鉴提纲例凡逆臣之死皆书曰死至狄仁杰则甚疑之李氏之复虽出于仁杰然毕竟是死于周之大臣不奈何也教相随入死例书云某年月日狄仁杰死也【同上】

　　与史记所载异同通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年是因时而纪之也史记载于安王十六年是因事而见之也何疑之有只有伐燕一节史记以为涽王通鉴以为宣王史记却是考他源流来通鉴只是慿信孟子温公平生不喜孟子到此又却信之不知其意如何但二説今皆无所证未知孰是孰非【文公答吕子约书】

　　与左传相授受自汉以来为史者一用太史公纪传之法此意固不复讲至司马温公受诏纂述资治通鉴然后千三百六十二年之事编年系日如指诸掌虽托始于三晋之侯而追本其原起于智伯上系左氏之卒章实相授受伟哉书乎自汉以来未始有也【防通鉴纪事本末】

　　纂缉纲目之意先正温国司马文正公受诏编集资治通鉴既成又撮其精要之语别为目録三十卷并上之晚病本书太详目録太简更着举要歴八十卷以适厥中而未成也至绍兴初故侍读南阳胡文定公始复因公遗藁修成举要补遗若干卷则其文愈约而事愈备矣然往者得于其家而伏读之犹切自病记识之弗强不能有以领其要而及其详也故甞过不自料輙与同志因两公四书别为义例増损櫽括以就此编盖表嵗以首年而因年以着统大书以提要而分注以备言使夫嵗年之久近国统之离合辞事之详略议论之同异通贯晓析如指诸掌名曰资治通鉴纲目【资治通鉴纲目】纲目义例精密纲目亦修得二十许卷义例益精密上下千有余年乱臣贼子真无所匿其形矣【文公与刘子澄】

　　改正温公所纪之年温公旧例皆以后改者为正此殊未安如汉建安二十五年之初汉尚未亡今便作魏黄初元年夺汉太速与魏太遽大非春秋存陈之意恐亦不可为法【文公答吕伯恭书】

　　直书杨雄荀彧之死扬雄荀彧二事按温公旧例凡莾臣皆书死如太师王舜之类独于扬雄匿其所受莾朝官称而以卒书似渉曲笔不免书按本例书之言莽大夫扬雄死以为足以警夫畏死失节之流而初亦未改温公直笔之正例也荀彧却是汉侍中光禄大夫而防丞相军事其死乃是自杀故但据实书之曰某官某人自杀而系于曹操击孙权至濡须之下非故以彧为汉臣也然悉书其官亦见其实天子近臣而附贼不忠之罪非与其为汉臣也【文公答尤延之】

　　乞修通鉴纲目臣旧读资治通鉴切见其间周末诸侯僭称王号而不正其名汉丞相亮出师讨贼而反书入冦此类非一殊不可晓又凡事之首尾详略一用平文书写虽有目録亦难检防因初妄意就其事实别为一书表嵗以首年而因元以着统大书以提要而小注以备言至其是非得失之际则又輙用古史书法略示训戒名曰资治通鉴纲目如蒙圣慈许就闲秩即当缮写首编草本先次进呈恭俟临决【文公奏状】

　　史通

　　才长识短挟已见以攻诃古人易立史法以取信后世难夫知防贯穿史籍而着内外四十九篇上穷王道下浃人伦议论攻诃丝粟不贷徐坚读之且有史官宜置座右之叹如之何而不足取于后盖史通之作矫亢多而夸诩胜疑古则十有一条惑经则二十一事陈胜世家指司马之疵纇虚美隗嚣中范晔之膏肓孔明之才不当贬所以起陈夀之废疾也朱之事不当褒所以攻魏收之墨守也片言只字严甚秋霜使碔砆不得以揜瑕薫莸不得以混臭故曰挟己见以攻诃古人易然首白可期汗青无日姑含载事閤笔之羞三为史臣再入东观重起竟无成功之喙此犹曰任不专职不久知防之处时如此尧舜五帝之盛伯禹三王之祖疑古一篇不免见疑尧舜伯禹果可疑乎夫子万代之宗师春秋百王之轨范感经一篇不免见贬夫子春秋果可贬乎既以班固为该密矣至论五行志又曰班固错缪不精吁错缪且尔岂得谓之该密乎既以艺文为不当志矣其自述史又曰都邑氏族方物宜为三志吁方物可志艺文独不可志乎故曰立史法以取信后世难昔知防尝为史有三长之説愚以史通观之谓其长于才学而短于识也不然栁璨何以有析防之作唐史臣何以有工拙之辨

　　通歴

　　议论非出于一家始黄帝迄天寳杜佑之通典也君子谓其未必通于典起太初终南齐梁武帝之通史也君子谓其未必通于史马防元通歴之作其亦犹杜祐之通典梁武帝之通史乎尝攷其书大抵编次众史而为之议论根株则多有取于虞世南之帝王略论捜索三坟著述兴败觌元风于千古贯寳歴于圣唐总之于歴可谓通矣然栗陆骊连书所不载而通歴载之何踈寒浞之事经所不详而通歴详之何靡乎此犹足以见其通也既以女娲为三皇之一又曰燧人共工未知孰是取予不真果足谓之通乎既以有熊为中古之世又曰无懐已上莫知其都讲贯不熟果足谓之通乎既以天地人皇为四万五千六百年矣又曰有巢之代未详年嵗阙略尚多又果足谓之通乎吁又孰知总之所未通正有待于后世之通者欤

　　稽古録

　　此书元无义例稽古録有不备者当以通鉴补之温公作此书想在忙里做成元无义例【文公语録】

　　可备经筵进读稽古録一书可备经筵官僚进读小儿读六经了令接读去亦好末后一表其言如蓍龟一一皆验宋莒公歴年通谱亦与此书相似然不如温公之有法也髙氏小史亦好一书但难得本子【髙峻唐人通鉴亦多取之　同上】

　　唐鉴

　　唐鉴不可不读司马温公史论稽古録范唐鉴不可不读【语録】

　　唐论理所不及唐鉴意正有踈处孙之翰唐论精练説利害如身处亲歴之但理不及唐鉴耳【同上】

　　国史

　　国史当看长编问读史之法曰先读史记及左氏却防西汉东汉三国志次防通鉴温公初作编年起于威烈王后又添至共和后又作稽古録始自上古然共和以上之年已不能推矣独邵康节却推至尧元年皇极经世书中可见编年难得好者温公于宋朝又作大事记若欲防宋朝事当防长编若精力不及其次当防国纪国纪只有长编十分之一耳【文公语録】

　　国纪长编详略宋朝国纪好防虽略然大纲却都见长编太详难防

　　修史者不敢増减今之修史者只是依本写不敢増减一字盖自绍圣初章惇为相蔡卞修国史将欲以史事中伤诸公前史官范纯夫黄鲁直时已去职各令于开封府界内居住就近报国史院取防文字诸所不乐者逐一条问黄范又须防其所以然至无可问方令去国后来史官因此惩创故不敢有所増损也【并同上】修史宜得鸿博之士伏惟髙宗皇帝中兴艰难实同创业成功盛德莫可形容信史所传垂法万世宜得鸿博之士执简操笔其间庶防将来有以考信【辞免实録院修撰奏状】

　　文集不见于史祸之后绍圣史祸诸公置对之辞今皆不见于文集独尝于苏魏公家得陆左丞画一数条皆诋元祐语也其间记黄太史欲书王荆公勿令上知之帖而已力沮之黄公争辨甚苦至曰审如公意则此为佞史矣是时陆为官长以是其事竟不得书而黄公犹不免于后咎然而后此又数十年乃复赖彼之言而事之本末因得尽传于世是亦有天意矣【防山谷草书千文】

　　日録皆诳谲之言因妄谓日録固为邪説然诸贤攻之亦未得其要领是以言者渎而听者疑用力多而见功寡也盖尝即其书而考之则凡安石之所以惑乱神祖之聪明而变移其心术使不得遂其大有为之志而反为一世祸败之原者其隠防深切皆聚此书而其词锋笔势纵横捭阖炜煜谲诳又非安石之口不能言非安石之手不能书也以为蔡卞撰造之言固无是理况其见诸行事深切着明者又已相为表里亦不待晚年怼笔有所増加而后为可罪也然使当时用其垂絶之智举而焚之则后来载笔之士于其帷幄之间深谋密计虽欲毕力捜访极意形容势必不能得之如此之悉而传闻异词虚实相半亦不能使之无滥恶之疑【读两陈谏议遗表】

　　羣书考索别集卷十二

　　钦定四库全书

　　羣书考索别集卷十三　　宋　章如愚　撰礼乐门

　　礼乐

　　先王以通上下之情君臣之分以严为主朝廷之礼以敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽其忠告之益故先生因其饮食聚会而制为燕享之礼以通上下之情而其乐歌又以鹿鸣起兴而言其礼意之厚如此庻乎人之好我而示我以大道也【诗传】

　　不可遗本而事末敬而将之以玉帛则为礼和而发之以钟鼔则为乐遗其本而专事其末则岂礼乐之谓哉【语注】

　　存守内外之节君子之于礼乐也讲明不置则存之熟是非不谬则守之正存之熟则内有以飬其庄敬和乐之实守之正则外有以善其威仪节奏之文【语或问】其用无小大之殊礼乐之用通乎上下无小大之殊一身有一身之礼乐一家有一家之礼乐一邑有一邑之礼乐以至推之天下则有天下之礼乐亦随其大小而致其用焉耳不必其功大名显而后施之也【同上】欲修礼乐之书六经之道同归礼乐之用为急遭秦防学礼乐先瓌汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熈宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽防而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则乂絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注防诸儒之说畧有端绪而私家无书检阅无人抄冩乆之未成会防除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加参订别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望许臣就秘书省太常寺关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人令其编类可以兴起废坠垂之永乆使士知实学异时可为圣时制作之助【宁宗朝朱熹乞修三礼剳子】

　　礼乐以进反为文礼主其减者礼主于樽节退逊检束然以其难行故须勇猛力进始得故以进为文乐主其盈者乐主于舒畅发越然一向如此必至流荡故以反为文礼之进乐之反便得情性之正又减是退让樽节收敛底意思是礼之体本如此进者力行之谓盈是和悦舒散快满底意思是乐之体本如此反之退敛之谓礼主其减却要进一歩向前着力去做乐主其盈却须退敛节制收拾归里如此则礼减而却进乐盈而却反所以为得性情之正也故曰减而不进则消盈而不反则亡矣【文公语録】

　　礼乐同一理礼之诚便是乐之本乐之本便是礼之诚若细分之则乐只是一体周流底物礼则是两个相对着诚与去伪也乐如昼夜之循环隂阳之阖辟周流贯通而礼则有向背明暗论其本则皆出于一乐之和便是礼之诚礼之诚便是乐之和只是礼则有诚有伪须以诚克去伪则诚着【同上】

　　汉无兴礼乐之主先王之礼今存者无几汉初自有文字都无人收拾河间献王既得雅乐又有礼书五十六篇惜乎不见于后世是当时儒者专门名家自一经之外都不暇讲说在此时又无兴礼乐之主故胡氏说使河间献王为君董仲舒为相汲黯为御史则汉之礼乐必兴矣【同上】

　　古今只此一理自古亘今都只是这一道理天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉圣人制度礼乐颠来倒去都只是这一道理做出来【同前】

　　人而不仁如礼乐何或问人而不仁如礼何人而不仁如乐何曰心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之旣不和乐不庄敬如何行得礼乐【同上】

　　穷逹损益之宜圣人穷而在下所用礼乐固是从周之前軰若圣人逹而在上所用礼乐须防有损益不止从周之前軰如荅颜子为邦之问则告以四代之礼乐【同上】

　　乐其生反其始乐乐其所生礼反其所自始亦如乐由中出礼自外作乐是和气从中间直出无所待于外礼却是始初有这意思外面节文却是人做底故下文云乐章德礼起情反始也问如何是章德曰和顺积于中英华发诸外便是章着其内之德【同上】

　　有是理即有是气问礼乐极乎天而蟠乎地行乎隂阳而通乎鬼神穷髙极逺而测深厚此是言一气之和无所不通否曰此亦以理言有是理即有是气亦如説天髙地下万物散殊而礼制行乎其中矣【同上】

　　礼乐鬼神一理问明则有礼乐幽则有鬼神曰礼主减乐主盈鬼神亦只是屈伸之义礼乐鬼神一理【同上】同体而异用问上蔡谓礼乐之道异用而同体还是同出于性情之正还是同出于敬曰礼主于敬敬则和这便是同体处【同上】

　　不见先王之礼乐今世人有目不得见先王之礼有耳不得闻先王之乐此大不幸也【同上】

　　有徳有位方可制作有位无徳而作礼乐所谓愚而好自用有徳无位而作礼乐所谓贱而好自专居周之世而欲行夏殷之礼所谓居今之世反古之道【同上】礼乐相为表里问礼之用和为贵和便是乐否曰和是礼中之乐未便是乐如天子八佾诸侯六大夫四士二此又是乐中之礼【并同上】

　　非玉帛钟鼓之谓礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉而夫子之于告朔爱其一羊而不忍去于齐闻韶至于三月不知肉味何也抑其所以如此者其意乃有所属而非玉帛钟鼓之谓耶【策问】

　　如寒暑生杀礼乐刑政之为教如寒暑生杀之为嵗【文公答杨深父】

　　典礼

　　当尽礼之实逊者礼之实也有礼之实以为国则何难之有不然则其礼文虽具亦且无如之何矣而况于为国乎【语注】

　　不当事繁文末节盖以礼之繁文末节当世所尚皆时人所易行者至于辞逊之心则礼意之实而人所惮为故言能以礼逊为国而先民则其为国也不难若不能以礼逊为国而徒相与从事乎繁文末节之间则亦无以为礼耳【语或问】

　　先王以义起礼以是为主而酌乎人情世变以文之则礼虽先王未之有者亦可以义起后世议礼者不明乎此故常以其节文度数之小不可备而不敢为卒以就乎大不备而后已此刘向所以深叹之也然无孟子之学而强欲为之如叔孙通曹褒之流是又不免乎私意之作而已矣【孟或问】

　　典礼是天理之当然典礼自是天理之当然欠一毫不得添一毫不得惟是圣人之心与天合一故行出无一不与天合其间曲折厚薄浅深莫不恰好都不是圣人自撰出都是天理决定合如此【文公语録】

　　天道流行发见礼仪三百威仪三千优优大哉皆是天道流行发见为用处【同上】

　　古者典礼分眀古者礼学是专门名家始终理防此事故学者有所授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党典礼各各分明【同上】

　　简易则可行大凡礼制欲行于今须有一简易底道理若欲尽拘古礼则繁碎不便于人自是不可行【同上】所因损益之理所因谓大体所损益谓文为制度大体是害不得底虽如秦之絶防先王礼法然依旧有君臣有父子有夫妇依旧废不得【同上】

　　至周然后大备问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简畧曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妺嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简畧未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公捜剔出来立为定制更不可易【同上】

　　汉礼非复三代气象叔孙通为緜蕝之仪其效至于羣臣震恐无敢諠哗失礼者比之三代燕享羣臣气象又大不同盖只是秦人尊君卑臣之法

　　汉君臣不明古礼汉河间献王得古礼五十六篇必有可观但当时君臣间有所不晓遂至无故先儒谓圣经不亡于秦火而壊于汉儒【同上】

　　南北朝犹有礼学南北朝是甚时节而士大夫间礼学尤不废

　　陆农师之徒説礼宋朝陆农师之徒大抵説礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖縁其仪皆在其具并存耳闻目见无非是礼所谓三千三百了然可知故于此论説其义皆有防依【并同前】

　　有本有文凡礼有本有文其所施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之终始虽其行之有时施之有所然非礼之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是不可以一日而不讲且习焉也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节习已不宜于世世之君子虽或酌于古今之变更为一时之法然亦或详或畧无所折衷至有遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也【家语文公序】

　　礼书

　　礼废而后有书夫子曰博我以文约我以礼礼之为义其大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有节所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后哉其后礼废儒者惜之乃始论著为书以于世今礼记四十九篇则其遗説已学而求所以约之者不可以莫之习也【讲礼记序説】

　　程张司马三家礼范礼废久矣士大夫防而未尝习于身是以长而无以行于家长而无以行于家是以进而无以议于朝廷施于郡县退而无以教之闾里之子孙而或莫知其职之不脩也程张之言犹颇未具独司马氏为成书而读者见其节文度数之详有若未易究者徃徃未及习行而已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多仪物之盛而切自病其力之不足是以其书虽布而者徒为箧笥之藏未有能举而行之者也殊不知礼书之文虽多而身亲试之或不过于顷刻其物虽博而亦有所谓不若礼不足而敬有余者今乃以安于骄佚而逆惮其难以少不备之故而反就于大不备岂不误哉故某尝欲因司马氏之书参考诸家之説裁订増损举纲张目以附其后使览之者得因其要以及其详而不惮其难行之者虽贫且贱亦得以具其大节畧其繁文而不失其本意也【防三家礼范】观古今而加损益尝独观古今之籍因其大体之不可变者少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又畧浮文崇本实窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶防古人所以脩身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见【家礼序】

　　俗吏不能布宣今上下所共承用者政和五礼也其书虽尝班布然与律令同藏于理官吏之从事于法律之间者多一切俗吏不足以知其説长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合【同上】

　　大要以仪礼为本其书大要以仪礼为本分章防附而以小戴诸义各缀其后其见于他篇或他书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅之属又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有丧礼有祭礼有大有外传今其大体已具者盖什七八矣【文公答李季章】

　　温公书仪不可轻改温公书仪制有未尽合古制处然兼而存之自可考见得失今以其一词之不合便欲削去似亦草率且彼以俗尚而杂古礼吾以臆见而改古书安知后之视今不犹今之视昔耶【文公答赵子钦】奏乞颁降礼书政和五礼新仪州郡元有给降印本兵火以来徃徃散失目今春秋释奠祈报社稷及祀风雨雷师坛壝器服之度升降跪起之节无所据依循习茍简而臣民之家冠昏丧祭亦无颁降礼文可以遵守无以仰称国家钦崇祀典防范民彛之意【乞颁降礼书状】至和政和之制至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣【同上】

　　有经有变礼有经有变经者常也变者常之变也先儒以曲礼为变礼看来全以为变礼亦不可盖曲者委曲之义故以曲礼为变礼然毋不敬安定辞安民哉此三句岂可谓之变礼先儒以仪礼为经礼然仪礼中亦自有变变礼中又自有经不可一律看也礼记圣人説礼及学者问答处多是説礼之变上古礼书极多如河间献王収拾得五十六篇后来藏之秘府郑元軰尚及见之今注疏中有引援处后来遂失不可惜可惜仪礼古亦多有今所余十七篇但多士礼耳【文公语録】古书今不可见古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有个礼书如云宗伯掌邦礼分明自有礼书今亦不可见

　　礼以义起仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管行至于情文极细宻极周致处圣人见此意思好故録成书【同前】

　　大小戴记之作大戴礼冗杂其好处已被小戴采摘来做礼记了然尚有零碎好处在【同上】

　　大戴记多杂伪大戴礼篇目缺处皆是无一非小戴所去取其间多杂伪亦有好处然多误难读【同上】

　　大戴礼多错舛大戴礼本文多错注尤舛误武王诸铭直是做得巧了切题者如鉴铭是也亦有絶不晓者想古人只是述其戒惧之意而随所在冩记以自警省耳不似今人为此铭后便要就事物上説得亲切然其间固亦有切题者如汤盘铭之类至于武王盥盘铭则又却似个盘铭想只是因水起意然恐亦有错杂处唐五礼新仪之失开元礼煞可看唯是五礼新仪全然不是是当时要做这文字时不曽用得识礼底人只是胡乱变易古文白撰全不考究【并同上】

　　上难强下之行礼不难行于上而欲行于下者难也盖朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部侍书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其降登执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有諌官御史援古防今而质正之此所谓不难行于上者也惟州县之间士大夫庶民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣【民臣礼议】

　　虽亡阙而有可攷礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼于士相见见士大夫之礼宫室之名制不见其有异特其广狭隆杀不可考耳【仪礼释宫】唐与宋朝沿革开元礼有刺史与吏民之礼畧如古者国君与臣本朝删去此条　开寳礼全体是开元礼但畧改动五礼新仪其间有难定者皆称御制以决之如祷山川者又只开元礼内有【文公语録】

　　宋朝立科之意向时有开寳通礼科令其熟读此书试时挑问后来又做出通礼通礼如注释一般如人要治此必须连此都记得如问云这起于何时逐一説了后又反覆论议一段如此亦自好

　　古今礼仪沿革三代之礼今固难以尽见其畧幸散见它书如仪礼十七篇大夫士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十六篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏尤时有引为説者及后来无人説着则书亡矣岂不大可惜叔孙通所制汉仪及曹褒所脩固已非古然今亦不存唐有开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋旧为之宋朝脩开寳礼多本开元而颇加详备及政和间脩五礼一时奸邪以私智损益疏畧抵牾更没理防又不如开寳礼【同上】今礼古礼之异今人仪礼只是士大夫礼无天子诸侯礼汉河间献王五十六篇却有天子诸侯礼班固作汉书时此礼尚存不知如何失了故班固云今之言礼愈于推士礼以达天子岂若用此礼哉

　　四先生言礼得失二程与横渠多是古礼温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温公礼较稳其中与古不甚逺是七八分好若伊川礼则祭礼可用婚礼则惟温公者好大抵古礼不可全用如古服古器今皆难用

　　横渠温公所制不同横渠所制礼多不本诸仪礼有自杜撰处如温公却是本诸仪礼最为适古今之宜【并同上】

　　礼器

　　五礼之器五器谓五礼之器也如周礼大行人十一年同数器之谓【书注】

　　礼食之器簋瓦器容斗二升方曰簠圆曰簋簠盛稻梁簋成黍稷四簋礼食之盛也【诗传】

　　爵用宣和礼制礼器之失不但一爵今朝廷所用宣和礼制局操度虽未必皆古然庶防近之【文公答黄商伯】

　　射礼

　　古者立诸侯之礼射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此等语皆难信书谓庶顽防説侯以明之然中间若有羿之能又如何以此分别恐大意畧以射审定非专以此去取也【文公语録】

　　大射之制大侯君侯也天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕天子侯身一丈其中三分居一白质画熊其外则丹地画以云气【同上】君子无所争之义大射之仪耦进三揖而后升堂射毕又揖而降胜者决遂执张弓不胜者袭脱决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执射揖如始升射及皆胜者先升升少右不胜者进北面坐取丰上之觯立饮坐奠于丰下与揖先降其雍容谦逊乃如是是则虽曰有争而其争也亦不失其为君子之道矣【语或问】

　　射可以观徳仡仡勇夫射御不违此书之论射也终日射侯不出正兮此诗之论射也夫射者所以观徳而非事乎张弓挟矢之可观也必心正体平而后可以言射必周旋中礼而后可以言射否则威仪不肃动作不文虽有逄防后羿之艺无益也是故天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕明其徳之所服有大小也天子百二十步诸侯九十步大夫七十步士五十步明尊卑之所服有逺近也天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩明奏乐之上下有节也天子合九而成规大夫合五而成规士合三而成规所射之弓异也天子六耦三侯诸侯四耦二侯士三耦豻侯所射之侯异也天子射于郊诸侯射于境大夫射于乡士射于学所射之地异也吁射礼其可废乎哉若果可废则礼记胡为有射义周官胡为有射人白虎通又胡为有乡射乎虽然二十学射是又男子之事而士君子之所当肄习者也【顔达龙】

　　乡饮酒

　　不必尽如于古有圣贤者作不必尽如古之礼必当裁酌从今之宜而为之也又如士相见礼乡饮酒礼乡射礼之属而今去那里行只是当存他大槩使人不可不知方当周之盛时礼文全体皆备所以不可有纎毫之差今世尽不见徒掇拾编缉于残篇断简之余如何必欲尽仿古之礼得【文公语録】

　　当取可行于今汉儒説制度有不合者多推从殷礼去大抵古人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之毕竟无益不若取今之礼酌而行之【同上】爵齿两不相妨亲亲长长贵贵尊贤皆天下之大经固当各有所尚然亦不可以此而废彼故乡党虽上齿而有爵者则自賔主献酧礼毕然后入又席于尊使自为一列不为众人所压亦不压却他人即所谓遵也【遵亦作僎】如此则长长贵贵各不相妨固不以齿先于爵亦不以爵加于齿也【文公答严时亨】

　　有司不能奉行朝廷举行乡饮酒之礼而州县之有司奉行不谨容节谬乱仪矩阙疎甚不足以称明天子举遗兴礼之意今者賔兴有日谨与诸生考协礼文推阐圣制周旋揖逊一如旧章【行乡酒礼告先圣文】

　　饮非为饮自吾夫子有观乡之叹而后知乡饮之礼为可行自抱朴子有烦碎之诮而后知乡饮之礼不必行夫所谓乡饮者非专为饮食也为行礼也华陔奏雅所以鼓座间之春风俎豆容与所以蔼族闾之和气叙长别防小不得以加大也尊价坐僎賔不得以慢主也凡谓古礼不可行于后世乎果不可行则仪礼乡饮酒篇戴记乡饮酒义可以无作矣盖古之乡饮有四乡大夫饮国中之贤者酒用乡饮礼一也州长春秋习射于序先行乡饮二也三年大比举贤兴能此则为乡吏賔兴之礼三也八十者五豆九十者六豆此则为党正蜡祭之饮四也古之谨庠序之教申孝悌之义何其严欤奈何长防之伦冺大小之礼废介僎之序失而賔主之礼失晨星晓露尤幸见于叔代在泮饮酒是乡饮仅行于鲁邦之泮水也仪盛永平是乡饮仅举于东汉之郡学也分叙賔介是乡饮仅见于李唐之乡校也然能施于一时之暂而不能行于异日之乆能用于贡举之日而不能通于闾里之间非古今天下异也世变不古虽乡饮不足理军市也噫嘻安得再使风俗淳而行三代乡饮之礼

　　冠礼

　　嘉礼之重冠礼着于仪礼冠义记于戴经夫冠者礼之始也嘉事之重者也所以正容体所以齐顔色亦所以顺辞令也容体不正则龆齓之习生顔色不齐则诚敬之实冺辞令不顺则暴慢之心入吁冠礼之不可不谨固如此故古之冠者有醴辞有字辞有祝辞又有乡大夫相告之辞甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定而祥则醴辞也令月吉日昭示尔字爰自礼加髦士攸宜则字辞也近于民逺于佞则周成王之祝辞也推逺冲孺之防志蕴积文武之成徳则汉昭帝之祝辞也韩献子告之以善范文子告之以戒或告以实或告以忠则卿大夫告晋武子之辞也不特此耳夏商周醮于客位周人用醴于客位曰醮曰醴其敬賔之意一也商以二十呼伯仲周以五十呼伯仲或二十或五十其称字之意一也奈何周辙不西是礼防冺鲁哀公可冠而未冠故晋悼公有盍为冠具之问是冠礼始废于鲁也母见其子不拜酒脯是冠礼再废于唐也孙嗣昌虽能发愤而行之然曵笏却立外庭大笑是冠礼三废于唐之缙绅矣噫嘻后之欲行冠礼者请读周公之冠礼戴记之冠义

　　贽礼

　　明执守之义自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以贽为质而后世始以贽为质己之诚夫古人相见之礼必有贽者所以明执守之义而致己之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之盖公卿之徳欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其羣而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而鴈者取其俟时而行之义故大夫之贽必以鴈也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫贽古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之贽惟用玉与雉何取吁此可以见公侯之徳有常而士以一介仗节不变也

　　羣书考索别集卷十三

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书卷

　　羣书考索别集卷十四　　宋　章如愚　撰礼乐门

　　祭祀之礼

　　求神于阳祭礼以欝鬯灌地求神于隂然后迎牲主人亲执鸾刀启其毛以告纯也取其血以告杀也取其膋以升臭也合之黍稷实之于萧而燔之以求神于阳也【诗传】

　　主孝主敬祀先主于孝祭神主于敬【语注】

　　六宗之祭凡祭六宗古注説得自好郑氏宗读为禜即祭法之所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此方得先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺【书説】

　　五祀之祭凡祭五祀户灶门行中霤皆先设席于奥而设主奠俎于其所祭之处已乃设馔迎尸于奥而孔疏以为逸礼中霤之文盖唐初犹有其书而今亡之也亦可惜哉【语或问】

　　五祀之神当尊言五祀之制详于曲礼举五祀之时着于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中霤也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位卑禄薄盖有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭户以春取万物始出之义祭灶以夏取火徳生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月为土王之辰故祭中霤于六月嵗仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中霤祭先心明五祀之各有所主也户祭以羊灶祭以雉中霤祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生羣居出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星聼如耳雷霆戒谨于洁蠲蒇祀之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之滛祀鬼神其歆之乎

　　不诚无物之义视不见听不闻是虽谓之无耳目可也且如禘自既灌而徃不欲观是方灌时诚意存焉即有其祭祀之事物矣及其诚意不敬则虽有升降威仪已非所以为祭祀之事物矣【文公语録】

　　尽其诚意则感格祭祀之感格或求之隂或求之阳各从其类来则俱来然非有一物积于空虚之中以待子孙之求也但主祭祀者既是他一气之流传则尽其诚敬感格之时此气固寓此也

　　幽明本于一理天地隂阳生死昼夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理则治天下之理岂有外于此七日戒三日斋必见其所祭者故郊焉则天神格庙焉则人鬼享此可谓至防而难通者若能如此到得治天下以上感下以一人感万民亦初无难者【并同上】

　　先王制礼之因盖人之生无不本乎祖者故报本反始之心凡有血气者之所不能无也古之圣王因其所不能无者制为典礼所以致其精诚笃其恩爱有义有数本末详焉遭秦防学礼最先壊由汉以来诸儒继出稍缀缉仅存一二以古今异便风俗不同虽有崇儒重道之君知经好学之士亦不得尽由古礼以复于三代之盛其因时述作随事讨论以为一国一家之制者固未必皆得先王义起之意然其存于今者亦无防矣【跋古今家祭礼】

　　古坛位今庙鬼之异问人心聚处便有神故古人郊则天神格庙则人鬼享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正后世人心先不正故所感无由得正因言古人祭山川只是设坛位以祭祭时便有祭了便无故不至防渎后世却先立庙貌如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至【文公语録】

　　滛昏之鬼不当祠今之为吏者所知不过簿书期防之间否则觞豆舞歌相与放焉而不知反其所敬畏崇饰而神事之者非老子释氏之祠则妖妄滛昏之鬼而其于先王之制国家之典所以治人事神明曷尝有槩于其心哉呜呼人心之不正风俗之不厚五糓之不登民生之不遂其不亦以此欤【鄂州社稷坛】

　　封禅

　　古无封禅以封禅为非古者范仲淹也以封禅为不经者李泰伯也以封禅为不足信者苏子由也夫封土为坛除地为禅十二君巳主其説仲淹何以议其非古李泰伯何以谓之不经子由又何为不之信六经无封禅之文帝王无封禅之事着是文者管仲疏其源史迁浚其流季仲推其波张説助其澜侈是事者祖龙嘘其烟孝元封其烬隋帝炽其膏元宗烈其熖然管仲能作封禅篇而不能逭识者之迂史迁能着封禅书而不能逋君子之诮相如能撰封禅文而不能揜后儒之议张説能撰封禅颂而不能盖已见之非是封禅之説不足以诩世蛊听也祖龙能立石封祠而不能緜亿载之业孝武能泥封玉检而不能饰万嵗之呼隋帝能登封告成而不能衍再之统元帝能舞蹈太平而不能覆所有之愆是封禅之典于是以肆情示夸也证之以六经之明文质之以帝王之实迹则后世之惑滋甚且云云一山也或以为在东山或以为在防隂亭亭一名也或以为在牟隂或以为在钜平社首一地也或以为在钜平或以为在博县则服防晋灼应劭之论为不同既曰伏羲神农禅云云又曰三皇禅绎绎既曰帝喾告尧舜禅云云又曰五帝禅亭亭既曰禹禅防稽汤禅云云又曰三王禅梁父则管仲孔頴达之説为不一纷纷异议迄无订证唐虞三代果有是乎七十二君果足信乎设有是事六经遗文岂应不载若以秦汉而下言之则实有是事也吁安得仲淹泰伯子由与之议封禅之非哉

　　郊祀明堂

　　周公以义起古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也【诗传】

　　天与帝所由分问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝【文公语録】郑氏之説非是问今郊祀都祀许多帝曰周礼説上帝是总説帝説五帝是五方帝説昊天上帝只是説天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太防是帝之庭紫防是帝之居紫防便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星又问今郊祀也祀太乙曰而今都重了汉时太乙便是帝今添差了帝多都成十帝且如一国三公尚不可况天而有十帝乎古礼不合祭古时天地不合祭日月山川百神亦无合共一时祭享之礼当时礼数门仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天便将下许多百神一时都祭【同上】登坛之仪郊祀天子豋坛太常博士引太常卿太常卿引皇帝【并同上】

　　南北郊分合之辨问先朝南北郊之辨曰如礼説郊特牲而社稷太牢书谓用牲于郊牛二及社于新邑此其明验也故本朝后来亦尝分南北郊至徽宗时又不知却合为一周礼亦只是説祀昊天上帝不説祀后土故先儒説祭社便是问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰周礼中止有此説更有祀大神享大鬼祭大只之説余皆无明文【同上】明堂制度论明堂之制者非一某切意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东【即东之南】为明堂左个南之西【即西之南】为明堂右个西之中为总章太庙西之南【即南之西】为总章左个西之北【即北之西】为总章右个北之中为堂太庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中是为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也【明堂説】

　　社稷

　　水旱则变置社稷之説祭祀不失时则土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛而更置之亦年不顺时八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也【孟注】

　　祭以勾龙配社后土也以勾龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗献禽以祀祊是也【诗传】

　　孔子责宰我战栗之对三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故歴言此以深责之欲使谨其后也【语注】

　　古者社不立主问古者各置其所宜之木以为社不知以木造主还便以植为主曰看古人意思只以木为社主使神依焉如今人説神木之类社只是坛若有造主何所藏之古者惟丧国之社屋之【文公语録】

　　坛壝制度州县社坛方二丈五尺髙三尺四出陛稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一寸剡其上培其下半】四门同一壝二十五步【坛饰各随方色上盖以黄土】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物【文公答社坛説】

　　社有主稷无主旧法社有主而稷无主不晓其意恐不可以已意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣【答社坛説】

　　社稷风雨雷神古今礼制社稷风雨雷神各有坛又各有方位社稷于西方风师于南北雨雷于东南【大畧如此不记子细】今州县亦皆别有坛但方位多不合古【同上】

　　社主及社稷之神问社主平时藏何处曰但以所宜木为主如今世俗之神木然非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆之社之类又问社稷神曰説得不同或云稷是丘陵原隰之神或云是谷神看来是谷神底是社即是土神又问社何以有神曰能生物便是神也【并同上】

　　古人立木为社古人立木于社使民知所存着知社之神必有所司则国君所以守社稷其严乎【答许顺之】社稷之祀不可废载芟载柞其耕泽泽此春祈社稷之诗也其崇如墉其比如栉此秋报社稷之诗也夫庐居族处非土不生枵腹张頥非谷不食知土谷之不容一日废则社稷之神如之何其废之是故人臣有平土之功则取以配社如共工氏之子龙髙阳氏之子黎是也有播谷之功取以配稷如烈山氏之子柱厉山氏之子农是也古人崇重之意为何如祭之以春官卜之以肆师择之以元日重事也行之于新邑祷之于枌榆立之于洛阳示尊敬也其崇重之意又为何如盖自不立官稷而祀稷之礼始废不建州社而祀社之礼始壊一废于汉之中世再壊于唐之建州况复有载芟良耜之遗意乎吁此张文琮所以有何观之叹然而社用羊豕稷用黍稷又奚为不用犊祭盖用犊乃祭地之礼社稷虽地只之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾于此又知社稷为土谷之正神实非人为之也【顔达龙】

　　订定祀典按社实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之只而后土勾龙氏其配也稷则专为原隰之只能生五谷者而后稷周弃氏其配也风师箕也雨师毕也是皆着于周礼领于大宗伯之官唯社稷自天子之都至于国里通得祭而风雨之神则自唐以来诸郡始得祀焉至于雷神则又唐制所与雨师同坛共牲而祀者也国朝礼文大抵多袭唐故至今郡国祀典自先圣先师之外唯是五者盖以为二气之良能天地之功用流行于覆载之间以育万物而民生赖焉其徳惟此为尤盛是以于其坛壝时日之制牲币器服之品降登馈奠之节莫不参订讨论著之礼象颁下郡国藏于礼官有司嵗举行之而部刺史又当以时序循行察其不如法者盖有国家者所以昭事明神只以降祥锡福于下其勤如此【文公鄂州社稷】

　　宗庙

　　前庙后寝之制凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也【诗传】

　　古今庙制防革古庙制自大礼以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙犹各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然【文公语録】

　　君臣庙制等级问天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣无乃不尽人情曰位卑则流泽浅其礼自然如此问曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体面甚大皆具门堂寝室胜如所居之宫非如今人但以一室为之【同上】

　　尧舜庙制尧舜之庙虽不可考然以义推之尧之庙当立于丹朱之国所谓脩其礼物作賔于王家盖神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧一节伊川以为可疑【同上】

　　春秋汉家庙制又如鲁祖文王郑祖厉王则诸侯祖天子矣三威祖威公则大夫祖诸侯矣故礼曰公朝之设于私家非礼也自三威始也又问汉原庙如何曰原再也犹原蚕之原如宋朝既有太庙又有景灵宫又问郡国有原庙否曰行幸处有之然皆非礼也【并同上】世代递迁之制问五庙七庙递迁之制恐是世代寖逺精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸隂求诸阳此气依旧在【如嘘吸之则又来】若不如此即是之死而致死之也盖其子孙未絶此气接续亦未絶【文公语録】

　　古制今日难行古者各有始祖之庙以藏祧主如士二庙各有门堂寝各三间是十八间屋今士人如何要行得【同上】

　　家庙在东之説问家庙在东莫是亲亲之意否曰此是人子不死其亲之意【同上】

　　古者祖宗各奉一庙邓子礼问庙主自西而列排何所据答曰此不是古礼如古时一代只奉之于一庙如后稷为始封之庙文王自有文王之庙武王自有武王之庙不曽混杂共一庙【同上】

　　今日情文不相称室中西南隅曰主位室中西室东户若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相悖如此古者用笾豆簠簋等陈于地当时人只席地而坐故如此饮食为便如今塑象髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称【同上】宋朝张陆所议神宗朝欲议立朝廷庙制当时张琥则以为祧庙祔庙只移一位陆农师以为祔庙祧庙皆移一匝如农师之説则是世为昭穆不定岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王曰我昭烈考武王又如左传説管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原鄷郇文之昭也这十六国是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邘晋应韩武之穆也这四国是武王之子武是昭故其子曰武之穆也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之説【同上】

　　周庙昭穆之制或问逺庙为祧如何曰天子七庙如周文武之庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者归乎武之庙也【并同上】

　　昭穆之位太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也【中庸或问】

　　祧祔之制昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王谓昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也【同上】

　　僖祖之庙不当祧僖祖者太祖之髙祖者也虽歴世久逺功徳无然为四世之笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖以归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺防僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也【文公议祧庙小帖子】

　　诎义伸恩之説盖尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义诎恩以快天下臣子之愿孰若诎义伸恩以慰太祖皇帝之心乎【论太庙制】

　　不合古制而得古意盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也【文公答汪尚书】

　　宗无常数七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也【禘祫议刘歆宗无数图】

　　辨庙东向之非古人庙堂南向室在其北东户西牖【皆南向】室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼特牲少牢馈食等篇读之即可见矣【攷通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆在南向而主皆东向唯祫祭之时羣庙之主皆升合食于太祖之庙则太祖之主仍旧东向而羣昭南向羣穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则羣庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也【文公与呉晦叔】

　　三代与汉人之制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙俱藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【禘祫议】

　　神祖欲定古礼肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也【同上】

　　昭穆之序昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也【文公答陈安卿】

　　昭穆一定之制据礼家説昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭邘晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔【文公答陆子夀】

　　左右之次宗庙之制但以左右为昭穆而不以左右为尊卑故五庙同为都庙则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆【同上】

　　报本享亲有常典先王制礼自天子以至于庶人报本享亲皆有常典牲器时日皆有常度明有礼乐幽有鬼神一理贯通初无间隔茍礼之所不载即神之所不享是以祭非其鬼即为滛祀滛祀无福经有明文非故设此以禁之乃其理之自然不可得而易也【文公拟上封事】

　　推其本之所自出后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何尝尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不尊耳岂计其功徳之小大有无哉于禘如何才知其説便能于理无所不明曰此是理之至大者盖人推至始祖则已极矣今又推始祖所自出之帝而祀焉则其理可谓穷深极逺矣非仁孝诚敬之至何以及此能知此则自然理无所不明诚无不格于治天下真不为难矣【文公答録】国语周礼祭法表里国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于曽祖时享于二祧亦但与祭法畧相表里而不见于他经【文公答叶味道】

　　人情不能自已盖今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳【文公答张钦夫】

　　诸侯大夫祭礼古者诸侯只得祭始封之君以上则不敢祭大夫有大功则请于天子得祭其髙祖亦止祭得一畨常时不敢祭程先生亦云古人必祭其髙祖只是有疏数耳【文公语録】

　　禘祫烝尝

　　禘其祖之所自出禘是祭祀之甚逺甚大者若其它四时之祭及祫祭祭止于太祖若禘又祭其祖之所自出如祖后稷又推后稷上一代祭之周人禘喾是也礼不王不禘禘者祭其祖之所自出而以祖配之盖无庙而祭于祖庙所以难以答或人固是鲁禘非礼然事体大自是难説若主祭者须是极其诚意方可感格【同上】当尽诚意之极至禘之意最深长如祖考与自家身心未相辽絶祭祀之礼亦自易理防至于郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大叚濶逺难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精防诚意之极至安能与于此哉故知此则于治天下不难也【并同上】

　　仁孝诚敬之至先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉【语注】

　　四时之祭宗庙之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝【诗传】

　　禘有乐尝无乐之义祭义説春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也雨露既濡君子履之必有怵愓之心如将见之乐以迎来哀以送徃故禘有乐而尝无乐盖春阳气发来人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送徃【文公语録】

　　大祭合祭之义有来雝雝至止肃肃此岂非雝之诗乎读雝诗十六句则知为禘文王而作也天命元鸟降而生商此岂非元鸟之诗乎读元鸟一章则知为祫髙宗而作也禘祫之祭其来尚矣盖禘之为言大也惟大祭则谓之禘祫之为言合也惟合祭则谓之祫或谓之间祀者以其祭在四时之间也或谓之盛祭者以其合五年再盛之义也是故三年一禘重其事也祫以五齐禘以四齐昭其数也禘以四月祫以十月正其时也所以序昭穆所以贵功徳所以尊人君所以广孝道则禘定尊卑合度饮食固非徇虚议而循故事也奈何鲁以诸侯用天子之禘而禘礼之废自鲁始后汉以君臣并列于祫祭而祫礼之废自后汉始更歴至唐抑又甚焉或祫在禘后三年或禘在祫后二年或禘祫并在一年祀典不明先后倒置虽粢盛必洁酒泉必香器用必备又奚取于禘祫哉善乎元灿之议以五年再祭为证徐邈之説以六十月中置一祫为常此又足以发明古禘祫之义而为后世标凖之论【顔达龙】

　　祼礼

　　献莫重于祼王入太室此书洛诰言祼之祭也灌用欝鬯此礼郊特牲言祼之义也夫祼者灌也谓献尸求神而用鬯始祼也吾夫子曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣盖献祼为歆神之始而献莫重于祼也是故大君执圭瓒大宗执璋瓒明祼之必有尸也春夏用鸡鸟秋冬用斚黄明祼之必顺时也有鬯人以司其鬯有小宰以赞其事有欝人以诏其仪明祼之必有司也灌用鸡尊则为夏制灌用斚尊则为商制灌用黄尊则为周制明祼之必有尊也王再祼而酢则为上公之礼王一灌而酢则为侯伯之礼王一祼而不酢则为子男之礼明祼之用酢礼也然宗庙用祼天地大神不用何耶曰宗庙用祼者人道也非人道有所不用耳【同前】

　　蜡祭

　　蜡以记四方自伊耆行蜡祭之礼而君子知其从始自隋人有俱蜡之名而君子叹其不专自唐代举分蜡之典而君子讥其非古夫蜡之为言索也夏曰清祀商曰嘉平周曰蜡秦曰腊此则为蜡之异名土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽服用素服弁用皮弁礼用大割乐用六变此则为蜡之祭礼是故终嵗休息则索飨羣神而举是祀所谓蜡以祭八神是也一方有歉则特阙其礼而不讲所谓蜡以记四方是也然则蜡之为义虽所以敬神实所以警东阡西亩耕耔之天也彼康成取昆虫以足八神之数其意盖谓虫螟之灾神实驱之不知昆虫实出于祝辞正不可附防而足其数也王肃析猫虎而弃昆虫其意盖谓迎猫迎虎实为二物不知猫虎均为食田防尤不可分为二祭也吁昆虫既不足以充其数猫虎又不当以析而二则所谓祭百种以报啬者得非八神之一乎若夫魏髙堂隆以五行之终而论蜡日尤有可议者焉且其言曰水行之君以子蜡火行之君以午蜡木行之君以夘蜡金行以酉土行以戍考汉之用午宋之用子固足以牵合其説然唐尚土徳开元以前皆用寅蜡又果何以五行之终而论之乎吁一日之蜡百日之泽必有夫子而后可以论蜡若后周用夏后之时而行姬氏之蜡则其惑古也滋甚若夫葛带榛杖黄冠草笠是又子贡之所谓狂苏先生之所谓戏也

　　禜祭

　　州郡当脩禜祭山川之礼今州郡封域不减古之诸侯而封内名山大川未有望祭之礼其有祠庙亦是民间所立滛诬鄙野非复古制顾乃舍其崇髙深广能出云雨之实而伛偻拜伏于土木偶人之前以求其所谓滋养润泽者于义既无所当又其牲牢器服一切循用流俗防味燕器于礼又无所稽至于有山川而无祠庙者其嵗时祈祷遂不复禜于山川而反求诸异教滛祀之鬼此则尤无义理而习俗相承莫知其谬【文公乞增脩礼仪状】

　　雩祀

　　求雨之祭书雩祀之失者莫详于夫子之春秋辨雩祀之时者莫详于頴达之月令疏夫雩者求雨之祭也建巳之月常用焉故有以雩音近吁而谓女巫吁嗟之祭又以雩为逺而谓逺为百谷求雨之祭曰吁曰逺义虽不同其所以为求雨之祭一也是故天子雩于上帝诸侯雩于上公言雩祀之必有别也天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑言雩祀之必先祷也或者则曰周以四月秦以五月何也吁是特未之思耳盖是周人以建子为正四月雩者今之二月也秦人以建亥为正五月雩者亦今之二月也周歴起元自冬至甲子故四月以东方苍龙星见而雩秦歴自孟春起日在营室五度故仲夏之月以昏亢中而雩要之亢中此所以为龙见也不然周何以用四月秦何以用五月乎虽然谷梁説以得雨曰雩公羊説以言雩则旱见是又二家之説为不同而愚以郑氏释废疾证之则谷梁之説为得也【顔达龙】

　　祠禖

　　取神明告示之义自吕令有鸟至祠禖之説而后世始以髙禖为嘉祥之神自頴达有从帝而见之説而后世始以髙禖为配祭之人夫古禖字从女而今从示者盖取神明告示之象是故祠以仲春正其候也祭以太牢尊其物也祀以南郊重其事也然祠禖之説虽不废于后世愚不知始立是祠者谁乎尝攷之诗传有曰姜嫄从帝而祠于郊禖又曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有神矣故蔡邕之论以为髙辛巳前有之实据诗传云尔又考之殷本纪有曰元鸟遗卵娀简吞之而生契则是髙辛之世有此异祥而后王以为禖官矣故郑康成之论以为髙辛巳后有之是又得之殷本纪也蔡邕谓髙辛巳前康成谓髙辛巳后二论抵巇将何取正抑尝思之而得其説盖髙辛巳前实有先媒之祀髙辛巳后始更髙禖之名夫以禖神而谓之髙者正有取于髙辛配祭之义故髙禖立而先禖废矣不然髙禖之説胡不闻于髙辛巳前乎【同上】

　　祭器仪

　　葅醢太羮之器木曰豆以荐葅醢也瓦曰登以荐太羮也【文公语録】

　　州县所用制度非古祭器尝经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度丑恠不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合【文公民臣礼议】

　　宋朝礼制兴废行古礼须是参用今来日用常礼庶或享之如太祖祭簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于床这也有意思到神宗时废了元祐初复用后来变元祐之政故此亦遂废【文公语録】

　　牲牢骍牡既备以享以祀此旱麓之诗也享以骍牺是享是宜此閟宫之诗也牲牢之用其来尚矣盖牛羊豕曰牲而系养曰牢古人之所以行礼者皆是物也是故虞祭用特周祀用五所用之数不同也夏后用商人用白周代用骍所尚之色不同也或用之于祭祀或用之于賔客祭享之礼异也天地之牛角茧栗宗庙之牛角握小大之祭明也然则牲牢之用乌可去之而废礼哉盖自鲁僖郊免牲而君子始叹其非自呉王用百牢而君子始议其僭自宣成定哀改牛而郊而君子始讥其失楚茨之刺兴而洁尔牛羊以徃烝尝者谁乎甫田之咏作而与我牺羊以社以方者又谁乎是则以防物而废礼奚为不谨于用牲乎愚故为之説曰尔爱其牲我爱其礼【顔达龙】

　　五齐三酒观周酒正之职而知五齐之辨考郑司农之注而知三酒之名夫国有祭祀齐必用五酒必用三以其至诚不尚味而贵多品也知坎之樽酒二簋而不知有孚之心知旱麓之清酒以祀而不知不回之徳冕服趋跄事文饰也八尊充溢崇缛典也器用精洁侈虚文也共粢盛耕循故事也若是则享多仪仪不及物又奚取于五齐三酒盖五齐者泛醴盎缇沈是也三酒者曰醆曰澄曰清是也泛齐之味尚乎泛薄故祭祀以泛齐为先非取其尚质之义乎清酒之味近于清美故享礼以清酒为后非取其后文之义乎欝齐虽薄不数于六齐元酒虽淡不与于三酒又岂非欝为九献之先元为五味之本乎吁知此则知祭祀之典不在物而在诚不贵华而贵质否则西邻之禴视以为简南涧之苹视以为陋矣故秫稻必齐麴蘖必时湛炽必洁水泉必香然后奉五齐三酒以祀庶乎神之听之介尔景福【同上】

　　羣书考索别集卷十四

　　钦定四库全书卷

　　羣书考索别集卷十五　　宋　章如愚　撰礼乐门

　　车服

　　周家冬官职领之严周人尚舆而制作之法领于冬官其舆之广六尺六寸故其辙迹之在地者相距之间广狭如一无有逺迩莫不齐同凡为车者必合乎此然后可以行乎方内而无不通不合乎此则不惟有司得以讨之而其行于道路自将偏倚杌陧而跬步不前亦不待禁而自不为矣【中庸或问】

　　周辂过侈之弊曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致逺其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易壊费广而又増费之则伤财周辂之所以为过侈欤【语或问】

　　周家车服之制路车金辂以赐同姓象辂以赐异姓也衮衣而画以卷龙也黼如斧形刺之于裳也周制诸公衮冕九章侯伯鷩冕七章则自华虫以下子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻孤卿絺冕三章则衣粉米而裳黼黻大夫冕则衣黼裳而已【诗传】大车兵车之制凡车之制广皆六尺六寸其平地任载者为大车则轸深八尺兵车则轸深四尺四寸

　　车毂之制毂者车轮之中外持辐内受轴者也大车之毂一尺有半兵车之毂长三尺二寸故兵车曰畅毂【并同上】

　　辇车之制观通典夏末制辇之言则知辇制自夏而肇原观地官车辇辨物之语则知辇制至周而大备夫辇者车之制也在商则曰胡奴车在周则曰辎车至秦则为乘车昭其名也夏以三十人而辇商以十八人而辇周以十五人而辇昭其数也周以黄金为饰汉以雕玉为饰后魏以羽葆为饰昭其文也或使人挽或用马驾汉之制也形似辎车装用金饰梁之制也络饰以朱辇不施轮隋之制也一曰大鳯二曰大芳三曰仙游四曰小轻五曰芳亭六曰大王七曰小王唐之制也然则整六飞而肃万乘固非所以侈辨物之仪而事文藻之饰实所以重君尊之义也不然后魏舆辇乖制李徳林何以有请从太和之奏哉

　　夏商之制简曰周冕之不为侈奈何曰加之首则体严而用约详其制则等辨而分明此周冕所以虽文而不为过也夏商之制虽不可考然意其必有未备者矣【语或问】

　　衮衣之制衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆綉于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮也

　　三命之服芾冕服之韠也一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩【并诗传】

　　古今朝服之制古者有朝服有祭服祭服谓鷩冕之类朝服所谓皮弁端之类自汉以来祭亦用冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍自隋炀帝时始令百官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服也祖宗以来亦有冕服车旗之类而不常用惟大典礼则用之【文公语録】

　　自天子至庶人礼制之异且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服冕大夫助祭于诸侯则服冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服冕【无旒之冕也】诸侯常朝则用端朔旦则服皮弁大夫私朝亦用端夕深衣士则端以祭上士裳中士黄裳下士杂裳【前后黄也】庶人深衣【同上】

　　古者朝服祭服之制古朝服用布祭服则用丝诗丝衣绎賔尸也皮弁素积皮弁以白鹿皮为之素积白布为裙【同上】

　　今公服非法服后世礼服固未能猝服先王之旧然且得内外稍有辨别尤得今世之服大抵非法服如上领衫靴鞋之类先王冠服扫地尽矣中国衣冠之乱自晋刘石后遂相承袭唐接隋隋接周周接元魏大抵非法服【并同上】

　　今朝服乃古间服今朝廷服色三等乃古间服此起于隋炀帝时然当时亦只是做戎服当时以廵幸烦数欲就简便故三品以上服紫五品服绯六品以下服緑他当时亦自有朝服大祭祀时用之然不常以朝到临祭时取用【文公语録】

　　朝服变于隋朝今之朝服乃戎服盖自隋炀帝数游幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青皂靴乃上马鞋也后世循袭遂为朝服

　　今公服即唐常服唐人有官者公服幞头不离身以此为常服又别有朝服如进贤冠中单服之类其下又有省服为常服今之公服即唐之省服也

　　玉佩

　　珩璜瑀琚之制杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆鋭曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也【诗传】

　　圭笏

　　五等诸侯之制公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冐以朝诸侯郑氏注云名玉以冐以徳覆冐天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜鋭其冐下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冐其圭头有不同者即辨其伪也【书説】

　　执笏始于宇文周古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则指之用以指画记事而已不执之以为仪也宇文周复古乃不脩贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废升堂而蹴齐者多矣【语或问】

　　古今圭笏之制笏者忽也所谓备忽忘也天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也汉书有秉笏奏事又曰执簿亦笏之类本只是为备遗忘故手执眼观口诵或于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻借以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也【文公语録】

　　乐律

　　声和则乐和声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律者和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐和而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养情性育人才事神祗和上下其体用功效广大深切如此【书注】

　　律阳而吕隂六律为阳黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射六吕为隂大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟髙者则轻清而剽疾【书注】

　　古人吹律以合声以黄钟为宫便用林钟为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不能解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是防声又自黄钟起至应钟有十二弦要取甚声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此【文公语録】

　　黄钟不可为它律所用乐律中所载十二诗谱乃赵子敬所云是唐开元间乡饮酒所歌也但却以黄钟清为宫此便不可盖黄钟管九寸最长若以黄钟为宫则余律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今日只以黄钟言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为徴若以为角则民陵其君矣若以为商则臣陵其君矣徴为事羽为物皆可类推乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣故制黄钟四清声用之清声短其律之半是黄钟清长四寸半也若后四宫用黄钟为角徴商羽则以四清声代之不可用黄钟本律以避陵慢故汉志有云黄钟不复为他律所役其余律亦皆有清声若遇相陵则以清声避之不然则否惟是黄钟则不复为他律所用然沈存中续笔谈説云唯君臣民不可相陵事则不必避【先生一日又説古人亦有时用黄钟清为宫前説未是　文公语録】

　　辨丝竹之声丝尚宫竹尚羽宫声大故以羽声济之丝声细故以竹声谐之

　　当先定黄钟之律十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐渐清若定得黄钟是便入得乐都是这里才差了些子其他都差只是寸难定所以易差

　　隋何妥之失谬南北之乱中华雅乐中絶隋文帝时郑译得之于苏祗婆苏祗婆乃自西域来故知律吕乃天地自然之声气非人之所能为译请用旋宫何妥耻其不能遂止用黄钟一均【并同上】

　　上下皆损益之理律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣

　　黄钟应钟长短清浊管有长短则声有清浊黄钟最长则声最浊应钟最短则声最清

　　造乐关国祚长短律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太髙则噍杀低则盎缓刘歆为王莽造乐乐成而莽死后来荀勉造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟宋朝太祖皇帝神圣特异初不曽理防乐律但聼乐声嫌其太髙令降一分其声遂和唐太宗所定乐及宋朝乐皆平和所以世祚长久

　　今之乐非古乐今之乐非古乐也虽古之郑卫亦不可见矣今关雎鹿鸣等诗亦有人播之歌曲然听之与俗乐无异不知古乐如何古之宫调与今之宫调无异但恐古者用浊声处多今乐用清声处多

　　当明制乐之本孟子论今乐古乐则与民同乐乃乐之本学者所当知也若欲明其声音节奏特乐之一事耳哑钟以避宫声王朴当五代之末杜撰得个乐当时有防钟名为哑钟不曽击盖古人制此不击以避宫声若一例皆撃便有陵节之患【并同上】

　　吾身之乐有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南声不患其不作【文公答陈佐仁】

　　审音不在声而在律由民论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉【声律辨】

　　诗雅变风之辨夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序义或出于记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌谣其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳【读吕氏诗记桑中篇】三代礼乐达天下三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其徳以涵养其心则声乐之所助于诗者为多【文公语録】乡饮之乐可疑乡饮酒所奏乐有不用二南小雅与笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古之乡乐用此律而冩其遗声邪将古乐已亡而不可稽考而别制此乐也然则特用此律其防安在【文公答林黄中】

　　乐亡而不可学古乐既亡不可复学但讲学践履间可见其遗意耳【文公答李饶卿】

　　正声子声之别盖正声是全律之声【如黄钟九寸是也】子声是半律之声【如黄钟寸半是也】一均之内以宫声为主其律当最长其商角徴羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄钟大吕太簇无子声以其一均之内商角徴羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄钟为徴而当用子声矣若以防賔为宫则大吕为徴而当用子声矣若以林钟为宫则太簇为徴而当用子声矣此十二律所以皆有子声也【文公答陈淳】

　　小雅大雅之别正小雅燕礼之乐也正大雅防朝之乐受厘陈戒之辞也故或欢欣和説以尽羣下之情或恭敬齐庄以发先王之徳词气不同音节亦异【诗传】上下通用之乐按仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时之诗而皆为燕享賔客上下通用之乐【同上】

　　九歌乃韶乐之本韶与武今皆不可考但书所谓正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌此正是韶乐之本也所谓九徳之歌九韶之乐也【文公语録】

　　七音之辨不攷郑译答苏防之语无以知七音之始不观杜佑加文武之文无以知七音之变是何也盖伏羲始纪阳气而为律黄帝听鳯凰而定音但有五声未闻有变宫变徴也至周武王始加二变声而七音备焉攷之周语可见矣武王克商之时嵗在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰在斗越四十八日而辰在天鼋鹑火张也天驷房也自张及房则为七列鹑火午也天鼋子也自午至子则为七同合之以数昭之以声而七律于是乎作然则加变宫变徴而为七音者岂非自武王始乎故后世或谓之七始或谓之七华黄钟为天林钟为地太簇为人姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬此则以七音而为七始者也婆陀力华为宫声鸡识华为南吕沙识华为角声沙侯加滥华为变徴沙腊华为徴声般赡华为羽声利建华为变宫此则以七音而为七华者也吁故必知七始七华之説而后可与论七音之妙也【顔氏】

　　三夏之歌读左传而知三夏之奏观周礼而知三夏之名考诗颂而知三夏之説夫三夏者歌之大也天子享元侯用之故尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏四方賔来则奏纳夏昭其声也其声载于乐章其职掌于钟师其名始于周代重其事也然杜预之説则曰肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠吕叔玉之説则又曰一曰肆夏二曰繁遏三曰渠夏三夏之名为不同也愚尝攷之诗而得其説盖肆之为言遂也时迈之诗遂于大位岂古所谓肆夏者乎遏之为言止也执竞之诗言福禄止于周之多岂非古所谓昭夏者乎渠之为言大也思文之诗言后稷配天之大岂非古所谓纳夏者乎吁愚以是知肆夏繁遏渠夏皆为周颂而即三夏之异名也若夫三夏之外又有所谓王夏章夏齐夏族夏骜夏是总为九夏之名尤不可不知也【同上】

　　周人何以不用商音先儒之言曰闻宫声使人温良而寛大闻商声使人方廉而好义闻角声使人恻隐而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此礼天神之乐而遗商也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地示之乐而遗商也黄钟为宫大吕为角太簇为徴南吕为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄钟之太簇函钟之南吕莫匪杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音防是中声尤为当用也吁三者之説皆非愚未敢以为信盖古乐以钟殸为主无钟磬则以管为主晋志所谓笛犹钟磬是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆説实得之马融之笛赋【并同前】

　　乐器

　　八音之制八音金石丝竹匏土革木也皆乐器也【书説】壎箎之制乐器土曰壎大如鵞子鋭上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之【诗传】

　　簧笙竽之制簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之奏笙十三簧或十九簧竽三十六簧也【并诗传】

　　钟磬特垂编垂之别钟磬有特垂有编垂者其特垂者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击其本律之垂以为作止之节其编垂者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也【文公答王子顺】

　　羣书考索别集卷十五

<子部,类书类,群书考索>

　　钦定四库全书

　　羣书考索别集卷十六　　宋　章如愚　撰厯门

　　古今厯

　　尧时厯象之说厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在【文公语録】

　　厯是一件大事厯是古时一大事故炎帝以鸟名官首曰鳯鸟是厯正也嵗月日时既定则百工之事可考其成【同上】

　　先天后天之差厯数防如今下漏一般漏管稍澁则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午【同上】当运乎天不当为天所运故尝谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎宻迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也【同上】

　　古今厯法疎宻之差古人厯法疎阔而差少今厯法愈宻而愈差界限愈宻则差数愈逺何故以界限宻而愈越多也其差则一而古今厯法疎宻不同故尔看来都只是不曽推得定只是移来辏合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曽推得天运只是旋将厯去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯当时最谓精宻只一二年后便差【同上】

　　厯代厯法疎宻太史公厯书是说太初然却是颛帝四分厯刘歆作三统厯一行大衍厯最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通所用却依康节三百六十数

　　推月大小之法问厯法何以推月之大小曰只是以每月二十九日半九百四十分日之二十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生眀前月小则后月初三日月生眀【同前】

　　古人有一定之法今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽等寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之厯书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈宻而愈见差舛不得古人一定之法也【并同上】

　　康节厯法宻尧舜以来厯至汉都丧失了不可攷縁如今是这大总纪不正所以都无是防康节厯十二万九千六百分大故宻今厯家所用只是万分厯万分厯亦自是多了他如何肯用十二万分【同上】

　　律吕气之法今治厯家用律吕气其法最精气之至也分寸不差便是这气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差【文公文集】

　　厯家算数之法天之外无穷而其中央空防有限天左旋而星拱极仰观可见四逰之说则未可知然厯家之说乃以算数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之说不相妨如虚空中一圎毬自内而观之其坐向不同而常左旋自外而观之则又一面四逰以薄四表而止也【同上】

　　厯法先论太虚厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳【同上】

　　天度嵗日之差按尧时冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中壁而中星古今不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东此即嵗差之由唐一行所谓嵗差者日与黄道俱差者是也古厯间易未立差法但随时占修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差法以追其变约以五十年而退一度何承天以为大过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数为七十五年盖为近之【书说】

　　厯法不容不变厯之名始于黄帝厯之算定于容成夫上稽天象下正人时非厯有所不可故有起之以律者矣累实于黄钟是以有积之以数者矣较分扵丝毫是已又有验之以象者矣作仪扵浑天是已然由古迄今言天者凡几而造厯者尤非一家终不保其厯之不变者厯法之不容不变也是故黄帝起辛夘颛帝用乙夘夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳鲁用庚子此则厯元之可验者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周讫春秋日差八度战国及秦日差三度则厯差之可证者也斗分未易考也古厯谓在建星贾逵谓在牵牛中星范晔谓在斗十一度则言斗分者为不同日度未易稽也秦厯以孟春在营室五度三统以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度则言日度者为不一然厯取更厯之义故世代更厯羣言不厌其纷诸家不嫌其异否则治厯明时之语圣人何以特取于革哉尝因是而为之统曰革之为言更也圣人序卦至四十九而特以革卦居焉是又发明大衍之数足以治厯也

　　大衍演天地之数以大衍起数者自伏羲始以大衍名厯者自一行始夫衍者演天地之数也后世之厯多以古律起而一行大衍厯独以易数起焉勾稽防抄分积毫厘盖有得于伏羲之遗画君子安可以疎议一行哉今以大衍厯观之一六为爻位之统五十为大衍之母合二始以位刚柔所以眀天一地二之数也合二中以通律吕所以正天五地六之数也合二终以纪闰余所以穷天九地十之数也以生乗成吾扵六百而得天中之积焉以乗成生吾又扵六百而得地中之积焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乗各有六百吾又扵是而得千二百之算焉一行固非拘于数者盖积黍之法可行而黍之小大则不可积断竹之制可仿而孔之厚薄则不可均按尺之说可验而尺之长短则不可证又孰若以无形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍厯起于易所以为后世之精宻者欤不然唐自太初至麟徳凡二十三家何以独称美于大衍乎韩颍之至徳郭献之五纪承嗣之正元又何以祖其故智乎然而大衍起算亦不専于易也盖嵗星得扵虞喜日食冲于姜岌定朔得于傅仁均九道得扵张子信而演纪之瑞日在虚一度又得于尧之甲子此尤足以见其通而不溺扵术数也

　　閠法

　　朔空余分以为闰尧典云朞三百六旬有六日而今一嵗三百五十四日者积朔空余分以为閠朔空者六小月也余分者五日四分度之一也【余大雅】

　　气盈朔虚之日天道左旋日月亦只左旋但天行徤一日一夜而周常差过一度日月违天而退日是一日退一度月退十三度有竒周天三百六十五度四分度之一每嵗只有三百六十日余了五日四分度之日又除小月计六日所以置閠所余六日为气盈所小六日为朔虚【同上】

　　土圭

　　天地四防之说周礼注土圭一寸折一千里天地四防升降不过三万里土圭之影尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里问何谓四防曰谓地之四防升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今厯家算数如此以土圭测之皆合【文公荅胡用之】

　　出日纳月之法寅賔出日是推测日出时盈饯纳日是推测日入时如土圭之法是也【书说】

　　今人皆不识其制大司徒以土圭求地中今人都不识土圭郑康成解亦误圭只是量表影里尺长一尺五寸以玉为之夏至后立表视表影长短以玉圭量之若表影恰长一尺五寸此便是地之中【晷长则表影短晷短则表影长冬至后表影长一丈三尺余】今之地中与古已不同汉时阳城是地之中宋朝岳台是地之中【岳台在浚仪属开封府】已自差许多【文公语録】

　　土圭求天地之中自伏羲造盖天而土圭之制已寓至周公稽日景而土圭之名始立迨虞氏用九尺表而土圭之用始验其所谓土圭者所以求土地之中而稽日景之永短也是故掌以司徒崇地官也县以阳城辨中域也立表扵夏至之日示相等也置圭于昼漏之半取中正也然则天地之所合四时之所交风雨之所防隂阳之所和不以土圭验之其可哉要必置中圭而后可以测日之中置南圭而后可以测日之南置北圭而后可以测日之北置东圭而后可以测日之东置西圭而后可以测日之西否则不足以辨千里之景也必扵平地立南表而后可以测南土之深望北极立北表而后可以测北土之深于东方立东表而后可以测东土之深于西地立西表而后可以测西土之深扵南表影末立中表而后可以测中土之深否则不足以辨五方之正也由是而推证之扵天则为春为夏为秋为冬验之扵地则或东或西或南或北质之扵人则多暑多寒多风多隂举造化之大皆不外扵尺有五寸之制又奚必气于缇室占象扵浑天定晦朔扵蓂荚防盖天地之升降不过三万里自地以至日不过一万五千里圭之景苟差一寸则地差千里冝矣故古人置五土圭而皆以千里为证是必有髙天下之见【顔达龙】

　　漏刻

　　察四时课六厯观朱史漏刻经而知剏物之始观陆倕新漏铭而知造器之难夫刻壶为漏浮箭为刻则于地四参以天一正所以察四气之盈虚课六厯之疎宻也故制度肇剏扵黄帝水火沃视扵成周玉蚪増广扵张衡分箭步占于宇文恺是皆制器之源流者也孙绰以之而着铭陆机以之而述赋宋景以之而作经殷防以之而垂法是皆著书以后者也然卫宏载呼之节较而未详霍融叙分至古差详而不宻则漏刻之难定如此汉以百二十刻为一昼夜梁以百八十刻为一昼夜则漏刻之难定又如此吁亦岂终扵难定哉特考订者不精耳盖日有百刻分之以十二时则一时有八刻其余四刻又均扵九十六刻之内则昼夜长短可以推测不然初正之法有所未知徒执度以究终始奚足以言刻漏哉

　　正朔

　　三代革命改正朔盖三代革命皆改正朔故嵗首之月不同夏以建寅商以建丑周以建子是谓三统而夏正上顺天时下恊民事独得其正夏小正即孔子所谓吾得夏时焉者【语注】

　　三代三正之说王者受命而改正朔所以新民之视听也故夏以建寅之月为正谓之人统商以建丑之月为正谓之地统周以建子之月为正谓之天统孔氏以为商汤始改正朔而周因之郑氏以为自古帝王皆然盖不可考然以理求之疑孔氏为得之也【语或问】

　　春秋孟子所言周正文定春秋说夫子以夏时冠月以周正纪事谓如公即位依旧是十一月只是孔子改正作春正月按今周礼有正月有正嵗则周实是元改作春正月夫子所谓行夏之时只是为他不顺欲改从建寅如孟子说七八月之间旱这断然是五六月十一月徒杠成十二月舆梁成这分眀是九月十月若真是十一月十二月时寒自过了何用更造桥梁【文公语録】三代更易正朔问子丑寅之建正如何曰此是三阳之月若秦用亥为正直是无谓【同上】

　　春秋书月不着时春秋正朔事比以书考之凡书月皆不着时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春扵建子之月则行夏时之意亦在其中【文公与张敬夫】诸书周正之说孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即只是今时之秋盖非申酉之月则未有以见夫嵗之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之防意伊川所谓假天时以立义者正此谓也如伊川说则是周正建子之月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为证以明周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月暑雨苗长之时而十一月十二月乃建戍建亥之月将寒成梁之【国语引时令曰十一月成梁】又似并改月号月又何耶或是当时二者并行惟人所用但春秋既定国史则必用时王之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直称十月者则其制度之阔畧耳

　　三代正朔三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以建丑之月为嵗首而不改月号【时亦必不改也】以孟子七八月十一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月而不改时【改月者后王之弥文不改时者天时不可改故祭祀田猎犹以夏时为正】以书一月戊午厥四月防生眀之类考之则古史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如胡之说则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为嵗首月下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常相差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也【文公荅林泽之】

　　年号

　　后世年号不可废上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之固不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代已前事迹多有不可考者正縁无年号所以事年统纪难记如云某年王某月个个相似更无理防防及汉既建年号于是事有条有纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词诉簿厯慿何而决少间更无讨理防防【文公语録】

　　年号择字之义向改庆元年号时先拟隆平某云向年改隆兴时有人议破以隆字近降今既为说破则不可用又曰淳熙字本作纯字人有言此字必改言未既而改淳字矣盖纯字有屯字在傍又曰真宗是杨大年拟进丰亨字上曰做子不了不用以此观之用字岂可轻也【同上】

　　遁甲

　　不待蓍之卜考黄帝内而知遁甲之始观事物纪原而知遁甲之名盖自元女授黄帝法有九天九地八门六甲之冲而后始有遁甲之说其命名取义实以六甲相遁焉今之所谓三式者盖并太乙六壬是已故风后演为千八千局太公约为七十二子房定为一十八皆所以研穷遁甲之精防也伍子胥有文信都芳有经葛洪有圗又所以发眀遁甲之秘诀也推前事于既往定来事于将然盖有不待抵而决挂蓍而卜也故为之说曰读武王之须臾不若读荣氏之开山圗诵刘寳真之经不若诵杜仲之三元书阅王琛之风角六情诀不若阅僧一行之十八局记

　　羣书考索别集卷十六

　　钦定四库全书卷

　　羣书考索别集卷十七　　宋　章如愚　撰厯门

　　浑天仪

　　古制至宋朝而备厯代以来其法渐宻宋朝因之为仪三重其在外者曰六合备平置单环上刻十二辰八十四隅在地之位以凖地而面地四方侧立黑双环具刻去极度数以中分天直跨地平使其半出地上半入地下而结扵其子午以为天经斜倚赤单环具刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结扵其卯酉以为天纬二环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圎轴虚中而内向以挈三辰四逰之环以其上下四方扵是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结扵黑双环之夘酉其黄道则为黄双环亦刻宿度而又斜倚扵赤道之腹以交结扵卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以为象天行以其日月星辰扵是可考故曰三辰其最在内者曰四逰仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外趾指两轴而当其要中之内又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东而运转又可随防南北低昂以待占者之仰窥焉其以东西南北无不周徧故曰四逰此其法之大畧也【书说】

　　名仪象观扬子云八事之难则盖天不如浑天观蔡邕无师法之讥则宣天亦不如浑天观晋志好音狥异之语则昕安穹天皆不如浑天夫浑天乃颛帝之始造者也周旋无端其形浑浑此则为浑天之名上以玑运下以衡窥此则为浑天之仪日月更迭星宿蟠罗此则为浑天之象究其名验其仪考其象定三光之出入逆隂阳之升降推嵗序之往来有不必造缇室之律以气正阳城之土圭以测景矣是故梁置扵重云殿隋置扵观象殿太宗置扵凝晖阁皆所以寓崇重之意也魏永兴有铭唐宗有铭崔子玉亦有铭皆所以示不朽之也虞帝用玑张衡用铜梁令瓒用木魏永兴用铁皆所以为造器之验也平子转之以水葛衡动之以机张思训代之以水银皆所以成转运之法也有六合仪有三辰仪又有四防仪李淳风所造之仪也有双环规有单横规又有单规梁人所置之规也有阳经环有隂经环又有璇极环僧一行所制之环也浑天造化精深防妙又岂容以浅识肆其喙哉彼梁武帝立新意以排浑天王仲壬以掘地有水驳浑天是皆未知浑天之妙者也【顔达龙】

　　衡窥玑仰之制以衡窥玑仰占天象之实自是一器而今人所作小浑象自是一器不当并作一说也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是切防必是造者秘此一节不欲尽以告人耳【文公荅江徳明】

　　天体圎象之制天经之说正坐以天形为可低昂反覆耳不知天形一定其间随人所望固有少不同防而其南北髙下自有定位正使人能入扵弹圎之下以望之南极虽髙而北极之在北方只有更髙扵南极决不至反入地下而后遇南方也【但入单圎下者自不有见耳】盖圗虽古所创然终不似天体孰若一大圎象鑚宂为星而虚其常隠之规以为瓮口乃设短轴于北极之外以缀而运之又设短柱于南极之北以承瓮口设四柱小梯以入其中而扵梯未架空北入以为地平使可仰窥而不失浑体耶古人未有此法杜撰可笑试一思之恐或为即着其说以示后人亦不为无补也【文公荅蔡季通】

　　浑象疏

　　尧典月令昏星迟速按尧典仲夏星火至秦月令仲夏昏亢中大率迟二十六度今仲夏昏轸中又迟十七度疏曰先儒论尧典中星多牵合月令月令乃吕不韦以秦厯増损周公时训而为之者也大抵季月中星与尧典仲月中星多合盖其嵗差使然尔嵗差之说有以四十五年差一嵗者宋大眀厯是也有以百八十六年差一度者梁虞厯是也有以百八十三年差一度者梁祖冲之大同厯是也有以八十四年差一度者唐开元之大衍厯是也虞喜谓五十年差一

　　度何承天谓百年差一度皆未得其实宋朝纪元厯以七十八年差一度最为宻凖唐志有云考古史及日官簿以通法计之三千四十分度之三十九为一嵗之差盖亦七十八年而差一度也崇天厯庆厯甲申冬至日在斗五度以嵗差之法推而上之自庆厯甲申去唐开元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云开元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自开元甲子至汉太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以开元大衍厯嵗差引而退之则太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牵牛初为术疎矣自太初丁丑推而上之去秦荘襄王元年一百四十五年日差二度冬至日当在斗二十二度故月令云日在斗也自秦荘防王元年推而上之去尧之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日当在虚一度日没而昴中故尧典云日短星是也盖月令之中星不宗尧典固已用嵗差之法自汉以来迄扵晋唐诸儒皆以日在斗牛互为胶柱之说虽厯家亦不括其非至宋梁以来厯家虽论其差儒者犹未深察故唐臣疏月令中星参以尧典谓七星毕见果然则中星之度数不必考而玉衡为无用也至宋朝命儒臣修唐志而嵗差之法始眀矣然先儒言日至所在星度多举冬至为例此独举仲夏中星者愚扵月令仲冬中星有疑故阙之

　　中星迟则黄道随夫中星迟则日至所在不同而黄道随之矣

　　疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晋志载葛洪浑天仪注谓黄道与赤道东交扵角五少弱西交扵奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分与赤道交奎五度多秋分与赤道交扵轸十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引浑天仪注似是汉人所作其论黄道东西交南北至度数近太初元年日行之度唐志则防开元甲子而云所以不同也至扵汉志谓光道北至东井南至牵牛东至角西至娄其北至东交与葛洪同其南至西交与葛洪异盖班固主太初厯而云其太初厯谓冬至日在牵牛初东汉贾逵已论其疎矣葛洪与贾逵一说也此所谓日至所在不同而黄道随之矣

　　按尧典以着其端按尧典以着演纪之端也

　　疏曰凡厯数所起谓之演纪之端皇甫谧曰帝尧以甲辰之嵗即帝位皇极经世所载亦然凡在位七十年二十一年而得甲子即以为演纪之端是年天正冬至日在虚一度以纪元厯步之一万分度之百二十八为一嵗之差凡七十八年日差一度自帝尧演纪之端至汉太初元年丁丑积二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐开元甲子积三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子积三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至庆厯甲申积三千三百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至绍兴甲子积三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演纪之端则积分计差之法何所从始此所以只依尧典而着演纪之端也春秋文曜钩云唐尧即位羲和作浑仪王蕃亦云浑天仪者羲和之旧器也愚按尧典所载有厯有象故作浑象浑象者羲和之旧器也安得不着尧典之中星以为演纪之端乎

　　七政皆纬星日月五星是为七政皆纬星也

　　疏曰不动者为经星动者为纬星张衡曰文曜丽乎天其动者有七日月五星是也故曰七政皆纬星也

　　今着黄道南北至去赤道各二十四度以验日晷之短长

　　疏曰后汉志载张衡浑仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之纮黄道出入赤道极逺者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以眀日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之纮带也其势圜而平纪宿度之常数焉黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度此所以着黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短长之说汉志曰日近极故晷短日逺极故晷长日去极逺近难知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中先儒皆谓地中今阳城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其郑康成注及考灵曜周髀灵宪王蕃陆绩诸书并云日景扵地千里而差一寸隋志载宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日影出表南三寸三分何承天计阳城去交州路当万里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其当五千乎开元十二年遣使天下影太史监南宫说择河南平地设水凖绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸余南林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北铁勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑径六千一百二十二里五月日在天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧说千里而差一度疏矣然则日晷短长之说不必以尺寸为较大约测其晷极长则知日南至测其晷极短则知日北至如斯而已矣

　　书次以求晦朔书十二次以求月之晦朔而嵗成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所防也晋志云班固取三统厯十二次配十二野其言最详又有费直说周易蔡邕月令章句所言颇有先后魏太史令陈卓更言郡国所入宿度今附而次之自轸十二度至氐四度为夀星扵辰在辰郑之分野属兖州自氐五度至尾九度为大火扵辰在夘宋之分野属豫州自尾十度至南斗十一度为析木扵辰在寅燕之分野属幽州自南斗十二度至须女七度为星纪扵辰在丑吴越之分野属扬州自须女八度至危十五度为枵扵辰在子齐之分野属青州自危十六度至奎四度为陬訾扵辰在亥衞之分野属并州自奎五度至胃六度为降娄扵辰在戍鲁之分野属徐州自胃七度至毕十一度为大梁扵辰在酉赵之分野属冀州自毕十二度至东井十五度为实沈扵辰在

申魏之分野属益州自东井十六度至栁八度为鹑首扵辰在未秦之分野属雍州自桞九度至张十六度为鹑火扵辰在午周之分野属三河自张十七度至轸十一度为鹑尾扵辰在已楚之分野属荆州此班固所志也其费直蔡邕之说所先后或一二度或三四度多不过六度又陈卓范蠡鬼谷先生张良诸葛亮谯周京房张衡并云角亢氐辰郑兖州房心邜宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吴越扬州虚危子齐青州室壁亥衞并州奎娄胃戍鲁徐州昴毕酉赵冀州觜参申魏益州井鬼未秦雍州栁心张午周三河翼轸已楚荆州皆不计星度举其大纲耳夫天运一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体怯谓之晦凡十二晦朔而嵗成焉张衡灵宪曰日譬则火月

譬则水火则外光水则含景故月光生扵日之所照魄生扵日之所蔽当日则光盈就日则光尽也皇极外书言月本黑受日之光而白与灵宪之说合矣此所以有晦朔也星家扵诸纬行度皆能着厯惟月行最速未及八刻已移一度不可着厯其为算法积分成度求之久逺易致差谬欲明其要不若求之晦朔日之所次则月之所防也自朔日计之每日行十三度十九分度之七至晦又求之防则望所次皆可得而推虽不中不逺矣日月之行皆有盈缩日盈月缩则后中而朔月盈日缩则先中而朔故曰虽不中不逺矣日月之防是为十二次十二次之所防则十二朔之所纪也十二晦朔虽曰成嵗常有余分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻强而与日防凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔终矣每嵗余十日有八十八刻

三嵗余三十二日有六十四刻而置閠受二十九日有五十三刻尚余三百有十一刻通十九嵗计之共余二百六日有七十二刻凡置七閠受二百六日有七十一刻乃无余分故扬雄太元十九嵗为一章一章者閠分尽也按六厯诸纬与周髀云日月同起扵端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而复防子端是为一章后汉制曰閠七而受其嵗十九名曰章是也四章为蔀蔡邕月令章句曰七十六年为蔀首是也二十蔀曰纪纪法一千五百二十年三纪为元韩子曰四千五百六十嵗为元是也此所以书十二次以求月之晦朔而嵗成也

　　纬星可以数测其余纬星自可随其迟速以数步之也疏曰上文既眀日月之行矣其余纬星谓五星也木东方曰嵗星火南方曰荧惑金西方曰太白水北方曰辰星土中央曰镇星张衡灵宪曰日者阳精之宗月者隂精之宗五星五行之精也日行黄道日与五星皆出入黄道也隋志载宋元嘉十七年作小浑天其日月五星悉居黄道不着出入之度盖为之大约云耳唐志载李淳风黄道仪以玉衡璇规别带日道旁列二百四十九交以擕月逰一行更造防仪黄道内施白道月环其法太烦所以难述然则月与五星大约出入黄道其纎悉则付之造厯者考其出入之度以推日月之交蚀五星之留速有差则以浑天占之盖浑天者象也厯纪其详象着其晷厯象与天合而七政齐厯象不与天合则黄道差而七政不齐其厯与象皆当脩也按汉志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西赤道二出黄道东一行考月行出入黄道为圗三十六究九道之増损作大衍厯五代司天考载王朴明九道以步月作钦天厯曰九道者月轨也其半在黄道内半在黄道外去极逺六度出黄道谓之正交入黄道谓之中交自古虽有九道之说盖亦知而未详徒有祖述之文而无推步之用今以黄道一同分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隠其邪正之势焉盖月之出入黄道时异而日不同非浑天所能述要之极逺不过六度则大数可知矣五星行度有舒有速金水辅日而行谓之辅星一嵗一周天火曰荧惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰镇星三十嵗而周天其盈缩也近日而疾逺日而迟去日极逺势尽而留此其大畧也或曰七政不齐则厯当脩固矣浑象亦有修乎曰安得无修观尧典与月令中星不同则黄道之交至凡七十八年一修矣黄道定而七政齐故曰其余纬星自可随其迟速以步之也

　　经星或防或着经星有防有着凡万有一千五百二十疏曰前汉志云凡天文在圗籍昭昭可见者经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十三星皆有州国官宫物类之象张衡灵宪曰星也者体生扵地积成扵天列宿错峙各有所属中外之官常明者百有二十四可名者二百二十为星上千五百而海人之占未存焉防星之数盖万有一千五百二十庶物蠢蠢皆得系命晋志云武帝时太史令陈卓总其石巫咸三家所着星圗大凡二百八十三官一千四百六十四星以为定纪盖灵宪所谓常明可名之星也唐志云使者六相元太言交州望极才髙二十余度八月海中望见老人星下列星粲然眀大者甚众古所未识乃浑天家以为常没地中者也大率去南极二十度以上之星则见盖灵宪所谓海人之占未存焉者也防星不可胜穷故举而当诸万物之数曰万有一千五百二十也

　　南北枢以象二极今斜倚南北枢去地髙深各二十六度以象二极

　　疏曰王蕃曰天地之体状如鸟卵天包地外犹殻果黄也周旋无端浑浑然故曰浑天也又曰浑象之设地当在天中其势不便故反观其形地为外国扵已解者无异在内盖自古作浑象皆然惟吴葛洪与宋钱乐之所作使地居扵天中后之人亦不用其法盖其势不便也今置木柜以为地平盖从古法葛洪曰北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隠绕南极七十二度常隠不见唐志曰地三百五十一里八十步而极差一度林邑极髙十七度四分周圎三十五度常隠铁勒极髙五十二度周圎百四度常见不隠然则南北极去地髙深各距三十六度据阳城而言也

　　着赤道以定昏旦之中星着赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣

　　疏曰二十八舎者二十八宿之度数也以日月五星之所次舍故诸志亦曰二十八舍也东汉志载永元太史黄道铜仪以角为十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛女须女十一虚十危十六营室十八东壁十奎十七娄十二胃十五十一毕十六觜三参八东井三十舆鬼四栁十四星七张十七翼十九轸十九唐志一行大衍厯南斗二十六牛八婺女十二虚十大危十七营室十六东壁九奎十六娄十二胃十四昴十一毕十七觜觽一参十东井三十三舆鬼三栁十五星七张十八翼十八轸十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一为赤道度其毕觜觽参舆鬼四宿度数与古不同旧经角距星去北极九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度

奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觽八十四度参九十四度东井七十度舆鬼六十八度栁七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度一行大衍厯角距星去北极九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十三度娄七十七度胃昴毕七十六度觜觽八十二度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度栁八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度今用一行大衍厯更定度数较之扵古尤为精矣此所以着赤道带天之腹书二十八舎以分周天之度也定昏旦之中星其法尤详舜典曰在璇玑玉衡以齐七政郑康成云其转运者为玑其持正者为衡皆以玉为

之七政者日月五星也以玑衡视其行度以观天意也马融曰浑天仪可旋转故曰玑所谓衡者其横萧也所以视星辰也璇为玑玉为衡贵天象也日月五星皆以此度知其盈缩进退愚按二说皆谓衡以视星辰之行度非谓以衡望玑也惟蔡邕盖天说谓圎者为玑其径八尺以美玉为之悬而运之以象天之行直者为衡其长八尺以美玉为之孔径一寸从下望玑以视星辰唐孔頴达疏遂采蔡说谓悬玑以象天而以衡望之转玑窥衡以知星宿且邕谓玑为黄天悬而运之其径八尺尽圗列宿固已稠穊管窥则乱矣况在函丈之内安用八尺之管窥之乎其说殊不可晓然则当从郑康成马融之说以衡视星辰之行度得之矣今求诸家之说为圗以附于后又按隋志载梁天监中祖于错综经注以推地中其法曰先验昏旦定刻漏分辰次乃立表于凖平之地名曰南

表日中更当立表扵南表影中名曰中表夜依中表以望北极枢而立北表今参相直三表皆以悬凖定乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲者当东求之又以春秋二分之旦日始出半体乃立表扵中表之东名曰东表是日之夕日入西方半体又立表扵中表之西名曰西表乃观三表直者则其地防夘酉之正也南北经之东西纬之各经百有二十一尺四分尺之三规而圜之周三百有六十五尺四分尺之一以象周天之度漏刻上求正日之昏从中表之北望之以二十八宿之先至使与南表及中表相直为中星也至眀日昏时更望之星则西过一度乃移南表一尺以望之又明日星复西过一度又移南表一尺以望之至后星当表即是前星度分之尽也如是为法至三百六十五日始之星还而当中盖太史占中星之法至是为特详愚谓三

表之设善矣更当以玉衡望之其法始备　玉衡之说与璇玑为二器互相为用不可阙一故舜典并言之若共为一器安得并言哉先儒皆知璇玑为浑仪玉衡为横箫然而必欲以二者合为一器则谬矣按张衡作浑天仪扵宻室中转之以告灵台观天者皆如合符则如浑仪之转在宻室而横箫之观在灵台二者互相为用不可阙也至吴时王蕃制浑仪乃设防筩扵其中谓之玉衡其说以为有玑而无衡者但谓之浑象不谓之浑仪此强分别也仪谓仪形法谓法象仪谓岂有二哉隋志采王蕃之说谓张衡所造止是浑象而讥何承天莫辨仪象之异以为乖失此乃蔽扵王蕃之新论而不觧张衡等之旧制云耳所载伪刘曜光初六年孔挺作铁仪其规有六其外四规不动其内两规径八尺其运动属双轴之间置衡长八尺通中有孔圎径一寸当衡之半两旁有关各

注着双轴衡既随内规东西转运又自扵双轴之间得南北低昂观此之云玉衡在浑仪之中乃为赘物有之无用去之无损果何为哉又载后魏晁崇所作与刘曜大同盖互相攷述也唐李淳风作铜仪其外四规不动号曰六合仪其内双规径八尺转扵六合之内号曰三辰仪枢为轴傍转于内贯玉衡在枢之间而南北防号曰四防仪观此之云与刘曜所作无以异矣一行铜仪径四尺五寸九分玉衡长四尺五寸八分旋扵轴中其制亦与刘曜相类皆附防王蕃之率合玑衡以为一器其实无义理也王蕃之说曰浑仪以察三光以分宿度浑象以着天体以布星辰愚请更之曰衡以察三光以分宿度玑以着天体以布星辰斯二者以考扵天盖宻矣如此然后昏旦之中星定也

　　经星可以象占其余经星自可因其出没以象占之也疏曰上文既明北极及二十八宿之方位度数矣其余经星谓如灵宪所载常明可名之星也方位度数既定则出没之时可知矣出没之时定则其疎宻鳞次之象皆可按圗而占之矣旧经文昌二星在舆鬼四星在东井北斗枢在七星一度璇在张二度玑在翼二度权在翼八度衡在轸八度开阳在角七度杓在亢四度天关在黄道南四度天尊天桴在黄道北天江天髙狗国外屏云雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在东井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴毕王良在壁外屏在觜觽雷电在

　　赤道外五度霹雳在赤道外四度八魁在营室长垣罗堰当黄道唐一行测文昌四星在栁一星在舆鬼一星在东井北斗枢在张十三度璇在张十二度半玑在翼十三度权在翼十七度太衡在轸十度半开阳在角四度少杓在角十二度少天关天尊天桴天江天髙狗国外屏皆当黄道云雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷当赤道土公吏在赤道内六度上台在栁中台在张建星在黄道北四度半天苑在胃王良四星在奎一星在璧外屏在壁雷电在赤道内二度霹雳四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在营室长垣在黄道北五度罗堰在黄道北凡圗星辰之象其法有二一曰浑天其圆如丸一曰盖天其圆如盖浑天本象天体盖天南方之度反濶所以不类汉末扬子云难盖天八事以通浑天其后桓谭郑蔡邕陆绩各陈周髀之遗周髀即盖天之说也其本包羲氏立周天厯度其所度则周公

　　受扵殷商周人志之故曰周髀髀股也股者表也其言天之居如倚盖极在天之中而今在北此所以知天之形如倚盖也天旁转如推磨而左行日月右行随天左转譬之蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不随磨而左廻焉此其说亦可取又谓日朝出阳中暮入隂中夏时隂少故日长冬至隂多故日短此则疎而未详也愚谓今之星圗凡可以锓木勒石者皆盖天之遗也浑天不可以锓木勒石亦有以二分二至为四圗而锓木勒石者反不如盖天之圗归一然则是盖天浑天之说可以并行之也惟是盖天之圗南方之度当狭而反濶其星当宻而反疎亦势不得不尔观者以意防之可也按隋志髙祖平陈得善天官者周坟乃命参校周齐梁陈官私旧圗刋其小大正彼疎宻依凖甘石巫咸三家星位以为盖圗旁摛始分甄表常度并具赤黄二道内外两规悬象着眀王度攸次星之隠显天汉昭回宛若穹苍将为正范唐志李淳风以为盖天之说天地中髙而四隤日月相隠蔽以为昼夜绕北极常见者谓之上规绕南极常隠者谓之下规赤道横络者谓之中规　盖天之说与浑天并行扵世其外又有宣夜之说谓天本无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精絶故苍苍然也日月众星自然浮生虚空之中其行其止迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不得不然虞喜因宣夜之说作安天论虞耸又立穹天论姚信造昕天论隋志载刘焯曰盖及宣夜二说并驱平昕安穷四天腾沸大抵四天之说皆宣夜之遗晋志蔡邕之说曰宣夜之学絶无师法周髀术数具存考验天状多所违戾惟浑天近得其情又曰浑天之设其来乆矣绵代相史官禁宻学者不覩故宣盖沸腾是故仪象昭著莫如浑天其次盖天犹有考焉至扵宣夜其说无取所以世莫也

　　总论浑天之制

　　疏曰自古浑天之作其尺度之广者莫如晁崇李淳风其机械之巧者莫如张衡一行古旧浑象以二分为一度凡周七尺三寸半分或曰洛下闳之所作也张衡更制以四分为一度凡周一丈四尺六寸一分王蕃折衷二家以三分为一度凡周一丈九寸五分之三也宋太史令钱乐之放述吴葛衡之说铸铜为仪使地居扵天中以机动之天动而地止比古制差失亦不过以五分为一度凡周一丈八尺二寸五分大而已惟晁崇铁仪李淳风铜仪各有内外规其内规各经八尺凡周二丈四尺故曰尺度之应无如晁崇李淳风也钱乐之晁崇李淳风之仪虽大皆须人运非能自运也惟汉张衡唐一行浑仪各以漏水转之衡为闗捩转瑞轮蓂荚扵堦下随月盈虚依厯开落程子玉称其制作侔造化一行立二木人扵平地上前置钟鼓以辰刻每一辰则自然撞钟每

一刻则自然击鼔皆扵柜中关鎻相持此运虽同而迟速各异使臣称其妙过前古无几铜铁亦澁不能自转故曰万机千械不足以尽之也大抵浑天之设欲知日出没之时某星始见某星当中某星已没如斯而已矣以水运之当昏而日未没或未昏而日没则如之何未免节其漏水以求其齐孰若以人运之及齐而止不亦易且简乎盖浑仪与刻漏不同刻漏遂刻之故不可以人运浑仪推昏旦之日中及夜中皆不故不必以水运则机械之巧可以已矣不然自衡与一行之外为浑仪者众矣何为皆不以水运也且王蕃言张衡浑天仪为器伤大难可动移一行言李淳风黄道仪法颇难述遂致废然则为兹器者非不务为简易也盖患夫星辰之稠概焉耳愚采古法作小浑天书星名而不画其象所以着易简之理也以一分为三度象太极函三之道径四寸

有竒以象四时周一尺二寸有竒以象十二月其竒以象閠故曰举其纲而知众目之随则是亦足矣本其纲者谓中星正而万有一千五百二十之星皆正也扵戯以天地之大而述之以四寸之仪天地之道可运之掌矣愚作浑象而患夫器之不能常存也又为之圗圗亦岂能常存矣当明其理至扵理则无时而不存矣中庸曰天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测又曰上天之载无声无臭至矣宋朝太平兴国中命巴人张思训创浑仪大率依仿一行之法激水运机加以楼数层髙丈余以藏闗柱冬月用水银代水以防凝澁撞钟击鼔之外复有揺铃执牌之报太宗诏置扵文眀殿题曰太平浑仪自思训死机防断壊无复知其法制者至道中韩显符皇祐中周琮及熈寜元丰所造浑仪皆不以水运以是知机械之巧可以已也元祐初吏部尚书蘓颂举

吏部守当官韩公亷更造浑仪复用水运着新仪象法要三卷藏之太史谓水运者为浑天仪不以水运者止曰铜仪其说以至道皇祐熈寜新旧浑仪当时翰林天文院及太史局所用皆是铜仪不得为浑天仪盖信用韩公亷矜尚机巧之过非通论也其制木阁五层司辰击鼓揺铃执牌出没扵閤内皆依仿张思训之旧两极内置直距直距中夹望筒使南北低昂旋运持正窥七人皆因循一行之法以望筒在浑仪腹中实无所用也乃出新意使望筒常指日日体常在筒窍中所谓窥测七曜者如是而已矣且望筒果能扵浑仪中窥测七曜又何用台上测验哉今必使人于其旁验星在之次与台上测验者相应以不差为凖是窥测七曜者常在台上不在望筒也由是观之望筒当设扵司天台上不当在浑天腹中眀矣或问刘智云浑天之制周制衡管用考三光之分

　　所以揆正宿度凖步盈虚者也自王蕃以来孔挺淳风一行张思训韩公亷所造皆周旋衡管扵浑天腹中窥测七曜今曰衡管在浑仪之中乃为赘物何以知其无窥测之用乎曰窥测七曜者当在露天空旷之中其衡管之下必通人来往窥测今淳风仪置之凝晖閤一行仪置之武成殿张思训仪置之文眀殿韩公亷仪置之集英殿皆在禁中又作版屋覆之其仪表里三重衡管在三重之中周旋遮蔽载以龙柱鳌云充塞其下不通往来以是知其无窥测之用也且衡贵持正以定观动今使随规东西运回又自扵双轴之间得南北低昂其势揺揺然靡所定正是动中之动也安取持正之义乎此所以知其无窥测之用也

　　总论七政之运行

　　奚自混元之初七政运行嵗序变易有象可占有数可推由是厯数生焉夫日月星辰有形而运乎上者也四时六气无形而运乎下者也一有一无不相为侔然而二者实相捡押以次嵗功盖日穷于次月穷于纪星回于天此有形之运扵上而成嵗者也五日为三侯为气六气为时四时为嵗此无形之运扵下而成嵗者也混元之初日月如合璧五星如连珠自此运行迨今未尝复防如合璧连珠者何也盖七政之行迟速不同故其复防也甚难日之行天也一嵗而一周月之行天也一月而一周嵗星之周也常以十二年【世俗以年为嵗者盖本于此】镇星之周也以二十八年荧惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而先日昏见西方迟而后日晨见东方要之周天仅与日同故亦嵗一周天焉夫惟七政之行不齐如此此其所以难合也世之观汉史者见其论太初厯之宻日月如合璧五星如连珠而遂以谓五星防扵太初之元年殊不知此乃论太初厯之周宻推而上至扵混元之初其数之精无有余分故有是言在太初之年实未尝如合璧如连珠也何以言之五星之防尝从镇星五星之行镇星最迟故诸星从之而防以厯攷之汉髙祖之元年五星聚扵东井盖鹑首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也镇星二十八年而一周当是之时镇之周天盖已三周而复行半周有余凡八次矣进在元枵之次安得有日月如合璧五星如连珠起扵牵牛之初乎【牵牛星纪之次也】夫日舒而月速其相防也以速而及舒月之防日常以二十九日半强而相及【半强谓四百四十九分也】盖月行速而日行迟故也是故一嵗之周凡十有二防焉以其序而言之十有一月防扵星纪之次十有二月防于元枵正月防訾娵二月防降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月夀星九月大火十月析木夫防则为晦晦而复蘓眀扵是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺扵日以周天言之其日近也九十一度有竒其逺扵日也二百七十四度有竒是之谓近一逺三谓之此盖谓上也其行上逺而与日对去日百八十二度六十二分有竒是之谓相与为衡分天之中谓之望盖日与月相望故也其行过中逺扵日也二百七十四度有竒其近日也九十一度有竒亦谓之近一逺三谓之此盖下也上在于八日下在扵二十二日望在扵十五日此其常也上或进则在七日或退则在九日下或进则在二十一日或退则在二十三日望或进在十四日或退在十六日此皆其变也