明末清初耶稣会文献第十二节论为何不敬祖宗
第十二节 论为何不敬祖宗
客曰：“如此辩来，可知天主乃乾坤之大主，理当敬事之。然我等祖宗，乃生身之父母，亦不可忘之。如曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’你等奉教之人，不敬祖宗，何故？”
一、 敬天主即敬祖宗
曰：“若欲明此说，先当解明‘祖宗’二字之义。祖者，本也；宗者，根也。人类之根本，谓之祖宗。生我者，父母；生父者，公也；生公者，祖也；生祖者，太祖也。由此而推，必至开辟之始祖而止。生我等始祖者，天主也。天主为人类之根本，乃祖宗之祖宗也。所以敬天主者，实乃敬祖宗也；不敬天主者，乃是弃宗灭祖也。如树无根，不能生长枝叶；水无源，不能长流江河；人类无原祖，今世之人从何而来乎？你等敬祖宗，敬到几代而止耶？家中祖牌所计者，多则三十代；祠堂祖牌所计者，不过百代而已。然百代以前，岂无老祖宗乎？若无老祖宗，你家百代祖宗从何而来耶？既有老祖宗，为何敬新而不敬老？新祖当敬，老祖更当敬，因其为祖宗之祖宗也。如《大学》曰：‘物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。’今日你等敬祖宗，只敬其末，而不敬其本；敬其终，而不敬其始；敬其後，而不敬其先，可谓离正道远矣。
二、慎终追远则当敬天主
“今解‘慎终追远’之义：‘慎终’者，父母临终之时，子当尽心扶事，以助其善终；终後，又当尽力预备棺椁，以葬其遗骸。此乃‘慎终’二字之正义也。‘追远’者，即追念祖宗并父母之恩情，而不可忘；又遵守其遗训，而不可忽。此乃‘追远’之义也。然你等恭敬数代祖宗，不可谓‘追远’，只可谓‘追近’矣。当追到人类之根本，方可谓之远。此根本者何？曰“‘天主也。’所以我先说过，敬天主者，有祖宗；不敬天主者，无祖宗。
三、敬祖宗之礼，虚假无益
“再者，你等敬祖宗所用之礼节，不过将酒饭鱼肉置于祖牌之前，或烧钱纸，或焚锞锭，或奉香礼拜。细心考查这些礼节，名为表孝，实为虚假。何者？因你所摆之酒肉饭食，虽摆之色变味臭，未见祖宗饮一口酒食一口饭。既祖宗不饮、不食，摆之何益？若祖宗要食，何独奉新祖，不奉老祖？岂老祖宗该饥渴而死乎？”
第十三节 论烧钱纸之妄
一、 纸钱不能变真钱
论今之烧纸钱锞锭者，均未详察其谬耳。自吾论之，纸乃竹料所成，经火则成灰矣，何得变为真银、真钱耶？
二、银钱不能邀赏罚
况人死後，肉身归土，灵魂必经审判。斯时受赏受罚，非银钱之可邀、可惑也。
三、死后不需用金钱
又如你等所云：“人死落于阴间，并未说阴间有田土、产业、贸易、买卖、输税、纳粮等项。”即此以推，死後不需银钱也明矣。而生者以纸钱、锞锭祀之，何其谬之甚矣！故吾论烧纸之谬，非言之巧辩，实理之固然。
四、烧纸不合圣人言
尔岂不闻孔子曰：“事死如事生，事忘如事存，孝之至也。”未云：“烧纸为真孝也。”
五、不烧纸亦非不孝
又问曰：“纸灰虽不能变真金、真银，聊以表孝子之心。”
答曰：“正为此故，多有外教人诽谤奉教人说：‘天主教人无良心，父母死後纸也不烧。’所以你等外教人以烧纸为孝，以不烧纸为不孝。然细查纲鉴古书，夏、商、周三代之时，未曾有纸写字，皆用绢布。既无纸，必不烧纸。因不烧纸之故，你岂敢说三代无忠臣、孝子乎？岂敢说尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟为不孝之人乎？
六、烧纸却是不孝
“孟子论不孝之罪有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财、私妻子，不顾父母之养，三不孝也。纵耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗狠，以危父母，五不孝也。未曾言及不烧纸为不孝也。但你等不遵孔孟之言，不随先王之道，妄烧纸钱、锞锭以骗父母，实为不孝之人也。
七、烧纸无益于亡魂
“当知人死之後，灵魂皆受天主之赏罚。若有善，天主必赏之天堂；若有恶，天主必罚之地狱。若在天堂，得享无穷之福，纸灰为彼有何用乎？若在地狱，得受无尽之苦，纸灰为彼有何益乎？
八、银钱于灵魂无用
“再者，人生在世，有肉身，肉身乃有形之体，得用有形之物。故要银钱为买衣食器用，以保养之。人死之後，肉身归土，灵魂乃无形之体，不得用有形之衣食。既不衣不食，银钱为彼有何用乎？
九、烧纸敬祖宗不能求福
“除此以外，你等烧纸敬祖宗，名为表孝，实为求福。大抵皆为求其保佑子孙昌大，此事又不可不辩。
1、祖宗不能保子孙
“当知为祖、为公者，谁不愿子孙兴旺？谁不望子孙贤哲？青出於蓝，强公胜祖耶？虽有此心，然无此力。尝见公祖在世之时，眼见子孙有病要死，或愚蒙不肖，尚不能保其不死，亦不能保其皆贤。既公祖在世之时，有眼能见，有足能行，有手能动，有舌能言，尚不能保佑子孙兴旺。死後，尸骸变为坭土，岂能保佑子孙昌大乎？
2、尧舜不能保子孙
“只闻‘死生有命，富贵在天’，未闻生死、富贵在烧纸敬祖宗也。查考历代古书内，最贤者莫过於尧舜。伊等尚且不能保其子孙皆贤而王天下，何况他人乎？尧王之子名丹朱，因其不肖，故让位于舜。又舜王之子名商均，亦不肖，故让位于禹。嗟此二帝，古今称谓圣君，在生尚不能保其子；今世凡人、愚夫，死後焉能保其子孙乎？”
第十四节 论不拜死尸
客曰：“观此前论，奉教人不供祖牌，不烧纸锭，实系正理。然父母装殓入棺，子孙亦可在傍叩拜，以显哀痛之情。但你等奉教之人不然，父母死後，装入棺内，孝子孝孙俱不叩拜，何故？”
一、父母生时，子女可以叩拜
曰：“父母在生，俱可受儿女之叩拜。比如过年过节，或父母诞生之日，子女亦可叩拜。
二、父母死后，拜之无益
“但父母死後，灵魂一离肉身，就到天主台前听审判。或受赏，或受罚，所遗死尸无知无觉，拜之何益？子孙虽拜至膝伤头破，总不能起死回生而答应之。再者，你父母在世之时，若你要拜，必不拜於睡着之时。必先喊醒，然後才拜。你父母睡着之时，灵魂犹在本身，你尚不拜。你父母死後，身如木石，不知不觉，拜之何故？”
第十五节 论天堂地狱
客曰：“你等信有天堂，乃万福之所，以赏善人；信有地狱，乃万祸之处，以罚恶人。但《四书》、《五经》内，并未言明此事。你等信之何故？”
一、以经典证明有天堂
曰：“今读古贤之书，不细考其文义，就说古贤不言明天堂、地狱之事。何不观《大雅》曰：‘文王在上，於昭於天。’又曰：‘文王陟降，在帝左右。’又曰：‘世有哲王，三后在天。’注曰：‘三后者，即太王、王季、文王也。’又《昭 诰》曰：‘天既遐终大邦之命，兹殷多先哲王在天。’古书言在上、在天、在帝左右，岂不是言天堂乎？因上主宰享受万福之所，本无名可名，故只以‘天堂’二字称之，以表安乐之意也。从此可见古贤皆知有天堂，为善人受赏之处。
二、以有天堂可推论有地狱
“由此而推，又可知有地狱，为恶人受罚之所。盖有赏，必有罚，自然之理也。古书内称汤王、文王为有道之圣君；谓桀王、纣王乃无道之昏君。圣君在天堂，难道昏君亦在天堂么？必在地狱无疑矣。地狱者，乃是恶人之灵魂同魔鬼受天主义怒公罚之处，本无名可名，故借‘地狱’二字，以表受罚之意也。”
第十六节 论魂有三等
客曰：“由此而推，身後必有赏罚。但世人尝曰：‘人死魂散。’若肉身一死，灵魂即散，虽有天堂地狱，焉能受赏罚乎？”
一、灵魂的种类和性质
曰：“此乃愚民之言，明人君子，必不敢言此，亦不肯信此。要明此理，先当知到魂有三等：
1、生魂因草木枯而散亡
“下等为生魂，中等为觉魂，上等为灵魂。生魂乃草木之魂，由于水土之湿气，能扶草木生长，开花结果，但无知觉运动。水土湿气一乾，草木即枯，生魂即散。
2、觉魂因禽兽亡而散灭
“觉魂乃鸟兽鱼虫之魂，由于本身之血气，不独能扶鸟兽鱼虫生长，且能令其知觉运动，又使其见害而知避，饥渴而求饮食，匹配而传本类，但不能推论仁义礼智之道理。若本身一受损伤，血气一散，觉魂即灭。
3、灵魂不随人身体而灭
“灵魂乃吾人之魂，在母胎时，从天主所赋，不赖形体而生，亦不随形体而灭，乃是有始无终之魂。
二、灵魂不灭的证明
1、人怀千岁忧
“有明悟、爱欲、记含三司，不独有生觉之能，且能推论道理，分别是非，判断可否，与禽兽之魂，大有分别。禽兽只随本情，知配而传生，饥而求食，别无所贪。人则大不相同，贫而求富，富而求贵。虽富有四海，贵超万人，其心尚不满足。寿虽不满百，常怀千岁忧。此乃永远不灭之证。
2、身死魂散开行恶之源
“若说人死魂即散灭，何必行仁义道德？又何必修孝弟忠信？若说行善为图名声，然我身死归土，变成灰坭，美名、丑名与我有何干涉？有何损益？从此可见，文武仁义，流芳百世亦无益处；桀纣暴淫，遗臭万年亦无害处。只要这身死魂散一句话，大开小人侥幸之门，启恶党自宽之心，实乃万恶、万祸之根源也。
3、身死魂散塞修德之道
“再者，人之本性皆爱快乐。若要美名，必该修德立功，必该克己复礼。倘死後灵魂不受赏报，谁肯用百年之劳苦，为图千年之虚名？
4、明贤不信身死魂散
“所以说此话者，必是无忌惮之小人，不识古明贤之言。《大雅》曰：‘文王在上，在帝左右，三后在天。’若身死魂散，此书作何解说？若身後无赏报，曾子每日三省，颜子箪食瓢饮，君子终日乾乾，谋道不谋食，忧道不忧贫，则有何益也？
5、以俗语证身死魂存
“又岂不闻世俗尝言乎？人死如虎狼。虎狼虽猛，一死之後，人皆不怕，又食其肉，而寝其皮。人死则不然，虽是至亲好友，无不惧其尸骸，此乃明徵身死魂存之理也。”
第十七节 论神人鬼三样
客曰：“据你前言，可识人之灵魂与禽兽大有分别。人身虽死，其魂不灭。但世人尝言：‘人死变为鬼，鬼亦可变为人。’不知真否？”
一、神
曰：“你问魂、鬼两样之事，我今辩明神、鬼、人三端之情。世人多有不明此三端而混杂之，你今问之，不得不辩。神、鬼二者，皆无形无像，有始无终。天主造天地万物之时，未造人类之先，造有无数使神，位分九品，无色无像，有明悟、记含、爱欲三司，常在天主左右，奉令承旨，如朝廷百官一样。
二、鬼
“其中有一个才能最高、最大者，名路济拂尔，自恃其才大位高，遂生傲心，想同天主争位。当时众使神之中，有三分之一顺从路济拂尔，同背天主。当时将此一党傲神罚下地狱，永受无穷之苦，即今所称魔鬼者是也。
三、使神
“其余二分善神，常在天主左右，永享天堂真福，即今所称使神者是也。
四、人
“天主罚傲神之後，方造我人类原祖二人，男名亚当，女名厄娃。用黄土造成肉身，赋一灵魂。令彼在世，虔心事主，修德立功，日後得到天堂，以补叛神之位，永享无穷真福，即今所称灵魂者是也。自此推之，神自神，鬼自鬼，人自人。人实不得混于鬼，鬼亦不得混于神，其理已彰彰矣，何得谓人死变为鬼，鬼亦可变为人乎？”
第十八节 论为何天主准魔鬼出世害人
客曰：“魔鬼既下地狱，必不能反于世上。然今世尝见邪法人，行怪异之事。若非魔鬼出世相助，单人之本力，万不能为之。可见邪魔仍能随便出世以骗世人，为何天主不禁之？”
一、 天主许鬼出世刑恶炼善
曰：“有时天主准其出世，以刑戮恶人之罪，以试练善人之功。
二、魔出世为偕人同入地狱
“虽有时邪法人、或邪像菩萨显灵、显异，非邪法人及菩萨之能，乃魔鬼附其体而为之，令人尊之为主，而信之、拜之，使身後偕彼同受地狱之苦。
三、天主赋人自主之权
“况天主赋人有自主之权，故《三字经》曰：‘人之初，性本善。性相近，习相远。’习于正者，天神从而护之；习於邪者，邪魔即乘其隙而诱之。故孔子曰：‘栽者，培之；倾者，覆之。’孟子又曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’则人之所以不归于正而入于邪者，皆自取之罪也。
四、天主亦禁为恶者
“何谓天主不禁耶？譬如国家刑罚，原规世间为恶者。而世间竟多为恶者，岂国法之不禁乎？”
第十九节 论魔鬼害人之故
客曰：“魔鬼要陷人同受地狱之苦，何故？”
一、魔鬼受天主之罚
曰：“我先已说明，魔鬼当初原本是使神，但因骄傲之罪，招了天主之罚，因失天堂永福，受地狱永苦。见天下万民，乃天主之儿女。
二、善人将得天堂永福
“又知人在世间，敬主、修德、立功者，身後必得天堂永福。
三、魔鬼因妒人而害人
“为此，上恨天主，下妒世人。想害天主而万不能，只得害天主之子女。故千方百计，附于邪法人之身，合于菩萨之体，冒名顶替，作怪弄奇，诱人背主向己，同陷地狱永苦，即此故也。”
第二十节 论天主公义何在
客曰：“天主既是至公至义，有善必赏，有恶必罚，为何世上尝见善人终身受苦，恶人反终身享乐？如是颠倒错乱，增君子之疑惑，宽小人之奸心，不知天主公义何在？”
一、善赏恶罚自然之理
曰：“为善得赏，为恶得罚，此乃自然之理，何必疑乎？如《书经》曰：‘惠迪吉从，逆凶惟影响。’注曰：‘顺善者吉，从恶者凶，如影随形，如响随声。’又曰：‘天道福善祸淫，作善降之百祥，作不善降之百殃。’此乃赏善罚恶之理，固然也。
二、赏善罚恶不全在今世
“然当知天主降祥降殃，不必全在今世；必待死后，用其公义而尽赏罚。
三、真善真恶无人能认明
“再者，人之真善、真恶，今世谁能认明而定断之？若人之思言行为，全合天主圣意，不犯天主之诫命，方为真善。倘有些微不顺之欠缺，就算不得真善。盖作善要全，作不善只要一恶。今世可有全善无缺之人？所以多多事情，我等看为善事，恐天主反视为恶事。因我等只见人之外貌，不能识其心思。天主则不然，不但看人之外貌，且知其心思。
四、天主报恶罚罪
“再者，今世之人，虽罪大恶极者，必有些微小善。小善该受小惠。世上之荣华富贵，算不得真福，因不能久享。虽享至百岁，一死就完了。天主用暂世之小福，报恶人之小善，身后用地狱之永苦，罚恶人之重罪，岂不是天主之公义么？
五、天主罚善报福
“又今世之人，虽至善、至良者，亦必有些微小过，当受小罚。今世之患难贫穷，算不得重罚，因不能久受；虽受至百年，一死就完了。天主用暂世之小苦，罚善人之小过，身后用天堂之永福，报其功德，岂不是天主之公义么？”
第二十一节 论天主为何不罚恶人，为报善人之仇
客曰：“恶人在世，常害善人，若天主至公，为何不尽罚之，以报善人之仇？”
一、天主望恶人悔改
曰：“天主虽是至公至义，但又是至仁至慈。公义要罚，仁慈要救。今世，乃天主施仁慈之时也；身後，乃天主用公义之时也。天主今世以仁慈待人，望其改过迁善，而救其灵魂。倘恶人固执於恶，至死不改，天主将用其公义而罚之。
二、恶人也与善人有益
“再者，恶人虽为善人有害，然亦为善人有益。何也？曰：‘无恶人之残害、诽谤，善人何以修忍耐之德，立宽惠之功？无歹人之奸邪，何以显正人之忠良？无桀纣之暴虐，何以显汤武之仁爱？无小人之鄙见，何以显君子之高志？
三、天主立刻尽罚恶人之弊
“若天主立刻尽罚恶人，为善人亦有大害。因多有父暴子良，若立刻罚其父，子不受孤独之苦乎？多有妻贤夫不肖，若立刻罚其夫，妻不受寡独之忧乎？故天主不尽罚恶人于世间，即此故耳。”
第二十二节 论为何天主不均分财帛于人
客曰：“若天主至公至义，何不将世上财物均分于人？无贫富之别，使彼此皆得，岂不美乎？”
一、天主生人有贫有富
曰：“天主生人有贫有富，岂无故乎？富人为主施济，有报；贫人为主忍苦有报。
二、只生富人无以度生命
“再者，世人要安度生命，当有士、农、工、商。若世人皆富，谁作工匠？谁肯耕种？无耕种，富人何以度生命乎？
三、只生穷人无以养生命
“倘众人皆贫，则穷人无用力之处，有何倚赖而养生命乎？
四、天主生人有贵有贱
“论贵贱亦然。若世人俱为卿相，谁为子民耶？故曰：‘君子劳心，小人劳力。’此贫贱、富贵之所由判矣。”
第二十三节 论为何称天主教为圣教
客曰：“吾观奉教书内，皆称天主教为圣教，不知何以为圣？”
曰：“道理真实，有凭有据；规诫礼仪，正大光明；能令人克己复礼；又使人知所当知之事，即人知始末，生从何来，现世当为何事，身後当归何所。知此三端，方能行善去恶，修德立功，成圣成贤，死後能得天堂，得免地狱永苦。故称之曰‘圣教’。”
第二十四节 论奉教人守何诫
客曰：“奉教人所守何诫？”
一、释天主十诫
曰：“天主十诫也。一、钦崇一天主万有之上，即我等时时处处当小心翼翼而敬之，各样邪妄异端俱弃绝之。二、毋呼天主圣名以发虚誓，即不可用天主圣名以发虚咒、言假誓而骗他人。三、守瞻礼主日，即七日内，一日当诚心祈主保佑国泰民安、并父母亲友灵魂肉身之事。四、孝敬父母，即帝王官长并父母师尊。五、毋杀人。凡忿恨、詈骂、毒药、刀棍以及诸般伤人之事，俱不可为。六、毋行邪淫，即凡污人妻女，或秽本身之事，俱不可行。七、毋偷盗，即凡伤人财物，以及各样不公平之事，俱当戒之。八、毋妄证，即毁人名声并妄证、诬赖、妄告等情，俱当绝之。九、毋愿他人妻。六诫禁止淫事，此诫禁止淫念。十、毋贪他人财物。七诫禁止偷盗，此诫禁止贪心。
二、十诫可归为两端
“以上十诫，列为两端：前三诫，皆恭敬天主之事，後七诫，皆爱人如己之道。即孔子所谓：‘己所不欲，勿施于人’是矣。
三、守诫受报犯诫受罚
“凡顺主命而遵守此诫者，乃谓善人，身後得受天堂之报也；凡逆主命而犯此诫者，乃谓恶人，身後必受地狱之罚也。”
第二十五节 论守诫之人少
客曰：“圣教十诫，皆系良心之理，絜矩之道。然细查奉教人中，守者少，不守者多。亦有无所不为者，又有多人比我教外人更丑、更恶。若称此等人为圣教人，则天下之人皆可称为圣矣。”
一、教之邪正不在奉教之人
曰：“今我等只论教之邪正、道理之真假，不论奉教人之善否。岂可因奉教者不良，就妄议教之不善乎？国法无不善，皆能令人避恶修德，以致天下太平。然遵者虽多，不守者亦不少。又有五刑以惩凶恶，使善民得安度生命。然亦有多人藐视国法，不惧五刑，奸盗诈伪，以大压小，以众欺寡，以强凌弱，全无忌惮。因此无耻之徒，你岂敢说国法不善乎？说五刑不严乎？
二、不可因冒名之徒责圣教
“我等圣教训人，不用刑罚，原是导之以德，齐之以礼。若有不遵守规矩者，算不得真教之人，仅存奉教之名而已。然为此冒名之徒，你岂责圣教之名乎？
三、受刑之人少有奉教之人
“你到各州、府、县监牢内查之，细看日受五刑之人，其中可有我奉教人否？恐百中难得一个。又问之为何故而受监牢五刑之苦，必答曰：‘或为盗案，或为奸情，或为命案，或为鸦片等情。’假有奉教者居监受刑，少有此等案情。不过是受人枉告，或因他人拉扯连累之故。
四、娼妓之妇少有奉教之妇
“再看各大街、口岸、镇市之间，有无数娼妓之妇。细细访之，可有我奉教之妇女么？虽访至百千，必少有我奉教之女。由此观之，你说我等奉教人比外教人更丑，岂不大错么？”
第二十六节 论为何帝王不遵圣教
客曰：“圣教既是真教、正教，为何帝王不遵而崇之？反有时禁之，而欲灭之。盖上行下效，乃世人之常规。若帝王奉教敬主，下民无不皆然。”
一、教之真假不在上行下效
曰：“要知教之真假，不以上行下效为凭据，只看道理真实与否。道理真实，则教为真；道理虚妄，则教为邪。盖上行下效之意，乃效上者之善而从之。其不善者，可从之乎？如孔子云：‘三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。’譬如父母虽大，亦有善恶之别。若父母良善，子女当效其良善；倘父母凶恶，子女焉可效其凶恶乎？考查《纲鉴》古书，尧、舜、禹、汤、文、武，皆为帝王；桀、纣、幽、厉，亦为帝王矣。尧、舜、禹、汤、文、武之行皆善，在世只知小心翼翼，昭事上天主宰，未敬佛老邪神等菩萨，下民效法之可也。如桀、纣之行，皆暴虐无道，下民岂可效法之乎？
二、教之从违不因帝王遵贬
“教之可从与不可从，不在帝王遵之与否。盖若以帝王所遵为可从；所贬为可绝，即无一教可从，亦无一教是可绝也。因照《纲鉴》记载，无一教不受帝王之准与贬，而官府之遵与禁焉。如秦始皇，火焚儒书而坑儒士。两汉之时，帝王多有惑於释道，禁贬儒教。当唐之时，惑於道教，禁贬儒教数十余年，凡习儒教者，多有受难而难死也。宋徽宗惑於道教，而贬释教。元世祖惑於释教，而禁道教，毁焚其书。又文帝时，魏崔浩劝北朝魏主，尽诛天下沙门、诸佛经、书像，从而塔庙，凡在魏境者，无复孑遗。唐高祖下召有司，灭去僧、尼、道士。梁武帝爱佛法而欺道家之语。其子梁世祖孝元帝，事道教而辱释教之行。可见各君不依真假之故，乃因受哄，或有别意，各向一教，而压别教也。是以朝廷所遵，所贬之教，非就可从，只论合理、反理矣。
三、中国天主教兴哀
1、周朝以前无不崇信
“论天主教。自伏羲到周朝之时，未迷於菩萨之惑，各帝王及庶民无不遵崇之，而皆小心翼翼昭事之也。
2、周朝之后日有遵崇
“周朝之後，因秦始皇火焚《纲鉴》，失去传教之书。帝王虽有迷於释道之异端者，然亦有遵崇天主之教，而命传之也。
⑴唐朝传旨遵行天主教
“请看西安景教碑所记，唐贞观十二年，传宣旨谕，普世遵行天主教，各府州县建设天主堂。
⑵明朝京城建堂以传教
“又明朝万历之初，京城建立天主堂，以传天主教也。
⑶顺治立汤若望为钦天监
“且只论本朝之时，自顺治七年，立汤若望为钦天监，锡号通微教师。
⑷乾隆命修士来京
“至乾隆二年，新到澳门诸修教之士，俱命来京。
3、天主教受朝廷之恩宠
“天主教受朝廷无数的恩、各帝之宠，所以京都修有经堂数座。
⑴康熙题匾
“康熙御题匾额曰：‘万有真原。’双对联曰：‘无始无终，先作形声真主宰；宣仁宣义，聿昭拯济大权衡。’各省居堂修士，俱给以内务府印文。
⑵雍正命教习官生
“雍正之初，天主教之名儒数士，蒙命教习官生，学天主教之原语文字。
4、乾隆之后受禁阻
“乾隆之後，天主教数次虽受禁阻。然考其禁之之故，并非为天主教不正不真，而滋事为非。乃因别教之徒嫉妒刁唆，妖言毁谤，或无德之官，受人之贿，混杂天主教於异端邪教，弄哄妄告於上。朝廷被欺，欲禁之、灭之也。
5、道光颁旨准通行
“然道光二十五年，明查圣教之根原，知天主教为真、为善，即屡颁旨谕：‘各省天主教以劝善、戒恶为本，与别项邪教外不相同，准中迥人民学而习之，不许禁阻。各处建修经堂，亦可听从其便。’所以自古至今，帝王多有遵崇天主教，又准之通行明矣。至向善与不向善，自在人心，岂上不行而下即不可行乎？”
第二十七节 论不可言外国之教不当从
客曰：“道理虽真，然是外国之教，不必从之。”
一、惟真道是遵
曰：“金不择地，是精为宝；道不拘方，惟真当遵。真，则为普世万民之道。孔孟生於邹鲁，岂道不传於齐晋乎？
二、洋货亦可用
“若我等本国饥荒，外国米粮运来，岂宁饿死而不食乎？洋货、钟表、燕窝、丁香、白蔻洋参等物，皆从外国而来。你岂可言是外国之物，而不用乎？
三、可尊佛而弃天主
“再者佛氏之邪教，乃自天竺国而来。且佛氏所传之道，皆系灭伦败俗之毒，你皆从而敬之。况我等圣教之道，有根有源，句句真实，能使人生时成圣，死後得福，你反视为间务而弃之。岂毒药当吃，而良药反吐之耶？”
第二十八节 论异端
客曰：“由此讲来，理当恭敬天主。然世俗所通行之事，如贴神字，或五字牌、看风水、择日选期、算命相面、占卦求签等，用之亦无碍，你等一概弃之不用何故？”
曰：“邪正不能并行，不弃杨墨之道，焉能行孔孟之道乎？黑能混白，白不可杂黑。若沾些微之黑，就不为纯白矣。且邪不能胜正，正不能容邪矣。凡道有根源、有实据，即为正道。凡理无根据，必是荒唐。今将你所问的几条异端，一一辩明，便知可否。”
第二十九节 论“贴神字”与“五字牌”之伪
“论“贴神字”，与“五字牌”之伪，你等以为天地、日月、菩萨以及先辈之死人，一切该包括于内，而实未详察其字义耳。神者，无方无体，不可知之谓也；天地、日月，有形体者也；君、亲、师，人也，何必书贴牌上，而用香、纸、烛以祀之耶？故以此祀之者，实属异端之甚也。
一、书“天地”于堂不如敬天主
“吾揣世之贴‘天地’二字于堂中者，以为天能运行光照，地能发育万物，而实未知其所以主乎运行发育者谁也？譬如自鸣钟能定时刻，然必先有巧工，使之而然。既知自鸣钟为人所造，即知天地乃天主所造也；既知自鸣钟不能自定时刻，即知天地不能自然运行发育也。既不能自然运行发育，则天地实系无灵也明矣！故人敬天地，而天地不能降之以祥，即人不敬天地，而天地不能降之以殃，断断然矣！惜哉！世人与其书天地牌于堂中，日日礼拜以报覆载之恩，不如存一诚念于心内，念念不忘造天地之主，以报其本更切矣。
二、书“君”于堂不如敬君
“‘天地’二字，已剖明矣。试即敬君之义而论之。君者，抚有天下，作民父母，操威福之权，吾人安得不敬之？但敬之有其道：居官者，忠心报国，致君泽民，以尽其分；为民者，守其法度，仰若父母，以报其恩，此即敬君之道也。何必贴一君字，纸一帙、香三炷，向彼烧之？奚为也？若谓必贴‘君’字，方称为敬。彼今之违条犯法者，不乏其人。岂因贴有‘君’字，即以之为忠，而谓为无罪之人乎？故吾人所以不贴‘君’字者，此也。
三、书“亲”于堂不如尽孝道
1、天主教也孝亲
“‘君’字既明，再即‘亲’字而论之。亲也者，乃肉身之本，所当竭力以事也。吾侪恭奉天主正教，於灵魂之父母尚知寻而事之，岂於肉身之亲，反轻而忽之哉？
2、事亲不在虚文
“但事亲有道，原不在虚文。孟子曰：‘不顺乎亲，不可以为子。’《礼记》云：‘小孝用力，中孝用劳。’并未教人徒写一‘亲’字於堂中，以为事亲之说也。今之人，因其家贴有‘亲’字，遂自称为孝子。譬如亲在之日，恒以邪淫、奸盗、浪费戒子，而子竟抗心背逆，固执不顺。如此之人，虽时时燃烛，刻刻烧香，而遂谓为孝乎？
3、天主教事亲之理
“天主正教所讲事亲之礼，皆合正理，略提些须：儿女该当孝敬父母，听他的正命，尽心尽力奉事他，看顾父母肉身、灵魂要紧的事，此事亲之要道也。若其既死，不独衣之、殓之、葬之，更必为之祈祷天主，欲其早享永安。卒世犹遵其正令，效其善德，如其尚存一样，此事死之良规也。故吾辈以孝道铭刻於心，不以‘亲’字贴於堂中者，此也。
四、书“师”于堂不如效其善行
“‘亲’字说明，又即‘师’字而论之。师也者，教我以礼、义。除君、亲之外，为我所宜事也。但师之教弟，必以真道传之；而弟之敬师，亦不应以虚文事之。《礼记》云：‘师逝就养无方，心丧三年。’可见重师之礼，不在燃烛、贴‘师’字虚文也。如谓必贴‘师’字为要，惟问蓬蒙学射，陈相见许行，并今之师徒、雀角者，岂因其家贴有‘师’字，遂可诿之无罪耶？可见事师之实礼，固在顺其正命，效其善行，学其真道，牢记於心，时刻不忘其德，尽力以报其恩，即供尊师之真礼也。何必徒用此虚文哉？故吾人不贴‘师’字者，此也。
五、五字牌非属正道
“总而言之，天地者，受造之物也；君、亲、师，受造之人也。天地既属受造之物，即不可以神敬之。君、亲、师亦属受造之人，人即宜以人道事之，何得妄祀之为神也？况五字牌，原自无为教而兴，胡堪用乎？”
第三十节 论风水
一、俗人看风水之意
“二、论风水之事。风者何？曰：东西南北之风也。水者何？曰：江、河、海、涧、井、泉之水也。你等或造屋，或葬地，先必请地理先生来看风水，定方向，然後才敢起工。若不然，就怕家里遭灾害，或怕後代不兴旺。
二、奉教人看风水之意
“这是你等通行、通信之事，我等奉教人皆不为此。凡造房屋，只看地方之高矮，水之远近，风之大小。若地基过低，恐受水浸；若水太远，用水必难设有不测之火灾，难以灭火。若风太大，恐房屋受伤；若过分无风，夏时暑热，恐人生病，此乃房屋之不可不究矣。若论葬坟，只选高阜干燥之地，避风远水之所。地干燥，则棺木不朽；避风，则树木免折；避水，则免浸没、冲崩之害。如是，则免子孙之忧。此乃坟地、风水之正义也。
三、以圣贤经典证风水之妄
“你等不然，听地理者之糊言，妄信吉凶祸福、子孙兴败，由于屋宇之方向、祖坟之龙穴，不诚为异端所惑哉甚矣？世人之好怪也，不查其本，不究其理，不斥其妄，惟怪异是信，此均未考之於书耳。《论语》曰：‘死生有命，富贵在天。’未曰‘在地’。书经曰：‘天道不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。’未曰‘地道不常，风水降祥、降殃。’又孟子曰：‘上古之时，尝有不葬其亲者。’其亲死，则举而委之于壑。今日之人皆古人之子孙，当日抛亲尸于沟壑之人，岂有心择龙穴而拣方向乎？若地理果有报应，则古人当死绝而无遗种矣，为何今世之人更多于古时之人？
四、堪舆师少有富贵
“又尝见堪舆之师，少有富贵终身。既知有龙穴之地，何不择之而葬其祖宗？使己得享福富贵，终身荣及子孙。岂不乐乎？为何有智为人谋，无智为己谋耶？故世俗尝曰：‘堪舆先生惯说空，指南指北指西东。世间果有王侯地，何不先谋葬乃翁？’此虽俗语，实系至言。再者，考之堪舆之术，起于晋朝郭璞之手。且郭璞死于非命，偶被墙倒而压死。嗟嗟！既能为他人谋利，何不能为己避凶矣？又有杨筠松作《撼龙经》，曾文迪作《青囊序》。然此二人，皆未昌大。岂能作术为人，而不为己耶？
五、以古今世事证风水之妄
“又考之夏、商、周三代之时，未尝有此堪舆之术，当时亦有富贵卿相，贫贱寿夭。今时之人，亦不过如此。再者，若祖宗葬于福地，其子孙皆尽贤，为何有贤、有不肖者？为何有寿、有夭不齐者？为何又有贫、有富不等者？由此可知堪舆之谬，不待智者辟之，即稍有明悟之人，亦知其荒唐不经矣。”
第三十一节 论择日
一、以世事证择日之妄
“三、论择日之妄。只看武王以甲子日兴，纣王以甲子日亡。二王同日交战，有胜有败。兵事如此，别事亦然。譬如同日张场，同日婚娶，查其效验，多有不同。又一日之间，普世之人，有生者无数，死者无数。生时既同，而死期必同。何以世竟有同时生，而不同时死者？
二、祸福与日子无干
“由此可知，日子时候，并无吉凶之别。惟我等行善，可称谓吉日；行恶就谓凶日。故曰：祸福无不自己求之者也，与日子何干乎？”
第三十二节 论算命
一、算命的由来
1、黄帝以天干地支记年月
“四、论算命之妄。查之鉴史，有轩辕黄帝，命大挠用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥。十二字，为十二支；又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个字，为十天干，合成六十花甲，以分岁时，以记年月，并无别意。
2、鬼谷子加五行妄测天理
“后至战国之时，有鬼谷子加添金、木、水、火、土五字，妄谈相生相克，推测人道天理，以哄愚民。
二、以世事证算命之妄
“何不想一时之间，生育无数，贫贱寿夭，多有不同。又见生帝王卿相之时，亦有多人同生，焉能俱为帝王卿相乎？又见双胎之儿，同时而生，然后亦有贫富寿夭不齐者，何哉？算命先生全把‘八字’作题目，推来覆去，就妄议定人终身之事。然尝见多有‘八字’相同，而终身有异者何也？
三、以《中庸》证算命之妄
“如《中庸》曰：‘居易以俟命’，未说‘居易以算命’；又说‘生死富贵在天’，未说‘在八字’。当知生死、富贵、寿夭皆天主安排之，我等人类焉能推测天主之意乎？
四、请瞎子算命荒唐可笑
“尝见算命者，多是瞎子。有眼之人，今日尚不知明日之事。无眼之人，不能见天地万物，岂能知你终身之事乎？再者，有眼之人，行路必不求瞎子指引路程；否则，为狂人也。所以你等请人算命，不独白费银钱，且惹明人、君子耻笑耳。”
第三十三节 论相面
一、相面不足以知命运
“五、论相面之妄。人之筋骨、皮毛、四肢、百体、五脏、六腑，自天子以至庶人，绝无异然。有分别者，不过大小、高矮、胖瘦、黑白而已。且有先瘦而后胖者，先胖而后瘦者。又有美貌之人，偶得疾病疮痕，而变为貌丑者。又有饮食起居，水土劳逸，能变人之像貌。穷者日夜暴露，富者食旨居安，自然气像不同。如此观像，焉能知其后来富贵贫贱，与有子无子乎？亦有先穷而后富者、先富而后穷者，岂像貌先后有不同乎？
二、面貌相而善凶不同
“又有相貌相似，而效验不同者。独不观古之人乎？舜王有重瞳，而项羽亦有重瞳，为何一仁、一暴？阳虎貌似孔子，为何一奸、一贤？即此可见，相面不可以定人也。
三、相面可知性情、病情
“若论人之聪敏愚蠢、性情刚柔，我等观其外貌、查其举止行为、言语动静，略可识得几分。如医者看病人之外形，亦可知其病之轻重而已。
四、相面不足以知其吉凶
“若术士观人之长短、宽窄；眉毛、耳发之高低，就审其终身之吉凶、祸福，此不独为无稽之谈，亦且僭越上主之权衡，罪莫大焉！”
第三十四节 论占卦、求签、测字
一、卦签、测字是瞎蒙误撞
“六、论占卦、求签、测字之谬。占卦、求签、测字，与拈阄、掷骰无异。应者少，不应者多。尝见占吉而得凶，卜凶而得吉。何哉？偶然有应者，就说卦签、测字有灵；不应者，就置而不言。何不想占卦百次，必有几次有应。比如一人，未曾习武。若执弓射箭，从早至晚，必有几次中鹄。非其武艺精熟，不过是撞着而已。
二、以圣贤之语证占卦无用
“术士尝说：‘周公卜世三十，卜年八百。’用此一言以证卜卦有灵。
1、召公之语
“何不观《书经•召诰》：借夏商二代，以戒成王曰：‘惟此历年，我不敢知。’是同朝之召公，即不以周公之卜为据。
2、孟子之语
“又周朝七百年时，孟子曰：‘数则过矣。’岂孟子不知周公之卜耶？
3、詹伊之主
“又何不看古文，詹伊答屈原求卜曰：‘夫尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明，数有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意，龟筮不能知此事。’从此看来，可知古人早已识占卜之无用矣。
三、以商人损益证测字无用
“又屡见贸易之人，以测字定损益。多有测吉而折本，测凶而增利。何哉？若测字皆灵，就该天下贸易者，只有增利，无有折本。为何增利者少，折本者多？
四、测字者自欺欺人
“又测字之术士，多是穷汉。岂能为他人谋利，不能为己谋财耶？有时我等与术士反覆辩论此事，彼至理屈辞穷之时，乃曰：‘吾亦知此术欺世骗人，实不可为。但奈家寒身贫，藉此以度生命而已。’从此而论，凡信占卦、求签、测字之术者，不独枉费银钱，亦且自欺自哄也。”
第三十五节 论神祇菩萨
客曰：“天主正教，理当信服。但我等中国所敬的神祇菩萨，皆是前朝帝王所封，名色狠多，几手屈指难尽，内中岂无一二真神么？你等一概弃之不敬，何故？”
曰：“世俗所敬的鬼神，千奇万怪，名目最多；各方各神，何能言尽。总而论之，不过两种：一指生成之物为神，一指死过之人为神。
一、敬天地日月星辰为主之妄
“敬生成之物为神者，莫过於敬天地、日月、星辰。他等竟不知天地、日月、星辰之来历，妄称为神。
1、天地、日月、星辰为天主所造
“当知天地未有，有一主宰，乃万民之大父母。未造人之时，先造天地为覆载人，造万物为养育人，造日月星辰为光照人。
2、敬拜日月星辰如恭敬房屋器皿
“如父母预备房屋、产业、衣食、灯光，为保养儿女一样。假如子女弃了父母不孝敬，只恭敬房屋器皿，其理以为何如？
3、当敬拜造天地之天主
“我等奉教之人不然，明知有一至尊无对之天主，每日施所造万物之恩惠与人，吾人理当敬之、谢之。
二、敬死过之人为主也当辨明
“至若世人以死过之人为主者，莫过於敬佛老、玉皇、观音、梓潼、真武、天妃、城隍、萧公、晏公、关羽、许真君、赵玄坛、社稷并阎王等，大约此乃通国所敬之神道。另有各省、各府所敬者，不知几何，难以数尽。我今将这通行者，逐条辩明，便知真假。当弃、当敬，自然明矣。”
第三十六节 论帝王无封神之权
一、帝王不能封神
“先当讲明帝王无封神之权，然後论各神之来历。帝王虽尊、虽大，亦是我等同类之人，有生、有死；只有封生人为官之权，未有封死人为神之能。
二、帝王不能掌管风雨
“何以见帝王不能封神？只看久旱、久雨之时，帝王尚无法可治。既不能掌管风雨，反能封死人掌管天地万物，有是理乎？
三、以改朝换代证帝王无封神之权
“倘帝王有封神之权，必先封自家祖宗为一至尊、至大之神，保佑子孙万代天下，岂不美乎？为何自夏至今，换过二十余朝。所以封神之事，不但明人知之为假，即稍有明悟之人，亦不肯信。”
第三十七节 论佛
一、佛之身世生死
“惜哉！敬佛之人也。不查其根，不究其末，同流合污，妄称他为西方圣人。然考其佛书《普曜经》不过印度天竺国之一太子，姓释迦，号牟尼。父净梵王，母摩耶氏夫人。生于周昭王甲寅年四月初八日。生时剖母右肋而出，自幼浪荡，一世骄狂。于周穆王五十三年二月十五日身染毒疮而死。
二、佛非天地之主
“我今不言他生时古怪，只说他是有生有死之人，焉能称得天地万物之主宰乎？既生在周朝之时，然周朝以前，未曾有佛，谁人掌管天地万物？又自己身染恶疮而死，岂能掌管他人之生死乎？若这样的人能为天地之主，然世人莫不有死，死後皆可为天地之主矣。
三、圣贤辟佛非佛
“考之《纲鉴》于汉明帝之时，佛毒始流入中国。惜乎！当时君臣昏昧，无人提醒阻滞。惟有唐宪宗时，贤臣韩文公上谏《迎佛骨表》，祈宪宗将佛骨、佛经付于水火，永绝祸根。岂料忠言逆耳，不惟谏表不行，且受被贬潮阳。又有中宗之时，贤相狄仁杰，巡抚下河南，奏毁吴楚淫祠一千七百余座。又宋朝淳佑时，有忠臣胡颖，为广东经略使，毁佛像，杀妖蛇，杖僧人，使还俗。凡见淫祠，尽皆毁之。又宋神宗之时，河南程夫子尝言：‘佛老之害，甚於杨墨’。嗟哉！
四、事佛拜佛无益
“自此以後，少有辟佛之贤人。不独愚民受其哄骗，读书之人亦且被其欺诳。或费银钱建立寺庙，或施田产养其僧人。不审真假，不分邪正，希图福佑，妄想西天。何不思事佛最虚心者，莫过于梁武帝，日持斋素，亲身为佛家之奴，装香洒扫，後被将军侯景逼于台城，忍气受饥而亡。佛若有灵，为何不救？今人见之而不醒悟。惜哉！哀哉！”
第三十八节 论轮回托生
一、轮回托生不近情理
1、世上恶人多而善者少
“再者，佛氏所传之轮回托生，大不近情理。彼云：‘人死能变为禽兽，禽兽死能变为人。’又云：‘善人死後变为人。’恐百年之後，人类将绝，普世将尽为禽兽矣。若果恶人死後变为兽，然世上之人，善者少，恶者多。
2、有轮回则不可婚配
“若云轮回是真，世人皆不可婚配，恐是自家祖母转生。若娶祖母为妻，岂不是大坏人伦麽？
3、以使牛、骑马证轮回不可信
“若云轮回是真，耕田不可使牛，行路不可骑马，恐是自家先祖托生。
二、轮回托生的荒谬
1、放生戒杀不合理法
“佛氏又教人放生戒杀，毒蛇不可打，虎狼不可伤。恶人犯律，尚受五刑；恶兽伤人，反蒙纵放。如是颠倒，岂理之所在乎？
2、世人食肉将永劫不复
“又说：‘今世食肉四两，来生还肉半斤。’然普世之人，食肉者千万，不食肉者一二。况自生至死，食肉不知几何。若云‘四两还半斤’，恐转劫千百世，亦还不清楚矣。
3、古帝古贤尽变为禽兽
“考查《纲鉴》，自古贤圣，如尧舜、禹、汤、文、武、周、公、孔、孟，莫不食肉。若据佛氏之言，古帝、古贤尽变为禽兽，以还食肉之债矣。甚矣！今人之昏迷，被佛氏蛊惑而不知，反信托生为真事，良可惜矣！
三、天竺并非乐土
“再者，佛氏所言之西天，就是天竺国。相离中国不远，与暹相隔小海。彼国国小地窄，人民蠢蛮，不通诗书，不知礼义。今有不知者，竟称为西方乐土，实系可笑！”
第三十九节 论老君或老聃
一、老子其人
“考查《纲鉴》，老君生于周末春秋之时，职为史官。後因年老，称为老子。昔孔子于周敬王之时，周流天下，问礼于老聃。
二、老子迷信的由来
“後有好事者，作《老君传》，妄言他生于殷朝武丁之时，怀在母胎八十二年，破母右肋而出，发须皆白，故号为老子。称他为元始上帝、元始天尊、天宝丈人。至唐高宗时，加号曰‘玄元皇帝’又至真宗时，加号曰‘太上老君’、‘混元上德皇帝’。惜哉！昏君愚民，不查其根，不攻其妄，明知他生在天地之後，反称为造天地之主宰而敬之。
三、韩文公斥其邪说
“惟有韩文公知其妄诞，斥其邪说，比他为坐井观天，以喻老子见识窄小，道理不正。又要焚其书，毁其居，用先王之道以教之。今日读古文者，何不悟之？”
第四十节 论玉皇
一、玉皇其人
“考查《宋史》，玉皇生于汉末之时，姓张名仪，真定府行唐县人。自幼习老君之教，隐于武当山，采药炼丹，医治病人。
二、玉皇迷信的由来
“至宋徽宗时，有术士林灵素，亦习老君之教，诳言欺君。徽宗被其迷惑，封仪为玉皇上帝，望其保佑国祚绵长。
三、以徽宗被掳证玉皇之妄
“然封仪之後不久，徽宗父子妻妾，尽被金人掳去，受辱难言，死于五国城。噫！自古虔心敬玉皇者，莫过于徽宗。然丧国亡身之时，而玉皇不知救。哀哉！今日敬玉皇者，何不鉴之、戒之？”
第四十一节 论观音
一、并无观音其人
“考查《纲鉴》并无此人，亦无此名。不过是多事之人，逞口雄谈，弄假作真，贻害後人。
二、观音的传说
“按观音之传，观音是妙庄王之女，名妙善。修行白雀寺，与富家子弟私通。父王闻知，举火焚寺，内中尼僧尽被烧死，惟观音手执柳枝坐於火中，安然无恙，故称观音为神道，能救苦救难。
三、行邪之女为神之荒唐
“如是行邪不正之女，能为神道，则我中国不正之女，屈指难尽，俱可为神道矣。实是伤风败俗之事，荒唐不经之辞，只能哄骗愚人，难得骗君子。
四、观音迷信错愚不堪
“再者，不止一个观音：有送子观音、白衣观音、鱼蓝观音、千手千眼观音。如是千奇万怪，妄称为神而敬之，惛愚甚矣！”
第四十二节 论梓潼
一、梓潼其人
“梓潼姓陈，名子春，乃宋朝一壮元。于元朝仁宗三年，封为文昌帝君，表其才学最高。
二、梓潼迷信的由来
“不忆後来读书之人，忘贪功名，称他为神，能主科名，立祠奉祀，望其保佑，能入学中举。
三、梓潼迷信之妄
1、梓潼之前无人掌科名
“甚矣！人之好怪也，不查其根，不究其本。何不想宋朝以前，未有子春，亦有考取功名，不知是谁人掌管科名？
2、举才选德与梓潼无干
“再者，考试官只查人文章高低，并不问人敬梓潼不敬。又比方，你不读书不精学文，独敬文昌，可能入学中举么？既无学文者，不能得功名。能得功名者，必定有才学之人，与梓潼何干乎？总而言之，自古以来，只闻朝廷举才选德，未闻拣敬文昌之人矣。”
第四十三节 论真武
一、真武其人之死
“真武，乃湖广湘阳县人，姓刘名仪，乳名长生。自幼隐于武当山太和庵。一日早辰出外，时天大雾，难分险阻，失足踏空，坠于深崖，散发破腹而死。
二、真武迷信由来
“其门弟诳言：“师传升天”。诱骗愚民。愚民易惑难晓，一传十，十传百。至後明朝永乐，封为镇天真武大将军，望其保佑万代天下。
三、以崇祯之死证真武之妄
“然崇祯乃永乐之後，遭李闯之难，缢死煤山，真武不知救护。可见敬之无益也。总之，凡不认天地万物真主之人，容易受人哄惑，终身难悟，良可惜也！”
第四十四节 论天妃或天后
一、天妃其人其事
“天妃，乃福建兴化府蒲田县林氏之女。家道贫寒，父兄渔业。女年十七八，在家纺织。一日风暴大作，女梦寐颠狂时，母在旁喊醒。女曰：“我梦在海中救我兄弟，口衔兄，手持弟。因你喊我，开口答应，故失兄而亡。”
二、天妃迷信的由来
“于是邻里讹传此女得道，有救风暴水灾之能。迨至宋朝之时，封为灵应夫人。又明朝永乐，封号天妃。故福建出门贸易之人，或建会馆，或修庙宇，皆供天妃之像，望其保佑水道平安。
三、生死不在天后
“然年年覆舟失命者不知几何，为何天妃不救？只闻‘死生有命，富贵在天’，未闻在敬天后也。”
第四十五节 论城隍
一、城隍非人名
“‘城隍’二字，解说城外之濠沟也，俗云护城河。又有水曰沟，无水曰隍，非人名也。
二、城隍迷信的由来
“晋朝司马炎，见官府事君不忠，治民不仁，遂将汉高祖之忠臣灌婴之像画于牌上，立于赞德厅，使百官见之而法其行为。不忆後人讹传，称他为守臣之神，改为城隍。为此，各府州县皆建有城隍庙。官府每月初一、十五，进香拜之，望其保佑国泰民安。
三、迷信城隍可笑可悯
“噫！何不想他在世，不能免死；既死，焉能保人？我中国人，实系如醉如梦，不明生死，不究本末，良可悯也！只要一人传说，众人随之，又可笑也！”
第四十六节 论萧公
一、萧公其人其事
“萧公乃宋朝临江府洋州人，号伯轩。後称为萧公、老官。驾船小心，往来江湖未遭危险。生意顺，遂家渐富厚。终身无子，抚外甥袁姓为嗣，年至十二岁而亡。
二、萧公迷信由来
“後家族与袁氏争夺家业，中人议断，两不能得，将屋改为萧公祠，将产业改为萧公祭祀之费。这样安排，不过是为免两家之事。不意後人妄称萧公为神道，能救风浪之险。故今江河行船贸易者，皆敬萧公。
三、萧公迷信辟妄
“何不思：日日敬萧公者多，年年覆船，失命者不可胜数。又何不思：宋朝以前，未有萧公，当时驾船之人，不知求何神保护？如是无稽之谈，不必多言。”
第四十七节 论晏公
一、晏公其人其事
“晏公，亦是江西临江府人，名戊子，乃宋朝一进士。奉差出海往来，未遭危险，因此有功，封为侯爵。至仁宗时，削职为民，在途染疾而终。
二、晏公迷信由来
“後人思其在世为人忠厚，又走海无险，妄称为神，能保水道之难。故多有无知之舟户，一概妄祀。
三、晏公迷信辟妄
“何不想，今世行船之人，凡遇险滩急流，皆请本地识水之人把柁引头，并不靠晏公之神能。今敬晏公者，何不悟也？”
第四十八节 论关羽
一、关羽其人其事
“关羽，本姓施，名寿昌，山西蒲州解梁人也。後改姓关，名羽，字云长。乃後汉昭烈皇帝结义之弟兄，只可称为後汉之忠臣，不可称为护国之神。盖孔明当日托彼保护荆州，彼乃骄大自满，以致失地丧命。
二、拜关羽无益
“生不能安定後汉之天下，又不能保全自己，死后焉能保他人耶？
三、关羽不会受人之祀
“且看当日曹操待伊何等厚恩：赐爵封侯，黄金美女，三日大宴，五日小宴，彼尚不贪不受。今日祀关羽者，不过三牲、香纸、蜡烛而已。此些微等物，岂能移其心志而享受乎？奈人不悟，自甘欺迷。岂不哀哉？
四、祀关羽可哀可叹
“何不观三皇、五帝之世，只祀上天惟一真主。今世之人，尽皆背弃上天真主而祀奉关羽，同流合污，不别清浊。实可哀也。”
第四十九节 论许真君
一、许逊其人
“真君姓许，名逊，号敬之，系江西南昌府人，离城三十余里，地名生米。後汉三国时之人，为人忠厚，授旌阳县令，治民仁爱。本习老君之教，施药炼丹。死後葬于许家庄。
二、许逊的迷信传说
1、许逊禁锁孽龙
“後遇江西大遭水灾，冲倒民房。有好事者，乘机糊言，妄谓孽龙作害，若非许逊神力擒着孽龙，江西尽变为湖矣。盖许逊之家门前，原有一深潭，注水不乾，旁有一根铁色树。好事者妄言此树、此潭为禁锁孽龙而设。又妄言孽龙原是一秀才在江边洗澡，拾一宝珠，衔在口中，误吞下喉，立时浑身生鳞甲，变成孽龙。
2、许逊与孽龙打赌
“又说孽龙同许逊赌赛曰：吾今夜不到鸡鸣，要开一百条河道。”果然开至九十九条，许逊假作鸡鸣，为此孽龙未开足一百条河道。
3、许逊全家白日飞升
“又说许逊一家大小，男妇老幼，鸡犬猫鼠并房屋，一齐白日升天。惜哉！传此诳诞者，实是魔鬼之徒，坑害多人。然信此无根之言者，真是无知之小人，自误自欺。
三、以《纲鉴》证许逊传说之虚妄
“况历代《纲鉴》国家大小事迹，俱著载清楚。然许逊全家白日升天之事，孽龙一夜开九十九河道，俱非小事，为何不载于鉴史，使後人真心实信呢？
四、许真君祭祀由来
“嗟乎！愚人之所以被惑者，皆因宋朝徽宗好习老君道教，凡敬奉者，多加封号，致误後人。封许逊为神功妙济真君，又赐一匾额曰：‘主隆万寿’。故今称其庙曰：‘万寿宫’。江西贸易之人，各处建立会馆，供奉许逊，称其为江西福神。又每年八月，男女成群，俱来生米朝谒许逊之像，望其保佑平安。
五、以徽宗丧国证祀真君之妄
“何不想宋朝徽宗，封道教多人为神，然彼丧国遭乱之时，竟无一神来救。即此而论，许逊既不能救其恩人，何能拯救他人乎？今日祀许逊者，何不自误也。”
第五十节 论财神
一、考证封财神之妄
“据《封神传》，财神乃姜子牙所封。财神姓赵，名玄坛，字公明，秦时之人。考查《纲鉴》子牙乃姜太公，为文王军师，并无封神之事。又秦朝在子牙之後，相离八百余年，何得谓子牙所封？可知《封神传》乃好事者所作，假借子牙之名，贻哄後人。
二、祀财神是贪财迷心
“又财神不止一个，有祀和合者，有祀进宝郎君，有祀招财童子者，亦有恭敬牙祭仙官、聚宝财神者。总因贪财迷心，不审真假；谄媚鬼神，希图厚利。
三、祀财神无益
“何不想，各店各铺皆祀财神，即应均蒙福荫，而其中何竟有得利折本之不一者？即此可知：人之富贵在天，实非财神之所司矣。固执之辈，必以财神为祀者，奚益哉？”
第五十一节 论社稷
一、后稷其人其事
“今人祀社稷，岂不知社稷之来历哉？社稷乃黄帝之孙，文王十代之祖，名契。生有才干，善种五谷。在尧舜之时，为农师之官，教民稼穑，故名曰：‘后稷’。万民因此得衣食之资，无饥寒之患。论其教民稼穑，本有恩惠于後人。
二、后稷无权掌管祸福
“然不过生时之功劳已耳，至若天时之水旱，年岁之丰凶，世人之祸福，岂社稷所能掌管乎？
三、当祀天主而非后稷
“夫能掌管者，天之主宰也。何世之欲求福避祸者，竟不祀天之主宰，而反祀先代已死之后稷，不诚谬乎？况孔子曰：‘郊社之礼，所以祀上帝’。未曰：祀后稷。今祀后稷者，皆反孔子之言也。”