论衡校释卷一十一

论衡校释卷一十一

　　桓公九合诸侯，一匡天下，管仲之力。见论语宪问篇。管仲有力，桓公能举之，可谓壮强矣。吴不能用子胥，楚不能用屈原，并注命义篇。二子力重，两主不能举也。举物不胜，委地而去，可也。时或恚怒，宋本「或」作「惑」，朱校同。斧斲破败，此则子胥、屈原所取害也。渊中之鱼，递相吞食，度口所能容，然后咽之，口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三说孝公，后说者用，前二难用，后一易行也。注逢遇篇。观管仲之明法，察商鞅之耕战，耕战，篇名。注超奇篇。固非弱劣之主所能用也。

　　六国之时，贤才之臣，入楚楚重，出齐齐轻，为赵赵完，畔魏魏伤。韩用申不害，行其三符，三符，申子篇名。淮南俶真训注：「申不害，韩昭侯相，着三符之命，而尚刻削。」又泰族训云：「申子之三符。」注：「申不害治韩，有三符验之术。」汉志法家：「申子六篇。」其书南宋已亡，今只三符、大体、君臣三篇存目。兵不侵境，盖十五年。不能用之，又不察其书，兵挫军破，国并于秦。「之」，宋本作「韩」，朱校元本同。无「用」字。「察」上有「能」字。按：此文疑误。史记韩世家：「昭侯八年，申不害相韩。二十二年，申不害死。」计十五年。汉志班固注亦云：「相韩昭侯，终其身，诸侯不敢侵韩。」是十五年后，申子已死，不当言「不能用之」也。盖「不能用」句上，尚有脱文，非指申子言也。

（韩非子定法篇云：「申不害托万乘之劲韩，十七年而不至于霸。」「十七」误作「七十」，今依顾校。与史记、论衡并不合，不足据。）殷、周之世，乱迹相属，亡祸比肩，岂其心不欲为治乎？力弱智劣，不能纳至言也。是故（碓）重，一人之迹不能蹈也；「」当作「碓」。「碓」、「堆」字通。「」、「堆」古今字。（说文：「□，小阜也。」徐铉曰：「今俗作『堆』。」河东风陵堆，戴延之谓之「风」。）说文：「碓，所以舂也。」段注：「不用手而用足谓之碓。」桓谭新论：「宓牺制杵臼，后世加巧，借身践碓。」（御览八二九，又七六二。）此云：「一人之迹不能蹈」，其义正合。说文：「蹈，践也。」（硙）大，一人之掌不能推也。「」同「磕」，石声也。

义不可通。「」为「硙」形误。（率性篇「闿导牖进」，今「闿」讹作「阖」。此「硙」讹作「」，正其比。）说文：「硙，也。」「碓」、「硙」义相类，故并举为文。盼遂案：「重」与「大」二字宜互易。贤臣有劲强之优，愚主有不堪之劣，以此相求，禽鱼相与游也。干将之刃，人不推顿，众瓠不能伤；筱之箭，机不（能）动发，鲁缟不能穿。元本「推」上有「能」字，朱校同。孙曰：据上下文例校之，当有「能」字。晖按：「推」上不当有「能」字。此文以人不推顿喻君不用贤，义无取于「能」也。荀子性恶篇：「繁弱鉅泰，古之良弓，不得排□，则不能自正；干将莫邪，古之良剑，不加砥砺，则不能利，不得人力，则不能断。」韩诗外传三：「剑虽利，不厉不断。」

其立意并与此同。「动」上「能」字，乃为衍文，不得据为句例而过信元本也。御览九七九引作「干将之刃未磨，瓜瓠不能伤」。类要三四士未遇类引作「干将之刃未磨，故瓜瓠不能伤，篦簬之机不发，鲁缟不能穿」。「未磨」、「不发」，正与「人不推顿」、「机不动发」义相合。又「刃」字，张刻御览引作「剑」。「剑」、「箭」对文，疑是。又「众瓠」当从御览、类要引作「瓜瓠」。（下文「众瓠」字，并当作「瓜瓠」。）众，蒋草也，生水上相连，与「瓠」不类。淮南主术：「人莫□玉石而□瓜瓠。」亦取瓜瓠为物易破。干将，吴剑名。「顿」读作「钝」。筱，竹箭。「」「簬」字同。汉书韩安国传注：「缟，素也。曲阜之地，俗善作之，尤为轻细。」尔雅曰：「缯之细者曰缟。」

盼遂案：「动」上「能」字衍文。上句「干将之刃，人不推顿，众瓠不能伤」，无「能」字。知此亦无「能」字。元本于上句亦误沾「能」字。孙人和乃以元本为是，失之。仲任意谓干将之刃，若不加推顿，则虽众瓠之弱不能伤也。筱之箭机，若不加动发，则虽鲁缟之轻细，亦不能穿也。非无干将、筱之才也，无推顿发动之主，众瓠、鲁缟不穿伤，焉望斩旗穿革之功乎？故引弓之力不能引强弩。说文：「弩，弓有臂者。」弩力五石，引以三石，筋绝骨折，不能举也。故力不任强引，则有变恶折脊之祸；知不能用贤，宋本作「贪贤」，朱校同。则有伤德毁名之败。论事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自达。自达者带绝不抗，「带」疑是「滞」误。自衒者贾贱不雠。

　　案诸为人用之物，须人用之，功力乃立。凿所以入木者，盼遂案：「入」字上，依下文例，应是脱一「能」字。槌叩之也；槌、叩并击也。锸所以能撅地者，锸，今之铧锹。跖蹈之也。诸有锋刃之器，所以能断斩割削者，手能把持之也，力能推引之也。韩信去楚入汉，项羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，则能量其力，能别其功矣。樊、郦有攻城野战之功，樊哙、郦商，事见史记本传。高祖行封，先及萧何，则比萧何于猎人，同樊、郦于猎犬也。见萧相国世家。夫萧何安坐，樊、郦驰走，封不及驰走而先安坐者，萧何以知为力，而樊、郦以力为功也。萧何所以能使樊、郦者，以入秦收敛文书也。众将拾金，何独掇书，坐知秦之形势，见萧相国世家。是以能图其利害。众将驰走者，何驱之也。故叔孙通定仪，叔孙通作仪品，注谢短篇。而高祖以尊；汉七年，长乐宫成，诸侯群臣皆朝，行仪，竟朝置酒，无敢讙哗失礼者。见通传。萧何造律，注谢短篇。而汉室以宁。案仪、律之功，重于野战；斩首之力，不及尊主。故夫垦草殖谷，农夫之力也；勇猛攻战，士卒之力也；构架斲削，工匠之力也；治书定簿，佐史之力也；论道议政，贤儒之力也。人生莫不有力，所以为力者，或尊或卑。孔子能举北门之关，不以力自章，「能举北门之关」，宋本作「力纠国门之关」。吕氏春秋慎大览：「孔子之劲，举国门之关，而不肯以力闻。」淮南道应训：「孔子劲扚（今从「木」，依王念孙校。）国门之关。」列子说符篇：「孔子之劲，能招国门之关。」（「招」，今误作「拓」，依文选吴都赋注引正。）并作「国门」。疑宋本为是。淮南主术训：「孔子力招城关，然而勇力不闻。」颜氏家训诫兵篇：「孔子力翘门关，不以力闻。」此云「北门关」，未详。毕沅曰：「此殆即孔子之父事也。左氏襄十年传：『偪阳人启门，诸侯之士门焉。县门发，陬人纥抉之，以出门者。』非孔子也。」盼遂案：「章」与「彰」通，今作「彰」。知夫筋骨之力，不如仁义之力荣也。「力」，朱校元本作「为」。

　　　　别通篇

　　富人之宅，以一丈之地为内，内中所有，柙匮所羸（赢），「柙匮」，元本作「匮柙」，朱校作「柜柙」。「柙」与「匣」同。吴曰：「羸」当作「赢」，形近而误。晖按：宋本正作「赢」。缣布丝绵也。「绵」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「帛」。盼遂案：「绵」为「帛」之误。又案：宋本「赢」不误「羸」。程本「帛」不误「绵」。贫人之宅，亦以一丈为内，内中空虚，徒四壁立，故名曰贫。夫通人犹富人，不通者犹贫人也。俱以七尺为形，通人胸中怀百家之言，不通者空腹无一牒之诵，贫人之内，徒四所壁立也。「贫」上疑有「犹」字。盼遂案：依上两句文例，此上宜有「富人之内，赢缣布丝帛」九字方合。又案：「所」字疑为衍文。慕料贫富不相如，则夫通与不通不相及也。孙曰：「慕」与「料」义不相属，不当连用。超奇篇云：「退与儒生相料。」又云：「如与俗人相料。」此「料」字与彼义同。「慕」字疑涉下文「慕富」、「可慕」诸「慕」字而衍。盼遂案：「慕料」二字为古成语，犹言概要，亦辜较也，或作「孟浪」。庄子齐物论：「夫子以为孟浪之言。」释文引李云：「孟浪犹较略也，亦作莫络。」文选吴都赋刘注：「孟浪犹莫络也，不委细之貌。」慕与孟、莫，料与浪、络，皆一声之转。孙氏举正乃谓慕字为衍文，殊失之。世人慕富不荣通，羞贫不贱不贤，不推类以况之也。

　　夫富人可慕者，货财多则饶裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。超奇篇云：「博览古今者为通人。」元和姓纂鱼韵曰：「新论有通人如子礼。」御览天部引新论：「通人杨子云。」盖「通人」当时常语。通人积文，十箧以上，圣人之言，贤者之语，上自黄帝，下至秦、汉，治国肥家之术，盼遂案：礼记礼运云：「父子笃，兄弟慕，夫妇和，家之肥也。」与后世以发富为肥家异义。刺世讥俗之言，备矣。使人通明博见，其为可荣，非徒缣布丝绵也。先孙曰：「绵」，上文作「帛」，此误益「纟」形。晖按：先孙说非。上文宋、元、通津本正作「绵」，此文正与之合。萧何入秦，收拾文书，见萧何世家。汉所以能制九州岛者，文书之力也。以文书御天下，天下之富，孰与家人之财？

　　人目不见青黄曰盲，耳不闻宫商曰聋，鼻不知香臭曰。御览三六七引作「齆」。注云：「乌贡切。」广韵一送云：「鼻塞曰齆。」众经音义二十引埤苍曰：「齆，鼻疾也。」又引通俗文曰：「鼽鼻曰□。」则御览引作「齆」为是。「痈」乃痈疽之「痈」。说文：「痈，肿也。从，雝声。」释名释疾病：「痈，壅也，气壅否结裹而溃也。」俗言「鼻痈」，字亦当作「齆」。、聋与盲，不成人者也。人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否，犹目盲、耳聋、鼻痈者也。儒生不〔博〕览，犹为闭闇，「博」字依朱校元本补。谢短篇曰：「夫总问儒生以古今之义，儒生不能知；别各以其经事问之，又不能晓，斯则坐守信师法，不颇博览之咎也。」效力篇：「使儒生博观览，则为文儒。」下文云：「或以说一经为是，何须博览。」并以「博览」连文。「儒生不博览」，承上「人不博览」为义。今本脱「博」字。况庸人无篇章之业，不知是非，其为闭闇，甚矣。此则土木之人，耳目俱足，无闻见也。涉浅水者见虾，其颇深者察鱼鳖，其尤甚者观蛟龙。足行迹殊，故所见之物异也。入道浅深，其犹此也。浅者则见传记谐文，深者入圣室观秘书。故入道弥深，所见弥大。人之游也，必欲入都，都多奇观也。入都必欲见市，市多异货也。百家之言，古今行事，「行事」犹「故事」。其为奇异，非徒都邑大市也。游于都邑者心厌，厌，足也。观于大市者意饱，况游于道艺之际哉？

　　大川旱不枯者，多所疏也；疏，通也。潢污兼日不雨，泥辄见者，无所通也。是故大川相间，小川相属，东流归海，故海大也。海不通于百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，犹海怀百川之流也，不谓之大者，是谓海小于百川也。夫海大于百川也，人皆知之，通者明于不通，莫之能别也。润下作咸，水之滋味也。禹贡曰：「水曰润下，润下作咸。」东海水咸，流广大也；西州盐井，源泉深也。裴矩西域记：「盐水在西州高昌县东。」书抄一四六引「大」作「润」，「西」下有「海」字「深」下有「润」字。并非。人或无井而食，或穿井不得泉，有盐井之利乎？不与贤圣通业，望有高世之名，难哉！法令之家，不见行事，谓无故事比决。议罪不（可）审；孙曰：「议罪不可审」，当作「议罪不审」。「可」字衍。盖「不」字草书作「□」，「可」作「□」，形误而衍也。下云：「章句之生，不览古今，论事不实。」文正相对。章句之生，不览古今，论事不实。

　　或以说一经为是，盼遂案：吴承仕曰：「是疑应作足。后文『其谓一经是者，其宜也』，亦应作足。」何须博览？

　　夫孔子之门，讲习五经，五经皆习，庶几之才也。谓庶几圣道。颜渊曰：「博我以文。」见论语子罕篇。才智高者，能为博矣。颜渊之曰「博」者，岂徒一经哉？（我）不能博五经，「我」字无义，盖「哉」字讹衍。又不能博众事，守信一学，不好广观，无温故知新之明，而有守愚不览之闇，其谓一经是者，其宜也。开户内日之光，「内」读「纳」。日光不能照幽；凿窗启牖，以助户明也。夫一经之说，犹日明也；助以传书，犹窗牖也。百家之言，令人晓明，非徒窗牖之开，日光之照也。是故日光照室内，道术明胸中。开户内光，坐高堂之上，眇升楼台，「眇」疑「陟」字之误。窥四邻之庭，各本作「廷」，今从王本、崇文本。人之所愿也。闭户幽坐，向冥冥之内，穿圹穴卧，造黄泉之际，人之所恶也。夫闭心塞意，不高瞻览者，死人之徒也哉。

　　孝武皇帝时，燕王旦在明光宫，欲入所卧〔处〕，户三（百）尽〔自〕闭，先孙曰：汉书燕刺王旦传云：「殿上户自闭，不可开。」又云：「因迎后姬诸夫人之明光殿。」当即此明光宫也。殿上户，不当有三百，此云「户三百尽闭」，疑当作「户三尽自闭」。今本「自」讹「百」，又误着「尽」上，遂不可通。孙曰：六帖十引「卧户」作「卧处」，「三百」作「三户」。疑此文当作「欲入所卧处，户三尽自闭」。刘先生曰：御览一八四引作「三户尽闭」。今本「三」字误置「户」字下，又衍「百」字耳。晖按：御览一八四、合璧事类别集十五引「卧」下有「处」字，与白帖同。孙补是也。「户三百尽闭」，白帖、合璧事类引与御览同。然「百」、「自」形近，作「自闭」又与汉书合。

两孙说疑是，当从之。又按：时武帝已死，昭帝元凤元年事也。仲任云孝武时，误也。使侍者二十人开户，户不开。其后，旦坐谋反自杀。汉书本传：「以绶自绞。」夫户闭，燕王旦死之状也。死者，凶事也，故以闭塞为占。齐庆封不通，六国大夫会而赋诗，庆封不晓，其后果有楚灵之祸也。左襄二十七年传：「齐庆封来聘，叔孙与庆封食，不敬；为赋相鼠，亦不知也。」又昭四年传：「楚灵王伐吴，执齐庆封，尽灭其族。」夫不开通于学者，尸尚能行者也。亡国之社，屋其上，柴其下者，示绝于天地。礼记郊特牲：「天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国屋之，不受天阳也。」公羊哀四年传：「亡国之社，盖揜之，揜其上而柴其下。」注：「揜、柴之者，绝不得使通天地四方。」

独断曰：「古者天子亦取亡国之社，以分诸侯，使为社以自儆戒，屋掩其上，使不通天，柴其下，使不通地，自与天地绝也。面北向阴，示灭亡也。」春秋薄社，郊特牲郑注：「薄社，殷之社，殷始都薄。」左氏、谷梁同。公羊何注：「先世之亡国，在鲁竟。」周以为城（戒）。朱校元本、程本亦误作「城」。天启、黄、王、钱、崇文本并作「戒」，是也。初学记十三、类聚二九引正作「戒」。谷梁哀四年传：「亡国之社，以为庙屏，戒也。」范注：「殷都于亳，武王克纣，而班列其社于诸侯，以为亡国之戒。」公羊何注：「以为有国者戒。」吕氏春秋贵直篇：「亡国之社，不得见于天，所以为戒。」韩诗外传十：「亡国之社，以戒诸侯。」白虎通社稷篇：「王者诸侯必有诫社者何？

示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。」五行志：「董仲舒、刘向以为亡国之社，所以为戒也。」王莽传：「古者叛逆之国，既以诛讨，则四墙其社，覆上栈下，示不可通。辨社诸侯，出门见之，着以为戒。」是薄社着戒，乃春秋家旧说。此文作「城」，为「戒」形讹。夫经艺传书，人当览之，犹社当通气于天地也。故人之不通览者，薄社之类也。是故气不通者，强壮之人死，荣华之物枯。

　　东海之中，可食之物，集（杂）糅非一，「集」当作「杂」。「杂」一作「」，字坏为「集」。语增篇：「悉诣守尉杂烧之。」元本作「」，今本误作「集」，是其比。王念孙曰：「集、字通。」盼遂案：「集」，古「杂」字。方言、广雅皆云：「集，杂也。」「杂」从「集」声。以其大也。夫水精气渥盛，朱校元本「夫」作「海」。故其生物也众多奇异。故夫大人之胸怀非一，才高知大，故其于道术无所不包。学士同门，高业之生，众共宗之。何则？知经指深，晓师言多也。夫古今之事，百家之言，其为深，多也，岂徒师门高业之生哉？上文：「百家之言，古今行事，其为奇异，非徒都邑大市也。」立文与此正同。此据博览经传为言，作「古今行事」，义长。疑后人不明「行事」之意，改作「之事」。

　　甘酒醴，不酤（酟）饴蜜，未为能知味也。孙曰：「酤」字于义无取。「酤」当作「酟」，字之误也。文选张景阳七命云：「燀以秋橙，酟以春梅。」吕向注：「酟，和也。」李善注引刘梁七举曰：「酟以醢，和以蜜饴。」又引广雅曰：「沾，溢也。」酟与沾同。（六臣本「溢」作「益」，与今本广雅同。）今本广雅作「沾，益也」。王念孙疏证曰：「王逸注招魂云：『勺，沾也。』『勺』与『酌』通。」是酟为调和之意。此云：虽有甘酒醴，而不调以饴蜜，未为能知味也。若作「酤」，失其旨矣。耕夫多殖嘉谷，谓之上农夫；其少者，谓之下农夫。学士之才，农夫之力，一也。能多种谷，谓之上农；能博学问，〔不〕谓之上儒，吴曰：当作「不谓之上儒」，脱「不」字，寻义自明。盼遂案：「问」字下疑当有「不」字。是称牛之服重，不誉马速也。誉手毁足，孰谓之慧矣？元本作「夫」，朱校同。属下为文。

　　县道不通于野，野路不达于邑，骑马乘舟者，必不由也。故血脉不通，人以甚病。夫不通者，恶事也，故其祸变致不善。是故盗贼宿于秽草，邪心生于无道。无道者，无道术也。医能治一病谓之巧，能治百病谓之良。是故良医服百病之方，服，用也。治百人之疾；大才怀百家之言，故能治百族之乱。扁鹊之众方，史记本传：「勃海郡郑人，姓秦氏，名越人。」周礼天官疾医释文引史记作「姓秦，名少齐，越人」。法言重黎篇：「扁鹊，卢人也。」李注：「太山卢人。」淮南齐俗训注：「扁鹊，卢人，姓秦，名越人。赵简子时人。」孰若巧〔医〕之一伎？吴曰：「巧」下疑夺一「医」字。上文云：「医能治一病谓之巧。」子贡曰：「不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。」见论语子张篇。盖以宗庙、百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗庙；众多非一，故喻以百官。由此言之，道达广博者，孔子之徒也。

　　殷、周之地，极五千里，此今文家说也。注艺增篇。荒服、要服，勤能牧之。「勤」读作「仅」。礼记射义释文：「音勤，又音觐，少也。」恢国篇：「周成之开匮，能逮此。」（「」今误作「励」。）「」即「仅」异文。汉氏廓土，牧万里之外，要、荒之地，褒衣博带。言荒远向化也。褒、博并大也。礼记儒行：「衣逢掖之衣。」郑注：「逢犹大也。大掖之衣，大袂襌衣也。」周礼司服郑注：「士之衣袂皆二尺二寸，而属幅其袂尺二寸，大夫以上侈之。」列子黄帝篇释文向秀注：「儒服宽而长大。」夫德不优者，不能怀远；才不大者，不能博见。故多闻博识，无顽鄙之訾；深知道术，无浅闇之毁也。

　　人好观图画者，图上所画，古之列人也。「列」，御览七五０引作「死」，下同。须颂篇云：「图画汉列士。」汉书景十三王传：「其殿门有成庆画。」注：「成庆，古勇士。」疑今本作「列人」不误。盼遂案：「列人」，古语。庄子至乐篇：「列士为天下见善矣。」汉书刘向「为列女传凡八篇」。列人、列士、列女同一语法。见列人之面，孰与观其言行？置之空壁，形容具存，人不激劝者，不见言行也。古贤之遗文，竹帛之所载粲然，岂徒墙壁之画哉？空器在厨，金银涂饰，其中无物益于饥，人不顾也；肴膳甘醢，土釜之盛，入者乡（飨）之。先孙曰：「乡」当为「飨」之坏字。古贤文之美善可甘，非徒器中之物也，读观有益，非徒膳食有补也。故器空无实，意林引作「器虚无食」。饥者不顾；胸虚无怀，朝廷不御也。

　　剑伎之家，斗战必胜者，得曲城、越女之学也。史记褚补日者传曰：「齐张仲、曲成侯以善击刺学用剑，立名天下。」吴越春秋句践阴谋外传：「越有处女，出于南林，越王使使聘之，问以剑戟之术，号曰越女，乃命教军士。（本作「乃命五板之堕长高习之教军士」，义不能明。）当此之时，皆称越女之剑。」（本作「当世胜越女之剑」，此据书抄一二二引。）盼遂案：越女善剑事，见吴越春秋卷九，人习知之。曲成者，汉将虫达也。汉书高惠功臣表「曲成圉侯虫达，从起砀，定三秦，破项籍，击燕、代」，拔之。知达精于剑术矣。两敌相遭，一巧一拙，其必胜者，有术之家也。孔、墨之业，贤圣之书，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒战斗必胜之策也。故剑伎之术，有必胜之名；贤圣之书，有必尊之声。县邑之吏，召诸治下，将相问以政化，晓慧之吏，陈所闻见，将相觉悟，得以改政右文。「右」，宋本作「古」，朱校同。按：「右文」二字无义，疑涉下「圣」字讹衍。「圣」俗写作「圣」，因坏为「右文」耳。答佞篇「贤圣之君」，讹作「后又贤之君」，正其比。盼遂案：「右文」，宋本作「古文」，则应属下读。贤圣言行，竹帛所传，练人之心，聪人之知，非徒县邑之吏对向之语也。

　　禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物，海外山表，无远不至，以所闻见，作山海经。吴越春秋越王无余外传：「禹遂巡行四渎，与益、夔共谋。所至（今误作「行到」，依路史后记十二注引正。）名山大泽，召其神而问之。山川脉理，金玉所有，鸟兽昆虫之类，及八方之民俗，殊国异域，土地里数，使益疏而记之，故名曰山海经。」刘秀上山海经奏，亦谓禹、益所着。按：此说杜佑已疑之。太史公时，只见「山经」，（详谈天篇注。）尚无「山海经」之目。惜抱轩笔记曰：「其书出于秦、汉之间。西汉流俗乃有以此为禹、益所作者。」所说近是。毕沅仍谓其中三十四篇为禹书，则昧于古矣。近人陆侃如曰：「山经，战国时楚人作。海内外经，西汉（淮南以后，刘歆以前。）

作。大荒经及海内经，东汉、魏、晋（刘歆以后，郭璞以前。）作。」其余诸说，详吴任臣山海经广注杂述。非禹、益不能行远，山海不造。路史后记十二注引作：「非禹行远，山海经不造。」疑此文不当有「不能」二字。下云：「使禹、益行地不远，不能作山海经。」语意与此正同。若着「不能」二字，则文难通。然则山海之造，见物博也。董仲舒睹重常之鸟，孙曰：刘歆上山海经奏云：「孝武皇帝时，常有献异鸟者，食之百物所不肯食。东方朔见之，言其鸟名，又言其所当食。如朔言。问朔何以知之。即山海经所出也。」郭璞山海经序云：「东方生晓毕方之名。」并与仲任说异。又按「重常」，玉篇、广韵并作「□□」。刘子政晓贰负之尸，孙曰：刘歆上山海经奏云：「孝宣帝时，击磻石于上郡，陷得石室，其中有反缚盗械人。

时臣秀父向为谏议大夫，言此贰负之臣也。诏问何以知之。亦以山海经对。其文曰：『贰负杀窫窳，帝乃梏之疏属之山。桎其右足，反缚两手。』上大惊。朝士由是多奇山海经者。」郭璞山海经序云：「刘子政辨盗械之尸。」即此所云「晓贰负之尸」也。晖按：刘向引文，见海内西经。皆见山海经，故能立二事之说。使禹、益行地不远，不能作山海经；董、刘不读山海经，不能定二疑。实沉、台台，子产博物，故能言之；左昭元年传：晋侯有疾，郑伯使公孙侨如如晋问疾。叔向问曰：「寡君之疾病，卜人曰：『实沉、台骀为祟。』史莫之知，敢问此何神也？」子产曰：「实沉，参神；台骀，汾神。」晋侯闻之曰：「博物君子也。」此引「台骀」作「台台」，水经注引同。龙见绛郊，蔡墨晓占，故能御之。

见左昭二十九年传。杜注：「绛，晋国都。蔡墨，晋太史。」晓占，谓其举周易爻辞。「御」读作「御」，养也。然左氏未言其御龙。父兄在千里之外，且死，遗教戒之书。子弟贤者，求索观读，服臆不舍，盼遂案：「服臆」犹「服膺」也。臆、膺一声之转，同训为胸。「服臆不舍」，犹记中庸所谓「拳拳服膺而弗失之矣」，楚策「骥服盐车，迁延负棘而不能上」，汉书陈汤传「策虑愊臆」，后汉冯衍显志赋「心愊臆而纷纶」，文选张平子、左太冲赋「赑□」字，与「服臆」皆形异音义同之连语矣。重先敬长，谨慎之也；「之」下旧校曰：一有「力」字。不肖者轻慢佚忽，说文：「詄，忘也。忽，忘也。」广雅释诂曰：「忽、慌、詄，忘也。」「佚」与「詄」同。无原察之意。古圣先贤，遗后人文字，其重非徒父兄之书也，或观读采取，或弃捐不录，二者之相高下也，行路之人，皆能论之，况辩照然否者，不能别之乎？宋本「不」作「实」，朱校同。

　　孔子病，商瞿卜期日中。绎史孔子类记四引庄子：「孔子病，子贡出卜。孔子曰：吾坐席不敢先，居处若斋，饮食若祭，吾卜之久矣。」商瞿卜，未闻。史记弟子传：「商瞿，鲁人，字子木。」师古曰：商瞿，姓也。司马贞曰：商姓，瞿名。王鸣盛曰：司马说是，子木其字也。孔子曰：「取书来，比至日中何事乎？」刘子崇学篇：「宣尼临没，手不释卷。」盖本此文。圣人之好学也，且死不休，且，将也。念在经书，不以临死之故，弃忘道艺，其为百世之圣，师法祖修，「法」，宋本作「汉」，朱校同。盖不虚矣！盼遂案：「法祖」，宋本作「汉祖」，是也。「汉祖修」，即汉人所称宣圣为汉制法也。自孔子以下，至汉之际，有才能之称者，非有饱食终日无所用心也，不说五经则读书传。书传文大，难以备之。疑当作「知」，与下「曾又不知」相应为文。卜卦占射凶吉，皆文、武之道。昔有商瞿，能占爻卦；史记弟子传：「孔子传易于瞿。」末有东方朔、翼少君，盼遂案：少君，翼奉字，汉书七十五有传。能达（逢）占射覆。「达」当作「逢」，校见道虚篇。翼奉字少君。道虽小，亦圣人之术也，「亦」，宋本作「微」，朱校同。属上为文。曾又不知。

　　人生禀五常之性，御览六０七引「禀」作「怀」。好道乐学，故辨于物。御览引「辨」作「别」。按：「辨」读作「别」。言好道乐学者，则能与物相异。下文云：「是则物也。」又云：「与三百虫何以异。」正与此正反为文。今则不然，饱食快饮，虑深求卧，腹为饭坑，肠为酒囊，是则物也。虫三百，人为之长。大戴礼易本命：「之虫三百六十，而圣人为之长。」「天地之性人为贵」，孝经圣治章文。贵其识知也。今闭闇脂塞，无所好欲，与三百虫何以异？而谓之为长而贵之乎？上「而」读作「能」。旧本段。

　　诸夏之人所以贵于夷狄者，以其通仁义之文，知古今之学也。如徒作（任）其胸中之知以取衣食，陈世宜曰：知不得言「作」，「作」当为「任」，字之误也。「任其胸中之知」，犹言用其胸中之知也。下文云：「任胸中之知，舞权利之诈，以取富寿之乐。」可为切证。经历年月，白首没齿，终无晓知，夷狄之次也。观夫蜘蛛之经丝以罔飞虫也，文选张景阳杂诗注引「经」作「结」，「罔」作「网」。又江文通杂体诗注引作「经」，与今本同。人之用作（诈），安能过之？刘先生曰：「作」当为「诈」，形近而误也。下文「任胸中之知，舞权利之诈」，即承此而言。若作「用作」，则非其指矣。御览九百四十八引正作「用诈」，尤其明证矣。晖按：文选张景阳杂诗注引作「用计」，盖亦「用诈」之误。任胸中之知，舞权利之诈，以取富寿之乐，无古今之学，蜘蛛之类也。含血之虫，无饿死之患，皆能以知求索饮食也。宋本作「之」，朱校同。

　　人不通者，亦能自供，仕官为吏，亦得高官，将相长吏，长吏，注感虚篇。犹吾大夫高子也，论语公冶长篇：「崔子弒齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：犹吾大夫崔子也。」释文引郑注：「鲁读『崔』为『高』。」惠栋九经古义曰：「此用鲁论语之言。」宋翔凤过庭录曰：「高、国为齐之世臣，当先讨贼而不能。陈文子有马十乘，下大夫之禄，力不能讨，故之他邦，以求为君讨贼，而无一应者，故曰『犹吾大夫高子』。」盼遂案：论语公冶长篇：「犹吾大夫崔子也。」释文：「崔子，郑注云：鲁读崔为高。今从古。」知仲任所本出鲁论语也。崔子弒齐君，高氏为齐命卿而不讨贼，故陈文子恶之。安能别之？随时积功，以命得官，不晓古今，以位为贤，与文之（人）异术，吴曰：「文之」当作「文人」。超奇篇以俗人、儒生、通人、文人、鸿儒为差。此言非文人不能识通人也。安得识别通人，俟以不次乎？句不可通。盼遂案：待以不次之位，是汉人常语。黄晖云「句不可通」，失言。将相长吏不得若右扶风蔡伯偕、王本、崇文本「右」作「有」，非。地理志注：「太初元年，更名主爵都尉为右扶风。」十驾斋养新录十二：「此蔡伯偕未详其名，非陈留蔡邕也。」郁林太守张孟尝、东莱太守李季公之徒，心自通明，「自」，元本作「目」。览达古今，故其敬通人也如见大宾。燕昭为邹衍拥篲，见史记孟子荀卿传。索隐曰：「彗，帚也，谓为之扫地以衣袂拥帚而却行，恐尘埃之及长者，所以为敬也。」彼独受何性哉？东成令董仲绶，知为儒枭，海内称通，故其接人，能别奇律。「律」疑「伟」字之误。盼遂案：「律」当为「伟」，形近而讹。是以钟离产公，以编户之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光气；不知之也，金玉无润色。

　　自武帝以至今朝，下文称「孝明」，则「今朝」谓章帝也。数举贤良，令人射策甲乙之科。汉书儒林传赞：「自武帝立五经博士，开弟子员，设科射策。」法言学行篇：「发策决科。」汉书儒林传：「平帝时，王莽秉政，岁课甲科四十人为郎中，乙科二十人为太子舍人，丙科四十人补文学掌故。」又萧望之传：「望之以射策甲科为郎。」师古注：「射策者，谓难问疑义书之于策，量其大小署为甲乙之科，列而置之，不使彰显。有欲射者，随其所取得而释之，以知优劣。射之言投射也。对策者，显问以政事经义，令各对之，而观其文辞定高下也。」方以智曰：「由师古注论之，今尝以射策即对策者非矣。余以为，量其大小，列而置之，随人欲射之说，恐未必然，或似今出题试法耳。

摭言且言题于几上，令士人以矢投之。此说尤非。」今按：汉书匡衡传：「衡射策甲科以不应令，除为太常掌故。」史记褚先生补匡衡传：「数射策不中，至九，乃中丙科。」汉书儿宽传：「以射策为掌故。」马宫、翟方进、何武、王嘉并以射策甲科为郎。儒林传：「房凤以射策乙科为太子掌故。」若董仲舒、唐子高、谷子云、丁伯玉，盼遂案：「丁伯玉」疑是刘伯玉之误。伯玉，刘棻字，歆之子也。马总意林三卷引桓谭新论：「刘子政、子骏、伯玉并呻吟左氏。」汉书杨雄传：「棻从雄问古文奇字。」是伯玉学术意必有大过人者，故仲任极推挹之矣。程荣本作「丁伯玉」，亦非也。策既中实，文说美善，博览膏腴之所生也。使四者经徒所摘（□），说文：「摘，拓果树实也。

一曰指近之也。」义俱于此无施。「摘」乃「□」之形讹。「□」通「籀」，读也。程材篇：「儒生籀经。」今本「籀」讹作「擿」，正其比。笔徒能记疏，盼遂案：「记」字，盖后学者为疏字作注，误羼入正文耳。上句「经徒能摘」，亦四字句也。不见古今之书，安能建美善于圣王之庭乎？孝明之时，读苏武传，盖即汉书苏武传。班书作于显宗时，故得读之。见武官名曰「栘中监」，今汉书武传「监」上有「厩」字。按昭帝纪、常惠传并云：「栘中监苏武。」新序节士篇云：「孝武皇帝时，以武为栘中监。」并无「厩」字，与此合。盖古本汉书如是。昭帝纪注苏林曰：「栘音移，厩名也。」应劭曰：「栘，地名。监，其官也，掌鞍马鹰犬射猎之具。」如淳曰：「栘，尔雅：唐棣，栘也。

栘园之中有马厩也。」按：郭注尔雅云：「似白杨，江东呼为栘。」以问百官，百官莫知。夫仓颉之章，小学之书，文字备具，艺文志六艺略：「苍颉一篇。」注：「上七章秦丞相李斯作，爰历六章，车府令赵高作，博学七章，太史令胡毋敬作。」序云：「汉兴闾里书师，合苍颉、爰历、博学三篇，断六十字以为一章，凡五十五章，并为苍颉篇。」至于无能对圣国之问者，是皆美命随牒之人「随牒」未明。多在官也。「木」旁「多」文字且不能知，「文」疑为「之」形讹。「『木』旁『多』之字」，谓「栘」字也。奇怪篇云：「乃为『女』旁『臣』，非基迹之字。」商虫篇：「『凡』、『虫』为『风』之字。」立文正同。其欲及若董仲舒之知重常，刘子政之知贰负，难哉！

　　或曰：「通人之官，兰台令史，后汉书班固传注引汉官仪：「兰台令史六人，秩百石，掌书劾奏。」职校书定字，对作篇曰：「汉立兰台之官，校审其书，以考其言。」比夫太史、太柷，宋本作「祝」。百官志：「太史令一人，六百石。本注曰：掌天时星历，凡岁将终，奏新年历；凡国祭祀丧娶之事，掌奏良日及时节禁忌；凡国有瑞应梨异，掌记之。」又云：「太祝令一人，六百石。本注曰：凡国祭祀，掌读祝及迎送神。」职在文书，无典民之用，不可施设。是以兰台之史，班固、贾逵、杨终、傅毅之徒，后汉书班固传：「显宗诏诣校书郎，除兰台令史。」班超传、谢承书（御览四百八十四。）并云：「在永平五年。」周广业曰：「逵字景伯，毅字武仲，肃宗时敕为兰台令史。

终字子山，孝明时上哀牢传，征在兰台。」华谭汉书：「贾逵字景伯，有赡才，能通古今学。神雀集宫殿，上召见，敕兰台令史。」魏文帝典论，班固与弟超书：「武仲以能属文，为兰台令史。」名香文美，委积不绁，周礼地官遗人注曰：「少曰委，多曰积。」疏曰：「若散言则多亦曰委。」〔无〕大用于世。」吴曰：「大」字上脱一「无」字。意林引云：「班固、贾逵、杨终、傅毅之徒，名芳文美，无大用也。」意林虽多删节，然不得与论指相反。寻检文势，亦当有「无」字。下文云：「委积不绁，岂圣国微遇之哉。」亦言其无大用也。文义相应。盼遂案：「绁」疑为「泄」之误。超奇篇：「口不能绁。」孙仲容校云：「宜为『泄』。『大』疑为『失』之坏字。」曰：此不继。

「继」疑当作「然」。超奇篇曰：「此不然，周世着书之人」云云，文例同。周世通览之人，邹衍之徒，孙卿之辈，受时王之宠，尊显于世。史记孟子荀卿传：「驺子重于齐。适梁，梁惠王郊迎，执宾主之礼。适赵，平原君侧行襒席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业。筑碣石宫，身亲往师之。齐襄王时，荀卿三为祭酒。适楚，春申君以为兰陵令。」董仲舒虽无鼎足之位，汉礼仪曰：（书抄五０。）「三公，三人以承君，盖由鼎有足，故易曰鼎象也。」知在公卿之上。周监二代，汉监周、秦。然则兰台之官，国所监得失也。书抄六二引作「监国得失」。汉官典职曰：「中丞掌兰台。」汉官解故：「建武省御史大夫，置中丞一人，总兰台之官。此官得举非法。」（书抄六二。）

续汉书百官志注引蔡质汉仪曰：「执宪中司，朝会独坐，内掌兰台，督诸州刺史，纠察百寮。」故云「监得失」也。以心如丸卵，为体内藏；眸子如豆，为身光明。令史虽微，典国道藏，盼遂案：后汉书二十三窦章传：「是时学者称东观为老氏藏室，道家蓬莱山，遂荐章入东观为校书郎。」又百官志：「兰台令史六百石。」则东汉时兰台为经籍总汇，故足称典国道藏也。通人所由进，犹博士之官，儒生所由兴也。汉书仪云：「博士，秦官，博者通于古今，士者辨于然否。」汉旧仪云：「武帝初置博士，取学通行修，博学多艺，晓古文尔雅。」（并见书抄六七。）委积不绁，岂圣国微遇之哉？殆以书未定而职未毕也。

　　　　超奇篇

　　通书千篇以上，万卷以下，弘畅雅闲，朱校元本作「闭」，程本同此。王本、崇文本作「言」，非。御览四０四引作「敷畅壅闭」。审定文读，御览引作「义」。而以教授为人师者，通人也。杼其义旨，损益其文句，而以上书奏记，或兴论立说，结连篇章者，文人、鸿儒也。好学勤力，博闻强识，世间多有；着书表文，论说古今，万不耐一。「耐」、「能」古通。然则着书表文，博通所能用之者也。入山见木，长短无所不知；入野见草，大小无所不识。然而不能伐木以作室屋，采草以和方药，朱校元本有「者」字。此知草木所不能用也。夫通人览见广博，不能掇以论说，此为匿生书主人，句有衍误。孔子所谓「诵诗三百，授之以政不达」者也，见论语子路篇。与彼草木不能伐采，一实也。「彼」下疑有「见」字。孔子得史记以作春秋，鲁史记。及其立义创意，褒贬赏诛，不复因史记者，眇思自出于胸中也。「眇」读「妙」。凡贵通者，贵其能用之也。即徒诵读，即，若也。读诗讽术，虽千篇以上，鹦鹉能言之类也。衍传书之意，出膏腴之辞，非俶傥之才，不能任也。俶傥，卓异貌。夫通览者，世间比有；着文者，历世希然。「希」读「稀」。近世刘子政父子、刘向、刘歆也。杨子云、桓君山，杨雄、桓谭也。其犹文、武、周公并出一时也；其余直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。

　　故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思着文连结篇章者为鸿儒。孙曰：何休公羊序云：「是以治古学贵文章者，谓之俗儒。」徐彦疏云：「谓之俗儒者，即繁露云：『能通一经曰儒生，博览群书号曰洪儒。』」今本繁露脱此文。疑儒生、通人、文人、鸿儒之分别，仲任盖依旧说也。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人踰通人，鸿儒超文人。金楼子立言篇曰：「盖儒生转通人，通人为文人，文人转鸿儒也。」故夫鸿儒，所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，锦绣之方于缊袍也，盼遂案：墨子公输篇：「有人于此，舍其文轩，邻有敝轝而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之。荆之地方五千里，宋之地方五百里，此犹文轩之与敝轝也。荆有长松、文梓、楩、柟、豫章，宋无长木，此犹锦绣之与短褐也。」论用其语。其相过，远矣。如与俗人相料，太山之巅墆，长狄之项跖，不足以喻。故夫丘山以土石为体，其有铜铁，山之奇也。铜铁既奇，或出金玉。然鸿儒，世之金玉也，奇而又奇矣。

　　奇而又奇，才相超乘，皆有品差。

　　儒生说名于儒门，过俗人远也。「人」，宋、天启、朱校元本同。程本以下作「元」，误。或不能说一经，教诲后生。或带徒聚众，说论洞溢，称为经明。或不能成牍，治一说。或能陈得失，奏便宜，言应经传，文如星月。其高第若谷子云、唐子高者，说书于牍奏之上，不能连结篇章。或抽列古今，「抽」与「籀」通。「列」，诔列也。纪着行事，往事也。若司马子长、刘子政之徒，累积篇第，文以万数，其过子云、子高远矣，然而因成纪前，无胸中之造。若夫陆贾、董仲舒，论说世事，由意而出，不假取于外，然而浅露易见，观读之者，犹曰传记。阳成子长作乐经，孙曰：对作篇作「阳成子张」。此即补史记之阳城衡也。御览八十五引桓子新论云：「阳城子姓（姓字衍文。）张名衡，蜀郡人。」通志略引风俗通：「阳城氏，汉有谏议大夫阳城衡。」即子长也。成城、长张并通。华阳国志作「阳城子元」。盼遂案：章士钊云：「后汉书班彪传有阳城衡，即子长也。又桓谭新论云：『阳城子张名衡，蜀人，与吾俱为祭酒。』仲任所说，殆即其人。」杨子云作太玄经，造于助（眇）思，先孙曰：「助」当为「眇」，形近而误。上文云：「眇思自出于胸中也。」极窅冥之深，非庶几之才，不能成也。孔子作春秋，二子作两经，所谓卓尔蹈孔子之迹，鸿茂参贰圣之才者也。

　　王公（子）问于桓君山以杨子云。君山对曰：「汉兴以来，未有此人。」先孙曰：此「王公」即王莽也。「子」字衍。此文出桓谭新论。御览四百三十二引新论云：「杨子云何人邪？答曰：才知开通，能入圣道，汉兴以来，未有此人也。」即仲任所本。谭尝仕王莽，故新论多称莽为王翁。（见意林。）此「王公」，犹云「王翁」也。御览引新论，不着所问之人，此可以补其缺。君山差才，可谓得高下之实矣。采玉者心羡于玉，「羡」，疑当作「美」。钻龟者知神于龟。「者」字，通津本作「能」，今从王本。荀子王制篇注：「钻龟，谓以火爇荆菙灼之也。」盼遂案：「能」当为「者」，涉下文「能」字而误。上句「采玉者心羡于玉」，「羡」释为「长」，与此为对文。能差众儒之才，累其高下，累，序累也。贤于所累。又作新论，后汉书桓谭传：「谭着书言当世行事，二十九篇，号曰新论。」按：此论南宋时已轶，今有孙冯翼辑本。论世间事，辩照然否，虚妄之言，伪饰之辞，莫不证定。彼子长、子云论说之徒，君山为甲。自君山以来，皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。笔能着文，则心能谋论，文由胸中而出，心以文为表。观见其文，奇伟俶傥，可谓得论也。由此言之，繁文之人，人之杰也。

　　有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶、皮壳也。实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称。意奋而笔纵，故文见而实露也。人之有文也，犹禽之有毛也。毛有五色，皆生于体。苟有文无实，是则五色之禽，毛妄生也。选士以射，心平体正，执弓矢审固，然后射中。文本礼记射义也。论说之出，犹弓矢之发也。论之应理，犹矢之中的。夫射以矢中效巧，论以文墨验奇。奇巧俱发于心，其实一也。

　　文有深指巨略，君臣治术，身不得行，口不能绁（泄），先孙曰：「绁」当为「泄」，形声相近而误。表着情心，以明己之必能为之也。孔子作春秋，以示王意。文选答宾戏注引春秋元命包曰：「孔子曰：丘作春秋，始于元，终于麟，王道成也。」淮南主术训：「春秋二百四十二年，亡国五十二，杀君三十六，采善鉏丑，以成王道。」春秋繁露俞序篇：「仲尼之作春秋也，上探正天瑞，王公之位，万物民之所欲，下明得失，起贤才，以待后圣。」然则孔子之春秋，素王之业也；困学纪闻八曰：「家语齐太史子余叹美孔子云：『天其素王之乎。』素，空也，言无位而空王之也。董仲舒对策云：（见汉书本传。）『见素王之文。』贾逵春秋序云：『立素王之法。』郑玄六艺论云：『自号素王。』卢钦公羊序云：『制素王之道。』皆因家语之言，而失其义。」晖按：文选思友人诗注，引论语崇爵谶曰：「子夏共撰仲尼微言，以当素王。」御览六百十引钩命决：「子曰：吾作孝经，以素王无爵之赏，斧钺之诛，与先王以托权。」淮南主术训：「专行孝（一作教。）以成素王。」春秋纬：「孔子作春秋，立素王之法。」（贾逵注左传「九丘」。）后定贤篇亦云：「孔子不王，素王之业，在于春秋。」公羊哀十四年疏引孝经说：「丘以匹夫徒步，以制正法。」亦即此义。盖孔子殷人，又天纵将圣，时人谓当受命为王，而孔子亦以为己任，故有素王之说。王应麟谓皆因家语本姓解为说，失之。诸子之传书，素相之事也。观春秋以见王意，读诸子以睹相指。故曰：陈平割肉，丞相之端见；见史记陈丞相世家。叔孙敖决期思，令君（尹）之兆着。先孙曰：「期」下当挽「思」字。「君」当为「尹」。淮南子人间训云：「孙叔敖决期思之水，而灌雩娄之野。庄王知其可以为令尹也。」晖按：各本「期」下并有「思」字。盖孙氏所见本不同。「君」当作「尹」，孙说是也。朱校元本正作「尹」。「叔孙」当作「孙叔」，传写误倒。春秋地名考略：「期思，故蒋国，楚灭之，为邑。今在河南光州固始县西北七十里。」后汉王景传：「景为庐江太守，郡界有楚相孙叔敖所起芍陂稻田。」芍陂即期思陂也。孙叔敖本期思人。（据荀子非相篇、吕览贤能篇。）盼遂案：当是「思」下脱一「水」字，孙氏误笔也。观读传书之文，治道政务，非徒割肉决水之占也。足不强则迹不远，锋不铦铦，利也。则割不深。连结篇章，必大才智鸿懿之俊也。

　　或曰：着书之人，博览多闻，学问习熟，则能推类兴文。文由外而兴，未必实才学（与）文相副也。「学文」二字连文未妥。「学」为「与」字形讹。（汉志：礼古经。班注：「与十七篇文相似。」今「与」讹作「学」。）仲任以为实才与文，表里相副。上文云：「皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。」又云：「实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称。」此云「未必实才与文相副」，即设或难以破其义也。初学记二一、御览五八五并引「学」作「与」，是其明证。四库写本因「与」讹「学」，乃妄改「文」为「问」，更谬矣。且浅意于华叶之言，孙曰：语意不明。文选陆士衡文赋注引作：「虚淡意于华叶之言。」疑此文有脱误。晖按：初学记二十一引与今本同。无根核之深，汉书五行志师古注：「核」亦「荄」字。不见大道体要，故立功者希。安危之际，文人不与，无能建功之验，徒能笔说之效也。

　　曰：此不然。周世着书之人，皆权谋之臣；汉世直言之士，皆通览之吏，岂谓文非华叶之生，根核推之也？句有脱误。心思为谋，集扎为文，「扎」，朱校元本从「木」，是也。情见于辞，意验于言。商鞅相秦，致功于霸，朱校「功」作「力」。作耕战之书；「耕战」，商君书篇名。案书篇曰：「商鞅作耕战之术，管仲造轻重之篇。」以「轻重」例之，是「耕战」篇名。史记商鞅传赞：「余尝读商君开塞、耕战书。」开塞乃其书第七篇。（从焦竑说。索隐非。）则「耕战」为篇名，明矣。汉志：「商君二十九篇。」今亡三篇。刑约篇存目，六法篇目见群书治要。第二十一篇无目，或即此。虞卿为赵，决计定说，行退作□□□□。春秋之思，起（赵）城中之议；先孙曰：「虞卿」二句，有挩文。

「春秋之思」四字，疑当重。「起」，元本作「赵」，是，当据正。晖按：宋本、朱校元本「起」并作「赵」。孔丛子执节篇：「虞卿着书，名曰春秋。」史记十二诸侯年表序曰：「赵孝成王时，其相虞卿，上采春秋，下观近世，亦着八篇，为虞氏春秋。」艺文志：「虞氏春秋十五篇。春秋虞氏微传二篇。」刘向别录：「虞卿作抄撮九卷。」（杜预春秋序正义。）耕战之书，秦堂上之计也。陆贾消吕氏之谋，与新语同一意；陆贾为陈平画策，结欢绛侯，以弭吕氏谋。粗述存亡之征，凡着十二篇，号其书曰新语。见史记本传。正义引七录云：「新语二卷，陆贾撰也。」艺文志：「陆贾二十三篇。」十七史商榷云：「本作十二，作二十三，误。」顾实曰：「志云二十三者，兼他着言之。」

按：见存新语，二卷十二篇。桓君山易晁错之策，与新论共一思。谭易错策，未详。本传载谭上疏云：「夫更张难行，而拂众者亡，是故贾谊以才逐，而晁错以智死。」疑即此文所指。观谷永之陈说，唐林之宜言，「宜」，元本作「直」，朱校同。作「直言」疑是。汉书鲍宣传：「沛郡唐林子高数上疏谏正，有忠直节。」刘向之切议，以知为本，「知」读「智」。笔墨之文，将而送之，诗烈祖笺：「将犹助也。」岂徒雕文饰辞，苟为华叶之言哉？精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；燕将攻下聊城，固守不去。齐田单攻之，岁余不下。鲁连乃为书，约之矢，以射城中，遗燕将。燕将见书泣，计归燕降齐俱不可，乃自杀。见齐策六、史记鲁仲连传。抱朴子曰：（今本佚，书抄一０三引。）

「鲁连射书，以下聊城，是分毫之力，过百万之众。」邹阳上疏，梁孝开牢。邹阳游梁，羊胜等嫉之，谗于梁孝王。王怒，下之吏，将欲杀之。邹阳乃从狱中上书。孝王遂使人出之。见史记本传。书疏文义，夺于肝心，「夺」疑为「奋」字形讹。奋，动也。上文云：「意奋而笔纵，故见而实露。」即此义。非徒博览者所能造，习熟者所能为也。

　　夫鸿儒希有，而文人比然，将相长吏，安可不贵？岂徒用其才力，游文于牒牍哉？州郡有忧，能治章上奏，解理结烦，使州郡连事。「连事」疑当作「无事」。下文云：「事解忧除，州郡无事。」盼遂案：「连事」疑为「从事」之误。古「从」字作「□」。有如唐子高、谷子云之吏，出身尽思，竭笔牍之力，烦忧适有不解者哉？「适」疑当作「曷」，何也。字一作「遏」，与「适」形近而误。说日篇：「遏而见其中有物曰乌乎。」「遏」误作「通」，正其比。古昔之远，四方辟匿，文墨之士，难得记录，且近自以会稽言之。周长生者，文士之雄也，先孙曰：长生名树，北堂书抄七十三引谢承后汉书有周树传。（范书无。）在州，为刺史任安举奏；在郡，为太守孟观上书，事解忧除，州郡无事，二将以全。谢承后汉书周树传云：（据汪文台辑本。）「周树达于法，善能解烦释疑，八辟从事。（书抄七三。）树为从事，刺史孟观有罪，俾树作章，陈事序要，得无罪也。」（御览七十三。）又案：后书儒林传云：「任安字定祖，初任州郡。」或即此任安也。州牧郡守，汉人亦称「将」，故云「二将」。长生之身不尊显，非其才知少、功力薄也，二将怀俗人之节，不能贵也。使遭前世燕昭，则长生已蒙邹衍之宠矣。注别通篇。长生死后，州郡遭忧，无举奏之吏，以故事结不解，征诣相属，文轨不尊，笔疏不续也。岂无忧上之吏哉？乃其中文笔不足类也。言不与长生相类似。

　　长生之才，非徒锐于牒牍也，作洞历十篇，先孙曰：洞历，隋、唐志不着录，惟范成大吴郡志人物门角里先生，引史记正义：「周树洞历云：『姓周，名术，字符遂，太伯之后。汉高帝时，与东园公、绮里季、夏黄公俱出，定太子，号四皓。』」（今宋本史记附正义，为宋人所删削，无此文。）则其书唐时尚存也。晖按：通志艺文略三：洞历记九卷，周树撰。上自黄帝，下至汉朝，锋芒毛发之事，莫不纪载，与太史公表、纪相似类也。盖谓史记年表与本纪也。朱校元本「纪」作「记」，非。上通下达，故曰洞历。然则长生非徒文人，所谓鸿儒者也。

　　前世有严夫子，艺文志：「庄夫子赋二十四篇。」原注：「名忌，吴人。」史记邹阳传：「吴人庄忌夫子。」索隐：「忌，会稽人，姓庄氏，字夫子。后避汉明帝讳，改姓曰严。」司马相如传集解引徐广注亦云：「名忌，字夫子。」汉书司马相如传师古注、楚辞哀时命洪补注并云：「当时尊尚，号曰夫子。」按「夫子」当是美称，非字也。后有吴君商（高），先孙曰：「商」当作「高」。君高，吴平字。案书篇云：「会稽吴君高。」又云：「君高之越纽录。」即今越绝书也。书虚篇述君高说会稽山名，亦见越绝外传记越地传。末有周长生。白雉贡于越，周成王时，越尝献白雉，注见异虚篇。抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」尔雅释鸟：「雗雉，鵫雉。」郭注：「今白鵫也。江东呼曰白雗，亦名白雉。」畅草献于宛，案：儒增篇、恢国篇并云「倭人贡畅」。与此说异。说文鬯部云：「郁，芳草也，远方郁人所贡。郁，今郁林郡也。」疑「宛」即「郁」。礼记内则注：「『宛』或作『郁』。」雍州出玉，禹贡：「雍州，厥贡惟球琳琅玕。」荆、扬生金。禹贡：「扬州，厥贡惟金三品。」礼器疏：「荆、扬二州，贡金三品。」珍物产于四远，幽辽之地，未可言无奇人也。孔子曰：「文王既没，文不在兹乎！」见论语子罕篇。「兹」，孔子自谓也。文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，董仲舒也。佚文篇曰：「文生之文，传在孔子，孔子为汉制文，传在汉也。」仲舒既死，岂在长生之徒与？何言之卓殊，文之美丽也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，史记屈原传：「屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒皆好辞，而以赋见称。」汉志：唐勒赋四篇，宋玉赋十六篇。竹帛不纪者，屈原在其上也。会稽文才，岂独周长生哉？所以末论列者，「末」，各本同。王、崇文本作「未」。长生尤踰出也。九州岛多山，而华、岱为岳；四方多川，而江、河为渎者，华、岱高而江、河大也。长生，州郡高大者也。同姓之伯贤，舍而誉他族之孟，未为得也。长生说文辞之伯，文人之所共宗，朱校元本无「之」字。独纪录之，春秋记元于鲁之义也。

　　俗好高古而称所闻，前人之业，菜果甘甜，后人新造，蜜酪辛苦。长生家在会稽，生在今世，文章虽奇，论者犹谓稚于前人。天禀元气，人受元精，岂为古今者差杀哉？孙曰：此文不当有「者」字。疑涉上下文诸「者」字而衍。优者为高，明者为上。实事之人，见然否之分者，睹非，却前退置于后，见是，推今进置于古，心明知昭，不惑于俗也。班叔皮续太史公书百篇以上，记事详悉，义浅（浃）理备，「浅」，宋本作「浃」。史通鉴识篇自注引此文云：「王充谓彪文义浃备，纪事详赡。」今本「浅」为「浃」形误。后汉书班彪传：「武帝时，司马迁着史记，自太初以后，阙而不录。后好事者，颇或缀集时事，然多鄙俗，不足以踵继其书。彪乃继采前史遗事，傍贯异闻，作后传数十篇。」盼遂案：「浅」当为「洽」之声误。观读之者以为甲，而太史公乙。子男孟坚，为尚书郎，光武分尚书为六曹，每一尚书领六郎，凡三十六郎，秩四百石，主作文书起草。见后汉书百官志。固于永平五年为郎。注别通篇。文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周、召、鲁、卫之谓也。周广业曰：「盖比之大国。」苟可高古，而班氏父子不足纪也。「而」犹「则」也。盼遂案：吴承仕曰：「苟以高古为尚，则班氏父子不足纪也。论意亦甲班而以太史公。」

　　周有郁郁之文者，在百世之末也。论语八佾篇：「周监于二代，郁郁乎文哉。」汉在百世之后，文论辞说，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之义。庐宅始成，桑麻纔有，居之历岁，子孙相续，桃李梅杏，庵丘蔽野。日抄曰：以此则见「庵」之为义，正取「掩」故耳。孙曰：「庵」当作「奄」。说文：「奄，覆也。」根茎众多，则华叶繁茂。汉氏治定久矣，土广民众，义兴事起，华叶之言，安得不繁？夫华与实，俱成者也，无华生实，物希有之。山之秃也，孰其茂也？地之泻（舄）也，孰其滋也？刘盼遂曰：「地泻」与「山秃」对文，盖「泻」为「舄」之音误。「舄」者，地咸卤不生殖也。汉书沟洫志：「终古舄卤兮生稻粱。」文选海赋：「襄阳广舄。」晖按：「泻」当作「舄」。书解篇云：「地无毛则为泻土。」「泻」误同。又云：「舄土无五谷。」宋本亦作「舄」，与通津本同。程、王、崇文本并误作「泻」。可证此文及书解篇作「泻」者，并为「舄」之误。禹贡：「海滨广斥。」史记夏本纪、汉书地理志「斥」并作「舄」。师古曰：「舄，卤咸之地。」段玉裁曰：「作『斥』者，古文尚书。作『舄』者，今文尚书。『舄』古作『舄』。」广韵三十五马：「泻，悉姐切，泻水也。」二十二昔：「舄，思积切，咸土也。」音义并不同。盼遂案：「地泻」与上文「山秃」为对，盖借为「舄」字。「舄」者，地咸卤不生殖也。汉书沟洫志：「终古舄卤兮生稻粱。」文选海赋：「襄阳广舄。」皆其例。书解篇云：「地无毛则为泻土。」又云：「泻土无五谷。」皆假「泻」为「舄」也。文章之人，滋茂汉朝者，乃夫汉家炽盛之瑞也。天晏，列宿焕炳；淮南缪称训注：「晏，无云也。」汉书郊祀志，如淳注：「三辅谓日清济为晏。」阴雨，日月蔽匿。方今文人并出见者乃夫汉朝明明之验也。下「明」，宋本作「朗」。

　　高祖读陆贾之书，叹称万岁；贾着新语，每奏一篇，高帝未尝不称善，左右呼万岁。见史记本传。日知录曰：「万岁，当时庆幸之通称，然亦非常之辞。」徐乐、主父偃上疏，征拜郎中，史记主父偃传：主父偃上书阙下，朝奏，暮召入见。是时赵人徐乐亦上书言世务，上乃拜偃、乐为郎中。方今未闻。此「方今」盖指章帝。（考见年谱。）陆、徐、主父并前汉事，故云「未闻」。膳无苦酸之肴，口所不甘味，手不举以啖人。盼遂案：吴承仕曰：「膳无苦酸」以下数语，疑有误。诏书每下，文义经传四科，此义未审。应劭汉官仪曰：建初八年十二月己未，诏书（百官志注引作「世祖诏」。）辟士四科：其一曰德行高妙，志节清白；二曰经明行修，能任博士；三曰明晓法律，足以决疑，能案章覆问，才任御史；四曰刚毅多略，遭事不惑，明足照奸，勇足决断，才任三辅。（见后汉书和帝纪注。）疑即此云「四科」也。诏书斐然，郁郁好文之明验也。上书不实核，着书无义指，「万岁」之声，「征拜」之恩，何从发哉？饰面者皆欲为好，而运目者希；文（闻）音者皆欲为悲，而惊耳者寡。「文」当作「闻」，声之误也。当据宋本、朱校元本正。古人好悲音，注见感虚篇。陆贾之书未奏，徐乐、主父之策未闻，群诸瞽言之徒，言事麤丑，文不美润，不指盼遂案：「润不指」当是「指不润」之误倒。「指」与「旨」、「恉」古通用。所谓，文辞淫滑，不被涛沙之谪，幸矣！焉蒙征拜为郎中之宠乎？

论衡校释卷第十四

　　　　状留篇

　　留，稽留也，言贤儒稽留难进。盼遂案：「状」者，原起也。本篇云：「贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。」状留之义，此数语揭尽之矣。

　　论贤儒之才，既超程矣。即超奇篇所论。世人怪其仕宦不进，官爵卑细。以贤才退在俗吏之后，信不怪也。「不」疑当作「可」。盼遂案：当是「信可怪也」。「可」字行书与「不」相近而讹。夫如是，而适足以见贤不肖之分，睹高下多少之实也。「而」犹「乃」也。

　　龟生三百岁，大如钱，游于莲叶之上。玉策记（抱朴子对俗篇引。）曰：「千岁之龟，五色具焉。其额上两骨起，似角。浮于莲叶之上，或在丛蓍之下，其上时有白云蟠施。」史记龟策传：「江南父老云：龟千岁乃游莲叶之上。」博物志又云：「龟三千岁，游于莲叶。巢于卷耳之上。」此云「三百岁」，数并差异，盖各纪所闻耳。三千岁青边缘，巨尺二寸。公羊定八年传：「龟青纯。」注：「纯，缘也，谓缘甲也。千岁之龟青髯。」礼记乐记：「青黑缘者，天子之宝龟也。」汉书食货志：「元龟，岠冉长尺二寸。」孟康曰：「冉，龟甲缘也。岠，至也。度背两边缘尺二寸也。」褚补史记龟策传：「龟千岁乃满尺二寸。」御览九三一引作「三千岁则青边有距」，疑失其义。蓍生七十岁生一茎，七百岁生十茎。洪范五行传曰：（曲礼上疏。）「蓍生百年，一本生百茎。」说文：「蓍，蒿属也，生千岁三百茎。」博物志亦云「一千岁而三百茎」，与许说同。陆机草木疏云：「似藾萧，青色，科生。」神灵之物也，故生迟留，孙曰：此书每以「迟留」连文。曲礼疏引作「神灵之物，故生迟也」，亦通。晖按：陆氏周易音义（说卦第九。）引此文与孔疏同。御览九九七引「物」下亦无「也」字。历岁久长，故能明审。注卜筮篇。实贤儒之在世也，「实」字疑衍。犹灵蓍、神龟也。计学问之日，固已尽年之半矣。锐意于道，遂无贪仕之心。及其仕也，纯特方正，无员锐之操。「员」读「圆」。故世人迟取进难也。针锥所穿，无不畅达。使针锥末方，穿物无一分之深矣。贤儒方节而行，无针锥之锐，固安能自穿，取畅达之功乎？

　　且骥一日行千里者，无所服也，服，负也。使服任车舆，鲁语韦注：任，负荷也。驽马同盼遂案：「任车」，载重之车，亦谓之役车也。「舆」当为「与」之误。言骥服重车则不能一日千里，与驽马同也。音。「音」字疑误。骥曾以引盐车矣，盼遂案：「音」当为「昔」之误字。垂头落汗，行不能进。盐铁论讼贤篇：「骐骥之挽盐车，垂头于太行。」伯乐顾之，王良御之，伯乐有二，一秦穆公时，一赵简子时。王良，邮无恤也。谓即伯乐，非。注详命义篇。空身轻驰，故有千里之名。今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重，内累于胸中之知，外劬于礼义之操，「劬」，元本作「拘」，朱校同，疑是。不敢妄进苟取，故有稽留之难。无伯乐之友，不遭王良之将，谓无荐举征用。「将」，郡守也。下并同。安得驰于清明之朝，立千里之迹乎？

　　且夫含血气物之生也，行则背在上，而腹在下；其病若死，则背在下，而腹在上。何则？背肉厚而重，腹肉薄而轻也。贤儒、俗吏，并在当世，有似于此。将明道行，则俗吏载贤儒，贤儒乘俗吏。将闇道废，则俗吏乘贤儒，贤儒处下位，犹物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。「又」疑当作「必」。贤儒不遇，仆废于世，踝（躁）足之吏，「踝足」无义。朱校元本「踝」作「躁」，是。说文：「趮，疾也。」内则：「狗赤股而躁。」疏云：「躁谓举动急躁。」皆在其上。

　　东方朔曰：「目不在面而在于足，救昧（眯）不给，能何见乎？」先孙曰：「昧」当为「眯」，形近而误。说文目部云：「眯，草入目中也。」晖案：未知何出。群书治要引尸子明堂篇云：「目在足下，则不可以视矣。」与朔语意同。汲黯谓武帝曰：「陛下用吏，如积薪矣，后来者居上。」见史记本传。原汲黯之言，察东方朔之语，独以非俗吏之得地，贤儒之失职哉？孙曰：「以非」当从元本作「非以」。故夫仕宦，失地难以观德，得地难以察不肖。名生于高官，而毁起于卑位。卑位，固尝贤儒之所在也。遵礼蹈绳，修身守节，在下不汲汲，故有沉滞之留。沉滞在能自济，「在」当作「不」。故有不拔之扼。其积学于身也多，故用心也固。俗吏无以自修，身虽拔进，利心摇动，则有下道侵渔之操矣。「侵渔」注量知篇。

　　枫桐之树，生而速长，故其皮肌不能坚刚。意林引「肌」作为「」。（此据张刻本。周广业注本作「肌」。）说文云：「，小耎易断也。」则以作「」义长。树檀以五月生叶，孙曰：「树檀」疑当作「檀树」。晖按：日抄引已与今本同。意林引作「檀栾」，疑是。沉括补笔谈三云：「栾有二种：树生，其实可作数珠者，谓之木栾。即本草『栾花』是也。丛生，可为杖棰者，谓之牡栾。又名黄金。即本草『牡荆』是也。」按：「栾」盖即沉氏所谓「牡栾」，可作杖棰者。檀亦坚韧之木，其材中车辐。诗魏风伐檀：「坎坎伐檀兮。」下云「伐辐」、「伐轮」，变文也。（戴震毛诗考正说。）盼遂案：「树檀」仍言「檀」也。诗郑风：「将仲子兮，无折我树檀。」小雅鹤鸣：「乐彼之园，爰有树檀。」传云：「何乐于彼园之观乎，尚有树檀而下其萚。」是皆以「树檀」为一名称。仲任所本，殆出于此。黄氏日抄引作「树檀」，孙氏举正谓「树檀」当是「檀树」，大非。意林引此文亦删「树」字。后彼春荣之木，日抄引「彼」作「于」，疑是。其材强劲，车以为轴。殷之桑谷，七日大拱，长速大暴，故为变怪。详异虚篇。大器晚成，宝货难售也。今从钱、黄、王本作「也」。朱校元本、通津、天启、程荣本并作「者」。盼遂案：「者」字涉下句「者」字而衍。此叙述语，非起下之辞。不崇一朝，崇，终也。辄成贾者，菜果之物也。是故湍濑之流，沙石转而大石不移。何者？大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上，大石没而不见。贤儒俗吏，并在世俗，有似于此。遇闇长吏，钱、黄、王本作「长史」，非也。「长吏」本书常语。别通篇：「将相长吏。」本篇下文云：「咎在长吏不能知贤。」又云：「长吏力劣，不能用也。」「长吏」注感虚篇。转移俗吏，超在贤儒之上，贤儒处下，受驰走之使，至或岩居穴处，没身不见。咎在长吏不能知贤，而贤者道大，力劣不能拔举之故也。谓长吏力劣。

　　夫手指之物器也，此义不通。「指」疑为「于」形讹，（「于」或作「□」。）又误夺在「之」字上。盼遂案：「之」字当为「于」讹，隶书「于」作「□」，易误作「之」字。度力不能举，则不敢动。贤儒之道，非徒物器之重也。是故金铁在地，焱（猋）风不能动，孙曰：「焱」当作「猋」，下同。晖按：汉书韩长孺传：「至如猋风。」注：「猋，疾风也。」猋、飘字同。尔雅：「迥风为飘。」月令「飘」作「猋」。焱，火华也，非其义。毛芥在其间，飞扬千里。「扬」，通津、天启本从「木」，误。今据宋残卷、钱、黄、王、郑本正。夫贤儒所怀，其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者，长吏力劣，不能用也。毛芥在铁石间也，一口之气，能吹毛芥，非必焱（猋）风。俗吏之易迁，犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者，湍濑也；飞毛芥者，焱（猋）风也。活水洋风，洋风，和风也。赵注孟子：「洋洋，舒缓貌。」盼遂案：「活水」下宜有「沙石不转」四字，今脱。下文「猛水之转沙石，焱风之飞毛芥」，正承此二句为言。毛芥〔沙石〕不动。「毛芥」下脱「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」并言。「毛芥不动」，承「洋风」为文。「沙石不动」，承「活水」为文。无道理之将，用心暴猥，孙曰：「猥」即「畏」之借字。说文：「畏恶也。」是其义。察吏不详，遭以好迁，妄授官爵，猛水之转沙石，焱（猋）风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞，沙石遭猛流而转，俗吏遇悖将而迁。

　　且圆物投之于地，东西南北，无之不可，策杖叩动，纔微辄停。方物集地，壹投而止，及其移徙，须人动举。「举」，元本作「之」，朱校同。贤儒，世之方物也，其难转移者，其动须人也。鸟轻便于人，趋远，人不如鸟，然而天地之性人为贵。蝗虫之飞，能至万里，麒麟须献，乃达阙下；然而蝗虫为灾，麒麟为瑞。麟有四足，尚不能自致，人有两足，安能自达？故曰：「燕飞轻于凤皇，兔走疾于麒麟，¨跃躁于灵龟，蛇腾便于神龙。」盖引传文，未知何出。

　　吕望之徒，白首乃显；说苑杂言篇：「吕望行年五十，卖饭棘津；（「饭」今作「食于」，依御览八五０引。）行年七十，屠牛朝歌；行年九十，为天子师。」百里奚之知，明于黄发。秦誓曰：「虽则云然，尚犹询兹黄发，则罔所愆。」汉书李寻传，寻说王根曰：「昔秦穆公说諓諓之言，任仡仡之勇，身受大辱，社稷几亡，悔过自责，思惟黄发，任用百里奚。」曲礼：「故君子式黄发。」疏：「黄发，太老人也。人初老则发白，太老则发黄。」御览四０四引新论曰：「周之太公，秦之百里，虽咸有天才，然皆年七十余乃升为王霸师。」深为国谋，因为王辅，皆夫沉重难进之人也。轻躁早成，祸害暴疾，故曰：「其进锐者，退速。」见孟子尽心下。阳温阴寒，历月乃至；灾变之气，一朝成怪。故夫河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。乐记注：「斯须，犹须臾也。」干将之剑，久在炉炭，铦锋利刃，百熟炼厉。久销乃见「熟」，元本作「热」，朱校同。案：率性篇云：「试取束下直一金之剑，更熟锻炼，足其火，齐其铦，犹千金之剑。」字亦作「熟」。作留，成迟故能割断。肉暴长者曰肿，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，「熟」，元本作「热」，朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案：二语有误。御览卷八百六十六酰类引博物志曰：「酒暴熟者酢，醢酸者易。」案：博物志二语当是「酒暴熟者易酢，酰暴酸者易臭。」盖此二语引入酰类，不可与酰无干，且「醢」亦非酸性故也。则论衡此文正可借御览订之。疑博物志所云，即本于仲任之书也。由此言之，贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。

　　草木之生者湿，湿者重；死者枯，〔枯者轻〕。枯而轻者易举，湿而重者难移也。孙曰：「死者枯」下，疑脱「枯者轻」一句。然〔

能〕元气所在，在生不在枯。「然」下旧校曰：「一有『能』字。」吴曰：有「能」字是也。「能」读为「而」。此书「而」、「能」多互用。本无「能」字者，浅人不了而妄删之。是故车行于陆，船行于沟，其满而重者行迟，空而轻者行疾。先王之道，载在胸腹之内，宋残卷「腹」作「中」，朱校同。其重不徒船车之任也。任重，其取进疾速，难矣。「重」，宋残卷作「贵」，朱校同。疑此文本作「责其取进疾速，难矣」。「任」字衍，「责」、「贵」形误，今本又改「贵」为「重」。窃人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光荣也，而尸禄素餐之谤，諠哗甚矣。「禄」，朱校元本作「位」。

　　且贤儒之不进，将相长吏不开通也。不开通，谓不荐拔也。汉书李寻传：「人人自贤，不务于通人。」农夫载谷奔都，贾人赍货赴远，皆欲得其愿也。如门郭闭而不通，津梁绝而不过，虽有勉力趋时之势，奚由早至以得盈利哉？长吏妒贤，不能容善，不被钳赭之刑，幸矣，汉书高祖纪注：「钳，以铁束头也。」酷吏义纵传注，服虔引律：「诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。」焉敢望官位升举，道理之早成也？

　　　　寒温篇

　　自然篇谓：寒温、谴告、变动、招致，皆儒者之说，违黄、老之旨，失天道自然之义。谴告尤与天道相诡。

　　说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。何则？喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。春秋繁露王道通三篇：「人主于生杀之位，与天共持变化之势，喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。」淮南原道训：「人大怒破阴，大喜坠阳。」亦喜怒寒温相感之义。又大、小夏侯推五行传，刘向父子傅以五事，谓洪范「舒，恒燠若；急，恒寒若」为君行天应。是皆说寒温者也。

　　夫寒温之代至也，在数日之间，人君未必有喜怒之气发胸中，盼遂案：「未」疑为「先」之误。「先必」与下文「然后」相应。然后渥盛于外。见外寒温，则知胸中之气也。当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。胸中之气，何以异于境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道，国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，「夫」当作「人」。国、将、人三字平列。当时天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。岂喜怒之气，为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也？相中得，谓相合也。

　　夫近水则寒，近火则温，远之渐微。「渐」，宋残卷作「纔」，朱校同。状留篇：「纔微辄停。」亦以「纔微」连文。何则？气之所加，远近有差也。成事：注书虚篇。盼遂案：「成事」犹「故事」也。汉书贾谊传引谚曰：「不习为吏，视已成事。」订鬼篇：「成事，俗间与物交者，见鬼之来也。」又云：「成事，俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室。」（「入」字今本讹作「人」。）皆以「成事」为「往事」也。火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。火之在炉，水之在沟，气之在躯，其实一也。当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。今案寒温，外内均等，殆非人君喜怒之所致。世儒说称，妄处之也。处，审度也。注本性篇。

　　王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，「若」犹「或」也。纵过饰非，一室之中，宜有寒温。由此言之，变非喜怒所生，明矣。

　　或曰：「以类相招致也。喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀，阴道肃杀，「肃」，宋残卷作「者」，朱校同。阴气寒，故寒气应之。虎啸而谷风至，龙兴而景云起，注见偶会篇、龙虚篇。同气共类，动相招致，故曰：『以形逐影，以龙致雨。』雨应龙而来，影应形而去，天地之性，自然之道也。秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。」

　　夫比寒温于风云，齐喜怒于龙虎，同气共类，动相招致，可矣。虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。他谷异境，无有风云。今寒温之变，并时皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其验。齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？

　　案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎纷纷；吕刑曰：「民兴胥渐，（谓民起相诈。）泯泯棼棼。」汉书叙传亦作「湎湎纷纷」，与此同，今文经也。伪孔传曰：「三苗之民，泯泯为乱，棼棼同恶。」此云「蚩尤之民」者，今文说也。详非韩篇注。亡秦之路，赤衣比肩，赤衣，徒人衣也。风俗通（书抄四五。）云：「秦始皇遣蒙恬筑长城，徒工犯罪，皆髡头衣赭。」赭，赤也。当时天下未必常寒也。帝都之市，屠杀牛羊，日以百数。刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。

　　或曰：「人贵于物，唯人动气。」夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？「用」犹「以」也。如用刑者，刑人杀禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？

　　或曰：「唯人君动气，众庶不能。」

　　夫气感必须人君，世何称于邹衍？邹衍匹夫，一人感气，见感虚篇。世又然之。刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。往年，万户失火，烟（熛）焱参天；孙曰：「烟」当作「熛」，形近而误。晖按：说文：「熛，火飞也。」河决千里，四望无垠。火与温气同，水与寒气类。下「气」字，宋、元本作「为」。宋残卷、朱校并同。失火河决之时，不寒不温。然则寒温之至，殆非政治所致。然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。变复，注感虚篇。

　　春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。夫四时非政所为，而谓寒温独应政治？正月之始，正月之后，盼遂案：「正月之后」四字宜衍。汉以立春为正月节。续汉书礼仪志：「立春之日，下宽大书，诏罪大殊死，且勿案验。」是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际矣。衍「正月之后」四字，则不合汉制。立春之际，百刑皆断，囹圄空虚，月令曰：「仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。」郑注：「囹圄，所以禁守系者。」然而一寒一温。「一」犹「或」也。当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。

　　人有寒温之病，非操行之所及也。遭风逢气，身生寒温。变操易行，先孙曰：「操」，元本作「惨」。案：顺鼓篇亦云：「变操易行。」则元本非是。晖按：宋残卷、朱校元本亦误作「惨」。寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中于寒，中，伤也。饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷可种。燕人种黍其中，号曰黍谷。文选魏都赋注引刘方别录曰：「方士传言：（四字据类聚五、御览五四引增。）邹衍在燕，燕（据类聚增。）有谷，地美而寒，不生五谷。邹子居之，吹律而温气至，黍生，今名黍谷。」谷梁定元年疏曰：「寒凉之地，本不种苗，邹衍吹律，乃始名生物，谓之黍。」如审有之，寒温之灾，复以吹律之事，复，消复也。调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。尧遭洪水，使禹治之。寒温与尧之洪水，同一实也。尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。

　　或难曰：洪范庶征曰：「庶」上无「八」字，此今文也。订鬼篇「五行」上无「一」字，感虚、卜筮篇「稽疑」上无「七」字，并今文之异。详孙星衍尚书今古文注疏、皮锡瑞今文尚书考证。王鸣盛谓「五行」以下有「一」、「二」等字，是伪孔妄加。「急，恒寒若；舒，恒燠若。」若，顺；燠，温；恒，常也。「舒」，今文，古文作「豫」。尚书「寒若」句，在「燠若」句下。下文引经与此同。皮锡瑞曰：「荀悦汉高后纪、三国志毛玠传钟繇诘玠引经，亦皆先寒后燠。疑三家尚书之异文。」人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。尚书郑注：「急促自用也。寒，水气也。舒，举迟也。言人君举事大舒，则有常燠之咎气来顺之。」五行传曰：「不谋，厥咎急，厥罚恒寒。」郑彼注云：「君臣不谋则急矣。听曰水，水主冬，冬气藏，藏气失，故常寒也。」五行传曰：「不悊，厥咎舒，厥罚常燠。」郑注：「君臣不瞭，则舒缓矣。视曰火，火主夏，夏气长，长气失，故恒燠也。」寒温应急舒，谓之非政，如何？

　　夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应。犹卜之得兆，筮之得数也，曲礼曰：「龟曰卜，蓍曰筮。」洪范疏：「灼龟曰兆。」周礼大卜注：「兆者，灼龟发于火，其形可占者。」史记日者传索隐曰：「筮必以易，易用大衍之数也。」人谓天地应令问，左文十八年传：「惠伯令龟。」正义曰：「周礼大卜：『大祭祀，则视高命龟。』郑玄云：『命龟，告龟以所卜之事。』令者，告令，使知其意，与『命』同也。」其实适然。义详卜筮篇。夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也，外若相应，其实偶然。何以验之？夫天道自然，自然无为。二令参偶，当作「二偶参合」。「令」、「合」形误，文又误倒。偶会篇：「二偶三合，似若有之，其实自然。」文义同。盼遂案：「令」疑为「合」之形讹。「二合」与「三偶」为骈文也。遭适逢会，人事始作，天气已有，治期篇曰：「人事未为，天气已见。」句义正同。疑「有」当是「见」字。故曰道也。汉书翼奉传，奉奏封事曰：「天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象。」亦即此义。使应政事，是有〔为〕，非自然也。吴曰：「有」下脱一「为」字。「有为自然」，与上「自然无为」二义相应。谴告篇云：「如谴告人，是有为，非自然也。」文句正同。

　　易京氏布六十四卦于一岁中，六日七分，盼遂案：「四」字衍，当是「六十卦」。汉书京房传：「房分六十卦，更直日用事。」孟康注：「余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。」今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日为八十分，则为六日七分者，恰得六十而止。若作「六十四」，则于「六日七分」之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳，气有升降，阳升则温，阴升则寒。汉书京房传：「房治易，事梁人焦赣，其说长于灾变，分六十四卦，（今本脱「四」字。）更直日用事，以风雷寒温为候，各有占验，房用之尤精。」孟康注：「分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦为三百六十日，余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者，是二至二分用事之日，又是四时各专王之气。各卦主时，其占法，各以其日观其善恶也。」易复卦正义曰：「易纬稽览图云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。」按后汉书崔瑗传：「瑗明京房易传六日七分。」隋书经籍志有京房周易飞候六日七分八篇。（五行家。）惠栋汉易学卷二有「六日七分图」，卷五有「京氏占风雨寒温」，言之详矣。由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。案易无妄之应，释文引郑、马、王云：「妄犹望，谓所希望也。」史记春申君传正作「毋望」。正义曰：「犹不望而忽至也。」汉书谷永传，永对曰：「涉三七之节纪，遭妄之卦运。」应劭曰：「无妄者，无所妄也，万物所望于天，灾异之最大者也。」曹植汉二祖优劣论：「世祖值阳九无妄之世，遭炎光厄会之运。」（类聚十二。）明雩篇云：「政治之灾，无妄之变，何以别之？曰：德酆政得，灾犹至者无妄也。德衰政失，变应来者，政治也。」与郑、马义不同。按：文选吴都赋刘逵注引易妄曰：「灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。」正与仲任意合。必晚周旧说，而仲任据之。谷永云：「遭妄之卦运。」亦谓时物气运，与仲任意同。应劭据马、郑义说之，非也。水旱之至，自有期节，百灾万变，殆同一曲。义详明雩、治期篇。

　　变复之家，注感虚篇。疑且失实。何以为疑？

　　夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。易干卦文言语。洪范曰：「急，恒寒若；舒，恒燠若。」如洪范之言，天气随人易徙，当先天而天不违耳，何故复言「后天而奉天时」乎？「后」者，天已寒温于前，而人赏罚于后也。由此言之，人言与尚书不合，「人」疑当作「易」。一疑也。京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒，王本「赏」作「罚」，非。崇文本误同。两家乖迹，「迹」疑为「违」形讹。二疑也。民间占寒温，今日寒而明日温，「而」犹「则」也。朝有繁霜，夕有列光，盼遂案：「列」当为「烈」之讹脱。「烈光」者，日也，与「繁霜」对，故称「烈光」。旦雨气温，旦旸气寒。说文：「旸，日出也。」盼遂案：「旦」字皆「且」之误。且，将也。天将雨，其气温；天将旸，其气寒也。本论变动篇：「天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰。」与此同一文法。下文「雨旦旸」、「旸旦雨」，二「旦」字亦「且」之误。夫雨者阴，旸者阳也；寒者阴，而温者阳也。（雨）旦旸反寒，（旸）旦雨反温，孙曰：「雨旦旸反寒」，当作「旦旸反寒」；「旸旦雨反温」，当作「旦雨反温」。二句首「雨旸」二字，并涉上文而衍。此谓旸为阳，宜温，而反寒；雨为阴，宜寒，而反温，不以类相应，故可疑也。正承上文「旦雨气温，旦旸气寒」言之。不以类相应，三疑也。三疑不定，「自然」之说，亦未立也。「亦」，语词，非承上也。易井卦彖辞：「亦未繘井。」句例同。言三疑不定，乃天道自然之义不明也。自然篇即申此义。

　　　　谴告篇

　　论灾异〔者〕，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。「论灾异」下，脱「者」字。寒温篇云：「说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。」句例正同。洪范五行传：「凡有所害谓之灾，无所害而异于常谓之异。故灾为已至，异为方来。」汉书董仲舒传，仲舒对策曰：「国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变，而伤败乃至。」三国志魏志高堂隆传引孔子曰：「灾者修类应行，精祲相感以戒人君。」白虎通灾变篇：「天所以有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。灾异者，何谓也？春秋潜潭巴曰：『灾之言伤也，随事而诛。异之言怪也，先发感动之也。』」汉代言阴阳灾异者，初有董仲舒，治公羊，以推阴阳。继有夏侯始昌，授尚书，明于阴阳，作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等，皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰：「灾异：董相、夏侯胜、京房。」灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。广州先贤传曰：「和帝时，策问阴阳不和，或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰：『天有阴阳，阴阳有四时，四时有政令，春夏则子惠，布施宽仁；秋冬则刚猛，盛威行刑。赏罚杀生，各应其时。』」（续五行志注。）后汉书韦彪传彪上疏曰：「臣闻政化之本，必顺阴阳，伏见立夏以来，当暑而寒，殆以刑罚刻急，郡国不奉时令之所致。」天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰：「天不下灾异，天其忘子（予）乎！」吴曰：当作「楚庄王」。「庄」作「严」者，王充避明帝讳改之。下文「楚庄王好猎」，恢国篇「楚庄赦郑伯之罪」，则后人复覆改也。「天其忘子乎」，「子」当作「予」。（崇文局本己改作「予」。）说苑：「楚庄王见天不见妖，而地不出孽，则祷于山川，曰：天其忘予欤？」此论衡所本。晖按：吴说是也。「子」，宋本、郑本正作「予」。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告，故严王惧而思之也。

　　曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴〔告〕人君，「告」字据上下文增。有变怪，天复谴告家人乎？「家人」谓「庶民」，汉时常语。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋：「勺药之和具而后御之。」注，文颖曰：「五味之和也。」王引之曰：「勺药之言适历也。适历，均调也。说文曰：『□，和也，从甘历。历，调也。』周官遂师注曰：『磿者适历。』疏曰：『分布什疏得所，名为适历也。』然则均调谓之适历，声转则为勺药。」陈乔枞鲁诗遗说考曰：（郑风溱洧。）「鲁诗皆以勺药为调和之名。」盼遂案：「犹」为「由」之音讹。犹、由虽古通，然犹可以作由，由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历，均调也。汉书司马相如传「勺药之和具而后御之」；文选枚乘七发「勺药之酱」；汉书杨雄传「乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹」；文选张衡南都赋「归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药」；稽康集声无哀乐论「太羹不和，不极芍药之味」；文选张协七命「味重九沸，和兼芍药」；抱朴子内篇论仙篇「熬煎芍药，旨嘉餍饫」，注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条，极言其事，是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，楚庄王，春秋五霸之一。犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。

　　夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。吴曰：上「也」字衍。晖按：「无为」上疑脱「自然」二字。寒温篇云：「夫天道自然，自然无为。」句例正同。黄、老之家，论说天道，得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君，审，实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；「而」犹「则」也。下同。施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以（非）谴告之意，欲令变更之且（宜）。旧读「今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，（句。）意欲令变更之」。则语意未足。「以」，宋本、宋残卷、朱校元本并作「非」，是也。「且」当为「宜」字形误。此文当作：「非谴告之意，欲令变更之宜。」下文「今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气」，即承此「非欲令变更之宜」为文。又下文「非皇天之意，爱下谴告之宜」，句例正同。盖「宜」形误作「且」，校者则妄改「非」为「以」矣。太王亶父以王季之可立，御览九八四引「以」作「睹」。故易名为历。「历」者，适也。孙曰：汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰：「太伯见历知适，逡循固让。」颜师古曰：「历谓王季，即文王之父也。知适，谓知其当为适嗣也。」仲任所言，盖先儒旧说。又按：「适历」，乃汉人通语。「历」即「秝」之借字。说文：「秝，稀疏适秝也，读若历。」周礼遂师：「抱磿。」后郑注：「磿者，适历。」贾疏云：「谓之适历者，分布稀疏得所，名为适历也。」洨长以通语解字，后郑以通语解经耳。晖按：吴越春秋吴太伯传曰：「古公三子，长曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季历。季历娶妻太任氏，生子昌，昌有圣瑞。古公知昌圣，欲传以及昌，曰：『兴王业者，其在昌乎！』因更名曰『季历』。太伯、仲雍望风知指，曰：『历者，适也。』知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。」尔雅释言：「辟，历也。」翟灏尔雅补郭曰：「辟读毗义切，谓他适以违避人也。历亦他适避人之义，故以历释辟也。」引史记自序「大伯避历，江蛮是适」，及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训「适」为「往」，与师古训为「适嗣」不同，未知孰是。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之「季」，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？

　　鼓瑟者误于张弦设柱，瑟，朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟师」，则作「瑟」者，是也。宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也，不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：「祀，兹酒。」尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。礼记杂记下曰：「晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。」郑注：「豚，俎实。豆径尺，言并豚两肩，不能覆豆，喻小也。」正义：「依礼，豚在于俎，今云『不揜豆』者，以豆形既小，尚不揜豆，明豚小之甚，不谓豚在豆也。」故此文变云「掩俎」。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。尚书大传周传曰：「伯禽与康叔见周公，三见而三笞之。康叔有骇色，谓伯禽曰：『有商子者，贤人也。与子见之。』乃见商子而问焉。商子曰：『南山之阳有木焉，名乔，二三子往观之。」见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰：『乔者，父道也。南山之阴有木焉，名梓，二三子复往观之。』见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰：『梓者，子道也。』二三子明日见周公，入门而趋，登堂而跪，周公迎拂其首，劳而食之。曰：『尔安见君子乎？』」亦见说苑建本篇。盼遂案：「子」下宜有「兄弟」二字。盖父子之礼，斥伯禽言；兄弟之礼，斥康叔言。脱「兄弟」字，则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。

　　凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，奉，助也。必同气者也。是故离下兑上曰「革」。革卦，离下兑上也。革，更也。郑、马云：「改也。」义同。火金殊气，故能相革。汉书五行志：「兑，西方为金。离，南方为火。」鸿范曰：「火曰炎上，金曰从革。」如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：「成」当为「截」之误。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰：「屈原执履忠贞，而被谗邪，忧心烦乱，不知所愬，乃作离骚经，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草，以配忠贞，恶禽臭物，以比谗佞，灵修美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬贤臣，虬龙鸾凤，以托君子，飘风云霓，以为小人。」又「陈沐浴之言」，见楚词渔父。凡相溷者，或教之熏隧（燧），或令之负豕。「相」疑为「抒」形误。「隧」当作「燧」。淮南说山训：「以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，熏燧而负彘。」高注：「烧熏自香也，楚人谓之熏燧。」二言之于除洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物，朱校元本、程、郑本作「己」，与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作「色」，非。而以攻身之短。「而」读作「能」。夫（天）至明矣，宋、元本「夫」作「天」，是也。朱校同。当据正。盼遂案：「夫」为「天」误，与「人君」为对应也。人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇：「樊姬者，楚庄王之夫人也。庄王即位，好狩猎，樊姬谏，不止，乃不食禽兽之肉。」不听郑、卫之音，列女传谓卫姬事。彼文云：「卫姬者，卫侯之女，齐桓公之夫人也。桓公好淫乐，卫姬为之不听郑、卫之音。」汉书张敞传，敞奏书亦载此二事。「秦缪公」作「秦王」，孟康注谓「秦昭王」，又与此异。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德，不若妇人贤也。

　　故谏之为言，「间」也。颜氏家训音辞篇曰：「穆天子传音『谏』为『间』。」按：穆天子传三云：「道里悠远，山川谏之。」郭注：「谏音间。」（今「谏」作「间」，注文「谏」、「间」互倒，依段玉裁说正。）段玉裁曰：「读『谏』为『间』，于六书则假借之法，于注则为易字之例。」钟山札记三曰：「韩非子外储说下六微：『文王资费仲而游于纣之旁，令之谏纣而乱其心。』（凌瀛初本改作「间」，非。）风俗通：『陈平谏楚千金。』（意林。）御览三百四十六引零陵先贤传：『刘备谓刘璋将杨怀曰：女小子何敢谏我兄弟之好。』并以『谏』为『间』。」按：「谏」、「间」同音义通。「之为言」者，就字之本音本义而转之也，汉儒多有此例。韩非子十过篇：「以疏其谏。」史记秦本纪、说苑反质篇「谏」并作「间」。白虎通谏诤篇曰：「谏者何？谏者间也，更也。是非相间，革更其行也。」持善间恶，必谓之一乱。文有脱误。持善间恶，不能谓乱。下文云：「以善驳恶，告人之理。」周缪王任刑，甫刑篇曰：尚书「吕刑」，今文「吕」作「甫」。「报虐用威。」盼遂案：孔安国尚书吕刑「皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民」，为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事，殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。吕刑曰：「皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。」按：郑玄以此为颛顼诛苗之事，伪孔谓帝尧报为虐者威诛，并与此异。仲任今文说也，今文经无「皇」字，（孟子尽心章赵注引无「皇」字。）谓「帝」为「天」。（皮锡瑞说。）「报虐以威」，乃苗民淫刑之事，非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者，皮锡瑞曰：「非韩篇云：『缪王任蚩尤之刑。』今文说以为苗民即蚩尤，故以为苗民之刑，即周缪王所任之刑也。」王鸣盛、段玉裁、孙星衍说，并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误，亦失之。今刑〔赏〕失（赏）宽（实），恶也，夫（天）复为恶以应之，「今刑失赏，宽恶也」，当作「今刑赏失实，恶也」。下文云：「刑赏失实，恶也，为恶气以应之。」句意正同。「赏」、「失」误倒，「宽」、「实」形误。（王本、崇文本改「赏」作「当」，非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本，并与此同。）「夫」，崇文本作「天」，是也。当从之。盼遂案：「夫」当为「天」之误。下文「皇天之操」，即承此立言。此则皇天之操，与缪王同也。

　　故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」注问孔篇。周公敕成王曰：「毋若殷王纣。」尚书无逸篇曰：「无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。」段玉裁曰：「『无』作『毋』『受』作『纣』者，今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作『毋』、作『纣』。后汉书梁冀传袁着上书作『纣』。」毋者，禁之也。檀弓下疏曰：「依说文，止、毋是禁辞。故说文『毋』字从『女』，有人从中欲干犯，故禁约之。」丹朱、殷纣至恶，故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」，孰与言「必若」哉？故「毋」、「必」二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？

　　孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，汉书司马相如传曰：「上既美子虚之事，相如见上好僊，因曰：『上林之事，未足美也，尚有靡者。臣尝为大人赋，未就，请具而奏之。』相如以为列僊之儒，居山泽间，形容甚臞，此非帝王之僊意也，乃遂奏大人赋。」上乃僊僊有凌云之气。「僊僊」，旧校曰：宜读为「飘飘」字。方以智曰：弱侯以大人赋云「僊僊有凌云之气」，读为「飘」。飘、僊古通。智谓此未必然。盖翩僊之「翩」字，与「飘」字相转有之耳。沉涛铜熨斗斋随笔卷四，据论衡此文，谓史、汉古本作「僊僊」，不作「飘飘」。诗宾之初筵传曰：「僊僊，舞貌。」僊僊即飘然轻举之意，今本乃浅人妄改。孙曰：史记、汉书作「飘飘」，扬雄传作「缥缥」，此作「僊僊」。「飘」、「缥」音同，「飘飘」、「僊僊」义近。「僊」无「飘」音，原校但据史、汉言之，不当云「读为飘飘」也。孝成皇帝好广宫室，扬子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。汉书扬雄传作「甘泉赋」。彼文云：「正月，从上甘泉，还，奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增之，屈奇瑰伟，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所为，党鬼神可也。」按此云：成帝好广宫室，与汉书异。皇帝不觉，为之不止。谓成帝。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害，「如」字省。见上文。孝武岂有僊僊之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，「然即」，犹「然则」也。盼遂案：「即」与「则」通。「然即」亦「然则」也。反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。

　　窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之，纆，朱校元本、程本作「缠」。吴曰：史记魏其武安侯列传云：「魏其侯失势，亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。」汉书「批」作「排」。孟康曰：「根者，根格，引绳以抨弹排摈根格之也。」此言窦、灌失势，宾客引去，窦、灌忿其谄曲，故引绳墨以排格之。彼云「批根」，此云「纠纆」，字异而意同。以论衡证史、汉，其义益显。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗，与之俱也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。左哀七年传：「太伯端委，以治周礼。」苏武入匈奴，终不左衽；汉书匈奴传赞曰：「夷狄之人，被发左衽。」事详汉书本传。赵他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武，而毁赵他之性，齐曰：「之性」，当作「他性」，属下读。盼遂案：此句当于「他」字句绝。「之性」当是「他性」，古重文多作小「＝」字，遂讹为草书「之」字。宜改正为「＝」，属下句读为「他性习越土气」。习越土气，畔冠带之制。陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，「风」读「讽」。赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？

　　三教之相违，三教，王本作「政教」，非。礼记表记疏引元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。如此循环，周则复始，穷则相承。」亦见本书齐世篇。文质之相反，表记：「子曰：虞、夏之质，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。」疏曰：「按三正记云：『质再而后始。』则虞质，夏文。殷质，周文。」盼遂案：「三教」即史记之「三统」。齐世篇引传曰：「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相违之说也。政失，不相反袭也。袭，因也。谴告人君误，不变其失，而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？

「不」疑为「相」字坏字。「相从如何」，为反诘之词，谓天「随寒从温」也。「如何」二字，本书常语。此文用法，非其类，捡案全书自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚书多方：「我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，（大传：战者，惮警之也。）至于再，至于三。」汉书梁怀王揖传，廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉，引经与此同，无下「至于」二字，今文经然也。考今古文，并无多方为告管、蔡之说，经云：「惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。」又云：「非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。」明非告管、蔡者，未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？

汉正首匿之罪，公羊闵元年传注引律：「亲亲得相首匿。」盐铁论文学曰：「自首匿相坐之法立，骨肉之恩废，而刑罪多。」汉书宣帝纪地节四年诏：「自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，罪殊死。」后汉书梁统传，梁上疏曰：「武帝重首匿之科，着知从之律。」师古、李贤注并云：「凡首匿者，言为谋首而藏匿罪人。」方以智曰：「首匿，自首出其所匿也。首谓出首。」按方说，与下文「束罪人以诣吏」义合。制亡从之法，「亡从」未闻，据下文义，亡读「毋」，从谓从犯，谓毋助人犯罪。一曰：即「知从」。「从」读「纵」，放也。后汉书梁统传：「武帝着知从之律。」晋书刑法志：「张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。」

恶其随非而与恶人为群党也。「恶人」，王本作「人人」，非。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也，狄牙即「易牙」。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「简狄」诗纬作「简易」。酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚（赏）失实，「罚」当作「赏」。本文以刑赏寒温对言，上文云：「今刑赏失实，恶也。」（今本「赏失」误倒。）又云：「刑赏失实，恶也。」句例正同。刑应寒，赏应温，下文「而又为寒于寒，为温于温」，正承「刑」、「赏」为文，是其切证。寒温篇：「变复之家以刑赏喜怒。」王本「赏」误为「罚」，是其比。不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，旧校曰：一有「寒温」字。

此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，「顾」犹「但」也。据文，「也」字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！宋残卷、元本「之」作「人」，朱校同，并非也。

　　儒者之说又言：异虚篇云：「说灾异之家。」「人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，灾为已至，异为方来。注见前。先教后诛之义也。」

　　曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，盼遂案：「裂」即「劈历」也，同声之转。仓颉篇曰：「霆，劈历也。」说文：「震，劈历振物者。」皆以言疾雷激射之状。中杀人物，谓天罚阴过。详雷虚篇。外（一）盼遂案：衍「一」字。闻若是，内实不然。「一」字不当有。寒温篇云：「外若相应，其实偶然。」自然篇：「外若有为，内实自然。」句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。「为」读作「谓」。非谓之言，不然之说也。

　　或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传：「永于天官、京氏易最密，故善言灾异，前后所上四十余事，略相反复，专攻上身与后宫而已。」「贯械」，本传未载。即不为谴告，即，若也。旧校曰：一有「复告复」字。何故复有？承「后将复有」为文。旧读属下，非也。子云之言，故后有以示改也。「改」，疑为「效验」之「效」字。

　　曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：「履霜，坚冰至。」蔡邕释诲曰：「君子推微达着，履霜知冰。」子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星，则将复曰：「天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。」然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，见变虚篇。处必然之验，故谴告之言信也。处，审度也。注详本性篇。

　　予之谴告，何伤于义？

　　损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。「何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。」此申不害语，见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言，盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪（明），此蒙上为文，当作：「言当，视明，听聪。」盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。

　　易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。故太伯曰：「天不言，殖其道于贤者之心。」未详何出。夫大人之德，则天德也；则，即也。贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，礼运孔疏：「大人，天子也。」周礼秋官：「小司寇以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。」郑注：「刺，杀也。」贾疏：「所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。」礼记少仪曰：「为人臣下者，有谏而无讪。」是则天谴告也，而反归〔谴〕告于灾异，「谴」字旧挩，今以意增。故疑之也。

　　六经之文，圣人之语，动言「天」者，欲化无道，惧愚者。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本「之」作「欲」，是也。朱校同。当据正。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，「诬」字无义，当为「诸」字形误。灾异时至，则生谴告之言矣。

　　验古以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：当作「验古以今，知天以人」。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。汉书董仲舒传云：「善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。」李寻传亦有「善言天者必有效于人」之语。「受终于文祖」，见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰：「文祖，尧太祖也。」郑曰：「文祖者，五府之大名，犹周之明堂。」明堂乃尊祖配天之处，与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙，是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙，如史公说。马曰：「文祖，天也，天为文，万物之祖，故曰文祖。」按：仲任云：「受终于文祖，不言受终于天。」明与马说异，亦谓为尧太祖也。马氏云：「天为文，万物之祖。」正仲任所谓「苍苍之体」者。

皮锡瑞云：「仲任亦以文祖为天，与马氏同。」盖未深考也。郑氏「五府」之说，乃本书纬。尚书帝命验曰：「五府，五帝之庙，苍曰灵府，赤曰文祖。」又曰：「唐、虞谓之五府，夏谓之世室，殷谓之重屋，周谓之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故谓之文祖。」（见五帝纪索隐集解。）是「文祖」为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生，故谓文祖为尧太祖庙，与马氏所谓「天」乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云「不言受终于天」也。而尚书尧典「受终于文祖」句，古来注者，马融云「文祖，天也」；郑玄注：「文祖，五府之大名，犹周之名堂」；

王肃注「文祖，庙名」；伪孔传谓「文祖，尧文德之祖庙」，皆与仲任说异。论所据，殆欧阳三家书欤？不言受终于「天」，尧之心知天之意也。盼遂案：「知」字衍。上文「知天以人」，故此处「天」字上遂衍「知」字。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。「乡」读「向」。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。孟子万章篇云：「天不言，以行与事示之而已矣。」亦即此义。诗之「眷顾」，见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之「震怒」，洪范曰：「鲧h洪水，汨陈其五行，帝乃震怒。」郑曰：「帝，天也。」皆以人身（心）效天之意。「身」当作「心」，声之误也。谓以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意」，文意正同。上文「欲言非独吾心，亦天意也」；

又云「及其言天，犹以人心」；又云「尧之心，知天之意也」，并为以「人心」效天意之义。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，类聚引元命包曰：「文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。」当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。「心」上疑脱「人」字。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？意林引作「安得知天」。御览四０一引作「安得知天变动」。贤人庶几之才，注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰：「圣人为天口，贤人为圣译，是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。」义与此同。

论衡校释卷第十五

　　　　变动篇

　　论灾异者，已疑于天用灾异谴告人矣。义详谴告篇。更说曰：「灾异之至，殆人君以政动天，天动气以应之。譬之以物击鼓，以椎扣钟，扣，击也。钟，各本作「钟」。下同。今从王本。鼓犹天，椎犹政，钟鼓声犹天之应也。人主为于下，则天气随人而至矣。」汉书翼奉传奉上封事曰：「臣闻人气内逆，则感动天地。」即此义也。

　　曰：此又疑也。夫天能动物，物焉能动天？何则？人物系于天，天为人物主也。故曰：「王良策马，车骑盈野。」非车骑盈野，而乃王良策马也。天气变于上，人物应于下矣。孙曰：王良，主天马之星也。其动策马，则车骑盈野。车骑盈野者，喻刀兵之乱也。「王良策马，车骑盈野」，盖占星家常语，而仲任引之。故云：「天气变于上，人物应于下也。」史记天官书：「汉中四星曰天驷，旁一星曰王良。王良策马，车骑满野。」索隐曰：「春秋合诚图云：『王良，主天马也。』」正义曰：「王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其动策马，则兵骑满野。客星守之，津桥不通。金火守入，皆兵之忧。」又曰：「策一星，在王良前，主天子仆也。占以动摇移在王良前，或居马后，则为策马，策马而兵动也。」故天且雨，商羊起舞，〔非〕使天雨也。寻上下文义，「使」上当脱「非」字。此文在明天能动物，物不能动天。今本脱「非」字，则谓商羊使天雨矣，殊失其义。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。说苑辨物篇：「齐有飞鸟一足，来下，止于殿前，舒翅而跳。齐侯大怪之，使人聘问孔子。孔子曰：『此名商羊，急告民趣治沟渠，天将大雨。』于是如之，天果大雨。孔子归，弟子请问。孔子曰：『异时，小儿有两两相牵，屈一足而跳曰：天将大雨，商羊起舞』。」亦见家语辨政篇。并曰：「商羊，水祥也。」方以智曰：「临海志有独足鸟，声如人，将雨转鸣，是商羊也。」故天且雨，蝼蚁徙，丘蚓出，东观汉记曰：「蝼封穴户，大雨将至。」琴弦缓，固疾发，春秋繁露同类相动篇：「天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也。」此物为天所动之验也。故天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰，汉书翼奉传：「巢居知风，穴处知雨。」师古曰：「巢居，鸟鹊之属；穴处，狐狸之类。」易通卦验曰：（御览九二一。）「鹊，阳鸟，先物而动，先事而应，见于未风之象。」春秋汉含孳曰：「穴藏先知雨，阴曀未集，鱼已噞喁；巢居之鸟先知风，树木未摇，鸟已翔。」韩诗薛君章句曰：「鹳，水鸟，巢处知风，穴处知雨，天将雨而蚁出壅土，鹳鸟见之，长鸣而喜。」（并见文选张茂先情诗注。）风雨之气感虫物也。故人在天地之间，犹蚤虱之在衣裳之内，蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为顺逆横从，能令衣裳穴隙之间气变动乎？蚤虱蝼蚁不能，而独谓人能，不达物气之理也。

　　夫风至而树枝动，树枝不能致风。是故夏末蜻□鸣，寒螀啼，感阴气也。御览二二引旧注云：「蜻蛚，蟋蟀也。」月令曰：「季夏之月，蟋蟀居壁。」尔雅释虫曰：「蟋蟀，蛬也。」孙炎曰：「蜻蛚也，梁国谓蛬。」郭景纯云：「今促织。」吕氏春秋季夏纪高注：「蟋蟀，蜻□，尔雅谓之□。阴气应，故居宇鸣以促织。」许慎淮南子说林篇注曰：「寒螀，蝉属也。」（文选捣衣诗注。）月令：「孟秋之月，寒蝉鸣。」郑注：「寒蝉，寒蜩，谓蜺也。」尔雅释虫：「蜺，寒蜩。」郭注：「寒螀也。似蝉而小，青赤。」吕氏春秋孟秋纪高注：「寒蝉，得寒气鼓翼而鸣，时候应也。」按：方言、广雅以为「瘖蜩」。（广雅作「闇」，字同。）然古传记，并谓能鸣。郝懿行曰：「寒蝉閟响，当在深秋，凉风初至，方始有声，故方言谓之瘖。」又按：淮南说林篇高注：「寒螀，（今作「将」，此依文选三一注引。）水鸟。」其义独异。雷动而雉惊，发蛰而蛇出，孙曰：疑当作「雷动而雉发，惊蛰而蛇出。」晖按：孙说未是。御览二二引作「雷动而雉惊，启蛰而蛇出」。启、发义同，明此文本作「发蛰」。大戴礼夏小正篇：「启蛰，言始发蛰也。」是发蛰义犹「启蛰」，不必改作「惊蛰」也。大戴礼夏小正曰：「雉震呴，正月必雷，雷不必闻，惟雉为必闻之。何以谓之？雷则雉震呴，相识以雷。」说文亦云：「雷始动，雉鸣而句其颈。」月令：「孟春之月，蛰虫始振。」吕览高注：「蛰伏之虫，乘阳始振动苏生也。」起〔阳〕气也。朱校元本、程本亦脱「阳」字。钱、黄、王本有「阳」字，御览二二引同，今据增。「起」，御览引作「感」，盖以意改。盼遂案：「起」当为「趋」之误。下又脱一「阳」字。「趋阳气也」，与上文「感阴气也」为对句。夜及半而鹤唳，晨将旦而鸡鸣，淮南说山篇云：「鸡知将旦，鹤知夜半。」注：「鹤夜半而鸣也。」春秋说题辞曰：（类聚九一。）「鸡为积阳，南方之象，火阳精，物美上。故阳出鸡鸣，以类感也。」注云：「离为日，积阳之象也。日将出，预喜于类见而鸣也。」春秋考异邮曰：（见修文御览。）「鹤知夜半。」宋均注：「鹤，水鸟。夜半，水位。感其气则益鸣也。」说题辞亦云：「鹤知夜半。」此虽非变，天气动物，物应天气之验也。顾可言寒温感动人君，人君起气而以赏罚，盼遂案：「起」亦「趋」之误。趋，赴也，赴所期也。（释名。）乃言以赏罚感动皇天，天为寒温以应政治乎！

　　六情风家言，风至，为盗贼者感应之而起，吴曰：五行大义云：「翼奉以风通六情。」此言「六情风家」，盖即齐诗学也。翼奉上封事曰：「东方之情，怒也。怒行阴贼，亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动，阴贼必待贪狼而后行。」五行大义引服虔左氏说曰：「风作木，木属东方。」又曰：「怒为风。」论衡风应盗贼之说，盖本诸此。晖按：六情者，好恶喜怒哀乐也。汉书翼奉传，奉上封事曰：「北方之情，好也，好行贪狼，甲子主之。东方之情，怒也，怒行阴贼，亥卯主之。南方之情，恶也，恶行廉贞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行宽大，己酉主之。上方之情，乐也，乐行奸邪，辰未主之。（上方，北与东。）下方（南与西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。」

陈启源毛诗稽古篇曰：「后世风占有六情之说，盖本于此。各以其日时与方，占风之来，以观休咎。」非盗贼之人精气感天，使风至也。风至，怪（摇）不轨之心，「怪」当作「摇」。孙校见下。盼遂案：「怪」当为「感」之声误。怪、感同属见母。上文「六情风家言，风至，为盗贼者感应之而起，非盗贼之人精气感天，使风至也。」此承述其文。孙人和疑为「摇」之误，非也。而盗贼之操发矣。何以验之？盗贼之人，见物而取，睹敌而杀，皆在徙倚漏刻之间，未必宿日有其思也，而天风已以贪狼阴贼之日至矣。义见上。以风占贵贱者，风从王相乡来则贵，从囚死地来则贱。孙曰：开元占经风占云：「凡吉祥之风，日色清明，风势和缓，从岁月日时德上来，或乘王相上来，去地稍高，不扬尘沙，人心喜悦，是谓祥风，人君德令下施之应。

凡凶灾之风，日色白浊，天气昏寒，风声叫怒，飞沙卷尘，乘刑杀而至。当详五音，定八方，观其起止占之。」又云：「怒风起生，皆详其五音，与岁月日时刑德合冲墓杀五行生克王相囚死，以言吉凶。仍以六情推之，万不失一。」夫贵贱多少，斗斛故也。风至，而籴谷之人贵贱其价，盼遂案：「籴」当为「粜」。盖籴谷之人无权能贵贱其价也。治期篇：「谷粜在市，一贵一贱。」知粜谷之人于谷价能贵之能贱之也。天气动怪（摇）人物者也。孙曰：此文及下「登树怪其枝」二语，「怪」字并不可通，疑「摇」字之误。俗书「摇」作「□」，五音类聚又作「□」，作「□」，并与「怪」字形近。又按：上文「风至怪不轨之心」，「怪」亦难通，或亦「摇」字之误。摇，动也。

摇不轨之心，犹言动不轨之心也。故谷价低昂，一贵一贱矣。「一」犹「或」也。天官之书，以正月朝，占四方之风。风从南方来者旱，从北方来者湛，东方来者为疫，西方来者为兵。孙曰：史记天官书云：「凡候岁美恶，谨候岁始。岁始或冬至日，产气始萌。腊明日，人众卒岁，一会饮食，发阳气，故曰初岁。正月旦，王者岁首。立春日，四时之卒始也。四始者，候之日。而汉魏鲜集腊明正月旦决八风。风从南方来，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽为，小雨，趣兵。北方，为中岁。东北，为上岁。东方，大水。东南，民有疾疫，岁恶。故八风各与其冲对，课多者为胜。多胜少，久胜亟，疾胜徐。」仲任引天官之书，但云四方之风，故文多删节，然不得违乎论指。此云「从北方来者湛」，史记及汉书天文志并作「东方大水」。但水属北方，论衡未必非也。太史公实道，言以风占水旱兵疫者，人物吉凶统于天也。「统」犹「本」也。

　　使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬杀也。天者盼遂案：此句当是「春生而冬杀者，天也」，方与上文「人物吉凶统于天也。使物生者，春也；物死者，冬也」三句文法一致。如或欲春杀冬生，物终不死生，何也？物生统于阳，物死系于阴也。故以口气吹人，人不能寒；吁人，人不能温。使见吹吁之人，涉冬触夏，将有冻旸之患矣。「旸」读作「炀」。庄子徐鬼释文：「郭音羊。李云：『炀，炙也。』」寒温之气，系于天地，而统于阴阳，人事国政，安能动之？

　　且天本而人末也。登树怪（摇）其枝，不能动其株。如伐株，万茎枯矣。人事犹树枝，能（寒）温犹根株也。吴曰：「能温」当作「寒温」。此涉上文「不能动其株」而误。〔人〕生于天，含天之气，以天为主，犹耳目手足系于心矣。孙曰：「生」上疑脱「人」字。此以耳目系心，喻人之系于天也。脱去「人」字，不可解矣。自然篇云：「人生于天地。」订鬼篇云：「天能生人之体。」并其证。心有所为，耳目视听，手足动作。谓天应人，是谓心为耳目手足使乎？旌旗垂旒，礼含文嘉曰：「礼：天子旗九仞十二旒，至地。诸侯七仞九旒，齐轸。卿大夫五仞七旒，齐毂。士三仞五旒，齐首。」（书抄百二十。）旒缀于杆。旧校曰：「杆」宜读「韬杠」之「杠」。仪礼乡射记：「旌各以其物。无物，则以白羽与朱羽糅。杠长三仞，以鸿脰韬上二寻。」注：「杠，橦也。」后汉书马融传注：「橦者，旗之竿也。」「杠」、「杆」声近字通。杆东则旒随而西。苟谓寒温随刑罚（赏）而至，「刑罚」当作「刑赏」，传写误也。寒对「刑」言，温对「赏」言。寒温篇「变复之家，以刑赏喜怒」，王本误作「刑罚」，正其比。是以天气为缀旒也。钩星在房、心之间，崇文本作「房星」，误。变虚、谴告、恢国篇并作「房、心」。地且动之占也。齐太卜知之，谓景公：「臣能动地。」盼遂案：「臣」上宜有「曰」字。此叙事之体宜如此也。景公信之。见前变虚篇。夫谓人君能致寒温，犹齐景公信太卜之能动地。夫人不能动地，而亦不能动天。「而」犹「则」也。

　　夫寒温，天气也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鸣钟，「篙」当作「箸」。刺船之篙，非不可以撞钟。此文意明小不可以动大，故下云：「钟长而篙（字亦误。）短。」则「篙」字于义无取矣。感虚篇云：「夫以筋撞，所用击之者小也。」干禄字书：「箸」俗作「」。则此文「篙」字，盖为「箸」字形误。又按：「篙」字下旧校曰：「或作筳。」（通津本、郑本误作「筳」，今从钱王本。）汉书：「以蠡测海，以筳撞钟。」离骚王注：「筳，小折竹也。」文选五臣注：「筳，竹筭也。」但筳、篙形不相近，疑非「筳」误为「篙」，盖一本作「筳」耳。（而）萤火不〔而〕爨鼎者，「而」当在「不」字下，「而」读作「能」。校者不明，妄乙之也。「篙不能鸣钟，萤火不能爨鼎」，相对为文。下文「钟长而篙短，鼎大而萤小」，亦以对承此文。何也？钟长而篙（箸）短，鼎大而萤小也。以七尺之细形，感皇天之大气，其无分铢之验，必也。

　　占（大）将且入国邑，据下文「未入界，未见吏民，是非未察」，则州刺史、郡太守之事，非谓大将军者。将谓州牧、郡守，本书屡见，乃当时常语。（累害篇：「进者争位，见将相毁。」又曰：「将吏异好，清浊殊操。」答佞篇：「佞人毁人于将前。」程材篇：「职判功立，将尊其能。」又云：「将有烦疑，不能效力。」超奇篇：「周长生在州为刺史任安举奏，在郡为太守孟观上书，事解忧除，州郡无事，二将以全。」齐世篇：「郡将挝杀非辜。」又后汉书第五伦传：「等辈笑之曰：尔说将尚不下，安能动万乘乎？」注：「将谓州将。」又曰：「会稽民常以牛祭神，前后郡将莫能禁。」）「大」字盖后人不明「将」字之义而妄加者。气寒，则将且怒；温，则将喜。夫喜怒起事而发，「起」犹「因」也。盼遂案：依上句「气寒则将且怒」校之，则「喜」上脱「且」字，应补入。又案：「起」亦「趋」之误字。未入界，未见吏民，是非未察，喜怒未发，而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温，怒喜之后，气乃当至。据变复家言，人君喜则温，怒则寒。是竟寒温之气，使人君怒喜也。

　　或曰：「未至诚也。行事至诚，若邹衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并见感虚篇。何天气之不能动乎？」

　　夫至诚，犹以心意之好恶也。盼遂案：「以」当是「似」之误字。有果蓏之物，淮南时则训高注：「有核曰果，无核曰蓏。」说文「蓏」字解云：「在木曰果，在地曰蓏。」在人之前，去口一尺，心欲食之，口气吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之细，员圌易转，「员」读「圆」。广雅释诂曰：「圌，圆也。」去口不远，至诚欲之，不能得也，况天去人高远，其气莽苍无端末乎！盛夏之时，当风而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得温也，御览二二引无「而」字。至诚极矣。欲之甚者，至或当风鼓箑，向日燃炉，而天终不为冬夏易气，御览二二引「而」上有「然」字，「气」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有节，不为人变改也。夫正欲得之而犹不能致，况自（以）刑赏意（喜）思（怒）不（而）欲求寒温乎！文不可通。「自」当作「以」，「意思」当作「喜怒」，「不」当作「而」。「以」一作「」，与「自」形近。「喜」隶书作「」，与「意」形近。「思」与「怒」形近。「不」、「而」草书形近。故并致误。寒温篇云：「喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。」又云：「京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒。」又上文云：「气寒，则将且怒，温则将喜。」又云：「怒喜致寒温。」此正力辩其妄，谓刑赏喜怒不能致寒温也。

　　万人俱叹，未能动天，一邹衍之口，安能降霜？邹衍之状，孰与屈原？见拘之冤，孰与沈江？衍见拘，见感虚篇。原沈江，注书虚篇。离骚、楚辞凄怆，孰与一叹？史记屈原传：「屈平忧愁幽思而作离骚，离骚者，犹离忧也。」屈原死时，楚国无霜，此怀、襄之世也。厉、武之时，卞和献玉，刖其两足，奉玉泣出，涕尽续之以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而献之厉王。厉王使玉人相之。玉人曰：『石也。』王以和为诳，而刖其左足。及厉王薨，武王即位，和又奉其璞而献之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和为诳，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣尽而继之以血。」卢文弨韩非子拾补曰：「孙诒谷云：楚世家无厉王。

后汉书孔融传注引作武王、文王、成王，是也。疑今本误。」王先慎曰：「御览引亦并作武王、文王、成王。」按：淮南修务训高注述此事云：「献楚武王，刖其右足，及文王，遂为剖之，果如和言。」览冥训注亦谓武王、文王、成王，与李贤注引韩非子同。孟子尽心下疏引韩诗，谓献之武王，成王琢之。是并不云「厉王」。然新序杂事五则云厉王、武王、共王，与今本韩非子及论衡此文同。然则云「厉、武」者，据刘向为说欤？琴操（类聚八三。）又云：「献怀王，怀王死，子平王立，和复献之。」其说妄谩无稽，已辨见孙星衍晏子音义。夫邹衍之诚，孰与卞和？见拘之冤，孰与刖足？仰天而叹，孰与泣血？夫叹固不如泣，拘固不如刖，料计冤情，料，量也。衍不如和，当时楚地不见霜。

李斯、赵高纔杀太子扶苏，并及蒙恬、蒙骜。盼遂案：「蒙骜」当作「蒙毅」。据史记骜不与恬同祸。其时皆吐痛苦之言，事见史记李斯、蒙恬两传。按：骜乃恬大父。此文当谓「蒙毅」，误为骜也。恬弟毅为胡亥所杀。与叹声同，又祸至死，非徒〔见〕苟（拘）（徙），「苟徙」二字无义。「苟」为「拘」字形误。「徙」涉「徒」字伪衍，又脱「见」字。扶苏、蒙恬自杀，邹衍见拘，两者相较，故云：「又祸至死，非徒见拘。」上文：「见拘之冤，孰与沈江；离骚、楚辞凄怆，孰与一叹。」又云：「见拘之冤，孰与刖足；仰天而叹，孰与泣血。」其立文正同。盼遂案：唐兰云：「苟为拘之误。」「苟」或「苛」之形讹，汉律有苛人受钱科，解「苛」之字为「止可」也。「止可」合为「□」字。

玉篇：「□，古文诃。」（王筠说文句读说。）「诃」与「徙」正同类也。而其死之地，寒气不生。秦坑赵卒于长平之下，四十万众，同时俱陷。注命义篇。当时啼号，非徒叹也。诚虽不及邹衍，四十万之冤，度当一贤臣之痛；入坑埳之啼，度过拘囚之呼，当时长平之下，不见陨霜。甫刑曰：「庶僇旁告无辜于天帝。」吕刑曰：「虐威，庶戮方告无辜于上。」伪孔传：「三苗虐政作威，众被戮者，方方各告无罪于天。」「戮」作「僇」，「方」作「旁」，「上」作「天帝」，并今文也。皮锡瑞曰：「『虐威』二字，疑今文尚书本无之。」此言蚩尤之民被冤，以三苗之民为蚩尤者，今文说也。说详非韩篇注。旁告无罪于上天也。以众民之叫，不能致霜，邹衍之言，殆虚妄也。

　　南方至热，煎沙烂石，父子同水而浴；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而处。王制疏曰：「南方曰蛮者，风俗通云：『君臣同川而浴，极为简慢，蛮者慢也。』北方曰狄者，风俗通云：『父子嫂叔同穴无别，狄者辟也，其行邪辟。』」燕在北边，邹衍时，周之五月，正岁三月也。正岁，夏正也。周以十一月建子为正，夏以十三月建寅为正。中州内，正月二月霜雪时降；北边至寒，三月下霜，未为变也。此殆北边三月尚寒，霜适自降，而衍适呼，与霜逢会。

　　传曰：「燕有寒谷，不生五谷，邹衍吹律，寒谷复温。」见刘向别录。注寒温篇。则能使气温，亦能使气复寒。盼遂案：「则」读为「既」。何知衍不令时人知己之冤，以天气表己之诚，窃吹律于燕谷狱，齐曰：「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令气寒而因呼天乎？即不然者，「即」犹「若」也。霜何故降？

　　范睢为须贾所谗，魏齐僇之，折干折胁。事见史记范睢传。须贾，魏中大夫。魏齐，魏相，魏之诸公子。僇，僇辱也。史记云：「折胁折齿。」张仪游于楚，楚相掠之，被捶流血。史记本传曰：「楚相亡璧，门下意张仪，共执之。掠笞数百，不服，醳之。」二子冤屈，太史公列记其状。邹衍见拘，睢、仪之比也，且子长何讳不言？案衍列传，附见孟子传。不言见拘而使霜降。伪书游言，犹太子丹使日再中、天雨粟也。见感虚篇。由此言之，衍呼而降霜，虚矣！则杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辩见感虚篇。

　　顿牟叛，盼遂案：儒增篇亦作顿牟。案：顿牟即中牟之异称。晋人中、顿互混，语音则然。赵襄子帅师攻之。军到城下，顿牟之城崩者十余丈，襄子击金而退之。淮南子道应训、韩诗外传六、新序杂事四并作「中牟」。案：儒增篇云：「并费与顿牟。」是「顿牟」即「中牟」。「叛」者，淮南许注云：「中牟自入臣于齐也。」夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之军有哭者乎？秦之将灭，都门内崩；汉书刘向传，向上封事曰：「秦始皇末，至二世时，都门内崩。」师古曰：「内向而崩。」说苑辨物篇谓在二世时。霍光家且败，第墙自坏，汉书霍光传云：「第门自坏。」谁哭于秦宫、泣于霍光家者？然而门崩墙坏，秦、霍败亡之征也。或时杞国且圮，盼遂案：依左襄公二十三年传，「杞」当作「莒」。此钞胥涉下文杞梁之妻而误也。而杞梁之妻适哭城下，杞梁，齐大夫也。（左传杜注、孟子告子下赵注。）伐莒战死，齐侯归，遇杞梁之妻于郊。见左襄二十三年传。此云「杞国且圮」，下文云「鲁君吊之途」，并妄说也。犹燕国适寒，而邹衍偶呼也。事以类而时相因，闻见之者，或而然之。又（夫）城老墙朽，犹有崩坏。一妇之哭，崩五丈之城，是（城）则一指摧三仞之楹也。孙曰：下「城」字衍。晖按：「又」为「夫」形讹。春秋之时，山多变。僖十四年，沙麓崩。（从谷梁、左氏说。公羊以为河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一类也。哭能崩城，复能坏山乎？女然素缟而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孙曰：感虚篇亦说哭河事。事见谷梁成五年传。此文「女」字殊不可解，岂涉上下「哭」字之误而衍欤？案杞梁从军死，不归。谓不生还。其妇迎之，鲁君吊于途，妻不受吊，棺归于家，鲁君就吊。见左氏传。不言哭于城下。列女传云：「枕其夫之尸于城下而哭。」本从军死，从军死不在城中，妻向城哭，非其处也。然则杞梁之妻哭而城崩，复虚言也。

　　因类以及，荆轲〔刺〕秦王，吴曰：「荆」下脱一「刺」字。孙曰：崇文本有「刺」字，盖据别本校补。盼遂案：感虚篇「荆轲刺秦王。」白虹贯日；卫先生为秦画长平之计，太白食昴，并注感虚篇。复妄言也。夫豫子谋杀襄子，伏于桥下，襄子至桥心动；贯高欲杀高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦动心。春秋大事表七之三：「今柏人故城，在直隶顺德府唐山县西二十里。」余注感虚篇。二子欲刺两主，两主心动。实论之，尚谓非二子精神所能感也，「之」读作「者」，「者」、「之」声纽同。「实论者」，本书常语，仲任自谓也。谓非二子所感，义见感虚篇。道虚篇云：「实论者闻之，乃知不然。」雷龙篇：「实事者谓之不然。」感虚篇：「实论者犹谓之虚。」明雩篇：「实论者谓之未必真是。」

立文正同。而况荆轲欲刺秦王，秦王之心不动，而白虹贯日乎？然则白虹贯日，天变自成，非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间，地且动之占也。地且动，钩星应房、心。已见前。夫太白食昴，犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议，令太白食昴，疑矣！岁星害鸟尾，周、楚恶之；左襄二十八年传：「裨灶曰：『今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次，而旅于明年之次，以害鸟帑，周、楚恶之。』」杜曰：「旅，客处也。岁星弃星纪之次，客在玄枵。岁星所在，其国有福。失次于此，祸冲在南。南为朱鸟，鸟尾曰帑。鹑火鹑尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。」綝然之气见，盼遂案：章太炎云：「左氏昭公十七年传，梓慎曰：『其居火也久矣，其与不然乎？』证以论衡此语，则『不然』者，『林然』之误，借『林』为『綝』。」

（见太炎文录卷二俞先生传。）宋、卫、陈、郑灾。见左昭十七、十八年传。「綝然」未详。案时周、楚未有非，而宋、卫、陈、郑未有恶也。五行志曰：「董仲舒以为象王室将乱，天下莫救，故灾四国，言亡国四方也。又宋、卫、陈、郑之君皆荒淫于乐，不恤国政，与周室同行。阳失节，则火灾出，是以同日灾也。刘向以为皆外附于楚，亡尊周室之心，故天灾四国。」皆灾异谴告之说，故仲任不从。然而岁星先守尾，灾气署（着）垂于天，先孙曰：「署」当作「着」，形声相近而误。其后周、楚有祸，宋、卫、陈、郑同时皆然。「然」读「燃」。传曰：「宋、卫、陈、郑皆火。」此言天变在先，明非人动天。盼遂案：「然」疑为「灾」之误。治期篇亦云「宋、卫、陈、郑皆灾」。岁星之害周、楚，天气灾四国也。何知白虹贯日，不致刺秦王；太白食昴，使长平计起也？「使」上「不」字省，见上文。盼遂案：「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹贯日，不致刺秦王」有「不」字可证。

　　　　招致篇

　　盼遂案：此篇今缺，不知始于何时。唐马总意林卷三引论衡曰：「亡猎犬于山林，大呼犬名，其犬则鸣号而应其主人。人犬异类而相应者，识其主也。」又引：「东风至，酒湛溢。案酒味从酸，东方木，其味酸，故酒湛溢。」又引：「将有赦，钥动，感应也。」又引：「蚕合丝而商弦易，新谷登而旧谷缺。案子生而父母气衰，新丝既登，故旧者自坏耳。」凡上四则，周氏广业意林注定其为招致篇佚文。案：此亦犹九鼎一脔，桂林一枝矣。

　　　　明雩篇

　　须颂篇曰：「治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。建初孟年，无妄气至，圣世之期也。皇帝敦德，救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。」

　　变复之家，以久雨为湛，「湛」注感虚篇。久旸为旱，「旸」，日出也。「久旸」谓久不雨。旱应亢阳，湛应沉溺。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沉溺致雨。」（见后顺鼓篇。）案书篇云：「春秋公羊说，亢阳之节，足以复政。」春秋考异邮曰：「旱之言悍也，阳骄蹇所致也。」（御览八七九。）洪范五行传说同。并云：「持亢阳之节，暴虐于下，故旱灾应也。」（合璧事类二十。）汉书五行志：「君炕阳而暴虐。」师古曰：「凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽于下也。」按：公羊僖九年传：「震之者何？犹曰振振然。」何注：「亢阳之貌。」洪范五行传：「鲁宣公十年秋大旱，时公兴师伐邾，取绎。夫伐国亢阳，应是大旱。」（御览三五。）然则亢阳不止枯涸无惠之意，师古说未具。

或难曰：夫一岁之中，十日者一雨，五日者一风。雨颇留，湛之兆也；旸颇久，旱之渐也。湛之时，人君未必沉溺也；旱之时，未必亢阳也。人君为政，前后若一，然而一湛一旱，时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰：意林引范子曰：「计然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晋国公子。不肯自显，天下莫知，故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰：「计然者，范蠡之师也，名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰：「计然自为辛文子，而倪别是一人。」唐志农家：范子计然十五卷。注：「范蠡问，计然答。」「太岁在子（于）水，毁；金，穰；木，饥；火，旱。」孙曰：「子」当作「于」，字之误也。此言太岁在于水则毁，在于金则穰，在于木则饥，在于火则旱。

若作「在子」，不相贯矣。史记天官书：「察太岁所在，在金穰，水毁，木饥，火旱。此其大经也。」（汉书天文志「在」字不重。）越绝书计倪内经云：「太阴三岁处金，则穰；三岁处水，则毁；三岁处木，则康；（按「康」与「糠」同。）三岁处火，则旱。」史记货殖列传引计然曰：「故岁在金穰，水毁，木饥，火旱。」并其证。夫如是，水旱饥穰，有岁运也。岁直其运，气当其世，变复之家，指而名之。人君用其言，求过自改。旸久自雨，雨久自旸，变复之家，遂名其功。人君然之，遂信其术。试使人君恬居安处，不求己过，天犹自雨，雨犹自旸。旸济雨济之时，济，止也。字本作「霁」。说文：「霁，雨止也。从雨，齐声。」洪范郑注：「霁者，如雨之止，云在上也。」

霁本谓雨止，假「济」为之。此云「旸济」者，引申之，凡「止」可曰「济」。庄子齐物论：「厉风济，则万窍为虚。」淮南天文训：「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事，变复之家，犹名其术。是则阴阳之气，以人为主，不说（统）于天也。「说」当作「统」。变动篇云：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天，天亦不随行而应人。义详变动篇。

　　春秋鲁大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸矣，此变复也。变复，见感虚篇注。

　　诗云：「月离于毕，比滂矣。」见小雅渐渐之石。「比」作「俾」，音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰：「月之从星，则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道，盼遂案：「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿，房为东方宿，各不相及，宁容溷视？又本篇皆就毕星立言，不应此处独作房也。日月之行，出入三道。出北则湛，出南则旱。或言出北则旱，南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰：「所谓房，四表之道。」宋均云：「四星间，有三道，日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰：「房为四表，布三公道，故昴毕为天街。」（书抄百五十。）隋书天文志曰：「房四星，下第一星，上将也。次，次将也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又为四表。中间为天衢之大道，为天阙，黄道之所经也。南间曰阳环，其南曰太阳。北间曰阴间，其北曰太阴。七曜由乎天衢，则天下平和。由阳道则主旱丧，由阴道则主水兵。」汉书天文志云：「月出房北为雨，出房南为旱。」或言北旱，南湛，与汉、隋志异，未闻。盼遂案：此九字非本文，亦非自注语，或出后人误沾耳。本篇屡言南则旸，北则雨，知仲任定从北湛南旱之说，不应于此处操两可之说也。案月为天下占，房为九州岛候。盼遂案：「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具，不作房星。又云「月离于毕为雨占，天下共之」，又云「月毕天下占」，与此「为九州岛候」同也。月之南北，非独为鲁也。

　　孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：「昨暮月离于毕。」后日，后日，犹他日也。月复离毕。孔子出，子路请赍雨具，孔子不听。出果无雨。子路问其故，孔子曰：「昔日，月离其阴，故雨；昨暮，月离其阳，故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事，但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是，鲁雨自以月离，岂以政哉？如审以政，令月离于毕为雨占，天下共之，鲁雨，天下亦宜皆雨。六国之时，政治不同，人君所行，赏罚异时，必以雨为应政，令月离六七毕星，然后足也。

　　鲁缪公之时，岁旱。缪公问县子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下郑注：「巫主接神，觊天哀而雨之。春秋传说巫曰：『在女曰巫，在男曰觋。』」周礼：「女巫，旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市，奚如？」对曰：「天子崩，巷市七日；诸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市，不亦可乎！」郑曰：「徙市者，庶人之丧礼。今徙市，是忧戚于旱，若丧。」正义曰：「巷市者，以庶人忧戚，无复求觅财物，要有急须之物，不得不求，故于邑里之内而为巷市。」案县子之言，徙市得雨也。案诗、书之文，月离星（毕）得雨。月离箕者风，离毕者雨，不当泛言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰：「丽毕之时当得雨。」下文云：「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？夫月毕天下占，徙鲁之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日为一月，至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。」一月之中，一过毕星，离阳则阳（旸），吴曰：下「阳」字当作「旸」。「旸」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则旸」下，当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴，天则自雨，以明徙市求雨之非。若只及「离阳则旸」，则此文义无所取，其证一。下文：「假令徙市之感，能令月离毕阴，其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字，则使其义无属，其证二。假令徙市之感，能令月离毕阳（阴），「阳」当作「阴」。上文：「日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨，若徙市能使月宿毕之阴，则可徙市求雨。今讹作「毕阳」，则失其义。盼遂案：「阳」当为「阴」之误，上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」，「乎」当作「也」。盼遂案：「时」疑为「将」之误。夫如县子言，「如」下疑脱「是」字。未可用也。

　　董仲舒求雨，申春秋之义，乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」，为四通之坛也。汉书本传：「仲舒治国，以春秋灾异之变，推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲礼下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食于下地，诸侯雩礼所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」郑注：「雩帝，谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注（见后汉书礼仪注。）曰：「大雩，夏祭天名。一说，大雩者，祭于帝而祈雨也。一说，郊祀天祈农事，雩祭山川而祈雨也。」贾逵注（见本疏。）曰：「言『大』者，别山川之雩，盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称『大』。」据此，则知天子祭天，诸侯祭上公山川。仲任云：「诸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，岂祭山乎？」盖以疑词设难，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，诸侯及今长吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）气也，「者」，宋残卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「云雨之气」，非言云雨是「气」也。今本作「者」，失之。下文「云雨之气，何用歆享」，即复述此语，是其证。云雨之气，何用歆享？触石而出，肤寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下，小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭，岂祭山乎？假令审然，（而）不〔而〕得也。孙曰：「而不」当作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩专为祭山，则不能得雨也。故下文应之曰：「雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦后人不达古语而妄改之。何以效之？水异川而居，相高分寸，不决不流，不凿不合。诚令人君祷祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫见在之水，相差无几，人君请之，终不耐行，况雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

　　夫雨水在天地之间也，犹夫涕泣在人形中也。或酒食，请于惠人之前，未（求）出其泣，「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案：「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出，雨安可求而得」，正承此求泣为说也。夫泣不可请而出，雨安可求而得？雍门子悲哭，孟尝君为之流涕；注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声，出苏、张之说，以感天乎？天又耳目高远，音气不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是，竟当何以致雨？雩祭之家，何用感天？

　　案月出北道，离毕之阴，希有不雨。由此言之，北道，毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脱「毕」字。孔子出，使子路赍雨具之时，鲁未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，旷然自旸。夫如是，天之旸雨，自有时也。一岁之中，旸雨连属。当其雨也，谁求之者？当其旸也，谁止之者？

　　人君听请，以安民施恩，必非贤也。天至贤矣，时未当雨，伪请求之，故妄下其雨，盼遂案：「伪」当作「为」，音于伪反。人君听请之类也。变复之家，不推类验之，空张法术，惑人君。或未当雨，而贤君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或适当自雨，恶君求之，遭遇其时。是使贤君受空责，而恶君蒙虚名也。

　　世称圣人纯而贤者驳，吴曰：潜夫论实贡篇云：「圣人纯，贤者驳。」此盖汉世传语，故二王用之。汪继培曰：「汉书梅福传云：『一色成体谓之纯，白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非，无非则政治无失。然而世之圣君，莫有如尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？世之论者，犹谓尧、汤水旱，水旱者，时也；「水旱」二字不当重出。其小旱湛，皆政也。假令审然，何用致湛？盼遂案：据上下文例，「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水，汤遭大旱立言，脱一「旱」字，则偏而不周矣。审以政致之，不修所以失之，谓不修政。而从（徒）请求，「从」字未妥，当为「徒」形误。安耐复之？「耐」、「能」古通。复，消复也。世审称尧、汤水旱，天之运气，非政所致。白虎通灾变篇曰：「尧遭洪水，汤遭大旱，亦有谴告乎？尧遭洪水，汤遭大旱，命运时然。」夫天之运气，时当自然，虽雩祭请求，终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林，感类篇亦作「五过」。当作「六过」，说详感虚篇。盼遂案：「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林，自责以六过」可证。后汉书钟离意传：「成汤遭旱，以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」，并宜据改。时立得雨。夫言运气，则桑林之说绌；称桑林，则运气之论消。世之说称者，竟当何由？救水旱之术，审当何用？

　　夫灾变大抵有二：宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾，有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾，须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得，「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于亲，知病不祀神，疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案：二「不」字疑当为「而」，形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求崇，召医和药」，即此「知病而求神，疾痛而和药」之事也。又（夫）知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。当据正。治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求祟，召医和药者，恻痛殷懃，冀有验也。既死气绝，不可如何，升屋之危，以衣招复，仪礼七丧礼曰：「升自前东荣中屋，北面，招以衣，曰：皋某复。三，降衣于前。」礼记丧大记曰：「复，皆升自东荣中屋，履危，北面三号，卷衣投于前。唯哭先复，复而后行死事。」郑注：「复招魂复魄也。危，栋上也。气绝则哭，哭而复，复而不苏，可以为死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。无妄之灾，百民不知，必归于主。为政治者，慰民之望，故亦必雩。

　　问：政治之灾，无妄之变，何以别之？「问」下当有「曰」字。

　　曰：德酆政得，灾犹至者，无妄也；德衰政失，变应来者，政治也。夫政治，旧校曰：一有「也治」字。则外雩而内改，以复其亏；无妄，则内守旧政，外修雩礼，以慰民心。故夫无妄之气，历世时至，当固自一，不宜改政。何以验之？周公为成王陈立政之言曰：「时则物有间之，盼遂案：物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云：「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言，我则末，维成德之彦，以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰：「据此，则『勿』当作『物』，谓灾物也。刘逵吴都赋注引易妄曰：『灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。』王充据此，以说此经，为灾物间至，不宜改政，此必晚周学者相传古训，当从之。

伪传出魏、晋人，擅改古训，非也。」段玉裁曰：「论衡作『物』，此今文尚书也。训为灾物，此今文尚书说也。作『勿』者，古文尚书也。」侯康曰：「仲任说此经，与古文绝殊，盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传：『必书云物。』注：『云物，气色灾变也。』又史记留侯世家：『然言有物。』汉书东平王宇传：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』为灾怪，义同于此。」段玉裁曰：「详仲任意，于『末』字绝句，『末』，无也，谓无非也。」晖按：段说是。江声从仲任说，而乃沿旧读，以「末」为「终」，失之。又按：「之」读「至」，谓灾物乘间而至。彦，美士也。「乂」读「艾」，尔雅释诂云：「相也」。孙弈示儿编十三云：「立政曰：『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰：『以友我爱民。』」

按：今本引与经同，孙志祖曰：「盖明人所改。」周公立政，可谓得矣。知非常之物，不赈不至，段玉裁曰：「至」当作「去」，谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言，政事无非，毋敢变易。然则非常之变，无妄之气间而至也。水气间尧，旱气间汤。周宣以贤，遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季（年），北州连旱，「季」当作「年」。「年」一作「季」，与「季」形近而误。恢国、须颂并云：「建初孟年，无妄气至。」对作篇云：「建初孟年，中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」当是「孟年」，形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言，与此正同例。后汉书杨终传：「建初元年，大旱，谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰：「建初元年，大旱，天子忧之。

侍御史孔丰请如成汤省畋散积，减损衣食，天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时，云「京师及三州大旱，诏勿取兖、豫、徐州田租刍，以其见谷赈给贫民」云云，与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年，无妄气至」之言，与此文同，亦确证也。牛死民乏，放流就贱。圣主宽明于上，百官共职于下，太平之明时也。政无细非，旱犹有，气间之也。圣主知之，不改政行，转谷赈赡，损酆济耗。斯见之审明，所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，误。臧文仲曰：「修城郭，贬食省用，务啬劝分。」左传「啬」作「穑」，字通。郑玄兵礼注：「收敛曰穑。」文仲知非政，故徒修备，修城郭。为守备。不改政治。变复之家，见变辄归于政，不揆政之无非；见异惧惑，变易操行。以不宜改而变，秖取灾焉。「秖」，朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。

　　何以言必当雩也？

　　曰：春秋大雩，传家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文，孙曰：此节文不可通，且春秋宣公无大雩，疑当作「曰：春秋大雩，传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误，「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者，又脱去「丘明」二字，故文不成义。书虚篇云：「如经失之，传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言，可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归（馈）。」齐曰：「归」当作「馈」。下文「咏而馈，咏歌馈祭也」，即释此文。后人见与今本论语不合，因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰：「吾与点也。」见论语先进篇。

鲁设雩祭于沂水之上。郑曰：「沂水出沂山，（水经沂水注。）在鲁城南，雩坛在其上。」（礼记郊特牲正义。）皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注：「鲁城南自有沂水，大沂水出盖县南，至下邳入泗。」正义引释例土地名：「襄十八年，沂水出东莞盖县艾山南，经琅邪、东海，（案：今本释例「南」上有「东」字。）至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。（案：今本作「东南入泗」。）是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二，并谓出鲁县尼丘山者，即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山，即所谓大沂水，与此别。暮者晚也，春谓四月也。此据周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「谓建辰夏之三月也。」

故与此异。按：月令郑注：「龙见而雩，雩之正，当以四月。」周礼春官司巫贾疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月，以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此为鲁人正雩，但并昧于节气。龙见为建巳之月，于夏正为四月，于周正则为六月，以龙见当周之四月，失之。「春服既成」，谓四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣单袷之时也。」按：此文以周正释暮春，则四月于夏正为二月，非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子，雩祭乐人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「论语云：『冠者五六人，童子六七人。』与此异者，鲁人正雩，故其数少，复不言男女。

今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作之，故其数多，又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱，则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人，童子八九人』者，盖是天子雩也。」周礼春官司巫职：「司巫掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。」疏曰：「谓帅女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞师云：『教皇舞，帅而舞旱暵之祀。』舞师谓（阮校「谓」当作「诲」。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子为乐人，其别据论语旧说，抑本仲任此文，今不可考。集解包说，谓冠者童子为友朋，（从皇疏。）乃三家论之异。「浴乎沂」，涉沂水也，象龙之从水中出也。

桂馥札朴曰：「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』，古人无入水浴体之事。」晖按：论衡无此说，论语笔解载韩愈曰：「『浴』当为『沿』之误也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武亿曰：「笔解谓『浴』作『沿』，亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误，亦非。「浴」，旧说有三：训「浴」为「涉」，涉水不浴，为雩祭威仪，此仲任义也。盖亦旧说，然书缺有间，今难详究。相往水浴，濯洗逐风耳，此包氏义也。浴谓褉祓，此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』，自上及下，古有此礼，今三月上巳祓于水滨，盖出此也。」（见后汉书礼志、宋书礼志。）论语发微曰：「浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。」

此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」，风，歌也。后汉书仲长统传：「统欲卜居清旷以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」注引论语。按：此「风」亦读作「讽」，与统说合。集解包曰：「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰：「说者以为风干身，时尚寒，安得风干身乎？充说与统合，包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰：「以『风』为『讽』，则与『咏而归』一意，当从旧说。」水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，高三丈，曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰：「以郦注推之，则出鲁门，即为沂水，而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰：「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」，咏歌馈祭也，今本「馈」作「归」。

包曰：「歌咏先王之道，归夫子之门。」释文：「郑本作『馈』，馈，酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」按：此作「馈」，从古论也。仲任今文家，本书多从鲁论，如「子疾病」，（感虚篇。）「犹吾大夫高子也」，（别通篇。）「虽疏食菜根，瓜（鲁读为「必」。）祭必斋如也」（祭意篇。）等是也。此文又从古，盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰：「说文解字：『馈，饷也，馈，吴人谓祭曰馈。』是古论『馈』本作『馈』也。」晖按：郑曰：「馈，酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰：「馈，祭也。」是读「馈」为「馈」。祭为「馈」字本义，古论只作「馈」。如「归孔子豚」，「齐人归女乐」，郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」，徐广曰：「一作馈。」

史公采古论，故作「馈」。臧氏疑古论本作「馈」，非也。王云「馈祭」，郑谓「酒食」，义稍不同耳。又按：陈鳣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼，则又失之。以为祓褉者，只见蔡邕月令章句。（已见前。）仲任则明谓雩祭，本文可按。郑注论语说同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。」郑注：「自鼗鞞至柷敔皆作，曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞，兼用余乐。故论语云『舞雩，咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰：「自郑读『归』为『馈』，附和者以为馈祭，后之儒者，遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前，翟说亦非。论语发微谓：「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰：「充此论，乃古文说。」

说论之家，以为浴者，浴沂水中也；风，干身也。集解包说如是。论语发微曰：「『说论之家』，当指鲁论，当时今文鲁论最盛也。」周之四月，正岁二月也，俞曰：包注以暮春为季春三月，自是建辰之月。周颂臣工篇：「维暮之春。」郑笺谓：「周之季春，于夏为孟春。」则以为建寅之日，而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春，不得为暮；在周正为孟夏，并不得言春，虽汉人旧说，不敢从也。尚寒，安得浴而风干身？此仲任驳论语也。由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。桂馥札朴曰：论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭，郑注论语同。月令「大雩帝」，公羊传「大雩」，疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龙见而雩」是也。其它为旱修雩，多在秋冬，无暮春雩祭之礼。

贾逵曰：「言大雩者，别于山川之雩。」岂山川之雩，不关龙见邪？晖按：公羊桓五年传疏、周礼司巫疏，并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰：「启蛰而雩。」又曰：「龙见而雩。」启蛰、龙见，皆二月也。俞曰：桓五年左传：「启蛰而郊龙见而雩。」杜注：「龙见，建巳之月。」礼记月令篇：「仲夏之月，乃命百县雩祀。」郑注曰：「雩之正，当以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因着正雩此月，失之矣。」然则正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩礼，若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」，此乃改为「启蛰而雩」，未知其说。先孙曰：左桓五年传作「启蛰而郊」，不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云：「二月之时，龙星始出，故传曰：龙见而雩，龙星见时，岁巳启蛰而雩。」

（此文有讹。疑当云：「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。）论语发微曰：「以雩在正岁二月，非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭。故左传『龙见而雩』，杜注以为建巳。若启蛰，则夏正郊天，而非雩。」晖按：杜注：「启蛰，夏正建寅之月；龙见，建巳之月。」是启蛰于夏正为正月，于周正为三月，龙见于夏正为四月，于周正为六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，昧于历法之变，误沿当时俗习，故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月，误以四月为周正，故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，远也，远为百谷求膏雨也。龙见而雩，龙，角亢也，谓四月昏，龙星体见，万物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」

春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。云「春二月雩」者，误据「启蛰而雩」，「龙见而雩」也。后汉书礼仪志：「自立春，至立夏，尽立秋，其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰：「雩正祀在建巳月，左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩，皆因旱而请雨，非正祀也。今误据汉仪，以为二月八月有雨雩，并非。」又卷三云：「左桓五年传：『凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。』郊，雩各别，不得以郊为雩。且龙见在建巳月，非在二月。春秋所书秋雩，皆是因旱而雩，不得列为正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春为周正。且周正三月，于夏为正月，不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀，则确不可易。惟春旱用雩，未有证说。

今案左氏云：（桓五年传。）『秋大雩，书不时也。龙见而雩，过则书。』『不时』者，言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱，非有所讥礼之失也。（杜预经注，乃云「失龙见之时」。语不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三时有旱，则亦用此雩礼行之。春秋于正不书，惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩，雩而不得雨则书旱，不书雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不获雨，故书曰旱。」然则凡书旱，皆为雩不获雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年并云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊说僖公勤民，文公不勤民。此虽未用雩，然既书不雨，则皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。』

然雩为求雨，必先用祷。既用祷，安见为不雩乎？秋旱可用雩，岂春夏冬旱，不可用雩乎？此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰：『始夏而雩者，为纯阳用事，防有旱灾而祈之也。至于四时之旱，则又用此礼而求雨，故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩，则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，当是公羊家相传如是。」当今灵星，秋以雩也。注祭意篇。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：「吾与点也。」善点之言，欲以雩祭调和阴阳，故与之也。集解周生烈曰：「善点之独知时也。」皇疏：「言我志与点同，善其能乐道知时，逍遥游咏之至也。」邢疏：「吾与点之志，善其独知时，而不求为政也。」并与仲任说异。

论语发微曰：「若以鲁论所说，（按即集解包说。）则点有遗世之意，不特异三子，并与夫子问意，反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之，是也。当以仲任此说为是。又按：此文训「与」为「许」，邢疏义同。皇疏谓「与点同」，则异。使雩失正，点欲为之，孔子宜非，不当与也。樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德，而徒雩也。论语颜渊篇：「樊迟从游于舞雩之下，曰：『敢问崇德修慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之处，近孔子家。」按：即论语先进篇云：「风乎舞雩」也。通志礼略第一注：「卫宏汉仪称：『鲁人为雩坛，在城东南。论语：樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南，旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「谓在鲁城南沂水上。」

是舞雩为鲁雩常地，故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰：「此章盖在孙齐之年，春秋书：『上辛大雩，季辛又雩。』传曰：『又雩者，非雩也，聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰：「此当是孔子自卫反鲁，由后追前之言，时哀公亦欲去季氏，故举昭公前事以危之。」今按二说，并谓举昭公时事，疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩，古而有之，故礼曰：「雩祭（宗），祭水旱也。」先孙曰：此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。（祭意篇引礼不误。）郑注：「『宗』当为『禜』，字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部：「禜，设绵蕝以营，禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰：「雩，祈雨之祭。

禜，止雨之祭。」故有雩礼，盼遂案：当是「古有雩礼」，始与下句相应。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古礼也。」亦者，亦此句也。故孔子不讥，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得礼，则大水，鼓用牲于社，注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非，当雩一也。

　　礼：祭也社，报生万物之功。先孙曰：「也」当为「地」之坏字。晖按：「也」字疑衍。礼记郊特牲曰：「社所以神地之道也。地载万物，取财于地，是以亲地也，故教民美报焉。」土地广远，难得辨祭，「辨」读「遍」。故立社为位，主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者，阴阳之气也，满六合，难得尽祀，故修坛设位，敬恭祈求，效事社之义，复灾变之道也。推生事死，推人事鬼。阴阳精气，傥如生人能饮食乎，故共馨香，奉进旨嘉，区区惓惓，冀见荅享。推祭社言之，当雩二也。

　　岁气调和，灾害不生，尚犹而雩。盼遂案：「尚犹而」三字当有误。此处复语，非其所施。左传僖公四年云：「一熏一莸，十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文，「犹有臭」连文，非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。（略本俞氏癸巳类稿说。）今有灵星，古昔之礼也。况岁气有变，水旱不时，人君之惧，必痛甚矣。虽有灵星之祀，犹复雩，恐前不备，肜绎之义也。公羊宣八年传：「绎者何？祭之明日也。」何注：「必绎者，尸属昨日配先祖食，不忍辄忘，故因以复祭，礼则无有误，敬慎之至。殷曰肜，周曰绎。绎者，据今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不绝，据昨日道今日，斥尊言之，质意也。」冀复灾变之亏，获酆穰之报，三也。

　　礼之心悃愊，后汉书章帝纪：「悃愊无华。」注：「说文云：悃愊，至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰：「乐者，乐也。」悃愊以玉帛效心，欢忻以钟鼓验意。论语阳货篇，子曰：「礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，钟鼓云乎哉？」集解郑注：「玉，圭璋之属。帛，束帛之属。」雩祭请祈，人君精诚也。精诚在内，无以效外，故雩祀尽己惶惧，关纳精心于雩祀之前，玉帛钟鼓之义，四也。

　　臣得罪于君，子获过于父，比自改更，且当谢罪。惶惧于旱，如政治所致，臣子得罪获过之类也。默改政治，潜易操行，不彰于外，天怒不释，故必雩祭。惶惧之义，五也。

　　汉立博士之官，汉官仪曰：「博士，秦官也。武帝初置五经博士，后增至十四人。」（后汉书朱浮传注。）师、弟子相诃难，欲极道之深，形是非之理也。不出横难，不得从说；「从」读「纵」。不发苦诘，不闻甘对。导才（米）低仰，欲求裨（粺）也；先孙曰：此文难通，疑当作：「导米低仰，欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪，李注云：「导官，主导择米，以供祭祀，谓导择米粟簸扬低仰之，所以去粗粝求精粺也。」（说文米部云：「粺，毇也。」九章算术粟米篇云：「粝米三十，粺米二十七。」）「米」、「才」，「粺」、「裨」，形声相近而误。砥石劘厉，欲求铦也。铦，利也。推春秋之义，求雩祭之说，实孔子之心，考仲舒之意。孔子既殁，仲舒已死，世之论者，孰当复问？唯若孔子之徒，仲舒之党，为能说之。

　　　　顺鼓篇伐鼓谓攻社，于义为逆。告社为顺，故曰「顺鼓」。

　　春秋之义，大水，鼓用牲于社。说者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「胁之。」胁则攻矣。孙曰：春秋庄二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于门。公羊传曰：「日食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝营社。或曰胁之。」（日食鼓用牲于社，与大水鼓用牲于社同意，前既明其义，后则略之，公羊省文之例也。）何注：「求，责求也。或曰者，或人辞，其义各异也。或曰胁之，与责求同义。朱丝营之，助阳抑阴也。」春秋繁露精华篇云：「大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。日食亦然。皆下犯上，以贱伤贵者，逆节也。故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也。」说苑辨物篇云：「阳者，阴之长也。其在鸟则雄为阳，雌为阴；其在兽则牡为阳，而牝为阴；其在民则夫为阳，而妇为阴；其在家则父为阳，而子为阴；其在国则君为阳，而臣为阴。故阳贵而阴贱，阳尊而阴卑，天之道也。大水及日蚀者，皆阴气太盛，而上减阳精。以贱乘贵，以卑陵尊，大逆不义，故鸣鼓而慑之，朱丝萦而劫之。」阳（阴）胜，攻社以救之。孙曰：「阳」当作「阴」，义见上条。晖按：礼记郊特牲曰：「社祭土，而立阴气也。」阴胜故攻社。

　　或难曰：仲任难。攻社谓得胜负之义，未可得顺义之节也。人君父事天，母事地。母之党类为害，可攻母以救之乎？以政令失道，阴阳缪盭者，人君也。「盭」，古「戾」字。不自攻以复之，反逆节以犯尊，天地安肯济？「济」读「霁」，雨止也。使湛水害伤天，不以地害天，「使」，若也。「不」字难通，疑为「夫」形误。攻之可也。今湛水所伤，物也。万物于地，卑也。害犯至尊之体，于道违逆。论春秋者，曾不知难。

　　案雨出于山，雨出于山，详说日篇。流入于川，湛水之类，山川是矣。大水之灾，不攻山川。社，土也。土地广，难遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水为害而攻土，土胜水，攻社之义，毋乃如今世工匠之用椎凿也？以椎击凿，令凿穿木。今傥攻土，令厌水乎？厌，厌胜也。

　　且夫攻社之义，以为攻阴之类也。甲为盗贼，伤害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天将雨，山先出云，云积为雨，雨流为水。然则山者父母，水者子弟也。重罪刑及族属，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？计山水与社，俱为雨类也，孰为亲者？社，土也，五行异气，相去远。

　　殷太戊，桑谷俱生。或曰高宗。恐骇，盼遂案：「太戊」为「大社」之误。或曰二字又浅人于太戊误后而沾之也。本论异虚篇「殷高宗之时，桑谷俱生于朝」，不作太戊。是仲任所据自与史记殷本纪有异。此篇上文就社立言，故云「殷太社桑谷俱生，高宗恐骇，」所以显春秋攻社之非。后人习于史记，因改作太戊，则与攻社之事不应，故决其为浅人所改，而又误沾「或曰」二字也。侧身行道，思索先王之政，兴灭国，继绝世，举逸民，明养老之义，桑谷消亡，享国长久。注见异虚篇。此说（者）春秋〔者〕所共闻也。孙曰：当作：「此说春秋者所共闻也。」上文云：「论春秋者，曾不知难。」可证。晖按：「说春秋」，谓说春秋灾异者。水灾与桑谷之变何以异？殷王改政，春秋攻社，道相违反，行之何从？

　　周成王之时，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言「下」，雷不得言「下」。「下」当作「大」，形近而误。金縢正作「天大雷电以风」。感类篇亦作「大」。后汉书周举传注引洪范五行传曰：「周公死，成王不图大礼，故天大雷雨。」并其证。又下文云：「大雨久湛，其实一也。」「大雨」即承此为文，尤其切证。为害大矣。成王开金縢之书，求索行事周公之功，金縢曰：「王与大夫尽弁以启金縢之书，乃得周公所自以为功代武王之说。」执书以泣遏（过），雨止，风反，禾、大木复起。「遏」当作「过」，形近之讹也。此文原读「执书以泣过，（句。）雨止，风反，禾、大木复起」。今本「过」误作「遏」，则以「遏雨，止风，反禾」为读，非也。经只言「反风，禾尽起」，未有「止风反禾」之文。经作「执书以泣」，此作「泣过」者，感类篇云「见周公之功，执书泣过」，又云「成王觉悟，执书泣过」，又云「见公之功，执书泣过」，并为「泣过」连文之证。经作「天乃雨反风」，此作「雨止风反」者，感类篇云「出郊观变，天止雨反风」，琴操说金縢曰：「天乃反风霁雨」，雨止为霁，与此文言「止雨」义合。盖古文经「雨」字，而今文作「止雨」也。「禾、大木复起」者，经云「禾则尽起，凡大木所偃，尽起而筑之」，感类篇云「天乃反风，偃禾复起，」又云「天止雨反风，禾尽起」，是「起」字以「禾」言，「反」字以「风」言，「止」字以「雨」言，则「遏」当为「过」，属上读，明矣。皮锡瑞曰：「『遏』与『止』同义，盖仲任所据今文作止雨也。」其说殊非。大雨久湛，其实一也。成王改过，春秋攻社，两经二义，行之如何？

　　月令之家，盼遂案：详商虫篇。惟彼谓为变复之家，谓「虫食谷者，部吏所致也。」知月令家，即衍五行变复者也。虫食谷稼，取虫所类象之吏，笞击僇辱，以灭其变。实论者谓之未必真是。辨详商虫篇。然而为之，厌合人意。今致雨者，「今」，朱校元本作「令」。政也，吏也，不变其政，不罪其吏，而徒攻社，能何复塞？作当「何能复塞」。下文「击鼓攻社，何而救止」，句例同。苟以为当攻其类，众阴之精，月也。方诸乡月，水自下来。淮南天文训：「月者，阴之宗也。故方诸见月，则津而为水。」高注：「方诸，阴燧，大蛤也。熟摩令热，月盛时以向月下，则水生，以铜盘受之，下水数滴。」许注：「诸，珠也。方，石也。以铜盘受之，下水数升。」钱塘补注：「方诸用金，亦有用石。依高注，方诸为蚌。」月离于毕，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之兽，兔、蟾蜍也。其类在地，螺与也。吴曰：诸子传记说此义者，通作「螺蚌」，唯此作「」。「」者蚌之异文，东旁转阳，故字亦作「」，而蚌字相承亦有并梗一切。类篇、集韵：「、，食苗虫。」别是一义，非此所施。晖按：字汇补曰：「疑即蚌字。」可引此文为证。月毁于天，螺、舀缺，盼遂案：「舀」当是「□」之误。□、陷通用。同类明矣。注说日篇。雨久不霁，攻阴之类，宜捕斩兔、蟾蜍，椎被（破）螺、，宋残卷、钱、黄、王、崇文本「被」并作「破」，是也。郑本误同。盼遂案：「被」为「破」之误。「椎破」、「捕斩」对文。为（其）得〔其〕实。孙曰：当作：「为得其实。」本书常语。崇文局本作「为得其实」，不误。未知所据何本。蝗虫时至，或飞或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，堑道作埳，榜驱内于堑埳，把蝗积聚以千斛数。正攻蝗之身，蝗犹不止，况徒攻阴之类，雨安肯霁？

　　尚书大传曰：旧「大」作「太」，非。今从宋残卷、崇文本正。「烟氛郊社不修，山川不祝，盼遂案：「祝」当为「祀」，形近而讹。风雨不时，霜雪不降，责于天公。臣多弒主，多杀宗，五品不训，责于人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，水为民害，责于地公。」先孙曰：此引尚书大传语。「不隆」当为「不降」，二字声类同，故伏传「降」字多作「隆」。王应麟王会篇补注引大传：「隆谷玄玉。」郑注云：「『隆』读如『庞降』之『降』。」是其证。孙曰：杨慎丹铅总录二十六璅语类引书大传曰：「太师，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。烟氛郊社不修，山川不祀，风雨不时，雪霜不降，责在天公。臣多弒主，多杀宗，五品不训，责在人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，责在地公。」与此微异。王者三公，各有所主；诸侯卿大夫，各有分职。大水不责卿大夫，而击鼓攻社，何知（如）？吴曰：「何知」疑当作「何如」。论衡每以「何如」、「如何」、「奈何」为征诘之词，此亦同例。盖谓大水不责卿大夫而攻社，于义无取。

　　不然，鲁国失礼，孔子作经，表以为戒也。言孔子作春秋，书「大水鼓用牲于社」者，盖讥鲁国失礼，非谓当攻社以救灾也。公羊高不能实，公羊传谓：「求乎阴之道。」何注「求，责求。」故云：「不能实。」董仲舒不能定，繁露谓：「鸣鼓而攻之，为其不义也。」故云：「不能定。」故攻社之义，至今复行之。孙曰：通典云：「成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳乃萦社，（续汉书礼仪志注引汉旧仪，「五」作「二」，「乃」作「反」，并云：「后水旱常不和。」按：作「反」是。求雨反萦，止雨顺萦，今反萦，故水旱不和。）击鼓攻之。」御览五百二十六引汉旧仪云：「五仪（疑有误。）元年，儒术奏施行董仲舒请雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女祷天神五帝。五年，始令诸官止雨，朱绳萦社，击鼓助之。」可知攻社遏止雨水，汉人多试行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，将难之曰：久雨湛水溢，谁致之者？使人君也，宜改政易行，以复塞之；如人臣也，宜罪其人，以过解天。如非君臣，阴阳之气，偶时运也，击鼓攻社，（而）何〔而〕救止？当作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文：「而徒攻社，何能复塞。」下文：「攻社，一人击鼓，无兵革之威，安能救雨。」句例并同。今本由不达古语者妄乙也。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致水。」注明雩篇。夫如是，旱则为（沉溺）〔亢阳〕之行，水则为（亢阳）〔沉溺〕之操，当作「旱则为亢阳之行，水则为沉溺之操」，与上文义方相属。明雩篇曰「旱应亢阳，湛应沉溺」，与此文义同。何乃攻社？

　　攻社不解，朱丝萦之，亦复未晓。说者以为，社，阴；朱，阳也。水，阴也，以阳色萦之，助鼓为救。春秋繁露止雨篇曰：「凡止雨之大体，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而乐也。开阳而闭阴，阖水而开火，以朱丝萦社十周。」干宝曰：「朱丝萦社，社，太阴也。朱，火色也。丝，维属。」（后汉礼仪志注。）夫大山失火，灌以壅（瓮）水，先孙曰：「壅」当为「瓮」，形声之误，下同。众知不能救之者，何也？火盛水少，热不能胜也。今国湛水，犹大山失火也；以若绳之丝，萦社为救，犹以壅（瓮）水灌大山也。「犹」，钱、黄、王本并作「若」。原天心以人意，状天治以人事，人相攻击，气不相兼，兵不相负，不能取胜。盼遂案：「负」读为「倍」，一声之转。与上句「气不相兼」之「兼」字文义同也。古「负」读若「倍」。穆天子传「茅萯」，郭注「萯」音「倍」。汉书宣帝纪「萯阳宫」，李斐音「萯」为「倍」。皆其证也。今一国水，使真欲攻阳（阴）以绝其气，「阳」当作「阴」。社，阴也。水，阴也。大水阴胜，攻之以绝其气。悉发国人，操刀把杖以击之，若岁终逐疫，注谢短篇。然后为可。楚、汉之际，六国之时，兵革战攻，力强则胜，弱劣则负。攻社，一人击鼓，无兵革之威，安能救雨？

　　夫一旸一雨，犹一昼一夜也；其遭若尧、汤之水旱，犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变，冬求为夏，夜求为昼也。何以效之？久雨不霁，试使人君高枕安卧，雨犹自止。止久，至于大旱，试使人君高枕安卧，旱犹自雨。何则？旸（阳）极反阴，阴极反旸（阳）。孙曰：「旸」字并当作「阳」。本书「阴」与「阳」，「旸」与「雨」，相对而用，全不混乱。故知二「旸」字当作「阳」也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有瘅疾也？盼遂案：「人」下宜有「之」字，方与上句一律。瘅疾者，旱疾也。见史记扁鹊仓公传正义。祷请求福，终不能愈；变操易行，终不能救。使医食药，冀可得愈；宋残卷作「衰」，朱校同。命尽期至，医药无效。尧遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不祷于神，不改乎政，使禹治之，百川东流。夫尧之使禹治水，犹病水者之使医也。病水，谓人得水病。然则尧之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良医也。说者何以易之？

　　攻社之义，于事不得。雨不霁，祭女娲，于礼何见？路史后纪二注曰：「董仲舒法，攻社不霁，则祀女娲。」伏羲、女娲，俱圣者也，舍伏羲而祭女娲，春秋不言。董仲舒之议，其故何哉？盼遂案：仲舒议上文不显，盖即「雨不霁，祭女娲」之语也，由下文「仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也」一段自明。此等处，须好学深思而后知也。复阅路史后纪卷二女皇氏篇，注云：「董仲舒法，攻社不霁，则祀女娲。」自幸所见不误。

　　夫春秋经但言「鼓」，岂言「攻」哉？说者见有「鼓」文，则言「攻」矣。夫鼓未必为攻，说者用意异也。季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。孔子曰：「非吾徒也，小子鸣鼓攻之，可也。」「鼓」下元本有「而」字，朱校同。按：答佞有「而」字，与论语先进篇邢疏本合。皇疏本无「而」字，疑古本如是。攻者，责也，责让之也。六国兵革相攻，不得难此。「季氏」以下，又一义也。训「攻」为「责」，与前文谓「攻击」不同，故云「六国兵革相攻，不得难此。」疑「季氏」上，脱「或曰」二字。

　　此又非也。以卑而责尊，为逆矣。或据天责之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地，母有过，子可据父以责之乎？下之于上，宜言谏。若事，若，顺也。臣子之礼也；责让，上之礼也。乖违礼意，行之如何？

　　夫礼以鼓助号呼，明声响也。程、黄、钱、王本「明」作「鸣」。宋本同此。古者人君将出，撞钟击鼓，故警戒下也。必以伐鼓为攻此社，「此」字衍。此则钟声鼓鸣攻击上也。大水用鼓，或时再告社。「再」字疑误。阴之太盛，雨湛不霁，阴盛阳微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，与日食鼓用牲于社，同一义也。俱为告急，彰阴盛也。事大而急者用钟鼓，小而缓者用铃□（□），先孙曰：「□」非铃之类，字当作「□」。说文竹部云：「□，吹筩也。」急就篇云：「箛□起居课后先。」「□」与「□」形近而误。彰事告急，助口气也。大（天）道难知，吴曰：「大」当作「天」，形近而误。纪妖、订鬼、讥日等篇并有「天道难知」语，应据正。（崇文局本校改作「天」。）大水久湛，假令政治所致，犹先告急，乃斯政行。盗贼之发，与此同操。盗贼亦政所致，比求阙失，犹先发告。鼓用牲于社，发觉之也。社者，众阴之长，故伐鼓使社知之。说鼓者以为「攻」之，故「攻母」、「逆义」之难，缘此而至。今言「告」以阴盛阳微，攻尊之难，奚从来哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，礼也；攻之用牲，于礼何见？

　　朱丝如绳，示在旸（阳）也。旸（阳）气实微，故用物微也。孙曰：二「旸」字并当作「阳」。上文云：「说者以为，社，阴；朱，阳也。水，阴也，以阳色萦之，助鼓为救。」故知二「旸」字当作「阳」也。投一寸之针，布一丸之艾于血脉之蹊，笃病有瘳。朱丝如一寸之针、一丸之艾也。

　　吴攻破楚，昭王亡走，申包胥间步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，却吴而存楚。事见左定四年传、说苑至公篇、新序节士篇。击鼓之人，伐如何耳。盼遂案：「伐」当为「诚」之误。下句「使诚，若申包胥」，「诚」字即承此为文也。使诚若申包胥，一人击得。假令一人击鼓，义不可通，文有挩误。将耐令社与秦王同感，「耐」、「能」古通。以土胜水之威，却止云雨。云雨气得与吴同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霁晏，晏，天无云也。有楚国之安矣。

　　迅雷风烈，君子必变，虽夜必兴，衣冠而坐，礼记玉藻文。惧威变异也。释名释言语曰：「威，畏也。」夫水旱，犹雷风也，虽运气无妄，「无妄」，注寒温篇。欲令人君高枕幄（据）卧，旧校曰：「幄」字一本作「据」。吴曰：一本作「据」是也。「据」本作「据」。左氏僖五年传：「神必据我。」杜解云：「据，安也。」「据」亦作「倨」。淮南子览冥篇：「卧倨倨。」高注云：「倨倨卧，无思虑也。」上文云：「试使人君高枕安卧。」安、据义同。作「幄」者，「据」之形讹，义不可通。晖按：「欲」疑当作「设」。言若人君不鸣鼓告社，则非爱民之意。以俟其时，无恻怛忧民之心。尧不用牲，或时上世质也。仓颉作书，奚仲作车，可以前代之时无书、车之事，非后世为之乎？时同作殊，事乃可难；异世易俗，相非如何？

　　〔世〕俗图画女娲之象，「世」字据宋本补。为妇人之形，吴曰：北齐书祖珽传云：「太姬虽云妇人，实是雄杰，女娲已来无有也。」然则以女娲为妇人，自汉讫南北朝皆有其说。晖按：郑注中侯敕省图引运斗枢：「伏牺、神农、女娲为三皇。」（曲礼疏。）郑注明堂位引春秋纬说同。未言女皇。说文女部：「娲，古之神圣女，化万物者也。」帝王世纪曰：「女娲蛇身人首，一曰女希，是为女皇。」风俗通：「女娲，伏希之妹。」（路史后纪二注。）又其号曰「女」。仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑也。传又言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲消炼五色石以补苍天，断鳌之足以立四极。」注见谈天篇。仲舒之祭女娲，殆见此传也。本有补苍天、立四极之神，天气不和，阳道不胜，傥女娲以精神助圣王止雨湛乎！

论衡校释

论衡校释卷第十六

　　　　乱龙篇

　　土龙以象类实，以礼示意。乱，终也。以终仲舒之说，故曰「乱龙」。或以此篇设十五证以明土龙之能致雨，与王氏全书征实祛惑之旨不合。死伪篇：「董仲舒请雨之法，设土龙以感气。夫土龙非实，不能致雨。仲舒用之致精诚，不顾物之伪真也。」王氏之意可见。故学者多疑其伪。晖按：此篇意在终仲舒之说，代子骏以应难，非仲任本旨所在。定贤篇云：「董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。」案书篇云：「孔子终论，定于仲舒之言，其修雩治龙，必将有义，未可怪也。」其列证十五，又有四义，即所谓「盖亦有以也」、「必将有义」之意。明雩篇自「何以言必当雩也」以下，顺鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒设雩鼓社之义以求其说，与此篇文例正同。龙虚篇云：「雷龙同类，感气相致。龙与云同招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。」则仲任于董氏之说，未全蔑弃。疑其伪作，非也。

　　董仲舒申春秋之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，为大青龙一，长八丈，居中央。为小龙七，各长四丈，于东方，皆东乡，其间相去八尺。夏求雨，以丙丁日，为大赤龙一，长七丈，居中央。又为小龙六，各长三丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去七尺。季夏，以戊巳日，为大黄龙一，长五丈，居中央。又为小龙四，各长二丈五尺，于南方，皆南乡，其间相去五尺。秋，以庚辛日，为大白龙一，长九丈，居中央。为小龙八，各长四丈五尺，于西方，皆西乡，其间相去九尺。冬，以壬癸日，为大黑龙一，长六丈，居中央。又为小龙五，各长三丈，于北方，皆北乡，其间相去六尺。」山海经曰：「大荒东北隅，有山名曰凶犁土丘，应龙处南极。杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龙本此。气应自然冥感，非人所能为也。」易曰：「云从龙，风从虎。」易干卦文言文。以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。

　　儒者或问曰：夫易言「云从龙」者，谓真龙也，岂谓土哉？楚叶公好龙，墙壁盘盂皆画龙。庄子曰：「叶公子高之好龙，屋室雕龙，尽写以龙。于是天龙下之，窥头于牖，拖尾于堂。叶公见之，失其魂魄。」（今本逸，见困学纪闻十。）亦见新序杂事五、申子。吕氏春秋分职篇高注：「叶公，楚叶县大夫沈诸梁子高也。」必以象类为若真是，则叶公之国常有雨也。易又曰「风从虎」，谓虎啸而谷风至也。注偶会篇。风之与虎，亦同气类。设为土虎，置之谷中，风能至乎？夫土虎不（能）而致风，土龙安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本书多「而」、「能」互用。此「能」字，盖「而」字旁注误入正文。下文误同。古者畜龙，乘车驾龙，路史后纪九上注引有「故今画之」句。

按不当有。又路史注曰：「大戴礼云：『春夏乘马，秋冬乘龙。』龙、马八尺者，王充说非也。」按：公羊隐元年传注：「天子马曰龙，高七尺以上。」仲任误为「云龙」之「龙」。故有豢龙氏、御龙氏。注龙虚篇。夏后之庭，二龙常在，季年夏衰，二龙低伏。「低」当作「坁」，注龙虚篇。真龙在地，犹无云雨，况伪象乎？礼，画雷樽象雷之形，注雷虚篇。雷樽不闻能致雷，土龙安（能）而动雨？盼遂案：下「而」字疑系衍文。「能」即「而」也。浅人因上土虎句而沾此「而」字耳。顿牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆说云：「顿牟岂虎魄之异名邪？抑别自一物邪？是顿牟之为物，宜存区盖。」磁石引针，「针」，疑当作「铁」。「针」作「针」，「铁」或省作「铁」，形近而误。

淮南道应训：「投金针焉，则形见于外。」「针」今讹作「铁」，是其比。吕氏春秋精通篇：「慈石召铁，或引之也。」（意林引误作「针」。）淮南说山训：「慈石能引铁。」又览冥训「慈石之引铁。」春秋繁露郊语篇：「慈石取铁，颈金取火。」春秋考异邮：「承石取铁，玳瑁吸□。」承石，磁也。汉艺文志序医经家：「慈石取铁，以物相使。」并其证。但亦有作「针」者。本草经：（续博物志九。）「磁石引针，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他类。他类肖似，不能掇取者，何也？气性异殊，不能相感动也。刘子骏掌雩祭，典土龙事，桓君山亦难以顿牟、磁石不能真是，何能掇针取芥？子骏穷无以应。孙曰：刘昭续礼仪志注引桓谭新论云：「刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术，无不备设。谭问：『求雨所以为土龙，何也？』曰：『龙见者，辄有风雨兴起，以送迎之，故缘其象类而为之。』」仲任所引，盖本桓氏书，或即此节佚文也。子骏，汉朝智囊，笔墨渊海，穷无以应者，是事非议误，不得道理实也。

　　曰：夫以非真难，是也；不以象类说，非也。夫东风至，旧校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，从意林作「从酸」。东方木也。其御览无此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林无「也」字。以上十七字，依意林及御览八四五引补。周广业意林注以为招致篇逸文。孙曰：「按语以下，与淮南览冥篇注正同，疑论衡本有旧注，而今本脱之。」晖按：本书多着「按」字，御览引论衡他文「按」字以下，皆出正文，非为注语。孙氏以为旧注，疑难征信。意林、御览并引此文于「酒湛溢」下，明为此篇逸文。周氏系之招致篇，亦非。疑此下尚有脱文。意林及御览八一四引论衡云：「蚕合丝而商弦易，（御览作「绝」。）新谷登而旧谷缺，（御览无此句。）按子生而父母气衰，（御览无「母」字。）新丝既登，故体者自坏耳。」（意林无此二句。）或即此下逸文。淮南览冥训亦以「蚕咡丝而商弦绝」，次于「酒湛溢」与「鲸鱼死」之间。论衡多本淮南也。淮南览冥训高注：「东风，木风也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸风入酒，故酒酢而湛者沸溢，物类相感也。」王念孙曰：「『湛溢』二字当连读，『湛』与『淫』同，『淫溢』犹『衍溢』也。酒性温，故东风至而酒为之加长。春秋繁露同类相动篇曰：『水得夜，益长数分，东风而酒湛溢，故阳益阳而阴益阴也。』义与此同也。」鲸鱼死，彗星出。淮南览冥训高注：「鲸鱼，大鱼。盖长数里，死于海边，鱼之身贱也。彗星为变异，人之害也。类相动也。」又天文训许注：「鲸，海中鱼之王也。」说文作「鳄」，云「海大鱼也。字或从『京』，作『鲸』。」御览引魏武四时食制曰：「东海大鱼如山，长五六里，谓之鲸鲵。」春秋孔演图曰：「海精，鲸鱼也。」天道自然，非人事也。事与彼云龙相从，同一实也。

　　日，火也；月，水也。水火感动，常以真气，今伎道之家，铸阳燧取飞火于日，注率性篇。盼遂案：「飞」字疑衍。下句「取水于月」与此对文，又下文屡言阳燧取火，皆无飞字，可证。作方诸取水于月，注顺鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」当作「人」。土龙亦非真，何为不能感天？一也。

　　阳燧取火于天，五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，盼遂案：此文五石殆与汉、晋间之五石散异类。赵翼陔余丛考卷三十二琉璃条引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武时，大月氏国人至京师，能铸石为五色琉璃，即五石之说也。」汉书西域传：「罽宾国出流离。」颜注引魏略云：「大秦国出赤白黑黄青绿缥绀红紫十种流离。」则又似在三国时。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢欤？乃能得火。今妄取刀剑偃月之钩，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龙既不得比于阳燧，当与刀剑偃月钩为比。盼遂案：「既」疑为「即」之误。王意谓土龙纵不得比于阳燧，亦当与刀剑等为比也。二也。

　　齐孟常君程、钱、黄、王本并作「孟尝」，是也。宋本同此。盼遂案：史记田文封孟尝君，不作「常」，此误。夜出秦关，关未开，客为鸡鸣，而真鸡鸣和之。秦关，函谷关也。见史记本传。夫鸡可以奸声感，则雨亦可以伪象致。三也。

　　李子长为政，欲知囚情，以梧桐为人，象囚之形，凿地为（埳），以卢（芦）为椁（郭），卧木囚其中。囚罪正，则木囚不动；囚冤侵夺，木囚动出。不知囚之精神着木人乎？将精神之气动木囚也？吴曰：虞喜志林云：「李子长欲知囚情，以梧桐为人，芦苇为牢。当罪，木囚不动；或冤，木囚乃夺。」（据陶宗仪说郛本。）又按：太平广记一百七十一引论衡，「李子长」作「李子苌」，「梧桐」作「梧槚」，「象囚之形」作「象囚人形」。「凿地为，以芦为椁」，「」作「陷」，「卢」作「芦」，「椁」作「郭」。「囚罪正，则木囚不动」，作「囚罪正是，木囚不动」。皆是也。当据改。「精神」作「天神」，疑广记误。晖按：吴氏谓「」当作「陷」，「卢」当作「芦」，「椁」当作「郭」，并是也。「」，白帖四五引作「坎」，初学记二十作「床」，酉阳杂十作「臼」，盖并意引。御览六四二作「埳」，（事类赋二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本从「土」。）则「」当作「埳」。本书从「舀」从「□」之字多讹。「以卢为椁」，酉阳杂引作「以芦苇为郭」，并足证成吴说。又按：「李子长」？「梧桐」，白帖、御览、事类赋二五、酉阳杂引并与今本同。（初学记二十引作「梧树」。）「象囚之形」，白帖、酉阳杂、御览六四二引并同。则广记作「人」误。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不动；若有怨，木囚即动。」初学记作：「罪正者，不动；冤者，木自动出。」杂作：「囚当罪，木囚不动；囚或冤，木囚乃奋起。」御览六四二作：「罪正者，木囚不动；囚冤侵夺者，木囚动出。」九五六作「囚罪若正，木囚不动；若有冤，木囚动出。」（事类赋引同。）诸类书引，互有出入，足明今本不误。吴氏谓当据广记改，非也。又按：「囚之精神」，御览九五六、事类赋引并作「人之精诚」，白帖引作「岂囚之诚者木人也」。是所据本亦作「精诚」。疑当据改。（但御览六四二引与今本同。）又「精神之气」，御览六四二引亦作「天神之气」，与广记同。夫精神感动木囚，何为独不应从土龙？四也。癸巳存稿三：「以梧桐为偶人，汉俗如此。说文：『偶，桐人也。』说文多言汉制。高诱说：『偶，相人也。』『相人偶』，见礼注，高说乃是『像人』。」

　　舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。尚书今文说也。注正说篇。禹铸金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。见左宣三年传。注儒增篇。论者以为非实。辩见儒增篇。然而上古久远，周鼎之神，不可无也。夫金与土，同五行也，使作土龙者如禹之德，则亦将有云雨之验。五也。

　　顿牟掇芥，磁石、钩象之石句有误。非顿牟也，皆能掇芥。土龙亦非真，当与磁石、钩象为类。六也。

　　楚叶公好龙，墙壁盂樽皆画龙象，真龙闻而下之。夫龙与云雨同气，故能感动，以类相从。叶公以为画致真龙，「以」字当在「画」字下。盼遂案：「为」借作「伪」。「伪画」与「真龙」对文。上文「楚叶公好龙，墙壁樽盂皆画龙象」，此「伪画」之说也。下文「土龙何独不能以伪致真」，尤为佳证。今独何以不能致云雨？七也。

　　神灵示人以象，不以实，故寝卧梦悟见事之象。将吉，吉象来；将凶，凶象至。神灵之气，云雨之类。八也。

　　神灵以象见实，土龙何独不能以伪致真也？盼遂案：上句「八」字当在「以伪致真」下。论中以象类说土龙凡十五事，此其第八也。如今文，则神灵、土龙与神荼、郁垒顿成两橛，而强为一贯矣。上古之人，有神荼、郁垒者，昆弟二人，性能执鬼，孙曰：御览八百八十三、一千并引作「生而执鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，为古本；作「能」者，后人校改也（风俗通典祀篇作「性能执鬼」。）居东海度朔山上，立桃树下，简阅百鬼。鬼无道理，妄为人祸，荼与郁垒缚以卢（芦）索，孙曰：「卢」当作「芦」。谢短篇作「芦索」，订鬼篇及风俗通并作「苇索」，御览八百八十三、一千并引「卢索」作「芦索」。执以食虎。故今县官县官，谓天子也。注程材篇。斩桃为人，立之户侧；画虎之形，着之门阑。注谢短篇、订鬼篇。夫桃人，非荼、郁垒也；画虎，非食鬼之虎也，刻画效象，冀以御凶。今土龙亦非致雨之龙，独信桃人、画虎，不知土龙。九也。

　　此尚因缘昔书，不见实验。鲁般、墨子刻木为鸢，蜚之三日而不集，注儒增篇。为之巧也。使作土龙者若鲁般、墨子，则亦将有木鸢蜚不集之类。夫蜚鸢之气，云雨之气也。气而蜚木鸢，「而」读作「能」。盼遂案：「而」读为「能」。下「能」字疑本亦作「而」，读者误改之也。何独不能从土龙？十也。

　　夫云雨之气也，知于蜚鸢之气，盼遂案：「也」字涉上文「云雨之气也」句衍。或本在「蜚鸢之气」下。未可以言。钓者以木为鱼，「以」，意林、御览九三五引并作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而击之，「近之水流而击之」，文不成词。「近」当作「迎」，形近而误。「之」字涉上下文衍。「流」当作「浮」，亦形近而误。原文当作「迎水浮而击之」。意林、御览并引作「迎水浮之，起水动作」。（御览无「起」字。）是其证。起水动作，鱼以为真，并来聚会。夫丹木，非真鱼也，鱼含血而有知，犹为象至。云雨之知，不能过鱼，见土龙之象，何能疑之？十一也。

　　此尚鱼也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之状，交弓射之，莫能一中。见史记酷吏传。不知都之精神在形象邪？亡（也）将匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吴曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑词，为下句首。「亡」在阳部，对转「鱼」，则为「无」，为「莫」，为「模」。重言之曰「无虑」，曰「模虑」。省言之曰「亡」，曰「无」，曰「莫」。定贤篇云：「不知寿王不得治东郡之术邪？亡将东郡适当复乱，而寿王之治偶逢其时也？」句例正与此同。吕氏春秋审为篇：「子华子曰：君将攫之乎？亡其不与？」爱类篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不义犹攻之乎？」「亡其」犹「亡将」矣。今人多以「抑」字为之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遗语。晖按：「敬鬼」当作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而误。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可证。又按：「木」下脱「人」字。上文云：「不知囚之精神着木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在于木人。」即承此为文，并其证。如都之精神在形象，天龙之神亦在土龙；如匈奴精在于木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脱。上文「都之精神」、「天龙之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可证。则雩祭者之精亦在土龙。十二也。

　　金翁叔，休屠王之太子也，与父俱来降汉。父道死，与母俱来，拜为骑都尉。母死，武帝图其母于甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、汉中之「阏氏。」阏、焉，氏、提，皆声韵之转。翁叔从上上甘泉，拜谒起立，向之泣涕沾襟，久乃去。见汉书金日磾传。师古曰：「署题其画。」钱大昕曰：「『焉提』即『阏氏』，古书『氏』、『是』通用。『提』从『是』，亦与『氏』通。」夫图画，非母之实身也，因见形象，涕泣辄下，思亲气感，不待实然也。夫土龙犹甘泉之图画也，云雨见之，何为不动？十三也。

　　此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史记弟子传：「孔子既没，弟子思慕。有若状似孔子。弟子相与共立为师，师之如夫子时也。」翟灏曰：「有若之似孔子，据檀弓，特其言耳；史乃以状说之。徒以其状，阳货且似孔子矣，子夏等宁污下若此乎？」按：史通暗惑篇：困学纪闻七，亦并疑其事。考孟子滕文公上：「孔子没，他日子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。」赵注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可复见，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之。礼如事孔子，以慰思也。」是汉儒并以状说之。仲任意同。亦见讲瑞篇。弟子知有若非孔子也，犹共坐而尊事之。云雨之知，使若诸弟子之知，虽知土龙非真，然犹感动，思类而至。十四也。

　　有若，孔子弟子疑其体象，则谓相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思见其形。道士以术为李夫人，自然篇作「王夫人」。史记封禅书：「齐人少翁以鬼神方见上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，盖夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望见之。」褚补武纪同。集解曰：「徐广曰：『王夫人，齐怀王闳之母也。』骃按：桓谭新论云：『武帝有所爱幸姬王夫人，窈窕好容，质性嬛佞。』」考书抄一三二引新论曰：「武帝所幸王夫人（文选潘安仁悼亡诗注、御览六九九引并作「李夫人」，殊失其旧。封禅书索隐亦云新论作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜设烛，张帐，令帝居于他帐中，遥望见好女似夫人。」汉书郊祀志、外戚传、汉武故事、王子年拾遗记并作「李夫人」。通鉴十九作「王夫人」。考异曰：「汉书以此事置李夫人传中，古今相承，皆以为李夫人事。史记封禅书：「少翁见上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒时，少翁死已久。汉书误也。」晖按：仲任述汉事，多本史记，则自然篇作「王夫人」是。此则后人妄改也。夫人步入殿门，武帝望见，知其非也，然犹感动，喜乐近之。使云雨之气，如武帝之心，虽知土龙非真，然犹爱好感起而来。十五也。

　　既效验有十五，又亦有义四焉。

　　立春东耕，为土象人，男女各二人，御览二十、又五三七、事类赋五、日抄引并无「人」字，疑是。秉耒把锄；类聚三九引作「执耒钳钱」，御览二十引作「秉耒鉏」，并注云：「与『锄』同。」五三七、事类赋五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孙曰：「立土牛」当作「立土象牛」，与上文「为土象人」句意相同。此脱「象」字。「未必能耕也」，当作「土牛未必能耕也」，又脱「土牛」二字。故文义不明。类聚三十九、御览五百三十八，（当作七。）并引作「或立土牛象人，土牛未毕而耕也」。「土牛」二字未脱。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事类赋四（当作五。）引作「或立土象牛」不误，当从之。至于类聚、御览所引以「毕」为「必」，假「而」为「能」，盖古本论衡如此，今乃浅人妄改者也。晖按：类聚、御览引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未毕而耕也」，（御览二十引同。）当据补「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「为土象人」、「或立土牛」两层为文。言土人与土牛，并不能耕。下文「与立土人、土牛，同一义也」，亦以「人」、「牛」并举。「象人、土牛」，「象人」即承「为土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。类聚、御览所引不误。今本脱去「象人土牛」四字耳。孙氏误以「或立土牛象人」句绝，而信事类赋之孤证，非也。顺气应时，示率下也。吕氏春秋季冬纪：「出土牛，以送寒气。」高注：「出土牛，今之郡县（今本误作「令之乡县」。此依毕校。）得立春节出劝耕土牛于东门外是也。」毕曰：「续汉礼仪志亦于季冬出土牛。此云『立春节』，说又异也。」晖按：后汉书礼仪志上：「立春之日，京师百官，皆衣青衣，郡国县道官，下至斗食令史，皆服青帻，立青旛，施土牛耕人于门外，以示兆民。」盐铁论授时篇云：「发春之后，悬青幡，筑（此依书抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是汉时于立春有出土牛事，故高、王云然。毕氏未深考也。隋礼仪志亦有立春出土牛事，盖因汉制。今设土龙，虽知不能致雨，亦当夏时，以类应变，与立土人、土牛同〔义〕。一（义）也。以下文例之，「一」当在「义」字下。盼遂案：文当是：「与立土人、土牛同义。一也。」此段为四义之一。

　　礼，宗庙之主，以木为之，长尺二寸，以象先祖。孝子入庙，主心事之，虽知木主非亲，亦当尽敬，书抄八十七引「礼云」，与此文同，未知何出。孔广陶云：此文「礼」下脱「云」字，「庙」上脱「宗」字，下脱「之中」二字。有所主事。礼记曲礼下：「措之庙，立之主。」白虎通宗庙篇：「祭所以有主者，神无所依据，孝子以主继心焉。主用木，木有终始，又与人相似也。盖题之以为记，欲令后可知也。方尺，或曰长尺二寸。孝子入宗庙之中，虽见木主，亦当尽焉。（依卢校本。）」公羊文二年传注：「主状正方，穿中央，达四方，天子长尺二寸。诸侯长一尺。」疏云：「孝经说文。」土龙与木主同，虽知非真，示当感动，立意于象。二也。「示」当作「亦」。「亦当感动」，与上「虽知木主非亲，亦当尽敬」文例同。又「立」当作「示」。下文云：「以礼示意，有四义。」

　　涂车、刍灵，圣人知其无用，示象生存，不敢无也。檀弓下曰：「孔子谓为明器者，知丧道也。备物而不可用也。涂车、刍灵，自古有之，明器之道也。」注：「刍灵，束茅为人马。谓之灵者，神之类。」周礼夏官校人贾疏：「古者以泥涂为车。刍灵，谓以刍草为人马神灵。」夫设土龙，知其不能动雨也，示若涂车、刍灵而有致。义不明。三也。

　　天子射熊，诸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孙曰：此文据仪礼。乡射记：「天子熊侯，诸侯麋侯。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。」与周礼司裘大射侯异也。吴曰：白虎通乡射篇引含文嘉曰：「天子射熊，诸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」与乡射记同。论衡亦本之礼纬，不必与周礼合。示服猛也。仪礼乡射记郑注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面画其头于正鹄之处。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相养也。」此云「示服猛」，则义不同。白虎通乡射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，远巧佞也。熊为兽猛巧者，非但当服猛也，示当服天下巧佞之臣也。诸侯射麋何？示远迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（说文矢部云：「为田除害。」）各取德所能服也。」与此义同。名布为侯，示射无道诸侯也。周礼天官司裘郑注：「所射正谓之侯者，天子中之，则能服诸侯。诸侯以下中之，则得为诸侯。」仪礼大射仪郑注：「侯谓所射布也。尊者射之以威不宁，侯卑者射之以求为侯。」与此文统谓射诸侯，其义不同。周礼司裘先郑注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛讨迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛兽，将以为侯，侯则诸侯也，是示能伏得猛厉诸侯；麋者迷也，将以为侯，示能讨击迷惑诸侯。」白虎通乡射篇：「名布为侯者何？明诸侯有不朝者，则当射之。」楚词大昭王注：「侯谓所射布也。王者当制服诸侯，故名布为侯而射之。」其义并与充说同也。夫画布为熊麋之象，名布为侯，礼贵意象，示义取名也。土龙亦夫熊麋布侯之类。四也。

　　夫以象类有十五验，盼遂案：「象类」下脱一「说」字。「以象类说」与下句「以礼示义」为对文。夫以非难真是也，不以象类说非也，此正承用其说。以礼示意有四义。仲舒览见深鸿，立事不妄，设土龙之象，果有状也。龙蹔出水，云雨乃至。古者畜龙、御龙，常存，「常」上疑挩一「龙」字。无云雨。犹旧交相阔远，卒然相见，欢欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，则示行各恍忽矣。易曰「云从龙」，非言龙从云也。云（雷）樽刻雷云之象，「云樽」当作「雷樽」。雷虚篇：「刻尊为雷之形。」儒增篇：「雷樽刻画云雷之形。」汉书文三王传：「孝王有□尊。」「□」即「雷」字。应劭注：「诗云：『酌彼金□。』□画云雷之象，以金饰之也。」郑氏曰：「上盖，刻为山云雷之象。」并为此文当作「雷樽」之证。上文「儒者或问曰：礼画雷樽，象雷之形，雷樽不闻能致雷。此即承彼为文，以解儒问也。尤其切证。盼遂案：「云樽」当是「雷樽」之误，「云樽」于古未闻。上文「礼画雷樽象雷之形」，此宜据以改正。龙安肯来？夫如是，传（儒）（之）者〔之〕何（问）可解，当作「儒者之问可解」。「儒」或作「□」，与「传」形近；「何」与「问」形近，故并致误；「者之」二字误倒，故文不成义。前文儒者难以「云从龙」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之问可解」也。盼遂案：「传之者何」四字，当是「儒者之问」四字之倒讹。篇首儒者或问曰云云，此正应其文也。缘「儒」或作「□」，形近于「传」。「问」草书作「□」，易误为「何」矣。则桓君山之难可说也，则刘子骏不能对，劣也，劣则董仲舒之龙说不终也。论衡终之，故曰「乱龙」。〔乱〕者，终也。「乱」字，据崇文本增。意林引正有「乱」字。

　　　　遭虎篇

　　变复之家，谓虎食人者，功曹为奸所致也。后汉书百官志：「郡县有功曹史，主选署功劳。」其意以为，功曹众吏之率，虎亦诸禽之雄也。书抄七七引「率」作「帅」，字通。又引「禽」作「兽」。按：本书禽兽字多互称，说详物势篇注，非字误也。功曹为奸，釆渔于吏，故虎食人，以象其意。汉名臣奏张文上疏曰：「兽啮人者，象暴政若兽而啮人。京房易传曰：『小人不义而反尊荣，则虎食人。』」（后汉书蔡邕传注。）风俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移记属县曰：『夫虎豹在山，今数为民害者，咎在贪残（司马彪续汉书同。范书作「咎在残吏」。）居职使然。』」又光武问刘昆，虎北渡河，为何政所致？是并以虎害为政治所招致也。京房易传曰：「君将无道，厥灾狼食人。」东观汉记，载诏曰：「政失厥中，狼灾为应，至乃残食孩幼。」（并见后汉五行志。）谓狼应灾，亦此义也。

　　夫虎食人，人亦有杀虎。谓虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？盼遂案：「乎」盖衍字。论例以「也」为「邪」。感应篇：「三王乎？周公也？」旧校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦浅人昧于论例而误沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有奸心，私旧故可以幸；「以幸」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴赂遗，苞苴，馈遗也。礼记少仪注：「苞苴，谓编束萑苇以裹鱼肉也。」馈遗货赂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必谓虎应功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有时，犹龙见有期也。阴物以冬见，阳虫以夏出。出应其气，气动其类。参、伐以冬出，事类赋四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏见。参、伐则虎星，心、尾则龙象。参、伐，西方宿。心、尾，东方宿。史记天官书：「东宫苍龙，心为明堂，尾为九子。」索隐：「文耀钩云：『东宫苍帝，其精为龙。』尔雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，苍龙宿。』」天官书又曰：「西宫，参为白虎，下有三星兑，曰罚。」索隐：「文耀钩云：『西宫白帝，其精白虎。』」正义：「觜三星，参三星，外四星为实沉，为白虎形也。『罚』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在参间。』」象出而物见，御览二二、事类赋四引作「星出」。气至而类动，天地之性也。动于林泽之中，遭虎搏噬之时，禀性狂勃，盼遂案：「勃」读为「悖」。勃、悖古同声通用。庄子庚桑楚「彻志之勃」，释文：「勃本又作悖。」贪叨饥饿，触自来之人，安能不食？人之力，羸弱不适，「适」读「敌」。巧便不知，「知」疑当作「如」，谓人之巧便不如虎也，与「不适」立文正同。作「知」，义难通。盼遂案：「知」当为「如」之形误。「不如」与「不适」意同。「适」通作「敌」。舍弟铭恕谓：「知读诗苌楚『乐子之无知』。笺云：『知，匹也。』尔雅释诂：『知，匹也。』诗芄兰『能不我知』与『能不我甲』为俪文。知亦训匹。此『不知』与上句『不适』正为对文。」故遇辄死。使孟贲登山，冯妇入林，亦无此害也。孟贲，卫勇士。或曰齐人。注详累害篇。说苑谓其「陆行不避狼虎」。孟子尽心下「晋人有冯妇者，善搏虎。」赵注：「冯姓，妇名也。」

　　孔子行鲁林中，檀弓下云：「过泰山侧。」家语正论解云：「适齐，过泰山侧。」新序杂事五云：「北至山戎氏。」注定贤篇。妇人哭，甚哀，使子贡问之：今檀弓作「使子路」。按：家语正作「子贡」，今本檀弓误也。说详阮元校勘记。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家语并有「舅死于虎」，总三人。此与新序同。子贡曰：檀弓、新序并作「孔子」。家语同此。「若此，何不去也？」对曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子贡还报孔子。檀弓、新序无此句。家语作「子贡以告孔子」。孔子曰：「弟子识诸！苛政暴吏，甚于虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以却虎，然而二岁比食二人，林中兽不应善也。为廉不应，奸吏亦不应矣。

　　或曰：「虎应功曹之奸，所谓不苛政者，非功曹也。妇人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所监曰部。此据汉制言也。虽有善政，安耐化虎？」夫鲁无功曹之官，功曹之官，相国是也。此以汉官况鲁制。鲁相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，谓仲孙、叔孙、季孙也。为相必无贤操。以不贤居权位，其恶，必不廉也。必以相国为奸，令虎食人，是则鲁野之虎常食人也。

　　水中之毒，不及陵上，陵上之气，不入水中，各以所近，罹殃取祸。是故渔者不死于山，猎者不溺于渊。好入山林，穷幽测深，涉虎窟寝，虎搏噬之，何以为变？鲁公牛哀病化为虎，搏食其兄。注无形篇。同变化者，不以为怪，入山林草泽，见害于虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名医别录陶注云：「蝮蛇黄黑色，黄颔尖口，毒最烈。」类聚引广志云：「蝮蛇与土色相乱，长三四尺，其中人，以牙栎之，裁断皮出血，则身尽痛，九窍血出而死。」行止（山）泽中，〔中〕于蝮蛇，应何官吏？「止」当为「山」字形讹。「行山泽中」，与下「行山林中」句法同。「中」字当重，本书重文屡脱。「中」，伤也。言毒篇云：「蝮蛇蜂虿，犯中人身。」又云：「为蝮所中。」并其义。盼遂案：「于」上疑脱一「害」字。此应上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂虿害人，（入）「入」字涉「人」字伪衍，下同。毒气害人，（入）言毒篇云：「太阳火气，常为毒也。」水火害人。人为蜂虿所螫，为毒气所中，为火所燔，为水所溺，又谁致之者？苟诸（谓）禽兽乃应吏政，「诸」为「谓」字形讹。「苟谓禽兽，乃应吏政」，与下「苟谓食人，乃应为政」文例同。行山林中，麋鹿野猪，牛象熊罴，豺狼蜼蠼，说文：「蜼，如母猴，卬鼻长尾。」又云：「玃，母猴也。」吕览察传篇云：「玃似母猴。」史记司马相如传上林赋：「蜼玃飞鸓。」索隐引郭璞曰：「玃色苍黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆复杀人。苟谓食人乃应为变，□□闽皆食人，「□」同「蚤」。「□」同「虱」。「闽」同「」。「」同「」。人身强大，故不至死。仓卒之世，仓卒，谓丧乱也。谷食乏贵，「乏」旧作「之」，今从宋本正。百姓饥饿，自相啖食，厥变甚于虎，变复之家，不处苛政。

　　且虎所食，非独人也，含血之禽，有形之兽，虎皆食之。〔食〕人谓应功曹之奸，孙曰「人」上脱「食」字。食他禽兽，应何官吏？夫虎，毛虫；人，虫。见大戴礼易本命。毛虫饥，食虫，何变之有？四夷之外，大人食小人，虎之与蛮夷，气性一也。平陆广都，虎所不由也；山林草泽，虎所生出也。必以虎食人应功曹之奸，是则平陆广都之县，功曹常为贤；山林草泽之邑，功曹常伏诛也。

　　夫虎食人于野，应功曹之奸，虎时入邑，行于民间，功曹游于闾巷之中乎？实说，虎害人于野，不应政，其行都邑，乃为怪。

　　夫虎，山林之兽，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎则危，灾及其身。」杨注：「狎，轻侮也。」常在草野之中，不为驯畜，犹人家之有鼠也，伏匿希出，非可常见也。命吉居安，鼠不扰乱；禄衰居危，鼠为殃变。京房易传曰：「臣私禄罔辟，厥妖鼠巢。诛不原情，厥妖鼠舞门。」黄鼠衔尾舞宫门中，为燕王旦败亡之象。并见汉书五行志。夫虎亦然也，邑县吉安，长吏无患，虎匿不见；长吏且危，则虎入邑，行于民间。何则？长吏光气已消，都邑之地，与野均也。推此以论，虎所食人，亦命时也。命讫时衰，光气去身，视肉犹尸也，故虎食之。天道偶会，虎适食人，长吏遭恶，故谓为变，应上天矣。变复家以虎变应奸吏。仲任意：吏恶与虎变相遭适耳。因相遭适，故误谓虎应吏变。本书每以世儒谬说，由于不明两事适偶之象，三增、九虚，立文多如此。此亦其例。则知「应上天矣」句，于义无施。宋残卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文当作「故谓为变应吏」。「上天矣」三字并为「吏」讹衍。

　　古今凶验，非唯虎也，野物皆然。楚王英宫楼未成，鹿走上阶，后汉书本传未见。其后果薨。死于永平十四年。鲁昭公旦（且）出，「旦」当作「且」，各本并讹。盼遂案：「旦」当为「且」，形近而讹。鸲鹆来巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齐，遂死不还。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙王傅，鵩鸟集舍，发书占之，曰：「主人将去。」其后迁为梁王傅。怀王好骑，坠马而薨；贾谊伤之，亦病而死。见史记、汉书本传。昌邑王时，夷鸪鸟集宫殿下，盼遂案：「夷鸪鸟」汉书五行志作「鹈鹕」。夷声弟声古通用。周礼序官薙氏注：「薙读如小儿头之。书或作夷。又「雉」字说文古作「□」。殷虚文字则皆作「□」，从夷，知夷、弟古同声，故可互用。王射杀之，汉书昌邑哀王传：「见大鸟，飞集宫中。」五行志中之下：「有鹈鹕，或曰秃鹙，集殿下，王使人射杀之。」师古曰：「鹈鹕即污泽也。一名淘河。腹下胡大如数升囊，如群入泽中，抒水食鱼，因名秃鹙，亦水鸟也。」按：夷鸪即鹈鹕。说文：「□胡，污泽也。从『鸟』，『夷』声。『□』或从『弟』。」以问郎中令龚遂。龚遂对曰：「夷鸪野鸟，入宫，亡之应也。」其后昌邑王竟亡。五行志载刘向说。龚对无。此可补班书。卢奴令田光与公孙弘等谋反，先孙曰：「公孙弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。晖按：后汉书虞延传有幽州刺史公孙弘，与楚王英交通。盼遂案：此公孙弘，后汉书虞延传所云「幽州从事，交通楚王英」者，非前汉平津侯也。章士钊云。其且觉时，宋残卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鸣光舍屋上，光心恶之。其后事觉，坐诛。会稽东部都尉礼文伯时，羊伏厅下，其后迁为东莱太守。都尉王子凤时，￠入府中，其后迁〔为〕丹阳太守。孙曰：「迁」下脱「为」字。此与上文「其后迁为东莱太守」句例正同。类聚九十五、御览九百零七引并有「为」字。夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。故人且亡也，野鸟入宅；城且空也，草虫入邑。等类众多，行事比肩，略举较着，以定实验也。

　　　　商（适）虫篇

　　「商」，御览九四四引作「适」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署。人察贪吏之操，又见虫灾之生，则谓部吏之所为致也。」即此「适虫」之义。本书常以「遭」、「适」、「偶」、「会」对言，故以「遭虎」、「适虫」题篇。「遭」、「适」义同。今本形讹作「商」，则无义矣。

　　变复之家，顺鼓篇云：「月令之家。」谓虫食谷者，部吏所致也。贪则（狼）侵渔，御览九四四引作「吏贪狼所致也」。按：「贪则」当作「贪狼」，「贪狼」、「侵渔」立文相同。「侵渔」，谓侵夺百姓，若渔者之取鱼。贪狼亦谓其贪若狼。汉书翼奉传：「好行贪狼。」孟康曰：「贪而无厌，故为贪狼。」盼遂案：「则」当为「贼」，形近之讹。「贼」从「则」声，或亦声误。故虫食谷。孙曰：汉书五行志引京房易传云：「臣安禄，兹谓贪，厥灾虫，虫食根。德无常，兹谓烦，虫食叶。不绌无德，虫食本。与东作争，兹谓不时，虫食节。蔽恶生孽，虫食心。」即虫应贪吏之说也。晖按：说文虫部：「蟊，虫食苗根者，吏抵冒取民财则生。□，虫食苗叶者，吏乞貣则生。螟，虫食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考异邮曰：「贪扰生蝗。」（后汉书五行志注。）五行传曰：「贪利伤人，则蝗虫损稼。」（后汉书和帝纪注。）汉名臣奏张文上疏曰：「春秋义曰：蝗者贪扰之气所生。天意若曰：『贪狼之人，蚕食百姓，若蝗食禾稼而扰万民。』」（后书蔡邕传注。）后汉书五行志曰：「光和元年，诏策问曰：『连年蝗虫，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕对曰：『河图秘征篇曰：帝贪则政暴而吏酷，酷则诛深必杀，主蝗虫，蝗虫贪苛之所致也。』」据以上诸文，虫应贪吏，当时诸儒通说也。朱曰：诗小雅大田郑笺，孔疏引李巡、孙炎说，并以虫灾为政贪所致云。郝懿行尔雅释虫疏曰：「许慎、李巡、孙炎并言政恶吏贪所致，大意皆本汉五行志、京房易传而为说。然水旱灾厉，天道难详，论衡商虫篇辨之，当矣。」身黑头赤，则谓武官；头黑身赤，则谓文官。御览引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋残卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，与御览引同。「官」字涉上「武官」讹衍。今本因改「吏」作「使」，以属下读。沈钦韩左传补注曰：「文吏者，习文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盗贼游击等。」使加罚于虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。

　　夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也，时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫，言白如此虫。是应篇云：「鱼肉之虫，集地北行。」并未闻也。应何官吏？时或白布豪民、猾吏「或」，钱、黄、王、崇文本并作「谓」，非。「白布」义不明，或云：犹布衣也。被刑乞贷者，「被」犹「加」也。盼遂案：「白布」，连绵字，凶横恣纵之意，与跋扈、抪扈诸词，盖同一声韵之转。威胜于官，取多于吏，后汉书桓谭传，谭上疏曰：「今富商大贾，多放钱货，中家子弟，为之保役，趋走与臣仆等勤，收税与封君比入。」即此所谓。其虫形象何如状哉？虫之灭也，皆因风雨。吾乡老农云：夏月西风暴雨杀虫。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。见尔雅释兽。水田之中时有鱼虾蟹之类，皆为谷害。或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏？

　　鲁宣公履亩而税，公羊何注：「履践案行，择其善亩谷最好者税取之。」应时而有蝝生者，或言若蝗。孙曰：汉书五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。刘歆以为，蝝，□蠹之有翼者，食谷为灾，黑眚也。董仲舒、刘向以为，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人叶德辉谓下螟字当作「蝗」，是也。左传释文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是时民患上力役，解于公田，宣是时初税亩，税亩就民田亩择美者，税其什一，乱先王制，而为贪利，故应是而蝝生，属蠃虫之孽。」蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏？变复之家，谓蝗何应？建武三十一年，蝗起太山郡，西南过陈留、河南，遂入夷狄。所集乡县，以千百数，后汉书光武纪、古今注并只言是年大蝗，未纪其状。此可补其缺。盼遂案：续汉书五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡国大蝗。」较论衡为略。当时乡县之吏，未皆履亩。蝗食谷草，连日老极，或蜚徙去，或止枯死，当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之，故「凡」、「虫」「虫」为「风」之字。「虫」当作「虫」。孔广森大戴礼易本命篇补注引作「虫」，盖以义正。说文风部云：「风，八风也。从『虫』，『凡』声。风动虫生，故虫八日而化。」春秋考异邮曰：「风之为言崩也。其立字，『虫』动于『凡』中者为风。」（古微书引。）此文「『凡』、『虫』为『风』」，即言「风」字从「虫」，「凡」声。「虫」、「虫」字不同，许慎分别部居。说文虫部曰：「物之微细，或行或飞，或毛或嬴，或介或鳞，『虫』为象。」虫部曰：「虫，有足谓之虫，无足谓之豸，从三虫。」后人相承以「虫」为「虫」，或写「虫」作「虫」，故此误「虫」为「虫」，遂使「凡」下从「虫」，不成「风」字矣。取气于风，故八日而化。春秋考异邮曰：「二九十八，主风，精为虫，八日而化。」（御览九四四。）大戴礼易本命曰：「二九十八，八主风，风主虫，故虫八日化也。」（「日」，今误「月」。）亦见淮南地形训。生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也；其食他草，受人何物？

　　虫三百，人为之长。见大戴礼易本命篇。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之？设虫有知，亦将非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。」凡含气之类，所甘嗜者，口腹不异。人甘五谷，恶虫（之）食〔之〕；「之食」，宋残卷、朱校元本作「食之」，是也。「恶」音乌故切，下同。自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪；其食万物也，不谓之灾。

　　甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者，粢也。尔雅释草：「粢，稷。」程瑶田九谷考以稷为高粱。郝懿行尔雅疏：「黍为大黄米，稷为谷子，其米为小米，然稷又包高粱，高粱谓之木稷，亦谓之蜀黍。蜀黍假黍为名，高粱假稷为名。盖稷米之精者称粱，粱亦大名，故高粱与谷子通矣。」稻时有虫，麦与豆无虫。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。神农、后稷藏种之方，煮马屎以汁渍种者，令禾不虫。孙曰：汉书艺文志农家：神农二十篇。班氏自注云：「六国时诸子疾时怠于农业，道耕农事，托之神农。」颜师古曰：刘向别录云：「疑李悝及商君所说。」后稷无书，此云「有藏种之方」者，盖亦农家所依托也。（吕氏春秋上农、任地二篇皆引后稷。疑战国时农家欲伸己说，托于后稷也。）仲任见农家之书，故转引之。贾思勰齐民要术卷一引泛胜之曰：「验美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹泽取减法，神农复加之。骨汁粪汁种种，剉马骨、牛羊猪麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以渍附子。率汁一斗，附子五枚。渍之五日，去附子。捣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟挠和之，候晏温，又溲曝，状如后稷法，皆溲，汁干，乃止。若无骨，煮缲蛹汁和溲。如此，则以区种之。大旱浇之。其收至亩百石以上，十倍于后稷。此言马蚕，皆虫之先也。及附子令稼不蝗虫。」与仲任所引相近，盖皆因于周礼草人粪种之法也。如或以马屎渍种，其乡部吏，鲍焦、陈仲子也。鲍焦非其世，不爽行以毁廉，稿死于洛水之上。见韩诗外传一、新序节士篇。陈仲子见孟子，亦见前刺孟篇。是故后稷、神农之术用，则其乡吏据上文，「吏」上疑脱「部」字。何（可）免为奸。吴曰：「何」当作「可」，形近而误。崇文局本改作「可」。何则？虫无从生，上无以察也。

　　虫食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」当是「平常」之误。食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹，桑有蝎，桂中药，而桑给蚕，南方草木状曰：「桂有三种：叶如柏叶，皮赤者，为丹桂；叶似柿叶者为菌桂；叶似枇杷叶者为牡桂。」说文：「梫，桂也。桂，南方木，百药之长。」尔雅释木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者为木桂。桂树叶似枇杷而大，白华，华而不着子，丛生岩岭，枝叶冬夏常青，间无杂木。」郭氏赞云：「桂生南裔，气王百药。」（类聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上药也，出于宾宜州。凡木，叶心皆一纵理，独桂有两文，形如圭，制字者意或出此。叶味辛甘，与皮别无，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。医所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春华秋英』，正谓此。俗以八月黄花者为桂。此古所谓木犀者也。」汉书南越王传：「献桂蠹一器。」应劭曰：「桂树中蝎虫也。」师古曰：「此虫食桂，故味辛，而渍之以蜜食之也。」大业拾遗录云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去阴痰之疾。」（事文类聚后集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂树所生之虫，大如指，色紫而青，蜜渍之，可为珍味。广东新语谓汉赵佗献文帝者即此。」尔雅释虫：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣□。」郝疏曰：「亦即蝤蛴。」其用亦急，与谷无异。蠹蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，闇于灾变之情也。谷虫曰蛊，左昭元年传：「谷之飞，亦为蛊。」杜注：「谷久积则变为飞虫，名曰蛊。」惠栋补注：「外传云：『蛊之慝，谷之飞实生之。』」史记秦本纪正义，顾野王云：「谷皆积变为飞蛊也。」任昉述异记：「晋末，荆州久雨，粟化为蛊虫害民。」蛊若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐热生蛊。说文：「饐，饭伤湿也。」字林：「饐，饭伤热湿也。」葛洪字苑：「饐，馊臭也。」（尔雅释文。）今语亦言馊，读若苏。饐本谓食饩臭，此文施其义于谷粟。下文「温湿饐餲」同。尔雅释器：「食饐谓之餲。」论语乡党篇孔注：「饐餲，味变也。」夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食苗叶，归之于政。如说虫之家，谓粟轻苗重也。

　　虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，酰酱不闭有虫，饭温湿有虫，书卷不舒有虫，衣襞不悬有虫，汉书扬雄传注：「襞，迭衣也。」尔雅释虫：「蟫，白鱼也。」郭注「衣书中虫。」蜗（瘑）疽（疮）蝼（）□（症）虾（瘕）有虫。先孙曰：此当作「瘑疽疮症瘕。」玉篇□部云：「瘑、疽，疮也。」说文□部云：「颈肿也。」（山海经郭注云：「痈属中多有虫。」）瘕，女病也。急就篇颜注云：「瘕症也。」晖按：史记仓公传：「临菑女子薄吾病甚，意诊其脉曰：蛲瘕。蛲瘕为病，腹大，上肤黄麤，循之戚戚然。饮以芫华一撮，即出蛲可数升。病蛲得之于寒湿，寒湿气宛笃不发，化为虫。」是瘕之虫为蛲也。余未闻。或白或黑，或长或短，大小鸿杀，不相似类，皆风气所生，并连以死。

生不择日，若生日短促，若，或也。见而辄灭。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫，三国志魏志华佗传：「漆叶青黏散，漆叶屑一升，青黏屑十四两，以是为率，言久服去三虫，利五藏。」据神农本草经、名医名录，三虫乃湿热所化之虫，天门冬，白殭蚕、胡粉、贯众、榔，并主杀三虫者。下地之泽，其虫曰蛭。蛭食人足，尔雅释虫：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「说文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。别录：『一名蚑，一名至掌。』然则释鱼『蛭虮』，即是物也。然水族而在释虫者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。论衡云：『下地之泽，其虫曰蛭，蛭食人足。』

此则蛭属有在草泥山石间者，并能啮人手足，恐人不识，是以尔雅疏『至掌』之称矣。」三虫食肠。顺说之家，将谓三虫何似类乎？先孙曰：「将谓」，元本作「轻与」。以上下文校之，「轻」疑「蛭」之形误。晖按：宋残卷、朱校元本亦作「轻与」。凡天地之间，阴阳所生，蛟（蚑）蛲之类，孙曰：「蛟」当作「蚑」。说文：「蚑，徐行也。凡生之类，行皆曰蚑。」淮南原道训：「泽及蚑蛲。」注「蛲，微小之虫。」蠕之属，说文：「，虫之总名也，读若昆。」俗字。虫动曰蠕。含气而生，开口而食。食有甘不，淮南览冥篇注：「甘犹嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，强大食细弱，知慧反顿愚。杨曰：「顿」读如「钝」。盼遂案：「庋」当是「饭」之坏字，与上句「食」字相对为文。论语「饭疏食饮水」，宁戚歌「长夜饭牛何时旦」，以「饭」为动字。此正相同。他物小大连相啮噬，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。

　　然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生，罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬，虽盗跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之举矣。「举」读作「誉」。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也，甚则阴阳不和。阴阳不和，政也，徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。何知虫以温湿生也？以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生；温湿饐餲，注见上文。虫生不禁。言不能禁止虫生也。藏宿麦之种，烈日干暴，「暴」读「曝」。下同。投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫，汉书司马相如传：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，衔食也。」「唼喋」、「闸喋」，声近义通。生如云烟。盼遂案：「闸喋」读为「啑喋」。「啑喋」者，食吸之声也。见史记司马相如传正义。亦琐细之貌，淮南子览冥训「而不□喋苛事也」。作「□喋」同。又案：「虫」当是「蛊」之残。下文「以蛊闸喋，准况众虫」，则此当作「蛊」，明矣。以蛊闸喋，崇文本改「蛊」作「虫」，非。准况众虫，温湿所生，明矣。

　　诗云：「营营青蝇，止于藩。恺悌君子，无信谗言。」见小雅青蝇。冯登府曰：「鲁诗作『至于藩』。见汉书昌邑王传。」此据鲁诗也，当与昌邑王传同，「止」当作「至」，「无」当作「毋」。此后人据毛诗校改。谗言伤善，青蝇污白，同一祸败，诗以为兴。此鲁诗说也。郑笺：「蝇之为虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。」陈乔枞曰：「亦用鲁训之义。」昌邑王梦西阶下有积蝇矢，明旦召问郎中龚遂。遂对曰：「蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也。」见汉书昌邑王传。由此言之，蝇之为虫，应人君用谗，何故不谓蝇为灾乎？如蝇可以为灾，夫蝇岁生，世间人君常用谗乎？

　　案虫害人者，莫如蚊虻，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎？必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾，暴，猝也。夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚？人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾？

　　且天将雨，蚁出蚋蜚，蚁，蚁也。说文：「□，秦、晋谓之□，楚谓之。」□，蚋同。为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎？天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署，人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。

　　　　讲瑞篇

　　须颂篇云：「古今圣王不绝，则其符瑞亦宜累属。符瑞之出，不同于前，或时已有，世无以知，故有讲瑞。」

　　儒者之论，自说见凤皇骐驎而知之。「而」、「能」古通。何则？案凤皇骐驎之象。又春秋获麟文曰：「有而角。」见公羊哀十四年传。王本、崇文本「」并作「獐」，盖据下文改。疑是。后文亦云：「鲁之获麟云：『有獐而角。』」考工记画缋之事，郑注：「齐人谓麇为獐。」公羊传释文：「本又作麇，皆九伦反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，则是骐驎矣。盼遂案：春秋文作，论文作獐者，说文鹿部：「麇，獐也。」、麇同字，故作者，文言之；獐者，质言之也。其见鸟而象凤皇者，则凤皇矣。黄帝、尧、舜、周之盛时，皆致凤皇。朱校元本「之」作「文」。竹书：「黄帝五十七年，秋七月庚申，凤凰至。」白虎通曰：「黄帝之时，凤皇蔽日而至，止于东园，食常竹实，栖常梧桐。」尚书中侯握河纪：「尧即位七十年，凤凰止庭。」雒书灵堆听：「舜受终，凤凰仪，黄龙感。」周语内史过曰：「周之兴也，鸑鷟鸣于岐山。」韦注：「鸑鷟，凤之别名。」孝宣帝之时，凤皇集于上林，后又于长乐之宫东门树上，高五尺，文章五色。汉书宣帝纪，凤皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本书宣汉篇同。集长乐宫东门树上，宣帝纪在五凤三年，宣汉篇在四年。周获麟，麟似獐而角；即春秋获麟。武帝之麟，亦如獐而角。史记郊祀：「郊雍，获一角兽，若麟然。」注异虚篇。如有大鸟，文章五色；兽状如獐，首戴一角，考以图象，验之古今，则凤麟可得审也。

　　夫凤皇，鸟之圣者也；骐驎，兽之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，见骨相篇。而欲以獐戴角则谓之骐驎，相与凤皇象合者谓之凤皇，如何？夫圣鸟兽毛色不同，犹十二圣骨体不均也。戴角之相，犹戴午（干）也。「午」当作「干」，下同，说详骨相篇。颛顼戴午（干）。尧、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，与下「未必戴角」语气一贯，疑是。今鲁所获麟戴角，即后所见麟未必戴角也。如用鲁所获麟，求知世间之麟，则必不能知也。何则？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或时似类，未必真是。「不同」，当作「合同」，涉上文误也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不过体貌相似，实性自别。下文即申此义。奇怪篇云：「空虚之象，不必实有。假令有之，时特熊罢先化为人，乃生二卿。」变虚篇：「此非实事也。假使真然，不能至天。」是应篇云：「屈轶之草，或时实有，而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，则言能指。」祭意篇：「实论以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。」立文与此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晋文骈胁，张仪亦骈胁。汉书王莽传：「莽露眼赤睛。」余见骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳，张仪仳」。骈与仳双声字。如以骨体毛色比，则王莽，虞舜；而张仪，晋文也。有若在鲁，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，问以道事，有若不能对者，见史记弟子传。何也？体状似类，实性非也。今五色之鸟，一角之兽，或时似类凤皇骐驎，其实非真，而说者欲以骨体毛色定凤皇骐驎，误矣。是故颜渊庶几，论语：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恒庸，反类圣人。由是言之，或时真凤皇骐驎，骨体不似；恒庸鸟兽，毛色类真。知之如何？

　　儒者自谓见凤皇骐驎辄而知之，「而」读「能」，下同。则是自谓见圣人辄而知之也。皋陶马口，孔子反宇，见骨相篇。设后（辄）有知而绝殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。论中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟动字作「而」。此文疑本是「知能」，由浅人改之也。下文「圣人贤人亦有知而绝殊，骨无异者」，与此文同误。宜加省改。马口反宇，尚未可谓圣。「辄」字涉上文衍。「而」读「能」。下文云：「圣人贤者，亦有知而绝殊，骨无异者。」「后」，元本作「复」，朱校作「使」。何则？十二圣相不同，前圣之相，难以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊状，生出异土，虽复有圣，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此处亦当是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山谓杨子云曰：「如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。」子云曰：「诚然」。此文疑出新论，孙冯翼辑本无。夫圣人难知，知能之美若桓、杨者，「知」读作「智」。尚复不能知，世儒怀庸庸之知，赍无异之议，见圣不能知，可保必也。夫不能知圣，则不能知凤皇与骐驎。世人名凤皇骐驎，何用自谓能〔知〕之乎？「能」下脱「知」字。上文云：「儒者之论，自说见凤凰骐驎而知之。」又云：「儒者自谓见凤皇麒驎辄而知之。」并其证。今脱「知」字，则语意未足。夫上世之名凤皇骐驎，闻其鸟兽之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，属下读。毛角有奇，又不妄翔苟游，与鸟兽争饱，则谓之凤皇骐驎矣。类聚引乐汁图曰：「凤皇鸡头燕喙，蛇颈龙形，麟翼鱼尾，五采。」说文：「凤，前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕颔鸡喙，五色备举。」韩诗外传：「凤象，鸿前而麟后，蛇颈而鱼尾，龙文而龟身，燕颔而鸡喙。」说苑辨物篇、京房易传（史记司马相如传正义。）说略同。山海经南山经：「凤皇首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，（今本「顺」作「义」，「义」作「礼」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年传注：「麟状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害。」周南麟之趾郑笺：「麟角之末有肉。」京房易传：（左哀十四年疏。）「麟，￠身，牛尾，狼额，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。」说苑辨物篇：「麒麟，含仁怀义，音中律吕，行步中规，折旋中矩，择土而践，位平然后处，不群居，不旅行。」以上诸说，皆极言凤皇骐驎毛角性识之奇者。然并夸饰虚增，不足信也。

　　世人之知圣，亦犹此也。闻圣人人之奇者，身有奇骨，知能博达，则谓之圣矣。及其知之，非卒见蹔闻（而）辄〔而〕名之为圣也。「辄而」，「辄能」也。后人不达古语，妄乙。与之偃伏，从文（之）受学，然后知之。吴曰：「文」当作「之」。下文云：「不从之学。」与此相应。何以明之？子贡事孔子，一年自谓过孔子，二年自谓与孔子同，三年自知不及孔子。当一年二年之时，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子贡知孔子，三年乃定，世儒无子贡之才，其见圣人，不从之学，任仓卒之视，无三年之接，自谓知圣，误矣。少正卯在鲁，与孔子并。刘子心隐篇云：「与孔子同时。」淮南泛论训注：「少正，官。卯，其名也。鲁之谄人。」按：康诰有「少正」。左传郑有「少正公孙侨」。则少正官，其姓未闻。孔子之门，三盈三虚，唯颜渊不去，颜渊独知孔子圣也。夫门人去孔子归少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孙楷第刘子新论校释曰：「卯」下脱「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子贡。」「知佞」二字无义，当即「之佞」之误，传写误置于下耳。刘子心隐云：「非唯（孙校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其证。晖按：孙校增「之佞」二字是也，刘子即本此文。下文「知佞」二字，谓即此「之佞」之误，非也。说见下。门人皆惑。子贡曰：「夫少正卯，鲁之闻人也，〔夫〕子为政，何以先〔诛〕之？」「子」上脱「夫」字。子贡称其师，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、说苑指武篇、刘子心隐篇并有「夫」字，是其证。「何以先之」，语意不明，当作「何以先诛之」。荀子宥坐篇：「夫子为政而始诛之，得无失乎？」尹文子圣人篇：「夫子为政而先诛，得无失乎？」并有「诛」字。说苑指武篇：「夫子始为政，何以先诛之？」句例正同，尤其切证。刘子心隐篇与此误同。孔子曰：「赐退！非尔所及！」夫才能知佞若子贡，尚不能知圣，「才能知佞」，疑当作「才能之美」。「知」、「之」声误。「佞」俗作「」，「美」形讹为「妾」，再误为「」。上文「知能之美若桓、杨者，尚复不能知」，句例正同，是其证。世儒见圣，自谓能知之，妄也。

　　夫以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与骐驎也。使凤皇羽翮长广，骐驎体高大，则见之者以为大鸟巨兽耳，何以别之？如必〔以〕巨大别之，则其知圣人亦宜以巨大。孙曰：「必」下脱「以」字。下文云：「必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。」句意相同。本书反诘之词，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之时，鸟有爰居，鲁语：「海鸟爰居，止于鲁东门之外，三日，臧文仲命国人祭之。」左文二年传，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」庄子至乐篇释文引司马彪曰：「爰居一名杂县，举头高八尺。樊光注尔雅云：『形似凤凰。』」不可以为凤皇；长狄来至，不可以为圣人。长狄，注语增篇。然则凤皇骐驎与鸟兽等也，世人见之，何用知之？如以中国无有，从野外来而知之，公羊传云：「麟非中国之兽也。」说文云：「天老曰：『凤出于东方君子国。』」则是鸲鹆同也。鸲鹆，非中国之禽也；公羊昭二十五年传：「有鹳鹆来巢，何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也。」谷梁传：「来者，来中国也。」注：「鸲鹆不渡济，非中国之禽，故曰来。」礼纬稽命征：「孔子谓子夏曰：鸲鹆至，非中国之禽也。」春秋考异邮：「鸲鹆者，飞行□于阳，夷狄之鸟，穴居于阴。」（并见御览九二三。）汉书五行志引刘向说：「鸲鹆，夷狄穴居之禽，来至中国。」仲任此文，盖隐据诸说。左氏传云：「有鸲鹆来巢，书所无也。」杜注：「此鸟穴居，不在鲁界，故曰来巢。非常，故书。」是不以为夷狄禽也。五经异义：先、后郑从左氏说，许慎从二传说。凤皇骐驎，亦非中国之禽兽也。皆非中国之物，儒者何以谓鸲鹆恶，如刘向、何休谓鸲鹆为臣逐君之象。凤皇骐驎善乎？

　　或曰：「孝宣之时，凤皇集于上林，群鸟从上（之）以千万数。孙曰：「从上」无义，「上」当作「之」，此涉「上林」而误。下文云：「如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。」「群鸟附之」与「群鸟从之」，其义一也。注见后宣汉篇。以其众鸟之长，圣神有异，故群鸟附从。说文：「凤飞，则群鸟从以万数。」如见大鸟来集，群鸟附之，则是凤皇。凤皇审，则〔麒麟〕定矣。」「凤皇审，则定矣」，文不成义，当作「则麒麟定矣」。意谓见有群鸟附从，则为凤皇，然则麒麟亦可据此定之。下文云：「凤皇与麒麟同性，凤皇见，群鸟从，麒麟见，众兽亦宜随。」据此为说。夫凤皇与骐驎同性，凤皇见，群鸟从，骐驎见，众兽亦宜随。案春秋之麟，不言众兽随之。宣帝、武帝皆得骐驎，宣帝时，九真献麟，见后注。武帝得麟，注见前。无众兽附从之文。如以骐驎为人所获，附从者散；凤皇人不获，自来蜚翔，附从可见。书曰：「萧韶九成，凤皇来仪。」见皋陶谟。（讹孔本，见益稷谟。）以凤皇为瑞应，今文说也。齐世篇云：「无嘉瑞之应，若协和万国、凤皇来仪之类。」又云：「有虞氏之凤皇，宣帝以五致之矣。」其义并同。马注以鸟兽为笋，乃古文说。风俗通声音篇：「其形参差，象凤之翼。」与马义近。郑注：「箫韶，舜所制乐，乐备作，谓之成，箫韶作九备，而凤皇乃仪，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）则亦用今文说也。大传曰：「凤皇在列树。」大传曰：「舜好生恶杀，凤皇巢其树。」（玉海一九九。）不言群鸟从也。岂宣帝所致者异哉？

　　或曰：「记事者失之。唐、虞之君，凤皇实有附从。上世久远，记事遗失；经书之文，未足以实也。」夫实有而记事者失之，亦有实无而记事者生之。夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。且人有佞猾而聚者，鸟亦有佼黠而从群者。当唐、虞之时，凤悫愿；宣帝之时，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，动作之操不均同也？

　　无鸟附从，或时是凤皇；群鸟附从，或时非也。君子在世，清节自守，不广结从，「从」疑当作「徒」。定贤篇云：「广交多徒。」盼遂案：章士钊云：「从为徒之误。」是也。作「从」则与下文「人不附从」相复。出入动作，人不附从。豪猾之人，任使（侠）用气，「使」疑为「侠」形误。史记游侠传：「解父以任侠。」又季布传：「为气任侠。」「任侠」当时常语。「用气」犹「任气」。自纪篇：「祖世勇任气。」「任」亦「用」也。季布传集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相与信为任，同是非为侠。或曰：『任气力也；侠、甹也。』」玉篇人部：「任侠，以权力侠辅人也。」说文：「甹，侠也，三辅谓轻财者为甹。」按：「任侠」当从许说。往来进退，钱、黄、王本衍「进退」二字。士众云合。夫凤皇，君子也，必以随多者效凤皇，钱、黄、王、崇文本并脱「必以」二字。是豪黠为君子也。歌曲弥妙，和者弥寡；行操益清，交者益鲜。鸟兽亦然。必以附从效凤皇，是用和多为妙曲也。龙与凤皇为比类。宣帝之时，黄龙出于新丰，宣汉篇云：「甘露元年。」群蛇不随。神雀、鸾鸟，皆众鸟之长也，汉书宣帝纪：「神爵集雍。」注，晋灼曰：「汉注：大如鷃爵，黄喉，白颈，黑背，腹斑文也。」说文：「鸾，赤神灵之精也。赤色五采，鸡形，鸣中五音，颂声作则至。」周书王会解孔注：「鸾，大于凤，亦归于仁义者也。」类聚引决疑注云：「象凤，多青色者，鸾也。」其仁圣虽不及凤皇，然其从群鸟亦宜数十。信陵、孟尝，食客三千，称为贤君；汉将军卫青及将军霍去病，门无一客，亦称名将。并见史记本传。太史公曰：「盗跖横行，聚党数千人；伯夷、叔齐，隐处首阳山。」见史记伯夷列传。鸟兽之操，与人相似。人之得众，不足以别贤，以鸟附从审凤皇，如何？

　　或曰：「凤皇骐驎，太平之瑞也。太平之际，见来至也。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。」注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鸟兽，则凤皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而来至也。鸟兽奇骨异毛，卓绝非常，则是矣，何为不可知？」凤皇骐驎，通常以太平之时来至者？「通」当作「曷」。「曷」一作「遏」，与「通」形近而误。例见说日篇。春秋之时，骐驎尝嫌于〔不〕王孔子而至。「王」上脱「不」字。孔子不王，见偶会篇、问孔篇、刺孟篇、定贤篇。孔子当王而不王，故麟为不王孔子而至。公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也，有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：『有￠而角者。』孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』」何注：「见时无圣帝明王，怪为谁来。」即此文所据。后指瑞篇曰：「儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎为圣王来，孔子自以不王，而时王鲁君，无感麟之德，怪其来而不知所为，故曰：『孰为来哉？孰为来哉？』知其不为治平而至，为己道穷而来。」亦即此义。今脱「王」字，则失之远矣。光武皇帝生于济阳，凤皇来集。见吉验篇。夫光武始生之时，成、哀之际也，哀帝建平元年十二月生。时未太平，而凤皇至。如以自为光武有圣德而来，是则为圣王始生之瑞，不为太平应也。嘉瑞或应太平，或为始生，其实难知。独以太平之际验之，如何？

　　或曰：「凤皇骐驎，生有种类，若龟龙有种类矣。龟故生龟，龙故生龙，形色小大，不异于前者也。见之父，察其子孙，何为不可知？」夫恒物有种类，瑞物无种适生，「瑞物」，宋本作「瑞佑」。按：「瑞物」二字亦见下文。故曰「德应」，龟龙然也。言常龟有种，其神灵者则不然。人见「神」龟「灵」龙，而别之乎？「而」读「能」。宋元王之时，渔者网得神龟焉，渔父不知其神也。庄子外物篇：「宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。』元君觉，使人占之，曰：『此神龟也。』君曰：『渔者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且会朝。』明日，余且朝。君曰：『渔何得？』对曰：『且之网，得白龟焉，其圆五尺。』」方今世儒，渔父之类也。以渔父（而）不〔而〕知神龟，则亦知夫世人（而）不〔而〕知灵龙也。「而不」，并当作「不而」。「不而」犹「不能」也。浅者妄乙。上文「以不能知圣言之，则亦知其不能知凤皇与麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文当是「不而知神龟」，「不而知灵龙也」。

　　龙或时似蛇，蛇或时似龙。韩子曰：「马之似鹿者千金。」见韩非子外储说左上。注详非韩篇。良马似鹿，神龙或时似蛇。如审有类，形色不异。王莽时，有大鸟如马，五色龙文，与众鸟数十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛国蕲县。汉书本传未见。宣帝时，凤皇集于地，高五尺，注见前。与言「如马」，身高同矣；盼遂案：宋刻残本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古书「尺」字多借用「赤」，如穆天子传、齐民要术、说文系传、师旷禽经、杨慎赤牍清裁等，皆有其例。「赤子」本与「丈夫」为对文，亦假「赤」为「尺」之例。盼遂有赤子解一文，详其事。文章五色，与言「五色龙文」，物色均矣；「众鸟数十」，与言「俱集」、「附从」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孙曰：「言」字无义，当从元本作「之」，草书形近而误。晖按：孙说非也。此以王莽时大鸟与宣帝时凤皇相较为文。「众鸟数十」，即复述上又「与众鸟数十集于沛国蕲县。」「俱集」，谓宣帝时，凤皇集上林，群鸟从之以千万数。（亦见前文。）两相比较，故云：「与言俱集，附从等也。」上文「与言如马」，「与言五色龙文」，句例正同。若作「众鸟数十与之俱集」，则「等」字于义无着矣。如以宣帝时凤皇体色、众鸟附从安（案）知凤皇，「安」为「案」之坏字。上文「案附从以知凤凰，未得实也。」盼遂案：「安」者，于是也，则也。详王氏经传释词。则王莽所致鸟，凤皇也。如审是，王莽致之，是非瑞也。如非凤皇，体色、附从，何为均等？

　　且瑞物皆起和气而生，生于常类之中，而有诡异之性，则为瑞矣。故夫凤皇之至也，犹赤乌之集也。赤鸟，武王瑞应，见初禀篇。谓凤皇有种，赤乌复有类乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋残卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之种，地下有醴泉之类乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脱也。嘉禾生于禾中，与禾中异穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。谓之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孙校元本作「美甘」。按：即据上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孙校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即据上衍文云然。寻此文有「之所」二字义长，盖此文衍出时，尚未脱误，今据增。非天上有甘露之种，地下有醴泉之类，圣治公平，而乃沾下产出也。汉儒通谓甘露沾下，味甜。醴泉从地中出。是应篇谓醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，应乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂荚、朱草，蓂荚，详见是应篇。朱草，注初禀篇。亦生在地，宋、元本、宋残卷「在」作「出」，朱校同。集于众草，无常本根，暂时产出，旬月枯折，故谓之瑞。夫凤皇骐驎，亦瑞也，何以有种类？

　　案周太平，越常献白雉。注异虚篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孙曰：「生短」当作「雉生」，谓白雉犹常雉，但生而毛色白耳，非别有种类也。尔雅释鸟：「雗雉□雉。」郭注：「今白□也。江东呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」郝疏：「此则越裳所献，自其土贡，非以为瑞而珍之。」非有白雉之种也。鲁人得戴角之獐，谓之骐驎，亦或时生于獐，非有骐驎之类。由此言之，凤皇亦或时生于鹄鹊，毛奇羽殊，出异众鸟，则谓之凤皇耳，安得与众鸟殊种类也？有若曰：「骐驎之于走兽，凤皇之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。」见孟子公孙丑篇。然则凤皇骐驎，都与鸟兽同一类，体色诡耳！安得异种？同类而有奇，奇为不世，不世难审，识之如何？

　　尧生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，尧、舜之类也，骨性诡耳。盼遂案：「骨」当为「情」之烂讹。上文「体色诡耳」，下句「知德殊矣」，与此「情性」为对文。此言尧、舜与丹朱、商均特情性不同，与骨格无与也。鲧生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鲧、瞽瞍之种也，知德殊矣。试种嘉禾之实，不能得嘉禾。恒见粢梁之粟，茎穗怪奇。盼遂案：与下文不接，此处疑有脱误。人见叔梁纥，不知孔子父也；见伯鱼，不知孔子之子也。张汤之父五尺，汤长八尺，汤孙长六尺。亦见齐世篇。按：此乃张苍也。史记、汉书任敖传并同。仲任误记。盼遂案：杨树达云：「张汤为张苍之误。史、汉汤传不见此事，惟史记、汉书任敖传记张苍父长不满五尺，苍长八尺，苍子复长八尺，及孙类长六尺余。则此汤为苍误无疑。盖仲任家贫无书，从市肆借读，又苍、汤音近，故误记苍为汤尔。」孝宣凤皇高五尺，所从生鸟谓凤皇母。或时高二尺，后所生之鸟或时高一尺，安得常种？种类无常，故曾皙生参，气性不世，颜路出回，古今卓绝。马有千里，不必骐驎（骥）之驹；孙曰：「骐驎」当作「骐骥」。（详前说日篇）鸟有仁圣，不必凤皇之鶵。山顶之溪，不通江湖，然而有鱼，水精自为之也。废庭坏殿，基上草生，地气自出之也。按溪水之鱼，殿基上之草，无类而出，瑞应之自至，天地未必有种类也。

　　夫瑞应犹灾变也。瑞以应善，灾以应恶，善恶虽反，其应一也。灾变无种，瑞应亦无类也。阴阳之气，天地之气也，遭善而为和，遇恶而为变，岂天地为善恶之政，更生和变之气乎？然则瑞应之出，殆无种类，因善而起，气和而生。亦或时政平气和，众物变化，犹春则鹰变为鸠，秋则鸠化为鹰，月令：「仲春之月，鹰化为鸠。」注：「鸠，搏谷也。」疏：「周书时训：『惊蛰之日，桃始华；又五日，仓庚鸣；又五日，鹰化为鸠。至秋则鸠化为鹰。』故王制云：『鸠化为鹰，然后设罻罗。』司裘注『中秋鸠化为鹰。』夏小正云：『正月鹰化为鸠，五月鸠化为鹰。』」类聚九一引京房易占云：「七月鸠化为鹰。」蛇鼠之类辄为鱼鳖，蛇变鳖，今俗犹云。虾蟆为鹑，雀为蜄蛤。注无形篇。物随气变，不可谓无。黄石为老父，授张良书，去复为石也，见史记留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或时太平气和，獐为骐驎，鹄为凤皇。是（因）故气性，「是」，宋残卷、朱校元本作「因」，是也。谓就其旧有气性，随和气变化。随时变化，岂必有常类哉？褒姒，玄鼋之子，二龙漦也。晋之二卿，熊罴之裔也。吞燕子、薏苡、履大迹之语，「玄鼋」以下，并见奇怪篇。世之人然之，独谓瑞有常类哉？以物无种计之，以人无类议之，以体变化论之，凤皇骐驎生无常类，则形色何为当同？

　　案礼记瑞命篇云：大戴礼逸篇名。「雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦无下「曰」字。今据王本、崇文本增。御览引韩诗外传云：「凤鸣雄曰节节，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，据抱经堂本揖。）广雅释虫、宋书符瑞志说并同。「即即」并作「节节」。说文鬯部：「□，所以饮器，象雀者，取其鸣节节足足也。」然则不限于凤皇鸣也。困学纪闻八，疑爵即凤皇，未是。盼遂案：以上句「雄鸣曰即即」例之，则「足」上宜补「曰」字。诗云：「梧桐生矣，于彼高冈。凤皇鸣矣，于彼朝阳。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」见大雅卷阿。毛传：「山东曰朝阳。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，凤皇鸣也。」宋残卷作「唪唪□□」，朱校同，盖涉「噰噰喈喈」而误。毛诗「梧桐生矣」、「凤皇鸣矣」二句，与此文次异。陈乔枞曰：「初学记引此四语，亦同论衡。考说苑辨物篇引此诗「凤皇鸣矣」六句，高诱吕览开春论注引『凤皇鸣矣，于彼高冈』二句，（晖按：周语韦注引同。）仍与毛诗合，疑论衡及初学记所引，或记忆之误，偶倒其文也。」瑞命与诗，俱言凤皇之鸣，瑞命之言「即即足足」，诗云「雍雍喈喈」，此声异也。使声审〔异〕，则形不同也；使〔声〕审同，诗与礼异。下「审」字，元本作「声」，朱校同。孙曰：「使声审」下，脱「异」字。「使审同」，疑当作「使声审同。」世传凤皇之鸣，故将疑焉。

　　案鲁之获麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黄黑色，比鹿为小。若鸟色有常矣。武王之时，火流为乌，云「其色赤」。注初禀篇。赤非乌之色，故言「其色赤」。如似獐而色异，亦当言其色白若黑。「若」犹「或」也。今成事色同，成事，谓已成事也。注详书虚篇。故言「有獐」。獐无角，有异于故，故言「而角」也。夫如是，鲁之所得驎者，若獐之状也。武帝之时，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注异虚篇。角或时同，言「五趾」者，足不同矣。鲁所得麟，云「有獐」，不言色者，獐无异色也。武帝云「得白驎」，色白不类獐，故〔不〕言「有獐」，吴曰：当作「故不言有獐」。脱「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之时，九真贡，献驎，状如獐而两角者，宣汉篇：「元康四年，九真献麟。」

指瑞篇云：「宣帝时，骐麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：汉书宣帝纪，神爵元年诏曰：「乃者元康四年，九真献奇兽。」注，苏林曰：「白象也。」晋灼曰：「汉注：驹形，麟色，牛角，仁而爱人。」此文正与汉注状相似，当时必有谓为麟者。西都赋云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。苏林谓是白象，非也。吾友崔垂言文选释名考曰：「孟坚所称之『麟』，即宣帝纪所言之『兽』。尒疋释兽：『，￠身，牛尾，一角。』陆玑毛诗草木鸟兽鱼虫疏云：『，￠身，牛尾，马足，黄色，圆蹄，一角，端有肉。』而此言『两角』，其与禹域所固有者不同，明甚。明马欢瀛涯胜览云：『阿丹国有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，项长，头昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』

法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』为东非阿丹湾索马利语『giri』之音译。『giri』之言长颈鹿。疑九真之麟，亦『giri』音译之渻称。长颈鹿形略似鹿，颈长，颠至趾高丈余，牝牡皆有两短角，形如截木，外被皮肤，尖端簇生短毛，头小眼大，耳短唇修，尾细长，全体毛色橙赤，黑纹斑驳，腹下色淡黄，性温顺，步行迅速，产于非洲。考说文云：『麟，大麚也。』￠身，牛尾，狼额，马蹄，五彩，腹下黄，高丈二。正与长颈鹿之状合。且说文又有『』字以当一角之麟，可知汉时海运已通，九真得长颈鹿于海外而献之，中国遂传来其名矣。」盼遂案：「」当为「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿与獐，大小相倍，体不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而两角，正似鹿，盖述当时语也。鹿与獐，小大相倍，獐比鹿小。体不同也。

　　夫三王之时，三王，谓鲁哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身体高大不相似类。推此准后世，驎出必不与前同，明矣。夫骐驎，凤皇之类，骐驎前后体色不同，而欲以宣帝之时所见凤皇，高五尺，文章五色，准前况后，当复出凤皇，「当」读「傥」下同。谓与之同，误矣。后当复出见之凤皇骐驎，必已不与前世见出者相似类，而世儒自谓见（而）辄〔而〕知之，奈何？「而辄」当作「辄而」，「而」读「能」。上文「儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之」，是其证。

　　案鲁人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，时诚无以知也。武帝「得驎」二字省，见上。使谒者终军议之，终军曰：「野禽并角，汉书终军传、异虚篇并作「野兽」。此作「禽」，非误文也。注详物势篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，当作「明同本也」。通津本「天下」二字双行，可知此文原以「明同本也」四字为句，校者妄依误本剜补耳。宋残卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，则又妄改「同」为「高」。）「大」字涉「本」字误衍，「同本」二字误倒，尚无「天下」二字，可证今本之误。汉书终军传、前汉纪十二并作「明同本也」，是其证。后指瑞篇亦作「明同本也」，无「天下」二字，尤其切证。（异虚篇作「象天下合同为一也」，乃隐括军意，非引其原语，故文与此异。）不正名驎，而言「野禽」者，终军亦疑无以审也。当今世儒之知，不能过鲁人与终军，其见凤皇骐驎，必从而疑之非恒之鸟兽耳，盼遂案：「疑」读为仪礼士相见礼「不疑君」之「疑」。郑注：「疑，度之也。」周礼司服：「为大夫士疑衰。」郑注：「疑之言拟也。」释名释丧制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」为比拟。论亦谓世儒见凤驎，比度之为非恒之鸟兽也。何能审其凤皇骐驎乎？

　　以体色言之，未必等；以鸟兽随从多者〔言之〕，未必善；「多者」下脱「言之」二字。「以鸟兽随从多者言之」，上下文例正同。以希见言之，有鸲鹆来；宋残卷「来」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」为「巢」字之讹。当作「鸲鹆来巢。」宋、元本脱「来」字，今本脱「巢」字。以相奇言之，圣人有奇骨体，贤者亦有奇骨。圣贤俱奇，人无以别。由贤圣言之，圣鸟圣兽，亦与恒鸟庸兽俱有奇怪。圣人贤者，亦有知而绝殊，「而」、「能」古通。骨无异者；圣贤鸟兽，亦有仁善廉清，体无奇者。世或有富贵不圣，身有骨为富贵表，不为圣贤验。然则鸟亦有五采，兽有角，而无仁圣者。宋残卷「无」在「有」字下，朱校同。「兽有角」，当作「兽有一角。」下文云：「凤皇骐驎以仁圣之性，无一角五色表之，世人不之知。」可证。盼遂案：「角」上应有「一」字。「一角」与「五采」同一文法。夫如是，上世所见凤皇骐驎，何知其非恒鸟兽？今之所见鹊獐之属，安知非凤皇骐驎也？

　　方今圣世，尧、舜之主，流布道化，仁圣之物，何为不生？或时以有凤皇骐驎，「以」、「已」通。乱于鹄鹊獐鹿，世人不知。美玉隐在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。谓卞和也。注变动篇。今或时凤皇骐驎以仁圣之性，隐于恒毛庸羽，无一角五色表之，世人不之知，犹玉在石中也，何用审之？为此论草于永平之初，论衡造于永平末。草于初年，故稿已成。时来有瑞，其孝明宣惠，众瑞并至。如永年十一年漅湖出黄金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣汉篇：「孝明时，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎见，离木复合。」至元和、章和之际，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同时俱应，凤皇骐驎，连出重见，东观汉记：凤皇百三十九见，骐驎五十一见。余详年谱。盛于五帝之时。此篇已成，故不得载。

　　或问曰：「讲瑞谓凤皇骐驎难知，世瑞不能别。今孝章之所致凤皇骐驎，不可得知乎？」曰：五鸟之记：「四方中央皆有大鸟，其出，众鸟皆从，小大毛色类凤皇。」实难知也。说文鸟部：「五方神鸟：东方发明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央凤皇。」后汉书五行志引乐协图征说：「五凤（当作「五鸟」，因中央者，方名凤皇。）皆五色，为瑞者一，为孽者四。」注引协图征曰：「似凤有四，并为妖。一曰鹔，鸠喙，圆目，身义，戴信，婴礼，膺仁，负智，至则旱役之感也。二曰发明，鸟喙，大颈，大翼，大胫，身仁，戴智，婴义，膺信，负礼，至则丧之感也。三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义，戴信，婴仁，膺知，负礼，至则水之感也。四曰幽昌，锐目，小头，大身，细足，胫若鳞叶，身智，戴信，负礼，膺仁，至则旱之感也。」隋书经籍志梁有乐五鸟图一卷，亡。五鸟，即谓五方神鸟。此「五鸟记」，盖纬书也。故夫世瑞不能别。别之如何？以政治、时王之德。不（夫）（及）唐、虞之时，其凤皇骐驎，目不亲见，「不」疑为「夫」字形讹。「及」字后人妄增。「目不亲见」，谓不能亲见唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，与之正反相承。意谓：唐、虞之瑞，虽目不亲见，然据唐、虞之德，其瑞必真。以明别瑞当以政治与王德也。今本误作「时王之德，不及唐、虞之时」，则与上下义违。上文云：「方今圣世，尧、舜之主。」又云：「孝章耀德，凤皇麒麟连出重见，盛于五帝之时。」下文云：「孝宣比尧、舜，天下太平。」仲任进化论者，不重古非今。其义屡见本书。其证一。依今本，则「唐、虞之时」四字，属上为文，遂使「其凤皇麒麟，目不亲见」句，于义无指矣。其证二。然而唐、虞之瑞，必真是者，尧之德明也。孝宣比尧、舜，天下太平，万里慕化，仁道施行，鸟兽仁者，感动而来，瑞物小大、毛色、足翼必不同类。以政治之得失，主之明闇，准况众瑞，无非真者。事或难知而易晓，其此之谓也。又以甘露验之。甘露，和气所生也。露无故而甘，是应篇谓甘露有二，为瑞应者则味甘。和气独已至矣。和气至，甘露降，德洽而众瑞凑。案永平以来，讫于章和，甘露常降，永平十七年，树叶有甘露。建初四年，甘露降五县。元和二年，甘露降自京都。故知众瑞皆是，而凤皇骐驎皆真也。

论衡校释卷第十七

　　　　指瑞篇

　　离骚王注：「指，语也。」盼遂案：篇中「天地之间常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣」数语，即仲任本篇大旨。

　　儒者说凤皇骐驎为圣王来，墨子备城门篇：「禽滑厘问于子墨子曰：由圣人之言，凤鸟之不出，诸侯畔殷、周之国。」荀子哀公篇曰：「古之王者，其政好生恶杀，凤在列树，麟在郊野。」春秋繁露曰：「恩及羽虫，则麒麟至。」公羊哀十四年何注：「上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。」说苑辨物篇：「凡六经帝王之所著，莫不致四灵焉，德盛则以为畜，治平则时气至。」诸儒多有此说，或阿世主，或规时政，非实然也。以为凤皇骐驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛传：「凤皇，灵鸟，仁瑞也。」五行传及左氏说，皆云：「貌恭体仁，则凤皇翔。」公羊哀十四年传：「麟者，仁兽也。」说文同。公羊何注：「状如￠，一角而戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。麟者木精。」按：召南麟之趾毛传：「麟信而应礼。」左哀十四年传服虔注：「麟，中央土兽，土，为信。」（礼运疏。）异义云：「公羊说，麟，木精；左氏说，麟，中央轩辕大角之兽。（礼运疏。）」是左氏、毛氏以麟属中央，土精，信兽。公羊属木，木性仁，故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云：「洪范，五行事，二曰言，言作从，从作乂。乂，治也。言于五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作春秋以见志，其言可从，（「可」误「少」，从召南麟之趾疏正。）以为天下法，故应以金兽性仁之瑞。」（礼运疏。）云「性仁」，与公羊说同。公羊云属木，郑云属金者，礼运疏：「麟属东方，取其性仁，则属木也。故公羊说：『麟者，木精。』郑云：『金九以木八为妻。』金性义，木性仁，得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气，而性仁。」属金属木，未知仲任所居。麟兽，通言禽者，详物势篇注。思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。公羊哀十四年传：「麟非中国之兽也。有王者则至，无王者则不至。」注：「辟害远也。」楚词惜誓王注「麒麟，仁智之兽，远见避害，常藏不见，有圣德之君，乃肯来出。」称凤皇骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。

　　夫凤皇骐驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间，凤皇骐驎亦宜与鸟兽会，何故远去中国，处于边外？岂圣人浊，凤皇骐驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；十二圣，见骨相篇。如以圣者当见，凤驎亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能修身正节，不能禁人加非于己。

　　案人操行，莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤驎独能自全于世，「能」下旧校曰：一有「而」字。孙曰：据原校，知古本论衡作「独而」。「独而」即「独能」也。浅人不达，改「而」为「能」。校者不慎，又混合「能而」二字。原校所云，盖即误合之本也。是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知，鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知，鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。

　　且凤驎岂独为圣王至哉？孝宣皇帝之时，凤皇五至，齐世篇亦云。注见下。骐驎一至，元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序：「神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，以为年纪。」注：「汉书宣帝纪曰：『神雀元年。』应劭曰：『前年（按：元康四年。）神雀集长乐宫，故改年也。』又曰：「五凤元年。」应劭曰：『先者，凤皇五至，因以改元。』又甘露元年诏曰：（按：是二年。）『乃者凤皇至，甘露降。』故以名元年。又曰：『黄龙元年。』应劭曰：『先是，黄龙见新丰，（按：在甘露元年。）因以改元焉。』」吴仁杰两汉刊误补遗曰：郊祀志明言「帝幸河东，祠后土，有神爵集，改元为神爵。」

劭乃举前年长乐宫事，非是。纪载改元之诏曰：「幸万岁宫，神爵翔集，其以五年（元康）。为神爵元年。」按黄图，万岁宫在汾阴，正祠后土也。此诏上文云：「神爵仍集。」谓二年集雍，三年集泰山，四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象，末乃言万岁宫神爵，则冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：「上自幸河东之明年正月，凤皇集祋祤。后间岁，凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬，凤皇集上林。明年正月，改元曰五凤。」论衡曰：「孝宣皇帝之时，凤皇五至。」应劭说似本此。然以宣纪考之，亦不甚合。宣纪：本始元年，正月，凤皇集胶东。四年五月，凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月，凤皇降鲁。元康元年三月，诏曰：「乃者凤皇集泰山、陈留。」

二年三月以凤皇、甘露降集，赐天下爵，吏三级，民一级。神爵二年诏曰：「乃者凤皇、甘露降集京师。」四年冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之，实不止五至。至于五凤之名，殆取五方神鸟之义，见说文鸟部鹔字解，而非取于五至也。晖按：吴氏以「五凤」为五方神鸟之义。考五乌，一为瑞，四为孽，唯中央者得有凤名，见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五，而可以「五」言之，如论语「九合诸侯一之例，「三」、「九」、「五」、「七」，以举成数，于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至，则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释「五凤」者，必当时冠元之义如此。仲任汉人，得知其实，未可驳议。郊祀志：「明年（五凤三年。）

幸河东，祠后土，赦天下。后间岁，改元为甘露。其夏，黄龙见新丰。后间岁，上郊泰畤。后间岁，改元为黄龙。」宣纪师古注：「汉注云：『此年二月，黄龙见广汉郡，故改元。』然则应说非也。见新丰者，于此五载矣。」刘攽两汉刊误曰：「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露，夏其，黄龙见新丰，其下乃云：『后间岁，改元黄龙。』然后又云：『正月复幸甘泉。』然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔，若是年黄龙见，史官焉得不书？汉注未可据也。」吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤驎为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇骐驎，失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。齐曰：「且」下当有「为」字。儒者说圣太隆，则论凤驎亦过其实。

　　春秋曰：「西狩获死驎，见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰：「今三传本无『死』字。而公羊传云：『颜渊死，子曰：噫！天丧予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩获麟，孔子曰：吾道穷矣。』注云：『时得麟而死，此亦天告夫子将没之征。』则此传本作『西狩获死麟』，与上『颜渊死』、『子路死』一例。『吾道穷矣』，与上『天丧予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰：『孰为来哉？孰为来哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」公羊传「襟」作「袍」。疏曰：「『袍』亦有作『衿』字者。」经义杂记六曰：「当作『』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』，非也。据此文，是仲任所见之传亦作『』。」经义述闻曰：论衡盖据严氏春秋，故与何本异。儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。

「圣」，宋残卷、元本作「瑞」，朱校同。夫驎为圣王来，孔子自以不王，宋残卷「不」作「来」，朱校元本同。疑是「未」字。而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：「孰为来哉？孰为来哉？」知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注：「见薪采者获麟，夫子知其将有六国争强从横相灭之败，秦、项驱除积骨流血之虞，然后刘氏乃帝，深闵民之离害甚久，故豫泣也。」经义杂记曰：「何说妖妄之至。当从此文引儒者说：『为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。』服注左传亦云：『麟为仲尼至。』（见春秋正义。）仲任远在何劭公之前，所引盖西汉公羊说也。」以孔子言「孰为来哉」，知驎为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说。

孔子闻此说，而希见其物也，见驎之至，怪所为来。实者，驎至无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物，遭获之也。孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。吴曰：「徯」假为「系」。「徯获」犹言「系累」。淮南子本经篇：「徯人之子女。」高注云：「徯，系囚之系。」是其证。故孔子见驎而自泣者，宋残卷、元本作「自知」，朱校同。据其见得而死也，非据其本所为来也。然则驎之至也，自与兽会聚也，其死，人杀之也。使驎有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；盼遂案：此句宜改作「知其思虑不能深也」，与上下文方一贯。上下文皆以「思虑深」与「避害远」连言，此处单言「避害远」，于文为不类。

改订后，为「夫以时无圣王而驎至，知其思虑不能深也；为鲁所获杀，知其避害不能远也」，然后文法一致。为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难，圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤驎思虑深，避害远，妄也。

　　且凤驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。齐曰：上「也」字衍。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇，龟龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游。无远去之文，何以知其在外国也？龟龙凤皇，同一类也。盼遂案：「凤皇」疑为「凤驎」之误。上下屡以「凤驎」连言。希见不害，谓在外国，龟龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙；凤驎不生外国，外国亦有凤驎。然则中国亦有，未必外国之凤驎也。人见凤驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。

　　夫凤皇骐驎之至也，犹醴泉之出，朱草之生也。醴泉，见是应篇。朱草，注初禀篇。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇骐驎，亦和气所生也。（和气生圣人，圣人生于衰世。）二句不当有，涉下文衍也。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽；光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物，生于盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案：上文累言「衰世」，明此「盛」字衍文。圣王遭〔出，圣物遭见〕，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。「圣王遭」下，旧校曰：一有「出圣物遭」字。晖按：一本有此四字是也。此文当作「圣王遭出，圣物遭见，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也。」「见」字涉重文脱。仲任意：圣王圣物，两相遭适。今本作「圣王遭见圣物」，只举其一端，非其旨也。初禀篇：「吉人举事无不利者，出门闻吉，顾睨见善，吉物动飞，而圣人遇也。」即其义。

　　夫凤驎之来，与白鱼赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德，而人其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤驎为圣王来，是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出，见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌，小物，小安之兆也；凤皇，骐驎，大物，太平之象也。故孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。」见论语子罕篇。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。

　　且凤皇骐驎何以为太平之象？凤皇骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰：「高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。「鸣」当作「雊」。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作「雊」。书序亦作「雊」。说文：「雊，雄雉鸣也。」又「之庙」二字，大传无。异虚同此。高宗问祖乙（己）。孙曰：异虚篇作「祖己」，类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之讹。祖乙（己）曰：『远方君子殆有至者。』」祖乙（己）见雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：「有似君子之行。」说详异虚篇。今从外来，则曰「远方君子将有至者」矣。夫凤皇骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。

　　孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注异虚篇。又有木，枝出复合于本（末）。枝生于本，而复合于本，于理难通。「本」，宋残卷作「末」，朱校元本同，是也。汉书终军传：「时又得奇木，其枝旁出，辄复合于木上。」（前汉纪十二无「木」字。）上即「末」也。「末」、「本」形误。武帝议问群臣。谒者终军曰：「野禽并角，明同本也；众枝内附，兽皆两角，今独一，故云「并」。后汉书明帝纪注：「内附，谓木连理也。」示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」孙曰：汉书终军传「是若应」作「若此之应」。此当作「若是应」，文误倒也。「如此瑞者，外国宜有降者」十字。汉书所无。细阅之，此二句与「若是应」二语意复，不当有也。此盖论衡旧注，混于正文，又错入于上也。（论衡有注，说见前乱龙篇。）「如此瑞者」，解「若是应」句也。（论衡多瑞应连文，故以瑞解应。）「外国宜有降者」，解「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉」句也。晖按：孙说非也。「瑞」与「应」有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善，灾以应恶。本书屡见此义，不可以瑞应连文，即谓于义一也。应有二义：一应既往者，应往善以生瑞，应往恶以生灾。一应未来者，祯瑞灾孽之象见于前，而吉凶验于后。（仲任虽不信感应，而常言太平之象，变乱之妖。）此文「是若应」之「应」，即谓应验此瑞。「外国宜有降者」，是言此瑞之象，「是若应」云云，是据瑞象以推知将来之吉验也，于义不复。「如此瑞者」二句，非是注文。仲任述汉事，多不同汉书。班着汉书，与王作论衡同时，仲任不得据以为文。据终军传改此，失之。其后数月，越地有降者；匈奴名王亦将数千人来降，汉书武纪：「元狩二年，夏，南越献驯象、能言鸟。秋，匈奴昆邪王杀休屠王，并将其众合四万余人来降。」此事距元年十月获白麟，只数月耳。竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。

　　推此以况白鱼赤乌，犹此类也。鱼，木（水）精；白者，殷之色也。「木」当作「水」，形近之误。仪礼有司彻疏引中候云：「鱼者水精，随流出入，得申朕意。」郑注：「春秋纬璇玑枢曰：『鱼无足翼，纣如鱼乃讨之。』是也。纣虽有臣，无益于股肱，若鱼虽有翼不能飞。」盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注：「周，木德也。舟，木也。殷，水德。鱼，水物。鱼跃登舟，象诸侯顺周，以纣畀武王也。」虽以鱼为水物，与此义近，然不取鱼无足翼之说，而肊造木德水德之义，臣瓒、师古非之，是也。乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。据上文例，上「者」字不当有。书郑注：（诗思文疏。）「燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰：乌有孝名，武王卒父大业，故乌瑞臻。赤，周之正。」先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼乌之见，以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼乌，则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类，其实非也。仲任以为王者生禀吉命，不再受命。辨详初禀篇。

　　春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍。发书占之，云：「服鸟入室，主人当去。」其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊，其占不异。夫凤驎之来，与野鸟之巢，服鸟之集，无以异也。「后昭公」以下，宋本、宋残卷、朱校元本作「服鸟入室，主人当去，其后贾谊竟去。夫凤驎之来，与野鸟巢，服鸟之集，无以异他祸福。（元本作「祸」。）后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之云，野鸟虽殊，其占不异。」又无下文「是」字。并非，今本不误。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传（傅）舍人不吉之瑞矣。「传舍」，王本同。崇文本作「傅舍」，是也。谓太傅舍，当据正。盼遂案：「舍」当为「主」之误。「主人」即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。

　　王者以天下为家。家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人。「而」犹「则」也。知者占之，则知吉凶将至，非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵，知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，「虚居」谓平居无事。「客」字疑误。犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使，「使」字句。或属下读，非。细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。

　　夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：「后来，之子必大贵。」或曰：「不胜，之子必有殃。」「首山」，注详书虚篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，「偶」，崇文本作「遇」，非。非知民家将生子，而其子必凶，盼遂案：「凶」上当有「吉」字。下文「人占则有吉凶矣」，正承此文。吉者承上「后来，之子必大贵」言，凶者承上「不胜，之子必有殃」言也。夺一「吉」字，遂嫌不完。为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到，谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。

　　　　是应篇

　　须颂篇曰：「俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后。是应实而定之，汉不为少。汉有实事，儒者不称。」

　　儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤（风）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；孙曰：「翔凤」当作「翔风」，（「翔」与「祥」同。）字之误也。（下文「凤翔甘露」，当作「风翔露甘」。）「翔风」与「甘露」，平列言之。下文云：「其盛茂者，致黄龙、骐麟、凤皇。」可知此处不当言「翔凤」矣。此一谊也。下文云：「言其凤翔甘露，风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。」「风」、「雨」正承「风」、「露」言之，可知「凤翔」当作「风翔」。此二证也。下文又云：「翔风起，甘露降。」正以「翔风」、「甘露」并言。此三证也。类聚九十八引「翔凤」正作「祥风」，下文「凤翔甘露」正作「风祥露甘」。

此四证也。尚书中候曰：「尧即位七十载，朱草生郊。」大戴明堂篇：（孔补注本，合盛德篇。）「朱草日生一叶，至十五日生十五叶。十六日，一叶落，终而复始。」大传曰：「德先地序，则朱草生。」瑞应图曰：「朱草亦曰朱英。」斗威仪：「人君乘土而王，其政太平，而远方献其朱英。」白虎通封禅篇：「朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。」余注初禀篇。孝经援神契：「德至八方，则祥风至。」礼稽命征：「出号令合民心，则祥风至。」（类聚一。）礼斗威仪曰：「君乘火而王，其政颂平，则祥风至。」宋均注：「即景风也。」（文选东都赋注。）礼运疏引援神契：「德及于地，则嘉禾生。」诗含神雾：「尧时嘉禾七茎，三十五穟。」（路史后纪十注。）白虎通封禅篇：「嘉禾者，大禾也。

成王时有三苗异亩而生，同为一穟。大几盈车，长几充箱。」帝王世纪曰：「尧时景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，凤皇止于庭，嘉禾孳于亩，醴泉涌于山。」（类聚十一。）余注见下文。又言山出车，礼运曰：「山出器车。」孔疏，礼斗威仪云：「其政太平，山车垂钩。」注云：「山车，自然之车，垂钩不揉治而自圆曲。」援神契（类聚七一。）曰：「德至山陵，则山出根车。」注：「根车，应载养万物也。」泽出舟（马），「舟」当作「马」，传写之误。类聚九十八引正作「马」。援神契曰：「德至山陵，则泽出神马。」（文选曲水诗序注。）男女异路，王制曰：「道路男子由右，妇人由左，车从中央。」公羊定十四年何注：「孔子由大司寇摄相事，男女异路，道不拾遗。」

市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，王制：「轻任并，重任分，斑白不提挈。」注：「杂色曰斑。」「颁」读「斑」。家语好生篇：「西伯，仁人也。其境耕者让畔，行者让路。其邑男女异路，斑白不提挈。」淮南泰族篇：「孔子为鲁司寇，市不豫贾，斑白者不戴负。」关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨；西京杂记，董仲舒曰：「太平之时，风不摇条，开甲破萌而已。雨不破块，津茎润叶而已。」徐整长历曰：（御览三七。）「黄帝时，风不鸣条，雨不破块。」搜神记四：「文王以太公为灌坛令，期年，风不鸣条。」盐铁论水旱篇曰：「周公之时，风不鸣条，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。」京房易传曰：「太平之时，十日一雨，凡岁三十六雨，此休征时若之应。」

（初学记。）其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰：「德至水泉，则黄龙见者，君之象也。」孙氏瑞应图曰：「黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。能巨细，能幽明，能短能长，乍存乍亡。王者不漉池而渔，则应和气而游于池沼。」

　　夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适，言其凤（风）翔（甘）露〔甘〕，此文当作「风翔露甘」。「翔」同「祥」。当据类聚九八引正。风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业，买物安肯不求贱？卖货安肯不求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。

　　若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，四字有误。太平无有此物。

　　儒者言萐脯生于庖厨者，孙曰：「儒者言」下脱「太平时」三字。下文云：「夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。」正承此言。若无「太平时」三字，则仲任诘难之语，无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有「泰平时」三字。晖按：此承上文「儒者论太平瑞应」云云为文，书抄、类聚通上文引之，故有「泰平时」三字，非今本脱也。书抄、类聚引「脯」作「莆」，类聚九八引上文亦作「莆」。罗泌路史后纪十注：「倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。谓肉物者，妄。」按：此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」，明为肉质，与他书以为树名不同。说文草部：「萐莆，瑞艹也。尧时生为庖厨，扇暑而凉。」白虎通封禅篇曰：「孝道至，则萐莆生庖厨。萐莆者，树名也。其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。」续博物志卷二：「萐莆者，其状如蓬，枝多叶少，根如丝，叶如扇，不摇自动风生，主庖厨清凉，驱杀虫蝇，以助供养。」类聚十一引帝王世纪云：「尧时生萐莆。」言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不。

　　夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不？何必生萐以风之乎？上「何」字疑当作「而」。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。须手摇之，然后生风。从手握持，「从」读「纵」。下同。以当疾风，萐不鼓动。言萐脯自鼓，可也，须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。疑当作「木象」。宋残卷「象」下有「夫」字，「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑为「木」字形误，文又误倒。「足」、「萐」形近，又涉上文诸「萐」字而误。感虚篇正作「厨门木象生肉足」。盼遂案：「象」上脱「木」字，宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作「厩门木鸟生肉足。」古「鸟」、「象」字形极似。其上亦有「木」字。若风俗通卷二作「厨人生害（「害」亦「肉」之误字。）足，井上株木跳度渎」，则又异矣。论之既虚，见感虚篇。则萐脯之语，五应之类，「日再中」以下五应也。谓语萐脯者，其虚与同。恐无其实。

　　儒者又言，古者蓂荚夹阶而生，月朔（一）日一荚生，「朔日」，宋残卷作「一日」，朱校元本同，是也。一日一荚生，故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚，焉得有十五荚？校者见下文「来月朔，一荚复生」，则以为其生在每月朔，而妄改此文为「朔日」，悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作「月一日一荚生」。（路史注引帝王世纪作「每月朔则生一荚」，疑非原文。）至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽。来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。援神契曰：「德及于地，蓂荚起。」（礼运疏。）白虎通封禅篇：「日历得其分度，则蓂荚生于阶间。蓂荚，树名也。月一日一荚生，十五日毕，至十六日一荚去，故夹阶而生，以明日月也。」初学记引帝王世纪曰：「蓂荚一名历荚，一名仙茆。」述异记曰：「尧为仁君，历草生阶。」尚书帝命验曰：「舜受命，蓂荚孳。」（文选曲水诗序注。）路史余论七曰：「蓂荚，历荚也。世纪云：『尧时蓂荚夹阶而生，每月朔则生一荚，至月半而十五荚，十六日后，日落一荚，至晦而尽。若月小尽，则余一荚，厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云：『尧为天子，蓂荚生于庭，为帝成历。』瑞应图云：『叶圆而五色，日生一荚，至十六，则落一荚，及晦而尽。」白虎通义云：「考历得度则生。」书中侯摘落戒云：「尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。」亦见伏书大传。或云：「朱草。」大戴礼云：『朱草日生一叶，至十五日后，日落一叶，周而复始。』按：孝经援神契云：『朱草生，蓂荚孳。』则二物也。注：『朱草者，百草之精，状如小桑，栽长三四尺，枝茎如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其叶生落随月晦朔，亦如蓂荚。』则蓂荚之类耳。三礼义宗云：『朱草，赤草也。可以染绛，为服以别尊卑。王者施德有常，则应德而生。』则非蓂荚矣。」

　　夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字，则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省，蓂荚之生，安能为福？

　　夫蓂〔荚〕，草之实也，疑当作「蓂荚，草之实也。」因其有荚，故谓草之实，故下文以豆荚相比。说文：「荚，艹实也。」广雅释草：「豆角谓之荚。」今本脱「荚」字，则不当言「草之实」矣。是其证。犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。崇文本「佑」作「祜」，非。

　　使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生，以知日数，匪谓善矣。宋残卷「匪」作「岂」，朱校元本同。疑「盖」字之误。盼遂案：「匪」疑为「叵」之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：「帝知其终不为用，叵欲讨之。」班超传：「超欲因此叵平诸国。」李贤注皆云：「叵犹遂也。」是后汉人多以「叵」为「遂」矣。今云「夹阶而生」，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：「尧、舜高三尺」不词，「高」上当有「堂」字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作「堂高三尺」，是其明证。晖按：初学记二四引亦有「堂」字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，「历日」当作「日历」。上文「不须烦扰案日历以知之也」，类聚六三、御览一七六引并作「日历」，俱其证。尔雅释宫：「户牖之间谓之扆。」礼记曲礼下：「天子当扆而立。」傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。

　　且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：「乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。」（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。「候四时之中」，谓仲春仲夏也。今文四仲并作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮锡瑞曰：「羲和本日御之名，今文从『日』作『曦』者，盖因此也。」四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？「而」犹「乃」。「也」读「邪」。

　　儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：「黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。」（文选曲水诗序注。）博物志曰：「一名指佞草。」

　　夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷「或」作「若」，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，「即」犹「若」也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：「知人则哲，惟帝难之。」尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木踰贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？「听」下旧校曰：一有「狱」字。按：此文有误。

　　故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御览七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：说文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」为「斗柄」。若依御览引作「其柄指南」，则与上「杓」字义复。「司南之杓」，字当作「杓」，不当从御览作「勺」。（御览九四四引同今本。）知者，「司南」谓司南车也。鬼谷子曰：「郑人取玉，必载司南。」（宋书礼志。）韩非子有度篇：「立司南以端朝夕。」旧注：「司南，即指南车。」后汉书舆服志：「圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。」注引孝经援神契曰：「斗曲杓桡，象成车。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：「庭末有屈轶，能指佞人。」百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟□（□）也。孙曰：「□」当作「□」。（本书「虒」旁，多坏作「虎」。）开元占经兽占引「觟□」作「獬豸」，事类赋二十二引作「獬廌」，说文作「解廌」，此作「觟□」，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作「獬廌」。初学记二九引作「解豸」。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史余论四引作「解□」。广韵十二蟹獬字注云：「字林、字样俱作『解廌』，广雅作『□□』，陆作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸□』，同上。」按：广雅今无「□□」二字。淮南主术训：「楚文王好服獬冠。」御览、韵会引并作「觟冠」。余见下注。

　　儒者说云：觟□（□）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性识」。合璧事类别集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性识有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直」。御览八九０引「性知」亦作「性识」。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引「不」作「否」，无「触」字。明抄本御览六四三亦无。「触」字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引「起」并作「跪」。按：「跪」、「起」于义一也。盖一本作「跪」。

小雅四牡：「不遑启处。」毛传：「启，跪也。」尔雅训同。释名曰：「启，起也，启一举体也。」古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：「跽，长跪也。□，长踞也。」广雅云：「启，踞也。」跽、□、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：「解廌，兽也，牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人廌遗黄帝，（絫□曰解廌，单□曰廌。）帝曰：『何食何处？』曰：『食荐，夏处水泽，冬处松柏。』」广韵：「解廌，仁兽，似牛一角。」后汉书舆服志：「法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。」

注引异物志曰：「东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御览二二七。）金楼子曰：「神兽若羊，名曰獬豸。」汉书司马相如传注，张揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。」隋书礼仪志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神异经曰：「东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。」苏氏演义（路史余论四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「尧时有獬□，缉其皮毛为帐。」（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。

云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解□盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。

　　曰：夫觟□（□）则复屈轶之语也。羊本二角，觟□（□）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟□（□）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟□（□）触人则罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋残卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟□（□）能触谓之为神，「如」上，宋残卷有「时有」二字，朱校元本有「时」字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟□（□）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。

　　师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）「师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。」大明毛传：「尚父，可尚可父。」刘向别录曰：「师之，尚之，父之，故曰师尚父。」（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：「武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。」杖钺把旄，号其众曰：「仓光（兕）！仓光（兕）！」〔仓兕〕者，水中之兽也，元本「光」作「兕」，下并同。孙曰：元本作「仓兕」，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作「苍兕」。「光」乃「兕」字之讹。（下文诸「苍光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，盖「□」或「□」字形近之误也。（吕氏春秋精通篇「兕」误作「先」，与此可以互证。）

日本山井鼎毛诗考文云：「『兕觥』，古本作『□』。」毛诗释文云：「兕」本又作「□」。汉孔宙碑「兕」作「□」。魏刘懿墓志作「□」。唐等慈寺碑作「□」。论衡原文疑当作「兕」，写者或作「□」、「□」、「□」、「□」等字。校者不达，遂误为「光」耳。类聚九十五引此文亦作「苍兕」。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，「光」亦并作「兕」。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作「仓兕」。又按：「号」谓呼号。郑注：「号令之，军法重者。」（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作「仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。」今本因重文脱一「仓兕」耳。御览八九０引作「渡孟津，杖钺，呼曰『苍兕！苍兕！』按：苍兕，水兽也。」

史记齐世家：「左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：『苍兕！苍兕！』」并其证。马云：「苍兕，主舟楫官名。」（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：「郭氏山海经序曰：『钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？』苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：『尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。』此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟□（□）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有「亦谓苍雉」四字。按：史记齐世家：「苍兕。」索隐云：「本或作苍雉。」疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟□（□）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。

　　又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：「德至八极，则景星见。」礼稽命征曰：「作乐制礼得天心，则景星见。」（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：「尚书中候五卷，郑玄注。」「尧时景星见于轸。」孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作「景星出翼」。此作「轸」，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云「景星出于翼」，或云「出于轸」也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：「尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。」正以翼、轸并言。

　　夫景星，或时五星也。史记天官书：「天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。」隋志：「景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：「赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。」孙氏瑞应图曰：「景星者，大星也。王者不敢私人则见。」（类聚一。）白虎通封禅篇曰：「景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。」按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。

　　诗又言：「东有启明，西有长庚。」见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：「日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。」史记天官书索隐引韩诗云：「太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。」仲任所云，固旧义也。尔雅释天：「明星谓之明。」孙炎注：「明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：「史记天官书：『太白其它名明星。』又云：『以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。』此言太白晨昏出入甚详。又天官书：『岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。』此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改『启』作『开』也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。」然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：「光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。」或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。

　　尔雅释四时章曰：「春为发生，夏为长嬴，宋残卷作「养」，朱校元本同。按：尔雅正作「嬴」。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。」见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。「四气」，今本尔雅作「四时」。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作「四气」，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作「四时」矣。「景星」，尔雅作「景风」，尸子作「永风」，钱坫尔雅古义曰：「古『永』、『景』字通。『景风』作『景星』，王充之误。」郝疏曰：论衡所据本作「景星」。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，「故」读「诂」。说文：「诂，训故言也。」儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？

　　尔雅又言：「甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。」见尔雅释天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。」与尔雅文同，正作「甘雨」。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禅篇：「甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。」礼运：「地出醴泉。」司马相如上林赋：「醴泉涌于清室，通川过于中庭。」援神契：「德至深泉，则醴泉涌。」（礼运疏。）春秋历命序：「成、康之际，醴泉踊。」（文选东都赋注。）尚书中候：「醴泉出山。」（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：「非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。」亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：「〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。」宋残卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，「一见」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字误倒，则「一见一否」句，无主词矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「槛」作「滥」，此借字也。说文：「滥，濡上及下也。」李巡注：「水泉从下上出曰涌。」公羊昭五年传：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」释名曰：「县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。」是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

　　儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引「大」作「天」。援神契曰：（礼运疏。）「德及于天，斗极明，日月光，甘露降。」即王说所本，当以作「天」为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作「天」，足证朱说。白虎通封禅篇曰：「德至天，则斗极明，日月光，甘露降。」亦其证。翔风起，甘露（雨）降。」「甘露」当作「甘雨」，涉上下诸「甘露」而误。下文「雨霁而阴噎者，谓之甘雨」，即释此「甘雨」之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有「推此以论」云云。若此文亦作「甘露」，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作「甘雨降」，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：「济」当作「霁」，「一」当作「曀」。说文：「霁，雨止也。曀，阴而风也。」今「霁」作「济」者，声之误也。「曀」作「一」者，盖「曀「坏为「壹」，又转写为「一」耳。类聚二、御览十一引「济」正作「霁」，「一」正作「曀」。刘先生曰：类聚九十八引作「若甘露霁而阴翳者」，文虽小异，而「济」、「一」之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作「雨霁而阴曀者」，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引「太平」上并有「王者」二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：「永平十七年正月，树叶有甘露。」彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所著之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。

　　　　治期篇

　　须颂篇云：「儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。」盼遂案：须颂篇云：「治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。」又案：此篇与偶会篇宗旨相通。

　　世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。

　　吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又讹「斗」为「升」，遂不可通。汉书百官公卿表云：「县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」颜注引汉官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪继培潜夫论笺曰：「汉隶『斗』作『□』，『□』、『升』字形近，往往致误。」（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：「三载考绩，三考黜陟幽明。」（伪孔本，见舜典。）大传曰：「三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。一之三以至九，天数穷矣，阳德终矣，积不善至于幽，六极以类降，故绌之；积善至于明，五福以类升，故陟之。」史公云：「三岁一考功，三考绌陟，远近众功咸兴。」以「绌陟」绝句，训「幽明」为远近，非仲任之义。据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，洪范：「五福，五曰考终命。」孔传：「各成其短长之命以自终，不横夭。」「禄」谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，效，事效。则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君之心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。

　　夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也。皆有命时，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！」见论语宪问篇。由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。

　　夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道，称也。诗曰：「周余黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可（孑）遗一人不被害者。「可」为「孑」字形误。艺增篇引此诗释之曰：「言无有孑遗一人不愁痛者。」宣王贤者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。意林引作「天理历数自然耳」。疑「天地」当作「天理」。上文云：「世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天。」下文：「昌衰兴废，皆天时也。」且此文屡以祸乱归之「命时」，「命」亦即天命，是其义无取于「地」。洪范：「五纪：五曰历数。」王肃曰：「日月星辰所行布而数之，所以纪度数也。」（书疏。）论语尧曰篇曰：「咨，尔舜，天之历数在尔躬。」皇疏：「历数，谓天位列次也。」则历数不当言「地」，明矣。汉律历志：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁；次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年；次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德（政）所致。「德」当作「政」，下同。灾害本非德所致，不待仲任辩之。上文云：「故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。」此文正驳其义。上文云：「水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。」此文即据以立论。意谓：二圣灾害，既非政之所致，则百王灾害，亦非政所致矣。今作「非德所致」，遂与上文二圣灾害非政所致之义，了不相涉，则不得以二圣准百王矣。又下文云：「尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。尧、汤证百王，百王遭变，非政所致。」立文正与此同。并其证。非德（政）所致，则其福佑，非德所为也。盼遂案：「非德」二字，涉上句「非德所致」而衍。

　　贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰：「耐使子孙」句上脱一「不」字。意林引云：「犹慈父治家，亦不能使子孙皆孝也。」寻检文义，当有「不」字。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。下「必」字，宋残卷作「则」，朱校元本同。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。盼遂案：「败」当为「救」，形近而讹，应上「贤君之德不能消却」之言，亦与上句「兴昌非德所能成」相对。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。

　　世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美；亦或时〔然〕，〔非〕政〔所〕致。「亦」下旧校曰：一有「然」字。晖按：「然」字当在「或时」下，「或时」与「亦或时」平列，本书常语。「然」与「不然」正反相承。盖旧校所据本「然」字误倒，今本则刊落矣。宋残卷「政」下有「所」字，朱校元本同。按：有「所」字是也。此文当作「亦或时然，非政所致」。宋、元本已脱「非」字矣。此文意谓：世称五帝之盛，其说不然。若然，亦非政治所致。下文「五帝致太平，非德所就，明矣」，正与此文相应。若脱「非」字，则与治期之旨戾矣。盼遂案：此数语文义与上下不贯，疑有脱误。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。孙曰：「能不」当作「不能」，文误倒也。传曰：「仓廪实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。」让生于有余，争起于不足。注问孔篇。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚；亲戚，谓父母也。穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。盐铁论水旱篇：「大夫曰：太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。」袁准正书：「太岁在酉，乞浆得酒，太岁在己，贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。」（施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。）范蠡计然谓「太岁在于水毁，金穰，木饥，火旱。」即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害，疑当作「灾害」。独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，「至」字衍。非政所致。（以变见而明祸福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以「百王遭变，非政所致」，证「五帝太平，非德所就」，意正相贯。若有此句，则义断矣。五帝致太平，非德所就，明矣。

　　人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病，遇邪气也。其病不愈，至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。

　　在天之变，日月薄蚀。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：「五十六月」，当作「五六月」。说日篇曰：「大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蚀之皆有时。」故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限，故知「五十六月」必误也。晖按：宋残卷作「五月六月」，朱校元本同。宋、元本衍「月」字，今本则妄改作「十」也。盼遂案：「五十六月」当是「五六月」，十衍字也。说日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一食。」百八十日，即六个月的日数也。宋本作「五月六月月亦一食」，亦谓五个月或六个月也。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑，周、楚有祸；此文亦见变动篇，据补「星」字。綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。「一」犹「或」也。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。

　　贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁；或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。偶会篇：「命当贵，时适平；时当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。」亦「治期」之旨。