荀子注卷十七提要
《17-荀子注卷十七》提要
心一典智·中华人民共和国 （提要）
【概要】
本卷为《荀子》卷第十七，唐登仕郎守大理评事杨倞注，收《性恶篇第二十三》《君子篇第二十四》两篇，首尾完具，注文密布。杨注于《性恶》题下先揭作意："当战国时竞为贪乱，不修仁义，而荀卿明于治道，知其可化，无势位以临之，故激愤而著此论。"
《性恶》立"人之性恶，其善者伪也"一语为骨，全篇八致此语以收束各段，结构谨严。其立论之据在：今人之性生而有好利、有疾恶、有耳目之欲好声色，顺是则争夺生而辞让亡、残贼生而忠信亡、淫乱生而礼义文理亡；故"必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治"。譬之枸木必待𬄩栝烝矫然后直，钝金必待砻厉然后利。
以下逐层驳孟子。其一，驳"人之学者，其性善"：谓"凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也"，此即"性伪之分"；犹目之可以见、耳之可以听，"可以见之明不离目，可以听之聪不离耳"，不假于学，方为天性。其二，驳"今人之性善，将皆失丧其性故也"：谓人若生而任其性，则"离其朴，离其资，必失而丧之"。其三，以事验之：饥而欲饱、寒而欲暖、劳而欲休，此情性也；而见长不敢先食、劳而不敢求息，"此二行者，皆反于性而悖于情也"，乃孝子之道、礼义之文理。其四，责其无验："凡论者，贵其有辨合，其符验"，孟子之说"起而不可设，张而不可施行"。其五，反诘其用："今诚以人之性固正理平治邪？则有恶用圣王，恶用礼义矣哉！"故"𬄩栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也"。
复设问答以明礼义之所自出。问"人之性恶，则礼义恶生"，答曰礼义"生于圣人之伪，非故生于人之性也"，犹陶人埏埴而生瓦、工人斫木而生器，瓦与器非陶人工人之性。故"圣人化性而起伪，伪起而生礼义"；"圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也"。又证之以人情之愿："薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外"，故"人之欲为善者，为性恶也"。而"尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也"；天非私曾参、闵子骞、孝己而外众人，非私齐鲁之民而外秦人，所异者惟綦于礼义与慢于礼义耳。
篇中最要一节为"涂之人可以为禹"：仁义法正有可知可能之理，而涂之人"皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具"；若"伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣"，是以"圣人者，人之所积而致也"。然又设一转："圣可积而致，然而皆不可积，何也？曰：可以而不可使也。"小人可以为君子而不肯为，君子可以为小人而不肯为，故"可以为，未必能也；虽不能，无害可以为"——可与能之别，是全篇最精密的分疏，亦荀子性论不流于绝望之所系。
篇后附论数事：引尧问于舜"人情甚不美"以证性恶；分知为四等（圣人之知、士君子之知、小人之知、役夫之知）；分勇为三等（上勇"天下不知之则傀然独立天地之间而不畏"，中勇"礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财"，下勇"轻身而重货，恬祸而广解"）；末以繁弱、巨黍之弓待排檠，桓公之葱、太公之阙、文王之录、庄君之曶及干将、莫邪、巨阙、辟闾之剑待砥厉，骅骝、𬴆骥、纤离、绿耳之马待衔辔鞭策与造父，喻人虽性质美而心辨知，必将求贤师、择良友，"身日进于仁义而不自知也者，靡使然也"。
《君子篇》专论人君之事。杨注于题下疑其名："凡篇名多用初发之语名之，此篇皆论人君之事，即'君子'当为'天子'，恐传写误也。"篇首言天子之尊："天子无妻，告人无匹也；四海之内无客礼，告无适也"；"不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功"。次论刑赏之当："刑当罪则威，不当罪则侮；爵当贤则贵，不当贤则贱"，故古者"刑不过罪，爵不逾德"，虽"杀其父而臣其子，杀其兄而臣其弟"而不害其公，是以"刑罚綦省而威行如流"。反之乱世"刑罚怒罪，爵赏逾德，以族论罪，以世举贤"，遂至"一人有罪而三族皆夷，德虽如舜，不免刑均"，而"先祖当贤，后子孙必显，行虽如桀纣，列从必尊"。终立"尚贤使能、等贵贱、分亲疏、序长幼"为先王之道，而以仁、义、节、忠分释之——"仁者，仁此者也；义者，分此者也；节者，死生此者也；忠者，惇慎此者也"——归于"备而不矜，一自善也，谓之圣"，"有而不有也，夫故为天下贵矣"。
杨注于本卷可记者数事。其一，释"伪"字兼及字形："伪，为也，矫也，矫其本性也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故'为'字人傍'为'，亦会意字也"，于读者最易误解处先为之防。其二，篇名之疑：断《君子篇》之"君子"当作"天子"。其三，改字与校异："敬父当为敬文，传写误耳"；"巨黍"之"巨与拒同，黍当为来"，引《史记》苏秦说韩王"时力距来"及司马贞说为证。其四，名物存疑：桓公之葱、太公之阙、文王之录、庄君之曶及辟闾诸剑名皆云"未详所出"，而广引《新序》闾丘卬语及李善注以备考；八骏之名则辨《列子》作"赤骥"与此不同、"纤离即《列子》盗骊"。其五，于引《书》"凡人自得罪"，注谓"与今《康诰》义不同，或断章取义欤"，不曲为弥缝。
尤当特笔者，是《性恶》篇中一条长注。杨倞于"尧问于舜"一段下，全录韩愈《原性》之文——性之品有三而所以为性者五（仁、礼、信、义、智），情之品有三而所以为情者七（喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲）；举叔鱼、杨食我、越椒之生而知其必凶，后稷、文王之生而知其必圣，尧之朱、舜之均、文王之管蔡习非不善而卒为奸，瞽叟之舜、鲧之禹习非不恶而卒为圣，以证性有上中下三品；因断孟子性善、荀子性恶、扬雄善恶混三说"举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也"，而以"上之性就学而愈明，下之性畏威而寡罪"为说，末讥"今之言性者，杂老佛而言也"。是注家于所注之书，径引时贤驳论其本旨，为古注中罕见之例——读者当知此段乃韩愈之言而非荀卿之文，亦非杨倞自作，其在注中所居之位置尤可玩味。
【篇目】
性恶篇第二十三；君子篇第二十四（杨注疑"君子"当作"天子"）。（本卷无内部子目，两篇各自成段。）
【读法】
《性恶》为荀学最受争议之篇，读时当守三事之辨。其一，"性""伪"之界须依本书自定之义：性为"天之就"、不可学不可事者，伪为"可学而能、可事而成"者，伪训人为而非虚伪，与《正名》"心虑而能为之动谓之伪"、《礼论》"性者本始材朴，伪者文理隆盛"三处互训，缺一则易堕入以荀子诋毁人性之俗解。其二，"涂之人可以为禹"与"可以而不可使"两节，是荀子性论的正面归宿——性虽恶而人人具可知可能之质具，故圣人非天生而"人之所积而致"；此说与《儒效》"圣人也者，人之所积也"一贯，若只诵"性恶"二字而遗此节，则失其全。其三，本篇与《孟子》当正面对读：荀孟所争者实非人性之描述而在礼义之来源——孟子谓礼义内在而扩充之，荀子谓礼义外铄而积习之，其分歧之根在此，而非仅善恶二字之争。
《君子篇》篇幅虽短，而"刑不过罪，爵不逾德"及斥"以族论罪，以世举贤"数语，是先秦反对族诛与世卿制最明白的表述，可与《正论》论刑处合观。至若杨注所引韩愈《原性》，则宜作两重读：既为韩愈性三品说之完整文本，亦为唐人重估荀学之实录——韩愈既尊荀而复驳其性论，此段正是唐代荀学接受史的第一等材料，治宋以前荀子学者不可略过。杨注改字、存疑及所引诸家，可取王先谦《荀子集解》、王念孙《读书杂志》、久保爱《荀子增注》复核。
【原书】心一阁藏/儒藏/语录/荀子注/17-荀子注卷十七.htm（53段）