厚斋易学九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则续11
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷十七 宋 冯椅 撰
易辑传第十三
经上篇【坎离】
【坎下坎上】
习坎
赞曰重险也水流而不盈 又曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
説卦曰坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎 又曰坎陷也
杂卦曰离上而坎下也
朱子曰习重也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也上下皆坎是为重险
李子思曰反之复之是之谓习习有重复之义李氏曰卦名习坎孔子释之曰重险若巽言重巽离言重明皆因事以起义推而明之不若习坎之义正在于卦辞也
石守道曰大统言之水也指实言之洼陷深险之处也夫洼陷深险之处水性习坎是以洊至习者不一之谓习熟也水之就下日至焉又至焉上下皆坎亦重险也
王景孟曰阳陷于隂也水性善陷陷为险难谓之习坎者险中复有险也
程可久曰坎为水离为火水火二字乃立坎离之画 又曰正北方之卦于至隂之中而阳生焉其气不纯故卦独冠以习于方曰北曰朔太配罔与防难经曰脏各有一肾独有两其虫有龟有蛇皆其义也在人于用险不得不习
吕与叔曰八卦唯险非吉德故于坎也独以习名更试重险乃君子有所事也
冯当可曰六纯卦独于坎言习君子之用坎最难不比诸卦坎险也人之险患难死生也君子卒然蹈患难死生之际居之恬然无变于心非积习之力有所不能
都圣与曰习因而重也忧患之不一也习之义训因书曰卜不习吉是也夫因性所有而后可习孔子曰性相近也习相逺也
郑舜举曰八重卦独坎加习文王之所加也文王居忧患之时而以忧患后世为心于是演易八卦自坎之外其七卦皆处平夷唯坎则一阳陷乎中而有险难之义其象为水水至险水虽至险而习乎水者出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也
亦有此义
右明习义
张子厚曰色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达坎离者天地之中二气之正交非此二物则无易一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离又曰隂阳之精互藏其宅
李子思曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兊故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也易之道本乎中乾坤以中相交而成坎离坎离得乾坤之中而成既未济坎离者乾坤之中交而致用而既未济者又坎离之中见于交不交之际而致用各别也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚则神寓于心而火明于空之象也
李去非曰天地有真用坎离是也坎藏一天一生水而陷伏于二隂之间所谓藏一也人之思在火而精在水故精一则神全神全则形气滋润此坎水之效也
杨廷秀曰坎本坤也干一阳交其中而生水水内阳而外隂故其明内景离本干也坤一隂交其中而生火火内隂而外阳故其明外景
李仲永曰八卦独坎言习万物以生为险出乎一入乎一相因习于无穷也老氏书有九九篇明生生之理自一而至于九则穷矣九九八十一又不离乎一中则是堕于一中相习以险而无穷也案天地之中后天之坎离文王之易也隂阳之中先天之坎离包牺之易也何也春为阳中其位在卯秋为隂中其位在酉先天之易离东而坎西故曰隂阳之中书纪羲和东曰日中西曰宵中是也若夫冬至日景极北其位在子夏至日景极南其位在午后天之易坎子而离午故曰天地之中然夏至隆暑至于流金铄石冬至隆寒至于折胶堕指乃隂阳之偏非中也若曰坎离天地隂阳之中则犹有当辩者大抵阳中有隂动根静也隂中有阳静根动也一动一静互为其根后天坎离之谓也观其画可以见矣
赵氏曰天一生水而为坎一者阳也坎虽以陷为义而干阳在坤隂之中实为万物胚胎之始故易始乾坤屯蒙需讼师比六卦继之者皆有坎非偶然也屯蒙以干之一索再索三索于坤而为卦皆以阳卦之合而成也然后以干遇坎而为需讼以坤遇坎而为师比盖莫不有自然之序存焉呜呼此干之所以居于西北而坎之所以居于正北者与
右明坎义
赞曰水洊至习坎君子以常德行习教事
案习教阅兵武之事以备险也常德行者岁有四时之常
右明卦用
説卦坎为豕 又曰坎为耳 又曰坎再索而得男故谓之中男 又曰坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于车也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心案此皆三画未重之坎也
右广卦象
序卦曰物不可以终过故受之以坎
程正叔曰过极则必陷
林黄中曰坎之成卦大过之变也大过之中爻三四之阳陷而为隂是以谓之坎也巽为木兊为泽木过乎泽而入于坎陷之中是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也然而消息天之行也天之所废虽有过人之材亦末如之何矣是以大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义也案闻之颐大过者坎离之象也颐为隂中大过阳中特隂阳之中尔故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者隂中而不过者也坎离所以济颐大过过中之失
右明卦序
有孚维心亨行有尚
赞曰行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也
程可久曰水善信而中实为有孚维心亨谓二五之迹陷而心志相通也所以行有尚尚配也李去非曰坎阳中也而陷于二隂故为险出乎险则为心亨陷而不能出则为心病生于水者安于水以习之有素也不习则玩而多死习坎之具其唯心乎故曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣又曰心者中也二五皆中也平心以行险忠信以将之
案説卦三画之坎故为心病彖重坎也故为心亨林黄中曰一阳陷于二隂之中犹人之善溺身首俱陷而心独亨也故坎为通
杨中立曰北方寒极而隂凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能陷故亨夫险非可止之地止于险则终于陷而已故行有尚
张子厚曰内外皆险义不可止
冯当可曰行亦险不行亦险行也有可以出险之道不行则坐受其困矣
案彖辞皆重坎之象主二五阳爻居中而言而二阳爻又主九五而言孚中实也有孚者与二相孚也心中居也维心亨者与二志通也行有尚者水之行无不下五行而有二为之配也居险阻之中非君臣诚心相与以圗出险鲜不为其所陷矣李子思曰坎之中实是为诚故曰有孚离之中虚是为明故曰重明作易者因坎离之中而寓诚明之用古圣人之心学也
右明卦象占
初六习坎入于坎窞凶
赞曰习坎入坎失道凶也
林黄中曰下卦之下又遇坎焉入于坎窞之象也杨廷秀曰重坎之下故为窞耦画穴之象
都圣与曰言入乎险而不能自出也
王辅嗣曰最处坎底上无应援是以凶也
朱子曰以隂柔居重坎之下其陷益深故其象占如此
案前又一坎故曰习坎习坎之始未能熟险材弱不能有济遇坎之穴焉而入之没溺必矣是以凶也右明象占
兰惠卿曰隂柔之资无出险之材
李子思曰水性善陷而居重险之下坎中之坎陷之尤甚者也呜呼世间有夷坦之途唯髙明者识之擿埴索涂防行于世者皆隂闇昏迷失道而入坎者也
袁氏曰坎之性以出为德坎之时以徃为有功初以趣下之性居重险之下入于坎窞者也夫离之性上而好上者无所容故突如其来如坎之性下而趣下者则失道故入于坎窞凶
程可久曰初与四皆承阳而得失不同者初纯坎以陷为象四杂物撰德始有承阳之美
右明爻义
九二坎有险求小得
赞曰求小得未出中也
兰惠卿曰居下坎之中上有险而未可即出故曰坎有险在险难之时以刚居中其材足以自济而上下二隂傅之求小得也
张子厚曰险难之际弱必傅彊上下俱隂求必见从
李子思曰坎之有孚心亨唯赖于刚中九二似为二隂所陷然上下比而傅之为所服役故求隂小为得所得者小以居险之中未能出险而仅得左右二隂之用而已
林黄中曰大川之水无险不平今居下而有险焉则浅浅之流也传曰水之积也不厚则其负大舟也无力然则九二之水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所不通如九五也
案九二阳刚之材陷于二隂上犹有坎焉至九五而后有孚心亨有尚而可以圗出险矣故曰坎有险若以二隂同体相依以为固则庶或可尔故曰求小得以得中故也然上犹有坎故未出中都圣与曰有险云者未必有而不能必无之辞夫隂为险者也险趣下者也出乎一隂之上而揜乎一隂之下故以有险言焉九二以阳居尊大者之象也初六以隂在下小者之象也九五不应而初六承之求小得之义也
案此止以下一坎为象而于赞未出中之义最切阳饶隂乏一阳在中而二隂下陷坎之所以为有险也自卦言之则以二五刚中同德相济为象自爻言之则以二刚不相应为象不相悖也
右明象占
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
赞曰来之坎坎终无功也
王辅嗣曰履非其位又处两坎之间出则之坎居则亦坎
王景孟曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎
右明象
冯当可曰用与勿用在人则知处险者时处乎险而吉凶者在我而已居六三之时而能勿用六三之道则免乎险此圣人以易垂训之意也
右明占
案六四耦画有穴之象在坎之下故曰坎窞初六之本爻下卦之坎窞也六三之上卦则入于上卦之坎窞矣来而退于内则有九二之险而上坎之水且沈溺矣是来亦坎也之而进于外则遇六四之陷入于坎窞矣是之亦坎也进退一无可者唯有勿用而已其所以然者处下卦之终当进退之际两坎相遇位多凶德不称也
右明爻义
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
赞曰刚柔际也
张舜元曰震有着尊之象焉【互体震】连于上体之坎有酒之象焉全体有簋之象焉坎为缶【比之盈缶亦坎象】着樽盛酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵内约自牖而酌献之五则俯而受之刚柔相际各以其正故无咎也
朱子发曰樽酒而簋副之燕飨之礼君臣相际之时也
杨廷秀曰约如约信曰誓之约
郭立之曰醴酒之设酒之尚贵其诚之着也国有凶荒则杀礼时有难易也至薄之礼可以自幽而达明坎之时为然四五近比而相亲非正应自牖之象也
吕与叔曰居重险之中独傅阳明如自牖内约物虽薄而必飨明信着交际得也
耿睎道曰皆以四交五之意
张説近之大抵居坎险之时君臣相与以圗出险不暇求礼文之备而苟可以通其情足矣坎为酒食樽簋之象也下又一坎贰之象也三四耦画居二五竒画之中缶中虚之象也亦牖通明之象也离九三四鼓缶而歌宛丘之诗曰坎其击缶缶声当乐也坎坎考击之声故缶又应坎象约质言也牖下私家之制此九五下际于四而四为礼以享之与圗险也世儒言纳约自牖从明处入恐非本指
林黄中曰礼饮于牖下诗奠于牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社羣望及所祖宗也其不能修祝嘏者内约剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣然而君子以是而为礼而鬼神亦以是而来歆者贵其诚也尔雅大琴谓之离小罍谓之坎琴中虚而外实罍中实而上下虚也古之制器而尚象盖如此
此説亦可通先儒唯王氏曰用至诚神明可享言焉而不详姑存之以俟有考者
右明象占
李子思曰八纯卦六爻俱无相应唯以近比而相交际为义夫居坎险之时以渐出而升于上者为贵六四离下体而进而傅五有欲出险之意真情相向期于济难盖当艰险之时不待侈为繁文缛礼而后可以导其诚意也
石守道曰在重险之中得人应援则可以攀援而出今诸爻皆不能出以其无应也四已出险上攀援九五刚尊之君如此则得以济是坎之卦独以此一爻为美
此深得文王之指坎之诸爻无一吉者故即其近君已出一险为义以告万世处险圗济之方也与大过九四之指同
右明爻义
九五坎不盈祗既平无咎
赞曰坎不盈中未大也
杨中立曰刚得中而履尊位宜可以济险矣然一阳在二隂之中则虽中而未大故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎兰惠卿曰以阳刚之材为济险之主居中履正如水之流虽不至于满盈而亦几及于既平而不卑陷所以无咎【以几训祗】
李季辨曰五济险难之君也有孚心亨全在于五如水流而不盈行险而不失其信者然后可以出险止于既平然后无咎如水至于海既得水之平然后其流息也
毛伯玉曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也故彖赞曰水流而不盈而爻辞曰坎不盈盈则有泛溢之虞唯其不盈此所以适于既平也李去非曰月者水之精也月在天满则亦有不盈之义
刘长民曰坎盈于中则水盈而不流矣
耿晞道曰在上体则几于出险矣然犹未出则不盈而平之象也
石守道曰须能平此难则无咎
程正叔曰以九五刚中之材居尊位宜可以济险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无济险之材人君安能独济天下之险不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎也
案上卦之中有刚明之材居大君之位宜有以出险矣而上犹有一隂焉此所以不能盈而只既平也盖下有一坎故水流而不盈上无隂则为盈之象矣上未出坎故祗既平而已上一隂犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉则以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五材足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈
右明象占
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
林黄中曰或谓九棘大司冦听刑于其下非也棘以木言者枣也以丛言者刺也
赞曰上六失道凶三嵗也
朱子发曰上动成巽徽纆巽绳之象丛棘巽木交坎也
张舜元曰坎为刑狱九家坎为丛棘
程正叔曰以隂柔居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱以为喻如之以徽纆因寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣
袁氏曰不得者罪人不服之辞
耿睎道曰纠之以刑则人心离人心离则深为隐伏而情不得也
亦上卦变巽之象
冯当可曰恋五而不去故系用徽纆寘于丛棘四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也李季辨曰已应在三越三爻以求援又入于坎窞焉故三嵗不得也
右明象
毛伯玉曰凡言三者畧举之也七者六爻之变周而复始者也十者絶之之辞数之极也以筮用之有时而合其数当然非圣人前知其然也
右明占
案爻辞与否九五系于苞桑之辞畧同特否九五轸其亡之戒此爻言出险之难九五方挟刚明之材以求出险而已辄以隂柔揜之故始欲攀五而卒为五所困如徽纆之系而牢不可解丛棘之寘而脱于东则留于西盖五出于上则出险矣是以固絷之而两相陷溺也三嵗之久其情不得则与九五之情近而反不相得矣故凶是五与上皆不得脱险也夫上变则为涣宜其险难之散也而今若此则以坎性善陷愈上而陷愈深是以出之难也与他卦易穷则变之例不同唯不胶柱者可以言易
右明爻义
郭子和曰下卦言处险之道上卦言出险之道李去非曰上体泄之疾水易流行故上三爻多无咎下体受之深水不盈溢故多凶
林黄中曰离性炎上其在上卦则炎上之太过者也坎性下流其在下卦则下流之已甚者也下流易甚故坎下三爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧唯二五不失其中是以为无咎而已坎之九二不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下斯其防矣
案坎之下卦受下流之多陷溺之深而不能出虽九二刚中而有险上卦浮于众流之上陷溺之浅而可以图出唯上六道穷而遂凶故初入于坎窞四则纳约自牖矣二有险五则既平矣三来之坎坎上则系纆而寘丛棘盖隂复揜刚不能出坎也右明六爻
【离下离上】
离
赞曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
説卦曰离丽也
杂卦曰离上而坎下也
朱子曰隂丽于阳其象为火体隂而用阳也耿睎道曰幽明域也域于幽则为陷域于明则为丽
程正叔曰取其一隂丽于二阳之间则为傅丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也万物皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲傅之人所由之道所主之事皆其所丽也王介父曰以柔为主也故晦则丽乎明弱则丽乎彊小则丽乎大贱则丽乎贵
李去非曰刚喜特立而柔必傅丽丽而不失正然后为明
李仲永曰离有不离之义故曰丽也日月运行而不离乎天故曰丽乎天百谷草木生于土而反于土不离乎土故曰丽乎土
李子思曰阳者明之体也然不得隂之交则文不成故隂丽乎阳然后文明外见此盖隂阳相交而着见其辉光者也孔子赞离之德每曰文明其义如此 又曰坎者隂中之阳而离者阳中之隂也坎之画则中实实则诚离之画则中虚虚则明实者坎之用虚者离之用也 又曰离之中虚乃心之象
案仁义诚敬之学出于乾坤中庸诚明之学则出于坎离言易者自子思发之
郑少梅曰离丽也人之神丽于身人之明丽于心耳目继其明以为用而神实为之主故次二之火有神明之象取其丽于木也
郭立之曰离傅物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之説
古明卦义
説卦曰离为雉 又曰离为目 又曰离再索而得女故谓之中女 又曰离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为羸为蚌为龟其于木也为科上槁
案此皆三画未重之离也
右广卦象
象赞曰明两作离大人以继明照于四方
説卦曰作结绳而为网罟以佃以鱼盖取诸离 又曰相见乎离 又曰离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也
右明卦用
序卦曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
程正叔曰陷于坎险之中必有所傅丽理自然也林黄中曰自坎之离六画尽变而成也阳上而隂下阳陷于隂则上者下矣是故坎自上而下流也隂丽于阳则下者上矣是故离自下而炎上也水火之象也水火之情如此其相逺也然而坎实阳也离实隂也君子小人顾其所以自处何如耳陷其髙明则为小人抗其卑晦则为君子岂有常也哉故曰陷必有所丽故受之以离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳得其所丽则反昏以为明
李子思曰八卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中故乾坤居六十四卦之首而坎离居六十四卦之中此有深意也盖坎离为天地心造化之象实寓于此天之阳中在北为水地之隂中在南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化无出诸此而坎离其之蔽之一言曰中而已
右明卦序
利贞亨畜牝牛吉
赞曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
耿睎道曰至顺不傅乎中正则入于邪未见其亨也
毛伯玉曰并二五言之也
案君丽乎正臣亦丽乎正君臣之道交通而无间也亨乃二五交通之象
右明卦象
兰惠卿曰牛者隂爻言六二也有柔顺之德丽二阳之间有畜牝牛之象
郭立之曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦象事之宜也
毛伯玉曰旅之上九丧牛于易亦离象
案离再索于坤得坤中气故亦象乎牛然谓之牝者以隂位也故曰六二若五则阳位牛不牝矣然则畜之者六五也唯其君臣以中正交通故以如是之君畜如是之臣而吉也
李子思曰离之性上若不能如畜牝牛则不免有炎上之患又安能吉乎
张敬夫曰自古有国有家时适明盛无不由宦官女子之为患者失此道也
右明卦占
初九履错然敬之无咎
赞曰履错之敬以辟咎也
冯当可曰日方出人夙兴之辰也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始加敬而终必吉祸福几防每萌于初动之时离性炎上躁急戒于其初
案履错然躁急之象也
程正叔曰阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然未进而迹已动矣然其性刚明若知其义而敬慎之则不至于咎矣
李去非曰火性炎上譬如好进之人此离之初交错足动之象好进则失正失正则有咎故戒之此爻唯冯説曲尽其指但错然之象似未甚安故以程李二説补之
案説卦八卦相错错然足互进之状初以阳刚履二之柔刚柔相杂故取此象履言一步之初已躁动如此也
右总明象占爻义
六二黄离元吉
赞曰得中道也
王介父曰黄者中之见乎色者也
袁氏曰柔丽乎中正而文明见乎外是以在离为黄离
杨中立曰丽乎中正而为文明之主故曰黄离元吉
郭立之曰尽一卦之美其唯六二乎
兰惠卿曰自二至五唯此爻居中履正而得其所丽故谓之黄离故谓之元吉
右明象占
李去非曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也
林黄中曰如日中天非元吉何足以当之
案坤之黄裳在六五黄离乃在六二何也坤纯臣也六五为大臣之位离虽纯卦其二五君臣之位与诸卦同也故二位为大臣在离则六二为正在坤六五为正故皆以黄称也
刘长民曰离为礼而礼由中道应黄离之元吉右明爻义
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
赞曰日昃之离何可久也
王辅嗣曰处下离之终明在将没故曰日昃之离李去非曰初为日出二为日中三为日前明将反后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣程可久曰缶中虚而应谓六二也既过中矣宜俯即于六二以自乐不然之上则有过时之嗟矣离性炎上故有不即六二之义
朱子发曰九十曰耋三爻之策九十又六故曰耋九阳数大耋也
吕与叔曰诗云今者不乐逝者其耋与此同意林黄中曰易以上卦为昼下卦为夜故三已日也干九三曰终日曰夕其取象如此
古明象占
程正叔曰八纯卦皆为二体之义三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也日则将没矣达者顺理为乐不达者则恐怛有将尽之悲此处死生之道也明者知其然故求贤以继其事退处以休其身安常处顺何足以为忧也
右明爻义
九四突如其来如焚如死如弃如
赞曰突如其来如无所容也
耿睎道曰六五尊位大中四以炎上之性突如犯之犯之而不能克则退矣故来如夫无礼于君者天下之所共疾也来而乗九三之刚宜其焚如以
至于死且弃而莫之收也
都圣与曰以阳居隂不足以有行进而复反之象也突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也以阳居隂阳喜进故有突如之象隂喜退故有来如之象来如者若讼九二之所谓归也
郭子和曰若火之焚自蹈祸机虽至于死地而人无伤怛之心焉
李去非曰死如突焚之祸也弃如众所不收也可为犯上之戒
李仲永曰火势之盛必有所焚故焚如火事已见灰而已是死如也事已则弃之于土是弃如也案下卦之火冲而上进如突之出前遇六五大君以柔制刚刚大明当天而众火蔑如故来反于四而下卦之火上炎而焚如矣焚之则死死而上下皆无所容故弃躁进轻犯者其终必至于此也圣人因此爻乗下卦之火上炎而上有君尊不可得进而寄此象以示戒云
右明象占
六五出涕沱若戚嗟若吉
赞曰六五之吉离王公也
耿晞道曰出涕沱若忧见于容也戚嗟若忧见于声也
朱子发曰离为日郑康曰自目出曰涕
案人为烟冲则出涕曰沱若以见下卦离火冲突之烈也
程可久曰为九四所暴忧见于声容则天下之赴其难者至矣故吉
此爻之辞隐而难明唯此説平正
右明象占
兰惠卿曰丽于物者以柔顺为吉故离六爻柔吉而刚多凶
李子思曰坎九二不如九五离六五不如六二意者水之性下渐上而出险则安火之性上炎上而为焚则非所以安矣故离后卦不如前卦
郑舜举曰成卦在二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位而五失位也失位则危知危故吉
右明爻义
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
赞曰王用出征以正邦也获匪其丑大有功也李子思曰六五一柔丽乎上下二阳而九四之阳以炎炎之势陵突六五六五之君资本爻之阳以制之故曰王用出征【李去非同】处离之外为甲胄戈兵故有出征获丑之象【刘氏同】
冯当可曰有嘉者赏折首获丑之功也
程可久曰九四暴犯魁首之象九三在后丑类之象
郭立之曰当嘉防之时而下有不丽于正者是以有征尚且折首获匪其丑明黩武之戒也兵犹火也弗戢将自焚也嘉之义差
右明象占
李季辩曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王唯曰张皇六师无坏我髙祖之寡命盖出征者嗣君之体也
案此继六五之説为义
毛伯玉曰盖通六五而言之也六五而上九则徃徃舍五而取上大畜颐是也不然则通言之大有离鼎是也此其最著者也以六居上则徃徃外之于畔服之间比蹇解是也此上九上六之别也不然或明始终之义或着盛衰之变或尽异同之理易者变也通之则皆得矣
林黄中曰离有文明之象故为礼有甲胄兵戈之象故为兵礼者下人者也治之本也故系之于初兵者上人者也治之末也故系之于上
张敬夫曰易于离有甲胄戈兵之象而周六卿司马之职则列于夏官岂无为而然与
冯当可曰圣人作易一卦之中备着兴亡之义自九三已着日则代谢之戒已明至上九则别言出征
右明爻义
林黄中曰初下卦之始日之出也二下卦之中日之正也三下卦之终日之也四上卦之始月之升也五上卦之中月之正也上上卦之终月之倾也
石守道曰唯隂爻则吉阳爻皆有凶咎初上之得无咎者何也忌炎盛也
都圣与曰凡丽之道以柔得中为美以刚不中为过此二五所以吉三四所以凶也若夫初虽刚而在下故能敬以无咎上虽刚而主出征之事故能变以趣时
案六爻与大过取义畧同三四为一例二五为一例初上为一例也
刘长民曰离为火傅于物也若以刚傅柔则熖猛而易烬九四是也以柔傅刚则质坚而难然六五是也过盛则有衰竭之凶九三是也唯二以柔傅柔而又得中故元吉
毛伯玉曰内卦专论明中虚之象也外卦专论丽从上之义也
右明六爻
钦定四库全书
厚斋易学卷十八 宋 冯椅 撰
易辑传第十四
经下篇【咸恒】
【艮下兑上】
咸
赞曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女 又曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣杂卦曰咸速也
闗子明曰咸者天地之交也
谓干之上九下交于坤而为九三坤之六三上交于干而为上六
程正叔曰天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也君臣上下以至万物皆有相感之道
郭子和曰易卦六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济虽名义不同而为道皆大咸以感为义盖无所不感之谓咸
毛伯玉曰春秋传曰周公吊二叔之不咸
郑舜举曰咸合也交也皆也和也所以明卦之义并行而不相悖也
毛伯玉曰咸者和也所以感也所以感者心也故咸加心而为感我以其和而待其自感则可有意于感之则陋矣故感去心而为咸【和不若合】
刘长民曰赞以感释其义而卦以咸名者圣人之防旨欲明感物之无心也
李子思曰有心则为感无心则为咸则知咸者无心之感也
李季辨曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感
案咸者皆有此情之谓也故情之交孚谓之感感生于心者也谓咸无容私心于感则可谓无心则语犹未莹以意逆之可也
李子思曰説卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此言太极肇分之初八卦各得其体也又曰水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能
变化既成万物此言太极既分之后六子各致其用也相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮其体有所不同而山泽之通气固自若也夫山泽通气其功用盖与乾坤等而咸一卦乃能具山泽通气之象宜其列于下经之首也故上经之始于乾坤者天地定位也下经之始于咸者山泽通气也然天地定位则分为乾坤二卦者位欲其分而有辨山泽通气则合为咸一卦者气欲其合而相通也
程可乆曰艮兊二体独立则相变并立则相应咸与损皆艮兊并而咸以阳下隂有交感之道卦之所以为咸也
鲜于子骏曰干之上九下居于三坤之六三上居于上故乾坤交感而男女之象成
孙明复曰咸以二少恒以二长二少者感道贵速也
张子厚曰感之道不一或以同而感圣人感人之心是也或以异而感男女是也二女同居则无感也感即合也
右明卦义
象赞曰山上有泽咸君子以虚受人
右明卦用
序卦曰离者丽也丽必有感故受之以咸咸者感也张敬夫曰有天地然后有男女故上篇首乾坤而终坎离有男女然后有夫妇故下篇次之以咸恒有夫妇然后有父子君臣故下篇终之以既济未济焉既济者坎离之交而物有所成之谓也动静相生有无相禅隂阳之运万物之生无有穷已故既济之后复归之以未济
李子思曰八卦者六十四卦之祖也圣人序卦以乾坤坎离列之于上经以震巽艮兊列之于下经所以更相经纬而示神易变化不测之用也然上篇始乾坤而终坎离则下篇亦当始震巽而终艮兊而乃始咸恒何也艮下兊上谓之咸巽下震上谓之恒二卦者乃艮兊震巽合而致用也震巽艮兊在上篇亦尝合矣然頥也者阳与阳合大过则隂与隂合也阳自阳而隂自隂故非咸恒相交致用之比也易以用为主隂阳以交而致用此咸之所以先恒而为六十四卦之序也
右明卦序
亨利贞取女吉
赞曰柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也
程正叔曰物之相感则有亨通之理
郭立之曰感而无不通是以亨
耿睎道曰刚柔感应以相与则其气交其情通此卦之所以为咸而咸之所以亨也
闾丘逢辰曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必致于睽离故曰亨利贞
程可乆曰感物者无所待而亨然必待正而后利朱子发曰感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶也
案咸有亨义必利于贞不贞则所以感者皆人欲私情矣四徳无元者二少之卦也
右明卦象
胡翼之曰以少男取少女则人伦正而天地之义毕故咸之道为取女吉也女守正静男以礼下之则夫妇之道成如贤者怀道义君以礼下之则君臣之义行
毛伯玉曰咸恒皆夫妇也柔上而刚下所以为感也男尊而女卑是以为恒也男女之相从必以其少长相当者为夫妇之正故既济谓之定未济谓之穷亦以夫妇言之 又曰咸者取女之初故女犹在外恒者成家之后故女专职内
林黄中曰男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女与士者不待礼而行为君与夫者惟其易与而畜之未有不悔于其终者也
郭子和曰序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道圣人明人道故卦辞以取女为言而赞并天地万物言之所以尽卦之象也右明卦占
初六咸其拇
赞曰志在外也
林黄中曰艮为指而在下体之下拇之象也吕与叔曰初最下而应九四四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行盖心感而迹未应也
杨廷秀曰九四説之初初六止之初九四之感初六欲行者也而艮以止之是心行而足止也右明象
程可乆曰九四不比于隂本爻不比于阳无有分其应者故赞称志在外而四谓之朋从言不失其所感也
冯当可曰占不言吉凶盖未渉于动谨则吉不谨则凶吉凶未定不言者存乎人也
案四心之象感之主也下体自拇而腓自腓而股皆聴命于心焉而初六正应九四则尤为所感之专者特去四尚歴三爻视股腓之近以为行止故未有吉凶吉凶生乎动者也
右明爻义
六二咸其腓凶居吉
赞曰虽凶居吉顺不害也
胡翼之曰腓者拇之上股之下
朱子发曰互体防为股股之下腓也
兰惠卿曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉【程可乆同】
郭子和曰足之力本乎此为下体之要二居下之中腓为动之主吉凶之判特在夫动止之间耳李季辨曰设两端以聴其自择也隂阳之情近则相得正应犹隔二阳而所感之主犹隔九三则如腓之随股感九三而动凶之道也圣人以其居中得正又有艮止之徳故告之以居以待正应则可转凶而吉矣
右明象占
九三咸其股执其随往吝
赞曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
刘氏曰股在下体之上三之象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也
郑舜举曰初与二隂也感于阳而动故为咸其拇咸其腓三以阳为艮之主宜其止于下体而不动今亦説乎上之隂而应之故为咸其股
右明象
郭子和曰所应在上所随在下以是而往能无咎乎
李去非曰九三阳也为艮之主今乃咸其股焉股动于上则腓随于下也
李仲永曰往应上六则穷而吝也
兰惠卿曰虽有应在上然隔碍四五舍近从逺往则招吝
朱子曰阳刚居上宜静而往可吝之甚者也案有应在上而隔二阳往必吝矣九四感之主本爻切近之而聴命焉犹股之动聴命于心也心感其股执其随四之志以应之盖心动则股动股动则腓拇无不动者
右明占
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
赞曰贞吉悔亡未感害也朋从尔思未光大也胡翼之曰居股之上脢之下心之象也以阳居隂失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡
杨中立曰此心之位不言心心无不该不可以位言也
朱子曰当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今以阳居隂为失其正而不能固故因占以设戒
兰惠卿曰易之言贞吉悔亡者三爻咸也大壮也未济也皆以九居四履非其位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能与相交感故戒以贞固则吉
右明占
王介父曰思者心之动也
案咸以感为义五之于二上之于三虽隔阳爻皆相为感应而本爻适当其中诸爻憧憧然往来于前而此心本无与也惟尔之朋则从尔之思尔以此见非其类则有感不应也
右明象
程正叔曰不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道
刘氏曰凡感之道以心为主
张知常曰下卦皆失莫若静之为愈至四然后悔亡惟五为无悔
张敬夫曰咸六爻未尝言心文王于四曰思孔子于初三五曰志盖志者心之所期而思者心之用人之所感惟物诱于外然后心往赴之发而为情矣此所以不言心欤
按天地感而万物化生圣人感人心而天下和平感之为道如此其大而六爻乃无一吉者自一身之象推之四当上体而在三阳之中此其为心之位而所由以感者也此而不言吉则感之道废矣然而适焉以九居四乃不当位圣人于是以其居中有阳刚之徳而许之以贞吉以其不当位之有悔而开之以悔亡惟其时物而权其占如此也夫感之道有我感物者有为物所感者我感物则我为主必当位中正而所感无不通四无二五之中又无当位之正圣人恐其所思之过中而为物所感而迁也故又谓诸爻之往来于前者各以朋类而从其所思己之所感者有初六焉隔于九三而思不及尔其余憧憧之往来者皆非所思也故卦曰咸而不曰感爻言思而不言心圣人之旨断可识矣
右明爻义
説卦子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
程正叔曰感动也凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有感复为应所以不已也
张子厚曰释氏以感为幻妄夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之心莫若廓然而大公物来则顺应苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也
杨中立曰或谓无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者无所事乎思云尔故其于天下之故感而遂通今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉
三子者之言虽微有异同而可以推其端也右推广爻辞
九五咸其脢无悔
赞曰咸其脢志末也
郭立之曰下之无憧憧之思上之无腾口之説可以无悔而已
李季辨曰悔亡是有悔而亡也无悔是无复有悔也
李子思曰卦者天徳论其本体之自然而爻者人事各牵于爻位繋应之私则与卦体遂异矣学者知爻位吉凶得失之殊反而观之于全卦之体以造于无心其与天参乎
案爻居心之上口之下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也
右明象占
上六咸其辅颊舌
赞曰滕口説也
杨中立曰本爻兊之主兊为口舌故有颊舌之象林黄中曰在上体之上也
郭立之曰易近取诸身惟咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止邪
案感道在心感人以言者末也故于上言之咸其辅者象也颊舌者占也谓咸其辅则有滕颊舌而已
右明象占
王景孟曰六爻自初至上皆取诸身盖人之四支百体虽有上下小大之不同而其血气脉络之相为感通固有至理行乎其间故大而天地众而万物感通之理即诸身而可见矣此圣人制爻取象之意
朱子曰此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动者也
案吉凶悔吝生乎动者也感于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正所感正则所动亦正故以贞吉属之九四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也
右明六爻
【巽下震上】
恒
赞曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
説卦曰恒徳之固也 又曰恒杂而不厌 又曰恒以一徳
李子思曰昔者圣人之作易以巽配震刚上柔下有一定不易之位长男长女有能安乆处之理于是重为此卦名之曰恒
林黄中曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒
右明卦义
程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交感之义也恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也孙明复曰咸以男下女以成其家既成其家不可不正也君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之象 又曰天尊地卑君上臣下父坐子立夫动妇顺恒之道也李去非曰交感一时之情常乆万世之道
右通咸明卦义
象赞曰雷风恒君子以立不易方
右明卦用
序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
李子思曰易以乾坤坎离为上经之终始以咸恒既未济为下经之终始乾坤坎离分而立体者也咸恒既未济则艮兊震巽坎离合而致用者也自太极既分使八卦常分而不合则造化之功何由得见故分之以示定体于先而合之以示致用于后此序易者之深意也
案干上坤下离东坎西先天之易天地日月之四象也居上经之始终以立造化之体山泽通气雷风不相悖水火相逮此后天之易六子之功用也故居下经之始终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之用终则有始也虽然上下经皆以坎离终者在天成象则为日月在地成形则为水火日月东西之相望水火南北之相交也其在四时则为二分二至上经以二分终下经以二至终也
林黄中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兊为震矣二五迭居则刚处隂柔处阳矣是故柔上而刚下以明男下女之义柔下而刚上以明女从男之义也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也
林以九六为隂阳六位为柔刚此惑于立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚也谓六位不动于下为地道九六变动于上为天道尔然所谓三才之道者止谓六位不及九六也此卦传云刚上而柔下谓九四初六则九六为刚柔明矣凡此等处皆改从经文
右明卦序
亨无咎利贞利有攸往
赞曰恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也
王介父曰亨然后无咎
耿晞道曰物不可以乆居其所则恒未为无咎也惟乆于其道是以亨而无咎
右明前象占
李仲永曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也贞乃乆也乆者乆而不变者也
李季辨曰利乎正正则可恒
王景孟曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜之相为晦明寒暑之相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者此盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利则有今日之昼夜而止尔又乌有来日之昼夜乎有今嵗之寒暑而止尔又乌有来嵗之寒暑乎
袁氏曰道无终穷故利有攸往乃所以为乆也右明后象占
郭子和曰其道可乆斯无不通通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也
李子思曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一隂阳相等则其为用可以至于乆大不尔则隂阳偏造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老阳少则为蛊以兊遇震而阳老隂少则为归妹不若咸之少男少女之相配而恒之长男长女之相匹隂阳之气等而无差而曰亨曰利曰吉曰无咎盖无所往而不可也
右总明象
初六浚恒贞凶无攸利
赞曰浚恒之凶始求深也
孔颖达曰最处卦底故曰浚
王景孟曰取其巽入之义
朱子曰初与四为正应理之常也然居下而在初未可以深有所求四震体性上而不下且隔二三应初之意异乎常矣初之柔闇不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也筮者如是虽正亦凶而无所利矣【説本程正叔】
案二性字深得其指所谓成之者性也
林黄中曰自咸以来初六九四未之有改巽入而在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚为恒也朱子发曰泰之六四成巽九出六入有隂阳相求之象初入卦底浚之象
刘氏曰记言事君者量而后入凡乞假于人为人从事者亦然盖虑夫浚恒之凶也
程正叔曰世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也
案恒之成卦在初四二爻刚柔相易而成也六自四来初入伏二阳之下成巽九自初往四动于二隂之下成震是初六与四虽隔二阳而本易位而处求应之切者也六入于二阳之下以求达于九四九四动而上而不下应初故有浚井求深之象盖九动而上则为井也九上为井则失其应矣焉可恒乎贞凶隂以居下为贞又位当也
右明象占
九二悔亡
赞曰能乆中也
都圣与曰于卦为恒而以刚居中【能乆中之象】虽位不称徳而六五应之悔亡之象也
程可乆曰以刚应上非常乆之道惟中而不过是以悔亡大壮九二解初二与本爻之辞不着其所以然以其象意明也
毛伯玉曰恒乆也二中也不言其故而遽言其报以为其徳已具于卦爻也是之谓象学是故自我言之所以悔亡者本于乆中自其报言之能乆于中固宜其悔亡也
李去非曰五爻皆不善二独以乆中亡悔盖巽入之道惟中为难
案恒明夫妇之道震男处外巽女处内夫妇之恒也而五柔二刚反夫妇之恒宜有悔者也以其体巽位隂居中用刚为得中之义以此为恒能治梱内之政家道严肃者也故悔亡
説者谓失位称悔误矣
右明占
林黄中曰咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸恒以刚上柔下为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也右明爻义
九三不恒其徳或承之羞贞吝
众説支离不足以据兹不复辨
赞曰不恒其徳无所容也
论语南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣
李子思曰巽为进退为不果其究为躁卦则是出居阳位而刚柔皆不得其恒者也
都圣与曰以阳居三刚过中而又巽体焉所行无恒之象欲应上而九四以刚拒之或者不一之辞谓非人之所愿承而亦或有承之者也羞言非所愿承而以承之为耻也以是为固执而不改则吝李氏曰恒则于道为正不恒则于正为吝
刘氏曰正固如是则为吝于改矣
王景孟曰君子自立于天地之间所以俯仰无愧验之千古圣贤之心而皆合者徒以此心存焉尔此心不存则无所执守在己者以为不足为吾累而不知羞辱承吾后矣吝谓不足多之也亦通右明象占
案论巽之进退不果九二九三同也然九二以刚处隂而位得中是以悔亡九三刚过而不中其究为躁是以不恒其徳也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其徳象意明甚然以夫妇之道言之应乎上六而隔于九四隂阳易位而进退不常此所以进不获应而退求所承则或承之者亦可羞也所承之人疑谓初六盖初六浚而深入疑达乎三隂阳之情相遇也
説者皆谓九二二虽近而相承然以阳承阳恐非妇人之义
右明爻义
九四田无禽