合订删补大易集义粹言卷首

合订删补大易集义粹言卷首

　　上谕四库全书馆进呈补刋通志堂经解一书朕阅成徳所作序文系康熈十二年计其时成徳年方幼穉何以即能淹通经术向即闻徐干学有代成徳刋刻通志堂经解之事兹令军机大臣详查成徳出身本末乃知成徳于康熈十一年壬子科中式举人十二年癸丑科中式进士年甫十六嵗徐干学系壬子科顺天乡试副考官成徳由其取中夫明珠在康熈年间柄用有年势焰熏灼招致一时名流如徐干学等互相交结植党营私是以伊子成徳年未弱冠夤縁得取科名自由闗节乃刋刻通志堂经解以见其学问渊博古称皓首穷经虽在通儒非义理精熟毕生讲贯者尚不能覃心阐发明先儒之精蕴而成徳以幼年薄植即能广搜博采集经学之大成有是理乎更可证为徐干学所裒辑令成徳出名刋刻俾借此市名邀誉为逢迎权要之具耳夫徐干学成徳二人品行本无足取而是书荟萃诸家典赡赅博实足以表章六经朕不以人废言故命馆臣将版片之漫漶断阙者补刋齐全订正譌谬以臻完善嘉惠儒林但徐干学之阿附权门成徳之滥窃文誉则不可不抉其隠微剖悉原委俾定论昭然以示天下后世着将此防録载书首钦此

　　【臣】等谨案通志堂经解计一百三十八种今分载于四库全书各类中兹蒙我

　　皇上烛照其隠察其为徐干学逢迎权要所为不出于成徳之手覈名实而祛诈伪实足以

　　示万古之大防业经遵

　　防刋板冠于书首四库全书缮本内自应一例恭録但各种既经分载无从弁首惟易类内合订删补大易集义粹言及礼类陈氏礼记集説补正二书原标成徳所编谨以钦奉

　　谕防録冠于合订删补大易集义粹言之前俾作伪者不能遁隠无从售其植党营私之术焉又原刋本标名作纳兰成徳而四库全书据八旗通志作纳喇性徳并谨附识于此

　　钦定四库全书　　　　　经部一

　　合订删补大易集义粹言　易类

　　提要

　　【臣】等谨案合订删补大易集义粹言八十卷

　　国朝纳喇性徳编性徳字容若正黄旗满洲康熙进士官至头等侍卫是书乃性徳取宋陈友文大易集义曽穜大易粹言二书而合辑之者也友文书本六十四卷所集诸儒之説凡十八家又失姓名两家穜书本七十卷所集诸儒之説凡七家以二书相校复重外集义视粹言实多得十一家惟粹言有系辞説卦序卦襍卦而集义止于上下经故所引未能赅备性徳因于十一家书中择其讲论系辞以下相发明者一一采集与粹言合编都为一书又为之删其繁芜补其阙漏勒成八十卷刋入通志堂经解之末今粹言尚有本已着于録集义流播较稀惟借此以获见其槩其中理数兼陈不主一説而宋代诸儒之微言精义实已搜采无遗朱彞尊尝谓其择言精语焉详庶几有大醇而无小疵虽揄不无稍溢要其网罗排比然有章实便于后学之循览固可与本书并行而不废也乾隆四十六年二月恭校上

　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷一

　　头等侍卫纳喇性德编

　　上经

　　【干下干上】

　　康节先生曰不知干无以知性命之理【观物外篇】

　　伊川先生曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者干之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用【一无用字】谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君【易传】○后人解易言干天道也坤地道也便是乱説论其体则天尊地卑论其道岂有异哉【刘元承手编】○乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道【乾坤毁则无以见易须以意明之】以此形容天地间事【语録】

　　横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中【易説】

　　和靖尹氏曰昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎【二程全书】又曰易之八卦皆在于乾坤故曰六子今考其画观其生卦处甚分明曰此事除康节理防得画卦离曰隂阳之相丽如此中虚故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可谓尽矣雄复用此广而作太葢圣人初以干而生八以八而生六十四卦推此以往天下万物之理如是而已才再生之便赘也若物物事事而立一卦则百亦未能尽若其理则自干生八自八生六十四已是尽説破这道理学者须要知此是以文王以八因六十四人不为非扬雄以六十四易而成人皆知其非也若仲尼只説个一以贯之不可谓不尽也

　　上蔡谢氏曰昔富彦国问邵尧夫云一从甚处起邵曰公道从甚处起富曰一起于震邵曰一起于干问两説如何谢曰两说都得震谓发生干探本也若防得天理更説甚一二【邵子全书】

　　白云郭氏曰包牺名卦必备三才之义故自太极离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兑至文王重卦之后然后三才八卦不一而足而天地人之道或分矣独分卦之名因之不改是以其义特异于诸卦也説卦曰干为天故世之説干者止于天不得其道又以天为体干为用夫以干止于天则乾象当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰干阳物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三才阳物皆干之道故説卦曰干为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以干能备三才万物之象而三才万物之一物不能兼干之象故不得独名曰天而必名曰干也又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天得干之道而为天也八卦之名皆与此同义【易説】新安朱氏曰六画者伏羲所

画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉【本义】○问干系辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此説却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同先生曰程子

之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子説不同康节此意不曾説与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他説圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得○问干者天之性情曰健之体为性健之用是情○问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰干健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情○乾坤是性情天地是皮殻其实只是一个道理○问天专言之则道也曰所谓天命之谓性此是説道所谓天之苍苍此是説形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是説帝以此理付人便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是形体○问主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰葢是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此者必有为之主宰者此等处要人自见得非言语所能尽也因举庄子

孰主张是孰纲维是一段曰他也见得这道理○干后三画是隂坤后三画是阳○乾卦连致知格物诚意正心都説了坤卦只是説个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获者迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也○或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然○乾坤隂阳以位相对言固只一般然以分而言干尊坤卑阳尊而隂卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也○物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无不有者子细推之皆可见【并语録】

　　乾元亨利贞

　　濂溪先生曰元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎【通书】

　　康节先生曰元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足以救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋之义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故言利贞者性情也元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣【观物外篇】

　　明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也【刘绚师训】伊川先生曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广大矣【易传】○读易须先识卦体如干有元亨利贞四德阙却一个便不是干须要认得【杨遵道録】○夫易卦之德曰元亨利贞或为四曰元也亨也利也正也或为二曰大亨也利于正也其辞既同义可异乎所以异者何谓【杂著防问】

　　横渠先生曰干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○天下理得元也防而通亨也説诸心利也一天下之动贞也○贞者专静也○又曰仁统天下之善礼嘉天下之防义公天下之和信一天下之动【并易説】

　　和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大也

　　蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也贞所以为主也

　　兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其德也干之有是四德由天之有四时人之有四端莫之致而常自然与生俱生者也是故干得之以成道天得之以成岁人得之以成性何莫由斯道也【易説】

　　汉上朱氏曰干健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正中者也干具此四德故为诸卦之祖程颢曰一德不具不足谓之干伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兑艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次干夏后氏作连山首艮而干在七其经卦皆六十有四至于文王首干次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为下篇系以卦下之辞周公继之乃有爻辞【易传】○又曰正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也【丛説】

　　白云郭氏曰文言之初言四德后又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观余卦利牝马之贞利君子贞之类则疑其以元亨二德为一利贞二德为一矣葢自易论之干阳物也坤隂物也由干之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞隂之类也是犹春夏秋冬虽为四时由隂阳观之则春夏为阳秋冬为隂是以四德或为二义可也且四德者在卦则合天地人而言之曰元亨利贞在天地人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道隂与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人之隂阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之隂阳不可谓之刚柔不可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以干之道天得之而为天君父得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易干卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今之易而后世明观文王之易则知周公事业所谓郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同于上天之载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之画则知包牺范围天地之道同于太极至矣【易説】五峰胡氏曰当时诸侯纪元乃是实事与后世改元者不同也圣人于元上见义若诸侯无元则亦不成为君矣如元享利贞乾坤四德在他卦亦有之不可谓乾坤方得有元他卦不得也【文集】

　　新安朱氏曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此【木义】○元亨利贞文王本只是説大亨而利于正至夫子然后解作四德○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苖是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷又曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂阳极处其间春秋便是过接处梅蕋初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○干之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胷脏贞则元气之所藏也又曰以

五脏配之尤明白且如肝属木木便是仁心属火火便是礼肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是説时则有那未涉于气底四德要就气上看也得所以伊川説元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上説然理便在其中伊川这説话改不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地説便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地説若不恁地説更无説处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是説道有元之时有亨之时○元亨利贞只就物上看亦分晓所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理所以

易传只説元者万物之始至万物之成不説气只説物者言物则气与理皆在其中○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处説元之前又是贞了○元亨利贞在这里都具了杨宗范却説元亨属阳利贞属隂此却不是干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬秋冬生气既散何以谓之收敛先生曰其气已散乃其理耳又问冬间地下气暖便也是气收敛在内否先生曰上面气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也○乾元亨利贞与屯卦元亨利贞只一般圣人借此四字论干之德然本亦非四件事也○正字不能尽贞之义须用

连正固説其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○问乾元亨利贞犹言性仁义礼智先生曰然仁义中正同乎一理者也而析为用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之防也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同一太极也而谓其各具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相凌夺此统之所以有宗防之所以有元也是则安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所以为仁之大德也○又曰利贞者性情也一元之气亨通发散品物区形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似○杨至之问

通书水隂根阳火阳根隂与五行隂阳隂阳太极为一截四时运行万物终始与混兮辟兮其无穷兮为一截混兮是利贞诚之复辟兮是元亨诚之通然孔门多説仁智如元亨利贞元便是仁贞便是智四端仁智最大无贞则元无起处无智则如何是仁易曰大明终始有终便有始也智之所以为大者以其有知也以元亨利贞分配继善成性一段○光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方防通通后方始向成利者物之遂方是成得六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后来许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞逊是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞逊也是仁发在辞逊上到是非也是仁发在是非上又问这是犹金木水火是否曰然仁是

木义是金礼是火智是水又温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东南西北○周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之德也曰它初只是説大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件説孔子之易与文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利贞本来只是大亨而利于正虽有亨若不正则那亨亦使不得了当时文王之意祗是为卜筮设故祗有元亨更无有不元亨祗有利贞更无有不利贞后来夫子于彖既以元亨利贞为四德更不做大亨利贞説了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周

易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子説得许多道理便以为易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见文王所谓元亨利贞者把来作四个説道理亦自好故恁地説他但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干与求卜筮者岂不大糊涂了他要之文王者自不妨孔子之説孔子者自不害文王之説然孔子却不是晓文王意不得但它又自要一様道理也圣人之动便是元亨其静便是利贞都不是闲底动静○道夫问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处説来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至

如夜半子时此物虽存犹未动在到寅夘便生己午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地转运但元则是始初未至于着如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻隐地未至大段发出道夫曰它所以谓满腔子是恻隐之心葢以其未散也曰它这个事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则皆是辞逊是非初无不充满处但人为己私所隔故多空濶处耳戊己土律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟这个即可説话某思量得不是恁地葢似此元亨利贞黄钟畧畧似个干字宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其它春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟説宫声如京房准律十三短中为黄钟不动十二维便柱起应十二月【并语録】○又感兴诗曰元亨播羣品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存世人逞私见凿智道弥昬未若林居子幽探万化原【文集】

　　广汉张氏曰或问孟子曰可欲之谓善伊川谓与元者善之长同理又曰干圣人之分也可欲之善属焉刚中尝谓孟子言可欲非私欲之欲也自性之动而有所之焉者耳于可与不可之际甚难择姑以近者言之如饮食男女人之所大欲人孰不欲富贵亦皆天理自然循其可者而有所之如饥而食渇而饮以礼则得妻以其道而得富贵之类则天理也过是而恣行妄求则非天理矣故书曰敬修其可愿孟子又曰无欲其所不欲是也干圣人之分岂谓圣人之动皆循天理而然欤【以坤为学者之事莫是有驯致之意否】元者天德也孟子所谓善岂指天理而言欤横渠又曰明善必明于未可欲之际未可欲谓大本未发者否见于可欲则性之苗裔已发见者未可欲则本性全体浑然不容一毫之伪明之之功何自而先莫亦当先从事于可不可之际审择而固执之否愚见如此中心亦未安恐伊川引乾元处别有深意答曰人具天地之心所谓元者也由是而发见莫非可欲之善也其不由是而发则为血气所动而非其可矣圣人者是心纯全浑然干知大始之体也故曰干圣人之分可欲之善属焉在贤者则由积习以复其初坤作成物之用也故曰坤学者之事也有诸己之信属焉今欲用工宜莫先于敬用工之乆人欲寖除则所谓可者葢可得而存矣若不养其源徒欲于其发见之际辨择其可与不可则恐纷扰而无日新之功也【答宋伯潜】○又作桂阳学记曰圣贤之书大要教人使不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周流而该徧者本体也在乾坤曰元而在人所以为仁也故易曰元者善之长也而孟子曰仁者人也合而言之道也礼曰人者天地之心也而人之所以私伪万端不胜其过失者梏于气动于欲乱于意而其本体以陷溺也虽曰陷溺然非可遂殄灭也【并南轩集】

　　东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思为尧舜濬哲文明为舜【丽泽论説】○又曰人生而静天之性也乃中正仁义之体而万物之一源也中则无不正矣必并言之曰中正仁则无不义矣必并言之曰仁义亦犹元可以包四德而与亨利贞俱列仁可以包四端而与义礼智同称此所谓合之不浑离之不散者也【与朱元晦书】

　　初九潜龙勿用

　　伊川先生曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当养晦以俟时【易传】○干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是干干纳于大麓时便是跃【杨遵道録】横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也干初以其在初处下况圣德脩而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜于三三胜于二五又胜于四如此则是圣可阶也○孟子不得已而用潜龙者也顔子不用潜龙者也孟子主教故须説予岂好辩哉予不得已也【并易説】

　　汉上朱氏曰易有四象六七八九七八不变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也干为马六爻皆以龙言之何也干体本坤阳以隂为基也自震变而为干震变干则干为龙干变震则震为马故震其究为健【易传】○又曰或用一卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳【丛説】○又曰干六爻震为龙而干之六爻为龙何也曰奋乎重隂之下者震之动也潜升以时其用不穷者干之健也干者息震而成也天文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾在寅震者卯也干始于子成于己故阳复于十一月者干之初九也亦震也説卦震曰其究为健元之中冬至之气象中孚也其次三木也东方也故曰龙出于中首尾信可以为庸元文曰龙出乎中何为也曰龙德始著者也隂不极则阳不生乱不极则德不形所谓隂极生阳则干之初九也【图説】白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物皆人道之内又取以象圣人故干爻称之干不为龙而称之者龙有圣人之德不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕于有莘傅説隐于岩野二老避于海濵亦皆是道或喻汉祖及后世之隐者皆不足以当潜龙之义【易説】

　　新安朱氏曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此【本义】

　　东莱吕氏曰干之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚氷至阳者善之类也隂者恶之类也善端初发且要涵养恶念初生便须翦除【读易纪闻】

　　九二见龙在田利见大人

　　明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者【李吁所録】

　　伊川先生曰田地上也出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应【易传】

　　山杨氏曰易言利见利用而终不言所以利故孔子罕言利或谓死与鬼神子路所不得而问葢不晓一致之理故错认圣人之言【京师语録】

　　白云郭氏曰君子学以聚之问以辨之寛以居之然后仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不如是岂足以有天下之大而赞化育参天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以兴也干德以大为主故不言圣人而曰大人然则圣人之法干法其大而已矣【易説】

　　新安朱氏曰二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故値此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣【本义】○占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣○其它爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻做客大人即是见龙○利见大人与程传説不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方説得那所利见大人○六爻不必限定是説人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自説一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事説得自好不知如何到它解却恁地説○乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得两个利见大人向来人都説不通九二甚麽形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必説人君也【并语録】

　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎

　　伊川先生曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为敎作易之义也【易传】

　　横渠先生曰圣人神其德不私其身故干干自强所以成之于天耳【易説】

　　山杨氏曰干之九三独言君子葢九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者葢干之所谓君子也曰所以为君子者乃行此四德之人耳【萧山语録】

　　白云郭氏曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日干干法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也干之道尧舜得其大禹得其健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人初无心于其间焉【易説】

　　新安朱氏曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也【本义】○体无刚柔位有贵贱因它这贵贱之位随慢説有那易处九三处一卦之尽所以説得如此九二位正中便不恁地○问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而己言有干干惕厉之象也厉无咎是一句它后面有此例如频复厉无咎是也○厉多是这阳爻里説○九三不説龙亦不可晓若説龙时这亦是龙之在那亢旱处所以説君子干干夕惕只此意○干之九三以过刚不中而处危地当终日干干夕惕若厉则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等説皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君德已着为危疑之地则只做得舜禹事使○问君子终日干干是法天否曰才説法天便添着一件事君子只是终日干干天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存它只是去了人欲天理自然存如顔子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物是仁○祖道举干九三君子终日干干是君子进德不懈不敢须臾宁否先生曰程子云在下之人君德已着此语亦是拘了记得昔常有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事理了此説极是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着干干夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当干干夕惕若厉则无咎也【并语録】

　　东莱吕氏曰干九三在下体之上未离乎下而尊显最是危惧难处之地故以干干兢惕始能无咎且就学者分上言之在流俗中德行学业在众人之上则忌疾者多非十分戒惧岂能免祸只为未离得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已离流俗则自不须戒惧若已离得下体则为九四其爻云或跃在渊无咎葢此爻已出下体之外亦如学者跃出流俗之外与流俗不相闗无縁忌疾自然安稳不须戒惧渊龙之所安也【读易纪闻】

　　九四或跃在渊无咎

　　伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也【易传】

　　横渠先生曰处隂故曰在渊【易説】

　　兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故无咎【易説】

　　汉上朱氏曰初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有取于竒偶为象者如干九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象【丛説】

　　白云郭氏曰初居下体之下潜者也潜则行而未成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽乾道已革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然君子进德脩业欲及时居近君之位时其可失乎是以疑于可进而自跃也可以仕则仕可以止则止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为已仕二为应君之臣三为人臣尊极之位葢下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧近君也三多凶危也【易説】

　　新安朱氏曰或者疑而未定之辞跃者无所缘而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【本义】○渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去底意思○问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜田渔时九三为德升闻九四为历试时何以见得如此先生曰此是推説爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽説去尽有道理可言敢问本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也葢潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推出无限道理此程易所以推説得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推説不妨若便以所推説者去解则失易之本指矣【并语録】

　　九五飞龙在天利见大人

　　伊川先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也【易传】

　　横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也【易説】○至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天其致一也【正蒙】

　　兼山郭氏曰九五飞龙在天利见大人龙者变化而不测者也以天德而居天位是以谓之飞龙在天也犹之乘六气御青天呼吸风雷震荡下土及其霁也风沈电灭了不知其所之反视太虚廓然曾无遗迹惟九五之得一是以能体之如圣人有作于天下万物覩之而荡荡巍巍不可得而名言者也利见大人者言有君必有臣有德必有邻所以相应相求相须而治也○初非不刚于位则不及二非不中于德则不正三正而不中四不中不正上则过而已亢者也过与不及非干也不中不正非干也就其中正而纯全焉独九五也昔之所谓得一者其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称潜跃者徒见其位不可阶而升未见其德也【并易説】白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然然皆权谋变诈小人之徒争雄窃国而止耳安知所谓利见大人之道哉【易説】

　　新安朱氏曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也【本义】○问程易于九二利见大人爻云利见大德之君矣又言君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大德之人矣又言天下固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指先生曰此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德者占得之则为利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰无害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此説得最好又问曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰此所谓理虽一定事应尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周徧此易之用所以不穷也○看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何防有相见之理只是説人占得这爻利于见大人万物覩之便是见字且如下面説许多大人者言所以为大人者如此今却説二五相见却凑不着他这语脉○取象各不同有就自己身上取底自己当不得这卦爻却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人○问山説乾卦九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天德只时与位有隐显渐次耳○凡占得卦爻要在分賔主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自己有大人之德占得此爻则如圣人作而万物咸覩作之者在我而覩之者在彼我为主而彼为賔也自己无大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而覩之者在我我为賔而彼为主也【并语録】

　　上九亢龙有悔

　　伊川先生曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也【易传】

　　横渠先生曰上九亢龙縁卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢【易説】

　　兼山郭氏曰亢龙有悔者位已过中德已过亢是以动而有悔也【易説】

　　白云郭氏曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙德莫善于惕而莫不善于亢也亢则贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎【易説】

　　新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此【本义】○或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也○又曰上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与它则尧之后天下事未可知又云康节所以看得透它説话多以盛满为戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看又云许多道理无本不可知之数惟是康节体得熟只管体来体去到得熟后看是甚麽事理无不洞见【此皆伊川语】东莱吕氏曰上九亢龙有悔健而无息之谓干九极于上则疑于有息矣故圣人于上九而戒之以亢使人不可轻进葢常畱一位在前则有不息之意若处亢而止则息矣非干也【易説】○又曰中于五而亢于上是干至五而不可进也苟不可进则曷谓健而无息乎葢干至于上而极有极则有息无极则无息【己丑课程】

　　用九见羣龙无首吉

　　伊川先生曰用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也【易传】○或问用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天德不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同【杨遵道録】

　　山杨氏曰或问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明系辞分明説云参天两地而倚数九参天六两地也【南都语録】

　　蓝田吕氏曰揲蓍三变归竒于初其为四者有七则为少阳有八则为少隂有九则为老阳有六则为老隂占遇七八则不变不变者观其彖辞而言吉凶【彖即卦辞】遇九六则变变者观其爻而言吉凶也爻辞称九六而不称七八葢变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶也乾坤称用九用六者六爻皆九皆六则俱变故亦系之以辞而有吉凶它卦之所无也左传蔡墨以干用九为遇干之坤故知六爻皆变

　　兼山郭氏曰用九用六独乾坤有之干纯阳故曰羣龙坤纯隂故曰永贞羣龙无首所以不至于亢永贞以终故无龙战之灾此所以异于它卦也【易説】汉上朱氏曰用以也天德者九也干用九者谓天德不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓夫用九用六也【丛説】

　　白云郭氏曰九天德也用天德者徧覆包含无所不容其于见羣龙而容之有余裕矣夫是之谓大人大人有容天下之德而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言天德不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然后尽用九无首之吉也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六它卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也【易説】

　　新安朱氏曰用九言凡筮得阳爻者也皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意【本义】○问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公説得是此二卦纯阳纯隂而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七【百九十二阳爻之通例也】占得隂爻者皆用六而不用八【百九十二隂爻之通例也】葢七为少阳九为老阳六为老隂八为少隂老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也【此揲蓍之法】遇干而六爻皆变则为隂故有羣龙无首之象即坤利牝马之贞也言羣龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言○用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也【欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳　此説发明先儒所未到最为有功】○阳进而隂退故九为老阳六为老隂老隂老阳为乾坤然而皆变少隂少阳亦乾坤然而皆不变老隂老阳所以变者无它到极处了无去处便只得变九上更去不得了只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七○老隂老阳不专在乾坤上亦有少隂少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九葢是説变○见羣龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之説○问用九见羣龙无首吉伊川之意似云用阳刚为天下先则凶无为首则吉先生曰凡説文字须有情理方是用九当如欧阳公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如羣龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至庶人皆须如此若説为天下先便只是人主方用得以下更使不得也恐不如此又曰如欧阳説葢为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川説便无此也得【并语録】

　　东莱吕氏曰用九见羣龙无首吉干首出庶物为天为父为君无非为首安在其无首邪葢干者万物之首非有心于首万物也虽为首实未尝为首也老子窃窥无首之义而曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实求为首也观此可知老易公私邪正之辨○又曰干之无首坤之先迷是知君臣上下之间皆不可多上人也【并纪闻】

　　合订删补大易集义粹言卷一

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷二

　　头等侍卫纳喇性德编

　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁

　　濓溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也【通书】

　　伊川先生曰大哉乾元赞乾元始万物之道大也四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物【一更有万字】物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常乆而不已者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天道则万国咸宁也【易传】○云行雨施是乾道之亨处○大明终始人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当大事【并杨遵道録】○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也【胡氏拾遗】

　　横渠先生曰云行雨施散而无不之也言干发挥徧被于六十四卦各使成象变言其着化言其渐万物皆始故性命之各正唯君子为能与时消息顺性命躬天德而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓终始条理集大成于圣智者欤易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎○乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有一道理葢为时各不同○首出庶物万国咸宁谓不一则乖竞【并易説】○彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤○六爻拟议各正性命故干德旁通不失太和而利且贞也【并正蒙】

　　广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也【易説】

　　兼山郭氏曰干健也健而不息之谓干葢天体于上而日月星辰系焉自古自今一息之不畱常行而不改周旋而不殆此万化之所从出也犹人之精神之运照知事物之不穷体夫天道之不息者也是故昔之言易者必三复其道而备言之元亨利贞者何谓也大无不包细无不举是以谓之元也及其用也如天地之絪緼男女之构精故有所谓云行雨施者矣彼在天者成象在地者成形是所谓品物流形者也既有元有亨斯有体有用则不能无推移有推移不能无终始而此实大明之所以成六位也干于斯也乘六气以御之所以成变化正性命保合太和摄利贞而复于元亨故四德混而为一乃所以用其光而复归其明者也首出庶物万国咸宁又以言人之有君道也【易説】白云郭氏曰干之四德元为大元为始彖论一卦之才故首言乾元元之在干犹

人之有首也万物之所以资始者在此且云行雨施品物流形天之长育万物健而亨之道也而乾元则统之圣人知此故大明乾元终始一卦之道得所谓潜见飞跃各以其时而成六位矣此周公系爻之义也六位既以时成则圣人可以乘此而用天道或潜或见或惕或跃或飞或亢亦各因其时而乘焉此圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九乃见天则且乾道之变化也葢非物物而生之大辟资始之户使万物各得其性命之正而已各得其性命之正则万物无一物之不和是之谓保合太和干始能以美利利天下不言所利者以此是乃干之所谓利贞也圣人知干之利贞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以宁万国则首出庶物而万国咸宁矣此又圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非独统论一卦之

体葢以人事兼明之【易説】汉上朱氏曰夫子作上彖下彖上象下象文言上系下系説卦序卦杂卦十篇以赞易道其篇不相附近不居圣也至陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下干存古文也一者数之始干之元也阳生于子万物资之而有气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百一十有六而干之防备矣干天也万物资始于天天之道始于一故曰乃统天此赞元也六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成干自子至戌坤自未至酉男卦从干而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环万物生生而不穷者乎此赞亨也圣人时乘六龙潜见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万物散殊

各正性命性源同而分异命禀异而归同太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾坤而曰乾道者干行坤从天之道也此赞利贞也干为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成干首出乎庶物之上五辟四诸侯三公二大夫初元士各正其位万国咸宁体利贞也干君道体元亨利贞而后尽大君之道【易传】

　　五峰胡氏曰此彖文孔子之所作也孔子推言天地之道谓乾道变化则万物各正性命坤顺承天而万物生焉是故虽一物之微无非天地合而后成其施者天也产者地也【文集】

　　新安朱氏曰彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天云行雨施品物流形释干之亨也大明终始六位时成始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也乾道变化至乃利贞变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也首出庶物万国咸宁圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹

万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也【本义】○彖辞极精分明是圣人所作鲁可几曰彖是总一卦之义曰也有别説底如干彖却是专説天○凡彖辞象辞皆押韵○问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也先生曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子

释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇辞繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也○问大哉乾元万物资始乃统天是説干之元云行雨施品物流形是説干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是説圣人之元亨乾道变化各正性命保合大和乃利贞是説干之利贞首出庶物万国咸宁是説圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁是君道尊临天位而四海从言王者体天之道则万国咸宁如何先生曰恁地説也得只恐牵强○自大哉乾元至品物流形是言元亨之义大明终始至以御天是

説圣人体元亨之用耳○问何谓各正性命曰各得其性命之正○前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强説者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强説不通处○问程易説大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是説圣人明之邪抑説乾道明之邪先生曰此处説得果是鹘突但遗书中有一段明説云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四德也始则元终则贞葢不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也【初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞】葢圣人大明乾道之终始故见六位

各以时成乘此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也○大明终始这一段説圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是他大故显了到那获麟絶笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是説那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○乘字大槩只是譬喻御字山説做御车之御却恐伤于太巧这段是古人长连地説下去却不分晓伊川传説得也不分晓语録中有一段却分晓乃是杨遵道所録云人能大明天道之终始这处下个人字是切底字读书须是看这般处○大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看杨遵道

録中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而曰御天以见进退迟速之在我矣○问时乘六龙以御天先生曰六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动则便是乘六龙便是御天又曰圣人便是天天便是圣人○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得这道理做那性命处却不是正説性命如天命之谓性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接处○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也譬之树木其根本犹大义散而生花结实一向发生去是人物之万殊○乾道变化似是再説元亨变化字且只大槩恁地説不比系辞所説底子细各正性命它那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了

方唤做正性命乾道是统説底四德是説他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天德互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮殻○问利贞诚之复如先生注下言复如伏藏先生曰复只是囘来这个是周先生添这一句孔子只説乾道变化各正性命又曰这个物事【又记物事二字是气字】流行到这里来这里住着却又复从这里做起又曰如母子相似未生之时母无气不能成其子既生之后子自是子母自是母又曰如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去防【又记是养字】他及他到利贞处自不用养【又记养字是恁地字】又问自一念之萌以至于事之得其所是一事之元亨利贞先生应曰他自这里做起所谓生生之谓易也是恁地又记曰气行到这里住着便立在这里

既立在这里则又从这里做起○道便只是天德不消分别乾道变化是就乾道上説天德是就他四德上説○各正性命言其禀赋之初保合大和言其既得之后○保合大和天地万物皆然天地是大底万物万物是小底天地○问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道变化至乃利贞是干首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物便是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须是聪明睿知皆过于天下之人方可临得它○各正性命保合大和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮殻包裹如人以刀破其腹此个物事便散却便死【并语録】○又通书义大哉乾元万物资始诚之源也此

上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也○乾道变化各正性命诚斯立焉此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之隂静也○又太极图义成之者性万物各正其性命也【并周子全书】○又西铭解义天气也以至健而位乎上父道也地形也以至顺而位乎下母道也人禀气于天受形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之【张子全书】

　　广汉张氏曰或问明道先生曰维天之命于穆不已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎伊川先生曰乾道变化各正性命恕也侯子曰伊川説得尤有功天授万物之谓命春生之冬藏之岁岁如是天未尝一岁误万物也可谓忠矣万物洪纎高下短长各得其欲可谓恕矣九思谓维天之命于穆不已葢一元之气运行无息所谓天行健者也以其行健无息故能生生万物而各禀此善意故曰恕其在人体之则曰干干诚意无毫髪间断则发见于外斯能以已推之以心之所本既善则应人接物皆如其心可谓恕矣观明道谓草木蕃与伊川言各正性命不见有差殊其在万物得其所以蕃生便是正性命不知侯子何以分轻重兼谓维天之命为天授万物者恐此天命只是天理伊川所谓在天为命不必须是授之万物始谓之命故又谓春生冬藏岁岁如是未尝误万物为忠恐此亦只是恕葢已发者也九思所言忠恕与天命大意是否及所疑侯先生之言并乞详教答曰明道之言意固完具但伊川所举各正性命之语为更有功忠体也恕用也体立而用未尝不存乎其中用之所形体亦无乎不具也以此意玩味则见伊川之言尤有功处侯师圣所説忠字恐未为得二先生之意天命且于理上推原未可只去一元之气上看【南轩集答游诚之】

　　东莱吕氏曰易有太极是生两仪非谓既生之后无太极也卦卦皆有太极非特卦卦事事物物皆有太极乾元者干之太极也坤元者坤之太极也一言一动莫不有之学者须玩乾元二字方见得云行雨施品物流形气象大哉乾元万物资始乃统天此彖元之义也云行雨施品物流形此彖亨之义也西铭亦有此句气象大明终始者非谓止言一卦终始如初九上九之终始当大明乾道之终始既知乾道则六位已成于吾胷中矣故曰六位时成六位非特卦中六位凡事中皆有六位时乘六龙以御天者言体乾道以作用也各正性命保合大和葢保合天地之大和【易説】○大明终始六位时成干之六位自古自今随在随足何尝不成但人不能明干之终始故自见其不成其实六位元不曾损坏也苟大明干之终始则事事物物中六位历然森列应时俱成更无渐次【纪闻】

　　象曰天行健君子以自彊不息

　　濓溪先生曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之防深哉【通书】

　　伊川先生曰乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也【易传】○干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣【周行已録】横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道也【易説】

　　广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之德之纯是也未能无息而不息者君子之自彊也若顔子三月不违仁是也【中庸解】

　　白云郭氏曰天有干之象也君子象天与干者也天有干之象者以干健而天行亦健故也君子能象天与干者以天行健而君子自彊不息可象之也【易説】○天地之功山川积而得之天之所以为天文王积而得之天不已文王亦不已岂非天行健君子自彊不息之谓乎【中庸解】

　　汉上朱氏曰易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻象动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取义错综而成之有取两体者有取互体者有取卦变者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息则久久则徴徴则悠逺悠逺则博厚博厚则高明博厚配地高明配天干言不息配天也坤言厚德配地也两者诚而已矣独于干言诚者诚天之道也【易传】

　　新安朱氏曰象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自彊而不息矣【本义】○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此○问天行健如何先生曰惟胡安定説得好因举其説曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自彊不息云【因为董铢言天之气运转不息故阁得地在中间铢未达先生曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣】○乾卦有两干是两天也昨日行一天今日又行其实是一天而行健不已此所以为天行健○卫德明问天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健先生云他却不如此説只管去自彊不息上讨○问以性情言之谓之干先生云是天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死缘他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息○问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓干干何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此【并语録】○通书干损益动释义曰此以乾卦爻词损益大象发明思诚之方葢干干不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无以措故以三卦合而言之【周子全书】○又晦庵感兴诗曰吾闻包牺氏爰初辟乾坤干行配天德坤布协地文仰观浑周一息万里犇俯察方仪静隤然千古存悟彼立象意契此入德门勤行当不息敬守思弥敦【文集】

　　东莱吕氏曰象曰天行健君子以自强不息他卦象中皆言卦名如地势坤云雷屯之类独此卦不言干而言健葢非健不足以尽乾道之大君子体干正在自彊不息当看自之一字【易説】○又至诚无息解曰诚自成也非有假于物也而其动以天故无息前此葢疑而其动以天一句下文云无息者诚之体也不息所以体诚也既曰无息者诚之体则其动即天也若下以字则已是不息所以体诚矣【中庸质疑】

　　潜龙勿用阳在下也

　　伊川先生曰阳气在下君子处微未可用也【易传】白云郭氏曰在下非独处微亦阳未动而时未至故也【易説】

　　见龙在田德施普也

　　伊川先生曰见于地上德化及物其施已普也【易传】白云郭氏曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也【易説】

　　终日干干反复道也

　　伊川先生曰进退动息必以道也【易传】○反复道也言终日干干往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复【张绎所録】

　　广平游氏曰终日干干反复于道也反复宜与复卦之反复同释终日干干行事之时而曰反复道何也葢君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物覩则天德之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣【易説】

　　白云郭氏曰干干自彊不息也自彊不息则反复皆天道造次顚沛必于是也【易説】

　　或跃在渊进无咎也

　　伊川先生曰量可而进适其时则无咎【易传】

　　横渠先生曰或跃进退皆可在渊者性退也故指其时而言也【易説】

　　白云郭氏曰四为有位之臣与五同功虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之亦虑其退而失时故曰进无咎也【易説】

　　飞龙在天大人造也

　　伊川先生曰大人之为圣人【一无人字】之事也【易传】

　　横渠先生曰干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或谓造为至义亦可大人成性则圣也化化则纯是天德也圣犹天也故不可阶而升圣人之教未尝以性化责人若大人则学可至也位天德则神神则天也故不可以神属人而言庄子言神人不识义理也又谓至人眞人其辞险窄皆无可取孟子六等至于神则不可言人也【并易説】

　　白云郭氏曰大人体干行健不为小道也故飞龙见大人之为【易説】

　　亢龙有悔盈不可久也

　　伊川先生曰盈则变有悔也【易传】

　　白云郭氏曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎【易説】

　　用九天德不可为首也

　　明道先生曰文王之所以为文也纯亦不已此乃天德也有天德便可语王道【刘绚所録】

　　伊川先生曰用九天德也天德阳刚复用刚而好先则过矣【易传】

　　白云郭氏曰善用天德者用其大不善用天德者用其强强无不及也处众则欲长有功则欲伐故圣人于是戒之益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道其知用天德者欤【易説】

　　汉上朱氏曰夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田此系辞所谓干一索再索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震潜龙也阳气潜藏在下之时曰昆仑旁薄幽也二居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙德而见如日下照施及于物者普矣曰龙出乎中龙德始着也三变离兊日在下终日也初九九二干干也初九始正也九三终正也终则有始反复干干动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日干干能之乎曰首尾可以为庸程颢曰终日干干对越在天葢上天之载无声臭也初二三有伏震震为龙为足五为坎九四变离兊兊为泽泽渊也足进乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四履非其位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之时乎曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而进适其时则无咎九五坎变离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应而往造之利见大人也曰龙干于天长类无彊上九变兊兊为毁折亢满之累也盈极则虚不可乆也曰南征不利九阳刚之极干天德在万物之先复用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六隂阳之变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适乎中闗子明曰以六用九易传曰以刚为天下先凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离震巽艮兊相伏者也见者为飞不见者为伏飞方来也伏既往也説卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一隂下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也【易传】新安朱氏曰阳谓九下谓潜○反复重复践行之意○进无咎可以进而不必进也○造犹作也○不可为首言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉【本义】

　　东莱吕氏曰终日干干反复道也干干不息也乾道反复如环之无端故无息也葢谓进退皆在道也【易説】

　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

　　明道先生曰天地之大德曰生天地絪缊万物化醇生之谓性【告子此言是而谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也】万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪【刘质夫録】

　　伊川先生曰元亨利贞干之四德在人则元者众善之首也亨者嘉美之防也利者和合于义也贞者干事之用也【易传】○易虽言元者善之长然亦须通四德以言之至如八卦易之大义在乎此亦无人曾解来干健坤顺之类亦不曾果然体认得【入闗语録】○隂为小人利为不善不可一槩论夫隂助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也【张绎所録】○子罕言利非使人去利而就害也葢人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣○可欲之谓善便与元者善之长同理【吕与叔东见録】兼山郭氏曰彖既释此四德矣而文言又三复之何也曰干有天道有人道析而言之则明乎天人合而言之是或一道也今夫受命赋形于天地之中亦各从其类也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以谓之人也且人之有德慧术知得之于天进退用舍受之于命然则所谓天爵者吾所固有也得元者谓之仁善之长是也得亨者谓之礼嘉之防是也得利者谓之义义之和是也得贞者为正为信事之干是也君子行此四德故曰乾元亨利贞凡言人道也【易説】

　　白云郭氏曰元亨利贞固不止于在人者则善之长嘉之防义之和事之干非独人事而已【易説】

　　君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞伊川先生曰君子体仁足以长人体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体嘉防足以合礼得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎利物足以和义和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎贞固足以干事贞固所以能干事也君子行此四德乃合于干也【易传】

　　横渠先生曰仁统天下之善礼嘉天下之防义公天下之利信一天下之动【易説】

　　广平游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故足以长人犹之万物发育乎春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要皆归于大中而已故曰嘉防足以合礼犹之万物相见于夏而离为文明也义主于刻制而利不生于其间则不和先王之义劳之乃所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死葢利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物雕悴于秋而説言乎兊也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干邪故曰贞固足以干事犹之万物终藏于冬而成言乎艮也君子行此四德则乾道在我矣故曰乾元亨利贞【易説】白云郭氏曰君子体干之仁故足以长人体干之嘉防故足以合礼体干之利物故足以和义体干之贞固故足以干事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同干之元亨利贞【易説】

　　汉上朱氏曰文言者错杂四德六爻反复成文设为问答往来相错亦文也故太凖之以文天地之大德曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之极通众美之期防也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在物则成也所谓水包贞也有德乃有事德不正则事不立立事之谓干唯仁者宜在高位故君子体仁足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰焉故嘉防足以合礼嘉防如嘉魂魄是也利顺物理而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以干事君子刚健不息行此四德故曰乾元亨利贞张载曰天下之理得元也亨防而通也説诸心利也一天下之动贞也【易传】

　　新安朱氏曰此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例推云元者善之长也元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也君子体仁以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干君子行此四德者非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之

而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢传者欲以明此章之为古语也【本义】○问文言四德一段先生曰元者善之长以下四句説天德之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之防此句自来説者多不明嘉美也防犹齐也嘉防众美之防犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼【周子遂唤作中】利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在

君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉防足以合礼者言须是美其所防也欲其所防之美当美其所防葢其厚薄亲疎尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所防皆美所以能合于礼也利物足以和义使物物各得其利则义无不和葢义是断制裁割底物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其和所以为义之和也苏氏説利者义之和却説义惨刻而不和不可徒义须着些利则和如此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须着些利令甜此不知利之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事贞正也知其正之

所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立葢正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于土中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也故曰乾元亨利贞他把干字当君子○元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之防防通也防而通也通有交之意嘉防犹言庆防防通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之防又安有亨乎利者义之和和合于义即利也利物足以和义葢义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利则利之行岂不足以和义乎贞者事之干彻头彻尾不可欠缺人之遇事所以穨惰

不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事○四德大槩就人事言之自君子体干之德见诸行事者也是以系之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞○问元亨利贞干之四德仁义礼智人之四德然亨却是礼次序却不同何也先生曰仁义礼智犹言春夏秋冬○元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序○生底意思是仁杀底意思是义发见嘉防是礼收【又记是深字】藏不测是智○干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四德某常疑如此等类皆是别立説以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得不甚相似○易中言元者善之长説得最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事説做知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱

皆属仁○伊川语録中説仁者以天地万物为一体説得太深无捉摸处易传其手笔只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处説仁説得极平实学者当精看此等处○亚夫问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此只是先生所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际精淳未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆自那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳○问伊川云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰须先识得元与仁是个甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是义礼智既识得这一个便见得这一个能包得那数个若有人问自家如何一个便包得数个只答云只为是一个问黄

直卿曰公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟间来往三十六宫都是春正与程子所谓静后见万物皆有春意同且如这个棹子安顿得恰好时便是仁葢无乖戾便是生意穷天地亘古今只是一个生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此所以仁包四德也曰如此体仁便不是生底意思棹子安顿得恰好只可言中不可谓之仁元只是初底意便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁底意思在以一身观之元如头亨便是手足利便是胷腹贞便是那元气所归宿处所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者恁地説则大煞分明了又须要知得

所谓元之元亨之元利之元贞之元者葢见得此则知得所谓只是一个也若以一岁之体言之则春便是元之元然所谓首夏清和者便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是问曰如先生之言正是程子説复其见天地之心复之初爻便是天地生物之心也曰今只将公所见看所谓心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也观之便见久之复曰正如天官冢宰以分职言之特六卿之一耳而曰建邦之六典则又统六卿也○问元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为耳此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如山之説也以用言之则元为主以体言之则贞为主○问仁包四德如元者善之长从四时生物意思观之则隂阳都偏了曰如

此则秋冬都无生物气象但生生之意至此退了到得退未尽处则阳气依旧在且如隂阳其初亦只是一个进便唤做阳退便唤做隂○又曰仁字须兼义礼智看方看得仁字出仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则生意之生也夏则生意之长也秋则生意之成也冬则生意之藏也自四而两自两而一则统之有宗防之有元故曰五行一隂阳隂阳一太极○又曰仁为四德之首而智则能成始而成终犹元为四德之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间故不贞则无以为元也○问亨者嘉之防先生曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处都来凑防嘉只是好处防是期防也又曰贞固是固得恰好如尾生之信是不

贞之固须固得好方是贞○嘉防虽是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所防时未説到那礼在然能如此则便能合礼利物时未説到和义在然能使物各得其利则便能和义防字説道是那万物一齐发见处得他尽嘉防便是如只一事两事嘉美时未为嘉防防字张葆光用齐字説説得几句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所説战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有惨杀而不和之意葢于物不利则义未和○伊川説利物足以和义觉他説得糊涂如何唤做和合于义四句都説不力○问利物足以和义曰义断是非别曲直近于不和然是非曲直辨便是利乃是和处也○或问利者义之和也曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义

之和处安得不云利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲专以利为言恐人只管去利上求也○贞者事之干伊川説贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是説正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干○体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁只是个道理须着这人方体得他做得他骨子比而效之之説却觉得不是○文言上不必大故求道理看来只是协韵説将去【继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事】四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只説一个利则利又大

也元者善之长也善之首也亨者嘉之防也好底防聚也义者宜也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四德之元安在甚处剥之为卦在甚处干天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在○赵致道问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也○甘吉甫问性与天道先生云譬如一条长连底物事其流行者是天道人得之者为性干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性○问孟子言仁义礼智义在第二太极图以义为利却成在第三曰礼是阳故云亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对説一个是从一边説【并语録】东莱吕氏曰利者义之和也老苏之説不合分利义为两涂葢义之和

处即是利也苟有徒义徒利之辨则非矣○君子体仁足以长人仁者人也合而言之道也世人分为二故君子体而为一○君子行此四德者故曰乾元亨利贞既行此四德即是干也非止体干也【易説】○又曰君子体仁足以长人易传曰比而效之谓之体仁者人也合而言之道也只为人不能合故必比而效之执柯伐柯其则不逺比而效之之谓也【纪闻】○体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也【此朱子语】○又曰贞固足以干事世人多谓疏通者能干事贞固者不能干事此葢错认朴拙为贞固耳殊不知世所谓疏通者虽能趣办目前然不贞不固终必败事故惟贞固为能干事也【纪闻】○元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也【此朱子语】

　　合订删补大易集义粹言卷二

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷三

　　头等侍卫纳喇性德编

　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

　　明道先生曰乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非己之私也【刘绚过汝所録】

　　伊川先生曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也【易传】

　　横渠先生曰孔子喜弟子之不仕葢为德未成则不可以仕见行而未成者也故潜龙勿用龙德而未显者也不成名不求闻也养实而已乐行忧违不可与德者语也○遯世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也○乐则行之忧则违之主于求吾志而已无所求于外故善世博化龙德而见者也若潜而未见则为己而己不暇及人者也【并易説】○用则行舍则藏唯我与尔有是夫顔子龙德而隐遯世不见知而不悔与圣者同能○龙德圣脩之极也顔子之进则欲一朝而至焉可为好学也已【并正蒙】

　　广平游氏曰龙德而隐故不易乎世龙德而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷栁下惠之徒何足以与此若孔子则圣人之时不专于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道丘不与易也【易説】

　　山杨氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遯世无闷确乎其不可拔不足以与此○孔子之门唯顔渊闵子未尝仕葢隐而未见也乐则行之忧则违之确乎其不可拔于二子见之矣【并语解】蓝田吕氏曰不易乎世与孔子所谓天下有道丘不与易也之易同孟子云夷子思以易天下亦然不成乎名与博学而无所成名同

　　汉上朱氏曰干之变化龙德也初九变坤谓之潜龙龙德而隐者也初之四变九为六易世也初九隐伏不易乎世也易如天下有道吾不与易也之易厯有元防运世世者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初之四成兑説遯世而无闷也初九变不正不见是而无闷者举世非之而不加损也之四行也兑説乐也乐则行之也退而失位为忧忧则退违之也巽为木在下确乎其不可拔潜龙也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所谓曲而中也【易传】

　　白云郭氏曰道与世合则出而见道与世违则隐而潜惟有德者能之古之人邦无道至死不变又曰邦无道则愚岂不易乎世不成乎名者欤遯世无闷独善其身者也不见是而无闷人不知而不愠者也行其所可乐违其所可忧此顔子所以不改其乐而人不堪其忧也【易説】○且圣人依乎中庸也遯世无闷不见是而无闷其龙德之隐者乎非吾夫子畴克之哉顔渊见其进未见其止不改其乐而无只悔其殆庶几乎中庸明圣人潜龙之义故先举素隐终言遯世虽潜之中所不可废当遵而行之者中庸之道也【中庸解】

　　新安朱氏曰龙德圣人之德也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也【本义】○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得而未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成又问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成○潜龙勿用何谓也以下大概各就他要説处便説不必专説人事天道伊川説干之用干之时干之义也难分别到了时似用用似义○易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有个潜龙象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子説作龙德而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀説了然防看底孔子説也活不防看底虽文王周公説底也死了又曰须知得他是假托説是包含説假托谓不惹着事物包含是説个影象在里无所不包【并语録】

　　东莱吕氏曰遯世而无闷者疑虑不萌于心确乎其不可拔也非离人而立于独者不足以与此若不逺复者未免于有念虑也故中庸曰遯世不见知而不悔惟圣者能之乐则行之忧则违之则之二字须子细详看凡人当乐当忧或为利害牵制或为私意所夺如何便行得违得惟圣人则便行便违也则便也此见圣人所为无滞碍处【易説】○又曰不易乎世不成乎名二者最难兼【纪闻】

　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

　　濓溪先生曰圣诚而已矣诚五常之本百行之源也静无而动有至正而明达也五常百行非诚非也邪暗塞也故诚则无事矣【通书】

　　伊川先生曰以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之德也【易传】○敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也【刘元承手编】○闲邪存其诚闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣【畅潜道録】○闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但是动容貌整思【一作心】虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明○闲邪则固【一有主字】一矣然【一作能】主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何【一作行】主一者无他只是整齐【一作庄整】严肃则心便一一则自是无非僻之好此意但涵养久久则天理自然明○闲邪存诚闲邪则诚自存如人有室藩墙不修不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其藩墙则冦自不至故欲闲邪也【并入闗语録】○如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣【吕与叔録】

　　横渠先生曰庸言庸行葢天下经德达道大人之德施于是者溥矣天下之文明于是着矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此顔子所以求龙德而正中干干进德思处其极未敢以方体之常安吾止也○顔氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子忽焉前后也○德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下则是化物也知化则是德化圣人自化也化之况味在学者未易见焉但有此次序【并易説】

　　广平游氏曰出门如见大賔使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已【语解】

　　蓝田吕氏曰皆干也九二之中君德也九五之中天德也君德使民有所视效故曰见天德卓越积盛而至不可阶而升故曰飞人伦者天下之常道百世所不易大君所先治也九二人道之极而位正中惟人伦之为务故庸言之信庸行之谨九二成德所以常久而不敝在乎闲邪不伐而已初潜学也二见用也三干干四或跃离乎人而未至于天也五絶羣离类位乎天也上过则亢大成若缺则不至乎亢以有悔也

　　汉上朱氏曰九二之动龙德而正中者也庸者中之用也二之五兑为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽火明波澄水静闲之者谁与莫非诚也言信行谨闲邪存诚其德正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而游人间者也兑隐矣二不行矣不闻其言不见其行不伐也德施而光普博也文明而巽化也唯至诚为能化其德如是宜之五为君也是以利见九五之大人故曰君德五君位也顔子择乎中庸而弗失之夫子告之以为邦九二君德故也【易传】

　　白云郭氏曰初九潜而勿用故孔子言其隐德九二见而在田故孔子言其龙德之着见者由二爻以观之中庸所谓诚则形形则着着则明明则动动则变变则化之序也庸言之信庸行之谨言行之见者安行之也惟正故能闲邪惟中故能存诚闲邪所以存其诚也有善世之功而不自伐故天下莫与汝争功有正中龙德博而物化故能尽性尽人物之性岂非闲邪存诚之所致欤君之德正中而已九二所谓咸有一德者也【易説】○庸言之信庸行之谨闲邪存其诚此龙德正中之事中庸之圣人也【中庸解】

　　新安朱氏曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也【本义】○庸言庸行盛德之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段着气力干之九二处得其中都不着费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化而已若九三则刚而不中过高而危故有干干之戒○利见大人君德也两处説这个君德却是要发明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发明使三百八十四爻皆恁地凑着岂不快活人只是中间多有凑不着底不可晓○利见大人君德也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里説个君德也两处皆如此説龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以也做大人伊川却説得这个大人做两様○问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪曰只是觉见邪在这里要去闲他则这心便一了所以説道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消説又去闲邪恰如知得外面有贼今夜用须防他则便惺了既惺了不须更説防贼【并语録】○通书诚下释义曰圣人之所以为圣不过全此实理而已即所谓太极者也○五常仁义礼智信五行之性也百行孝弟忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣○方静而隂诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也○非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞○诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣【并周子全书】东莱吕氏曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨庸者常也惟常言常行自得正中之义又曰闲邪存其诚诚者中所固有但当于邪字上用力防之而已惩忿窒欲闲邪存诚尊德性也必学以聚之问以辨之又曰善世而不伐凡人之功有相敌者则矜伐之心生惟其已之善超迈于世人莫已敌如此自然不伐又曰见龙在田利见大人君德也九二臣位而言君德古人言君不独有天下谓之君凡可以济世长人者皆曰君可也【易説】

　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

　　明道先生曰忠信所以进德终日干干君子当终日对越在天也葢上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又发挥出浩然之气可谓尽矣【一作性】故説神如在其上如在其左右夫小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此○修辞立其诚不可不子细理防言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手唯立诚才【一作方】有可居之处有可居之处则可以修业也终日干干夫小大事却只是忠信所以进德为实下手处修辞立其诚为实修业处○修辞立其诚文质之义也○子贡之知亚于顔子知至而未至之也【并李吁録】○知至则便意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与几也知终而终之则可与存义也知至至之主知知终终之主终【刘绚师训】○忠信为基本所以进德也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也【朱公掞编】○儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺【入闗语録】

　　伊川先生曰三居下之上而君德已着将何为哉惟进德修业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后【一无后字】至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也【易传】○莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡説经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽只是理不如此【杨遵道録】○忠信所以进德者何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也○忠信所以进德修辞立其诚所以居业修立在人【并吕与叔所録】○知至则当至之知终则当遂【一无遂字】终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知几之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问愼思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至即能终之【入闗语録】○金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而至其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也【唐棣所録】○知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与几也非知几者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常懐此心大乱之道亦自不识汤武知至至之只是至其道也【张绎所録】○或问忠信进德之事固可勉强然致知甚难曰子以诚敬为可勉强且恁地説到底须是知了方行得若不知只是觑却尧学它行事无尧许多聪明睿智怎生得如他动容周旋中礼【刘元承手编】○学者必知所以入德不知所以入德未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之【胡氏拾遗】

　　横渠先生曰干九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业○忠信所以进德学者止是一诚意耳若不忠信如何进德不骄德当至也不忧业当终也○适在不安之位故曰因其时○求致用者几不可缓将进德者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地干干德业不少懈于趋时也知至极尽其所知也【并易説】○顔渊从师进德于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同○将修己必先厚重以自持厚重知学德乃进而不固矣忠信进德唯尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝【并正防】广平游氏曰忠信所以进德也如甘之受和白之受采故善学者其心以忠信为主不言则己言而必忠信也故其言为德言不行则已行而必忠信也故其行为德行止而思动而为无时而不在是焉则安往而非进德哉故为仁不主于忠信则仁必出于姑息为义不主于忠信则义必出于矫抗操是心以往则礼必出于足恭智必出于行险安往而非败德哉而何进德之有焉譬之欲立数仞之墙而浮埃聚沬以为基亦没世不能立矣○人而无信以輗軏为喻何也曰忠信所以进德而义也礼也以信成之人而无信则中无所主矣以之为仁则蹩躠而已以之为义则踶跂而已为智则诬为礼则伪无所施而可也輗軏大车小车所恃以行者也而有信则大德小德所资以进也故轮舆虽备而无輗軏则有车之名而无运行之实人而无信则虽居之似忠信行之似亷洁终不可入尧舜之道故其喻如此【并语解】

　　山杨氏曰忠信乃为进德之基本无忠信则如在虚空中行德何以进【语録】○修辞立诚而刚大之气形诸外则鄙倍斯逺矣○知至将以至之则见其进矣未至乎终之故未见其止也顔渊知至矣未至乎终之而死故孔子惜之也【并语解】

　　蓝田吕氏曰忠信进德如有诸已又知所以充实之也修辞立其诚正名是事行其实以称之也所立卓尔而欲从之知至至之也于德有先见之明也人不堪其忧而不改其乐知终终之也于分有当安之义也

　　汉上朱氏曰干刚之德自初至三进德也九三动成巽巽为事业者事之成动而巽修业也兑为口正以动忠信也忠信所以进德也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者时措之宜也曰诸一则始诸三则终二者其得中乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遯而无闷在下位而不忧也是时干干者进德修业立诚以居之而已非安夫上位而不去也故干干因其时而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也离日在上为朝在五为昼在三四为日为夕为终日在三为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕【易传】

　　白云郭氏曰干健也干干健之至其自强不息可知也葢不如是不足以进德修业大有为于天下也德在我者也非内尽忠信则德不可进事业措诸天下者也其修辞外见者未见其所以尽成已成物之道皆不足以居业也事之方来可至者至之君子知动之微作事谋始也事之已往当终者终之君子存谨终如始之义也卦至于三其道革矣自初至三可终之德业也自四以往可至之德业也既尽善始善终之道故居三之尊而不骄任五之事而不忧虽在危地何咎之有夫内以忠信而进德外以辞诚而居业知至之几知终之义不骄不忧皆干干而夕惕者也修辞立其诚如臯陶矢厥谟之类是也发号施令皆修辞也以诚为主【易説】

　　新安朱氏曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也【本义】○德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○德者得之于心如得这孝之德在自家心里行出来方见得这便是行忠信是眞实如此进德修业这四个字煞包括道理德是就心上説业是就事上説忠信是自家心中诚实修辞立其诚是説处有眞实底道理进德修业最好玩味○忠信进德便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进德孰御○忠信所以进德忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如

此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进德处修辞立诚又是进德事○或问修业德亦有进否曰进德只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则德日进不成只如此了却修辞立诚就事上理防所以居业也进则日见其新居则常而不厌○忠信所以进德只是着实则德便自进居只是常常守得常常做去业只是这个业今日修辞立其诚明日又修辞立其诚○问忠信所以进德曰忠信某尝説是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便防进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾眞实做如何得进知至至之是见得恁地一向彻去故可与几忠信进德与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进德是日日新居业是日日如此又曰进德是营度

方架这屋相似居业是据见成底屋而居之○忠信二字与别处説不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进德○忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而有信之忠信也能实其为善之意自是住不得德不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进德则所知所行自是而不已居业则只自此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易忠信进德修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是説终日干干而已○问忠信所以进德修辞立诚所以居业先生曰忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得眞实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做修辞立诚则是眞个下手去做忠信是知得到

那眞实极至处修辞立诚是做到那眞实极至处若不是眞实知得进个甚麽前头黒淬淬地如何进得去既知得若不眞实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难説须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看【旧又有先生説孟子有诸已之谓信亦是易中所谓忠信非主忠信之忠信也】若看不透且待他时看而今正是这忠信所以进德一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只説修辞者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是进德之事知终终之是居业之事又问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处了终之而不去○问忠信所以进德本义云忠

信主于心者无一念之不诚也既无不诚则是成德恐非进德之事曰无一念之不诚然后有以为进德之地若有不实如捕风捉影更无下工处德何由进须是表里皆实无一毫之伪德方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似某本义説见于事者是也又曰知崇礼卑亦是此意知崇进德之事也礼卑居业之事也○问忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以进德修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方防如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日发生若把个

殻下在里面如何防发生只是空道理须是实见得若徒将耳听过口説过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之德一日进一日如弟须实是弟方始那弟之德一日进一日若不实却自无根了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日更见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断德是得之于心业是见之于事进德是自觉得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是德之事也德则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里好是心肯意肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意

肯要去为善○问修业居业之别先生曰二者只是一意居守也逐日修作时是修常常为此是守○进德修业进是要日新又新德须是如此业却须着居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修些个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚意如何立伊川解修辞立诚作择言笃志説做两事説得来寛明道只做一意説明道这般底説得条直○问苏季明以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生何如曰季明是横渠门人祖横渠修辞之説以立言传后为修辞是为居业明道与言易上修辞不恁地修辞只是如非礼勿言若修其言辞正为立己诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事便是表里相应敬以直内义以方外便是立诚道之浩浩何处

下手惟立诚才有可居之处则可以修业业便是逐日底事业恰似日课一般忠信所以进德为实下手处如是心中实实见得理之不妄如恶恶臭如好好色常常恁地则德不期进而进矣诚便即是忠信修省言辞便是要立得这忠信若口不择言只管逢事便説则忠信亦被汨没动荡立不住了明道便只辨它修辞二字便只理防其大规模伊川却与辨治经便理防细密都无缝罅又曰伊川也辨他不尽如讲习不止只是治经若平日所以讲习父慈子孝兄友弟恭与应事接物有合讲习或更切于治经亦不为无益此更是一个大病痛○明道先生论修辞立其诚所以居业也説得来如此洞洞流转若伊川以笃志解立其诚则缓了○内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在着力守之○伊川説内积忠信积字説得好某实其善之説

虽密不似积字好见得积在此而未见于事之意○知至至之此知谓进德者也知终终之此知谓居业者也进德者日日新又日新进而不已也居业者日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意○知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那去处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是进德之事进德是要日新又新只管要进去便是要至之故説道可与几未做到那里先知得如此所以可与几进字贴着那几字至字又贴着那进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字德是心上説义是那业上底道理○知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念

做将去修辞立其诚以终他终便是居了进德知至可与几是一类事这般处説得精便与那崇德广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理底説得麁○知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻○问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者眞个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便力行进到极处此眞实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草草略知得而已其所知处此心眞个一一到那上也【知至至之进德之事

以知得端的如此此心自实从此实处做便是进德处也】君子终日干干至夕犹点检而惕然恐惧葢凡所以如此者皆所以进德修业耳○问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似説学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进德修辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进德亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛德之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进德修辞居业是外面事微有迹在圣人分位皆做得自别○问忠信所以进德至居业也可以做圣人事否曰不可所以进德正是做工夫处圣人则不消説忠信了只説得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者

事又问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰某不见得如此便是这物事劳攘説他是圣人事他这里又有説学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人説及至九三便説得劳攘只做得学者事矣○问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也方説知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随他到那里这里便可与理防几微处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里明日也存主在这里○又曰内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也择言得是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是眞实知得如恶恶臭如好好色至之便是眞

个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守便是终之如修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事机便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做○又曰明道所云忠信所以进德至君子当终日对越在天也这个只是解一个终日干干忠信进德修辞立诚便无间断便是终日干干不必更説终日对越在天下面説上天之载无声无臭云云便是説许多事都只是一个天○贺孙问夜来闻忠信所以进德终日干干君子当终日对越在天详此一段意只是体当这个实理虽説出有许多般其实一理也曰此只是解终日干干故説此一段从上天之载无声无臭説起虽是无声臭其阖辟变化之体则谓之天然所以

能阖辟变化之理则谓之道其功用着见处则谓之神此皆就天上説及説到其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教此是就人身上説上下説得如此子细都説了可谓尽矣○问忠信所以进德修业如何是干德敬以直内如何是坤德曰忠信所以进德是健底意思是便立脚做去敬以直内是顺守意思是恁地收敛做去○飞卿举圣贤所言忠信处以求其同异曰公所举许多忠信只是一个但地头不同直卿问干之忠信与他处所谓忠信正犹夫子之忠恕与子思所谓违道不逺之忠恕相似曰不然此非有等级也但地头各别耳正如伊川所谓无妄之谓诚不欺其次也不欺也是诚但是次于无妄耳先生复问道夫昨所谓如何曰先生昨所举如好好色如恶恶臭説忠信所以进德曰只是如此何不以此思之适所举忠信只是对人言之者干之忠信

是专在已上言之者乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免帖把捉有持守底意思不似乾卦见得来透彻○道夫问易传云内积忠信所以进德也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御○履之问易之忠信莫只是实理曰此説实理未得只是实心有实心则进德自无穷已又曰实心便是学者之闗中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸已之谓信意正谓此又曰程子

谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有丑耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分明是吾大贼我要上他牵下来我要前他拖教后去此最学者所宜察○道夫问忠信所以进德终日干干君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日干干在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干其体则谓之易这便是横渠所谓坱然太虚升降飞扬未尝止息者自此而下虽有许多般要之形而上者谓之道形而下者谓之器皆是实理以时节分段言之便有古今以血气殻体言之便有人已理却只是一个理也○防亚夫问进德修业复云居业修居所以不同先生曰德则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之○问克己复礼乾道也持敬行恕坤道也曰干是见羣龙无首吉既变则成坤故先迷失

道后顺得常西南得朋东北丧朋坤则都无头但利牝马之贞而已所以乾卦自君子进德修业以至于知至至之可与几也知终终之可与存义也从知处説来如坤则但是敬以直内义以方外只就持守处説只説得一截如顔子克己复礼工夫却是从头做起来是先要见得后却做去大要着手脚仲弓却只是据见成本子做只是依本画胡芦都不问着那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及顔子是大贤故通晓向时陆子静尝説顔子不如仲弓而今看着似乎是克己复礼底较不如那持敬行恕底较无事但克己复礼工夫较大顔子似创业之君仲弓似守成之君仲弓不解做得那前一截只据见在底道理持守将去顔子极聪明警悟仲弓尽和粹又问仲弓寛洪简重如何见得曰也只想得是恁地夫子许他南面将南面非如此不可如不佞等处也见得他

简重而今观他説居敬行简之类见得他工夫也大故细密○克己复礼也是有知底工夫在前主敬行恕只是据见在依本分做将去○或问修辞立其诚修辞所以立其诚意非徒修饰为也若修饰则秖不诚矣平居亦当察此而圣人独言于九三者葢当危疑之地人情之变辞危则易亢辞逊则易枉亦难乎有言矣于是焉而能修之则诚立矣【并语録】

　　广汉张氏曰修辞乃是体当自家诚意深味曾子之所谓出辞气者则可知矣于九三言之者大抵谓君子之学如是故能尽乎处上下之道也不必云于是焉而能修之则诚立也【答俞秀才】

　　东莱吕氏曰干之九三九四皆有进德之意葢九三九四皆重刚而不中处不安之地所以能进德修业凡人之为学者若自以为安且足则终不可以求进惟君子自处于不安故终日干干夕惕若厉无咎是以德可进业可修孔子推明其义曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也大抵为学之道当先立其根本忠信乃实德也有此实德则可以进德修业根本不立则德终不可进业终不可修譬之播种有一粒之种潜萌于地中故春可生夏可长秋可成人但患无忠信若有忠信则德何患不进业何患不修故忠信所以立本也修辞立其诚此乃下工夫处大抵人之于辞当谨其所发辞之所发贵出乎诚敬修于外而不修于内此乃巧言令色非所谓修辞所谓修辞立其诚立之一字学者最当看人之于道须当先立其根本苟根本不立则迁转流徙必为事物所夺必不能存其诚此辞之所发所以贵立其诚而使之内外一体然后可以居业也君子居业犹百工居肆以成其事事之所以成由百工之居肆君子进德修业安可无所居乎○又曰忠信本也人能本夫忠信而端慤不欺则德业当进修矣业至大也居之必有自惟修辞立诚则为居业之所凡人有所作为必先见乎辞故疾人者有忌辞怒人者有忿辞辞既修则其中可知矣诚所以立也此正学者下手处○又曰知至至之可与几也知终终之可与存义也所见无毫髪不尽然后可与几所谓义者乃当然之理须全体是义乃可与存义若以义为善而求为之亦不可与存义矣此乃圣人始终之学如自十五而志于学便见得七十不逾矩地位自可欲之谓善便见圣而不可知之谓神地位此皆致知力行之所致也学至于此可谓尽矣圣人方且曰是故居上位而不骄在下位而不忧自常情观此数句以圣人处之为甚易不知圣人处之实难如中庸所谓君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸乃曰居上不骄为下不倍葢圣人始终之学既尽方知其为难故干干因其时而惕虽危无咎此亦自然之理论圣人终始之学虽曰甚难要之皆自不安中得之在下位而不忧忧私忧也因其时而惕惕所宜惕也忧与惕两不相闗【并易説】○又曰忠信所以进德也有根则苗自长【纪闻】

　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

　　伊川先生曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离羣类进德修业欲及时耳时行时止不可常也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也【易传】

　　横渠先生曰以阳居隂故曰在渊位非所安故或以跃德非为邪故进退上下唯义所适唯时所合故曰欲及时也能如此择义则无咎也○九四以阳居隂故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也○九四曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天道不越乎直直方大则不须习行之自无不利非为邪则是陟降庭止也进德修业欲及时即是无然畔援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸所处地位也此与进无咎同意唯志在位天德而己位天德大人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大圣人则事天爱民不恤其他诞先登于岸【并易説】○陟降庭止上下无常非为邪也进德修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者欤【正防】

　　蓝田吕氏曰渊者水囘旋者也水之囘旋其下必深故渊亦为深物之随流者至于波澜囘旋则非强有力者莫之能出矣九四上不在天下不在田中不在人进而不已自于危疑之地或跃在渊者也

　　汉上朱氏曰九四动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣位五君位出乎臣之类离羣也三阳为羣然上下进退无常者乃九三进德修业至是欲及时尔故进则无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动无不时也【易传】白云郭氏曰上下进退皆贵有常而不变而此无常者上下进退系乎时命也孔子尝为委吏乘田矣岂舍正道而为此哉亦岂离类败德而为此哉不得其时而已君子进德修业欲及时是以不忘于或跃也孟子以可仕则仕可止则止为圣之时而文言以或跃为欲及时其义一也由是知鲁之司冦或跃之义存焉耳九四之处不以正疑其为邪也故言非为邪龙德在下而已违之疑其离羣也故言非离羣孔子惧进不以道而退不以义者故以及时释或跃无咎之义【易説】

　　新安朱氏曰内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也【本义】○或问进德修业欲及时如何曰君子进德修业不但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进○问乾卦内卦以德学言外卦以时位言否曰此正説文言六段葢虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位此是子曰以下分説其后却错杂説了又曰文言多归圣人上説○问干九二君德也説圣人之德已备何故到九三又却説进德修业知至至之答曰圣人逐爻取象此不是言修德节次是言居地位节次干之六爻皆是圣人之德只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潜龙也已是説圣人之德了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得进德修业干干夕惕恐惧到九四位便乖这处进退不由我了或跃在渊跃已离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起脚不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里也不可知伊川道渊是龙之所安某谓不是如此田是平所在纵饶有水也却浅渊是深处那个不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安稳自在此时进退只听天矣以圣人言之这处是舜之歴试文王三分天下有其二汤武鸣条牧野之时九三是伊周地位然已自是难了看来人处大运中无一时闲跳得时便做有德无位做不彻亦不失为潜龙吉凶悔吝无一息停如大车轮一般恁地滚将去圣人只随它恁地去看道理如何在这里则将这道理处之在那里则将那道理处之○上下无常非为邪进退无恒非离羣是不如此只要得及时又云如此説也好【并语録】

　　东莱吕氏曰九四一章须看故无咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能无咎惟九四或跃或潜或进或退乃无咎者以其进德修业之及时也葢进德修业不可先时不可后时须识得时中之义【易説】○又曰进德修业所以言于九三何也葢九三干干夕惕危惧不安之地也人惟不安然后能进苟自以为安决无进益之理【纪闻】

　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也伊川先生曰人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大德中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木隂阳各从其类人物莫不然也【易传】○云从龙风从虎龙隂物也出来则湿气烝然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感隂气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生【入闗语録】○动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也【吕与叔録】○或问孝天之经何也曰本乎天者亲上轻清者是也本乎地者亲下重浊者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之谓也【时氏拾遗】

　　横渠先生曰谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也○圣人作万物覩故利见大人○本乎天者亲上本乎地者亲下此一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻葢明各逐一类去本在上者却上去本在下者却逐下德性本得乎天者今复在天是各从其类也【并易説】○九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩【正防】

　　山杨氏曰东坡云万物覩乃是万物欲见之言欲见之便非圣人作而万物覩如日在天万物便见圣人唯恐不作作则即覩矣作与覩同时事也【萧山语録】

　　白云郭氏曰大哉君臣之道各从其类如是之至也故汤使聘之幡然而改者商之一德之臣也闻文王兴而盍归乎来者周之同德之臣也虽求之于上应之于下在人事如此而有必应必亲之道者系乎龙德之同耳【易説】

　　汉上朱氏曰五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声相应也二动之五成兑下有伏坎兑泽坎水同气相求也五之二兑泽流坎水流湿也二之五离火见离燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽往之五五兑成虎风从虎也九五中正而居天位圣人作也二震为万物离目为覩万物覩也九五变六六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲上而见五易传曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也【易传】○又坎离天地之中图曰坎离天地之中乾坤天地鬼神也坎离日月水火也艮兑山泽也震巽风雷也坎离震兑四时也坎离为天地之中也圣人得天地之中则能与天地日月四时鬼神合先天而天弗违圣人即天地也后天而奉天时天地即圣人也圣人与天地为一是以作而万物覩同声相应震巽是也同气相求艮兑是也水流湿火就燥坎离是也云从龙风从虎有生有形各从其类自然而已【图説】

　　新安朱氏曰作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之【本义】○飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩他分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也今人郤别做一説恐非圣人本意【语録】

　　东莱吕氏曰大凡声不同则不相应气不同则不相求物各从其类圣人与万物非相类然圣人一作而万物皆覩葢圣人万物皆备于我故一作而万物皆覩言万物各以同声同气相从如水不流燥火不就湿云不从虎风不从龙以其声气之异也圣人通天下之声为一声不见有异声故无一声之不相应通天下之气为一气不见有异气故无一气之不相求所以一出而万物咸覩彼本乎天者亲上不亲乎下本乎地者亲下不亲乎上岂若圣人备万物于我徧为万物之类乎圣人作而万物覩若以爻体观之则同声相应同气相求至上下皆亲固其常理然此何预学者事学者须详体此意广而推之吾胷中自有圣人境界吾能反而求之则当有应之者如克己复礼天下归仁之意是也【易説】

　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

　　伊川先生曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也【易传】

　　横渠先生曰亢而自丧之也【易説】○亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有【正防】

　　白云郭氏曰贵而非其位不知退也高而无其民不知丧也贤人谓九三也九三之德知几夕惕与此异矣德既不同则在下不应不为辅也动不知止其悔宜矣【易説】

　　汉上朱氏曰九居上处极贵而失尊位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众民也三不变高而无民也贤人九三刚正也不变以应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵高而盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之极而不为其大大而化也【易传】

　　新安朱氏曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二节申象传之意【本义】○问王弼説初上无隂阳定位如何先生曰伊川説隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位此説极好【语録】

　　东莱吕氏曰过中则亢中不可过上过五故亢日中则月盈则食亢之理也贤者过之亦是道术之亢若清虚絶灭之学所见非不自高然至于无位无民无辅则皆不可用易无所不载故此亦可以言亢【易説】○上九贤人在下位而无辅葢上九穷高极亢不能下贤所以贤人在下位而不辅之也【纪闻】

　　合订删补大易集义粹言卷三

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷四

　　头等侍卫纳喇性德编

　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

　　伊川先生曰此以下言干之时勿用以在下未可用也○时舍随时而止也【舍去声】○行事进德修业也○自试随时自用也○上治得位而行上之治也○穷之灾穷极而灾至也○天下治用九之道天与圣人同得其用则天下治也【并易传】

　　横渠先生曰九二居大中安止之地至于三四则不得所安也○三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙在田者则是可止之处也时舍时止也以时之和平故利见不至于有害三四则皆时为难危又重刚又不中至九五则是圣人极致处不论时也【易説】○大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命干九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以言之○九五成性则跻圣而位天德九二正位于内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之性故舍曰君而谓之天见大人德与位之皆造也【并正防】

　　白云郭氏曰下也曰下言微也如有鳏在下也前言位之人也后言爻之时也○时舍时可进故随时而舍明有正中君德亦必待时○行事兴事造业大有为也○自试君子谨失时之戒故或自试○上治以天德位天位治所从出○穷之灾穷不知变故灾至○天下治知乾元之义而用天德则治矣【并易説】

　　汉上朱氏曰易传曰言干之时也潜龙勿用时在下也见龙在田时可止也舍止也井初六为九五舍之与此象异二阳方进而未泰故可舍止音茇舍之舍九二变遯艮有止意终日干干进而行事之时非干干不能堪其事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞龙在天在上而致治时也亢龙有悔阳穷于九隂穷于六位穷于上穷则变变则通通则乆上九穷不知变穷之灾也天灾曰灾数极时也有三统九防阳以九终以极数也然天人有交胜之理故有悔天德不可为首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也【易传】

　　新安朱氏曰时舍言未为时用也○自试未遽有为姑试其可○上治居上以治下○天下治言乾元用九见与它卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意【本义】

　　东莱吕氏曰乾元用九天下治也干天也元圣人也天无时而不用九而天下有治不治者由居其下者无用九之圣人耳圣人与天同德则天下治矣【易説】○又曰乾元用九天下治也易传云天与圣人同得其用则天下治也葢天之用未尝一日而息天下本合常治然一治一乱者只为人与天不相似不能得天之用所以不治故必待天与圣人同得其用然后天下治也【纪闻】

　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

　　伊川先生曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也○天下文明龙德见于地上则天下见其文明之化也【一作而化之】○与时偕行随时而进也○乾道乃革离下位而升上位上下革矣乃位乎天德正位乎上位当天德【一作德矣】○与时偕极时既极则处时者亦极矣○乃见天则用九之道天之则也天之法则谓天道也【并易传】

　　横渠先生曰干二五皆正中之德五则曰大人造也又曰圣人作而万物覩大人而升圣乃位乎天德也不言帝王而言天德位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之德备具但未发见○见龙成性至飞龙则位天德○九五言乃位乎天德葢是成圣实到也不言首出所性不存焉其实天地也不曰天地而曰天德言德则德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事毕矣五干之极盛处故以此当圣人之成德言乃位即是实到为己有也若由思虑勉勉而至者止可言知不可言位也乃位则实在其所矣大抵语勉勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉斯退矣所以须学问进德修业欲成性也成性则纵心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清惠之和不必勉勉彼一节而成性若圣人则于大以成性【并易説】

　　广平游氏曰揲蓍之法遇九六之数则变干以纯阳故阳极而亢坤以纯隂故隂极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则隂知阻而变故永贞而利乾坤纯乎隂阳者也故有用九用六与他卦不同将来者进成功者退天之则也故乾元用九乃见天则【易説】

　　山杨氏曰乐则行之忧则违之孔顔之所同天下文明则孔子而已矣○毋固则与时偕行【并语解】兼山郭氏曰刚健中正纯粹精干之九五七者咸在故为一也为物不贰则其生物不测是以变动不居周流六虚莫有留碍者矣故曰飞龙在天乃位乎天德【易説】

　　白云郭氏曰阳气潜藏则闭塞未亨之时○天下文明君子出则道大明○与时偕行时可行健君子应时行之行谓用也○乾道乃革潜龙之义至四而革矣○乃位乎天德有天德而得天位也○与时偕极乾道极矣时不复矣而不知止故与偕极○乃见天则惟天为大惟尧则之观用九之义见天之可则也【并易説】

　　汉上朱氏曰易传曰言干之义也干伏坤见阳气潜藏故曰潜龙勿用坤文离明德施之普光于天下人文明也故曰见龙在田三阳方行亦与之行故终日干干行不息也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性跻圣也张载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之也【易传】新安朱氏曰天下文明虽不在上位然天下已被其化○与时偕行时当然也乾道乃革离下而上变革之时○天德即天位也葢唯有是德乃宜居是位故以名之○乃见天则刚而能柔天之法也○此第四节又申前意【本义】○问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之时干之义看来恐可移易説先生曰凡説经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之德耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙德而隐者也圣人反复发明以示人耳【语録】

　　东莱吕氏曰象与文言论上九一爻曰亢龙有悔盈不可乆也又曰动而有悔又曰穷之灾也又曰知进而不知退皆言亢之不可极至于所谓与时偕极葢诸处已説盛满之当抑故此章特发此义谓时方盛满道亦与之盛满何适而非道也○或跃在渊乾道乃革四去五为近【并易説】○又曰程传言正位乎上位当天德位稍偏则于天德不相当○终日干干与时偕行在天之时寒往则暑来昼往则夜来初未尝息至于人则朝气鋭暮气惰不能终日干干者葢梏于血气不能与天地之气相通故也若与天地之气相通则与时偕行矣○或跃在渊乾道乃革自凡入圣全在一跃四离下位而升上位如人自凡入圣也非一跃岂能变革乎○乾元用九乃见天则用九之道在乎无首天叙有典天秩有礼本未尝为首因其元有父子故有父子之典因其元有吉凶故有吉凶之礼本非天为首而创立之也此所谓天则【纪闻】○又曰乾元用九乃见天则天则政在无首处【己丑课程】

　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　康节先生曰凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟者欤【观物篇】

　　明道先生曰性情犹言资质体段【刘绚师训】

　　伊川先生曰反复详説以尽其义既始则必亨不亨则息矣干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎○干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉【并易传】○元亨者只是始而亨者也此通人物而言【通元本作咏字】谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也【吕与叔东见録】○利贞者性情也言利贞便是干之性情因问利与以利为本之利同否先生曰凡字只有一个用有不同只看如何用凡顺理无害处便是利君子未尝不欲利然孟子言何必曰利者葢只以利为心则有害如上下交征利而国危便是有害未有仁而遗其亲未有义而后其君不遗其亲不后其君便是利仁义未尝不利【杨遵道録】

　　横渠先生曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之义贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲乐者如此哀之乐之莫非性中发出实事也【易説】

　　白云郭氏曰元亨者干之始也利贞者干之性情也干之始大是也干之性情健是也惟有大故元亨而健故利贞也○利天下者始于乾元故彖曰大哉乾元万物资始可言所利则其利小矣不言所利无所不利也【并易説】

　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

　　伊川先生曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用着矣故见【一作曰】云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也【易传】横渠先生曰刚健中正中爻之德○刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言时各异旁通情也情犹言用也【并易説】

　　兼山郭氏曰干之为干刚健中正纯粹精是也考干之象则六爻不齐能尽干之义就其中正而纯全焉独见乎九五所以取象于飞龙也必也考论其精微则七者咸在也葢阳德为刚干德为健以位则中以才则正上下无异体故谓之纯内外无偏系故谓之粹它卦莫能与之同故谓之精【易説】白云郭氏曰刚健中正纯粹精干之德也六爻发挥旁通情干之业也时乘六龙以御天干之用也云行雨施天下平干之功也有是德则有是业有是用则有是功也然精者德之精情者卦之情乘六龙用九也天下平致美利也干之大如此圣人之法干也刚健中正以崇德发挥旁通以广业时乘六龙崇德以致用也云行雨施广业之功成也【易説】

　　汉上朱氏曰元者干之始刚反而动亨在其中矣利贞者干之性情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常乆而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼干始万物资之天下之大无不防其利者不言所利则其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道之大其辞有不能尽者故曰大哉干乎干总言之则刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中正而不倚也纯全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆纪也纯而粹者其重干乎故太准之以睟其首辞曰阳气袀晬清明道至于纯粹无以复加矣而六者皆原于一一者何干始也天地之一本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之精极也以一言该之曰正正者干之性也六爻发越挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利者干之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨也元亨则利贞在其中矣葢云行雨施品物流形则万物各正其性命矣郑康成本作情性【易传】○又曰干为美又为嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象【丛説】

　　新安朱氏曰乾元始则必亨理势然也利贞收敛归藏乃见性情之实干始始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶葢刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也旁通犹言曲尽时乘言圣人乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意【本义】○乾元者始而亨一段元亨是生出去利贞是收敛来方见性情所以周子言元亨诚之通利贞诚之复利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情

到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是它开花结子时到这利贞时方见得它底性情就这上看干之性情便见得这是利贞诚之复处○问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情先生曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见得它情状眞实○问太极图中言圣人定之以中正仁义而主静何也先生曰中正仁义分属动静而圣人则主于静葢正所以能中义所以能仁克己复礼义也义故能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之説也○问利贞者性情也先生云是对元亨言之性情是説本体○不言所利明道説云不有其功常乆而不已者干也此语説得好○问干不言所

利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利故但説利贞坤只利牝马之贞则有利不利矣○大哉干乎阳气方流行固已包了全体隂便在这里了所以説刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却説纯粹精○又曰刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六德解未安○问干刚健中正或谓干刚无柔不得中正先生常言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也○刚健中正为

其嫌于不中正所以説个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者着一件物事説道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边某説与它道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦底放在那里注中便是破它説○又曰元亨是大通利贞是收敛情性○又曰四端四德逐一言之则各自为界限分而言之则仁义又是一大界限故曰仁人心也义人路也如干文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也【并语録】

　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

　　伊川先生曰德之成其事可见者行也德成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未着也是以君子弗用也【易传】

　　横渠先生曰成德为行德成自信则不疑所行日见于外可也○君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行未成之地耳顔子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语矣未见其人也龙德而隐圣修而未成者也非如学者之未成凡言龙喻圣也若顔子可以当之虽伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之德顔子则术正也【并易説】○以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也【语解】

　　白云郭氏曰隐而未见时之未至也行而未成德未大成也是以确乎不可拔也成德者时乘之龙德也言之信行之谨善世不伐德博而化皆可见也初之潜未足以与此【易説】

　　汉上朱氏曰君子积善成德以其成德行之为行日可见于外而不可掩者行也九二是也隐之为言隐伏而未见于世行而其德未成是以弗用张载曰未至于圣皆行而未成之地【易传】

　　新安朱氏曰成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳【本义】○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成又问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成【语録】东莱吕氏曰君子以成德为行此漆雕开所以不仕欤【己丑课程】

　　君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

　　伊川先生曰圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也寛居仁行修业也君德已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也【易传】

　　广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问坤之道盛于六二故不习无不利【易説】○闲邪存诚此尊德性也非学以聚之问以辩之则择善不明矣【中庸解】

　　兼山郭氏曰九二见龙在田以君德而处臣位在君子方学以聚之问以辩之者也田非不可安安之非所宜也是以利见大人彚以待征学以待发故也【易説】

　　白云郭氏曰学聚问辩寛居之者期于仁以行之耳故潜龙勿用知其行而未成也见龙在田知其君德大成而可行也是以利见大人惟仁以行之为九二之事【易説】

　　汉上朱氏曰初九正其始二益之而説学以聚之也聚者升而上也兑为口问以辩之也二动中虚虚则有容寛以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问辩寛居仁行二与五应有君德也是以言行如上云【易传】

　　新安朱氏曰葢由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也【本义】○学聚问辩圣人説得寛这个便是上面所谓君德两处説君德皆如此【语録】

　　东莱吕氏曰学聚问辩而又曰寛以居之何也葢到此地位正须涵养此理迫则失之矣○九二见龙在田德施既普自常情论之岂复更待学问而犹曰学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之者葢健而无息之谓干若以德施既普为足不复学问居行是有息也有息非干也【并纪闻】又曰程氏传圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也寛居仁行修业也圣人两字当看【己丑课程】

　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

　　伊川先生曰三重刚刚之盛也过刚而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也【易传】

　　横渠先生曰干三四位过中重刚时不可舍庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见德者时不得舍也【正蒙】兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位则人也故因时而惕进德修业之事也【易説】

　　白云郭氏曰在天为君在田为臣皆中正也三乘重刚而过中故为危惧之地【易説】

　　汉上朱氏曰九三九四以刚乘刚而不中过乎刚也二为田九三居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有咎故干干不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣【易传】

　　新安朱氏曰重刚谓阳爻阳位【本义】

　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　　伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退惟所安耳所以无咎也【易传】

　　横渠先生曰此以六画分三才也以下二画属地则四逺于地故言中不在人若三则止言不在天在田而已【易説】

　　兼山郭氏曰九四或跃在渊上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以进不安于进退不安于退处不安于处故疑也【易説】

　　白云郭氏曰四承重刚多惧之地上不为中正之君下不为同德之臣中非兴事造业之任故于进退惧而或之也或之则毋必是以可进则进可退则退故无咎【易説】

　　汉上朱氏曰四上不在天下不在田或进而之五则中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣虽重刚不中何患于过乎【易传】

　　新安朱氏曰九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也【本义】

　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

　　康节先生曰尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳【观物外篇】

　　明道先生曰大人者与天地合其德与日月合其明非在外也○至诚可以赞天地之化育则可以与天地参赞者参赞之义先天而天弗违后天而奉天时之谓也【并刘绚师训】○若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时【吕与叔録】

　　伊川先生曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也【易传】○天且不违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰【游氏拾遗】○圣人与天地合德日月合明六尺之躯能有多少技艺人有身须用才圣人忘己更不论才也【刘元承手编】

　　横渠先生曰浩然无间【一作害】则天地合德照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合德日月合明然后能无方体能无方体然后能无我○先后天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣人之任皆可勉而至犹不害于未化尔○大人与圣人自是一节妙处精义入神以致用也利用安身以崇德也以理计之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得而知也直待已实到穷神知化是德之极盛处也然而人为者不过大人之事但德盛处唯已知之黙而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故于此爻却説大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶如此则是全与天地一体然不过是大人之事惟是心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而已葢大人之事修而可至化则不可加功加功则是助长也要在乎仁熟而已然而至于大以上自是住不得言在熟极有意大与圣难于分别大以上之事如禹稷臯陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人葢为所以接人者与圣同但已自知不足不肯自以为圣如禹之德斯可谓之大矣其心以天下为己任规模如此又克己若禹则与圣人直无间别孔子亦谓禹吾无间然矣久则须至尧舜有人于此敦厚君子无少异圣人之言行然其心与眞仲尼须自觉有殊在它人则安能分别当时至有以子贡为贤于仲尼者惟子贡则自知之人能以大为心常以圣人之规模为己任乆于其道则须化而至圣人理之必然如此其大即是天也又要细密处行之并暗隙不欺若心化处则诚未易至孔子犹自谓若圣与仁则吾岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天乎【并易説】

　　山杨氏曰圣人与鬼神合其吉凶则其祷也久矣【语解】

　　兼山郭氏曰孔子释飞龙而明之以四合何也葢在天地则合德在日月则合明在四时则合序在鬼神则合其吉凶虽四者之间各有所合而终无所留究其道则无不周考其迹则无可系此庄子所谓反一无迹者也反一无迹惟飞龙能尽之不然释飞龙何与于四合者也【易説】○又曰尝读易至于干之九五曰飞龙在天孔子曰天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时葢言诚者事也九二曰见龙在田子曰学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之葢言诚之者之事也【中庸解】○孔子于易之干明大人之道则知大者乾道也【浩然图】

　　和靖尹氏曰寛问易曰夫大人者与天地合德云云有説此只是乾元九五之大人又云此只是説卦体如此答曰非也此説大人所以为大者以与天地日月合其道也伊川曰合其道葢为此若不知其道合个甚底天地且就上着个德字日月亦然不可日月却言德也葢且就上着一字形容只是要合其道令学者有下手处寛又问或谓此九五之大人非学之所能及何也曰圣人立言本为要学也至如诚敬若驯致之其至也非大人而何寛又问大人与圣人同否曰大以其大圣以其圣而言圣谓不可窥测若孟子説得甚详充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神神也者葢妙万物为言非谓别有神人也只是圣人如今之俗语曰如圣防圣葢孟子所谓不可知者乃形容圣之语也【语録】

　　白云郭氏曰天下至大也非有大德者不能有天下惟有大德故其德有容无私于覆载其明无不及无私于照临其序有常无私于生养其吉凶有感无私于赏罚是以能同于天而无相违之道况于人鬼乎葢与天道同者不系乎先天后天也究观干之一卦则包牺之画明人配天地文王之重明圣人成天地之能周公之爻明有天德则居天位孔子之辞明合天地则可以治神人乃知君德不可以不大也故尧则天之大舜能有大禹为大禹皆九五之大人欤【易説】

　　汉上朱氏曰道者循万物之理而行其所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长鬼神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月四时鬼神合故顺至理而推行之先后天而弗违天且不违而况于人乎况于鬼神乎鬼神者流行于天地之间者也是以九五利见大人也【易传】

　　新安朱氏曰大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占葢与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣【本义】○问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因説人常云如鸡伏子啐啄同时不知是如此否时举云旧时闲常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见他母初未尝啄葢气数才足便自横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之○问程易言天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句某未敢道是天地或只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类葢虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节只是释大人之德其曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神説便只是指形而下者言○先天而天弗违后天而奉天时葢圣人与天无间譬如朋友忘形行路之际或我在前而彼随之或彼在前而我随之并无形迹也不必分解如何谓之先天如何谓之后天【并语録】

　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

　　伊川先生曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也【易传】

　　白云郭氏曰孔子可仕则仕可止则止可久则久可速则速孟子称为圣之时大哉随时之义也一失其正而为亢则于进退存亡得丧之际尚不能周知况天下国家乎圣人释爻至于四五者葢其道难以一义尽也【易説】

　　汉上朱氏曰亢者处极而不知反也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失其正则德合隂阳与天地同流而无不通矣此大而化之者也【易传】

　　新安朱氏曰所以动而有悔也○知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也此第六节复申第二第三第四节之意【本义】○王肃本两个其唯圣人乎一作其唯愚人乎此必是他自改所以乱説○介甫以武王观兵为九四大无义理兼观兵之説亦自无此事如今日天命絶则今日便是独夫岂容更留之三年今日天命未絶便是君也为人臣子岂可以兵胁其君安有此义【并语録】

　　合订删补大易集义粹言卷四

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷五

　　头等侍卫纳喇性徳编

　　【坤下坤上】

　　广平防氏曰坤者纯隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地闭之象【易説】

　　五峯胡氏曰所以谓丑为地统者为是二阳也偶便是坤矣若隂则从阳者也岂可以为统乎【与彪徳美书】

　　新安朱氏曰者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也【本义】

　　东莱吕氏曰理一而已矣理虽一然有干即有坤未尝无对也犹有形则有影有声则有响一而二二而一者也【易説】

　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

　　伊川先生曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则【一作以】柔顺而【一作为】贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞○君子所行柔顺而利且贞合坤徳也○隂从阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也○西南隂方东北阳方隂必从阳离防其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也【并易传】○利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三徳【罗氏拾遗】

　　蓝田吕氏曰马之为畜为人服习乘之以行地者以柔顺也牝马不事奔踶柔顺之至也柔顺之必入于邪苟为利贞则吉

　　兼山郭氏曰干称父坤称母干一也坤二也一以资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配干是以有元有亨有利独无刚徳以终之故为牝马之贞而已【易説】

　　白云郭氏曰干健也坤顺也天地大徳曰生则乾坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至哉坤元○坤徳至顺待唱而应不为物先故君子有所徃在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋东北反坤之类也故防朋世有以得为吉者尧之得舜是也有以防为吉者坤之防朋是也得朋则以顺济顺可小事不可大事之道防朋则以健济顺天下无不济矣坤道以防朋为正君子安此则吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之爻辞自君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞余卦皆同【并易説】

　　新安朱氏曰牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利徃西南则得朋徃东北则防朋大抵能安于正则吉也【本义】○利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北防朋亦是不妨为有庆坤比干都是折一半用底利牝马之贞伊川只为説做那四徳所以説不通○干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利○隂体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以説安贞吉【并语録】东莱吕氏曰坤君子有攸徃人只説坤静而不动故圣人以君子有攸徃明之使人知至静之中其动本未尝息也【读易纪闻】

　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

　　伊川先生曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也○以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹精也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作顺】天之功品物【一作类】咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○干之用阳之为也坤之用隂之为也形而上曰天地之道形而下曰隂阳之功先迷后得以下言隂道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南隂方从其类得朋也东北阳方离其类防朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也隂体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也隂而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也【并易传】○先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字【杨遵道録】○东北防朋隂必从阳然后乃终有庆也○天地之中理必相直则四边当有空阙处地之下岂无天今所谓地特于【一作为】天中一物耳如云气之聚以其乆而不散也故为对比地动者只是气动凡所指地者【一作损阙处】只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也【东见録】

　　横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣○以西南为得朋乃安贞之徳也以东北为防朋虽得主有庆而不可懐也西南土之位东北木之位也○西南得朋东北防朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能防朋也媵遇劳而无怨却是能防朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致养之地东北反西南者也隂阳正合则隂相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人是防其朋也防朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能防朋媵遇劳而无怨是能防朋也以其能防朋故能始离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆【并易説】

　　蓝田吕氏曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉

　　广平防氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也坤顺承天则于干之道亦无余矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下之道至于易而尽故曰易其至矣天下之徳至于中庸而尽故曰中庸其至矣体易而崇徳则日新体易而广业则富有故曰盛徳大业至矣哉○其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳也体坤徳以有行者非君子不足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之故曰徳合无疆盖无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也应地无疆者君子之法地也知君子攸行应地无疆则知乃顺承天之下徳合无疆者合乎天也【并易説】

　　兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得主利也西南隂位也故谓之得朋得朋者趣其类也东北阳位也故谓之防朋防朋者顺以从干也安贞之吉吉者言其静顺之常也【易说】

　　白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合干无疆之大徳者厚载万物而已元者四徳之首也故统天为干之元而厚载为坤之元也无疆之徳健是也○刚健中正此干之所以大含光大此坤之所以至含言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含光大而已干为马非坤也而坤有取于牝马者欲合干徳无疆故有取于马也合干而非干故曰牝马牝马柔顺而行健坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣且干健坤顺道之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道后则顺而得常道也然一隂一阳之谓道坤本隂而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于隂者也东北防朋则得至柔动刚之理坤道乃备是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天之行健也安于后顺防朋之正而终于吉者应地之无疆也坤合干徳之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也【并易説】

　　汉上朱氏曰万物资干以始而有气资坤以生而有形干始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合干乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者干阳也静翕含之也以育其根动辟之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地类也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以竒为正隂以偶为正阳先隂后柔顺承干乃得坤正则柔顺者利于承干以为正也是以君子体坤而行行者攸徃也故曰君子攸往犹干言时乗六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨宻云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤隂生于午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与类行干阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰隂类寖亡宜若有防也而至已成干万物皆盈故曰东北防朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋类而得者也故曰东北防朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠乆而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北防朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭藏于癸坤终复生隂阳之义配日月其大致则同【易传】

　　新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也坤厚载物言亨也徳合无疆谓配干也牝马地类言利贞也马干之象而以为地类者牝隂物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也先迷后得阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽防朋然反之西南则终有庆矣安贞之吉安而且贞地之徳也【本义】○资干以始便资坤以生不争得霎时间坤之所生即干之所始者○徐涣云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造物生生之功或息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐説亦通○利牝马之贞本无四徳底意彖

中方有之彖中説四徳自不分晓前説元亨处却説得分明后面几句无理防牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趂押韵后故説在此这般底难十分理防先迷后得东北西南大概是隂减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川説东北防朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣説○西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为它是个柔顺底物东北阳方非所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是防朋防朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞防朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得

这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循常守分时又却是做得它底事曰是如此○问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北防朋反之西南则得朋而有庆盖阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也如干无所不利坤只利牝马之贞皆是○问君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所徃先迷后得主利也问东北防朋西南得朋何也先生曰隂不比阳隂只理防得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故

得于西南防于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了○乾卦连致知格物诚意正心都説了坤只説得持守一边事如干九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都説了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然【并语録】东莱吕氏曰干下彖元亨利贞止四字而已坤下彖自元亨利牝马之贞以下凡数十言此乾坤之所以异君子有攸往人皆言坤体静不知静而有动干动而坤当顺干故体易之君子当攸往大哉乾元至哉坤元物无两大之理然于此又可以见天髙地下君尊臣卑上下之分自然如此【易説】○天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天徳合无疆而已盖理未有在干之外者也故曰效法之谓坤【纪闻】○又曰西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆惟得朋然后能防朋厌薄其类者未必能出其类也【己丑课程】

　　象曰地势坤君子以厚徳载物

　　伊川先生曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物【易传】○问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用【杨遵道録】

　　兼山郭氏曰干天道也故以气言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形则无不顺也坤以地道主之故能厚徳载物静顺之道也【易説】

　　白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者明之也干言天行健则知天行得干之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君子法之厚其徳而无不载焉古之人自任以天下之重者以此【易説】

　　汉上朱氏曰天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物【易传】

　　新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也【本义】○问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象干不言干而言健坤不言顺而言坤説者虽多究竟如何先生曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求説则穿凿却反晦了当理防底○问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否先生曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺【并语録】

　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

　　伊川先生曰隂爻称六隂之盛也八则阳生矣非纯盛也隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也○隂始凝而为霜渐盛则至于坚冰【一有也字】小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也【并易传】

　　兼山郭氏曰干一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六之顺言其理也隂能消阳柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣【易説】

　　白云郭氏曰阳主生隂主杀故春夏为阳秋冬为隂而阳为君子隂为小人坤之初六隂生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其蚤也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小宣王慎之于微诗书有取焉【易説】

　　汉上朱氏曰隂者小人之道也一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚冰初六之动柔成刚隂始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛隂而小人之道极矣故观其所践履则一隂始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五隂而霜降自坤卦言之为十月为亥至六隂而成冬所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时乎【易传】○又曰坤初六干为寒为冰何也曰坤坎之交乎干也露者坤土之气也至于九月坤交乎干白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也干交乎坎也干位在亥坎位在子大雪者十一月之节之难大雪也其辞曰隂气方难水凝地坼阳弱于渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一隂之生始凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观其所履之微隂而知冰霜之渐干为金也故霜肃杀而冰坚强【坤初六图説】

　　新安朱氏曰六隂爻之名隂数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其所不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育参天地者其防深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣案魏志象曰作初六履霜今当从之驯顺习也【本义】○问履霜坚冰至先生曰隂阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而隂慝阳好而隂不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地賛化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑隂也【语録】

　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

　　伊川先生曰二隂位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉【并易传】○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也【杨遵道録】○浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为己是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道干九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至有深浅大小【入关语録】

　　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也【易説】○大则直不绞方不刿故不习而无不利【正蒙】

　　蓝田吕氏曰理义者人心之所同然屈而不信私意害之也理义者天下之所共由畔而去之无法以闲之也私意害之不钦莫大焉无法以闲之未有不流于不义也直则信之而已方则匡之而已非有加损于其间使知不防其所有不失其所行而已二者克己复礼者也克己复礼则天下莫非吾体此其所以大也心诚求之虽不中不逺矣此所以不习无不利也六二居坤下体柔顺而中君子存心治身莫宜于此

　　广平防氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直方则地道之光不可得而见矣故以动者言之【易説】山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而何曰直方盖所以为大然其辞却似不达孔子云敬义立而徳不孤徳不孤乃所谓大徳不孤即四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大也【萧山语録】

　　兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁干之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中无应无承逺于君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也从容中道而已所以不习无不利也徳惟一动罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而隂不和男行而女不随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之情也【易説】

　　白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方大者疑于阳徳也盖不有是徳则一于柔顺而已又岂能东北防朋而行地无疆乎故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在己直方大之徳而外物之来虽不习而可应犹所谓素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所徃而不为利虽非干之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含光大品物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也【易説】汉上朱氏曰六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而説卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道【易传】

　　新安朱氏曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也【本义】○直方大是它隂爻居隂位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是説坤徳直方大也且如元亨利贞彖里面説底且随它説做一个事后面説底四事又尽随它説去如某之説爻无许多劳攘坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就这説个直方大此是説坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○刘用之问直方大不习无不利曰坤是纯隂卦诸爻皆不中正五虽中亦以隂居阳惟六二居中得中为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是徳则吉○用之又问不习无不利或以为此成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未説到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此成徳之事也先生曰亦未説到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未説成徳之事也某説易所以与先儒不同正在于此○问坤直方大曰直方然后大积习而至然后能不习无不利○又云易不是圣人要説出六爻如此只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此卦○问坤之道直方大六二纯正故能得此以为徳否先生曰不可説坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其説时除了二五外初何尝应四三何当应上坤卦更都不见相应似此不通○先生谓时举曰程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上説则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大邪【并语録】

　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

　　明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反己【李吁所録】

　　伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺【一作恭】之道也可贞谓可贞固守之又可以常乆而无悔咎【一作吝】也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事【一有者字】臣之道也○夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃其时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也【并易传】

　　横渠先生曰六三以隂居阳不独有柔顺之徳其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也【易説】兼山郭氏曰六三不正之隂处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已【易説】

　　白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之责者虽有美徳可明含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功终地之徳而已然含章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之徳可以任重【易説】

　　汉上朱氏曰坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时发也坤徳含光大含章者坤之静也以时发者坤之动也静而含动而坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰阳知其始而享其成隂效其法而终其劳【易传】

　　新安朱氏曰六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也【本义】○六三便夹些阳了隂则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊【语録】

　　东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此意所为之事当做十分只做五六分多懐不须做尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不居其成功而其所为不以小大逺近未尝有一毫之不尽一毫不尽则失有终之义矣无成有终者虽不居其成而不敢有一毫不尽之心乃可【易説】○含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后可以时发初不是两件事或从王事知光大也易传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理防自己知未光大胸中浅狭才有一功一善便无着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力【纪闻】

　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

　　伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也【并易传】○问括囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故云贤人隠便作不得在位【杨遵道録】康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也【邵子外书】

　　兼山郭氏曰六四坤道之革由干之四也有近君之严履多惧之地才徳未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隠当斯时也可以括囊无咎无誉而已【易説】

　　白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔徳自处既絶直方之动又异含章之发括而絶物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤孔子言贤人隠非隠其身也隠其徳也善夫知几君子之隠乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得已也【易説】

　　汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之【易传】

　　新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨宻或时当隠遯也【本义】

　　东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得【纪闻】

　　六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也

　　伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以隂居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉【并易传】

　　蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人之学至矣

　　兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业者也【易説】

　　白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔徳不害其为君也犹干之九二虽有君徳亦不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔尧有允恭克让之徳而后能得舜舜有温恭允塞之徳而后能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而后能得闳夭泰颠然则黄裳之徳其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故畅于四支发于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君着一时之变与六五辞不相通不可符合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣【易説】汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善【易传】○又曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻【丛説】

　　新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中者文在中而见于外也【并本义】○六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生曰易申言占者有其徳则其占如是言无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如直方大不习无不利占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意思活【并语録】

　　东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在中【易説】○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下为中【纪闻】

　　上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也伊川先生曰隂从阳者也然顺极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄○隂盛至于穷极则必争而伤也【并易传】

　　蓝田吕氏曰上六隂柔之物极则变居上则不利兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也隂生于午而始复于巽自巽至干厯三时而终以位则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之当来退则不知隂之可去是以疑而必战战而俱伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱隂非贱之也盖阳主生隂主杀阳主徳隂主刑阳知进退之义隂无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以谓之贱也【易説】

　　白云郭氏曰隂道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则隂不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战矣野者在外之地言阳之拒隂必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉【易説】

　　汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也【易传】○又曰天地黄何也曰干言其始坤言其终也坎为黒干之初九始于坎息而至巳午为火火赤也坎黒也赤黒为坤之初六始于离离之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌于黄宫者干始于坤也坤之上六隂阳交战坤终而干始故曰黄震者干始也太元谓十月之气曰深合黄纯广含羣生又曰冬至及夜半以后者近之象也冬至夜半子也坎也干之始也【坤上六图説】

　　新安朱氏曰隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知【本义】○子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至隂则有对大抵隂常亏于阳○时举问坤上六隂极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血黄不言而凶可知矣【并语録】

　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也

　　伊川先生曰坤之用六犹干之用九用隂之道也隂道柔而难常故用六之道利在常永贞固○隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也【并易传】

　　兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也【易説】白云郭氏曰柔顺而动刚坤之徳也可乆之道也用六之义用此而已用此可乆能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也【易説】

　　汉上朱氏曰六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永乆不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也【易传】

　　新安朱氏曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云○初隂后阳故曰大终【并本义】○用六永贞以大终也阳为大隂为小如大过小过之类皆是以隂阳而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○朱震説卦画七八爻称九六它是不理防得老隂老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不防变便不用了若占得九时九是老老便防变便占这变爻此言用九用六亦如此○干吉在无首坤利在永贞这只説二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却是龙只一似无头底龙相似坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳为羣龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北防朋西南得朋皆是无头处也○坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意【并语録】

　　合订删补大易集义粹言卷五

　　钦定四库全书

　　合订删补大易集义粹言卷六

　　头等侍卫纳喇性徳编

　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

　　伊川先生曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也【易传】○禹不矜不伐至柔也然乃见刚徳○至大至刚以直此三者不可阙一阙一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也门人因问见李吁録明道语中却与先生説别解至刚处云刚则不屈则是至刚已带却直意又曰以直道顺理而养之则是以直字连下句在学者着工夫处説却先生曰先兄无此言便不讲论到此旧尝令学者不要如此编録才听得转动便别旧曽看只有李吁一本无错编者它人多只依説时不敢改动或脱忘一两字便大别李吁却得其意不拘言语往往録得却是不知尚有此语只刚则不屈亦未稳当【杨遵道録】横渠先生曰屈信动静终始各自别今以刚柔言之刚何当无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始干行不妄则坤顺必时也○效法故光【并易传】

　　白云郭氏曰坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含光大后得主而有常矣含万物含也化光光大也所谓其静也翕其动也辟也然而要坤之至以顺承天而行以时而已此重明卦彖之意【易説】

　　汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生之者隂含阳也曰天郁化精地隠魄荣隠所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行【易传】

　　新安朱氏曰坤至柔刚方释牝马之贞也方谓生物有常后得主而有常程传曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎复明顺承天之义此以上申彖传之意【本义】○问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也先生曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其着也○坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○未有干行而坤止此説是且如干施而坤不应则不能生物既防生物便是动若不是它健后如何配干只是健得来顺坤以简能坤最省事更无劳攘也即承受那干底生将出来它生将物出来便见得是动隂若只是一个顺如何配阳而生物【并语録】

　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不蚤辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　　伊川先生曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于蚤不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于【一无于字】冰小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也【易传】康节先生曰渔夫谓樵夫曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓疏莫如路人也利害在心则父子过路人逺甚父子之道天性也利害或夺之已非天性者矣夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害由利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉【邵子外书】

　　横渠先生曰余庆余殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中闲譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理【易説】

　　白云郭氏曰坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣圣人贵夫蚤辩者虑驯致之易长耳所以坤之徳以柔而刚静而方为至盖非刚非方则一于顺皆驯致之道必不能蚤辩故也【易説】汉上朱氏曰善不善之报必有余者驯而不已积之既乆则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不蚤其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有隂化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而或亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡【易传】

　　新安朱氏曰古字顺慎通用案此当作慎言当辩之于微也【本义】○隂阳皆自微至着不是隂便积着阳便合下具足此处亦不説这个意履霜坚冰只是説那微时便须着慎来所以説盖言慎也由辩之不蚤辩李光祖云不蚤辩它直到得郎当了却方辩刬地激成事来此説最好【语録】

　　东莱吕氏曰坤之初六一隂始生之时圣人所以发明见微知著之理大抵善者阳之类恶者隂之类也凡小人女子皆是隂之类初六一隂初生初长之时在人一身论之则邪志初萌之时在天下时势论之则小人女子初生初长之时当其初生初长正如九月肃霜去坚冰之时甚逺然而履霜须便知坚冰之必至须是蚤为之戒象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也履霜时隂始凝聚大抵邪心恶念与小人女子之类不可使凝聚将萌将长时便斩絶消荡才凝聚便渐渐驯致直至坚冰地位欲观此爻须看履字盖才踏便觉也看得履字则非心邪念发时便觉看得凝字则非心邪念便须消散看得驯字则知履霜坚冰势所必至臣之于君子之于父本是至亲至义至于弑君弑父时虽甚恶人安能一日做成皆由渐渐养成积乆贯熟然后有弑君弑父之事使辩之蚤何由至此所以几微之间十分当辩辩之不蚤便是弑君弑父之渐易曰履霜坚冰至盖言顺也此一句尤可警非心邪念不可顺养将去顺养去时直至弑父与君如饮酒初时一两杯顺而不止必至沈湎杀身如鬭殴初时只是忿疾若顺忿疾将去必至操刀杀人今世俗所谓纵性者即顺之谓也在大有所谓遏恶扬善在损所谓君子以惩忿窒欲不顺之之谓也大抵非心邪念若顺将去何所不至惩治遏絶正要人着力【易説】○积善之家必有余庆积不善之家必有余殃善如何得积恶如何得不积肉羶则蚁集醯酸则蚋聚若胸中有容着善处善自然积胸中无容着恶处恶自然不积履霜坚冰至盖言顺也大抵恶念恶事最不可顺它譬如忿怒若顺将去必至于杀人饮酒若顺将去必至于沈湎【纪闻】

　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也明道先生曰学者不必逺求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途【吕与叔束见録】○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤○敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也【并刘绚师训】○敬义夹持直上达天徳自此○古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂凡杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意乆则自熟矣敬以直内是涵养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣【并李吁师説】

　　伊川先生曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而【一作则】内直义形而【一作则】外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎【易传】○敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如是则安得不虚必有事焉须把敬来做件事着此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之【一本有乆字】必别○有言未感时知如何所寓曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而已操之之道敬以直内也○帅气者在志养志者在直内切要之道无如敬以直内○人心不能不交感万物亦难为使之不思虑若欲免此【一本无此四字】唯是心【一作在人】有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实

实谓物来夺之今夫瓶甖有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣【一作不一则二三矣】言敬无如圣人之言【一无圣人之言四字】易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养乆之自然天理明○敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将【一本无此字】敬以直内涵养此意直内是本○主一无适敬以直内便有浩然之气浩然须要实识得它刚大

直不习无不利【并入闗语録】○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外唯恐不直内内直则外必方【周行已録】○问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○问人敬以直内气便能充塞天地否曰气须是养集义所生积集既乆方能生浩然气象人但看所养如何【并刘元承手编】○中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也○敬以直内则须君则是君臣则是臣凡事如此犬小大直截也【并吕与叔东见録】○君子慎独敬以

直内义以方外所以为克己复礼也克己复礼则事事皆仁故曰天下归仁焉【李吁师説】○坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外【朱公掞问学拾遗】○敬以直内义以方外与徳下孤一也为善者以类应有朋自逺方来充之至于塞乎天地皆不孤也【防氏拾遗】○心敬则内自直【胡氏拾遗】○敬立则无妄无妄则礼也【语解】横渠先生曰敬以直内则不失于物义以方外则得已敬义一道也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁【易説】

　　上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理诸公不须寻见处但且敬与穷理敬以直内义以方外然后成徳故曰不孤【语録】

　　广平防氏曰多识前言往行而考古以验今者学也耳目不交于物而悉心以自求者思也思则知敬以直内而中有主学则知义以方外而外有主【语解】

　　山杨氏曰易曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已【京师语録】兼山郭氏曰慎独之道何为哉君子敬以直内义以方外其如斯而已矣何谓敬主一之谓敬何谓主一孟子曰必有事焉之谓也必有事焉则上天之载可以驯致之也【中庸解】

　　和靖尹氏曰黄缨问庸言之信庸行之谨与直方大为轻重相反荅云造次颠沛必于是非圣人孰能知此○又寛问易称义以方外先生曰此须以体用言之便分明敬义本体也直其内也方其外也方只是用又谓是直方大足以尽地道后数日寛再问寛近日思此意恐不得分作三字説义理如何先生请设喻寛曰至如火才见火明照热皆具矣何必分先生曰是也寛一日又问寛以谓顺理为直不易为方先生首肯先生令再喻曰如见水便清润流【并语録】

　　白云郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之义也以敬为正而直内尽处中之道矣又以义而方外是以能居兴事造业之任也直内则中立不倚君子所以正其心方外则和而不流君子所以措诸事业内外并立则大徳不孤矣虞舜夔夔斋栗直内之敬也温恭允塞方外之义也五典克从百揆时叙无所往而不利故不疑其所行也【易説】汉上朱氏曰敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不孤放诸四海而准以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣【易传】新安朱氏曰直其正

此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习【本义】○敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意○问敬以直内义以方外曰説只恁地説须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生受用不穷○景绍问敬义之説荅曰敬是立己之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道否曰乆之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也须是先去敬以直内然后能义以方外○忠信所以进徳是

干健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也又云説易只是隂阳説乾坤只是健顺如此议论更无差错○问忠信所以进徳修辞立诚所以居业这是知得此理后全无走作了故直防恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这便是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只蒙干之知更不説个知字只説敬义夹持做去底已后事○问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圎后糊涂便不方了义以方外只那界限使分明四面皆恁平正○敬

义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○敬义夹持直上逹天徳自此表里夹持更无东西走作去处上面只有个天徳忠信所以进徳修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外坤道也只是健顺又曰非礼勿视听言动者乾道出门如见大賔使民如承大祭者坤道又曰但看进徳立诚是甚麽様强健○因説敬恕先生举明道语云敬义夹持直上达天徳自此今有一様人里面谨严外面却麤直有人外面恁地寛恕里面却都是私意了内外夹持如有一人在里面把住一人在门外把住不由它不上去○问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意则须于应事接物问无往而不主一则义亦在其中矣如此则当明敬中有义义自敬中出之意方好荅曰亦不如此説主一之谓敬只是心専一不

以它念乱之每遇事只与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须是还它敬字既有义之名则须是还它义字二者相济则无失此乃理也若必欲并合谓义自敬中出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得○问坤六二直方大先生云伊川只管説圣人发明坤爻之义这个不是恁地圣人作易只是説这个道理合恁地人依得这个时便不习无不利这个便是就来占底人身上説○问至大至刚以直何以不言至直吕与叔云刚大二字意恐已足不须直字如合有直须略明三者之别则乃见不可阙之实不知此意何如窃谓以坤六二言之则敬以直内故行无不慊于心义以方外则无适而不宜敬义立而徳不孤则充塞乎天地之间所以为大也大也者道之体也三者阙一则不足为浩然之气矣先生曰直方大是坤六二之三徳

敬以直内义以方外敬义立而徳不孤是以人体之之事犹元亨利贞干之四徳而文言又以君子体仁以下之事明之也浩然之气乃天地之正气至大至刚以直是其本然之体段养而无害则塞乎天地敬义立而徳不孤也然所谓塞乎天地亦全其本然之大而已盖气是有形体之物志至而气次焉犹干健而坤顺也【志干气坤】盖其徳与坤六二同其序不同者自观者而言则先见其大触之而后知其刚循之而后知其直自有者而言则直而方方而大坤爻本体有之者也孟子指以语人观之者也○道夫问前所説敬义诚者三今思之敬以直内义以方外是个交相养之理至于诚则合一矣先生曰诚则是实有此理如实于为敬实于为义皆是诚不诚则是无此所以中庸谓不诚无物因问旧尝闻有人问不诚无物先生荅曰秉彛不存谓之无人可也中和不

存谓之无礼乐可也还是先生所言否曰不记有无此语只如此説也却无病○刘问敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰防到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大賔使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁方未有事时只得説敬以直内若事物之来当辨别一个是非不成只管敬去敬义不是两事敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓【并语録】

　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

　　明道先生曰天地日月一般月受日光而不为之亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也【刘絇师训】

　　伊川先生曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然【易传】

　　白云郭氏曰隂能含美则能从事盖坤之徳含为先也地道妻道臣道皆坤之道也无成代终含美俟用而已【易传】

　　汉上朱氏曰天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于隂托之以为美者也阳尽则隂之恶毕见不能自美矣然隂虽有阳之美当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也【易传】

　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

　　明道先生曰或问如何斯可谓之恕心答曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去底气象曰天地变化草木蕃充扩不去时如何曰天地闭贤人隠【上蔡语録】伊川先生曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也【易传】

　　横渠先生曰造化所成无一物相肖者以自知万物众多其实无一物无隂阳者以是知天地变化二端而已【正蒙】

　　上蔡谢氏曰或问忠恕答曰犹形影也无忠做恕不出来己所不欲勿施于人施诸己而不愿亦勿施诸人説得自分明恕如心而已恕天道也伯淳曰天地变化草木蕃是天地之恕天地闭贤人隠是天地之不恕朱问天地何故亦有不恕曰天无意天因人者也若不因人何故人能与天为一故有意必固我则与天地不相似【语録】

　　广平防氏曰盖言顺也言顺于势也葢言谨也言顺于命也坤至柔而动也刚至静而徳方则用顺亦必有所处如齐之田氏鲁之三桓晋之六卿其势之驯致必至于不可解夫胡可以用顺邪此初六之坚冰所以明用顺之弊也天地闭贤人隠则伏其身而弗见闭其言而不出藏其智而不发唯恐其不谨如乡邻有鬭者被髪缨冠而往救之则非所以为谨矣此六四之括囊所以明用顺之善也夫顺何尤哉顺性命之理而已苟顺性命之理安徃而不善【易説】

　　白云郭氏曰天地交感则贤人出而万物亨天地闭隔则贤人隠而万物不遂此自然之理非必天地不交否之时为然也君臣之道不合则为闭矣贤人之徳不彰则为隠矣括囊葢欲其自谨之耳【易説】

　　汉上朱氏曰泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦隠而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出葢言谨也谨者庄子所谓慎为善也隂进至三成否否泰反其类故其言如此【易传】

　　新安朱氏曰或问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何先生曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六五此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三隂居阳位为是隂带些阳故为含章之象又贞以守则为隂象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重隂不中二説如何先生曰只是重隂不中故当谨宻如此【语録】

　　东莱吕氏曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠人与天地万物同是一气泰则见否则隠犹春生秋落气至即应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隠者盖众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已【纪闻】

　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

　　伊川先生曰黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则唯【一作故唯】取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也【易传】○君子不成章不达易曰美在其中畅于四支成章之谓也【刘元承手编】

　　横渠先生曰正位居体所以应黄裳之美【易説】

　　广平防氏曰美在其中而畅于四支发于事业则周公其人也故曰公孙硕肤赤舄几几公之大美发于事业者既孙而不处其畅于四支者睟然见于动容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒见其赤舄几几而已赤舄几几四体不言而喻也○黄中通理者养徳性之源而通至理也正位居体者正为臣之位而居坤体也通理云者非谓其见彼也自见而已非谓其闻彼也自闻而已故宅于心者至虚而明居体云者处静而无倡也禀其令而已处顺而无作也续其终而已故守其身者至柔而恭内外交相养则美在其中粹然无疵矣故见于面盎于背施于四体四体不言而喻此畅于四支所以为美之至也致天下之大利成天下之大顺功髙而朝不忌任重而上不疑此发于事业所以为美之至也古之人有体是道者吾于周公见之矣周公既有大美而不居则所可得而形容者道徳之气神明之容而已故曰赤舄几几盖畅于四支者然也东人欲其留西人欲其归而名实孚于上下不可掩也故曰徳音不瑕盖发于事业者然也公之硕肤若是而不与有焉则其为美之至可知也坤之六二地逺于君诸侯之位也故言敬以直内义以方外而以其动者言之所以为大也六五地近于君公卿之位也故言黄中通理正位居体而以其静者言之所以为美也为臣之义于是两尽【并易説】

　　白云郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可以正君之位居君之体而徳与位称也是以近而畅于四支大而发于事业见于四方万里之逺者无非在中之美徳也充之足以保四海是为美徳之至夫圣人治天下国家之道必本于正心修身之微是以六五君子之发于事业者盖由在中之美能通天下之理而已【易説】

　　汉上朱氏曰坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大美具矣美在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成发于事业也诚则形形则不可掩故美在其中畅于四支发于事业通于理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎【易传】

　　新安朱氏曰黄中言中徳在内释黄字之义也正位言虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中复释黄中畅于四支复释居体【本义】○问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否先生曰不晓这意若伊川要立议论教人则可去别处説不可硬配在易上説此爻何曽有这义都是硬入这意来説所以説得絮了因举邵溥【尧夫之孙】谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故此爻义特为它发固是它后生妄测度前辈然亦因此説而发也○问坤二五皆中爻二是就尽得地道上説五是就着见于文章事业上説否先生曰不可説尽得地道它便是坤道也二在下方是就工夫上説如不疑其所行是也五得尊位则是就它成就处説所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也【并语録】

　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄伊川先生曰阳大隂小隂必从阳隂既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯隂恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离隂类也而与阳争其伤可知故称血隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也【易传】

　　康节先生曰坤无一故无首干无十故无后所以坤当是得一半又曰东北非隂之位隂柔到此既防其朋自立脚不得必须归本位故终有庆又曰坤是柔顺故先迷而防朋然行故却得而有庆焉不可分为二今姑分以见其义

　　白云郭氏曰上六之战无龙以明之则不知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙焉盖俱隂无战故也因其称龙故称血因其称血故称黄从其类而言此周公爻辞之大法也天而地黄盖天地隂阳两伤之意也【易説】

　　汉上朱氏曰月盛则掩日臣彊则疑君隂疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯隂嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为黄血幽隂也上六疑阳未离隂类故称血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之阳黄者离中之隂天地之杂也其血黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及已郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应也三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其类相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其秘然未尽善系辞曰变动不居周流六虚上下无常则柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神【易传】

　　新安朱氏曰疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属盖气阳而血隂也黄天地之正色言隂阳皆伤也○此以上申象传之意【本义】○或问坤卦纯隂不为无阳之説如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月葢嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时曰剥尽于上则复生于下其间不容息【语録】

　　合订删补大易集义粹言卷六

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书