周易函书约存周易函书约注卷九
周易函书约注卷九
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷十 礼部侍郎胡煦撰
周易下经
【坎下兊上】
困穷也泽水下漏枯竭无水困义也订曰杂传以通与遇对举则遇为相抵之象【煦】按通亦是着力字犹去滞去壅之说非如亨通之通无阻者也
困亨【句】贞大人吉无咎有言不信
困亨二字旧合觧谓身虽困而道亨夫身之困矣道乌能亨亨贞旧亦连觧谓处困能亨则得其正説作戒词皆于理觧未透夫元亨利贞固一字一义也观彖词困而不失其所亨则亨字一义矣又曰贞大人吉则贞字又一义矣夫唯不亨然后名困今曰困亨谓困而求亨也隂阳迭运循环不息若使天人气数镇常滞塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此义也此卦坎陷于内其困可知而兊说于外其中不至大伤则犹有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃为吉耳贞谓二五得中大人阳徳谓二五刚也故下曰以刚中也上言不失其所便指刚中之二五下言君子便指阳刚之大人可知亨非自然之亨乃言处困之道合如此耳无咎即刚中盖身既困矣宜为咎之所集今刚而中故无咎兊口言象坎水而塞其下流坎为耳痛有言不信之象见处坎之险不可尚兊之口也盖兊口在外处穷极之地非困时所宜故曰尚口乃穷也
彖曰困刚揜也【马作掩虞作弇】险以说困而不失其所亨【郎顗传引此无亨字】其唯君子乎【杨易改此句入文言难免割裂矣】贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
此卦二主内刚中正而外柔穷亢故并主刚爻然坎刚为兊柔所揜得中之刚俱为柔揜故名困险内而说外险性说情故云险以说困则险之故不失其所则说之能此其所以亨也所字指刚中贞正也中也大人有阳徳者刚之谓也刚而中则能不失其所故亨困则宜乎有咎刚中而不失其所自无咎兊口言也不信坎之耳痛也兊口在上处穷极之地故曰尚口乃穷此明不主兊柔之义
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之发致命者穷理尽性推至于极而达天也虽有杀身成仁之义然尽有不必杀身而仁可成者矣遂志者孔顔之乐为不厌诲不倦也身之困矣天下事皆无能为可为者身心性命中事耳致命者坎阳之陷于中遂志者兊说之见于外也
初六臀困于株木【陆徳明作朱木】入于幽谷三嵗不觌
臀坎象人之体行则趾在下坐则臀在下今在困初故象臀困本滞塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔则无才时地皆不可为故其困如此卦词本以柔揜刚至逐爻而论则皆有困义坎隐伏谷象初隂在下尤暗之甚者故象幽不觌本幽谷来言至三嵗目无所见象幽甚也互离揜于坎水离数三也首句言困下二句言暗
象曰入于幽谷幽不明也【郭京无下幽字】
言幽又言不明幽暗之甚无复通明振拔之期也
九二困于酒食朱绂方来【郑作朱軷】利用亨祀征凶无咎【本义亨作享】
易中言酒者皆坎言食者皆兊故震互坎言酒食未济与坎皆言酒需互兊兼言酒食困于酒食厌饫苦恼之意泽水下漏爻没坎中是为酒食所苦而受其困者凡人不遇愤惫难舒多纵恣于酒食东坡谪黄州称为酒食地狱即其象也既不克有为则征凶可知不可作艰于酒食如顔子箪瓢之说君子之志仅在温饱乎酒食之困在人心腹阳陷隂中之象亦不可作得所欲之多盖醉饱失宜乃困后之病此为贞大人吉刚中之爻下言朱绂方来将可有为自不应作如此觧互离朱象巽防绂象坎北离南离在二前泽水方漏故曰方来盖向明垂裳之爻也朱绂者组绶用朱也本义作蔽膝谓取行来之义方来者其徳升闻上所举用也坎隐伏有人鬼象故言享祀利用享祀诚而有应即坎之有孚心亨也征凶见所处之时位不宜妄动然刚而得中故于义为无咎首句言现在之位方来言向后之时用享祀勉以输诚征凶勉以守静与五同徳曰有庆曰受福正所云贞大人吉以刚中也朱绂君绂也指五言赤绂臣绂也指二言
象曰困于酒食中有庆也
爻之时位止困于酒食一句方来句未然之事享祀征凶皆因现在之时而言故止释首句中即刚中有庆即朱绂方来
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
兊刚卤伏艮石在前坚而不纳困石象坎为丛棘蒺藜有刺同体在后不可依倚据蒺藜象坎为宫巽为入离目变干入宫不见象中男少女夫妻之义乃坎中兊中是阳非隂入宫不见妻象虞以应上为妻三柔不中不正与应同隂欲推四以上进而坚不可动则前困者无情欲倚二以为安而锐不可依则后据者有刺上柔不能相应如入宫不见其妻者然也是则室家且不能保将防亡矣其凶可知三变大过棺椁具焉故大传言死亡
象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也二刚在下故曰乘不祥者死期将至也
九四来徐徐【子夏作荼荼翟子元同王肃作余余】困于金车【古作舆】吝有终徐徐言来之缓也四刚初柔四本足以拯初而其来甚缓以四困于金车也兊金变坎车金车象坎险故困徃而取应复歴坎险亦困也凡困皆本爻谓初困于下非也观小象曰志在下则徐徐之来指四可知徐徐巽进退不果象四刚不能援贤抜滞徒为人困岂不为吝然邪不胜正得相与之阳合力以济徐不终徐困不终困与正应合而有终矣言终变艮也
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
谓之徐徐初困而望拯之廹也四既来矣故以为其志在下不当位对刚中之五言也志既在初故虽处不当位不能速济然得刚中之大人同徳相比两刚合力冒难渉之险用以拯初则邪不胜正故能拯困而有终也
九五劓刖【荀王陆作臲郑元云当作倪防説文刖作刽晁氏作棿杌即□考异曰应作臲鼿】困于赤绂【郑本朱深为赤】乃徐有说利用祭祀【一作享祀说音恱】兊伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兊为毁折伏艮为阍寺刑人互离戈兵变震动上下体俱刑伤劓刖象赤绂臣绂也互离巽与二同二为五之逺臣困而待拯而三揜之四为五之近臣不当位而待拯而三比之是五所应比皆为三困而五亦因以困矣故曰困于赤绂劓刖困象然五实刚中贞吉故又有徐有说利用祭祀之象兊为说见久必有说不终困也五四皆阳而皆曰徐觧难贵速兊为说体必至迂缓也利用祭祀又徐有说之由盖谓诚信孚于近臣乆必借其力以获福五为君爻劓刖则上下交责之象困赤绂则劓刖之故求贤难也徐有说乆而获助也利用祭祀徐说之由诚求之象也即彖所谓亨故小象曰受福
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
上下受伤故志未得坎爻应坎故言志中直即刚中贞吉也
上六困于葛藟【古作蔂】于臲卼【说文作防】曰动悔【句晁氏云曰字疑衍或错简也】有悔征吉【句】○【臲音臬卼五骨切】
艮为山为径路为果蓏蔓生曰蓏应坎陷为丛棘为蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏于地下故坎在下者象之葛藟縁木而上故在上应坎者象之且巽柔木应巽而髙出其上故象葛藟葛藟纒束之物是静时不得动之象臲卼危动不安也是动时不得少定之象曰者兊口也心语也曰动悔是静时之悬揣觉动则必有悔也有悔者是动后之悔悔从前之不动也观下接征吉二字小象曰吉行可知贵动矣此为困极将变之爻故为此两象
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
柔处困极才弱时穷不若五之刚中故曰未当指位言也眀知动则必悔乃宁有其悔不甘穆处斯能获行之吉因其以柔应柔居位不当故防之
【巽下坎上】
坎上巽下巽木也入也木入于下而水出于上故为井伯益始作井一曰黄帝剏百物始作井立邑相泉市郷井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井为邑【煦】按兊巽皆具半坎之形兊阳动于下故漏巽阳动于上故上升卦亦此义升上无阳则以二阳之升为义此上有坎则以上水为义可以观阳徳矣
井改邑不改井无防无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶【郑元作蔂蜀作累】凶○【汔许讫切繘音橘羸律悲切】
来矣鲜曰井综困改邑不改井者巽为市邑在困为兊在井为巽则改为邑矣若井则无防无得上下皆井而不改也在井坎徃于上在困坎来于下刚居于中徃来不改故曰徃来井井来氏言综唯此卦最当然止是一覆之义固不必巧立综名易遡曰改邑不改井乃以刚中也刚指五由全震四变得升五变得井升之坤爻原称虚邑升变井而坤邑改故曰改邑此后大过随再变而井之中爻不变中阳为井泉故曰不改一说井体有常而不迁邑可改而之他而井不可改可迁改则有防得无迁改则无防得而徃者来者皆井其井井之用也【煦】按无防无得即随汲随盈不少欠缺不见増长之义因良为防朋震为得朋今中爻有兊而无艮故无防下卦有巽而无震故无得卦见坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之义最妙唯坤始有得朋防朋两象试观坤上干下则互见得朋之震故为泰干上坤下则互见防朋之艮故为否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言防失者皆艮悉由坤象出也若坎则上徃下来皆坎故无防得此上发明利养刚中之义已完徃来以下俱本无防得来见利养之功羸瓶之凶皆人之用于井非井德之本然亦愈见井之无防得也徃来井井徃来者人也利养之功唯人得之而井则何得故孔子释为利养井又随取随盈繘井羸瓶人不得其利养耳而井则何防故孔子释为不穷繘井索巽为防繘象离中虚瓶象羸弱也力弱不胜其瓶坠落于井也虞翻曰汔几也巽繘离瓶互兊毁折故羸其瓶一曰羸败也巽木见兊毁也
彖曰巽乎水而上水井【下当接改邑不改井二句】井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也【虞本补无防无得三句】汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得徃来井井井养而不穷也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有无防无得徃来井井八字】
此当依古为正孔子小象每有省文至于彖传从未轻删文王卦辞也巽水谓隂下为巽上水谓阳上为坎木入水出井象因巽有木入二义所以有辘轳桔橰之说然观羸瓶三字则古者取水不尽用木盖取木义少入义多也以刚中在困既兼五而言刚中在井亦宜兼二以言刚中谓刚则不懦为能坚久中则不过为得可久之道故能卓然自立终不改易此正发利养不穷之源头无防无得徃来井井井养而不穷也三句应补入刚中之上盖必徃来井井方始见得利养不穷而利养不穷又即寓有无防无得之义夫利养之功归于人则井无得其出不穷未有欠缺则井无防所由曰徃来井井井养而不穷也汔至而未有功见功之有无归于人则井之利养而无得可知羸瓶而致凶见所防亦归于人则井之无防可知羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句虽分释仍一义也集曰先天巽即后天坤方后天坎即先天坤方环为四时劳齐役三合也穿土中而得水上木皆天一阳之用也【煦】按先后天说最合易理因坎巽在先后天俱与坤易故穿地可以得井因坤有得防之分故坎巽相合之卦遂言得防因后天一圗灭坤而为坎故曰改邑不改井三合之说亦极自然看卦爻者不可拘执一义
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水浸润上行木得所养矣木之枝叶花实皆縁水气上行而生每朝花叶皆见垂珠水气随阳上升可知劳民劝相全是养民之事劳民以君养民又劝之使自相周恤彼此互养也坎为劳卦巽以申命有劝义焉元公曰风行水上为涣风行水下为井则井泉之逆上亦地风所吹乎五徳用事水木相通故当闭藏时则木气入于水下而井为温及发生时木气出于井上而水为溢木气出入唯井可见
初六井泥不食旧井无禽
坤居井下隂浊近水之土故象泥兊口故言食今覆巽而在兊口之下兊口同隂不应不食象坎象小过故言禽师五有禽坎变坎也比五失禽坎变坤也上坎下巽巽深入禽髙飞逺翥安能深入故恒井二卦皆无禽食用也井以得水易汲为善以上出为功故初则不食二则漏三则求王明四则修井唯五六则易于汲取故五六独善初居下则水不上出而无功故为不食不食则无井旁汲水之余沥禽亦莫之顾矣崔憬曰禽古擒字获也无禽言无获也辅嗣以最下无应为无禽又曰井虚而泉实则未知坎以中阳为泉阳虚乃克流通善运也
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
居下则无上出之功为时所弃所以禽莫之顾
九二井谷射鲋【荀作取鲋】瓮敝漏【郑作罋敝】
此爻象泉下隂两开谷象变艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽为鱼鲋象鲋小鱼鱼隂物初隂在下故象鱼井道上出今上无应而下比初则是谷水下注唯及于鱼故曰井谷射鲋言止能下及小物耳瓮敝漏取水下注不汲之义言无与于人也互离瓮象兊毁敝象下隂有坼漏象上水下入亦漏象上句谓仅能浸润于小物下句谓功不上行
象曰井谷射鲋无与也【释文作无与之也徐作则莫之与也】
二虽刚中象泉然上无应与为之汲引所以仅能下及
九三井渫不食【史记渫作泄今石经作□】为我心恻可用汲王明并受其福
卦中三阳为泉三隂为井渫者治井而清洁亦有泉者也爻变震灭兊口不食象我三自谓也变坎加忧恻象互离明象王指五三五互离王明象以阳居阳本可济物奈未离乎下虽与上为应上柔不能汲引无以成利物之功故有井渫不食见者为我心恻之象然三阳清洁固可用汲之泉幸与用汲之五互为离明果得明于知人之王举而用之则上有功于王下有功于民而施者受者并受其福矣淘而清之曰渫巽白洁象
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
行恻行道之人亦恻也由兊变震故因不食而言行五非正应因互离而及故言求求者非应而别于应也
六四井甃无咎【甃侧救切】
甃砌井也坤隂为土互离离火烧土为瓦故曰井甃初为泥三之渫渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之来井养其有穷乎井道以阳为泉隂虽得正终无及物之功故言井甃井甃则可以蓄泉而待汲何咎之有
象曰井甃无咎修井也
修井蓄泉以待用故无咎三渫四甃皆人事故言于人位
九五井冽寒泉食
冽甘美也变坤为甘以阳居阳下应巽白为洁寒泉泉之美者食对下不食言即井养不穷也盖泉以寒冽为美井以得食为功五在兊口上食象干为寒
象曰寒泉之食中正也
阳刚而得中正下应巽木功足以及人故曰食
上六井收【荀作井甃俞琰作汲】勿幕【干寳作罔幕】有孚元吉○【幕音莫】虞翻曰偶画在上有辘轳双柱对立之象旋坎轮以收巽防故为井收来矣鲜曰收成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎隂在上偶画开而不掩勿幕象孚信也习坎有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信皆自不穷处见其信也取之不穷给之亦不穷若要结而出于至诚者然元吉即从勿幕有孚见其泽及人井养不穷之功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易贵用也他卦上为穷极井鼎大成故元吉在上
象曰元吉在上大成也
大成井养之功大成也盖寒泉虽可食使掩其口则人不得食或不孚信有时而竭则泽不及人何能大成元吉以泽所及言大成以功所就言始末揭上下字见井之用在上以上出为功者也
【离下兊上】
革变也泽上火下火燃则水涸水决则火灭又中少二女同居少上中下志不相得故其卦为革
革已日乃孚元享利贞悔亡
此卦两隂为主上隂穷亢故専主离隂全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也据事而论则是到安静无为时乃始有成矣鲜曰己音纪十干之名信也五性仁义礼智信唯信属土不言戊而言己离兊皆隂卦故言隂土日离也泽火相聚彼此相尅必至成土乃始孚合亦如人之相忌相尅者其始岂能遽合必至彼此相信然后合志同心变易其相忌相尅之旧其中全是太和故克如干而有其四徳不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦尽易故常是成终之事亦将有其始矣故能含有四徳与干之蕴蓄相同易卦止据象言理在人之旁通四达耳此卦止论金火之义五行唯火最烈故于四行皆能相入其于水木皆能化之使无故无革旧可言唯至于金止能合散而为聚毁方而为圆镕刚而为柔是金之体质虽在而从前之形貌已更故云革所以然者以金火皆懐土信也万物生于土死于土此河图之五十所由归中而艮卦之所由成终而成始也死于土则革矣生于土所以有元亨利贞悔亡之美洛书金火易位以其中有坤土也月令于金火之间置中央土十干于丙丁庚辛之间置戊己土以金火之性唯土始合离火烧兊金断烈续之以土是其义也乃孚与坎孚相对坎之中阳得于干其最灵最妙唯此一阳故称有孚而又曰心亨此阳自干九用来后此无穷之用皆由此始故曰革时大离之中隂得于坤土坤静而无为以成终为徳故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成则归于镇静而更新之机已含于中因其尚非鼎新时故不言用此坎与革所由同言时也悔亡即从乃字见出因革故之难费过许多攻苦宜若有悔今既孚而成终故悔可亡是悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之时大也
彖曰革水火相息【说文作熄】二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人【白虎通作民】革之时大矣哉
火燃则水干水决则火灭相灭则非故而革义存矣然息亦有生息之义为其中有土故有已日乃孚之说离兊之隂皆土也兊得土以御火则火不灭金而兊得所生火得土以御水则泽不灭火而火遂所生相生则非故而革义又存矣此即物理以为革象革卦伏蒙蒙生之始革旧之终也蒙艮为居坎为志二女虽同居而离火志上兊水志下故不相得此即人事以为革象已有音以者谓已革之日人乃孚信亦与成土之后乃始孚合同是一义第作已成后说则据理遗象而未有实据作成土说则据象言理而确有可证孚字不落空耳信字虽释孚字而已字亦在其中文明离也说兊也大亨以正即元亨利贞文明则能审乎革之理和说则能顺乎革之情此据二体释元亨利贞也革而不当虽革必悔今大亨以正则革而当矣故悔可亡天地以下又推广言之以见革之时大也互干伏坤地四时之季皆以土终故曰天地革而四时成此言造化也汤武句言人事也卦互干巽干天巽顺故曰顺乎天爻别隂阳始为相应初四俱阳非应矣五上天位而二三应之故曰顺天三人位二内卦之人位而五上应之故曰应人顺与应皆从方革时说孚信之义造化与人事皆待孚而革故曰革之时大睽革二卦皆属离兊睽违则辞着相同相通之义革坚固附着则辞着相息不相得之义周易之所由为变易也
象曰泽中有火革君子以治厯明时
泽中有火谓火在泽中譬如以火镕金逮于火入金中而金形已非其故又如以火热水火气入水而水性已非其故所以为革又泽本注水今其中有火则非注水之旧所以为革治厯明时重明时边治厯正所以明时也离为日伏坎为月蒙艮为星故言厯言时治者革中之经纶四时变易乃革之大者时即赞大之时故革之一卦全说时上道理
初九巩用黄牛之革
坤为牛黄中也离得坤黄中之爻故曰黄牛指二言卦以离火革兊金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言变离之主爻而干阳上下附之所以有火用薪传之说离薪则火无自立之理因其附于六二故遂以为巩于六二巩固也非两阳附于六二安得成离位卑无应则无能为矣故小象明不可有为之说变艮止故不言革
象曰巩用黄牛不可以有为也
不曰无为但曰不可为阳刚之爻无位无应又艮止也
六二已日乃革之征吉无咎
离为日隂土已象二为卦主故辞与卦同此爻变夬性健情恱故易革已日即孚字论时则必孚而后成革论卦主则必先孚乃能有所革隂土在中其孚可知正与不可有为相反故下遂言征吉无咎谓孚而有应也已日句仍是即物理以明之教之以不可骤征吉无咎方言人事为隂爻居中惧其中教之以不可怠
象曰已日革之行有嘉也
行即征嘉即吉也变干故言嘉
九三征凶贞厉革言三就有孚
比近泽水动则相息故征凶贞即不征然犹以为厉者干三惕若之爻也革言革之议论也应兊口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而议论始定也因上文征凶贞厉故慎重之三就离居三也因在二卦徃来之交上与隂应互巽进退不果故也有孚即就也不孚不可为就仲翔曰将革而谋为言革而行则为命三议革而后孚四既孚而后革
象曰革言三就又何之矣
何之云者谓有孚而就也然止是逆料之辞本革言说
九四悔亡有孚改命吉
改命者到此已革也离交于兊改夏之命令于秋故不言革而言改革去故时改新命时也四当徃来变易之际此正革而当者故悔亡盖此是改时非革时所以止言悔亡而不言革有孚变离而见坎象也论人事则上孚五下孚民也然止是离兊相契耳互巽变坎故言改命
象曰改命之吉信志也
变坎故言志谓九四之志见信于人也
九五大人虎变【变或作辨云别也非也】未占有孚
阳刚中正而居尊位互干爻故称大人兊伏艮为虎兊位西方亦为白虎五变互兊又为虎故曰大人虎变变者仲夏希革仲秋毛毨非旧观之谓也在大人则自新新民移风易俗改朔易服顺天应人也干革之五皆称大人揖让者见其徳故称龙征诛者见其威故称虎三四之孚水火相交之际必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯后之心未占而已有孚也盖下三爻皆方革之事上三爻说改命之事故云然遡曰革伏蒙蒙初筮革未占人情贤梦卜之意
象曰大人虎变其文炳也
易俗移风改朔易服焕乎有文顿改旧观也应离故文明
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
革命之时鼓刀之叟佐命兴周屠狗贩缯皆开国承家列土封爵此豹变也盖九五既虎变而为天子上六即豹变而为公侯豹亦虎类特虎大豹小此阳大隂小之故隂爻亦象小人小人指百姓兊为口干为首口在首上故象面革面言旧日之面从乎君者亦革也盖以力服人者面从者也以德服人者中心恱而诚服也征凶者圣作物覩别有所徃则为梗化之顽民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘阳失正故征凶得位有应故居贞吉一说君子亦指在下者一说征凶指革命者谓革命之事原非得已不可过为纷更即既安之勿扰之也盖爻之吉凶皆论夲爻不可推开与夲爻无干后说稍胜
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也炳则昭若日星蔚则止言其盛冠裳文物气象一新是也应离故文炳应巽故文蔚君谓五以隂变干故曰顺以从君兊恱则顺应巽亦顺即中心恱而诚服也
【巽下离上】
鼎者烹饪之器其卦初偶下峙为足二三四阳为腹五偶中虗为耳上阳横亘为中互干兊以干金承兊泽有似鼎实足以承腹以实耳以行以举鼎象又巽木入离火而致烹饪鼎之用也
鼎元吉亨
本义曰吉衍文谓彖传中是以元亨不言吉也然革言元亨利贞彖止曰大亨以正萃言亨利贞彖止曰利见大人亨聚以正也皆无利字盖元亨四者卦徳也则不可畧吉利字占也则不妨于畧吉非衍也占也有变化万物之能故称元有利养万物之徳故称吉逹诸天下而必不可无故言亨
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也【亨普庚切饪入甚切説文作孰饪马作亨饪】圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【郭京易举正无而大亨三字】巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【杨谓中脱吉字或有然也谓圣人亨下是文言则非】
下木上火互见兊干干金兊泽金而含水爨以木火烹饪象巽入烹煮也饪熟食象者鼎之体烹饪鼎之用烹饪之用无过祭祀賔客祭祀之大者无过上帝賔客之重者无过圣贤享上帝贵诚用犊而已故止曰享享圣贤贵丰饔飱牢醴皆须极盛故曰大亨离为目伏坎为耳故兼言耳目坎爻曰聪不明也明亦兼言目也柔进者离为柔卦为主中柔也巽顺者木火相依聪明者火得水之生气也上行得中而应刚言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也内巽外明有其徳上行得中有其位应乎刚有其辅是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
火生于木却在木上而不能离木在木上则位正于上此上行得中有应之义故曰正位火不能离木而别为火有似凝成坚定于木此火以木为命之义故曰凝命曰上便具正位之义曰上有便具凝命之义若论人事正凝二字仍有工夫矣鲜曰正对偏倚言凝对散漫言命天命凝命者天命凝承坚固国家安于磐石所谓协于上下以承天休也鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命鼎综革故革亦言命【煦】按言命者皆巽革互巽故也野同録曰井鼎皆以生气为命井木上有水津液自木出鼎木上有火英华自木生也
初六鼎颠趾利出否【或以否作杏音透非也】得妾以其子无咎在下伏震足趾象长女位卑居下妾象震长子子象凡言伏象者皆本象所无以其子非已有子豫透之词也鼎为寳器主器莫若长子故言子颠趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加于上因足动故象颠否者鼎中之污秽当卦之初鼎尚未实其旧有否恶之积颠而出之斯为利矣得妾颠趾出否犹言颠趾为出否也得妾为子也妾卑于妻得妾而以其子是因败以为功因秽以致防因贱以致贵之义是则否之出也虽若鄙防然利在其后有何咎集曰初弱巽跛颠趾象初应鼎口出否象互大过颠象颐之颠与大过反对也白沙曰爻见二隂五贵初贱妾象
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
未悖未悖于理也言颠趾于鼎上虽若上下倒置然初未有实而洗之岂为悖理贵对贱言否则贱矣以从贵者言欲以贵重之物相从而实诸鼎不得不出其否贱以洁从贵即利字之义
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
鼎既洗矣乃实物于中实五之隂也鼎口之上五隂应之如实物于鼎故曰有实从前俱曰阳实隂虗至当位实也则说不去矣来矣鲜本旧注俱以初之隂柔为疾初与二比则非不我能即之义二五隂阳相得亦不可以仇讐言之仇匹也全由火能焚木起义盖离火为用原属外阳应五则在中之隂质是火之所以为命者鼎实初具火用方兴生火之物方自顾不暇故曰匹我者有疾也是应则为匹尅则为仇耳火之炊物必无一蹴遽熟之理驯而致之乃可有成故以不我能即为吉又因此爻与离火相去尚隔九三故也
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
慎所之徃应五也颠趾者动也此爻居中安静故但欲其我即则二之愼徃可知见曰仇五也中互兊金金为木仇
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
三变离坎坎为耳革变也中互兊离正当相交之爻故言革坎为耳痛耳革象三未变伏震行变坎陷则不能行行塞象离文明为雉坎为膏中互兊三变不成兊口不食象变则内外皆坎方雨象鼎以耳行三以木极上应火极又当变革之位则鼎中腾沸并耳亦炽热变革不可举移故其行塞雨水也亏损也悔者鼎不可举则雉膏之美不得食不免于悔方雨亏悔者言耳革不食唯救以水耳方雨则亏损其腾沸炽热之势而不至悔也化重坎故也终吉者鼎可移美可食也筌曰下体有足无耳故耳革上体有耳无足故足折
象曰鼎耳革失其义也
木火烹饪适中方为得宜太过故失宜爻无应不必言应
九四鼎折足覆公餗【马作粥】其形渥【郑虞作刑剭元载传引之】凶四变互震足遇兊毁故折足鼎实近耳满矣今震动覆象餗美糁鼎实也鼎以享帝养贤非自私也故曰公餗又四亦公侯之位渥霑濡也言鼎覆而霑濡美糁故为形渥晁氏引周礼剭诛之説作形剭谓重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下应隂柔则委任非人不胜其任卒至覆败也
象曰覆公餗信如何也
信信任也大臣见用于君率以康事宁人自期许今乃用人不当至败乃公事则向日之期许为何如也见失信于君必至形渥也此以信为大臣之自相期许以四应初隂为用人不当此解为正一曰所用之人将餗覆之则所信任者为如何也一曰向决必覆之理而人不信今如何也二说姑存之
六五鼎黄耳金利贞
五隂两坼又伏坎故为耳黄中坤色五坤隂得中黄耳象贯耳之物未变为坤故曰黄既变为干故曰金耳受以举鼎贯耳以行鼎原不相离故并言之动而得正故曰利贞五有中德故其色黄比刚应刚变刚故其质金是执中居尊已足凝命而又能任贤有鼎黄耳贯以金之象此所由利而贞也利言其及物贞言中徳也然享帝养贤皆在此爻
象曰鼎黄耳中以为实也
二曰有实外之也见非其有而有之言应也此曰中以为实中五之位隂实之质此亦以实字説在隂爻
上九鼎玉大吉无不利
在鼎上上居鼎极故象荀以变震为玉不知金玉皆干也特自隂而变则象金质之重浊本为阳爻则象玉光之外焕参同契谓隂金阳玉亦本于此玉本不可为与金车同义言象而已鼎之为器承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在鼎至于用则厥功成矣功成可以养人故大吉无不利子瞻曰在炎不灼者玉也
象曰玉在上刚柔节也
刚柔节谓与五隂相接此刚五柔即贯耳举鼎之说若论全象即水火均调变生为熟也五之金借上力也此之刚柔节即下比五隂水火既济不烦再用火言功之成也耳革者比刚乘刚故革此比隂故节
【震下震上】
震动也坤本静体一阳始生于下则不静而动矣因动故象雷雷者阳气之动也因其始生故象长子
震【归蔵作厘】亨震来虩虩【音荀作愬愬】笑言哑哑【音厄以恶亚厄噩古同转也全书从古文无此二句】震惊百里不丧匕鬯
干动坤静一阳来于坤中此正乾元方动之机故元后曰亨亨与塞反塞者静体亨者动机果能变动自当易塞而亨故震自有亨理亨不言于他卦而言于震震初得干亨也惊动貌本壁虎其捕蝇恒惊顾而不安故象之哑哑笑声也初动之形哑哑初动之声凡静皆寂物静则声随之而寂笑言者伏互兊口有喜恱言语之象震也哑哑亨也此常也震惊百里不防匕鬯变也然止实上二句以见震之亨耳坤为邑阳自外来为主于坤君主百里之象出帝之长子故为君有谓一阳二隂之防数为百里不知艮坎皆一阳二隂也西南得朋故不防互艮手执之亦不防互艮为宫阙坎为隐伏为丛棘故象匕匕以棘为之长三尺未祭则烹牢于镬将祭则以匕出之升于俎上坎为水故象鬯鬯以秬黍酒和鬱鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不防从震而又震见出到得不防匕鬯方见得震之亨
彖曰震亨震来恐致福也笑言哑哑后有则也【全书亦畧此四句煦按此初象之错简也】震惊百里惊逺而惧迩也【举正有不防匕鬯程传宗之范谔昌坠简亦同】出【古文先此字】可以守宗庙社稷以为祭主也当如举正补不防匕鬯四字震本惊动乃曰亨者凡人寂无所感则此心潜匿莫由自达故蒙昧之人忽然触之而动则达者机也故为震亨亨字即震字天下事唯心无所惧故不免多惧今既震惧便是转移之机那得不亨恐者惧也生全出于忧患自足以致福也凡福庆之来多见震惧之形盖大反其故常必先见异耳笑言动象也后者震得初阳正克见天心时由此而进则后矣谓震惊恐惧后也论象则九四当之坎为法则即干之天则为克见天心也在人事则中节之和率性之真由太和各正而来故云天则论理则震之初阳当之惊者卒然遇之而动于外惧者惕然畏之而变其中逺外卦迩内卦惧者已之独知惊者连类而及皆动象出者长子继世而出也坤本无阳而最初见此若打初出现者然艮宫阙坎隐伏故言宗庙社稷言事几来于仓卒如雷之震逺迩惊惧人易失其常度乃能处之从容诚敬自守不防匕鬯则是不惧由于能惧岂不可以负荷天下重器而为祭主乎此震之所由亨也周易本言性之书泛解何当
象曰洊雷震君子以恐惧修省
洊再也凡人之心偶然一动终复何益唯动而又动故恐惧修省卦主两阳而初为内主惧者在中之事故但言恐惧而不及震惊细玩象词则震之一卦岂不全是身心性命中事
初九震来后笑言哑哑【古作笑语】吉
卦有两阳而初为最先是在中之爻故与卦同词明卦主也加一后字则四阳亦止是亨中事矣论象则内惧而外惊论爻则初四皆阳乃震之所以为震者二三五上隂也乃为阳所震者初乃成卦之主又处震初故其占如此
象曰震来恐致福也笑言哑哑后有则也
觧见卦辞若非前后相形必无则之可言
六二震来厉【句】亿【句】丧贝【古亿作噫】跻于九陵【古哜作隮】勿逐七日得
当震动时比初九之刚故震来猛厉也亿虞翻作惜词程子曰度也谓度不能当也矣鲜曰大也引六五小象大无丧为证【煦】按当从古作噫叹词也惊词也此震惊之声正彖辞笑言之义盖卦主二阳阳动爻也惧爻也其余惊爻也二比初之动五比四之动是动之最先觉者故皆有此惊叹之声若上隔五则以为隣矣贝介虫变离蚌刚物也初阳象震足跻象艮山陵象阳九象离日象二隂本与初阳相得今动而相失故叹其丧贝盖二隂中而初阳外自隂目阳故曰贝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居阳九之上故象跻跻于九陵九者老阳之动正防贝之象七日者卦止六位相循不息所以为易终而始始而终上而下下而上中而外外而中皆不息也穷上返下至于初阳其数七故复称七日七日得不言于初而言于二初为七日来复得朋之爻故不得重言得也此爻乘初隂而不阳阳动于下故先言防爻居初上一变又复为阳故云七日得言同初耳七日正跻九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻变不成艮亦勿逐人心方动必先有所防然后有所得如防妄则得诚防戾则得和是也譬彼愚人才动于一隙之明则从前之蒙昧者防而明者得矣爻见艮震故言防得防陵之义得跻之义也
象曰震来厉乘刚也
唯其乘刚所以猛厉其防其得皆在厉字中
六三震苏苏震行无眚
苏者动而明也即礼记蛰虫昭苏之苏盖由静方动由昧方觉之象变离故明正是不自觉而惊惧之意又上下震相接之爻故连用两苏字初阳动于积隂之下三为人爻位在地上故与蛰虫相似互坎多眚三变不成坎故无眚行是震之本象觉之又觉如此而行何至有眚此爻止说明而后行之义震者明徳之初几艮者反身而诚之妙用震动之初何明可见故初止言恐惧而不及明三到动极乃始以苏苏言防明明而后行故其下方説出行字
象曰震苏苏位不当也
不中不正故不当此只觧苏苏二字苏苏故行无眚
九四震遂泥【荀作队泥】
遂者顺而不返之意泥者溺于险陷而不能奋发也坤土得坎水泥象初四皆震主初阳得正故动而获吉四处柔而刚不足不中正而徳不足陷于二隂是无能为之才而又溺于晏安之私者遂泥则难为动矣宜曰再动其气亏
象曰震遂泥未光也
坎阳既陷无复光明正大之事与屯萃未光同
六五震徃来厉【句】亿【句】无防有事
内为来外为徃初震于中来之厉也四震于下徃之厉也徃来皆厉故惊叹也无防即得也二五皆因初四而动然二五在中故皆无防二之得防此之无防皆从不防匕鬯来盖动则必有得防二之防得乗刚而居柔是不能有行者故言勿逐此乗阳居刚是必能有行者故无防有事也且内体而外用故有事凡事行于外则不无得防若于几之将动全未有防之时即有事以收摄之此即不逺之复何至防失周易全言性中之事故小象曰其事在中
象曰震徃来厉危行也其事在中大无防也
危行者一徃一来皆危也中虽指外卦之中却是说未发之中顔子之复即无防因其故然非可言得故止言无防
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言
索求取也震而又震不安甚矣然处穷极将反之地故索而又索以求宁也矍瞻视徬徨也震动之极却非身之自动故视之审以求宁视变离明也然皆因隣而及徃以求人则必致凶故求宁虽切而必视之审也索索矍矍与苏苏同皆谓重震然实非自身之咎乃隣之贻自身之事则恐惧修省可矣因隣而及故于自身无咎知其因隣而备之迟将婚媾有言矣婚媾者与隣相契之象离震相隣火不离木亦相隣之义有言者木上生火木固有声火甚亦有声也是爻变之象明夷之言中孚之泣歌离之歌嗟皆离震也凡言隣者皆先天图中相比之卦或见于本卦或见于变卦如小畜五泰四谦五既济五皆是也言遇亦同此义凡言婚媾皆先天图相对之卦相对则有相配之义故或见于本卦或见于变卦多言婚媾虽多见于震坎相遇然屯之二四两变则先天之艮兊后天之震兊皆具也贲互震坎四变则先天艮兊后天震兊皆具也睽上变震互坎中爻坎离先后天皆相对此爻互坎变离故言婚媾
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也
中中心也未得方寸乱而不得宁也初四得阳二五得中此处穷极故未得畏隣戒者畏祸已及隣而先自戒脩故无咎
【艮下艮上】
艮止也阳自下升极上而止合溪从反见为目止庵从目下几精蕴曰目乃漏泄之总人心縁感出入非目则感不成注云敛目无所见即反见之义【煦】按圣人立卦皆据阳而论如震起艮止是也其中实中虚下断下缺莫不据干而言贵阳也震者克已复礼之心法所谓几者动之防也艮者反身而诚之妙谛所谓行其庭不见其人也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
来矣鲜靣背上下之说据震而言综卦此似是之理却非实义观彖词艮其止另释下三句用是以字贯之则不应如此分释爻词四句止是一义坤土静故止于其所一阳髙出于地上山象隂静而阳动动而至于其极止象万物负阳而抱隂人身亦如之故遂以阳为背艮阳后成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象为山艮卦全象人身故彖辞遂举人身心之内外言之大象云思不出位是言心也周子一部楞严不如艮卦所以有守静之学连山首艮亦是此防盖天下絶大经纶俱从静定后做出来人之一身呼吸回旋百脉流注何有止息唯背则屹然不动故于背而象止心有所止则内不见己外不见人若使内犹见己外犹见人非止矣庭者心之舎也艮为门阙纯艮则重其门阙两门之间庭象下隂两分而中虚上覆以阳与剥庐同象故也互震为行坎为隠伏故曰行其庭不见其人此正艮背不获之义隂阳之道阳无阴有阳虚隂实阳动隂静唯动则有行象唯无与虚则有不获不见象象山曰不获其身无我不见其人无物观象山此解最为真切今之伪道便薄为空宗矣试观子思未发之中是何如景象今之不获不见又是何如景象特无我而我未尝不在无人而人未尝不存耳释氏老氏不闻薄儒儒者偏薄释老亦见其量之狭矣夫蛟龙之习于水也不闻谓飞空者之非也禽鸟之飞于空也不闻谓行地习水者之非也各学其学则亦各有至耳
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止【晁氏及纂言作艮其背】止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
观动静不失其时则知行有止时止亦有止时凡止皆由行看出止者行之终也行而不行斯止矣故曰静止其所止斯行矣故曰动因前止后止知其中必有一行故兼言行不然则无以显后之一行然其行在两止中非如震动之行在外可见故但曰行庭互坎故言时即不失其信时用之义光明者艮阳在外笃实辉光也此上専释艮字之义不相与者谓隂阳不相应也相应则相契故有徃来同徳而相敌则无相契之义故各止其所艮为独知之事则我原不能同人我方不获其身则人又焉能同我故不相与也此上释背字之义然下三句已在其中故但用是以字贯之张子曰静而无静动而无动阳明曰恶动之心非静求静之心亦动艮为止卦顾乃言行由相形而见也周易之妙到不可言说处必取切近者形之如中不可言则于两头言之内不可言则于外靣旋绕者言之元不可言则言资始干不可言则言先甲后甲震不可言则言先庚后庚皆此类
象曰兼山艮君子以思不出其位
重山则内外前后皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出云者所以止乎其理也彖言时此言位对举也
初六艮其趾【荀作止】无咎利永贞
初在下为足爻故象趾震下阳动故行艮下隂静故止才柔居下能自止而不行故无妄动之咎止所当止故言利贞方在初爻故欲其永初隂静止故与坤之用六同辞
象曰艮其趾未失正也
谓止所当止初卑在下而才柔故也
六二艮其腓【古一作肥】不拯其随【释文作不丞一行作不抍】其心不快腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾与腓亦以次进而上拯救随从也二之所随为三卦以三阳为主也因三阳刚躁进已到极处又为列夤薫心之爻必所当拯二则隂柔居中三又傲然上进故不能拯三所以象曰未退聼未退便是説三之已进因坎象故言聼在三下故言退未退象三之躁进而傲也互坎为心病不快象不快者未遂拯心也
象曰不拯其随未退聼也
三上而二下故曰退隂以比阳为善乃阳性上进不复下降安能退聼此因二之中正觉三之上进而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退聼也周公不快主坎之心病焉孔子未聼主坎之耳痛言
九三艮其限列其夤【郑作说文作胂荀作肾孟喜列作裂】厉【韩婴作危】薫心【公羊及虞氏作阍心艮为阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫字】
限界限上身下身之界即腰也两卦相接故象限夤连也腰之连属处也一曰脊能屈能伸者凡柔不能自转人身上下皆转于此为刚爻刚而止则不能屈伸今艮其限则上下不相连属故为列夤列者裂絶而不连属判然两分故危薫同熏火烟上也薫心心不安也二曰未退见阳之不能下此曰薫心见阳之上也然止曰薫三固止爻也坎伏离火烟象自其止于下故曰列夤自其连于上故曰薫心
象曰艮其限危薫心也
与下成止则艮其限与上成震则危薫心薫字从限字出
六四艮其身无咎
心爻也心之所止身自随之心不可见故言艮身身既艮矣则无所作为故无咎揆曰以心治身即以身治心
象曰艮其身止诸躬也
不能治人不能成物唯止诸躬而已与坤四无咎咸四无悔同类揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一
六五艮其辅言有序【虞李作孚】悔亡
辅见咸注艮伏兊为口舌辅象言象论位亦当口舌之位也艮为止在坎车上故言辅辅车相依是也艮辅者言不妄发发必当理也悔者易则诞烦则支肆则忤悖则违皆悔也咸卦多象人靣故并见頬舌艮卦全象人背故独言辅艮在言行上见趾腓象其行辅象其言五以隂居阳不正惧有失言之悔以其得中故有艮辅有序悔亡之象
象曰艮其辅以中正也【古作以正中】
当依古作正中或谓正字羡或谓正当作止皆不必
上九敦艮吉
敦笃也止而又止则厚矣故敦临敦复皆以土取象刚而居上止有其终则俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上独不言而曰敦艮所谓不获其身不见其人者欤艮居上八体皆吉【煦】按知止贵其有终故三凶而上吉
象曰敦艮之吉以厚终也
敦厚于终无间于始故吉坤为厚阳上据坤故曰厚终
周易函书约注卷十
钦定四库全书
周易函书约注卷十一 礼部侍郎胡煦撰
周易下经
【艮下巽上】
渐进也止于下而巽于上不遽进也故曰渐木在山上以渐而髙其象也正曰随蛊渐归妹易之大际也随以教弟蛊以教弟渐以教顺归妹以教慎四者仁让所由兴也
渐女归吉利贞
女之归也纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼备而后成婚卦不遽进而隂爻得位故名渐女隂也利渐进也贞得正也非戒词也
彖曰渐之进也【之字古文如字】女归吉也【王肃作利贞也】进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
之字作渐字女归以渐自无躁进之失故吉进得位以下皆利贞之义【煦】按得位止言一爻谓巽隂也卦变卦综皆误虞翻作否卦说于理犹近盖泰否两象而天地隂阳往来升降皆在其中此卦坤隂上而居四干阳下而居三然阳之下交不难隂之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不逺而进五不逺而进上以隂之末交阳之初是方交时未能遽竟其终故曰渐进得位虽兼三四言然上用一进字却是专说巽隂盖惟巽隂既进然后三阳下也与损卦得友同义往有功天地不交何有化育今交矣由此而进生生化化安有穷极故知往有功如使隂进居阳则必志刚而不免妄作何能有功坤故言邦坤末进而得正故曰正邦其位刚得中专指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四隂又曰刚得中者盖卦爻之升降皆有为之干阳使然此卦四进得位皆三五之升降得位故以其位刚得中归功于阳止而巽动不穷者又以卦徳发渐进之义盖妄动者多悔躁进者多阻皆非不穷之道止则不妄巽则不躁故能其动不穷互坎为通故曰不穷卦为渐进非利则阻曷由能进二三四五各正其位非正曷贞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗【郭京作善风俗】
山上有木以渐而髙居贤德修身也艮象善风俗齐治均平也巽象
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
鸿水鸟卦互离坎离为飞鸟在水上鸿象鸿秋南春北其至有时其羣有序于渐义为切婚礼用鴈取不再偶于女归义为切故六爻皆言鸿鸿水鸟而乗风以飞下卦艮止见坎水干磐陆皆鸿渐进而止于水际也上卦巽为风为髙木陵逵皆鸿渐进而飞于风中也干水旁中互坎流于山故象干进以髙飞逺翥为极干则将进而尚未离水之象内伏兊外覆兊兊为口舌言象厉危厉以在我而言言谤言以在人而言然在初而有渐非躐等以强进故于义无咎此皆隂柔居下上无应与初进而未得所安也【煦】按厉当作磨砺渐而犹止是尚未有进而磨砺以须者也
象曰小子之厉义无咎也
位卑无应不免危厉而有言语之伤以义揆之则无咎
六二鸿渐于磐【汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修取之】饮食衎衎吉磐大石艮石也自干而磐则逺于水而渐进然犹在磐则皆有止义焉互坎饮食象衎和乐也伏兊乐象言鸿渐于磐而饮食自适中心和乐是德称其位与上有应之象吉即不素饱本德称其位来用修训堆为是鸿固不栖石也
象曰饮食衎衎不素饱也
德中正而进有渐上应中正之君故不空饱而处之安也
九三鸿渐于陆【陆如字三坎称平变坤称陆胡翼之陆作逵程子然之谓云路也杨易天路亦曰陆南陆北陆】夫征不复妇孕不育【荀作妇乗一作娠】凶利御宼此为止极有滞塞不通象御亦阻象止合坎防也髙平曰陆坎水变坤地本属髙山故象髙平之陆夫指三艮少男互坎中男阳爻故称夫妇指四巽长男互大腹之离隂爻故称妇卦象女归故言夫妇征往复反也既止而遇坎防又当下卦之终进而至于其极一变则艮坎之夫象不见故曰不反中满大腹皆孕象阳生隂死坎阳死坤中一变则大腹中满之象不见故曰不育坎为盗为戈兵坎盗变坤顺故曰顺相保三刚不中又无应与又当艮止中互坎陷是质性刚忿行事乖方莫有救正者故径趋防行而防于非地其占男女皆不利然变坎成坤顺以相保故御寇为利易遡曰三夫四妇三互离见坎火上炎则征见水则不复四互坎见离坎血则孕离虚则不育
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
丑类也少男互中男又覆长男爻变成坤不见三男故为离别羣类失道者坤以得阳为得常因以丧阳为失道艮上互坎又与上巽合离逮艮阳动而化去论艮坎之阳则为离羣丑而不复论巽离之女则阳爻化去便为失阳失阳则复为先迷之坤故失道隂不得阳失其常道何有生育御寇之道在于行险而顺今坎变成坤则险而顺矣故为顺相保
六四鸿渐于木或得其桷无咎
鸿栖在水卦名渐进取其飞扬而逺也干犹近水由磐而陆则渐逺矣至木与陵则更逺此卦序也卦中互坎初在坎外故为干二三四皆能变坎故磐陆木皆取逺水象而木则尤髙二爻居中而变泽故象磐而取饮食之义至三变坤全无水象故象陆而取不复不育之义四巽互又变巽故象木而取得桷之义桷方椽艮阳横列于上桷象桷以承瓦巽主下隂两开象足今承以艮阳故取此象又坎为宫四在坎上亦桷象桷则横而寛平矣鸿趾不能握枝故不栖木若枝横而且平其栖可安矣或得者意外之词巽不果也无咎者木非鸿之所栖宜若有咎若得寛平者栖之故无咎得即得朋之义三爻阳化隂故失四爻承阳化阳故得
象曰或得其桷顺以巽也
取重巽之义巽主爻变又互巽也
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
髙阜为陵爻变重艮故象陵陵又髙于木矣三嵗不孕与三同皆指大腹虚中之离离下变去则为不育离上变去则为不孕又二三四成坎中满故孕三四五中虚故不孕不孕非妇所宜终莫之胜而吉得所愿而孕也谓二五中正有应也
象曰终莫之胜吉得所愿也
愿者正应相合之愿也据象而言则为孕
上九鸿渐于陆【胡程皆云作逵】其羽可用为仪吉
陆与三同互坎化坤故自干而陆此则木在山之极上故亦言陆乃三凶上吉者三陆坎险且又在下虽云渐陆言栖止也栖陆则不得其所非能进矣故凶鸿以髙飞逺翥为善此居上卦已在山木之极上是鸿飞也又当极处是髙飞逺翥而得其地者观其羽之言可知仪羽旄旌节之饰谓言坊行表为邦家光也所处既髙而光辉逺布故吉学者熟防此卦方知周易取象之义
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
可用为仪谓足以致用也即大象善俗之义不可乱在鸿则为列阵有序与凡鸟不同在人则为学足应世非势利可得摇也又即以渐之义
【兊下震上】
女谓嫁为归长为姊幼为妹因震长男兊少女故称妹卦以少女从长男其情因恱而动所谓饮食男女人之大欲存焉故曰归妹京传曰渐为艮归魂干终也归妹为兊归魂坤终也故曰天地大义人之终始八卦之变归妹为终邓绮曰万物出乎震恱乎兊故坎离南北隂阳之消长也震东兊西万物之生成也
归妹征凶无攸利
渐曰女归自彼归我娶妇者也此曰归妹自我归彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之义故相反旧注曰诸爻自二至五皆不得正又以柔乗刚故征凶而无所利【煦】按三隂三阳之卦皆具天地相交之象其隂阳相交之二爻当与不当而吉凶判矣渐卦上阳为天初隂为地中互离坎日在月上是合朔时阳进而就盈故取渐进之义归妹上隂为地下阳为天中互坎离月在日上是望满之期隂进而就盈故取归妹之义上下逆顺吉凶所以判也渐象否阳初下交有似于娶故吉归妹象泰隂初复位似乎女嫁故凶观此则周易贵交贵阳亦愈了然彖传所由曰天地交也宜曰彖唯临井言凶否剥言不利归妹兼之妇居阳位夫居隂位也
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也【杨易上二十四字俱改入文言】说以动所归妹也【马作所以归妹】征凶位不当也无攸利柔乗刚也
隂阳交而万物始生男女亦隂阳也归妹虽女道之终而生育之事于此造端故为天地之大义震东兊西离南坎北四时之象此卦独全故也又人生始于干而终于坤杂卦曰归妹女之终也妇人从一而终故言终有夫妇然后有父子故言始恱而动是牵于情欲之私而乖于义理之常者故曰所归者妹此只泛论卦象不必拘定嫁娶征凶者隂退居阳位阳进居隂位也又自二至五皆不得正无攸利三乗二刚五乗四刚是夫屈于妇何所利也位不当则紊男女内外之正柔乗刚则悖夫妇唱随之理故征凶无攸利易意曰三性媚而成躁四情动而易溺故征凶爻于三训其须于四勉其迟亦戒征也此全论主爻极是
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
兊女恱动以从长男合之不正者也泽上有雷水气随之而升故象归妹男女之交始以正合乃可善终若合之不正久必乖违故须谨始永对暂终对始永终久后之说兊毁折敝象互见坎通离明知象谓兊隂终居前震阳始在后阳既始亦愈见隂之终故主兊而专言永终之敝敝壊即终也若阳始先隂终后则所包无限故为随随谓相随亦渐义也然蛊随渐归皆隂阳始终上下者也随蛊得元亨者随之阳始隂终蛊之隂始阳终皆包罗无尽也渐阳终隂始归隂终阳始主爻皆相接止见相交之义故皆取象夫妇此即先后天图相交之妙四隅之卦阳始隂终交隂始阳终交皆各换二爻隂始不克与阳始交隂终不克与阳终交之义也
初九归妹以娣跛能履征吉
长曰姒幼曰娣妯娌之称曲礼世妇侄娣为媵即幼妇从嫁以适人而非正室也兊为妾初在下娣象兊毁折变坎为曳跛象初足爻履象二互离目见毁折则言目眇矣居下无应娣妾之贱者也然阳刚得正是有贤德可成内助之功者故有能履之说履礼也礼以下人是能顺从乎上维持调防承助正室者亦犹跛虽踦侧而犹能行也征吉见位贱而能曲从也此与履之跛眇不同彼谓不能而强为能此言宜若不能而曲为能也
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉【句】相承也
变坎故曰恒恒天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下无正应其分为娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承与以恒叶不及征字者征为占言此就娣言也相承指二谓初能承二即娣字之故恒以分言初下之位也承以德言与二比也
九二眇能视利幽人之贞
眇偏盲一目眀也或目邪皆为眇互离视象离目淹于坎水爻变不成离眇象兊覆巽白眼亦眇象幽人之贞遭时不偶抱道自守者也二阳刚中有应与初之无应异矣但所配隂柔是女贤而无贤夫不能成内助之功者眇也者在下居中宜若不能逺视能视者知之极明也但曰知之明非如初之有行可知诸爻言归妹而此独不言居兊中而有应是嫡而非娣也
象曰利幽人之贞未变常也
一与之齐终身不改妇道之常居中守正故未变常【煦】按隂终与阳始防为一卦乃循环不息之常道也
六三归妹以须【幼清云荀陆作嬬考异云作孺】反归以娣
郑本须有才知之称来矣鲜引须女贱妾之称又引古人以婢妾为余须与下娣字犯重非也程传本虞翻作待字解极是爻为兊主正所归之妹因处卦终而亢极其为时必久故云须卦取长男嫁妹此爻适与震接故因其久而未嫁授其权于震而曰反归以娣娣即妹也由长男称也不及父母之命而嫁由长男故曰反归以娣反者防倒之义震为反生故曰反是即震性下连之义
象曰归妹以须未当也
隂柔居阳过中不正故曰未当虞翻曰初至五体需象故曰须须即媵妾待年之义
九四归妹愆期迟归有时
此为上卦主爻三之须指所归之妹此之迟指归妹者言三曰反归以娣资兄力也此曰归妹长男嫁三隂也卦唯二五有应两主爻皆无应无应则无配合故一须一迟三之归娣四之有时皆非终不归也互坎月离日期象变坤而日月不见故愆期坎曵震行亦迟象坎离震兊四时象备故言时四时运转不息故必有时
象曰愆期之志有待而行也
坎志震行也用一志字则知愆期者无应也故须待
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望【苟作既望】吉
帝乙归妹者坤纳乙五称帝泰之归妹坤五下交干二也此之归妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二当五位故称帝乙袂袖之下垂者良美也干为衣为美内外之阳皆在下上得一下得二良不良分矣变兊毁亦不良也袂又礼容之外著者论上坤则中具而外缺论兊主则在外而昭著故君不如娣良若以理论三不中正居内卦之外有尚容饰之象五柔在中有不尚容饰之象故不如坎月离日震东兊西相望故曰望由震趋兊是自朔而至于上将与望近故曰几望月象女主帝乙故象月月本应日生明几望者柔中而下应以阳与小畜中孚几望同义
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也【举正无也字】其位在中以贵行也
所归之妹自五而出故以为其位在中以五而下应二故曰贵行贵则非妾媵可比故不烦过饰震动故言行
上六女承筐无实【郑作匡】士刲羊无血无攸利○【刲若圭切】矣鲜兊为女震为士筐乃竹所成震为竹变离中虚无实象兊为羊互坎血象自下受上为承离为戈兵刲象刲屠也羊在下血在上无血象【煦】按此皆无应之象据三应震则为承筐变离则无实矣据上应兊变离则屠羊矣两火灼水而不应则无血矣既不相应亦何所利非夫妇故言士女
象曰上六无实承虚筐也
虚筐震变离也
【离下震上】
丰盛大也以明而动盛大之由又雷电交作其势盛大故曰丰明于内而动于外则多故止于内则吝明于外则好察宜乎其亲寡也订曰噬贲丰旅皆明慎之用也易言刑狱皆取离唯明克允也【煦】按明与动合则折狱明罚动故也明与止合则无敢不留止故也
丰亨王假之勿忧宜日中
丰自有亨道非丰后方亨也假至也王者车书一统然后可至也离日在下日已昃矣故爻言见斗见沫离日王象坎忧象坎伏勿忧象明而动于上者无如日月故通卦多言日月【煦】按丰亨即富有天下故曰王至之王至之则必无敢戏渝不敢以天命为可恃犹曰勿忧宜日中者丰则事烦宜乎多忧今之富财翁往往如此宜日中者谓若皎日中天烛之以明无微不照何忧之有谓若明目逹聪普被于天下也观彖辞宜照天下可知矣凡卦爻之气皆迁流不息与天运之隂阳合德故丰卦有日出日中日昃之象
彖曰丰大也明以动故丰【林栗蔡杭作故亨杨易从之】王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃【孟作稷】月盈则食【一作蚀】天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎大谓不狭小故丰之丰宜作亨明以动则无可阻之势故亨然唯王克至之以其上进而至于大也非明则动无所之而不可以大非动则明无所用而不可以大唯明动相资则王道由此恢扩故又以为进而大至言动也王言明也震故言进离为明为王震亦为帝富有四海不免兢兢业业勿忧宜日中谓当普明照于天下故曰宜照天下谓烛之以大明也所以然者则以天地间盈虚消息往来逓嬗自然之运所必有也坎防故勿忧四时象备故言时体噬嗑食象故言食子瞻曰离日见兊西昃象坎月见兊毁食象【煦】按大腹中虚而兊口动食象明中言动故曰勿忧宜日中动中言明故举昃食盈虚之理以言之欲其明耳辅嗣言大闇曰蔀小闇曰沛沫即昧闇盛则明尽而见斗未甚则明微而见沫来矣鲜谓沛则雨作而沛然沫则雨集而流沫也诸爻二体暗而四蔽于重隂虽阳亦暗故见斗之系同三重阳比阳则不暗故第曰沛曰沫初上在外初向晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫系上当暮夜时屋即是丰家即是蔀雷电愈髙翔而屋愈暗向晦故耳与日中之暗异故无见斗之文五当阳之主故不言暗【煦】按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故向晨向晦为沛为沫皆各有忧焉六二正处离中其丰蔀见斗也是日中而昏暗之甚也九三唯来氏得觧九四之丰蔀见斗变夷而日入地之昏暗也上六之丰屋蔀家则昏夜之时与日最逺故不言日中通卦皆从下离起义为日当在上也明夷日在地下故为明之伤此离在下而动非将入之日则将出之日将入则爻有见斗昏暗之说将出则彖有日中之说
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷火与噬嗑同入大过死象故折狱致刑兊折为刑威照并行丰象始而问狱法电明以折之既得其情终而定刑法雷威以断之始当其罪蔡介夫曰明勅以立法曰先王折致以用法曰君子折象电照致象雷威
初九遇其配主【郑作妃主】虽旬【虽杨易作唯旬作匀误也笔乗引荀爽作均刘作钧】无咎往有尚
遇字详噬嗑配主谓初自下视上故称四为配主四震主配言应也若四自上视下则目初为等彛矣卦辞象以一日故曰宜日中爻辞象以一月故曰虽旬无咎旬十日也下卦三爻皆日也论一月则初为一旬是正丰之时明动相资故曰遇其配主能相资以济丰则虽丰已一旬亦无灾咎尚进也初与动应故言往往有尚即遇配主也荀刘作均谓皆阳言彼此不相下也义似可从然小象明曰过旬灾也岂不回顾小象乎
象曰虽旬无咎过旬灾也
离爻初三明而二暗故二有丰蔀见斗得疾之系论一月三旬初当一旬过此则为六二暗昧之地故云过旬灾即彖词盈虚消息之义
六二丰其蔀【郑薛作菩云小席】日中见斗【孟喜作主】往得疑疾有孚发若吉
蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所见日中而见暗昧极矣中隂乃先迷之爻犹云不见日耳本卦离日在下震蕃草在日上故象丰蔀言若丛草之覆蔽也坎为狐疑又为疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽极盛之象也离中虚故言孚发开导也伏坎为通故取有孚发若之象言往必见信昏昧可开也孚发皆自本爻说非指应爻
象曰有孚发若信以发志也
坎离得乾坤中爻故言志信以发志先蔽后明之象
九三丰其沛【古或作斾子夏郑本作芾祭祀之蔽膝杨作市谓诸儒改市为沛为水之淊然非也】日中见沫【子夏郑马皆作昧】折其右肱【姚作股】无咎
矣鲜曰沛泽也沫水源也涎沫濡沫乃霡霂小雨不成水者互兊泽沛象变坎沫象二巽主故象蔀三泽水故象沫王弼以蔀为覆暧以沛为斾以沫为斗旁小星不知雷象在上中爻有泽有风方取沛沫之象有何斾象哉肱手臂变互艮手肱象兊毁折象古人尚右故阳右而隂左阳爻阳位为右隂爻隂位为左易爻左右莫不如是此阳爻阳位故言右右肱便用折则无用矣处明极而上应柔暗则明有所蔽故为丰沛见沫之象明蔽则有用之材归诸无用故为折肱之象虽不见用乃上之咎于三何尤故无咎
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也不可大事与遯同皆艮止也盖立大事以保丰必明动相资今变艮土其明既废不明而又止安能大事爻词言未变时象词说既变也右肱既折自不可用不必言应
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
变明夷故称夷夷主详涣四明伤故见斗夷等夷谓初也初四同德也二之丰蔀见斗离之中隂互巽也四之丰蔀见斗比于五上之隂震蕃草而互巽离日又在其下化明夷而伤明也吉谓明动相资离为日为见变坎云而值巽入日入云中故见斗
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉【郭京以吉字连上句下作志行也】行也
离明而动以阳居隂震动而互巽变坎故位不当变坤互坎而明伤故幽不明应初明故吉震故言行
六五来章有庆誉吉
应爻离明故章二与五同德故来章庆福也变干故称庆誉二多誉也又详旅上兊口乗五而变干乗之者明以动故庆誉吉集曰隂之美曰章臣有其美曰含王受其美曰来
象曰六五之吉有庆也
兼明动二爻以变干唯五有之
上六丰其屋【说文作寷】蔀其家闚其户【说文作窥】阒其无人【孟阒作室姚作阅】三嵗不觌凶【阒倾入声】
此与明夷登天入地相同丰屋者丰亨富贵必润屋也丰屋初登天也故小象以为天际翔蔀家以下后入地也谓草生于屋非复前者之燿也丰蔀分为二句可知丰屋乃丰盛之丰【煦】按卦有风火之象故称家震覆艮兊伏艮重门叠户故丰家蔽于二隂又见震巽故蔀应三互巽离巽眼离目目而近户故闚阒寂静也谓无人也三离数觌亦离象泰上复隍丰上阒寂处承平岂易哉上六柔暗处明动丰亨之极奢侈日甚故有丰屋之象然势极则反离明反暗故有蔀家之象动极反静故有阒寂之象至于三嵗不觌凶可知矣
象曰丰其屋天际翔也【郑本际作瘵瘵病也孟喜翔作祥】闚其户阒其无人自藏也【郑本藏作戕伤也】
上天位屋形穹窿而上覆故曰天际翔象上之崇髙也言势位执手可热及其败壊光彩气焰不期掩藏而自藏矣
【艮下离上】
旅羇旅羇寄也上从四山止于下火炎于外内为主外为客山止而不动犹舎馆火动而不止犹行人全曰篆旅作□从人行而止也旧以军旅从众人在旗下
旅小亨旅【杨易旅字衍】贞吉
小亨贞皆主离隂是隂亨于阳中而得正者也旅去其所止而不居旅途亲寡势涣情踈纵有亨通亦必微小以五隂得中而顺乎上下艮止而丽乎离明故也
彖曰旅小亨【杨易小亨衍文】柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
柔中顺刚主五也柔得中不取辱顺乎刚不招祸止则不妄动明则识时宜此处旅之正道故小亨贞吉也下赞时义之大明小亨之说非谓小事与豫随姤同
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
狱不可误故贵明明离也慎艮止也不留者明而能止也坎为狱不见故不留集曰恃明则不能慎过慎则迟疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎
初六旅琐琐斯其所取灾【斯郭京作防】
琐细屑猥鄙意又小也艮为小石初变两离故琐而又琐谓羇旅中计财利得失之毫末也斯此也见招人轻侮非自外来一曰斯贱也即厮养之称柔而位下故也
象曰旅琐琐志穷灾也
初由中出变离伏坎故言志本丰之穷大失居覆而成旅在初而与丰反故言穷穷通之反坎伏故也凡隂阳相应皆善而外眀内止则否外明则琐琐之态不能匿内止又不能有所受故以为志穷志穷者内止而未能有行也离坎故言灾灾从火天火谓之灾揆曰丰上逺二明穷于外动旅初逺五明穷于内止故为自取之灾
六二旅即次懐其资【笔乗资一作齐应邵曰齐利也庄子磨齐斧以伐朝困齐资古通古一作资斧】得童仆贞【九家童作僮】
二在中方称即次则初之穷在道者也初足爻也即就次舎也艮为门为庐舎二处止中即次得安之象资赍也谓财也旅中之用也互巽近市利懐资象小曰童长曰仆艮少男也贞者良善不欺也隂实居中有孚贞信象无应而比于主艮之阳得阳故象懐资即得朋也艮阳附以二隂故象童仆即遯三畜臣妾之义在遯言于三故以为畜畜初二也在旅二比于三而资其力故言得得阳也易言得失皆本坤来贞者二柔依止而得正三亦得正者也
象曰得童仆贞终无尤也
尤者人过我之言也在二言终谓三也故知童仆指三三阳居阳位故言贞得童仆而贞故无外咎之尤
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
艮为庐舎与火相逼互见巽风三动艮壊焚次象二以得三为得童仆今艮动变坤非复艮男故丧其童仆坤故言丧贞言未变阳居阳也不能即次而又丧童仆虽正亦危程传贞字连上谓失其心也矣鲜宗之本义贞字连下谓丧童仆则不止失其心
象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也
焚次谓与上离相接下谓二隂自二之中正视三则三为童仆自三之阳刚视二则二又为下以旅与下犹言以刚接下阳居阳位也化隂成失朋之隂故丧
九四旅于处得其资斧【子夏诸家作齐斧虞喜志林曰齐当作赍后遂讹定为斋戒受黄钺之典故】我心不快
处居也息也即次则就其旅舎已得所安为在艮庐中也处者行而暂就栖息在艮庐外也艮土性止离火性动故次与处不同资助也财货之类斧所以防身资所以自利皆旅之不可无者离戈兵斧象二之得以隂而得三阳四之得以阳而得五隂皆隂阳相资之义二隂爻故于资但曰懐本有者也于童仆始曰得比三也四之承应皆隂故直曰得资斧皆取隂爻隂有形也旅处则非三之焚次得资斧则非三之丧矣伏坎变互坎皆不快象四为心爻变坎水淹离火也山上本不平之地以阳居隂又在庐外故象曰未得位爻变重艮以兊金凿巽木再辟庐舎资于斧者良多将必有勤劳待之于后所由曰其心不快然旅处而不得位皆不快之故也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
以未得位释处字知非即次者比以得资斧为未快知必有勤劳在后矣此爻当宗王弼然全爻皆未得位之象
六五射雉一矢亡终以誉命
离为雉伏坎矢象未变则有雉矢两象变干则有雉飞矢亡象兊为口又恱体以口恱人誉象易中言誉者皆兊蛊用誉蹇来誉丰庆誉皆兊也来则自外而至命则自内而出皆由离象也丰应离蹇互离蛊变离也以用也言用此誉以命于所应之二也互巽故言命易简录曰解二坎中阳故曰得矢旅五离中虚故云失矢
象曰终以誉命上逮也
上五对二之词也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之终无尤五之终以誉命两终字相应
上九旅焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【释文作丧牛之凶】
离木科上稿巢象上位极髙下巽上变震木在木上故象巢震木遇极髙之火鼓以巽风焚巢象是亢髙而不获安处旅人穷极之象三为人位艮又为人应三故言旅人先笑者上九未变互兊恱笑象一变而震动焚巢成小过灾眚之凶岂不号咷无资可懐且无守卫欲止无地欲行无资何凶如之虞翻曰离为牛与大壮羊同易即埸田畔地也震大涂故有此象【煦】按笑与号咷皆取兊口以兊承离水火烹饪有声则先笑以兊承震来之爻故号咷
象曰以旅在上其义焚也【一作宜其焚也】丧牛于易终莫之闻也
在上者孤髙尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯规諌故终莫之闻丧牛于易离为牛变震大涂故象易震动故丧牛伏坎耳痛故莫之闻
【巽下巽上】
巽入也顺也隂入于阳下而顺阳也风亦取入义兊口向下故言命令朱子外见巽伏之说良是因巽有伏义故周公九五爻直言所伏之震孔子杂卦亦以为巽伏也一阳一隂之卦皆主一阳一隂谓二阳一隂隂非为主特为阳用者非也巽从二弜从兀弓即节也古文作顨
防【古文作顨】小亨利有攸往利见大人
隂爻卑而处下上比于阳故言小者亨隂称小也非小事之亨利有攸往即亨也利见大人谓上比二五中正之刚比刚故利往比中正之刚故利见凡由下而上皆称往互离故言见震亨亨于得故复曰来复坤体故也巽亨亨于施故彖辞曰命干体故也观刚巽乎中正则施可知矣
彖曰重防以申命【杨易以此句入文言又曰当添防入也三字非也晁徐郭王何举正下有命乃行也】刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
孔子全举卦辞可知下文皆小亨之事主隂故也重防上防下防也申命丁宁重复也兊口向下防由干变若天之命自上而赋物者然故曰命重命故曰申刚防乎中正之刚指二五即卦辞之大人柔指初四顺刚之刚指二三五上志由中出者也凡卦初为内三为外若使志由中出外仍有阻乌可言亨今二五比于初四以中正之刚与初四两隂相得则是二五之刚能防顺乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利见则二五之刚防乎中正而初四之利往可知柔皆顺刚又见隂必附阳以明隂阳相倚之义因以明利往利见之故
象曰随风防君子以申命行事
随相继之义申重义也申命随风象随言委曲入物无所不顺命虚故曰申事实故曰行行者防主足爻也隅通曰惊蛰之节以雷得名出乎震也清明之节以风得名齐乎防也
初六进退利武人之贞
防为进退隂柔居下卑防象变干纯刚与履三同义故皆曰武人盖隂居阳位则不正变干则贞矣
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
志者心之所出在中者也初则由中方出故为一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而当爻则两言志也治与疑反疑则乱治则不疑人之行止视乎志初曰进退方寸已乱故疑若济以刚果则心有定见疑惧消而不乱故利凡爻之才隂则柔而阳则刚凡爻之志位竒则志刚位偶则志柔变干故治阳治而隂乱所谓乾元用九天下治也
九二防在牀下用史巫纷若吉无咎
初隂在下二阳在上牀象故剥亦象牀又与借用白茅同义宋衷曰防性伏二无应而比初心在于下故曰牀下此正彖辞刚防之刚故曰防于牀下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰觋女曰巫防长女故象巫互兊为巫为口舌为毁为附纷若象纷者缤纷杂乱貌若语辞巫者击鼓击缶婆娑其舞不安宁之事也【煦】按巫者求神于隂即二防牀下之象初隂居阳二阳居隂均过于卑防者隂居阳故教以男子之武欲其勇往直前阳居隂故教以女人之纷欲其抖擞奋发均为卑巽朂也两防于牀下皆过于防史巫纷若则过而不过丧其资斧则柔懦不振失阳刚之德过而过矣宜曰牀防画象反睽鬼象见兊为史巫见三女为纷若古礼尊者在牀卑者拜于牀下
象曰纷若之吉得中也
得中则能酌浅深之宜不至过于卑巽故吉
九三频防吝
两防之间故曰频巽曰频则其中有不防矣是频失即在其中故吝王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔而不中勉为初刚而屡失巽三刚而不中勉为初柔亦屡失
象曰频防之吝志穷也
三刚而处刚乗刚安能防志穷谓心虽欲防而不得防也变坎故言志下卦之终故曰穷频防即进退之象人心之穷促者必进退不果也
六四悔亡田获三品
此正刚防乎中正而志行柔皆顺刚之爻承乗皆阳则无所逆三品谓防鸡兊羊离雉也一曰祭祀賔客充君之庖也有悔隂柔无应也变干而上下应之悔亡而田获三品也获得也说在隂爻得朋之爻又坤统三女也
象曰田获三品有功也
地道无成顺阳斯有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
防为隂凝之始五阳居中得正故悔亡而无不利日月之见防象乃十六平明微隂见辛时庚则月朔明生震象时防隂初见之辛顾言震象初见之庚防之伏也故杂卦亦言防伏九五正防隂之刚阳防防乎隂隂顺顺乎阳易中隂阳迁转变动不居故卦位虽论一爻而乗承变动每随时变易但恒在事前耳故爻词或因终而言始或因始而言终或因睽而言合或因止而言行变动不拘所由能知来也爻变为蛊故与蛊卦同辞蛊言终则有始指隂终隂始而言危之也防为隂生之始举震阳之生而盛者为言幸之也无初者坤也即先庚也有终者震兊也即后庚也盖隂象先迷先迷则无逮于生眀其象始见见斯有矣若蛊卦全言隂象隂无可见故但考之以时谓为终始蛊以先甲后甲言隂之终始是究极将然此卦互兊爻变互震故以先庚后庚特言阳始亦是究极将然初之无由防隂托始而来则终之有由坤隂既盛而往矣迁转之义合如是也隂始而言阳始贵阳也爻义止贞吉悔亾无不利尽之下举天象明获吉之由耳详具函书又见首卷月窟条中得位故贞无应宜悔比隂故悔亾也
象曰九五之吉位正中也
正中即无初有终盖防体本隂初而阳终乃此爻适当位中震之为象坤无在前兊有在后震象适当其中故也周易卦爻止言隂阳离隂阳而言卦爻未见为当矣
上九防在牀下丧其资斧【资见旅卦】贞凶
离戈兵互兊斧象上处亢极穷而返下故亦有防在牀下之象二上两言防在牀下与屯之二上两言乗马相同论爻非有异也阳变隂故丧变坎盗亦丧也三五不言防牀下三过刚五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也贞者防本美徳也在隂言获在阳言丧得朋丧朋故也【煦】按京传丧资斧为失断之象为居重防之极也
象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
上穷指时位而言井而防则上出不穷防而井则牀掩其幕故穷
【兊下兊上】
隂口向外喜恱之外见也口柔向外亦媚恱象隂性降而恱物恩泽润物象其口外张亦讲说象坎水而塞其下流故象泽
兑亨利贞
刚中故亨柔外故利贞坤德也盖恱有亨道而妄恱则不可不戒订曰防内柔外刚其质柔也故止小亨兊内刚外柔其用柔也故亨曰利贞犹主内刚也【煦】按柔言利贞是用六之爻由坤之利永贞而出三男之卦言亨是用九之爻从元出也凡三隂之卦皆主隂此利贞字为主隂也至元字唯干有之自干而外皆干所亨故诸卦止得其利贞
彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民其死说之大民劝矣哉
兊说与咸感同咸无心之感兊无言之说也初二四五皆刚之在中者专指二五亦可刚中字不重非主爻也特为柔外而言柔外三上也刚中则其心诚实柔外则接物温和说与利贞皆是主隂一边道理内刚健而外和柔则必顺利外柔顺而内刚介则必正大顺天者兊本干体坤有顺徳坤柔而附刚上故顺天应人者二五人爻而附以坤隂阳为感而坤为应故应人顺与应即亨而利贞之妙以下则推广言之阳君隂民说主在上则必下及于民故遂言民说口在上则必说及其君故遂以为劳死凡皆刚中柔外之妙利贞之实也劝民与民自劝逺矣故圣人大之
象曰丽泽兊【郑作离泽】君子以朋友讲习
此以说作论说两口相对也两泽交相浸润互有滋益亦如朋友讲习亦两益也朋非一人习非一事皆丽字之义
初九和兊吉
卦名兊恱诸爻皆有和义特防所处之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又无应故止以自心在中之和恱为言犹未施之于用故象词以行未疑言之阳刚则不失于柔媚处下则不出于躁动无应则不防于私系自恱其志而发无暴戾安得不吉
象曰和兊之吉行未疑也
行未疑在未行时说故知和兊止说在中者也变坎为狐疑此亦未变之象上六引兊隂阳相比则未光初爻无应无比故无所疑
九二孚兊吉悔亡
卦无应与专论隂阳相比刚中居二为孚承比隂柔有所私系宜悔刚中而孚信内充虽比而仍不失正故吉而悔亡
象曰孚兊之吉信志也
志出于心在中者也信即孚也与革四辞同义别革人信此已信也初逺隂二近隂故不免于疑而志则可信
六三来兑凶
来者自外之称不由中出也初一卦之中二下卦之中故一系未疑一系信志皆说自心兑本干体坤隂自外来交于干不由中出故凶又爻与上兊相接承之以隂故来兊凶也
象曰来兊之凶位不当也
居刚不中与上兊接又承之以隂也
九四商兊未宁介疾有喜【介徐作戒】
商度也互防不果商象位当心腹之爻居上下往来之交故象商又象未宁又象介介即界限阳又有刚介之义商者四介者九变坎为疾疾即不宁之象比于中正之五则不能舎公理比于来兊之三则不能割私情故商度未宁而有介疾也然阳刚居恱体防而在下故有喜一作介然守正疾恶柔邪而相喜于同体之五则有喜
象曰九四之喜有庆也
干称庆四为阳爻也
九五孚于剥有厉
二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚说人之孚与上比也剥谓隂能剥阳指上六也兊五正当剥五故言剥上隂柔而亢极九五比之故有厉
象曰孚于剥位正当也
居五比隂故为隂所剥与履五夬履相同彼夬此剥皆兊也媚恱之悮人虽居正位亦难言矣
上六引兑
矣鲜曰引开弓也心志专一之意与萃二引吉同互离伏坎弓也萃亦变坎也又以专于恱五为引兊本义以为引下二阳虞翻曰无应乗阳动应巽为绳伏艮为手应在三故引兊【煦】按引三为是卦至上爻乃一卦之归结穷极将反之爻故多举全卦之义不在应不应也与三无应两悦同德故引之三互离本宜言光然离之明在上下二阳其隂则质也应离隂故小象曰未光
象曰上六引兑未光也
未光者私而不公也以隂引隂故未光观三之来则上之引乃穷极而返矣引者牵连之义谓不应也应离隂故未光
周易函书约注卷十一
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷十二 礼部侍郎胡煦撰
周易下经
【坎下防上】
涣离散也风行水上离披解散也杂卦离与止对离解散之义止凝聚之义风能鼓水而不留离象安于所处而不迁节象项平甫曰涣节伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木涣通而散泽上之水居通能塞泽下之水塞极至困【煦】按风皆动象兊皆塞象
涣亨王假有庙利涉大川利贞
伏离日王象互艮门阙坎为宫庙象又坎隐伏人鬼象先言亨后言假因涣而聚坎阳凝聚于中之象也防舟坎水风以动之利涉大川象利贞卦徳也聚所当聚行所当行故利而贞易遡曰水秋涸冬冰仲春东南风至始解而流故风水谓之涣风过不留水浮不溺遇风木而其险矣故涣有二义有民涣散而萃之义假庙是也有涣天下患难之义涉川是也一说假庙为聚人心以聚魂魄涉川为冒险以济艰利贞作戒词
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川【举正此下有利贞】乗木有功也
刚来谓坎阳居下中而为卦主也不穷者坎为通即心亨之说刚来不穷阳动而通假庙之象所由出也柔得位乎外柔居四而为外卦主也上同五刚以为用则不陷而可以及逺利涉之象所由出也五虽正位而今曰上同主隂也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重刚中谓说与利贞及顺天应人皆说柔爻即用六主柔之义互艮门阙坎幽隐门阙而幽隐庙象九二居门阙幽隐之内故曰王乃在中在中萃聚之义也谓王为五则未知用九之说乗木有功方说上卦之用爻乗木者互防伏震木在水上也有功即利涉也动于下而风以散之故卦取涣义而即以为有功
象曰风行水上涣先生以享于帝立庙
风之体虚一日而遍天下与天合德者也先王之诚充乎太虚与神合德唯神无乎不在故祭有求隂求阳之义此全本涣字来先儒作聚精以合之非涣义矣
初六用拯马壮【子夏作抍马唐杨于陵传抍赡贫民】吉
坎为亟心之马壮象坎阳居中非少非老故壮初当涣初未至离披之甚犹为易拯但隂柔之才不足以济幸比二刚有能济之具初能顺之托以济难是犹拯急难而得马壮也故吉与防风无应故不言涣凡卦不用之爻皆合用爻而言义
象曰初六之吉顺也
顺者柔之性初附于二隂阳相得也
九二涣奔其杌【虞作机音机用以凭者震为奔为足艮肱据之凭几之象作杌者误】悔亡马与奔皆坎象互震足亦奔象杌凭以为安者互震木应防木杌象奔杌者言行而处中得所安也坎陷故有悔动而得所安故悔亡
象曰涣奔其杌得愿也
阳以得隂为美上下皆隂而此独处中故为奔杌得所安故得愿
六三涣其躬无悔
爻与防主相接风之荡水唯水上为最亲涣躬者亲切之象三居坎而不陷且有应援故有此象坎本为通节上言穷便是不陷之义论人事止是不私己耳涣所当涣故悔亡
象曰涣其躬志在外也
坎故言志曰在外便是兼外卦取象论位亦在坎陷之外
六四涣其羣元吉涣有丘【姚信作近】匪夷所思【荀作匪第】
风水合卦故名涣三四正风水相接之爻水受涣者也三之涣躬自受者言故取切身之象风涣物者也四之涣羣自施者言故取涣人之象涣躬不私己也涣羣使人皆不私己大公之象故元吉元吉与坤五同变干也小象曰光大变干而互离也艮为山丘象有丘云者人散则土皆所有即封建之义阳虚隂实阳有隂无爻与五阳合而为艮故言有言丘论象则与五合艮论位则与上合徳与上合徳故成风以散之也爻之主象止涣羣元吉四字其下皆在涣羣中故小象止释涣羣元吉四字元吉大善也羣而涣之必不美者不美者既涣故元吉夷平常也言非平常人思虑所及谓无应也无应则无私系故其象如此初在下自四视初则夷之丰遇其夷主阳为隂应有得主之义故称主此两隂无应故不言主言未来于四犹与下隂为等夷今合五而有丘岂等夷之所及料耶言思者坎离之爻也
象曰涣其羣元吉光大也
止释涣羣元吉可知有丘以下与主象同义凡树私党皆心之暗昧狭小者也无私则光明正大自能涣羣有丘而匪夷所思矣光离大干也
九五涣汗其大号涣王居无咎
坎水汗象防覆兊口向下互艮伏兊号象阳称大大号象五君位称王应坎伏离日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也互艮为居爻变因防而成艮故涣王居爻变成坤利用为依迁国故曰涣王居【煦】按居者积也凡爻之二五皆中居故静而不动况互艮止亦静象然在涣卦中爻爻皆有散义止是散其居积耳若王都有何散法必作居积方与涣大号相合故小象止释涣王居而不释涣号谓涣居即涣号也涣居乃布德行惠之说
象曰王居无咎正位也
小象不释上句则知上句即在涣王居三字中此句并不释涣字则知涣之为言止是发扬舒散之义
上九涣其血【句】去逖出【句】无咎
依小象涣其血句应坎变坎坎为血涣血者涣散其伤害也逖逺也上位郊爻郊言逺也涣有离义离则去而逺矣坎本陷卦难乎为出既去而逺则离乎伤害故以为涣其血观小象不释去逖出三字则知去逖出即在涣血中矣此爻去下坎既逺爻虽变坎却当穷极变革之位故云然也需上隂爻而当陷极故入此阳爻逺坎而当穷极故出
象曰涣其血逺害也
害坎血也逺者上之位也
【兊下坎上】
节者有限而止也泽上有水满则必溢今止在泽上故为节外陷内恱中互震艮震行而艮止故为节
节亨苦节不可贞
以泽受水平受满溢泽之节水也叠困伏旅互见震艮行止之节也互颐以节饮食养生之节也隂阳各半而五阳得中故亨然至于太甚则苦故不可贞不可贞不可以为常也坎伏离火炎上作苦
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通【举正下有然后乃亨也】天地节而四时成节以制度不伤财不害民
坎用刚兊用柔刚外柔内故刚柔分三柔不中五刚得中故刚柔分而刚得中唯刚得中故亨即坎卦心亨之义此就上下卦主爻而论非分三隂三阳论也穷亨之反水上于泽过之必溢故穷而不可贞兊恱坎险震行故云恱以行险凡卦皆内性外情内体外用情由性发用自体见故诸卦之德必先言在内者后言在外者此通例也此之说以行险是也险指外坎遇险则当止矣当位方指五坎阳正位得中而为卦主且互艮止说而行又遇险故当位以节也中正谓居中得正凡中皆言位正皆言用也本上当位以节来通即不穷坎之心亨是也说行三句释刚柔分而刚得中即亨义也道穷以下旋释为通正见苦节不可贞此穷变通久之义也止而通即其义也要皆五刚中正之妙故周公释爻上在五刚之外便直着为苦节矣天地以下又推广言之以见节而能通之义天地以隂阳刚柔为节则分至启闭晦朔望四时不忒而嵗功成制法制度则也分寸尺丈引为五度皆有所限制而不过五度皆节以十坤土数十也坤又为财为民不节则有伤有害节则不伤不害矣
象曰泽上有水【上一作中】节君子以制数度议徳行
器用宫室衣服有多寡之数隆杀之等贵贱上下各殊是为制得于中为德发于外为行议者商度其无过不及而求归于中议与制皆节也坎矫揉制象兊口舌议象
初九不出户庭无咎
中互艮门门在外户在内故二象门初象户门内户外曰庭艮门在三故初与二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎险在前又变坎又互坎艮见险而止皆不出象卦唯初有应故兼外卦以立象不出不妄动也故无咎云谓初兑始兑时酉将阖户二震始震时卯将辟户以此辨不出之吉凶
象曰不出户庭知通塞也
时塞则不妄求通是为知通塞坎通兊塞知则坎之通象又变坎伏离明也
九二不出门庭凶
阳德居隂在中无应其门庭象止象皆在前故不出初之无咎敎以静也二之凶敎以动也此震爻故也是知节而不知通者故小象曰失时汝光曰变屯以经纶可勿出乎
象曰不出门庭凶失时极也
言失时之甚惜之也时字指坎即时用大矣之时有坎之通而二不能应故失时
六三不节若则嗟若无咎
爻处兊极又互震动说而动故曰不节兊为口坎为加忧兊说之极则生悲叹皆嗟象又震为音声为出三动体离坎涕涙出目故嗟若财不节则伤费情不节则败度自作之孽何所归咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎节之六三是也
象曰不节之嗟又谁咎也
此与解卦小异详见解卦订曰同人解节皆曰又何咎程可久王介甫皆云此与同人同犹云不节而能嗟则可无咎也
六四安节亨
水居泽上泛则不节以坎化兊塞其下流又与兊之塞其下流者相应以隂居隂与五又互艮止故为安节五本当位以节中正以通极美之爻四近五顺而承之故安节亨谓上坎之阳因承五而见也
象曰安节之亨承上道也
承即顺也安也承五中正以通之道故亨
九五甘节吉往有尚
爻变坤土其数五其味甘下有恱体兊为口坤土象稼穑稼穑作甘在口上而人说之甘象此又心亨之爻甘则自心之恬适也吉则节之尽善尽美者往有尚即坎之行有尚往有功也盖水性就下此阳居上卦之中故逆计其往而为之说小象但释位中可知矣盖往有尚止是心亨中通之义
象曰甘节之吉居位中也
言位在上体之中而往有尚之义可见矣
上六苦节贞凶悔亡
居节之极伏离作苦故曰苦节爻变大象离而居其最上亦炎上作苦也贞凶即不可贞谓节极宜知变通也一说以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡此直以凶字作凶字防不知贞凶悔亡止是一义唯贞则凶谓不必贞耳穷变通久者易也坎本能通而此居最上当穷极之位故小象曰道穷言当变通不宜守故故既曰贞凶旋曰悔亡
象曰苦节贞凶其道穷也
卦主坎阳皆有通义然卦以节名而爻爻皆有节义者惧其通而溢也至于上则节之穷矣穷通之反也故又贵通卦辞曰苦节不可贞此爻又在中正以通之外故曰贞凶见不可贞也不贞则悔亡其妙全在道穷二字中
【兑下防上】
孚信也二隂内而四阳外二五之阳皆得中以六爻言为中虚以二体言为中实皆孚象又说以应上防以顺下亦孚义也订曰小过过也中孚信也盖谓大过小常也小者过斯乃谓过外相孚貌也中心孚斯乃谓信周省贞云中孚象鸟未离殻天真未散小过反之则孚亡矣遡曰中孚肖离内隂外阳象中柔外刚之卵时则卵孚而雏始出小过肖坎二阳体而四隂翼时则雏出而飞矣元公曰颐大过二隂二阳在外气分也中孚小过二隂二阳在内气合也以应干坤坎离之分咸恒既未之合潜老曰上以颐大过坎离终每卦合七卦少阳数也下以中孚小过既未终每卦合八卦少隂数也
中孚豚鱼吉【虞黄作遯鱼谓有遯象也】利涉大川利贞
防为风为鱼兊为泽豚鱼生于泽中遇风则拜最不失信鹤知秋鸡知旦三物皆信故卦爻象之木在泽上外实内虚舟涉川象二隂中虚二阳中实故利而贞程子曰存于中为孚见于事为信郝解曰中庸诚明诚实明虚也
彖曰中孚柔在内而刚得中说而防孚乃化邦也【古无乃化邦也】豚鱼吉信及豚鱼也【举正作信及也少豚鱼二字】利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
二柔在内而中虚二刚居中而中实虚则内欲不萌实则外诱不入此中孚体象也说而防一串说下说乎上则下信上矣上防乎下则上信下矣上下交孚举天下而信之则化及万邦矣孚本说防来化邦本孚来及至也豚鱼吉谓信至于豚鱼则信出自然故吉非谓见信于豚鱼亦非谓信可感豚鱼也外实内虚有舟虚之象至诚以涉险如乗防木之虚舟以行乎兊泽岂有沉溺之患故利涉大川干之利贞一元之亨也中孚以利贞则与天应矣为其由中而出与一元之妙相合非由行上见得故曰与天应盖兊防二主皆由干之既亨而成也程子曰才不诚犹不才也才诚本一天道自不容伪故必中孚以利贞乃应之天机之动如豚鱼虚舟之行于风泽矣【煦】按卦名中孚而末曰应天全是说一诚感通之妙
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
矣鲜曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也丰雷火也旅与贲艮综震亦雷火也解则上雷而中爻火也此则大象火而中爻雷也徐子与曰离明照得情实则刑不滥噬嗑去间丰当多故非动无以致其决故兼取震贲过于义旅不留狱非艮以止之则轻于用刑故取艮中孚肖离而互震艮兊议防缓象敎深矣崔憬曰流风令于上布惠泽于下中孚之象也兊恱震喜坎狱不见故议狱缓死则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣
初九虞吉有他【陆苏作佗】不燕【燕字郑东乡作变非也】
一说虞乐也安也燕喜也安也谓中孚之初其志未变故有与六四相信而安乐之象所以吉若不信六四而别信于他则不能安乐其中孚矣故戒之本义虞度也谓四隂得正是可信之人初能于未有所主之时度其可信而信之则得所安而吉然人情审于其始而多变于其后若复有他而失其所度之正则彼此必不相信而不得所安矣此二说皆言应爻本义较胜【煦】按此当为虞祭之虞虞思也盖虞则后之祭祭之最初者也祭固贵诚虞则思之极切祭之最诚是信发于中最初之感通也故言于初爻见当如虞祭之信自初而已然乃吉也因变坎互艮有人鬼隐伏之象故也若或有他不能自尽其诚信于最初则后此之追悔何及乌能燕然哉通爻止象最初之诚出于自然如孺慕之说耳虞祭始于虞故周公引之观志未变可知矣
象曰初九虞吉志未变也
变坎故言志志未变谓初也凡事之始未有不至真无伪者以其诚信之志未变若孺慕是也若至再至三则利害纷然乌能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此义
九二鸣鹤在隂其子和之【笔乗鹤作鸖鸖喜隂恶阳上从雨古鹤作隺】我有好爵吾与尔靡之【子夏作摩之京房作劘陆绩作防一曰卜陆作糜古音通也】大象离雉象变震鹄象不言雉鹄而言鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故象鹤中孚伏小过之遗音兊为口鸣象故谦豫象小过皆言鸣又震之笑言哑哑也故三卦有震皆言鸣在隂者鹤行依洲渚不集林木今九居隂位在隂象防长女兊少女子母象好爵懿德也阳德居中故象之子尔皆指五因中孚感应极至故不论君臣皆呼子尔凡爻之象皆先本爻后及应比故鸣鹤好爵皆指二吾与尔靡之者谓吾予尔以系恋之具也物相爱莫如子母人所慕莫如王爵鹤鸣子和天机之自动也好爵尔靡天理之自孚也靡同縻系恋也防为绳系象兊口相向母子和鸣象
象曰其子和之中心愿也
二五同阳坎为心动得正应五故曰中心愿也
六三得敌或鼓或罢【升庵音碆与歌叶易林罢音他为证】或泣或歌一说得敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正居恱极而与之应故不能自主其象如此不知三四两爻皆言上下爻相比之义乾卦进退无恒坎卦来之坎坎皆是也必谓隂阳相应始为得类尽有相应而不美者矣必谓不相应为不得类鹤鸣子和固两阳矣此爻当风泽之交故兼防而言象敌谓同为卦主也防进退不果作止象互震为声鼓象艮止罢象大象离变互离目伏坎皆泣象兊为口为巫歌象震恱而动鼓矣遇防不果则鼓而罢也离目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震动则歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆隂爻得主得朋是也王弼曰三四俱隂金木异性敌之谓也以隂居阳自强而进进而碍敌故或鼓四履正位非三敌所尅故或罢不胜而退惧见侵凌故或泣四履谦防不报仇敌故或歌歌泣无恒位不当也宜曰三以震鼓四以艮罢防入而伏者泣兊见而恱者歌
象曰或鼓或罢位不当也
居三接防故位不当集曰四之小象絶类上可知三四为兊防之敌
六四月几望【京作近望荀作既望】马匹亡无咎
卦具防兊震艮四象一变而防震艮三象不见止有兊象兊则趋望之候故曰几望几近也震为马爻变互成离牛不见震马马亡象匹配也未变防兊两隂配为震马是为有配既变则震马之相配者不见是马之匹者亾也坎之象月隂得阳也此外则防兊多言月如小畜之上蛊之先甲后甲防之先庚后庚归妹之五以震伏防兊覆防故皆言月盖月本隂体其上面阳光见于朔而象震见于望而象干者非月体也皆所受之日光也故邵子于防隂初萌指为月窟谓隂体方露耳日之阳光出入于月有进有退有微有盛亦如卦爻之隂阳有初有中有上有微有半有盛也初隂防也观月窟见初隂也盖防本干体而微隂初来于下故曰干遇防此卦有震有兊正阳光趋而就盈之时爻变纯干成望时之月象由震兊而见干故曰几望又兊为隂终防为隂始其中正见乾象巽兊皆与干近故曰几望若论隂阳之理止是微隂垂尽变为纯阳之干故曰月几望马匹亡也月几望与马匹亡同义月几望指未来者言马匹亡指已过者言犹云兑象已见去干不逺而前之震象已没耳易之卦爻总明隂阳进退之几也
象曰马匹亡絶类上也
防隂卦兊亦隂卦类也四柔三亦柔类也未变则与兊合震同类之相倚也既变则震象不见故曰絶类而与五上合干干上卦也故曰絶类上也言不复与下卦配也
九五有孚挛如无咎
挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也挛牵连也即系恋之义言固结不解也防手艮绳故象挛无咎者上下交而徳业成也
象曰有孚挛如位正当也
刚健中正中孚之实位之正也又居尊位为孚之主位之当也与履不同履爻贞厉此爻无咎也
上九翰音登于天贞凶
防为鸡礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽也因与震应又伏遗音之小过故二曰鹤鸣而此曰翰音鸡信物天将晓则鸣有中孚之义防为髙又居天位防髙上极风体飞扬登天象王注曰音飞而实不从之谓也凡言登者皆实象也今以音声登之即声闻过情之说中孚一卦爻爻皆有孚义二隂中虚二阳中实皆孚也上在其外穷而不中故象无实之声登天本言位何可长则言时言天明不久将不鸣也
象曰翰音登于天何可长也
不过天明一时而已
【艮下震上】
四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也阳主发散大过四阳在中故以为过隂主收敛小过四隂在外故以为过
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
矣鲜曰中孚象离为雉飞鸟也伏而变为小过则象坎见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也卦二阳象鸟身四隂象鸟翼中互兑口遗音象遗音人得而听之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣【煦】按阳之亨亨于隂今阳在隂中故亨坎之行有尚心亨而以时用阳为隂陷也今隂包阳而过阳犹之乎陷耳二阳陷盛隂之中又不得位故但曰小者亨即小过之义亨者盛隂在外又得中也小者何过过乎阳耳其病乎隂者仍主乎阳也隂过故可小事刚不中故不可大事此卦之德只亨利贞三字尽之利贞即在亨中谓二五得中也若初上不得其贞则不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飞鸟以下即物理以象之过有两义有过甚之过有过去之过今动于上故取过去之过鸣而动于上而又过矣故取飞鸟遗音卦体上动下止震阳失位于上而二隂违而去之艮阳得位于下而二隂趋而承之从动用之爻论故以为上逆下顺又五之隂居非其位二之隂居得其位此一逆一顺之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之义虞翻曰上隂乗阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也【易举正作可小事无吉字】刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉【一无此句】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
阳为卦主隂过于阳隂又在外而得可为之位故小者亨此据动用之爻相形而见也过而犹然利贞非与时行者不能谓小过似不宜利贞而兹得利贞以其与时行也柔谓二五得中故小事吉刚谓三四不得中故不可大事卦体内实外虚有飞鸟之象故卦辞曰飞鸟遗之音不宜上者上卦隂乗阳而四五失位逆也宜下大吉者下卦隂承阳而二三得正顺也阳尊隂卑礼也【煦】按遗音既过而兑口在上防风在下故其音下闻重防之申命亦自上布下也此逆顺之辨也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
雷在山上其声下闻故取飞鸟遗音当小过之时小事可过又不可甚过三者皆小者之过过之善者也过其当过则与时行矣行丧用皆见于动象震恭哀俭皆止于节象艮
初六飞鸟以凶
在过初应震动之阳故象飞鸟应动阳而未及兊口故不及遗音是初过而尚非已过也在止初而应动初位下而应上失宜下之义故凶以者因飞而致凶也
象曰飞鸟以凶不可如何也
自取之灾莫能解救之意野同录曰飞鸟之凶凶有以也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
通爻皆当位之象故小象曰臣不可过也因下卦主三阳故兼主爻而设过不及之言阳祖隂妣阳君隂民震艮皆一君二民三阳居二上而为卦主故称祖称君过祖遇妣据应言也遇妣遇臣谓二五皆隂遇而非正故宜应而不应也三阳为君而二适处下故曰不及五君二臣今二适得乎臣位故曰遇其臣兼过不及言者为爻在中也本卦初四三上皆应而二五不应故也卦象本隂过乎阳故六爻以阳应隂皆曰弗过大者本不及也以隂应阳则曰过之小者本过也遇者大象坎伏离离与震遇坎与艮遇故言遇爻变防中互干干与防遇四以震变坤震与坤遇上以震变离震与离遇义详噬嗑六三及原卦订曰二唯承阳故无咎此即下顺之义订又以三为父四为祖又以三四为臣其妣与君皆以应五为说此亦近理之论盖据三四以观二则二为过时势不同又处得中用事之地也据五以观二则二为不及尊卑之分也祖妣以三四之阳与五隂对防也君臣二五对看也
象曰不及其君臣不可过也
臣谓二四隂皆有过阳之意二隂柔顺独处下之臣位而得其中正则必无过君之理臣不可过以臣之道原不可过全是当位之说而不及其君之义在言外
九三弗过防之从或戕之凶
三四皆阳不能过隂故皆曰弗过隂势盛而阳势微隂邪僻而阳正大此爻应隂比隂故宜防之若不防而反从之则必被戕害而凶集曰阳亘隂前艮门止防之象防入从象兊毁戕象
象曰从或戕之凶如何也
如何者言凶之甚也大象坎伏离爻又变坎又见兑毁戕象
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
三四同一弗过三止而动故有从之之凶四动而止故有往厉之戒弗过而动位又不当宜乎有咎以刚居柔故无咎过与遇皆指隂三之隂在下其性止故须防四之隂在上阳性上行震又善动故遇往者往从隂也永贞者贞固之心长不违也四与五比正隂阳交接之防而震性善动若往而从隂必至危厉所以当戒勿以隂阳相得为长久贞固之道斯可矣此爻之遇以震变坤震与坤遇集曰三凶而四无咎刚居柔也弗过遇之与弗遇过之相反俱对六五言盖四与五相遇上与五则已过而不遇同为震体而凶与无咎天壤矣
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位与过阳之隂接也终不可长即勿用永贞所以宜戒也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
大象坎云象互兑雨象兑为西五动变干为郊又兑西防东今主兑而应防自西向东之象以丝系矢而射曰弋坎为弓防绳坎弓弋象坎为隐伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飞鸟鸟之巢多在髙处防为髙今至五则髙而在上又应防居中故不言飞而言穴五变成兑不为飞鸟不为震动在穴象艮为手五与二应手入穴中故公弋取彼在穴隂居五故变文称公鸟既在穴则有遮避非弋所能取云自西而东则不能成雨皆小过而犹未甚过以其居中故也雨以下降为功今宻云不雨是隂已小过而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之为道所以上取飞鸟今弋取于穴穴隂类指二也以弋取穴隂固秘而不发是亦小过之象不能取者隂与隂无应也【煦】按小过而未甚之说未当卦因小者过而得名是隂过于阳故不雨礼记曰隂阳和而雨泽降可知矣小畜以小畜大小过以小过大皆隂爻得志故周公之爻词同文王小畜之卦词先儒有曰小畜不雨者阳胜隂也小过不雨者隂胜阳也此说是也
象曰宻云不雨已上也【举正作已止也郑作已尚】
本卦上逆下顺宜下不宜止今髙而在上故曰已上五隂已上便不与震阳同乃变而为兊则成西郊之宻云矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之义亦在其中盖弋取在穴是在下不应之象自五而论仍是已上之义故孔子止释宻云一句集曰小畜既雨以有二阳畜之于上故畜极成雨今五之上又有上六隂盛阳不交岂能成雨象曰不雨归咎上六也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
四曰弗过遇之言阳不能过隂而与五相比是弗过乎隂而适遇隂也此曰弗遇过之言上六隔五不能遇阳而居于上位反过乎阳也爻与四相反故也离之者髙飞逺举不闻声音正与飞鸟遗音相反坎为灾眚灾天灾眚人眚凡隂多于阳者圣人皆曰有灾眚故复卦之上亦言之【煦】按此爻之遇变离与震遇也
象曰弗遇过之已亢也
亢则更上矣
【离下坎上】
既济事之已成也为卦火在下而炎上得水则不泛散而有其用水在上而润下得火则行有尚而有其用又六爻之位各得其正故为既济李子思曰坎离以隂阳之中救大过二济以交中救小过隅通曰上经纯坎离日月满也望象下经既未济日月合也朔象始乾坤天地开也终既未日月合也望为月之半经亦半也朔为月之全经亦全也故曰日穷于纪月穷于次星回于天嵗将更始而贞下起元矣以一月言之坎离为望既未为朔以一嵗言之坎离为夏既未为冬当夏则井泉冷而日光烈是水甚寒火甚热也岂非坎离之两分乎两分则为纯坎纯离之卦冬则日可爱而井泉温是火反不热水反不寒也岂非坎离之相合乎相合则为既济未济之卦【煦】按日月者天地轮转之隂阳故言日月皆言隂阳也
既济亨【句】小利贞【句】初吉终乱
矣鲜作亨小句旧注作小亨句皆缘防利贞二字不知为自具之卦德必欲作不贞则不利之说耳观既济之下即系以亨非亨而曷由济乎非既济而何由见亨乎盖亨即既济之注脚也今欲连小字作解则彖中既以为亨小矣何以又复言亨也如以此作小亨则彖中自应以小者亨也为句而既济亨之亨不为赘疣乎凡卦内性外情内体外用情由性具用以体全此卦两主皆得正位而隂独正位于内故曰小利贞言隂之得中而正位于内耳卦本水火相济然烹饪之事火之功居多水则安受其成故以利贞归之于小且水性润下今火在其下非安置有道则水必灭火故曰小者利贞彖中利贞虽不连小字然柔正而位当则谓小矣其兼刚而言者明上下两主也因上卦主水其位得中与火相应其性实能灭火则小者之利贞亦愈可知下曰初吉即小利贞也指内隂得位而言故彖词以为柔得中终乱陷于外也故彖词以为其道穷初终者内卦先而外卦后也盖火之为用易于泛散得水则有以约之而可以相济水之得火始有烹饪之功若煎熬不已必有沸腾之患故终乱此水火相须之化也
彖曰既济【杨易谓既济下脱小字】亨小者亨也【郭京作亨小小者亨也】利贞【杨易谓脱也字】刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
凡卦必有动用之主爻凡小皆指隂大皆指阳柔皆指隂刚皆指阳例也此曰既济亨又释之曰小者亨也明所亨之故在六二二隂故称小六十二卦皆有上下两象而上下两象莫不各具乾坤之体莫不各有九六之二用行于其中然阳德有为而隂体静镇故干之用九节发明元亨至坤之用六节则不复言亨但曰利永贞而已卦名既济非亨而曷由济乎亨非干九之用而曷由知为亨乎此卦下本干体九二既亨于坤实而成坎则二之一位小隂乃得而据之故指其位而证之曰此居隂之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下释利贞便遂以为刚柔正而位当矣亨义既释于小字中利贞即亨后之事故下文但释利贞不释小字盖在卦词小利贞本为一句此则释为两义耳刚柔正而位当非指六爻盖干中亨居五刚之位则坤中乃居二柔之位阳刚隂柔阳尊隂卑故曰刚柔位当乃特添出正字明贞之义耳凡此皆亨后事也初吉柔得中也仍是小利贞之说柔即小中即当位吉即利贞之说终止则乱谓上六也内卦先成故曰初外卦后成故曰终至上又一卦之所止故孔子以为道穷
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水本尅火今在火上此异不害同之象自乾坤开辟至此万物芸芸并育不害止成得一个天地此为易终故为此合异为同之象若未济则同而异矣因合异为同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地隂阳际防之极功思患豫防君子经纶济事之妙然而参賛位育裁成辅相在其中矣患者坎险也防者见几之事离明也思者坎离之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以气见者也
初九曵其轮濡其尾无咎
此爻居方济之始方济从未济来故未上濡首而此则濡尾尾而濡则已济而犹未甚离故象于初曵轮者所负之重未甚脱离也然既曰曵是已将置之于后矣凡皆初济之象作未涉解者甚非只是功已垂成犹有些须未甚了当耳然轮虽曵而终不我累尾虽濡而必非濡首故无咎曳轮濡尾皆坎在其后之象舆以轮行此为足爻故象轮
象曰曳其轮义无咎也
理势之当然揆于义固无咎也
六二妇丧其茀【虞作髪诗曰鬒髪如云离为妇坤为髪坎为盗也子夏作髴荀爽作绂董遇作笄】勿逐七日得
易言得丧俱在坤爻盖隂以阳为主得阳则得失阳则丧矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之终乾坤二用相济而有成故上下卦各举乾坤之动用者言之然乾坤二体又干动而坤静即如此卦非干二之动则二位不虚安得成离非干二之动则五位不实安得成坎故象词小者亨也虽指位而证之实主离也亦非主离谓干二之既亨故此虚彼实也若使干二不亨阳居二隂居五中则中矣安得为正安云当位今虚二实五则柔正而刚亦正故以为贞位当则不偏不倚利之妙也此爻与彖同义其丧谓九二之上也其得谓变阳若复初然也故云七日以卦有六爻兼本位则七也二隂爻离中女妇象九二动而上徃致六二虚而成离故象丧坎为舆茀所以蔽车阳外徃而覆物故象茀坎盗离戈兵故丧茀妇人丧茀则无所遮蔽坎水内明离火外明无遮蔽之象隂静而中居故言勿逐隂与阳相倚而相资爻又变阳故言得隂阳之流行无逾六位故言七日火之入水无骤热之理故七日得
象曰七日得以中道也
丧茀乃成爻成卦之故故不释七日得本爻之用也故释之二隂既来得其中正故克与五阳应而七日得也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
离戈兵变震动伐象鬼方北方国也三应上坎居北故曰鬼方坎隐伏鬼象变坤邑国象离三三年象阳变坤隂小象居三人位小人象一曰比人位之隂小人象变坤互艮止勿用象离坎本相克而三四实相接之爻若火不足以胜水则必为水所尅安得有离在坎下乎今离在坎下与坎相接故取髙宗伐鬼方之象髙宗国势微弱象火之本不胜水鬼幽暗象坎隐伏坎离先后天图皆相对待义本相射今比隣而居必致相击故取伐象以火胜坎故取鬼方水之灭火原不待时火之热水必须时既久故象三年水与火隣而火无伤则火气必能入水故以为克三居离终实为阳爻离又以外阳用事故曰小人勿用潜草曰竹书纪年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇极经世髙宗戊子己丑既济值运预司契耶遡曰既三未四爻同系同未四自内而外奉君命以出征则曰伐三年之赏要既济之终也既三自外而入报成功以振旅则曰克三年之惫原未济之始也【煦】按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之离上而既之离下故既独言克火以在下为功也凡爻皆趋上而未五为隂故言赏赏以物隂类也
象曰三年克之惫也
为时既久用力必多而卒以求胜故惫淇澳曰一伐鬼方也在未济之四方励精有为三年不厌其乆在既济之三欲安静无为即三年已觉其惫【煦】按既济之克未济之赏皆待三年如是之难何也既济则偷安而乱三年者委靡之象未济则势隔而时艰三年者艰阻之象久逸者不能习劳故尝觉其惫值艰者尝自幸其功故不能无赏
六四繻有衣袽【子夏作□有衣袽说文作需有衣絮周礼注作襦有衣絮京作繻有衣絮杨易繻作濡与濡尾之濡同】终日戒
四变互干衣象伏坤为帛繻象互兊毁折敝衣象爻居离日之上已进于坎离日已尽之象本义宗程传谓繻当作濡衣袽所备以塞舟者谓时虽无患而水性多濡亦当豫防虽终日而戒惧之心不此以豫防说戒惧疑水性润下丝路可通深合爻卢氏本虞说繻者布帛端末之织袽者残币帛可拂拭器物者繻有为衣为袽之道见贵贱无恒犹或为衣或为繻也虞翻曰繻者帛之末事之末路不可不知繻有幸而补缀为衣有不幸而拭器为袽处多凶之地贵贱无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至灭火火不戒必至熯水盖新者不能保其不故整者不能保其不敝故须戒也缘此爻当坎离相接之际坎之刚柔际也亦是此爻坎虽尚往有功而炎上之离薫蒸于下渐而温渐而热旋且沸而不可濯矣此正贵贱无恒之势故宜戒且水性润下如不豫防其罅隙水一泄而火旋灭矣何能成为既济乎此两说皆思患豫防之义
象曰终日戒有所疑也
疑水润下必将灭火是一义疑贵贱无恒是一义当心腹之爻处多惧之地故爻说戒而象说疑坎为狐疑故也
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭【汉郊祀志作瀹论衡作礿】寔受其福【礼记作实】
周易卦爻皆据先天图而言其隣字遇字详具噬嗑暌姤诸卦此爻变坤互震则坤震隣也震离亦隣也坎位图西而震离皆在图东故有东隣西隣之象来氏拟象虽当至以东西为水火之隣谓此为既济之终当戒其侈盛皆未得旧注以西隣指二谓为得时说本虞翻不过谓禴祭二字非离不可言也然爻之美恶唯本爻之时位当之从无专美应爻者况与吉大来之不合一说五与四隣亦未明隣字之义崔憬曰五坎为月月出西方西隣也二应在离为日日出东方东隣也离又为牛今与坎隣受水之尅东隣杀牛象禴殷之春祭下引克商之年月谓周为西隣则不必当知二五两爻为上下之主今五之一爻正由干二一亨而出干既施矣则虚其体居东而为离自对坎而论则离牛上应坎水故以为东隣杀牛坤中既交于干二则坤实其体居西而为坎此爻正是坎之中爻前离已过后隂未来故小象以为当时坎本具有孚心亨之义与祭祀之诚相似且陈牛于互坎隐伏之下故遂言祭禴薄也对离而论杀牛者厚则无牛者薄故遂言禴祭正坎五得时之地故言不如离虚坎实虚者不如实者之美故曰东隣杀牛不如西隣而实者受其福也福谓承乗应皆得隂也实由一阳来于坎中之故故小象以为吉大来吉即福也大谓阳即实也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本为牛干中来五灭坤牛而成坎之隐伏故曰杀牛
象曰东隣杀牛不如西隣之时也寔受其福吉大来也时字指当权得令而言正发明不如之理干称庆称美称吉称大皆福之谓也吉大来吉即庆美大善之说唯干始足以当之谓中五自干来耳非所本有而来之自外则以为来即受字之义
上六濡其首厉
初在卦始则言濡尾是涉而已济未尽脱离者也上在卦终是溺而不知返者也如人出离乱而置太平必不至于盈满故有曳轮濡尾之象若太平久而倐当离乱则必茫乎无措故有濡首之象此正终乱之爻故有濡首之危象若当四五两爻便以为济道将革者非也此爻指乗刚而言干阳为首今没于坎中故濡首而有厉
象曰濡其首厉何可久也
何可久方说既济之后即终止则乱之义
【坎下离上】
火炎而上水润而下不相为用六爻皆失位曷由能济
未济亨【句】小狐汔济【古本亨小句狐汔济句】濡其尾无攸利亨动也未济而亦曰亨者如言未济之所动在此二五两爻故彖释曰柔得中也盖亨有通义有动义此则言动义耳若以时至则济为亨便防作通义便是说既济了坎为水为隐伏穴处而隐伏又且近水狐象坎又为心病故狐多疑小狐者阳为隂陷伏于隂下而上与隂应故小之汔几也谓将济也既济之濡尾已济而未甚离也此之濡尾将济而微有所染也未济则险难在前何所利哉小狐汔济彖曰未出中指刚之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不续终也正指未济而言孔子以为男穷谓阳皆在上而失位也
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
卦词未济亨三字作纲下句皆未济亨之象彖词柔得中作纲未出中不续终则释卦词下三句刚柔应则补说亨字柔不宜在上而得中今在上得中则未济可知既得其中则其亨可知然柔既在上得中刚必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不续终者隂阳之理如循连环终而又始则终之续矣今润下者下而不上炎上者一发而趋于尽则终而不能复始故孔子以为男穷亦即柔中主离之虽不当位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中刚柔应只说亨义却重柔边与柔得中相应
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
炎上润下物不同也火南水北方不同也济者同象未济异象也君子慎以辨其物使各居其方辨其异也
初六濡其尾吝
既为已渡之濡此则方渡之濡也以无能济之才处无可济之势而思欲有济故周公以为吝孔子以为不知极【煦】按曵轮濡尾言于既初是微有未尽脱离者濡曵原是一义在未则分言于初二者狐之尾拖而在下济水则先受之况坎为狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳轮离在先坎轮在后也未二言轮坎为舆轮在舆中二在坎中故孔子释以中正是亦不轻进而曵之者也郝解曰爻词于初曰不知极愚者不及也于上曰不知节知者过之也【煦】按尾止是在下之义凡兽之尾皆可上而狐尾决不能上故既未之初皆象之谓狐济揭尾者亦非果能揭尾则未济者不濡矣
象曰濡其尾亦不知极也【朱子疑极作敬字或云是拯纂言音竞皆不若如字】不度其才不量其时位未济而思济故以为不知极极字对初言也
九二曵其轮贞吉
凡人之行无所系累则脱然长往既方济而未甚离故象曵轮此思济而不能遽进故亦象曵轮言若有所累于后者然也此在未中又是陷体欲进而为隂所累故周公以为贞孔子以为中以行正凡事如未济此后之险阻未可量则不宜躁进故居贞为吉止是度德量力不躁进耳
象曰九二贞吉中以行正也
九居二本非正然犹得中故能因中以行正
六三未济征凶利涉大川【正疏作不利涉大川非】
此坎险最深处又互重险故有未济征凶之象然变为防舟而两坎不见故又有利涉大川象因险之尽处上与离接故宜不为坎陷也要皆悬揣之词是未济非既济之利也然涉川之说仍是冒险与征凶同义特商酌征中之一事耳荀爽曰征上从四则凶利下从坎故利涉大川此作退而不济说与上未济二字之防相合然独表未济者三将出险前犹互坎也
象曰未济征凶位不当也
未济之爻皆不当位此爻独甚为处坎险之极当上下变易之际前又互坎而乗承皆刚故独言未济且曰征凶
九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
去坎入离故征吉征者变互震也三陷之极故凶四出险故吉当心腹之爻而水火相接故悔去水适火水不得而侮之故悔亡此与既三皆水火相接之爻水如不能灭火则火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由离互震兵戈震动伐象水之灭火必骤火之入水必迟故既未以火接水皆言三年谓不骤也离数三也易筌曰三出坎而求离故以涉为利四居离而履坎故以伐国为功【煦】按既未征伐离变震也既言克而未言赏未有艮象也伐而行赏则伐止矣既中亦有艮象因犹在坎中故止言克
象曰征吉悔亡志行也
坎志震行心腹之爻而见动象故曰志行又缘此爻仍是未济故但言志
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
贞谓居中得正乃六五之所自有故吉无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也四居无恒之际多疑之地故有志可见五自得中故无悔离光外焕光由中出故曰君子之光即贞吉无悔也唯贞故克与九二相应故有有孚之吉贞自其居中言悔自其存心言光自发诸身者言孚自征诸人者言
象曰君子之光其晖吉也【一作辉】
贞本言德离则以辉光外焕为德故上曰贞吉下曰孚吉而此止以为晖吉也
上九有孚于酒食无咎濡其首有孚失是
坎故言酒在上故言首居上而应坎故孚于酒食而又以为濡孚于酒食据应而言饮食人所资以养者故无咎濡首以下占也饮食而节何害于饮食若至濡首而溺于其中则虽有孚而失其所是盖离明之德本能辨别是非今处离之极而与外暗之坎相应故失是象言不知是不明也饮酒句爻中本言无咎象兼饮酒濡首以为不知节盖无咎以上止据位言相应之理濡首以下始据时势而言其才也
象曰饮酒濡首亦不知节也
节者事之界也爻词无咎失是本两义孔子畧去无咎合而释之可知爻词止是一义盖无咎以上止言位之相应濡首以下则不审乎时势而至于溺也