周易函书约存周易函书约注卷十二
周易函书约注卷十二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷十三 礼部侍郎胡煦撰
系辞上传
系传作于孔子中或夹以子曰盖孔子固述而不作者也由文周至孔子厯有年所其间先儒表彰周易不止一家孔子纂集而杂取为传间或附以己意则门人加子曰以别之亦如删定之诗尽有不知何人所作者矣
本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而分上下【煦】按此当是孔子系辞因累为传耳若作文周系辞然则说卦之传亦文周说卦乎
天尊地卑【一作埤】乾坤定矣卑髙以陈【以陈郑元作已陈】贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
此总推卦爻卦位卦象卦占卦变之所由起上截皆天地生物可见之象下截皆言卦爻所自出无形者借有形而显故曰定卑髙在天地中止言位也贵贱者潜见飞跃也常动则行而不屈故刚常静则止而无为故柔判然有别故曰断方谓东西南北各居类谓方中所聚各有其类物谓飞潜动植羣分则并育不害也类聚者分中之合羣分者合中之分非所聚而聚宜分而不分则生息尅害之情见焉此吉凶所由生也吉谓比与应感相得凶谓比与应感不相得自无而之有故曰生在天有日月风雷因有望晦朔以时出入之象在地有山泽水火因有髙卑炎润生长收蔵之象此皆变化可覩者故曰见易之元不可见其定位断生见皆亨中事也先说乾坤定位犹是隂阳之分动静吉凶变化则隂阳之交也始于乾坤体之立也终于变化用之行也
是故刚柔相摩【摩一作磨】八卦相荡【荡一作荡】鼓之以雷霆润之以风雨【乐记润作奋】日月运行一寒一暑【姚信本运作违】乾道成男坤道成女干知大始【大王肃作泰】坤作成物【作卢姚作化】
本上变化来全说亨中事周易卦爻悉由亨出故周公于乾坤两卦特标二用唯用然后有水火山泽风雷而对待之体相为流通故能成男成女以生万物然上言八卦而下独缺艮艮成终之卦此方说摩荡之始未及成终也要皆行施边事与干彖云行两施相似但就摩荡鼓润言之至成男成女之下乃始言大始与成物也刚柔即乾坤论两体则曰乾坤论动用则曰刚柔摩者初相切而比乎其体即交也交则参错其体有上下多寡之分故有风雷等八象与八卦相似非真八卦也荡者渐侵入而溢乎其量摩则刚柔交是八卦所自出荡又八卦之交鼓润运行是也观成男成女后方说大始则摩荡鼓润皆天地絪緼万物化醇时事故止言风雷日月不言坎离震兊盖刚柔者生天生地之隂阳男女生人生物之隂阳也然曰成男成女尚非搆精之时因男女之刚柔各异故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也风巽雨兑日离月坎寒坤暑干也刚柔无象可覩以理推之而知至男女则有象可覩矣然成男虽属乾道成女虽属坤道只是得乾坤分数多耳总皆刚柔之摩荡知谓知此作谓能此知者阳之明也如知府知县无亊不归其明察也成者隂之定也未成之始非有造作故言知已成之后有形可见故言作万物莫不由之故言大万物生养赖之故言成此二句本男女来而始之成之男女皆在其中
干以易知坤以简能【姚云能当作从】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
周易所阐皆天人合一之防此上从天尊地卑说到成男成女知始作成便是从一元之亨说到各正性命此即天命之谓性干彖所发明者也此下从知能说起说到易简成能便是从长善之德说到事干此即率性之谓道文言所发明者也须知体立用行天道如是人事如是子思指明大本达道旋即以位育许之皆深契周易之防也干之知始大明所烛彻始彻终非有作为故易坤之成能承天代终资始于干云行雨施不劳余力故简此二句将欲说在人之知能故逆推知能所由来而从乾坤说起易则易知二句兼天人说易简犹是说乾坤而易知易从则已说到人上唯其知之也易故其赋于人也以其所得于干之知返而知干之知仍然干之自知安得不易知以其所得于坤之能返而从坤之能仍然坤之自能安得不易从盖人之于事若无竒僻险阻之见何不知之易也若无艰难烦苦之行何不从之易也有亲有功玩二有字是说所具之天徳原自足以致之非谓人能应我也亲者一知之所融非有亲疎离异之见也有亲言所具之干德无所不纳有功言所具之坤德动有成效此段句句相承至易简理得犹是说性中之妙岂有亲二句方从易知易从来便说向人之应感乎有亲者合始终而无间故可久有功者兼钜细而靡遗故可大贤人对庸众暴弃者言德谓得于己有日新之盛业谓成于事有富有之基以上皆发明性量至此方说到事功圣人惧人不知参赞位育皆性分中事故于天下理得之上补出易简二字以见各正保合之性量与天地同大此正天下归仁之防易简即仁也天下之理得于易简即天下归仁也此处原参不得应感之说理得包亲功久大德业俱在其中
右第一章 天尊地卑段言对待之体刚柔相摩段言流行之用俱是说乾坤不是说天地故处处标乾坤在上其后说到成男成女便是说天命之性易知以下言经纶参赞成位之事见人之命赋有自来而因可以合徳于天便是说率性之道全是从源头说起发明天性道流通之故【煦】所由谓周易为天人合一之书
圣人设卦【句】观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化【虞本变化下有悔吝二字】
设卦者伏羲也原易所由起也观象系辞文周也言作易也象谓竒偶纯杂上下多寡也上章是天地自然之易其日月风雷皆刚柔之摩荡而卦图之八象已尽昭著于天地之间此章从设卦起是圣人所作之易非别有卦爻也其变化之妙亦不越此刚柔而摩荡鼓润之机已尽情摄入周易中矣观象者在卦则观纯驳竒偶内外多寡之象在爻则观初末上下承乗应比之象元亨利贞潜龙勿用此系辞也明吉凶言作易之故也刚柔单说卦爻相推谓上下迭运无定在也变言从无入有化言从有入无变犹有迹可寻化则无形可覩变者坤之能化者干之用也相摩者方交也相推不已之交也前刚柔指天地此刚柔指卦爻
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【虞作昼夜者刚柔之象也】六爻之动三极之道也
吉凶悔吝变化刚柔皆象辞所着故下总之曰六爻之动失得忧虞进退昼夜皆天时人事所形见故下总之曰三极之道总皆观象系辞刚柔生变化之事上章摩荡节言天道中即具有易卦此本上节来言易卦具有天道人事亦天道也下虽单着象字而吉凶等则指所系之辞说象以辞征情由象显失者冀其有助乃相违而去得者幸其有助即相附而来此谓相得不相得也天时人事皆有之顾失得之情征于事圣人以吉凶之辞宣之是吉凶之辞即失得之象故观吉凶之象而失得之情可知郁而不能自展则虞往而不能自返则忧天时人事皆有之顾忧虞之情寓于中圣人以悔吝之辞宣之是悔吝者忧虞之象故观悔吝之象而忧虞之情可知悔自忧生吝由虞起也上二段据位而言天道人事皆有进退圣人寓其义于卦辞变化之中然进退无象而变化则进退之象故观变化之辞而进退之象可知天道人事皆有昼夜明暗是也圣人寓其义于卦辞刚柔之内是昼夜无象而刚之阳眀柔之隂暗则昼夜之象故观刚柔之辞而昼夜之象可知上二段据时而言易中之辞率以天时人事为象故下总承之曰六爻之动三极之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三极者初二为地有刚柔二性三四为人有仁义二行五上为天有隂阳二气此自其相偶而言若使无偶何有变化如自相应而言则初四下极二五中极三上上极皆是也动变也极至也天地人之至理三才各一太极也爻不极不变此自动变处说故云极也圣人观象无出时位位出于坤体之静镇时出于健运之迁流六爻之动兼动静言有六爻则有位有动则有时而三极皆不能外矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者【郑本玩作翫】爻之辞也【虞本序作象谓旧误作厚或作序非也又以乐作变杨易从之亦非也】
设卦观象二节言圣人作易具天人合一之妙下二节言人之学易动静皆不可离此虽说不可离于静却止说易之有裨于人居谓平居居必有位故言序如初三五上仕农工商是也安者坦然适乎其途序谓不躐等也乐者油然恱于其心玩者熟察而详味之也序非辞不达辞非乐而玩之不安乐玩亦本居来总见易中之妙非人所能违
是故君子居则观其象而玩其辞【郑玩作翫】动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
观象玩辞本上节来上节提出安乐二字见易之有裨于人此节方言人之不违乎易分动静言之静有一卦之大象因有辞以明象动有一爻之变化因有占以明变要皆天道流行其中而人事不能违者辞因象系占以变决观而玩之则日用动静胥与天符防防之中若或助之矣
右第二章 上言圣人作易寓天人合一之妙下言君子学易有尽人合天之功
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖谓彖传孔子释文王卦辞者也向以文王之卦辞为彖孔子之辞为传不知卦辞原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辞为彖然则象传亦可云文王有象辞乎周公因卦象而设之爻辞明六爻之变有始终上下内外之异也彖辞如大哉乾元以下言纯阳至健之象爻辞如潜见言初二之变飞亢言五上之变也凡动静语黙尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明于善而悮于不善之谓过觉有小不善欲改而未及于是乎有悔觉有小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也与言字同类嘉其能补过谓易爻变动所标显者如此非嘉人之能也本有过而能改之谓补吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之善故特添一善字吉凶悔吝无咎皆本卦爻来
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介【陈云介徐作价】震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
上文既释名义此则着其义蕴欲人体之也五存字与上四言一善相应列贵贱句应爻者言乎其变齐小大句应彖者言乎其象卦有定体逐爻之变则因位而异凡爻皆上贵下贱乗者贵而承者贱列言其分而异也凡卦皆阳大隂小如大过小过大畜小畜之类小大在爻虽有所分至于卦而齐矣又如临观之大鼎井之小虽分量各殊比而齐之皆卦也齐言其合而同也吉凶在辞则有定此指卦爻说忧与震皆指学易者说忧而震之则可转移吉凶更易得失而渐至无咎盖周易固趋吉避凶寡过之书也悔吝者吉凶得失之未形介又几微之间将欲两分者也盖悔吝未萌固无所容其忧悔吝已着忧亦何益唯将形未形乃圣学关处孔子假年顔子克复子思戒惧皆是如此若过之已形猛然修省则换了种子亦可转祸为福震动也欲动补过之心必自愧悔中来介字犹在善恶两岐处说震则单说向吉边盖惊天动地事业骇人耳目者不足为震唯于猛然触悟倐尔幡悔方是天地一大转机与来复同几与天根同德将来为圣为贤经天纬地皆由此始故谓为震苏苏其来厉亿皆其义也故周易屡提悔字而孔子遂以为震无咎者在此此无咎字从有咎来是大改过的学问是转移之关键奋发之初几故以为震忧在思虑上见震在动作有为上见人若无此转机则必无入圣之路末三句总承一节然仅及卦爻与辞而不及悔吝无咎欲人审察乎辞中之情忧而震之以施其转移之术则悔吝与咎可使悉归于无然非卦爻与辞莫克有是故特总而言之可知周易真寡过之书矣险即凶悔吝易即吉无咎也
右第三章 此敎人观玩之法先释名义而后释义蕴欲人之省身寡过无非尽人合天之意
易与天地凖故能弥纶天地之道
凖谓等量言天覆地载气化流行充周洋溢无可等量唯周易卦爻广大悉备周流无滞与天地同道而克与之齐弥者弥缝包括聨络合万为一而混然无欠即下范围之说纶者丝纶条理分明析一为万而灿然有伦即下曲成之说元公曰万物在天地之包天地在易之包易在神之包故结以神无方而易无体【煦】按神即易之灵妙不测处非在易外也
仰以观于天文俯以察于地理【察古作观】是故知幽明之故原始反终【反虞郑作及】故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
此下三节皆本弥纶来见圣人参赞位育之妙舎易无由也此节见卦爻之灵妙其知无所不通即圣人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故盖知字虽由圣人见而所以能知则全资于易易不外隂阳而幽明生死鬼神皆隂阳之变天地之用也故者所以然之理也日月照临天之明也易仰而观之而干阳之德大明终始是明之故易有以知之博厚不测地之幽也易俯而察之而坤隂之体静镇先迷是幽之故易有以知之圣人仰而观俯而察则借易以知幽明之故者有由然矣原者推之于前而遡其本反者推之于后而要其终卦有由始故乾坤遡之于元卦有由终故既未推之于后爻有由始故方成之九六为初爻有由终故最后之九六为上盖始而曰原则天心月窟之几终而曰反则贞下起元之秘盖言终则尽矣言反则必有归着处此尽而不尽者也始者物之方来而有其生易既有以原之是生之说易知之终者物之既穷而归于尽易既有以反之是死之说易知之而圣人借易以知死生之故者有由然矣精气凝聚而为物如动植之类皆自无而向有此神之伸也魂与魄对即神也神魂游衍而无定如隂阳交变之类此自有而向无鬼之归也情言其中之所寓状言其外之所形为物故言状为变故言情物与变皆鬼神之情状所在易皆有以知之则圣人借易以知鬼神之情状者有由然矣始终句说得濶大精气二句说得精微始终说两头精气二句说中间始终征于时精气二句征于物始终包得精气二句精气游魂在始终之内小始小终而已俯仰在位上说始终在时上说精气二句在其中生息变动处说又俯仰纵说始终横说精气二句是聚散说上下六合唯此数语为能尽故曰天地之道本义曰此圣人穷理之事
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流【流京作留朱子曰然一句难晓纂言曰下阙一字未知孰是】乐天知命故不忧【虞本乐作变象防从之】安土敦乎仁故能爱
此节言易卦之能即圣人亦不能外易而自有其能故从天地说起而歴言其故皆弥纶事也易之弥纶不可见从圣人之用易而见故知周以下四段本说圣人却是赞美周易盖作易之圣人体易而作易用易之圣人体易而用易皆与易同体者也然此节止说易之能至范围节方说功效以及参赞位育之事相似言其理不违言其用知周道济旁行乐天敦仁皆相似之故不过不流不忧能爱皆不违之事易与圣人皆有之不过者万物虽多天下虽大不得而过之也周者本也济者用也旁行者济之遍也不流当如京本作不留言其出不穷洋溢鼓舞之妙也此句是道济未尽之义道济说其直遂此言曲致耳如作不流说谓不至于淫溢放荡亦可知周以下虽分两段却是不过与不忧相对旁行补道济未尽之义敦仁补乐天未尽之义不过不流动时充塞之能不忧能爱静时含蕴之能也子曰知者动仁者静虽以知仁分贴固自无妨然此处只是赞易毕竟动用充周之意多乐天敦仁虽皆静中事而乐天句又稍近里安者处之而安敦者积之而厚又稍在动用边所敦之仁即所乐之天特自其具于己心则止谓为天但见其乐而不忧自其可以及人则谓为仁之敦而见以为爱一元之亨各正性命自人受之即为保合之太和纯是生机毫无戾气故不忧而能爱本义曰此言圣人尽性之事
范围天地之化而不过【马融王肃作犯违】曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
上言易之知能此则知能之功参赞位育之事弥纶之妙也本义曰此圣人至命之事范如铸金之模范围匡郭也范围在时行上见曲成在物生上见范围者气在外而包括之曲成者形在内而周匝之范围不过即干德资始之元亨曲成不遗即坤德资生之利贞干德变化以时成而四序屡迁化非有过也坤德含宏以光大而品物殊质物非有遗也不过者相循则续续而不已相代则油油而各适其分也不遗者大之则山川之流峙小之则动植之几微也天地中间无过时物周易卦爻悉兼时位有位则必有居位者存矣此二句发能中之功用通与知不同通贯也兼彼此彻上下之称知则达于事物之称知犹与不知对通而知则无乎不知昼夜之道即隂阳也故曰一隂一阳之谓道幽明生死鬼神皆此昼夜之道此知字与二节有别二节专说知边事此兼能字在内凡说圣人皆是说易盖易之知能因体易者而见故前曰易能弥纶而后曰易无体神以妙于不测言即易中所寓之道易以作书之名义言即神之寓也无方者灵而善运无所滞也无体者存而无迹不滞于形也此一句极赞易之知能以终弥纶之义右第四章 此章以弥纶为主前后提明易字皆是说易见圣人之参赞位育皆易也易唯凖天地故可弥纶天地二节言易之知凖天地三节言易之能凖天地四节则言易之知能可以弥纶天地神无方句总其义而赞之
一隂一阳之谓道
隂阳者太极之动神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方动时非形气可执故但言隂阳此元之亨也乃利贞之大用悉出其中故谓为道未亨之元即太极是不可思议不可言说者也图自两仪加至六画而万事万物之理悉备皆此隂阳之叠运所为故圣人举天下有作有为充周四达之道悉归诸隂阳夫易冒天下之道大而经纶参赞小而夫妇居室语黙动静皆道也皆此隂阳之充周布濩故曰一隂一阳之谓道如将隂阳说作形器则滞而不灵而有形无形之地必非隂阳之所能到矣是使隂阳竟成形下之器而形下之谓器非孔子之误乎如将道字说作隂阳之所以然是又将道字防作太极翻说入大本一边是不知子思逹道之说止谓道为充周之大用也今四子书中所有道字曾不向用边说乎然此节道字却只言隂阳之用只是说天命之谓性尚未说到人上
继之者善也成之者性也
此本道字说来盖隂阳既形而道始可见善与性皆乾元已亨隂阳之既形故以为道性则保合太和之事故说在隂阳之后盖一元之理乃太极之蕴含非可言说其有可言皆亨而利贞之事继兼赋者受者而言明成性之有自来见天人之致一也善即长善之善从保合太和来全无戾气浑是生机干彖说各正性命便是赋畀之事便是天命之谓性此义已具前节道字中然自人受之则为继矣继则有顺受无违之义干之文言本元亨利贞说出长善嘉会和义事干便是受者之事便是率性之谓道然必提元亨利贞四字于上见太和之保合出于乾元明善之所继性之所成有自来耳既有所本而适出其后是之谓继四徳俱全无少缺欠是之谓成成字与各正相似利之贞也继兼所赋而言成自所受而言继也者此赋而彼受相续而不絶也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【鲜郑作尟】
此言道用之充周悉性量之流通故见道皆见性也此一隂一阳之道在人者也与中庸鲜能同义一元之妙亨为太和性则太和之各正者也故继而为善道则太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所见无非仁知所见无非善所见无非道所见无非性也性中本具四德仁元而知贞仁体而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚于内而知明于外赋性有刚柔厚薄不同故有厚于仁而为仁者有厚于知而为知者莫非继善所成及观天地之化悉与吾性相同故仁者见之谓之仁知者见之谓之知此言性道流通之妙达之者即一贯之防百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此处亦不得以隂阳分贴
显诸仁藏诸用【藏郑作臧善也】鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
皆本性道来说内外流通无心敦化之妙此一隂一阳之道在物者也仁谓各正之太和一元之妙蕴显者由内达外彰往之义是盛德之着见照下大业而言用谓造化之充周即发育峻极之事藏者由发征存察来之义照下盛德而言此二句总言内外贯通体用一如也鼓万物兼始与生言曲成之妙难可形容故但曰鼓不忧者易知简能自然之妙即乾坤之利字天地无为而成化虽鼓万物出入之机而不与圣人同忧此盛德大业所由不可复加也盖天地无心而有为无心故无忧圣人有心而有为有心故有忧富有者无物不有而无欠缺日新者无时不然而无间断盛德本仁与蔵来大业本显与用来至哉与赞坤同盖此章全说性道全是利贞边事此与上仁字同义特上言人此言物耳如以上仁字为阳之事此仁字为造化功业之发是将仁字说在事为边其如体仁长人之说何
生生之谓易成象之谓干【成蜀本作盛】效法之谓坤【效蜀本作効黄氏韵会作爻】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
上二节言道之充周于人物此言易之变化流通象数不遗形神毕达皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生阳阳生隂也乃消息盈虚相续不穷之义如四象由隂阳而生却已易为四象八卦由四象而生却已易为八卦又如祖父之生子孙而代已易矣时之与物莫不有然易者变易不居相循不息故曰生生之谓易此下皆本易说易之生生者乾坤而已干阳也坤隂也在道则言隂阳在易故言乾坤易始于干所以成象也诸卦无干何能成此卦象故曰成象之谓干此即六位时成之义盖阳明则有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以顺承也若不顺乎干则亦无能成此卦象故曰效法之谓坤盖隂柔则无成代终坤顺故也二语相资方见生生之易非分释乾坤也生生言变易之妙乾坤即变易之二物极数者谓卜筮时究极隂阳七八九六之数观其动变以前知未来之吉凶故谓之占既占矣通其隂阳老少之变察其吉凶得失之情以裁成辅相之而范围曲成之事业以起故曰事此皆生生变易之理托于隂阳而呈露者也至隂阳何以变易而不测何以充周而不测各着而仍有互根之妙互根而仍有各着之能如此不测则神之为也右第五章 此章说一元之亨着太极之大用前四节说天命之性却是全说天道见道之周于天壤兼人物贯始终彻微显日新而不穷富有而各足莫非隂阳之变动因在既形以后是布濩之大用故言道末节言易中隂阳成能而不测莫非此道之用与率性之谓道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
上章从天道说出盛德大业至末方始说易原易之始也此章极赞易妙末说出配天地四时日月以及配至德与上章德业相同见易之效法有由故精蕴不可量而成能亦不殊也广者由内观外谓四方无边际大者由外观内谓包括难量广即博厚载物大即髙明覆物逺以时言乾道健行不息孰得而御之迩以位言坤德安贞髙卑一定而有常乌得不静正静谓安正谓贞也广大虽言体段亦兼大用在内逺莫御见大用之充周迩静正见大本之安贞天上地下何所不有而易皆备之易所由广大也
夫干其静也专【专陆作颛】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
上节言易之体用广大如此此言广大所由生也俱是言易非言天道大生广生是广其生大其生不是生广生大亦不是生天生地天地自在其中即语大莫载之说莫大于干莫广于坤而易中有之故归其能于易中之乾坤乾坤之动方能有生然动由静来故兼静而言之专者专一不分干之元也直者直遂不挠干之利也干之动在交坤上见翕言收敛坤之含宏也辟言发越坤之品物咸亨也坤之翕未与干交即安贞之候坤之辟在翕后即交后之利贞也乾坤各有动静静体而动用静别而动交干资万物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有边际故广赞其德则干大而坤至言其生则干大而坤广干本资始坤本资生而兹皆言生盖资生之所生皆资始之所始也
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德
易与天地同出一原故所寓之妙悉与天地相配配谓等量非相似也广大莫如天地易之生生不息其广大配之变通莫如四时易之穷变通久配之日月者天地之隂阳故南极而寒北极而暑易中隂阳之义配之阳爻舒光布景则配日隂爻先迷后得则配月月之明随日光为进退也日月而言义见不可以形迹拘也健顺者天地之至德而易简之知能有以配之此易所以广大也至徳要说得与知能相似不可说向事为边仁义礼知是也
右第六章 上章从隂阳之道说来末说到易推易之源头也此从易之广大说起末说配天地探易之精蕴也而参赞位育之大用在其中矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑【礼蜀本作体卑徐作埤】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
其特加子曰当即论语分章之义另是一种道理又或援引先儒加子曰以别之也观第八章先引易辞后加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道见天地间气化流行皆易道所充周则圣人之易简知能皆易道所命赋也全就圣人说不兼物说至极至也德言本体崇者日进而髙明业言作用广者日积而加厚谓圣人之德非易莫崇圣人之业非易莫广故用所以字推其由也知与礼照下性字着其所由之能也谓知礼虽曰命赋于天实皆命赋于易干知大始知得于大明之干阳故无髙不及而日见其崇坤作成物礼定于安静之坤隂故无成代终而自处于卑此二句说圣人之知礼本于易原自崇自卑以见效法之有由崇效卑法又指出天地以见崇广之有本说效法之事也天字便含知字与首章易知同义地字便含礼字易广而言卑者谦而处下上始可积而益加广也大明终始天阳之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也盖自天地设位原自具有崇广之妙莫非此易之充周存存即保合也而存养亦在其中言各正之性四徳浑全遂为道义所从出是性之成易成之可知崇德广业非易莫与此矣门者谁能出不由户之义道者充周之大用义者条理之精微上曰广生大生是语大天下莫载此曰易行其中是语小天下莫破故以成性言之
右第七章 言易之德业本乎性而得于天地自其精微宻致者言与继善成性相似但前说命赋于天地此言命赋于易道以见天地间流动充满之妙无非易妙
圣人有以见天下之赜【九家作册京作啧】而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
此二段言象爻之包括无穷总见易道之妙赜防杂也见者圣人之独知防博于约通微察隐之妙也拟诸形容谓防其神妙而想像之象其物宜谓取相似之物与事之相宜者而象之形容如干圜坤方之类物宜如干龙坤马之类
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼【典京作算姚作曲】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
防通谓动而相值防者合万于一异而同也通者贯一于万同而异也防如爻中之隂阳防合通如爻动而变又如十二辟卦之递变此句言时典礼句言位礼有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以为典礼之行行谓爻之轮转原无滞义断吉凶如宜上宜下宜刚宜柔当位不当位而吉凶之辞断然矣凡皆因六爻相会有可通不可通之处而行其尊卑上下之礼以考定之其相得不相得乃始较然故系辞而吉凶可断也
言天下之至赜而不可恶也【荀爽本作亚按家麻鱼谟古通亚夫印作恶可证】言天下之至动而不可乱也【郑元动作赜九家作册讹也虞本作动今从之】拟之而后言议之而后动【诸家及郑本议作仪】拟议以成其变化赜动二句言易可以立教拟议二句示人学易之道也本上系辞来象爻皆有辞两言字谓辞也繁杂则易至厌恶然形容物宜之象皆有以统括其大意自使人嗜而不厌变动则易至紊乱然会通而行典礼则皆有定体可依自使人循而不乱是故学易者拟诸象以出言则浅深离合自合诸物宜而当其理商酌其变以制动则仕止久速自合诸典礼而当其位此谓言行凖易也然言而曰拟动而曰议即言行相顾之义变化本在易道今言行凖易则动静语黙皆道而成变化于吾身者与易同矣下举鹤鸣七章皆拟议之事
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【古本又作縻京房本作劘】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行【下孟切下同】发乎迩见【贤遍切】乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
以下皆承拟议此释中孚九二以拟议于言行之感周易本天人合一之书乃人之视天恒目为幽隐悬絶故于此发之使知感通之故即在言行切近中见人之当拟议也夫人无时不有言行即无时不有感通乌可不慎艮为居为庐二在艮下故言居室居室在隂象兊为言变震为出出言鸣鹤象二变成坤坤数十震惊百里十之千里外谓防与震同声相应千里之外应之子和象又坤为不善为身为迩为民大象离为见干为逺坤伏干故见乎逺言为心声出乎身加乎民行为心迹发乎迩见乎逺此四句好爵尔靡象凡皆象外之象艮为门故曰枢枢主开闭震为动故曰机机主发动以兊金凿震防故曰枢机户之开闭则有明有暗机之发动则或中或否亦如言之出行之发有荣有辱也然应虽在人而感唯在我彼为宾我为主故曰荣辱之主千里之外说一外字则不可限矣故遂说到天地以见语黙动静无一不与天通可不拟而后言议而后动乎故特提出慎字以警戒之
同人先号【石羔切】咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语【黙古本或作嘿】二人同心其利断金同心之言其臭如兰
释同人九五爻义以证上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出处语黙总见无时无处不可同耳凡皆言行之当拟议者盖能拟议则为同人之后笑不能拟议则为同人之先号矣本言五与二初未好合故先号咷后得同心故笑孔子引此以见人之出处语黙虽时位不同而人心苟同则无往不利然添出黙字比上言行之感更深一层向以出处语黙作迹之异其下作心之同说得与易辞全没交涉且将先后之防说开了非易防也在爻则五与二应而中为三四强暴所阻故有先号咷大师克之象然五阳二隂本为正应又皆中心之爻故有后笑相遇之象笑兊也干金被离克而变兊恱故先号咷后笑旅以兊恱变小过灾眚之凶故先笑后号咷夫心之所牵契于神明非迹所间故孔子既有中直相克之说至此又发同心之义心即中中直即同心若非心所系念有所向而不回安云直乎断金即火金相克之义断金者物不能间言如利刄断物虽坚金可断不能阻隔利即干五利见大人之利明五之动而健耳防为同为利为臭为草兰香草也如兰者气味相投言出无间也
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣【古本亦作措】借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往【古一作顺马作慎斯道也】其无所失矣
引大过初六爻以拟议于敬慎错置也伏颐之震坤故错诸地由震坤变干防本非有错地之象故拟议未变之前以为苟可也防茅象初地位防柔在下故曰借之用茅隂柔贱故薄
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐【说苑作不怨】有功而不德【郑蜀本作置云当作志】厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
引谦九三爻义拟议人之处功名亦敬慎之义坎为劳干为德干伏故不德阳贵而下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至震为语五多功下居三故以其功下人谦伏履履礼也干为盛德兊为言三得位故存其位劳者功之未成功者劳之已着不德不以功为徳也下人即不伐不德言厚之至不过以功下人此论理非论九三德即功劳礼即不伐不德言本于德则盛言出于礼则恭若三之劳谦则恭之极至故能存位而有终存位即有终也
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
引干上九爻拟议不慎之感贵髙在上便与有功下人者不同此章以言行为本以感人为用引中孚说感人感天地便见言行不可妄发引同人见人心本同无不可感引大过见感之当慎引谦三见人心恶盈好谦唯德与礼始可感人而存位以见当慎之义若髙亢自居则人不之与而位不能存故引干上末二节见言行不慎则害成招盗皆感非其具也天尊故贵以阳居隂不得中故无位在上故髙无隂故无民无辅干称贤干盈动倾故有悔黄疏曰此后言悔言乱言盗反言以见意也【煦】按君子立身首重言行与人交欲其至诚而无妄持己莫若慎保位莫若谦而言为尤易故屡以言示之
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚信本作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
引节初九以拟议言不慎之感与人相接无过言行故言行尤所当节不出户庭本说行孔子释之却说言言行一致而言为尤易足爻居初而动乃行之至近者故为不出户庭凡逺大之行不无差错故易招咎今不出户庭安有咎言兊象变坎隐伏宻象乱即下失臣失身害成也阶言始基谓初也几事始成事终见行之成败由于言语故言尤当慎
子曰作易者其知盗乎【释文作为易者】易曰负且乗致冦至【冦徐作戎】负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗【虞作悔】冶容诲淫【郑元及诸家本作野谓妖野仪容杨用修云销也太平广记作蛊】易曰负且乗致寇至盗之招也
引解六三爻以拟议行不慎之感隂故称小卦中人位故称人隂有形故称器阳称君子坎为舆为隐伏伏离兵戈故称盗上下两阳为主于内外此爻一负一乗负犹不失承阳之义乗阳非隂所宜故有此象坎水尅离火故言伐负乗相形不能自掩若教之使然故言诲变承言负有防狎之意故言慢上谓四下谓二乗而且负便与借白茅者不同故以为慢隂乗阳故为暴慢上则不礼于上暴下则不亲于下众叛亲离故致盗伐诲盗诲淫言盗之伐皆自己所致非人所爲故曰盗之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏则怠缓其事故为诲盗冶所以陶铸方员容而冶则餙之过盛故诲淫淫坎象
右第八章 首言拟议之由始于象爻欲言行之凖易下七节皆拟议之事而中孚为主见言行足以感人感天地不可不慎同人说到同心见能感之由大过谦言慎感之术在自卑而尊人干上则尊贵而不能慎者节初则言之不慎解三则行之不慎皆感非所感者
周易函书约注卷十三
钦定四库全书
周易函书约注卷十四 礼部侍郎胡煦撰
系辞上传
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【古本在十一章首班固卫元嵩引合天数五之上程子并以此二节移在大衍一节之前煦按天数五节不言旧在何处】
前八章言易凖天地之道发天人合一之防已详此下明先天河图之数及揲蓍之法言卦爻所由成因推以致用也一二三四五五行之生数在内者也六七八九十五行之成数在外者也内体也成数由之而生故为生数外用也生数由之而成故为成数生者气之始成者形之始隂阳之理肇于竒偶始于竒终于偶此干始美利地道无成代终之义故隂无首阳无尾无首者以阳为首无尾者不可穷极也孔子以天地二字间之据人之易见者明此为隂阳二气之流运耳故予作循环图以明之万物之生悉由水始天之生物莫不先气后形水火以气用木则半气半形金土则形之成矣其妙悉具首卷河图中自此以下方言占
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十【今石经作卅】凡天地之数五十冇五此所以成变化而行鬼神也
天数五五竒象阳之健也地数五五偶象隂之顺也五位谓四方并中央相得如一与二三与四相因而序又如一与二三与四相对谓时与位皆不相背也有合者一六居北二七居南如夫妇隂阳配合也二十有五五竒之积三十五偶之积变自无而之有化自有而之无生成二数皆有之此章发明河图言数之所由来而因及其积是要说大衍明河图之大用也河图为万物之大本原无变化可言其云然者见得其中所具大难量耳故下遂添说成行二字鬼神即变化灵妙处行字本变化来变化不居便是行神则阳之行于无形而成变化者鬼则隂之行于有象而成变化者皆指揲蓍言
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【京作卦】
河图之数本五十有五今止曰五十盖取河图之中数相乗而得之又以五为生数十为成数相乗而得之也其用四十有九诸家纷纷其说唯荀爽曰卦各六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也【煦】按加乾坤二用其说最当孔子初说河图特标天地二字便是指说乾坤据形神有无而论则形有而神无故可见者止于四十九而无形之神不可见也故返于椟以象之又卦爻之设不离隂阳隂阳有老少少静而老动静者不用故返于柜其动而用者与爻偕行亦四十九也先儒谓除一以象太极果有太极可象孔子既有象二象四之说顾独遗太极一象何欤当知此句独提用字便是太极以后事故从分二象两说起亦如伏羲之图全说隂阳既形之事故从两仪起文王之卦从乾坤起周公之爻从九六起其在先者皆不能
明言其所以然此圣圣相传至微极妙者也太极何形而固有象乎盖揲蓍乃用时之事故唯用九用六一动一静与一用一不用之说为至当荀爽此论唯潜龙之说未合他皆不可易也盖既已有蓍便已有象太极非象也既云五十便已有数太极非数也其数既分便属隂阳便是乾坤二用安得取数中之半指为太极之象乎分而为二谓分此四十九也如以返一为象太极则此四十九数又何所象乎可象而无象非缺乎分而为二者分此四十九防以半置左以半置右此则如两仪之对待故曰象两挂一以象三者次以左手取左大刻之防执之而以右手取右大刻之一防挂于左手之小指间三者三才也左为天右为地所挂之防象人故曰象三揲之以四间数之也谓先置右手之防于一处而以右手用四四为数以除左手之防又置左手之防于一处而以左手
用四四为数以除右手之策用左右交数其策者象隂阳往和之义其必四数之者天有四时地有四方人有四德隂阳之动则有刚柔太少之四象也竒零也所揲四数之余也扐勒也左右四揲必有零数或一或二或三或四左手先数归于第三第四指之间右手后数归于第三第二指之间而扐之也象闰者以两手所归之余策象天道归残聚余分成闰也五嵗再闰者再积日而再成月故五嵗之中必有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂再扐而后挂者再扐后合左手一挂二扐之策置于格上第一小格是为一变所余之策左一则右必三左二则右必二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也然后以两手复取左右所余之防合而为
一再分再扐再揲为第二变独言挂者分二揲四皆在其中三变既毕所得挂扐过揲之策五四为竒八九为偶挂扐三竒合十三策则过揲三十六策而为老阳其画○所谓重也挂扐两竒一偶合十七策则过揲三十二策而为少隂其画所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画一所谓单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画防所谓交也防者之动而交也○者一之动而终始相循也二变三变其妙在挂非挂则纯而不入矣每三变成爻十有八变成卦凡爻变之隂阳皆以所少者为主如震男防女之类是也老阳阳之动资始而不息故以数少者象之老隂隂之动资生而不穷故以数多者象之
干之策【马作荚】二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日【徐作朞】二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
二百一十有六老阳六爻之策数百四十有四老隂六爻之策数万有一千五百二十乃一百九十二阳一百九十二隂之总策数三百八十四爻而万物之数尽矣故以策数当万物之数不及少隂少阳静隂静阳盈虚未极也然少隂少阳之策数亦是此数期一嵗也凡三百六十五日四分日之一此举成数槩言之耳当适相当也非以彼凖此也二篇谓上下经该六十四卦言也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之【古作信】触类而长之【长上声】天下之能事毕矣显道神德行【去声】是故可与酬酢【京作醋说文作畴醋按国策作讐柞周礼注作詶借声也】可与祐神矣【荀爽祐作佑】子曰【吴幼清以后人分此节属下章而増也程朱俱属上章】知变化之道者其知神之所为乎【举正作不为】
易变易也四营成易谓分二挂一揲四归竒四变营求方成此一变而为一爻十有八变而成卦者三变成一爻十八变成六爻也八卦而小成谓九变成三画得内卦也此八卦未尽万物情理故曰小成若引此八卦而伸之至于六爻以成六十四卦触类而长之谓视其隂阳老少征其动静则一卦可触其类而长之而为六十四变如此则成四千九十六卦吉凶趋避悉具于中天下之能事毕矣能事即下显道神德行酬酢佑神所能之事道大用也大用出于大本其初甚微至彰为参赞位育皆能事有以显之德行者躬行实践本有迹可观乃蓍防则探微索隐于各正保合之初是能事有以神之显谓筮象之昭示不隐于茫昧神谓卦爻之探索深极其精微交互见意与显仁藏用同义唯其显道神德行则受命如向故可酬酢万变如賔主之相接言亲切也神不能以吉凶告人唯有筮策之象则可代鬼神而祐助其不及故可与祐神见为功于幽也与神明相接而祐助其不及天下之能事岂不毕哉变化者即上数法之变化两在不测人莫得而知之故曰神言蓍策精知变化之妙故两在不测之所爲皆能妙契隐深而有以精知之也
右第九章 言天地大衍之数揲蓍求卦之法而因推究其大用以赞其神也自天一以下河图之数揲蓍之法必古有其文故末加子曰以别之可知凡加子曰其前文必先儒已有者也
易有圣人之道四焉【明僧绍作君子之道】以言者尚其辞以动者尚其变【古本此下三句或无以字】以制器者尚其象以卜筮者尚其占
易之为书无过辞变象占四者而皆有圣人之道四字指辞变象占道一而已非谓圣人之道见于易中者仅此四种谓其该括于此四种也以用也尚取也辞卦辞乾元亨利贞是也动者动作营为也变爻变也制器者结绳网罟之类尚象者离与鼎井之类占谓周公爻词如干九勿用之类辞变象占皆具圣人之道故用者取而尚之辞有圣人之道用以言则取其辞而尚之变有圣人之道用以动则取其变而尚之象有圣人之道用以制器则取其象而尚之占有圣人之道用以卜筮则取其占而尚之以字指人之所用辞变象占皆指易辞象指卦言变占指爻言
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向【古作响】无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【与去声】
矣鲜以至精为尚辞之事至变为尚变尚象之事至神为尚占之事旧注谓此节指尚辞尚占而言今观以言二字则专承尚辞可知至变节言变言象则承尚变尚象可知至神节言感通则承尚占可知问者将筮而告蓍之辞以言二字虽与上以言相应然在问焉之下受命之上当是筮卦时非发言处事时也盖此节只说辞之可尚不必较量言字故下曰受命如向见其象如聆其言矣向谓如相向之近言亲切也本义作响之应声亦可来物未来之吉凶也逺近幽深无不周悉蓍之至精如此非圣人至精之道其孰能与于此乎故以言者尚其辞
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
来矣鲜曰此尚象尚变之事参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍参伍以变是借字以言蓍变乃分揲挂扐之形容也三变成爻兼以分揲挂扐再扐五事而竒偶殊矣故曰参伍以变盖十八变中或多或寡或前或后彼此相杂有参伍之形容故言参伍错综谓参伍之数杂乱颠倒之妙错谓相并而交错如乾坤坎离也综谓上下往复如屯蒙需讼也通之而成文谓爻也极之而成象谓卦也如此则竒偶老少不滞于一端内外贞悔不胶于一定而变化无穷矣蓍之至变如此非圣人至变之道其能与于此乎故以动者尚其变以制器者尚其象【煦】按参伍非借字也九六隂阳之动也参伍九六之合即十五之数也隂阳各居则九自九六自六不成参伍九六既合而参伍之象成故参伍者九六之变动也变而通之以此之有余补彼之不足而卦爻之象殊矣故曰参伍以变参伍在多寡不齐处求之错在比并相借处求之综在颠倒上下处求之皆九六之交皆揲蓍时变化以求数之妙参者一二之合三才之义也一竒阳而二偶隂也伍五行也参其伍为十五伍其参亦十五十五者河图之中土生成之全数也洛书一图左右前后上之下之中之交互之兼三而论皆参也皆不离河图中数则其伍也皆此参伍也十五日而圆十五日而亏月之参伍也一月三十日参伍之再合重卦之义也又挂一以象三者参也而分揲挂扐再扐共五事故曰伍天地隂阳也成文成隂阳老少之文也盖竒偶中有隂阳纯杂中有老少阳之老少即天文隂之老少即地文物相杂始成文也初言参伍犹是九六相交未始有分参伍变而隂阳老少之文成成在变后者也故下遂说出定字非有象莫能定也文言爻象言卦如干马坤牛震雷艮山是也变者象之未定象者变之已成
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故【故戴侗作□从乆古为□】非天下之至神其孰能与于此
此尚占之事蓍卦本无心情故曰无思无为无思无为则寂然不动矣感者人问卜筮通天下之故者知吉凶祸福也寂体也感用也蓍之至神如此非圣人至神之道其孰能与于此故以卜筮者尚其占也按此章从圣人之道说起末复结以圣人之道四其中虽说辞变象占皆当知有圣道在也今观至精三节用一様结语盖此字皆指筮卦言即本节之上文而蓍卦之精变神亦即在此字中其非至精至变至神而莫克与者则圣人之道也故曰易有之也见非平常之道所能与耳
夫易圣人之所以极深而研几也【蜀才作揅郑元作机】唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
极深究极其精深也探赜索隐钩深致逺通神明之德类万物之情知幽明生死鬼神之情状是也研几研审其几微也履霜而知坚氷剥足而知蔑贞是也唯精故极深唯变故研几深通天下之志者人之深隐莫如志而易之极深有以通之即发言处事受命如向也几成天下之务者几能择所向而定其趋故其务可成即举动制器成文成象也不疾不行即寂然不动而速而至即感而遂通天下之故也旧注以极深承至精研几承至变所以通志而成务则神之所为此以神字总承极深研几盖因有为节说尚辞尚占参伍节说尚变尚象而无思节止言体用不曰象占便是承上二节故此处神字遂以为承极深研几而言要当分承三段为是
右第十章 承上章揲蓍求卦来见得至精至变至神皆圣人之道而易皆有之盖据圣人作易言则易非寻常小道而圣人之道即有于易中据易之大用言则至精至变至神之圣人始克有此至精至变至神之道
子曰夫易何为者也夫易【古一本无此二字】开物成务【王肃本作阖务】冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
何为问辞也如斯而已答辞也物即吉凶之实理开物者人未知开发之也务者趋避之事人所欲为者也成成就也开以知言即上深通之义故下文遂言通志成以能言即上章几成之义故下文遂言定业冒道者谓天下之道悉覆冒包括于卦爻中虽不专指占而占亦在中也以者以易也易开物故物理未明易则明之以通天下之志易成务故事业未起易则成之以定天下之业易冒道故志通而心之疑决业定而事之疑决以断天下之疑吉凶定而趋避之疑决也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知【去声】六爻之义易以贡【京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功】圣人以此洗心【石经京荀虞董张蜀才作先心】退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往【刘瓛本作臧往】其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫圆者蓍数七七四十九象阳动而圆变化无方肇形未卦之先而通于卦所由来故圆而神即上文开物通志之义方者卦数八八六十四象隂静而方爻位各居定于有象之后而通于卦所由往故方以知即上文开务定业之义蓍动卦静故也易者一隂一阳交易变易变迁不常也贡献也以吉凶献诸人也即上文断疑之义洗心谓洁净精微之心非心有私而洗之也退藏于宻此心未发也同患谓与民同吉凶之患也凡吉凶肇端之地是所由来故谓为来非以未至之地说将来凡吉凶趋避之宜皆后此所往故谓为往非以过去之时说已往在前者肇于未形通于极隐极微之地故唯蓍之神为能上遡而知之而显之于象在后者必待由此而往始彰吉凶趋避之宜故唯卦之知为能豫见而藏之而兆其将然然此二句在圣人分上即彻始彻终有始有卒之说此圣人之神与知又非有待于蓍卦也孰能句问辞也古之二句答辞也蓍圆而神圆则变动不居神则妙用不测故能于未始有物而开物卦方以知方则有定知则洞明朗照故能于未始有务而成务六爻易以贡易则不烦思维经画贡则自然显露故能不执一道而冒天下之道圣人以此洁浄精微之心退藏于秘宻之地寂然不动而圆神方知之妙亦偕以俱藏此时虽未有吉凶之形而吉凶之情民所患者圣人亦同患之殆于既感而圆神方知之妙偕以俱发正以吉凶与民同患故也神宻而不测者也故凡由来之地极精极深之秘皆有以知之而为肇见之几知周于事者也故凡将有所往无穷无尽之变皆有以藏之而为豫照之事此显微无间体用一如之妙其孰能与此则唯聪明睿知神武而不杀者盖聪明睿知则坐照无遗故能察幽而知来神武不杀则生机内含故能发育而藏往有具也一曰神武不杀得其理而不假其物之谓一曰洗心以下全说圣人
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫【古一本无夫字】
天道者隂阳刚柔盈虚消长原具有吉凶之道民故者爱恶情伪相攻相感此所由以致吉凶之故神物蓍也明天道故知神物之可兴察民故又知神物不可不兴是字顶上二句缘是之故故兴也前民用即通志成务断疑也卜筮在前民用在后故曰前斋戒者敬也圣人敬之则蓍之德本神明是亦圣人有以神明其德矣一说圣人聪明睿知眀而察之者恐人不知天道民故实相感通吉可趋而凶可避于是兴神物以前民用使之趋吉避凶又恐民不知通于天道而或防也圣人乃先敬而信之以神明蓍之德则民亦敬信而神明之以前民用而民用不穷矣
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象【见音现下见吉凶同】形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
此即一户以明物物各具隂阳动静之理其妙正在阖辟盖阖隂而辟阳隂静而阳动无一物无动静则无一物无乾坤先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功见形象器者生物之序法者圣人修道之为神者百姓自然之日用也此本兴神物前民用来变通以上泛就造化流行上说道理是圆神边事象器法神方就物说亦是就户推开说是方知边事意则专主蓍物却不止蓍出入皆用则无往不利民咸用之则无人不利至不知其所以然则神也是故易有乾坤有变通有象器有法神即今取户譬之户一也阖则谓坤辟则谓干又能阖又能辟一动一静不胶固于一定则为变阖矣而复辟辟矣而复阖往来相续不穷则为通得见其阖辟非无声无臭可比则为象既有形体必有规矩方圆则为器古圣人定其方圆酌其长短制为阖辟之机则为法度利此户之用一出一入百姓日用而不知则谓之神即一户而全易之理已该易虽神明岂深逺难知哉象器以下是由户之阖辟不穷推开说不可以制用句方作圣人制户说阖户谓坤者纯坤从艮象来艮为门阙坤为敛也辟户谓干者纯干从兊来兊伏艮干有开舒之义也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
周易卦爻开伏羲大圆而得之乃伏羲圆图但从两仪始今孔子添太极于两仪之上后儒因两仪四象以后伏羲既画而成图则孔子太极之说必当言图也审矣不知太极不可图也太极二字是孔子言理最精最宻之妙防太者尊上之称极者至极无加之谓言两仪肇生之始本有此至尊至贵极至无加之道理原在两仪之先此时理数未起是万物之大原立于无思无为之先周通于有作有为之后不容思议难可名言故特以太极二字赞之赞两仪肇生之由也非谓两仪之上又有此图也亦如乾元无可称说特赞以大坤元无可称说特赞以至耳后人但目为图与言有言无皆偏执而未达其妙也徒索诸空杳者既全无着落而指为实有与云理在其中皆不免为实理所滞毕竟太极本体非有无可言不得已姑就流行之太极解之此极字即阳极生隂隂极生阳之极盖隂阳二者原属两仪肇生之名然阳所由生必从隂极来今既有阳仪之生则其先必具有隂极之妙不然则何能生阳隂所由生必从阳极来今既有隂仪之生则其先必具有阳极之妙不然则何能生隂夫隂极生阳阳极生隂此流行之隂阳即太极之循环不息者也然敦化之太极在隂阳未生以前本非有隂极阳极之事且隂阳之生一时俱有故其上不得便称隂阳而但谓为极以隂阳所从生原有大中至正而建之极者然后两仪由此肇也是由隂极阳极之理从其后而遡之遂目为极也然极则极矣又非隂极阳极流行迁转者可比故直称之为太太者尊而无上之称若子孙尊称祖父以上者然也至周子加以无极则是无可复加者而竟可加矣非极之义也且极而又极不两极乎共位而两极必有一焉不得称极就令无极而太极原具有无浑合之妙然无之一字毕竟着相终不若以太之一字赞之为浑沦该贯也周易本传道之书但能领会太极则圣人之道思过半矣既有隂阳始可形见故谓为仪仪形也即干彖流形之形中庸形则着之形故系传有形上形下之说有形则可图矣然隂阳一生俱生实无先后故曰太极生两仪非如动生阳而静生隂说作两截如流行之太极也至于无极二字虽能矫实理在中之弊要亦不能无悮此何等处所而竟可言无谓无极在太极上乎谓无极与太极并乎有层累之见乎有同位之见乎太极而谓为无也则后此之两仪四象八卦何自生乎是未察孔子说有字之义也生也者即邵子加一倍之说仪犹在恍惚之际象则确有可见卦则象之既定矣八卦定吉凶该六十四卦而言定者定天下之志生者成天下之务既有八卦则刚柔迭运时位错陈故吉凶定吉凶定则趋避可施故大业生
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物制用立成器以为天下利【荀悦汉纪作立象成器】莫大乎圣人探赜索隐【九家作探册】钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【说文斖字书所无不知所从或当作娓杨易以为不然】
法象者有象而可法也天地即周易首列之乾坤二用相交六十四卦之象悉由此生故法象莫大于此万物之生各有终始至于四时未尝无终始却未尝有终始故曰变通莫大于此县象句虞翻以出震见兊为言其理最当盖法象句言两仪变通句言四象县象句言八卦与上节易有太极三句正相发明而崇髙句则卦中之爻也富言爻之备贵言爻之尊九五及主爻是也崇髙及备物二句说到天下利正所谓八卦定吉凶探赜以下正所谓吉凶生大业也定吉凶而属之圣人吉凶由圣人显也成大业而属之蓍吉凶既定而后成也备物即山泽水火金玊牛马之类成器即耒耜网罟之类此皆卦象中事不曰卦象而曰圣人卦象由圣人作也事为之多者曰赜事机之幽者曰隐理之不能尽测者曰深事之不可骤至者曰逺探者精入而试之索者逼近而求之钩者委曲而取之致者推至而极之索谓入其中以相求钩谓曲其节以相取亹亹勉勉不已也盖人之情疑故怠决故勉也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书【王肃作雒】圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
神物蓍也谓具前知之妙故神之法则之以为卜筮也天变化日月寒暑往来相推也地变化山峙川流万物生长收藏也四时百物终古无一相同故为变化河出图生成之数合处而不分数之体也洛出书分竒于四正分偶于四隅数之用也则竒偶而别隂阳则四方而分四象则四方皆有生合及四正四隅而为八卦其隂阳老少之称乃则之之时蓍卦所呈之象其在图中止有四方及分合全缺之象耳非图书中便有隂阳太少也小圆大圆是取则图书一加再加画成者耳其中原无八卦之象汉儒未加考正谓伏羲时龙马负图出于河则以作易大禹时神负书出于洛禹则以作范而图书遂分不知二图皆出伏羲无洛书之分必无以显河图浑沦之体无河图之合必无以显洛书四达之用故孔子并说归易中果属作范之具孔子犹缀言于易非误乎且周公固父子相师者也文王既凖洛书画出后天一图武亦文子顾从箕子而访洛书乎今观洪范亦止是天人合一之理与周易相同天下无二道非周易一道洪范又一道也则之之说详具函书上三段圣人法天地以作易下三段圣人作易以教人四象即隂阳老少是作易时事
右第十一章 专言蓍卦既成圣人作易之事
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也【又郑元作有】是以自天祐之吉无不利也
释大有上九爻义天人一理故言天即言人顺则不悖于理是以天祐之信则不欺于人是以人助之顺信本五之中徳上既履顺则行顺矣比五而不离则心专属乎信矣尚贤言圣人在上也上履信思顺而六五又尚贤所以有天祐之吉上居天位天象应居人位人象离中虚信象中坤顺象变震动思象变震为足上乘五履象
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
书不尽言二句当是先儒之言孔子引而释之书本所以载言然书有限不足以尽无穷之言言本所以尽意然言有限不足以尽无穷之意古言如此然则圣人之意其在不可见之中乎此乃直决之词非疑问也盖因极深极隐而不可见自非言所可尽故于此甚费踌躇其下复加子曰则后时之言也夫言可尽意言之而已何待立象其必立象而意始可尽正以其隐深不可见又以见其非言可尽也谓之为象正以不可见者在其中也葢象有隂阳老少包含变化无有穷尽蓍中象二象三象四象闰皆象也而精粗大小有形无形无不悉包其中其意既尽而其中不可见者当亦无勿尽矣情实也伪不实也设卦句即在上句中抽出言之特更显露耳盖象则犹包仪象而卦则有定矣意犹浑沦而情伪则更切当矣人心有情有伪圣人设为八卦又设为重卦卦中各有性情性情又各有美恶观其爱恶相攻逺近相取卦之情伪得而人之情伪亦因以尽矣情伪既尽而其中之不可见者何勿尽也文王周公又虑言之不尽则立象设卦之意仍然未尽故又随其卦之大小象之得失忧虞系之辞以尽其言使夫观象玩占咸可因言得意而前圣不可见之精蕴益阐矣夫易辞最简何能尽言盖事物之理求尽于一爻虽连篇累牍其爻防必不能尽唯该之以象而不见之隐悉传此上言易体所由立下尽利尽神则言易用所由行也变通鼓舞皆是补说尽意尽言之妙不是说人变通云者如阳变之隂隂变之阳如两仪变通为四象四象变通为八卦之例不变则不通不通则其利不尽因其可通而通之而莫予云阻故曰尽利鼓舞即在变通中如六爻之变通于六十四卦而又有刚来柔来刚上柔上之机又有序卦之序杂卦之覆中爻之互皆所以动荡机缄曲畅其至神之妙而意与言于此乎尽彼不可见者当愈昭然显露矣
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
易变易言易理非言易书乾坤即生天生地之隂阳在周易则首易之二卦易即乾坤之二用也总言干坤自具变易之理而变易莫非乾坤之用乾坤无一时不用亦无一时一物之用不是乾坤緼者衣中所着之絮此句言乾坤二体充牣于变易之中乾坤成列易立其中见有乾坤二体即具有此变易之二用乾坤毁无以见易见无乾坤则无变易易不可见则乾坤息见无变易则是无乾坤总见易中卦爻皆乾坤二用之充周古今六合无时无物不有变易则乾坤安有息时向谓乾坤不宜说向有形天地上去然有形无形安有二理故天地亦在其中乾坤非妙入无间安能偕有形无形而使之变易哉当知全部周易皆是先天无一卦一爻可以形器相拘故无形有形皆能毕达张子曰两不立则一无可见正緼中之妙也今观揲蓍中所得两仪四象八卦而有形无形可知矣
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之【古作醋】天下之民谓之事业
上节乾坤易緼便是说一隂一阳之谓道盖乾坤即隂阳易即道也此节形上形下皆本乾坤说仍是一隂一阳之道此形字即干彖流形之形中庸形着之形非如形体可言器也必待形下乃始言器耳形下句轻止是衬贴上句盖太极初动原不可以体论隂阳既判乃始有形可肇如风云雷电水火之类是也太极体也隂阳用也天地间发挥太极之能斡旋太极之用使之弥纶充周若甚藏宻若可显露全赖隂阳之运精入乎无声无臭之表故曰形而上者谓之道道也者太极之大用行也散布于有体有质之中故曰形而下者谓之器二形字皆作用边事若使隂阳滞于形器则滞于有体止能形下而不能形上矣谓隂阳为形器谓道为所以然则侵入太极之体而未解道在用边皆非圣言之防子静固知言者哉此二句说乾坤之大用化裁以下方言圣人体易之大用然虽说圣人却本形上二句来化也者流通浑融之妙裁也者分际各得之宜其分际各得必从流通浑融来故曰化而裁之化而裁则其理不可执故曰变其化若涂埴者合青黎白壤黒坟赤埴而搀和之其裁若成而为瓦为甓为瓶为缶也又若镕金银铜铁于釡而或裁为方或裁为圆也如一年裁为四时一月裁为六候一日裁为十二时是也前后不同故以为变俱说人事不可搀入卦爻下二节方说卦爻中道理推而行之向作以卦爻之理推行于事为之间竟与举措句犯重当知变通二句只就人事泛说道理举措句说到事业方是圣人经纶参赞之实变自其同中有异截然可分者言通自其异中有同引伸无滞处言化不必其皆一裁而制之则不必其皆同故曰变推行不必其皆同然其流通无滞则彼此又不必其互异故曰通事者业之方行业者事之已着事业是圣人之举措不指民言化裁三句所明皆圣人形上之道若器则拘于有形何能变通
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
按此非重出也因上节全本易緼来说形上为道之事则变通举措皆圣人形上之道为之此节说观其会通行其典礼皆圣人变通举措以尽道之事然会通典礼非象无由以见非爻莫与察也故遂举象爻而言之见圣人之变通举措与爻象非有殊耳周易乃天人合一之书言天道当知有人道言人道当知有天道然观此二节上用是故起之或系古语孔子引之也观下节以赜动二字承之可知必非重出
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变【裁古一作财】推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行去声】
上四存言周易卦爻之事即前节形上之道所蕴者也下二存说前节变通举措之事见非圣人之德莫克与此前三句本象爻来上句言象次句言爻化裁句又言爻极究也赜多也夫唯象因天下之赜而立故天地万物之数虽多而卦象则穷极而形容之唯爻因天下之动而立故天地万物之事理变动无恒吉凶靡定而爻辞则鼓舞其动而决断之卦辞俱本易说即上节形上之妙五谓六存语意虽同而大防则异谨按周易两系不尽孔子之言多杂记先儒之说故语意不无重复五谓六存可以观矣其加以子曰则孔子之言也化裁推行本卦辞说与上节属人者不同化而裁之存乎变如大衍五十而裁为分二挂一揲四归竒又因蓍数多寡而裁为隂阳老少皆变动不居之妙也推而行之存乎通如一卦而通于六十四卦一爻而通于三百八十四爻皆其推行而无滞者也此上本卦辞说神而明之以下方始属人以发五谓中变通举措之妙神而明之言无所执也存乎其人谓圣人也黙而成之三句见有圣人之盛德斯有圣人之大业到得黙而成之不言而信便与易理浑同而无间矣此即在神明句中德行即在其人二字中神者运用之莫测即黙与不言也明者坐照之无遗即信也无所作为之谓黙黙则无事极天下之赜之卦矣见诸辞说之谓言不言则无事鼓天下之动之辞矣此言字分明对上辞字说成者我自成其变通之事即前节举措之事业信者人自信之如蓍如将神明以下就常人说则神而明之便是要不凝滞于卦辞黙成而信便是要不扰不杂且不疑贰即所谓疑而筮之则必信之也
右第十二章 全说形上之道见圣人之经纶参赞与易为体也
周易函书约注卷十四
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷十五 礼部侍郎胡煦撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重【平声】之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
成列言三画之卦象谓隂阳之或多或寡或上或下也重之言六画之卦刚柔相推本爻言如一卦而变六十四六十四而变四千九十六是也系三百八十四爻之辞皆因其动而命之命者命其吉凶悔吝也动即变也据象而观则为变指所之言也据辞而言则为动指能变之本爻言也葢圣人所命之辞皆指当动之爻言也
刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也【姚信本胜作称】天地之道贞观【去声】者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
爻在卦中故此节言爻而不及卦立本二句申上文刚柔相推二句贞胜二句申上文系辞而命之四句然从刚柔说起则三画六画之卦皆在其中上节刚柔本卦爻来而此不及卦爻以刚柔句该之也上节吉凶本系辞来而此不及系辞以吉凶句该之也上以刚柔相推为变通此又曰趋时即变通之时也上言系辞而命吉凶此又言贞胜谓吉凶相胜也非刚柔则变化无自而出故曰立本逮于相推而有变化如初中末时也动始变终皆时也贞成也正也定也正而定则旣成矣凡卦言贞正定之义居多然必旣成始能正定三义原不相离然一成字又实能该正定两义葢天地之大化由一元之亨而起至利而贞则万物之旣成矣故此处之贞皆言成也如吉象成于此卦此爻中则凶者不得而争之而吉遂成其胜凶象成于此卦此爻中则吉者不得而争之而凶遂成其胜爻象旣定隂阳旣殊若刚柔之不同质香臭之不同气故能各成其胜然吉凶之理生于隂阳乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降徃来各有定理是即成此观示之理以昭示于人故隂阳徃复亦遂若此相胜之理而一清一寕一升一降何非以相胜之理相观示也日月代天宣化其昼夜明昧晦朔望旣各成其明亦遂各有相胜之理日阳而月隂而隂必资阳故日以自明而成其明月以借明而成其明终古不易故为贞明葢易之为道不外隂阳天地日月皆隂阳则皆乾元所统故易中之刚柔变通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利旣有所成而正定于此虽不尽同然同此一元则亦同此一贞葢据不齐者而论则吉凶有相胜之理天地有上下之分日月有明晦之别而莫不各贞其贞要其所由然者莫非太极之所分一气之斡运葢天下之动皆成于此一者也是周易从出之大原也
夫干确然示人易矣【确说文作寉】夫坤隤然示人简矣【隤孟作退陆董姚作妥】爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
本上贞胜来言吉凶之所以贞胜者以干刚坤柔其理原不相侔乾元至尊健运不息冝若不易然其体流行无滞变化各正万物资之则至易坤道资生万物杂然并见冝若最繁然顺承天德无成代终则至简葢唯健则难者不难唯顺则繁者不繁确然者理定而不移隤然者体定而不费圣人效法乾坤作为易象非能有外于易简也法乾道之不息而徴时法坤体之镇静而定位爻之有时位效此易简之理也干德运行而无阻故健健则刚坤道承天而代终故顺顺则柔象之有刚柔像此易简之理也至爻象动于内而吉凶遂见于外莫非易简之呈露而吉凶安得不贞胜乎吉凶既定则趋避有几故圣人叅赞位育之功业遂因其变而可见至于因爻象而系之辞又所以审吉凶而定功业者故圣人之情遂见乎辞而乾坤易简之蕴亦遂不能掩矣葢易书未作爻象之理具于乾坤易书既作易简之理备于爻象则圣人之以吉凶事业显于辞者皆显此易简之精蕴而已
天地之大德曰生圣人之大宝曰位【孟喜宝作保】何以守位曰仁【朱子曰今本作仁吕氏从古作人今按陆徳明作人王肃王伯玉桓元明僧绍本皆作仁】何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义
本上功业来遂言圣人之功业圣人功业本乎易简故遂从天地说起大德者易简之着见无物不资也生者天资生物之始地资生物之成也位天位资之以叅赞位育故称大宝仁字本义从古作人谓非众罔与守邦来氏从王肃作仁即保合之太和元善之长也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心则众非其众而位不可守还当作仁字为正况下言聚人之财禁民之义则此仁字自当与下文一例财者仁民之具理财者富之也九赋九式是也义者辅仁之术正辞与正名相似即所以禁民爲非也教之也一说理财正辞禁非作三项按财有冝有不冝故须理辞欲其正欲其合于冝也非欲其禁防其不合于冝也故皆曰义凡仁之与义要皆功业所在所以守位而与生生之造化同德者也右第一章 上系首章由天地隂阳说出易简知能而继之以圣人之成位见圣人之克配天地此作易之源易之体也下系首章从卦中之爻象说出天地易简贞一之德而因及圣人之功业见圣人之叅赞位育同符于天地是易道之大用周易之究竟也
古者包牺氏之王天下也【包聚也鸟兽全具曰牺包本宓字读作庖古作庖牺孟京作伏戏云伏服也戏化也马作虙羲或云庖牺以网兽爲食名古呼包如孚故孚俯付伏通】仰则观象于天俯则观法于地【汉书作察法睹鸟兽之文】观鸟兽之文与地之宜【干凿度引孔子曰中观万物之冝王昭素谓是与天地之冝司马贞史记补引此无天字】近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
上文说到功业便是叅赞边事便具类情通德之义此言圣人之易所以能叅赞位育者因易卦之作非意爲之也其始观而取之务期与天地人物不违于以类情通德故能建功立业而叅赞位育也观者理蕴于中则观之而玩其理取者象着于外则取之而合其象观象于天如日月有升沉星辰有显晦又如日月有出庚见丁满甲之异皆隂阳之消息也又震巽象风雷坎离象日月皆象也法法象山陵爲阳川泽爲隂艮山兑泽坎水离火五行八卦一隂阳之消息也象之法之如三画之卦上天下地中人六画之卦五上象天之隂阳初二象地之刚柔又如初中末之相循凖乎天而徴时上中下之不移准乎地而定位又如静爻明位动爻徴时皆是也鸟兽之文如禽飞兽走马健牛顺是也又如林栖者羽如叶地行者毛如草水游者鳞如波涛及希革毛毨之类皆隂阳之消息也又如鳯啓文明龙图龟书皆是也地之宜来氏以爲兖漆徐桐谓伏羲犹尚鲜食非有髙黍下稻九家易曰四方四维八卦之位山泽髙卑五土之宜谓地之南北隂阳寒暑各有所宜皆隂阳之消息也橘不逾淮鸜鹆不逾济天津闻鹃皆是也近取诸身如首圎象天足方象地外而五形内而五性又如干首坤腹皆隂阳之消息也逺取诸物如动有飞潜植有夭乔又如干爲金玉坤爲布帛又如龙鳞八十一鲤鳞三十六龟板中直分隂阳左右各五纹分五行其中十二空象十二支十二月皆隂阳之消息也凡此皆卦画未起观之取之以爲画卦之资不得将观取之后画成之卦配言明矣上尽天文下尽地理中尽人物见夫一隂一阳者对待之体交易之义所由生或消或息者流行之用变易之义所由着于是据其阳息而隂消则画一竒以象阳而干兑离震从阳而生者因以次而列左据其隂息而阳消则画一偶以象阴而巽坎艮坤从阴而生者因以次而列右又阳动阴静阳神阴形阳明阴暗阳有隂无皆于观取中得之神明之德即观取中所得阴阳之理精微而不测者也八卦成列器具而道存健顺之德乾坤通之动止之德震艮通之悦丽险入之德兑离坎巽通之万物之情即观取中所得隂阳之迹散殊而不一者也八卦成列则爻成而象备天地之情乾坤类之雷风之情震巽类之山泽水火之情艮兑坎离类之德者阴阳之含蕴情者阴阳之形见德潜而难见故曰通情显而易见故曰类按神明之德即太极之妙隐寓于天文地理鸟兽人物中者今观而取之故可通万物之情即吉凶悔吝得失忧虞卦皆有以象之故可类
作结绳而爲网罟【今石经作罔】以佃【古作田】以渔【古作鱼防】盖取诸离上文通德类情皆说卦所由起然观而取之则通德之义已明此后说制器尚象全是类情之事兼说通德亦可上取字是取之以画卦此取字则卦画旣成通德而类情凖之以合于物理达于人事者也离为目互巽爲绳重目而系以绳网罟之目目相承者似之易遡曰二巽顚倒爲结绳两目相丽爲网罟兑兔巽鱼爲网罟中物以之取兽曰佃取鱼曰渔云峰胡氏以爲非取于离盖似离耳果然则取字说不去矣上文旣曰类情则圣人卦画一成而制器尚象由此以兴有何不可何必曰非取离也
包牺氏没神农氏作【农虞本作□盖古文】斲木爲耜揉木爲耒【揉食货志作煣】耒耨之利以教天下盖取诸益
耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使鋭而爲之今加铁铧谓之耒头耒者耜之柄揉木使曲而爲之其动也在下之耜能入者在上之耒以象言则二体皆木以德言则上入下动天下之利莫大于耕于益之名义亦有合矣艮爲手互坤土木入土而动耒耜象又艮手揉木故曲
日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
离日在上日中象互艮径路震大涂又爲足致民象互见坎水艮山羣珍所出又伏巽市利三倍聚货象巽爲进退退象艮止各得其所之象货合于市以所有易所无各得其所亦犹物之有间者噬而嗑之也合沙郑氏曰始离次益次噬嗑所取者食货而已食货生民之本也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通【古一本无此三字】通则乆是以自天祐之【古作佑】吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
通谓行而无阻变谓阴阳互易阴阳相循无端所以能乆凡事执持太坚旣乆而不安必倦圣人利导而通之使不安于故常变易新机故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以渐而相忘于不言化也凡事用功旣乆多不相冝予之以不可知从之以无所事所以致冝也冝字便含可乆意下文穷变通乆泛论其理正发此四句之防盖使民不倦是方爲时使民冝之便说乆逺后矣周易之理事势穷极必当更变然后流通旣流通然后安而可乆夫穷变通乆乃理之循环而根极天命者惟能奉若天道当其时而通变冝民则与天合德是以自天祐之不倦于始冝民于终而吉无不利矣然其通变冝民非圣人创爲之洪荒之世草衣鲜食风气未开人文未着礼义未兴故黄帝尧舜因其变而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑贵贱之分而天下自治者盖取诸乾坤爲乾坤本循环而不已实上下定位而不紊也乾坤易蕴在上而覆故象衣在下而顺故象裳垂衣以下正通变宜民之事本义曰乾坤变化而无爲变化指前段无爲指后段朱子发曰二老合者无爲也六子自用也十三卦独乾坤合爲一卦按上衣下裳止具尊卑之义而天下治三字中含有变通冝民在内
刳木爲舟【陆德明作桍】剡木爲楫【陆作掞古楫作檝】舟楫之利以济不通【句】致逺【句】以利天下【古一本无此一句】盖取诸涣【刳口姑切剡以冉切】
本义致逺以利天下疑衍来氏以济不通句絶致逺句絶刳剜也刳木中虚可以载物剡斩削也剡木末锐可以进舟济不通者横渡水谓东西南北之阻絶者也致逺者或放而下或逆而上谓千里百里之逺道也济不通与下文引重同致逺与下文致逺同下致逺本引重来此致逺本济不通来取诸涣者艮手干金入木刳剡象坎水巽木互震动而流行若风舟楫象又艮手震楫亦舟行象
服牛乘马【说文作犕马一作备】引重致逺以利天下【古一本无此四字】盖取诸随
上古牛未穿鼻因性顺而穿其鼻驯而服之上古马未络首因性健而络其首驾而乘之虞翻曰否坤爲牛艮爲鼻中互巽绳缚而牵于前服象巽绳缚物在牛背上入而下动服牛引致象震爲马爲道路否干爲逺艮爲手爲背震爲足爲动巽股在马上而行于道路乘马引重象震由坤变坤爲牛一竒在后阳实而大引重象兑由干来干爲马一偶在前大道开张致逺象牛非不可致逺引重者爲其力也马非不可引重致逺者爲其防也此分承也引致相连说亦可取诸随者下动而上悦也牛马随人而动则可谓悦矣隅通曰牛生望前则子行母前望后则子行母后随其天也马劣喜前驽者喜后随其性也
重门击柝【说文作又作橛】以待暴客【郑本作□干宝作古文】盖取诸豫互艮门震覆艮亦门重门象豫一阳界五阴间关象震动善鸣有声之木柝象艮爲手手动而鸣击象坎爲盗暴客象艮爲守门阍人坤爲阖待暴客象豫逸也备也谦轻豫怠逸也恐逸豫故豫备待也者豫备也
断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过互兑毁折震木遇兑金艮手震动断木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震动于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者干也本无干故不言利天下
木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木使曲剡木使锐互坎木坚离木稿坎弓矢离戈兵兑毁折木直而柔以水火则曲木坚而削以金加以镞则利水火相息皆有征伐义故既未济皆伐鬼方所以威天下者爲其睽乖不服也黄疏曰兑金离火相见杀机也兑金射离甲而穿其中心故睽有弧象
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室【世说文作代】上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
栋屋脊木宇椽也一曰宇屋边也栋直承而上故言上宇两垂而下故言下震木削以干金栋象阳尊阴卑两阴在上而卑宇象重阴在天上雷以动之互兑雨泽覆巽爲风风雨象四阳相比上承而健栋宇象大过四阳相比故亦称栋大壮壮固之义也虞翻曰无妄两象易也无妄干在上故称上古艮爲穴居干爲野巽爲处干爲圣人后世圣人谓黄帝也艮爲宫室变成大壮干人入宫故易以宫室
古之葬者厚衣之以薪【衣去声】葬之中野【汉书作藏之】不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过衣薪谓覆以薪也不封无土堆而人不识也大象坎隐伏葬象干爲衣中互两干厚衣象巽木薪象干凿巽木而人在其中棺椁象干爲郊中野象巽爲入兑爲口伏艮爲手干爲人木上有口以手入干人入棺象大过过于厚也小过飬生大过送死唯送死可以当大事故取大过虞翻曰中孚两象易也本无干故不言上古互干故但言古者穿土称封封古窆字也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治【白虎通作理】万民以察盖取诸夬
上古事简民淳己事结绳以记之关人者结绳以騐之上无私而下无僞天下若是其治也九家易曰古者约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡执以相考亦足以相治也夬本坤来世下伏坤书象上又见干契象以干照坤察象夬决也干兑皆金兑爲毁折有刻划之义大壮进而成夬易震而兑若刻划竹木者然兑覆巽绳使巽隐而兑现故易结绳而爲书契古简防用竹木以铅刀刻划之也以此书契治百官则功罪不敢欺以此书契察万民则诚僞无所隐盖夬有明决之义书契正所以明决天下之事情此皆圣人制器尚象而类情之事通德即在类情中盖唯德通然后情可类也虞翻曰履两象易也乾象在上故复言上古后世圣人指黄帝尧舜大壮大过夬此三盖取直两象上下相易故俱言易之大壮本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无干大过干不在上故但言古者
右第二章 言制器尚象类情通德之事网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弓门柝所以防民患杵臼以利其用衣服以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以爲民利用安身飬生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归于夬之书契盖器利用便则巧僞生圣人忧之故以书契终之特举十三卦制器之象以爲诸象通例故下章遂有象像之说
是故易者象也象者像也【孟京虞董姚像亦作象】彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
上言制器有取于卦象故此即象释之以爲形像之像象似也像则指形言虞翻谓日月在天成八卦之象盖谓易字即日月合形也若但如此言象则象像不分矣须知易中实理原无可言因据相似者证之故曰易者象也所谓相似者即有形之物证之故曰象者像也象字虚像字实如天与龙牝马冰霜皆像也木挺曰材材榦也谓卦之能也如元亨利贞言纯阳至健之能元亨利牝马之贞言纯阴至顺之能也凡夫德体象变卦义皆其能也效法也献也发露之义言爻效天下之动即所云易以贡也象也二句指卦言是说伏羲之易彖者句指彖传是说文王之易爻也三句指爻辞是说周公之易天下之动如婚媾祭祀建侯行师不可枚举爻辞之易者效乎动之顺理者焉爻辞之险者效乎动之逆理者焉生者从此而生著者自微而着吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着吝有文过之意至于凶则吝之着也彖者象之材天下之动象之变吉凶悔吝则据象以生因象而着也右第三章 此因制器尚象而遂释象字之义恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦偶其德行【去声】何也阳一君而二民【仲长统传引民作臣】君子之道也阴二君而一民小人之道也
亦本象字来阴阳竒偶皆象也其多少君民君子小人之说则贵阳之义也此言已成之卦阴阳有多寡竒者阳之独偶者阳之重也本义谓阳卦皆五画阴卦皆四画其象亦是如此第此节说君子小人及君民之分全是贵阳专论阳爻矣盖阳动阴静阳有爲阴无爲故论阳不论阴所由谓一阳爲奇重阳爲偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正则贵贱可知上何也论六子之纯杂自形下者言下何也论六子之德行自形上者言德行兼善恶与上故字相对阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳以不息爲用阳不资始则阴无以资生故因统天而谓之君阴静而无爲以承受爲用使阳德不施阴必无以自资其生故阴以无成代终而谓之民
右第四章 本上章象字因发贵阳之义
易曰憧憧往来【京作古重童通用】朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑释咸九四爻亦如上传拟议之事爻言人不能守正相忘于感应之自然唯是憧憧忙乱于尔所往来则亦唯所感之朋应尔之思而已盖所思者既私则所从者亦狭因把一个往来在心上不少放下这便是思虑思者心之用虑者思之深致极也使之至也【煦】按爻辞既以纷扰爲非孔子又云何思何虑则当重同归一致四字是探本穷原去繁就约之防中节日月寒暑虽兼言徃来屈伸似若相循不息者然言往兼言来言伸兼言屈毕竟所重在来屈边观后言屈以求伸蛰以存身及入神安身之说则注意可知殊涂同归在行事上说言所行之道虽异而要归之地则同一致百虑在用心时说言设想之地不在多而百务纷纭皆可虑也可知天下之理至简而可以御繁至约而可以该博何思何虑爲哉思虑上安天下字便是逐逐于外便非同归一致之理可知孔子非禁人以思但不必驰逐于外耳
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉徃者屈也来者信也【姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者时至而应也竟作信字解朱子从韦昭说】屈信相感而利生焉
上文憧憧徃来纷扰者也此言一往一来徃来齐一者也变坎故言月互离故言日坎冬离夏下艮东北春也覆震亦春兑秋也四时象备故言歳然寒暑之说止爲坎离言耳成功者退谓之屈方来者进谓之信一往一来一屈一信循环不已谓之相感利者功也日月有照临之功歳序有始终生成之功有往则有来有屈则有信原非溺于一偏也在造化者何有于思虑而憧憧往来乎【煦】按变感言往来而蹇卦全言徃来卦变所通莫明于此此见伏动变四通之说所由与康节之天四卦含地四卦同一义也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰【蛇陆虞作虵】以存身也【陆董姚作全身】精义【句】入神以致用也利用【句】安身以崇德也上节言造化之屈信徃来感应自然之常理此节即物理圣学言屈信徃来之理亦莫非自然之机蠖屈行虫观此节重屈蛰二字则知首节重同归一致四字盖屈蛰即静专之义正与憧憧徃来相反上节徃来屈信虽对举其意谓徃必有来信必有屈未尝一味走入徃边信边以见感应有本无事纷驰外骛耳屈信止如动静凡动皆由静起此即同归之知所归一致之致于一也精义利用当絶句入神连致用句安身连崇德句精有秘密之义自其蕴蓄言所谓屈也神者两在不测兼内外合始终而贯之所谓信也不可专说在内谓精密其义蕴正所以入神而妙于其用也此句从静说向动即从屈说向信也利用之用即致用之用致用自其发迩见逺者言利用自其处置停当时言所谓信也安如安土敦仁之安论效虽在用后论位却在用前正是静时正是屈字之义德谓得于己不曰立而曰崇自其已得后言在内之积累也利用便是信了安崇皆屈边事犹云欲利其用者正求安身以崇德也此从动说向静即从信说向屈也总见动静相循仍是次节屈信徃来之义正欲明首节殊涂同归百虑一致之义此与显仁藏用相似旧以入神连精义夫神独在内者乎以安身连利用夫既在用边则不免经营动作而身能安乎尺蠖龙蛇忽然揷此二语诚乃大奇尝观宋史言希夷善睡说者以爲得龙蛰之法孔子系传已先言之或别有妙防也及观下文藏器待时与见几之说及絪緼化醇搆精化生之説或其中另有秘防乎圣门极聪明者无过顔子止曰其殆庶几乎或者顔子可至而犹未至也及观子贡反筑室独居其后始皇掘墓乃有七璧之防意者子贡之藏欤则子贡之深契秘防盖可想矣特不可向痴人说梦
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
上精义四句皆用功之事故用两以字便是有所冀于其后过此以往未之或知便见得精进不已后必难量只须到穷神知化方爲德盛德盛则不止于崇矣穷神说在用边极神之妙而无勿用也知化说在体边达化之原而无勿悉也到此则内外浑融故爲德盛总縁憧憧者逐外而忘本故爲探本穷源之论使纷驰者有以自返又以见本原之大用如此难量彼憧憧往来者何爲也哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至【陆德明期作其】妻其可得见耶
释困六三爻义此屈非所屈而身不能安之象石指四四刚在前则必爲所困蒺藜指二二刚在后则非所冝据妻指上六上柔应而不应其病固以二四刚强实在阴柔不中正上谓非所冝困乃被困而不前则招尤贻讥名必辱矣非所冝据乃据而失所依则适以取祸身必危矣名辱身危死期将至应旣不能相援身又不能之应妻能见乎陆绩曰三从困辱之家走之大过爲棺椁死丧故曰死期将至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言见身不能安否爻言身安以保国家鼎爻则身不安之象也豫复提几以应精入致一应一致恒应咸天下无深浅总以明心学耳此爻前后皆失所依正与憧憧相似
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
释解上六爻义在解以解悖爲义所以发上爻之用此及解悖之具则致用之本也禽害物所当去也弓矢射隼之器所当备也执以射隼又非人莫与也除害旣必须人则人所以致用之具必待取给临时不已晚乎盖君子有爲于天下常至括碍者唯无其器无其时耳旣有其器又乘其时是以一出而有获虞翻曰离爲隼故称禽离爲矢坎爲弓坤爲器爲身爲藏艮爲待爲时震爲动干三伏阳出而成干爲君子称人上称公三应上故上令三出而射隼此谓伏阳出而成干令三射隼与象防不符【煦】按藏器由信说向屈是安身崇德之事由藏而动是从屈说向信是入神致用之事皆安身也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝【举正作动】不威不惩【说苑作不威小不惩大】小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎【趾一作止】此之谓也
释噬嗑初九爻义欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧徃来也可耻者莫如不仁小人则甘心不仁可畏者莫如不义小人则甘心不义其所劝唯利不见利则不劝而勇于趋其所惩唯威不威则不惩而果于避今所惩虽甚小然可以止恶于初则所诫甚大此正小人之福也小惩谓初阴卑下大诫谓阳爻也一说不劝本不耻来不惩本不见义来作分承说一说以劝兼仁义惩兼不仁不义小惩大诫贴屦校灭趾小人之福贴无咎按此当与顔子之复同看复爲不逺之复此爲违之既久而始改者也以在方改之初故说入初爻灭趾之惩未至于身大诫之福则身之旣安矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩【今石经作揜】罪大而不可解易曰何校灭耳【何去声】凶释噬嗑上九爻引此正见初爻之善初爲事始上爲事终当初而惩则后之改革可知故其身可安何校乃积恶负罪之象灭耳爲罪大不可解之象始而不善一改便尽终而不善则从前之积累必非朝夕之故故曰积凡事创始必微逮于渐积必非其故故曰大恶极罪大必至灭耳身何由安改过莫如初几动以静爲初信以屈爲初春秋谨始慎微天道也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义此言祸福之倚伏以见屈伸相循之妙存与治皆图安之事来氏以安位贴身保存贴家有治贴国须知安危存亡治乱身与家国皆有之合三者而言则始于治乱驯而至于安危究竟底于存亡故家国可保便兼治存在内
子曰德薄而位尊知小而谋大【陈曰知徐作智】力小而任重鲜不及矣【鲜陆作尠】易曰鼎折足覆公餗【马作粥】其形渥凶言不胜其任也【胜音升】
释鼎九四爻上言烛始见终转危爲安者便含有智字义此反言德知力之不足见其不胜任也故下节言知几之知见其知之早不俟终日见其力之断以九居四故德薄四在干上又近君故位尊干爲知爲大四互干体故谋大五至初体大过本末弱故力小过四应阴此亦应阴故不胜同义鲜不及谓鲜不及祸也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也【汉书引此有凶字】君子见几而作不俟终日易曰介于石【诸家作砎】不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望释豫六二爻豫九四大有得盖四阳爲卦主得其时矣初以应交三以比交皆谄四者也二隔三不与四交不谄矣初鸣豫凶不正者也初虽比二二中正不渎慢下交不渎也上交冝防顺而或失之谄下交冝和易而或失之渎不谄不渎其具有先见之明乎故曰知几未动则吉凶无形已动则吉凶有象非几也几则方动至微而未显者也此则长善之仁由保合之太和从初肇见故爲吉之先见而未始有凶也爻变离爲日几则未变时故曰不俟终日盖生人之性资始于乾元之亨乃有保合之太和旣曰太和必非戾气可得而杂故文言发明率性之道便曰善长又曰体仁长人而子思遂以爲发皆中节孟子遂确乎谓爲性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜于心地渐次发生渐次长养要非本性所有故孔子以克己教顔囘首曰勿视勿听禁其外之杂所以养其中之纯也知性中原无不善则性之方动全是吉征可知此中安有不善可言凶咎乎自汉儒添入凶字宋儒言性遂有义理气质之分要亦本于几善恶之一言夫不唯几在微杳之际必无善恶可以形见即以几爲两岐之名便非动微之防恐于孔子易传亦不相合不谄不渎何云知几盖谄渎皆染于习俗原非本性不谄不渎则本于天命发于自然故说出动之微见得性之方动本无所杂故确乎以爲不谄不渎而又以爲吉之先见也若至着见而杂则吉不吉未可知矣坤土在山下故言石断决也断可识者言决断可知也按介字即界限之界因上下两刚如石三处其中前后俱坚故须察几所以详说几字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰体坤处中故曰知柔与四同功故曰知刚【煦】按此四语当重微刚二字知刚故不谄知微故不渎彰与柔特相形以见耳不谄不渎即不上不下不亢不抑之义谓居中而柔顺也元公曰豫复坤震之际动静之交也故皆言几豫二贞吉坤道也复初元吉乾道也二节总言贞吉悔亡与咸四爻辞相应【煦】按屈信往来动静天地之几也进退人身之几也其妙全在知字与精义相照
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
释复初九爻义虞翻侯果皆曰此明知微之难殆将也庶近也几者动之微吉之先见此正克己之学所称四勿者也周子因此处有不善二字遂有几善恶之说不知不善二字爲顔子言也非言几也生人之性全是太和浑然至善圣人全体无亏至眞无妄常人牵于外縁则杂之杂矣顔子去圣人一间故不能无不善之几所以有不贰过之说却将到圣人地位所以有不逺之复是不善二字即顔子之过故曰庶于几非谓几中兼有不善因其尚未纯全故有克己之训已即不善也所以有四勿之说孩提知爱知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰几者阳也阳在复初称几【煦】按阳动者也复动之始也故曰几此正精义入神之妙所云知至至之之事也
天地絪緼【虞姚作氤氲说文作壸□班固典引作烟煴戴侗曰昷当从日緼一作纭】万物化醇男女搆精【郑作觏合也徐作媾】万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
释损六三爻絪麻线緼绵絮借字以喻天地之气纒绵交固之义醇本醇酒谓凝厚也亦借字男女谓万物之男女即阴阳也论卦象坤在中爻上下皆天有天将地纒绵之象论两体少男上而少女下男止女恱有男女搆精之象故以天地男女并言四句连看则天地爲万物之大父母天地两物也絪緼化醇则天地之气交专而致一者也男女即天地化醇后形上之阴阳亦两物也搆精化生则男女之气交专而致一者也致专一也阴阳相交则专一凡一皆从两字形出张子曰两不立则一无可见是也本卦应爻皆阴阳相配故曰致一干宝曰不言阴阳而言男女三人位爲言人事也损反成益万物出震故曰万物化生【煦】按天地男女两也絪緼气交也专一不二故化醇搆精形交也专一不二故化生易曰云云者正以损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱矣岂能成功损三应上此徃彼来却又相应原无杂揉故曰致一周易唯主宰之太极难可名言孔子于此发致一之理即流行之太极也首节言一致而下言徃来屈信动藏安危存亡治乱其后又说知几皆在两处说而内外浑一之妙犹未见出故特引此从阴阳中寻出太极以见两之致一而发太极之理至损一得友之辨详具损卦
子曰君子安其身而后动易其心而后语【易去声】定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也【与举正作辅】惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶释益上九爻上由安身说出知几致一是已索搜到源头精微处以明精义崇德之事此说向动作有爲边是安身以后之作用见得身安心定然后可肆应不穷总爲憧憧者言持已接物之道安易定非一日之积是立心之恒者故引勿恒者反证之正与憧憧往来者相对安其身者平日使内无愧怍外无倾险不亢不抑而身安如是旣久然后出而动作何往不冝若取给偶然行险以动是危其身矣失道者寡助故民不与易其心者平日心平气和然后出而相语则民必应之若取给临时使势利阻于外危亡惑于内有所恐惧而语则民不应定其交者平日志同道合结契既乆其交定矣然后出而相求则民必与之若骤而相値声气未通遽欲有求已无所施犹望其报则民不与矣向作临民说来氏民兼上下易作平易则惧非自惧恐之使畏也上与字党与也下与字取与也莫之与即莫益之伤之者即击之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便与憧憧者不蒙能安能易能定则所挟者始终如一常伸而不屈矣黄元公曰此章发明心学以见下经首咸恒之义
右第五章 此十一卦非徒发小象未尽之义与七章九卦相似皆所以标圣学也第九卦各开言之此当联贯看耳通章虽说持已接物之道约其大防无非心学上传第八章所引七卦皆在言行交际上说此章言天道之屈信以穷神知化审时慎微图存于亡量力而进见几而作所以见天地之心体得一之妙而常惧以危亡之戒皆心学之最精最切者也
周易函书约注卷十五
钦定四库全书
周易函书约注卷十六 礼部侍郎胡煦撰
系辞下传
子曰乾坤其易之门邪【桓虞门下有戸字】干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德此章向来作泛说卦爻未会立言之防今更正之先言乾坤所自始以见图与易之所自合又原名称所由定以见图与易之所由分此节言羲图所具之蕴观后开卦称名之说可知门者从出之地乾坤两象乃六十四卦所从出故谓为门上传言緼自其在中者言无物不包此言门自其在外者言无物不由乾坤两象即羲图初画之两仪故下遂以隂阳解之有形质曰物因后此生生不穷之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦称为隂物阳物天地男女皆有形质者也论二物之德则隂与阳合阳与隂合而其情相得论二物之体则刚自刚柔自柔而其质不同隂阳两仪也合德四象也刚柔有体八卦也体天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由来谓太极也皆言图也以用也撰结撰也今人称文之结搆者为撰雷风山泽水火有形有气皆其结撰于天地者也一曰撰犹事也此解亦当葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也数也体者与天地之所结撰同体而不二也德者理也神明之德太极隂阳健顺动止不可测者是也可见者易以二物体之比合而无可分不可测者易以二物通之精入而发其妙刚交于柔而成三男之体柔交于刚而成三女之体又男女自交而成六十四卦刚柔杂撰之体天地之撰即刚柔之体神明之德即所合之德体中潜蕴者也赓之曰无形之易括于两画中谓之缊故兼形上之称有象之易辟于两画后谓之门故及合德之事前以神明之德先万物明作易之兼该此以神明之德承天地明作易之断报【煦】按乾坤说作两画是自图中看出最为得解神明之德先万物是自隐说到显神明之德先天地是自有形说入无形
其称名也杂而不越【说文作】于稽其类其衰世之意邪伏羲初画止有四图便足传先天之道其时未开为卦安得遽有卦名今欲知其称名之时便当观其称名之义夫六十四卦其体各殊其名亦异亦云杂矣而要皆得于伏羲之先天未有能逾者也而要皆定于本卦之体象未有能逾者也故云不越乃即其命名之义叅诸其时而考之知非伏羲时便有此名今观师讼鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜欲未开人情浑噩时所有可知此等皆后世圣人深惧世道衰微借以挽囘气运其用意如此因称如此之名称名之名指卦不指爻葢此是开卦时非开爻时也衰世不指文王连山归藏早已开图为卦矣又不可以连山归藏为衰世观一意字便知作易圣人寄维持世道之心于卦爻亦非谓正当衰世乃始开卦命名而维持之此即孟子尚论之法
夫易彰徃而察来而微显【本义而微显当作显微而】阐幽开而【本义开而之而亦疑有悮虞本开而当名句】当名辨物正言断辞则备矣
节中用开字一转正图与卦之攸分见羲图文卦意各有在各擅其妙也然图与卦皆易也故上以易字统之徃谓由今而徃来谓由前而来来言源头徃言究竟易中徃来原无二理非谓徃为己徃来为将来也彖于内卦称来与周公之称初即察来之意于外卦称徃则据已有内卦而言指外卦也彰显著也谓由四至上卦体已成其两仪四象八卦之徃于外者有体可见故甚彰也来谓由来察精详也谓卦有由成初必在内其两仪四象八卦之所以有初必有从来之处故须察也周易本传道之书太极不容言说故伏羲寄其义于圆图之虚中是即两仪之来处孔子彖传内卦悉称来矣而此又欲其察来察其所由来者耳彰徃察来是分图之内外而言下用而字一转又另是一意言四象八卦之体既成于外显然可见矣乃必推极于两仪未起由来之地是彰徃之显于外者有以微之万物资始之元本极幽深最难察识乃必由两仪四象八卦究极于亨而利贞之后是来处之幽潜于内而难察者又有以阐之微显是引外而入内阐幽是引内而出外此四字合图之内外而言此上说伏羲未开之图内外相倚之蕴也开者后世圣人作易必须开图始成六十四卦本义谓而微显之而当在下又谓微显宜倒又谓开而之而疑有悮今观上文以称名稽类为衰世之意则可知开而当名为作易时矣必开而后当名则未开之时必未有名可知开字既在彰徃八字之下则彰徃八字必是说未开之图可知然未开之图却加易字于上以羲图为作易原本故遂谓图为易也又谓羲图原具变易之理文王遂取其义而命为周易耳当名者圆图初开其象六十有四非名以命之则杂而无纪于是因卦画之隂阳多寡上下与其中之义蕴而当其体以命之名如干健坤顺坎险离丽是也前云杂而不越不越即当也辨物者辨其象而拟之以物如天地山泽干马坤牛干首坤腹是也正言以标其德如元亨利贞利牝马之贞是也断辞以决其吉凶如利建侯利有攸徃利渉大川与不利之说是也当矣辨矣正矣断矣而周易之妙足以发羲图之蕴者于是乎全备而易书于是乎起矣此文王之易之妙也
其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行【去声郑云或当作式】以明得失之报上节当名八字言方作易此又本当辨正断而推广言之称名本当名来取类本辨物来小大之说是合当名辨物为一义与微显阐幽说徃来者相似防逺辞文本正言来曲中肆隐本断辞来然吉凶之断即在正言中是正与断亦一义也称名小如鼎井一物而名卦讼噬一事而名卦不在大也取类大如乾坤之天地父母金玉布帛广其象而不能尽也此当名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微显俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中则不可以言中此正言之妙也辞虽备而鲜不测之神亦无取于肆陈言曲而中则必无不中事肆而隐则无事不通神明之德故可因民心之疑贰以决断其吉凶悔吝此断辞之妙也中谓悔吝忧虞之不爽肆备也陈也济行者吉知所趋凶知所避也要之明逆理而失顺理而得之报以示人使不迷于所从耳此文周之易所以发羲图之蕴而为开物成务维持世道挽囘气化之书也
右第六章 言文周之易本于羲图而图之与易又各具一义不可不分故中用一开字因以见时为中古嗜欲未开诸务未起卦爻不必拆名称不必有而先天四图已足传先天之道为心学之始因卦之有名而知名卦者为衰世则可知伏羲之时必非衰世伏羲之图必未尝开而图与易分皆后世圣人之事然周易实非有外于羲图故用一开字以别之当知全部周易皆是先天今试观揲蓍求卦每三变而成爻不过蓍数之多寡而已即别为隂阳太少有何形象而不谓为先天乎文周卦爻既是先天则文周之易皆伏羲之图可知安得不明图易之所由分安得不明图易之所由合乎
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
本上章衰世之意而言有忧患即衰世之意兴者遡其始也上以命名为衰世系以庖牺为中古则有忧患而作易必非中古今曰兴于中古谓作易之原从伏羲先天图中出也与上章彰徃之上便添易字相似故谓中古即有忧患固非谓三易之作仍为中古亦非
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也【马融修作循】益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
此见卦德之有关于人九卦俱依经为序履礼也上天下泽定分不移修德以礼则躬行实践有所依据亦犹根基既立然后可渐进崇髙柄所以持物谦所以持礼自卑而尊人又为礼者所当执持勿失也复乃天心呈露天则将见之候善端之生悉由此始犹木有根株枝叶自然畅茂善端既生不能保其无失非所守恒乆而坚固不可然善端虽守而勿失未必人欲尽去又当于忿欲之萌损之又损以至于无是进修之道也然又不可以小善自足必迁善改过日益加増而徳始充裕然德虽裕于常时至于处困尤足验生平得力困而亨则君子穷斯滥则小人故须辨井有常而不动者也人能德性坚定不变所守故为德之地然德成于己未必应用皆善巽者顺乎其理而深入之始可以制事也【煦】按上经三卦与下经六卦相配前后皆依经序上三卦至复言本大体也下六卦至巽言制大用也来氏以履下七卦皆言持己井作施泽于人说【煦】按基谓后有可増柄谓心有所持本谓大体已具固谓杂感不摇修谓去其有余裕谓充其不足辨谓智生地谓体安制谓用行也龚括苍曰三陈初德也次体也次用也胡云峰曰夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经首恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽亦九卦上经自复而八卦为下经之恒下经自巽而未济亦八卦转为上经之干非偶然者于此见文王之心焉凡十卦置干不言干为君也旡离而互离用晦而明也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
此言卦德之妙履为德基固顺人情而无拂和矣然一皆天理之节文人事之仪则却是极至的道理谦为德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服终必显著则尊而光也复为德本是一念善端之发冝若甚微然阳明之用无有小大既见天心则隂邪皆所烛照而能辨别众欲矣事之杂乘者必至于厌恒为德固虽处横逆杂乘之地而所守益坚自不厌恶凡事之难者则必不易损为德修其先惩忿窒欲克己最难习之既乆渐就平易矣凡事之充长者不能无所施为益为德裕迁善则善日长改过则过日寡既充长矣不待更有所作为以求其长也谓天施地生其益无方凡益之道与时偕行故不设也【煦】按凡充裕者取之各足何待于设迁善之道裕则迁者不劳于设改过之道裕则改者不劳于设穷者多阻滞不通人穷则不通困为德辨身虽穷困而乐天知命道未尝不通也【煦】按此当是困心衡虑而知识日开居其所者恒不能迁动静殊也井为德地其体镇静而功用所及泛应不穷是体虽静而用未尝不动也按此说到功用则地字之解当如来氏轻重适均之谓称称则人所可见者也然巽为德制能顺其理则因时以称其冝性入而伏则又形迹之不露而隐矣此九卦之才德不同皆能各尽其善所以能为修德之助
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
此言卦德足以适用人有礼则安无礼则危履和而至故人可用之以和其行兑悦故言和礼以防敬逊让为本故谦可用之以制礼震为行也隂道柔暗善端之复则阳明故曰自知谓见天地之心也即顔子知几之义德不恒则二三常则始终如一故可以一德损能惩忿则不激烈而致亡身损能窒欲则不因利而招祸患迁善改过日进髙明驯至美大圣神何利如之困为德辨宁于己薄而于人厚故寡怨于人井为德地而居所能迁则体立而用行身安而利溥故有以辨义巽为德制乃称而能隐则不失乎轻重之冝不滞于一定之理故可以行权此九卦之所以处忧患而克当也
右第七章 前章言图释伏羲之易也此章言卦释文王之易也八章以下详言爻释周公之易也
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
自此至十章皆释周公之爻十一章专说卦之大用十二章兼说卦爻之大用不可逺即不可离周于天下古今之变切于人生日用之常以之修德广业以之安居乐玩皆不可离也道即一隂一阳之谓屡迁者不执一也此下则言屡迁而不可逺之事隂阳变动初无定居六爻虚位任其周流隂阳徃来如寄皆非实有葢九为干六为坤干动坤静干有为坤无为干以神用故可徴时坤以形用故可定位是位者坤之有也干阳游历其中或上或下始成卦体故以为周流于六之虚位阳之称实非果实也正如果核仁之在中者为实以物贮器中亦曰实坤之六位非阳莫实则坤犹虚位耳故谓六位为六虚刚柔相易谓刚之位柔亦居之柔之位刚亦居之又如刚变为柔柔变为刚皆是也典要谓不可以定法绳也亦唯变之所趋而已
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母【旧本无无字】
此节言卦爻之适用自来皆就人说玩一使字知字明字则出入以度及外内字断当在卦爻上说葢知之明之者人而使之然者则卦爻也出入自交易变易处言如自下而徃上为出穷上而返下为入又如阳变隂则阳入而隂出隂变阳则隂入而阳出由复至干由姤至坤皆有程度以度者不遗漏不凌越也外内以定位言谓入而来居于内出而徃居于外一出一入一内一外其当位不当位有多少变态使人知之那得不惧韩康伯曰明出入之度使人知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遯以逺时为吉丰以幽隐致凶渐以髙显为美明夷以处暗利贞此外内之戒也按明字与知字同亦本使字说谓吉凶祸福见于卦爻者昭然明白故即所以致忧患之故无有师保二句亦是使人如此如云不待教诲自然亲爱之无已也观一又字上下两段自是两义来氏以上段作畏下段作爱良是又一说下段承上段来明于忧患正使字中的道理无有师保二句正知惧之实
初率其辞而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行此为用易者言谓人于观象之初率其卦爻之辞而揆度其事理之所向则卦爻出入之度忧患之故自能确然见其定理不可为典要者而亦有典常矣既字对初字言究竟也苟非其人道不虚行神而明之存乎其人也
右第八章 易至于审爻则动变相循出入进退通于人事故此章遂以人事言之
易之爲书也原始要终以爲质也六爻相杂唯其时物也此言圣人始初作易观象定辞之法故用易书领起言所由成书之道也质谓卦体初卦之始上卦之终由初至上始成卦体然后内外备而贞悔全六爻相杂谓体中所具之爻有刚柔上下多寡变动之殊刚柔不必皆同始终不必一致盖刚柔之成质者物也始终之无定者时也时如复夬之爲复夬姤剥之爲姤剥是也位之象物虽有定体然既以爲时物则在变动不居上说如干龙物也而始终内外不同因有潜见飞跃之殊也渐鸿物也而始终内外不同因有磐陆木之殊也盖卦爲爻体爻爲卦用体有定而用无定也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本上易书说原始要终爲质之义初上即始终卦之初爻端倪方露多幽隐难知卦之上爻体段已成则显明易见以初方出于太极其几方动其体未全故曰难知孔子所由谓为察来上为卦末象显于有形其卦已成其质已着故曰易知孔子所由谓为彰徃葢卦至五爻其一未成后尚有隂阳动静之分及上爻既成始有定体显然昭著于外故易知本谓初末谓上据上而论初固为本然初所由来必有大本存焉此圣人传心之秘也唯难知故圣人作易于初爻之辞亦必商量拟议观其隐深之妙不敢轻易措辞唯易知故上爻不烦更拟不过因初之象占而成其终如干初曰潜便不可知矣上九曰亢便显然矣复初之几迷复之凶亦同侯果举噬嗑初上就人事言亦有理
若夫杂物撰德【郑元撰作算数也】辨是与非则非其中爻不备本易书来发六爻相杂唯其时物之义初上之义既已阐矣若夫散见于爻而有形可象者物也杂著于爻中而万物之情已类隐秘于爻而有能可效者德也结撰于爻中而神明之德已通即物与德之善者而辨其为是即物与德之恶者而辨其为非非合中四爻以求之则物虽杂而未尽德虽撰而未该是非虽辨而无以相发明安云备哉中爻谓在中之四爻对初上言也一曰杂者两物相杂而互之也指互卦说如干马坤牛各有定象非杂也如泰卦干马坤牛是其物也干健坤顺是其德也及中互为震龙兑羊则非牛马之物是杂物也震动兑恱则非健顺之德是撰德也鲁岳公曰汉儒论互体邵子亦有用四之说王弼辟互正见其碍下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四为一卦全体之中二五为上下二体之中故称中爻【煦】按泰本坤干中互震兑故至五爻遂有帝乙归妹之辞此即互卦之例
噫亦要存亡吉凶则居可知矣【杨易居音基谓此节当在章末遂改入刚胜邪之下】知者【徐作智】观其彖辞则思过半矣
此统论一卦之体合六爻言也要归也约也有初上以该本末有中爻以辨是非非有繁重难胜之道也噫亦得其要归可耳约诸物理之存亡而穷其消息之机约诸人事之吉凶而究其得失之报则始终无隐是非不紊君子之所以居身断可识矣居非居然存亡亦说人事特就物理明之然始终是非之辨虽徴于爻而各卦之彖传诠解卦辞者已备悉言之葢六爻皆一卦所分而彖传则一卦之纲领也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也【举正无近也二字谓是古注悮作正文】柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
此本中爻言二四本隂位德性相似率其所性皆能为柔顺之事业是谓同功然二居下体四居上体则异位矣唯异位故圣人系辞之善亦有不同二之善虽不尽多誉而誉多四之善虽不尽皆惧而惧多夫二四同隂而誉惧不同为四近五君则其任重而凌逼之嫌覆餗之虑所自有也故惧四之多惧以其近君则二之多誉以其逺矣然隂柔之性依刚以立本不利于逺君顾二乃无咎而多誉者柔而得中故也夫二之多誉固为其逺而亦为柔中则多惧者固为其近而亦为柔不中可知也三五本阳位率其所性皆能为刚健之事业是谓同功然三居下体之上五居上体之中则异位矣故三之辞未必无功而凶居多五之辞未必无凶而功居多葢君位为贵有独运之权臣下之功皆其功故曰功臣位为贱无专成之责一作威福而凶害随之一不胜任而覆餗遗患故多凶顾三五虽凶功不同其位皆任大责重若以六柔居之三贱固多凶五贵亦不能多功何其危若以九刚居之五贵固多功三贱亦不至多凶然则五之多功固以其贵而亦以其刚三之多凶固以其贱而亦非以其刚也合二四三五观之则知逺近贵贱不同均物也逺则多誉近则多惧贵则多功贱则多凶则物以杂而物之是非辨矣柔刚虽不同均德也柔中则多誉柔不中则多惧柔则危刚则胜则德以撰而德之是非辨矣此固杂物撰德辨是非之一端由此推之则凡飞潜动植之物有不杂而是非有不辨者乎凡健顺邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章 总论六爻分初上与中爻以发作易之防
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之【才石经作材下仿此】故六六者非他也三才之道也
上章易书是方去作易此章易书是作成之易通就爻説明天人合一之防广指坤大指干悉备指乾坤中所有暗含人道説一曰广大者体统浑沦悉备者条理详密太极之理际于天蟠于地体于人五阳上隂天以两而成象三仁四义人以两而成德初刚二柔地以两而成质内外卦各有三极二中函三三极中各有隂阳三中函二
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
上节言六爻之体段此节发明杂物撰德之义道谓易道变动指二老谓阳动变隂隂动变阳也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设隂阳老少之爻以效法其变动故称爻等谓上中下之位也有质之物则有刚柔大小逺近贵贱之异故可以别其等者谓之物爻不可以言物有可等始言物相杂者相间也一不独显相间成文犹靑黄之相兼也如初三五二四六刚柔相间是也不当者非特阳居隂位隂居阳位也刚居乎柔有是亦有非柔居乎刚有善亦有恶而吉凶即于是生焉故一变动之间即有物有文有吉凶非有先后也
右第十章 言易书已成卦爻之包括如此
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
此下皆本易书而明趋避之防正前所云衰世之意也盛德即就作易见出非专谓殷为衰世观下危平易倾转移甚神则文王作易宁独意在殷世乎非末世则情伪不若是之甚非盛德则无以深知其情伪上危字惧也文王身经忧患故多危惧下危字与安对危平易倾正辞危之用其易卦中有战兢惕厉而危者辞则使之平焉敬愼足以不败而吉无咎之属归之有骄矜慢怠而易者辞则使之倾焉怠荒每以致祸而凶悔吝之属归之此皆理势自然一若辞有以使之也不废者不废此危平易倾之理也惧以终始危惧自始至终也谓圣人系辞不敢始危终易大约欲人恐惧修省至于无咎而已【煦】按此章冝主盛德文王当殷之末世以其盛德着见于易故能扶危定倾使人知惧德属体作易之本也道属用使平使倾是也前后言道中言盛德见使平使倾非徒然者也危平道大就君子言易倾与惧就小人言要归无咎兼君子小人言总言吉可趋凶可避其要在于戒惧以修身而已
右第十一章 言易书之灵妙以发趋避之防
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
因上章说出危平易倾则易之神妙可知故此遂说乾坤健顺之德因及知险知阻以见危平易倾皆健顺所转移不言诸卦止言乾坤诸卦之隂阳皆九六之二用也健顺者乾坤之性德者乾坤在中之蕴蓄即日新之盛德也行者乾坤众着之生成即冨有之大业也易简者乾坤无私之理全在用上见出险阻者天地间至动至赜髙卑杂陈之事皆从亨而利中见出险难者易直之反阻塞者简顺之反至健则所行无难故易至顺则所行无滞故简易直平坦自无险防之情葢险难不易者由易者相形而见有险则不得为恒易简顺无滞自无繁壅之葢阻塞不顺者由顺者相形而见有阻则不得为恒简干之知险岂唯知之且能使险者而悉归于易是至健之德行然也坤之知阻岂唯知之且能使阻者而悉归于简是至顺之德行然也险阻虽止说知而无险无阻即在其中此所由危平而易倾也
能说诸心能研诸侯之虑【虞本坎为心虑干一之坤为震为诸侯故云然王略例曰侯之二字衍文杨易云侯当作民】定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
侯之二字王以为衍文然周易未经秦火当如杨易作民字或传冩之讹如论流行变易之理作时候之候亦可能字就易说本上乾坤来上言知此言能耳说研定成虽说人实本健顺易简说易之能也说心者契于心而无拂研虑者深致其思而微显洞然是故以下方说功用虽属人事而能如此者莫非健顺之为向以能作圣人之能以定吉凶承说心以成亹亹承研虑皆未当定言不可移易亹亹虽有勉强之义却是说作用不穷成字说在定后却是说吉凶既定则趋避有基故能成就无穷功业此上皆易卦之能前曰危易皆转移于易此又曰定正为危易者言唯能转移然后能定也云为即言行变化应用无方也此又本说研及成亹亹来皆易之能也思虑熟于内事功见于外故能变化云为而无所执也以之趋吉则必有可徴之祥因在变化云为之后故凶者可转而为吉向兼凶说未是来氏本刘绩以吉作言亦未当象其事则知其器量之所受占其事则知其吉凶之究竟器之所受如长短大小广狭之类有象则有定故也知来即成亹亹之妙也变化二句相连说象事句研说于卦也占事句研说于爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止说易简之妙不分卦爻亦可
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
本上变化云为成亹亹来设位句承首节知字却兼能字在内成能句承次节能字却兼知字在内成能与能皆成亹亹之事至于成能则易简之知能尽归圣人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知来上叚本说成亹亹之事然上节定字本在成先定而后可成也此节上叚说成亹亹下乃曰吉凶可见者事功既成乃始有吉凶也人谋鬼谋说在占上言显微无间也百姓与能见百姓得与其中便是智愚不遗了又以见圣人所成叅赞位育非如百姓所能止此筮占中吉趋而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地风雷干马坤牛是也爻者效天下之动者也爻下始言彖兼指文王卦辞谓卦爻之能也情即卦爻中动变之情由卦爻之时位见也刚柔即九六指爻而言相杂谓隂阳来徃上下承乘应比之殊也由其承乘应比而吉凶之情判然可见告者告此险阻言者言此险阻见者见此险阻吉凶既定故能变化云为而亹亹可成也八卦以象告之下单承百姓与能非圣人成能之事
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得则凶【句】或害之【句】悔且吝
此明刚柔杂居吉凶可见之故皆与能之事凡爻之变必有所通【煦】所以有四通之说若滞于一所则不灵不灵则不顺利故曰变通以利言利即亨利之利言无阻也彖曰乾道变化言利而已以情迁者因本爻各具之情遂改易其吉凶也爱恶情也是故下皆吉凶情迁之故葢吉凶在爻每因刚柔徃来初终内外之情而迁变承乘应比各有爱恶爱则吉恶则凶然爱而亦相攻者胶漆之投入之唯恐不深也爱相攻家人九五恶相攻同人九三是也逺相取应外是也近相取承乘是也情实也对僞而言情相感中孚九二僞相感渐之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始动利害之开端也取则情之方露而悔吝之初着矣攻则情之极至而吉凶分矣因逺近生情僞因情僞生爱恶皆蒙情迁句推本言之逺近情僞亦姑自其浅深而分耳当知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情僞其情皆有爱恶逺者止于应不应耳既不相値其情犹缓若近而不相得则凶或害之悔且吝凶本爱恶句害本情僞句悔吝本逺近句此处三者相连故知上三句相连説立爻之法无过时位变通二句言时爱恶以下言位
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【杨易屈作诎】此与上节虽若不类言外见卦爻之辞包罗含蓄中正和平知众辞之各异各有其情则卦爻之迁转变易当亦各有其情欲人因卦辞而推求卦爻之情伪也试即辞之在人以情迁者观之有将叛乎正理者中心不安发而为辞必慙愧囘互而无所舒展人有昧乎是非莫知适从者内无主见辞必枝离两端无定执焉去欲循理吉人也心敬愼而言有节辞不期寡而自寡欲动情胜者躁人也内无飬而心易纵辞不期多而自多诬善为恶之人无实迹可据必迁就以快其私其辞游移而无根委靡退怯而失其职守者心志卑陋其辞屈抑而不伸人情险阻不同而辞以情迁如此则卦爻既殊当亦各一其情而系爻之辞安得不因情而迁致有爱恶攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辞慙者坎人之辞也近而不相得故叛坎为隐伏为兵戎故叛坎为心故慙辞枝者离人之辞也火性枝分故枝疑也辞寡者艮人之辞言有序也辞多者震人之辞震为决躁恐惧笑言哑哑故多辞辞游兊人之辞也兊为口舌诬干干为善人也辞屈巽人之辞也巽诘屈震初阳入伏巽隂下故其辞屈此六子也离上坎下震起艮止兊见巽伏上经终坎离则下经终既未上系终乾坤则下系终六子此易之大义也
右第十二章 此章以乾坤易简知险阻为主首节言易简之知次节言易简之能设位成能总上二节言圣人作易使人知险阻变动节言易书能知险阻因示人以险阻之可知将叛节言圣人不假易书自知险阻示人以险阻可知之理以为能知之例险阻情也故末止言情字
上传首篇言圣人以易简之德成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之德知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之大用
周易函书约注卷十六
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
钦定四库全书
周易函书约注卷十七 礼部侍郎胡煦撰
说卦传
隋志秦后易失说卦三篇宣帝时河内女子发老屋得之今说卦止一篇而别出序卦杂卦二篇葢隋志混言之潜录曰吕东莱定为十二篇时也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【徐陆作幽赞】参天两地而倚数【两说文作防倚蜀本作竒周礼注同】观变于隂阳而立卦【马作观变化】发挥于刚柔而生爻【释文作发辉】和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
幽賛于神明龚深甫曰宾主之仪賛者通之神明之徳圣人通之此言賛化育也来氏作神明幽賛而生蓍参两言揲蓍求卦之事然止言竒偶所始故止及于参两非有分揲挂扐之事也向谓数始方员方员出于天地因有阳全隂半之说若然则是数由天地而始非参天两地而倚数矣当知倚者依也数即河图之数天之参依数而参谓参由竒出也地之两依数而两谓两由偶出也葢河图数十实由五数而生成数则生数之所生也顾此生数中竒数有三一三五是也偶数有二二四是也竒阳象天偶隂象地三竒故参天二偶故两地然皆比拟河图之数分别出来故曰倚数其必依数而参之两之为揲蓍求卦无出竒偶四象则竒偶再加八卦则竒偶三加也蓍中初变则隂阳之位再变则四象之位三变则八卦之位而三变中单者参三而为竒双者并两而为偶竒天数偶地数天非数也依数之参而知之地非数也依数之两而知之下文隂阳刚柔皆此参两皆此天地也孔颍逹曰两偶之始参竒之始【煦】按三竒得九是亦老阳之天数而六包其中即天包乎地也两偶得六是亦老隂之地数乃分为两参是以地承天也比于天数则不足隂乏之义也故九之与六莫非参两观变即三变十八变之变隂阳即三变十八变所得之象既有隂阳复有老少又有上下多寡纯杂不同而六十四卦由以立矣刚柔即隂阳发挥于刚柔而生爻者谓此六爻之中或为少刚少柔之静而不变或为太刚太柔之动而必变又或干体而坤用其六来交坤体而干用其九来交则以所用之刚柔为主故曰发挥而生爻观变以下皆主蓍言一是统观全体看是何卦一是细观一节看是何爻为主何爻当动也和顺三句总言卦爻之功用见圣人筮卦之设非徒趋避已也原欲人和顺于共由之道俾蕴之为徳悉无乖戾阻塞之嫌因致条理不紊均恊乎当然之义也此句在行事上说又欲人穷究万事万物之理因得自尽其各正保合之性以逹夫一元统天之命此句在知上说却总承上句来道徳义散见于事物其中之所以然谓之理理所秉受谓之性性所从出谓之命道徳义理性命皆属人和顺理穷尽至则蓍卦也学人之事先知后行圣人逹天之学则先行后知一说全就蓍卦言如干有刚道坤有柔道刚有徤徳柔有顺徳潜有潜义见有见义是也和顺者与之混融而无所拂理者分其条叚而无所紊穷者推致其极而无所遗尽者全体备具而无所歉至者探其大原而与之合道徳义之所以然散见于事物者蓍卦皆有以穷之道徳义之秉受于人物者蓍卦皆有以尽之道徳义之原头出于天命者蓍卦皆有以至之易数功用之妙有如此【煦】观穷尽二字还就人说为当一说观变句立天道也发挥句立地道也和顺句立人道也穷理句即顺性命之理也系传言卦爻多接言占此止以和顺二语承之可知周易非卜筮之书
右第一章 言筮数之设本于河图即具天人合一之防
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【马作六画】
首二句见圣人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以发性命之原言仁义以着性命之理两故字分两叚上言三才之各有两故以兼三才二句承之说成卦之体统下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言画在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所赋而言变化之各正也圣人之卦爻有初末隐见内外始终皆依附于一元之亨而利贞者也故曰顺性命之理下文隂阳刚柔仁义皆性命之理也兼之以画卦而分之而迭用之所谓顺也隂阳以气言刚柔以质言仁义以徳言天无隂阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人天地人三才也隂阳刚柔仁义则各两其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六画成卦者五上一隂阳之在天初二一柔刚之在地三四一仁义之在人也而性命之理合之尽其大而无余矣此统以言其体也分隂分阳从天道来极其精而不乱矣此析以言其用也
右第二章 上章言圣人因蓍而作易有益于人道此则言易卦之作原具有人道
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【音石虞本音亦厌也】八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也
此觧先天圆图全是流行之妙非言对待也直须以乾坤两象比之而通气相薄之义自见定位与不相射虽若自其各居不相通者言然相通之故自在其中葢此节非有天地定位一句则六子之流通不可得而考矣今观山泽相对具一干一坤之象而流通者乃在末爻雷风相对具一干一坤之象而流通者乃在初爻水火相对具一干一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不过説位之一定其下三句则全说天地之气流通不滞而成为六子也六子之两爻相同者则乾坤之二体也其特异之一爻则乾坤之二用故以为天地之流通今山泽雷风水火其在图中两两相对宜若不相及而不知气实流通故有通气相薄不相射之说葢伏羲特画此图非有形质原以象太极两仪回旋运转之气故特命为先天若以为确有其位则失之逺矣相薄者天之
气薄于地下则奋迅而为雷地之气薄于天下则舒散而为风天之气发露于积隂之上则髙出而为山地之气凝聚于重阳之上则下沛而为泽天之气入于隂中而为其所涵则融而为水地之气涵于阳中而为其所化则发而为火通气者山上而泽下而隂阳之气则轮转而通矣相薄者雷震而风散而隂阳之气则鼓舞而奋矣不相射宜若说两不相关之事若果两不相关则亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎葢不相射者自其性本相违而适然相值宜若不可共处而为之说也此亦隂阳相资相益之词也故山泽通气言天地之末交雷风相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘气机之流通也若止言对待不移则先天图亦死物耳何能化生万物哉山泽独言气者山泽本以形成无气则必无可通观下相错之说岂
其独立两不相及顾可以错言乎则全说八卦之交易全发隂阳之大用亦断可识矣八卦之体虽曰一隂对一阳二隂对二阳三隂对三阳然所对之隂阳皆彼此互易者也故云错也徃顺来逆向本邵子作已徃方来说然先天一图八卦一时俱备乃固曰此为已生之卦此为未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生后生者乎伏羲初画先天固一成俱成者也筮中十八卦变所成止于一卦有何卦先生何卦有待而生乎当知徃来顺逆止据图言干与坤皆有之来谓由太极而来其在彖传唯内卦称来未有外卦已徃称来者也系传察来即此来也唯外卦称徃谓由此而徃如两仪徃为四象四象徃为八卦是也未有初爻方来称徃者也系传之彰往即此往也葢内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自来圣圣传心政在此处为其先有太极存也逆而难知正在
于此所以当察外卦后成者也后成者由内而出外故以为徃渐进而徃则昭然可见非如来处之杳防顺而易知正在于此所以为彰葢据理而论则太极为两仪来处四象八卦则两仪往处也此由大本而推为大用一定不易者也若但据图而论此节开口便说天地定位其下皆言气之流通则干南坤北自应各有往来不宜专说天根指干阳一边夫干之位上则以下际为顺坤之位下则以上交为顺下际顺则上行为逆上交顺则下行为逆且阳根隂隂根阳原在杳防恍惚之际由其后而遡之难可臆度所谓逆也今就干而论象天之干位乎南实由震象一阳初萌而来故震遂谓为天根天根者象天之干以此为根也特自既已成干逆遡乎天根所由来则然难知斯谓为逆如由乾象观其所往实由一隂之巽就消而始渐往成艮而防阳始尽是由此而顺推于
后适符乎天道左旋阳徳下施之义故谓为顺此乾道之来逆往顺者也今就坤而论象地之坤位乎北实由巽象一隂初萌而来故巽遂称为月窟月之明得于日体全属隂窟也者明隂之所自来也特自既已成坤逆遡乎此隂所由来则然难知所以为逆如由坤象观其所往实由一阳之震就消而始渐往成兊而防隂始尽是由此而顺推于后适符乎地顺承天隂道上行之义故谓为顺此坤道之来逆往顺者也若但执已过者为往逆我而来者之为来是执向背论往来可以言时而不可言位可以言占而不可言图岂知时之与位莫不各有流通之妙图之与卦莫不各有来往之秘如但知迎我而来者之为逆而不知返而回遡于从前者之为逆图卦之来往未能大明于世亦已乆矣夫已往方来之说易中亦有之如神以知来智以藏往无有逺近幽深遂知来
物此为占筮而言为人之用易者说也断不可悮觧于卦图但知发迹之地为来前有所往为往则易明矣譬若有人行于中途或问之曰何来何往则必曰某从何所来今往何所譬如有人问春从何来又复何往则必曰由冬而来以夏为往此方是流通不滞之体凡人之行未有不以前往为顺却后为逆者也四时之序由冬而春顺也由春而遡冬则逆矣夫天根月窟由来之地防妙隠深难可言说圣人指出来字又提明个逆字止欲人推原于太极之中观大化所由起故曰夫易逆数也至此又特提易字见得来徃逆顺固易之所以为易而逆来之当察尤圣人作易之本心也
右第三章 全说先天一图流行之气
雷以动之【汉书作靁】风以散之雨以润之日以暄之【徐虞作暅荀作烜韵注云古文又作晕】艮以止之兊以说之干以君之【举正作居之】坤以藏之
上章对待而观言配合流行之妙是先天圆图中义此章亦对待而举言功用各効之能是先天方图中义大小圆图象天之浑融圆转而旡着故以为立其体方图坤上干下而六子自交于中故以为致其用上章言八卦之体出于乾坤之交故自天地始此章言生物之能全借六子故以乾坤终先儒以此节全觧方图谓干下坤上而六子包中然横图亦干右坤左而六子包中者也顾置方图于圆图中又复坤上而干下明圆图中原具相交之义万物俱由乾坤相交而始故谓此为天地之用方图气内而形外与河图生内而成外小圆气始而形终相同但犹在天地相交之始是胚胎方具之象故入于先天圆图中而亦以为先天然方其形者是即天包乎地将有定体之象横图则明始终之义标从一至八之数亦有定而不移者也天向一中生造化故二图始生之卦皆在图中乾坤始交而为震巽雷风相薄动则物萌散则物解此言生物之功中交而为坎离水火不相射故能各効其能润则物滋暄则物舒此言养物之功暄明也终交而为艮兊山泽通气止则物成说则物遂此言成物之功若干则首出庻物敷理阳徳出震成艮而于物无所不统坤则含宏光大为长养之府而于物无所不容矣项平甫曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也蒙引曰自动至暄物之出机自止至藏物之入机出有于无气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言右第四章 言先天八卦之功用以释方图之义
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【李巽岩云成当作诚】
此释文王后天圆图后天布散本有定位可指乃以出齐见役相连而及仍与先天流行之气不殊何也阳无形而有为隂有形而无为有形无为故有定位可指要其运行之妙全頼无形之气有为之用自舒自敛于其间是后天图亦具流行之用也上曰干君此则归功于帝皆谓阳也阳运而不止者也先天图始于震一阳之气生乎内终于艮一阳之气尽乎外此阳始阳终之象也后天图始于一阳初萌之震帝出乎东终于一阳外尽之艮成能于东北此亦阳始阳终之象坤之得阳称为得主主也君也帝也皆以其权予阳也且作易大防全言天地变动不居之妙所由称之为易若隂体静镇无为无成代终有何易之可见杂卦传曰震起也艮止也皆先后图中贵阳之义地支首子则后天图坎一之义天干首甲则后天图出震之义然阳气之行必有所厯而后可
徴故其得阳而化生者必皆形质有定是以有方位而不移各司其职而不易也是则先天图对待之象虽明相交错综之妙莫非圆转活泼之机后天图流行之义特为帝之运量而言至其方位不移则阳气化生之万物有形有质可因时而考证者也向以先天为对待不移后天为流行不息均未得解出齐见役八者皆帝所为下节不言帝而言万物则帝之指挥号令而万物率从者也二言字语助辞帝出乎震者阳气方萌自隠而显如可形见故曰出春令是也齐乎巽者帝之旁通周遍无物不到无处不被故曰齐春末夏初之令也相见乎离者光辉明盛而成嘉美之防彼此灿然旡隠故曰相见夏令是也地道无为今生长功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺于夏秋之交故能生秋金又能养万物致役者帝役之也说言乎兊者充足为
溢而舒畅之至故言说秋令也战乎干者从前阳之气通隂得而承之始有生长成熟至于秋冬之交阳帝之令将敛隂肃之气将盛隂疑于阳必战非与干战也隂与阳战于干方也此干字即归休之老阳非象天之干劳乎坎者穷冬闭藏收敛于斯休息于斯舍劳就逸有慰劳安存之义故曰劳冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字领起为阳气之流行言也乃阳必交隂故歴巽离兊之隂卦而其功始见其由生而长而成虽属隂卦却皆二阳又以明阳之盛也至于敛藏非一阳潜于其中则一阳尽于外矣此皆于有形有象中察流行之阳气非如立卦之法阳少主阳隂少主隂也是则由出而齐而相见者帝之鼓乎出机而致役则由出以向夫入焉由说而战而劳者帝之鼓夫入机而成则由入以向夫出焉以方言之则有周游之意以时言之则有迭
旺之理以五行言之则有相生之次梁氏谓邵子以此为文王八卦葢因坤蹇解三卦彖辞而推之也【煦】按此三卦有西南得朋东北防朋之语正谓月之生明由一阳之震象而来月之防明由一阳之艮象而尽凡皆先后二图始震终艮之秘防先天图本说流行之气而却有定位可指无定者以有定者考之而见也后天图本属对待之形而却说阳气之周通有定者以无定者考之而知也此隂阳两不相离彼此互根之妙然而阳徳有为隂道无为于此二图亦概可见矣
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也【今石经作絜】离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
上节就阳气之游歴而言此节就万物之生息而言帝之出入因物而见故遂言万物出震者阳气发散木徳用事是物之出也洁齐即姑洗之意谓鲜洁整齐而无参差也春三月物尚有不出土者或有未开花叶者彼此犹不相见至五月物皆畅茂无有不生长者故彼此皆相见夏秋之交土徳正旺土膏之滋润万物頼是以养今但称地明坤之养万物皆顺承乎天故曰役为帝役也阳徳之生收敛而向实皆欣欣各遂其愿欲故说秋冬之交戍亥之月阳剥矣故与隂相战于西北干方论气则为隂阳之交隂疑于阳必战论物则阳之功已成初与隂接亦必战也水归冬旺万物頼其滋养故为慰劳安存之卦北方与离明相对乃万物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者干甲成终者坤癸艮东北是甲癸之间故云成终成始自万物之出至成终成始凡皆帝使之也七者皆言万物至干则言隂阳不言万物葢万物之生至于兊秋已成而就藏故无物可言唯生长万物之阳气流行而不息至此亦必有含蕴归宿之地又因秋冬之交隂气当权而盛其将反之阳与之相值故不免于剥然阳道不息终无歇灭时至于坎则阳徳归宿于中得所安矣故以为慰劳之也向作慰劳万物而不知万物之成皆帝之使也阳徳善动不能乆住隂中必将出乎其外阳而出乎隂外则成终成始莫不由之故归其功于艮离明言徳余徳可推坤地坎水言象余象可推兊秋言时余时可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又顺以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化旡穷孰主宰之帝是也
右第五章 言后天卦位之功用
神也者妙万物而为言者也【王肃妙作董云成也】动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火【徐熯作暵说文作莫暵乎离呼但切】说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮【郑本盛音成裹也】故水火相逮【陆本作不相逮】雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合而谓之神张子曰一故神两故化又曰合一不测之谓神自动万物至莫盛乎艮分言万物之用自相逮至既成正所以发大用流行合一不测之神葢雷动风挠等皆六子之所能而相逮至既成等则非六子所能也全从相字通字内见出故上用一故字下又曰然后能云云也相逮等与定位节不同定位节是从对待中看出流通成卦之妙故下即以徃来逆顺言之若卦之有应爻自其两而
对待者言其体之立也此自隂阳相亲流通无滞处看出合同而化之妙故下即以能成变化言之若卦之有比爻自其隂阳两不相违言其用之行也葢定位节是方始成卦之义故为先天此则既已成卦之功用故为后天后天图以坎离代乾坤其余六卦皆水火之用故此节言后天之用遂从水火说起逮及也因前言不相射若似不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似于相悖者然故此遂以不相悖言之然此是说后天却不可混入先天先天是上下往来说其流通后天是左右旋转说其流行若以理论先天之流通无方可执后天之流行有方可指则是先天为流行而后天犹有定位矣朱子谓此节前叚为文王八卦之序后叚为伏羲八卦之序【煦】按后四句对待则有之原未有序也据朱子此论是谓相逮以下仍说先天不知相逮既成等既说
在用邉必非先天立体之事只要见隂阳两相背者皆同时各効其能以见妙物之神耳又曰雷风水火山泽自不可唤作神神者乃其所以动所以挠者是也【煦】按动挠中虽有神字必至相逮中方始见出譬如徒动而不挠徒熯而不润万物能成乎如此看来可知神字便在后四句中蒙引曰动物固以雷而所以运雷之动者神也雷只说得动万物说不得妙万物神妙万物不必兼先天葢先天只是六子各得其偶以立其体而未见于用见于用便是雷风动挠而神不外是矣此以先后天分体用最当又曰先天言六子之交合后天言六子之分治此语亦当又曰先天之六子各得其偶者两也两者体之立也后天之变化成物者即所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测者即所谓神也【煦】按先天以一乾坤而分为六子合而分也后天以
六子而共成万物分而合也建安邱氏曰动者鼓其生意也挠者散其欝结也熯干也熯之而使坚刚也火指日言天地阳明之精也泽何以说土膏之润流于燥烈之余也水雨露之属也万物之生由艮气初萌而始至于其功既成则其事止矣故曰终始万物者莫盛乎艮水与泽不同雨露之属自天而下为水之润凡地中水气不流者皆泽也【煦】按在天为泽故一隂蓄于天上在地为水故一阳含于坤中观夬师两卦可知此叚虽序六子而不及乾坤然神之一字便见乾坤之大用上段提出神字皆是言变化而成万物下叚则言隂阳流行而合徳正神妙万物之原而所以成能者也前后相追之谓及若日方燥而水忽润水方濡而日忽燥是也雷藏于冬及春而出风至冬而栗冽至春而发生二者同时而各致其用皆能生物故曰不相悖又动者若益而挠者若损亦不相悖也泽非土不停畜而土石之间皆润又能出云而为雨皆气之通也全要见出隂阳合徳之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然后能成也右第六章 言后天八卦合一之功用
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑说也
此言八卦之性情谓三画之卦也刚柔纯杂多寡上下不同故性情亦异其下六章皆本此言之性情其眞也象其似也性情之眞非可意测故下举象之似者逐卦而细分之无非欲人识性情之眞而已干纯阳不息故健坤纯隂翕受故顺上行之性反而居下健行之性为隂所镇故但曰动隂性重浊来而就下故入一阳陷于二隂刚为柔掩故陷一隂丽于二阳柔而附刚故丽又健遇上下皆顺则必溺阳而防之顺遇上下皆健则必附阳而丽之健极于上前无可往必止顺见于外情有所发必说俱兼静之性动之情说【煦】按据成卦之由而论隂来交阳而遂丽于阳比诸结纲是禽丽于网目非网目丽于禽也故以隂附于阳为丽然周易贵阳故有一君二君之说且阳无而隂有阳神而隂形神丽于形非形丽于神也火之熖光附薪而有其理自合是阳丽于隂今曰隂丽于阳言动用之主也曰阳丽于隂则全离之用也全诂曰自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上先后天之序矣动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷内健而善藏丽内顺而尽物陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止隂之入志于得所说此就物情言之而至健至顺摄此八者终不变也薛敬轩曰先天左半健说明动属阳右半入防止说属隂
右第七章 言八卦命名之义因乎性情
干为马坤为牛震为龙【虞翻作駹引尔雅颡皆白駹】巽为鸡坎为豕【京房作彘】离为雉艮为狗兑为羊
此逺取诸物也本上性情来马性健致逺其蹄圆牛性顺任重其蹄拆造化权舆曰马阳起先前足卧先后足牛隂起先后足卧先前足阳病则隂马疾则卧隂病则阳牛疾则立又马饮清而便浊牛饮浊而便清皆隂阳之义也蛰藏于地势重隂之下而遇阳则奋龙也龙潜渊而善动者也出声于天地重阳之候而遇隂则入鸡也鸡下伏而善入者也临川呉氏曰阳生于子自子而丑故为重阳鸡不能飞为入为伏前后皆隂之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也雉见人则缩头是内怯也象防曰雉化蜃内外殻为离外刚能止物而内柔媚者狗也狗见人则搏见熟人则摇尾乞怜项氏玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也【煦】按戌为火墓故畏水饮则以舌防之犬鬭灌水则解外柔悦而内刚狠者羊也羊说羣又善鬬项氏曰羊值未而主兑金生于土也羊属土土生金故角触羊属土故土怪为羵羊左子厚曰今以未为白羊宫双湖曰大畜干爻称马大壮以兑为羊中孚巽爻称鸡睽称豕而余唯说卦始见即前圣未言要无非象也
右第八章 言逺取诸物
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
此近取诸身也亦本性情来首防诸阳尊而在上干则积阳在上而覆物者也腹纳诸隂广而有容坤则积隂在下而载物者也足在下而能行象震阳之动于下股在下而两垂象巽隂之偶于下耳轮内防阳在内而聪坎阳防隂中似之目睛外附阳在外而明离阳丽于隂似之动而在上者手也手能止物使不动者也拆而在上者口也口能说人者也麻衣图南皆以艮为鼻面之山也管辂语何晏亦以鼻为面山干首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易证之观盥者手从巽也丰九三折其右肱岂非二三四互巽乎艮在下二卦之后而为股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以为手此明证也朱子发曰经脉十二手足各六动于足者震阳自上而升动于手者艮阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外耳外内皆凹隂也中凸而实者阳也目上下皆白阳也中黒而虚者隂也肾开窍于耳心开窍于目神易曰耳听以窍空属阳坎也目视以珠黒属隂离也阳气无尽故听可穿墙隂形有尽故视不洞垣
右第九章 言近取诸身
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此章取诸人伦以明纯杂始终之义亦本性情来六子皆出乾坤二用故称父母天资始地资生也索字向作求字解止说得一半道理不知此字本具两义是有求于彼欲其获助于己之称故下遂接言得字葢兼取与两端合交字生字而言也譬诸索债必先有以与之然后取之而归之于己即其取而往亦期其得而来无与而取彼必不应无交而欲其生将何以为生也如夫妇然阳先施谓之交隂翕受然后生也及其既生仍从男姓如索债者取己之所有而仍归于己也今立坤隂之体于此干往而索于初及坤纳干初则为震之长男是长男虽由坤生因干之索而遂从干以为男坤直借体耳立干阳之体于此坤往而索于初及干纳坤初则为巽之长女是长女虽由干生因坤之索而遂从坤以为女干直借体耳所由谓为索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其两相同者则其体也凡易中言交言生言往来言上下皆此索字之义即皆二用之防因在初位故长之若居二位则为中矣若居末位则为少矣是皆往而求求而得始谓为索也其能生者体之不动者也故兼一往一来而索字之义始备圣人之论卦爻皆以动用者为主故从二用之隂阳而遂别为男女如不解索字之义则彖辞中往来上下之说遂指为卦变卦综矣柴氏曰往不以此章并诸象是但知男女为人而不知物物皆男女也
右第十章 此因天地定位节先説定位矣其下又有相薄通气之説故此遂以父母男女言之明男女之胥生于父母也
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马【京荀作柴马】为驳马【释文作防通作驳】为木果此下皆因各卦之性情而推广言之夫子賛易以文王卦辞之象有所未尽故推而广之然亦观于已成之卦爻及辞中之象偶自彷佛者错而取焉非徒欲人推类以尽其余也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已总因卦中实理难于推测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其蕴于是逺取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能毕契其真又即八卦而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此众象频频将此卦回顾一番但知无有一象不具此卦之性情又合此众象方始完得此卦之性情则此卦之性情其真自定故知圣人立象非欲人推广其象但为占卜之用也夫天地间所有之象岂能
尽为广象所摄若使诸卦之性情既定则象外之象皆可因卦而推试观干言圜而坤不言方干言君而坤不言臣坎言血而离不言气离言干而坎不言湿无非欲人识其真而推其类耳纯阳而至健为天天为干之总象以后诸象皆有天徳焉体圆而运转不息故为圜此象其体也首出万物髙而在上故为君此象人之至尊知大始而生六子故为父此象人之至亲性纯粹故为玉徳坚刚故为金此象物之至贵天地严凝之气盛于西北故寒生焉寒极则水坚而成冰干于后天卦在西北于时为冬故为寒而又为冰是有象于时也【煦】按乾象寒冰隂言龙战隂阳之际不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龙非真龙也莫非象也阳之色赤大赤盛阳之色寒冰在子以阳之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以阳之终言之在外而着见者也坎之中阳
为赤干加大字别于坎也干健行故象马自其健而最善则为调良之马自其健而最乆则为垂老之马自其健而最坚强则为多骨少肉之瘠马自其健而最威猛则为锯牙食虎豹之驳马【煦】按驳取其文也干徳大明而显著故有文采可观威猛之义于干不合虞翻曰干善故良崔憬曰骨阳肉隂干纯阳骨多故为瘠马来氏曰良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之此有象于动物也木果体圆而在上纯阳故象木果艮少阳在二隂之上故兼木之果草之蓏【煦】按干无其于之辞无物不资以始而究无一物可以拟其元干旡其究之辞健行不息非有究竟也周公爻辞俱向动变处说道理故所立之象皆因动变而言孔子广象亦莫非言动变也如大有之二言车大畜之二言舆
变离也讼四否四言命变巽也剥上之硕果艮也凡八卦皆有本象天地雷风是也其下则因本象之变动而广之天干之本象也为圜变坎离也圜天之体也君父变震也寒冰变坤坎也金玉变艮也变兑亦为金马变震坎也良马变震也瘠马老马变坎也驳马大赤变离也又瘠马老马变艮也如变坤则为牝马木果变震艮也汉淮南王安聘九人明易者撰道训二十篇号九师易荀爽集九家易解十卷有为龙为直为衣为言龙阳物直动直也衣有覆物之象言之声出于气气阳也此皆已见于爻象中故爽采补而入之来矣鲜又将易辞中乾象之所有者一一采补之有为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武元同补象有为元为永贞为光为终日为三人为大首为颙为鸠为福祉庆祥为道为徳为惠心为诚为习为载为大车为金车金柅为辐为轮为战为行师为遄为飞为行亦为石为重象以其体圆为旋为瓮为鼎腹此皆兼变象互象采补者也
坤为地为母为布为釜为吝啬【京作遴啬】为均【礼记注作旬】为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
积隂在下至顺而极厚为地作成物能致养者母柔而广平者布一作泉布说釜虚而有容一作熟物以养人项氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也俭于用而能守隂静翕而不施故吝啬隂性然也动辟而舒生万物而无所择故均项氏曰均旋瓦者也牛性本顺子母相随不离则尤顺纯隂至顺故为子母牛【煦】按母即牝马之义凡隂皆顺于阳子其所生也坤徳顺而生物故也厚而载物故为大舆称舆本剥之上九尔雅权舆始也权天之始舆地之始一曰古人造衡自权始造车自舆始物相杂为文三画皆偶条理焕然故文物三称羣隂为民三隂相随故为众称众本晋之六二在下而承物于上故为柄于地为黒土黒极隂之色【煦】按地与母本象也吝啬其性也均变干也大舆变干与坎离也釜变兑也子母牛文变离也黒变坎艮也柄变震巽也九家易有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆牝取翕受资生之义迷者隂暗也地方故方囊虚而有容也裳居下体而顺黄土正色也帛质柔而广平浆者太隂为水所谓味甘淡而顺也来矣鲜有为末为能为小为朋为户为敦此皆已见爻象而采补者也补象有为霜为西南为野为国为邑为阶为城为墉为丘为次为荒为虞为户为地南北之径为十年十朋为臣为有土之公为女子为小人为匪人为畴为亿为师为羣为夷夷者众也平也于徳为安为寜为燕为承为智为允为敦为章为含括为裕为迟为防于物为彚为大牲为蕃庻于器为舆为缶为匕鬯于味为甘此据变象互象而采补者也
震为雷【古文作为长子为元黄为旉为大涂为駹为决躁下同】为龙【虞于作駹谓駹苍色震东方故也李鼎祚作駀乃駹讹】为元黄为旉【虞姚李作尃纂言作为敷与华通尃阳在初隠未出触坤故尃】为大涂为长子为决躁为苍筤竹【徐筤作埌】为萑苇【荀萑作荻石经作雚】其于马也为善鸣为馵足【京荀作朱足】为作足为的颡【说文作旳尔雅作馰呉幼清训如射的之的额有旋毛中虚如的古皆训白杨易谓巽为白若震色不白葢尔雅的颡白巅之误也】其于稼也为反生【虞作坂生陆云作阪】其究为健为蕃鲜○【旉音孚主树切】
震一阳动于二隂之下雷则阳气之奋于地中者张子曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷【煦】按雷者气之始出奋而有声者也称雷本彖辞震惊百里龙则以动奋之身而静息于地势重隂之下者元黄天地之杂乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也阳主舒隂主翕震一阳始生于下阳气始施故为旉杨愼曰旉草木始蒙也古作旉今作华葢花之蒂也毛诗凡华字皆叶音旉花之总名也花则阳气之初舒者故干之纯阳则为木果剥之上阳则为硕果是阳气之结实者也或为花蒂亦承受花瓣者来氏曰震动也车动物也旉当作车且从大涂从作足马则车之误明矣一竒动于内而二偶开张四通八逹故为大涂蒙引大涂大壮九四所取也干一索而得男故为长子决者阳之力躁者阳之性震一阳生于下而上进以决隂其动也躁故为决
躁蒙引谓震为决躁巽为进退不果刚柔之性也苍色深青东方之色也筤竹筠即竹肤也竹之色在于筤竹与萑苇皆下本实而上干虚也【煦】按阳虚也隂实也阳在内故竹中虚隂在外故色苍正阳之色非大明则大赤东方乃日初出之地将明未明其色青黒故震初阳象之萑荻苇芦竹也震亦阳卦干属也故亦象马凡声阳也阳动于内上口开张故为善鸣称善鸣本彖辞之笑言马悬一足而立谓之馵足震一阳下动似之尔雅马后右足白骧左足白馵震为左为足初阳白也马之腾跃而超起者为作足震阳动于下似之的白颡额也【煦】按马颡在首隂无白色下照之以阳故也谓白在首而不纯如云阳在初而防耳二隂有似于口初为首爻阳为白色首之近口而有白色故白额善鸣以全体取馵足以下一阳取的颡以上二隂取称马本屯卦诸爻稼诸
谷之属萌芽自下而生反向上是谓反生谓阳在下也凡诸种初生根先下着地然后种中萌芽乃上生阳刚震动势必前进故究其极而言之干健阳性之纯也一阳初长而为临为泰必终于干故其究为健至于干则三阳开泰阳之盛矣故又为草木蕃庶而鲜美云峯曰震巽独以其究言刚柔之始也存疑其于稼也三句上是刚反取下是因刚长取其究贯下蕃鲜聨说陆佃曰究为纯阳之健究其前之进也蕃鲜究其后之所变也三变为巽继震为木故云震花变巽为草震龙变巽为鱼一曰鲜为鱼究健究蕃者究阳之前进也究鲜者究一阳之对待也【煦】按雷本象也为龙为马为健变干也为元黄为大涂为反生变坤也变艮亦为大涂为为苍筤竹为萑苇为反生为蕃鲜变巽也变巽亦为龙化鱼马谓变坎也为善鸣变兑也决躁旉足的颡变离也又为健
变艮也九家易有为玉为鹄为鼓为玉者乾坤始交刚柔合徳也鹄海鸟其飞最快故射者画以为的亦震动决躁之象为鼓者阳动而有声也幼清云玉当作圭鹄当作鹤来矣鲜有为青为升为奋为官为园为春耕为东为老为筐国语震为车左氏亦云震为土车元同补象震为斗为陵为九陵为髙陵为易即场也为百里为侯为官为好爵为中行为言为笑言为大作为耕获葘畬为风为假为至为徃为升为跻为舆为击为防为荐为灾为震惊为失丧为渝为为杌于物为车为析为簋为筐为茅为朶为鸟隼为鸿为翩为翰音为鸣在上为藩蔀合巽则为帝此皆据爻象变互而采补者也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭【王萧作为香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭】其于人也为寡髪【虞郑本作宣云黒白杂为宣郑谓四月靡草死髪犹靡草虞谓巽为白故宣释文作蒜升庵引考工记半矩谓之宣注头髪颢落曰宣】为广颡【郑作黄颡】为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽徳为入物之善入者莫如木无土不穿又根隂伏于地下而枝叶之阳上盛也称木本之渐六四气之善入者莫如风无物不被张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风【煦】按风者气之始出附地而布散者也坤始交干而成初画之隂故为长女木曰曲直绳则制木之曲而取直故曰绳直工则引绳之直以制木之曲者巽徳之制故能制器为工一曰工不专指木工胡云峯曰一卦之中有相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺太隂北方之色黒少隂西方之色白巽为少隂故于色为白此谓坤为太隂巽视坤则为少隂【煦】按此谓东少阳南太阳西少隂北太隂也来氏谓震居东方故青巽居西南故白虞翻曰干阳在上故白孔頴逹曰取其风吹去尘故洁白集诂曰居纯阳之己位故白【煦】按周易之卦悉论先天而广八卦之象则因后天而取此因震居东方其色苍至巽则与离相近故色白术家以为四碧碧固白色之带青者以其犹未离于东也且先天图巽坎为少阳震离为少隂巽亦非少隂也风行地上无逺不至巽风也故为长木下入而升上积小以高大巽为木故为髙虞翻曰干阳上长故髙来矣鲜曰阳高隂卑阳居其上故高人秉隂性则多疑而懦为进退而不决于行为不果而不决于为荀爽曰风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而传隂伏于重阳之下鬰积不散故为臭包鱼不利宾臭故也虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰发属隂为血之余巽一隂在下而不上升是阳气上盛隂血不升故为寡髪虞翻曰为白故宣髪【煦】按震巽之初皆在下者也而的颡寡髪皆取象于首谓初当始出之位事物之始即其首也眼之白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黒者在下是白多于黒也阳主义隂主利巽隂在内而善入物故为近利而其市得三倍之息蒙引曰隂主于内而善巽以入之最能得利又义理阳也震一阳为主于内之卦为无咎利欲隂也巽一阳为主于内故近利曰市三倍者近利之甚者也震为决躁之卦巽三画皆变则成震故其究极为躁卦焉【煦】按风本象也为白为长为高变干也广颡近利市三倍变坤也进退不果究为躁变震也变震亦为鱼化龙为白多白眼变离也为工为绳直变坎也为臭为寡发变艮也九家易有为杨为鹳幼清曰当为鸿杨上荗而下虚鹳身高而瘦足皆二竒上盛一偶下植之象来知徳有为进为鱼为草茅为官人为老妇补象曰巽为月防望为庙为处为居为命为戒为大号为富为富以其隣为盥为浚为深为牵为系为挛为縻为繘为绂于体为肱亦为泣于器为舟为牀为资斧于物为莽为茅为杞为桑为瓜为鱼为鲋为豚鱼为羸豕其徳入故为损为摧为不荐巽臭也故为否此皆据变象互象采补者也
坎为水【简轮本为月在此下】为沟渎为隐伏为矫輮【古矫一作桥宋王庆輮作揉京作柔荀作桡】为弓轮【姚信本作伦】其于人也为加忧为心病【古文为多眚在此下】为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心【荀作极心云中也】为下首【荀作古文也】为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
阳防隂中内明外暗天下之至险故为水存疑水内照见人物而外不能见是内明外暗也关尹曰水可拆可合精无人也火因膏因薪神无我也阳画为水二隂夹之故为沟渎【煦】按一阳象水上下二隂故为沟渎隐则不见伏则不出阳在隂中为其所掩故为隐伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也直而使曲为矫曲而使直为輮坎阳防隂中抑而能制故为矫輮宋曰水流有曲直故为矫輮木性直弓体弯轮体圆皆矫輮所成故为弓轮虞翻曰坎为月月在于庚象弓在甲象轮故为弓轮为弓本睽上爻为轮本既未爻情滞于中而不能自伸为忧坎阳防隂中阳失其所心危虑险故为加忧心以虚而灵实则病矣坎阳实于内心失其灵而不免于病也【煦】按阳徳至灵特为隂所困故病岂可曰心失其灵且心为火肾为水水既当权火安得不病为心本坎彖
耳以虚而聪实则病矣坎阳实于内耳失其聪而不免于病也【煦】按此亦是中阳为外隂所困一曰肾窍耳肾伤则耳痛血之周流于人身犹水之流行于天地郑氏曰气为阳血为隂呉氏曰离火在人身为气坎水在人身为血为血本需四爻阳之色赤乾卦纯阳为大赤坎得干中爻故亦为赤特不大耳干马也坎得干中者也马有脊美而可观者脊为外体之中坎刚在中似之马有心亟而难驭者心乃内体之中坎刚在中似之马有首垂而不昂者首在上坎上柔故为下首荀爽曰水之流首卑下也马有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故为薄蹄荀爽曰蹄在下水又趋下趋下则流散流散则薄也曵者马之无力曵而不速进也坎下柔故又为曵葢防则失健故足行无力宋曰水摩地而行故曵孔頴逹曰干震坎皆以马喻干至健震至行也若坤顺艮止巽顺离文
明而柔顺兑柔悦皆无健故不以马喻唯坤利牝马取其合徳于干不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄为马本屯爻坎为轮有舆象阳防隂中坎坷阻滞而不得进故于舆为多眚来矣鲜曰险防而多阻因柔在下不能任重也为舆本睽爻一曰心病则目伤古本故在心病之下一阳在中上下皆虚水流而不盈故通【煦】按隂体静而实上下两隂是也阳体善动于中故通向拘阳实隂虚之说果中实矣何以能通月者水之精月本坤体阳光照之而成象今一阳正在其中故为月一曰月水同徳方诸取水于月【照】按潮汐应月以为盛衰同体故也盗隐伏而害人者今一阳隐伏于坤中故为盗盗本蒙贲等爻坚多心棘枣属刚中也【煦】按水本象也为赤为美脊为通变干也又美脊变艮也弓轮为舆变坤也为舆亦变震也沟渎变兑也心病耳痛
亟心坚多心为月为血卦变离也隐伏矫輮弓轮下首薄蹄为曵为盗变巽也下首变震也九家易有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺黎为桎梏曰宫者阳居隂中隂虗阳实宫室中虗人则实其中也【煦】按此当曰阳虗于中有似于宫葢此止言宫不言人也为律以葭灰实管上下隂虗为言【煦】按飞灰之说古人信耳之误也此律字当是法律葢古人以坎为刑罚见于师蒙可考矣可者上下皆通也栋者阳壮居中以承二隂也为丛棘者刺坎之木也为狐昼伏而内险也蒺藜亦丛棘之义桎梏人所难用以陷人之手足也此注不本卦爻未当来知徳有为沫为泥涂为孕为酒为臀为淫为北为幽为孚为河补象曰坎为云雨为膏为沛为沫为井为川为渉为濡为拯为戎为鬼为鬼方于体为心为中为心不快为有言不信为臀为肱为孕为血血即孕也于徳
为归为反为敬为劳恻为疑为得获为纳约为险为乱为毒为眚为疾为乐为忧为涟沱为惕恤涕洟泣血于食为酒于事为筮为原筮为包为结绳为拘系为狐为弋为引引弓也为田为即鹿为三驱为狩为刑为狱于物为乗马壮马其中阳为金为水泉为不盈之平流为不通之室其隂为巷为檷为穴为窞为幽谷为泥涂
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦【干音干古作干挂董作干卦】为鼈为蠏为蠃【京作螺姚作蠡按东方以蠡测海原读此螺古通也】为蚌【古作蜯】为龟其于木也为科上槁【虞作析郑作槀于作熇】
内暗外明体隂用阳故为火日为火精而明无不照电为火光而明出隂中离文明故象之【煦】按电出隂中而明见于外者胡双湖曰为日本离晋革丰彖辞集曰火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也坤再索于干而成其中画之隂故为中女甲以蔽身胄以蔽首象离之刚于外胄兠鍪也上刚胄下刚甲中人也戈以击刺兵以斩伐象离之刚锐于上上刚刃下刚鐏錞中柔其秘也张南轩曰甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性腹体中虚外阳实大离中虚而外阳故为大腹荃曰坎离得乾坤中气干为首坎为下首坤为腹离为大腹火熯日躁也火性燥故为乾卦外刚内柔故为介物鼈蠏蚌龟二刚象前后介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其灵智蕴珠者则离之明徳也潜録曰介虫之伏随日光而以影加其上蠏蠃蚌龟与月盛衰离南朱雀而小过肖坎亦取飞鸟坎位龟统介虫而离取之坎离为偶无相离者因其丽而名之曰离日中三足乌射取酉鸡月中兎射取卯象皆离而丽也为龟本颐损益爻科者木枝内空也木枝内空则上必枯槁又炎上则上槁也【煦】按离卦下二象震而上独为阳故云木上槁也火本象也为日为电为乾卦变干也大腹变坤也甲胄戈兵变坎艮也科上稿变震巽也蠏蠃蚌龟变艮也九家易有为牝牛牝牛柔顺之物以中虗之隂为主是内顺之至者来矣鲜有为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害补象曰离为昼日为日中为己日为旬为南为牖为明为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾为焚于人为恶为戚为不孕为血去出于徳为蓄为言亦为敬为失得为愠为恤惕号咷涕嗟于事为食为餗为禴为征伐于物为马为鸟为雉为飞为贝为灵龟朋龟于器为轮为茀为矢为为瓶其中隂为馈为黄为舆为牛其不正为眇此皆据变互采补者也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【京作堕】为阍寺【徐作防】为指为狗【虞作拘指屈伸指物为拘狗字之误】为鼠为黔喙之属【黔郑作黚云虎豹贪冒之类】其于木也为坚多节【陈氏考异云古一本无多字元子云无坚字蓏力果切喙音诲】
山取坤地而隆其上止于极而不进者也荃曰大而山防而小石皆坚而止者也二隂下开一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上一阳上峙而未盛大犹卷石之小而非矻然特立者也故为小石径与小石俱本山言之为石本之豫爻两扉相对曰门阙在门两傍中央缺然为道人臣至此必思其阙失故为阙上画相聨下画双峙而虚有似于门阙【煦】按山不可越故艮有止义物之阙而可通者唯山有之门阙其象也木实之在上者为果草实之在末者为蓏艮一刚在上圆而实故似之为果本之剥卦阍人掌王宫之禁无足而御人于外止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无阳而给使于内止物之不应入者艮止故为阍寺人之刚于外而能止物者莫如指艮为手所用以止物者又在于指【煦】按人之动于下者唯足故震象之人之动于上者唯手故艮象之其余皆不得为动谓手能指物未当麻衣谓艮为鼻亦未当然阳之动而不息唯纯干有然震初阳方来于二隂之下故彖辞曰可守宗庙是兼静而言也艮之末阳垂尽于二隂之上故艮遂以止为义而彖辞则兼行而言之阳之动也一以为守一以为止皆非纯乎不息者也要皆从动处见得不可不知外刚而止物者狗艮外刚而止故为狗鼠刚在齿善能啮物艮阳在上而前刚故为鼠为鼠本晋之九四【煦】按狗唯亲内却御暴于外故艮似之又狗鼠之刚皆在口凡在首者皆取象于上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子为隐在小人为盗艮之利在狗害在鼠皆一义而二象者也禽鸟之喙其色多黔而能止物以其刚也艮前刚故为黔喙黔黒色也曰属者不可枚举也坚指全体言艮阳在上故木坚多节节见于外者也巽曲直干阳根隂为木全材坎内阳为坚多心离中隂虚为科上槁艮阳在外为坚多节木枝在上方有节【煦】按山本象也径路门阙阍寺变坤也变震亦径路门阙黔喙变干也鼠黔喙变坎也果蓏变震巽也狗坚多节变巽也门阙小石变兑也九家易有为鼻为虎为狼鼻面之山也虎齿牙猛利刚在前也狼与虎同来矣鲜有为牀为握为终为宅为庐为邱为笃为童为尾补象曰艮为东北为磬为庐为家为舍为阙廷为邱园高上于人为君子为童蒙臣仆为子为琐琐为躬为背为生为不死为执为握为御为罢为已事为损疾为有终于物为豕其上阳为白为革下隂为肤皆据变互采补者也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【郑元作阳阳养无家女任炊防贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮自称阿阳升庵引后汉西南夷女为防徒季氏曰古文作为少女为妾为防为巫虞作为羔考异载郑鲁作为养者误又云前称郑少梅不知何郑也】
水流为川潴为泽泽者水之聚所以悦万物者兑徳为悦又坎水而塞其下流潴水之泽也【煦】按泽为一隂在天上还以沾濡下润而取者为当凿度曰泽金兑日月往来门月出泽日入泽万物燥泽可润天地怒泽能悦万物恶泽能美泽者天地之和气也朱子取仲朔川壅成泽泽决成川之说谓坎下画闭合也坤三索于干而成上画之隂故为少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎显而以言悦人者口舌也皆上拆象正秋金气肃杀条枯实落故为毁折谓全者毁刚者折也此以时言也柔附于刚刚乃决柔震阳动故决躁乃兑隂一柔附决躁之二刚是兑非能自决乃附于刚而决也此以势言也毁折平说附决直说张子曰物成则上柔者必折也是仲逹所谓槀秆则毁折果蓏则附决也地积盐水为卤卤必土坚硬方不渗漏兑二阳在下为刚一隂在上为卤又兑金乃坚刚之物说文卤西方盐池东方曰斥西方曰卤卤在躁地则刚【煦】按卤生于地上下刚而上柔者也少女从姊为娣故为妾外能悦草而内刚狠者羊也【煦】按羊外柔故乐羣内刚故善鬬泽本象也口舌变干震也附决变震也巫妾刚卤变坤也毁折变巽离也泽变坎也诸卦不动则但取本象故广八卦者皆兼动变之爻而象之也九家易有为常为辅颊人情唯其所悦则自不能已故常厌则不能常矣辅颊亦口舌之类皆取上柔之象陆徳明常西方之神草庐曰九旗之一来矣鲜有为笑为五为食为跛为眇为西补象曰兑为雨为隂隂秋也为西山岐山为武人幽人祝史为面为言为誉为拘为跛为劓刖为嬴为虞为素素常也得所则为悦为笑为利为和失所则为号为咨嗟于事为酒食于物为虎豹隂居上为苋为葛藟为臲卼两兑为鸣为和为啇右第十一章 程沙随曰说卦之象有与卦爻相符者如干天坤地是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤地称马而不必在干是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼是也有见于说卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰广八卦之象百十有二有相对取象者干天坤地震决躁巽进退艮指兑舌是也有相因取象者震坎得干马坎得二坤为舆是也一卦自因者隐伏为盗绳直为工是也有不言互见者言君见臣言圜见方坎血见离气离干见坎湿巽臭见震声二长为究见艮兑之穷是也
周易函书约注卷十七
钦定四库全书
周易函书约注卷十八 礼部侍郎胡煦撰
序卦传【上篇】
先儒多以卦画中隂阳之多少算前后之序全无补于易理今槩不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古断元也谷梁传曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人伦则人道即天道矣【煦】按文王之序原与羲轩同防道藏所云火记六百篇今失而无者是也孔子之序传虽不违羲文之心然已全说人道是圣人教人本意故但就卦画为解者未当
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙【郭京作始生】故受之以蒙蒙者蒙也【郭京作蒙昧也】物之穉也【古或作稚】物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也【郭京作亲比也】比必有所畜【徐作蓄】故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【幼清曰韩注有履者礼也四字今按王弼畧例引此葢是后人误以正文书作注字煦按此四字不可不入】履而泰【朱子引晁氏曰郑无而泰二字】然后安故受之以泰【羽南氏曰朱子于序卦分三节有寓防焉天地二而一于人也煦按朱子于上篇泰者以下分为一节以备三才岂知上篇言天道下篇言人伦则人道已在其中故不必分】泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观【说文引地可观者莫可观于木】故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【李大舋噬嗑嗑者合也】者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣【李作而后】故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【淮南子引云剥之不可遂尽也】复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动【李作以动】故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也【郑本引凿度云干起于子隂起于午天数天分以阳出离以隂入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因隂阳男女之偶为终始也王昭素谓丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之】
【煦】按序卦体也杂卦用也其体浑沦而周匝流通而无间者也其用则正位各居对待而不移者也太极中本涵两仪故序分上下两仪之象也两仪既肇万物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也总縁周易所有卦爻团拢上来皆不出先天大圆图而大圆一图当未分时固周易之太极也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形体拘者但当领畧连而不断相依无间之妙此序卦之所由设也如止向前后次第中数隂阳卦画之多少究于卦义何补非圣人立卦之防矣又当知周易卦爻俱从分合二字生出道理合为体而分为用合而分分而合类聚羣分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易杂卦所云对待之易也序卦所云不以相因为序则以相反为序相反者极而变者也上篇如否泰下篇如损益之类相因者未至于极也此屯蒙姤萃之类也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可终离之类以势之必然者言也一言不当如有大不可以盈不可乆居其所之类以理之当然者言也所取名义不尽同伏羲如大畜取聚井取下义是也有一名二说者如泰继履则取安字义自受否言则取通字义如震继鼎则取长子义自受艮言则取动义有一义而二说者如师自继讼言则曰争讼牵连者众自受比言则又泛言人民之众而取众之义一也晋继大壮则曰进而建立自受明夷言则曰进而贪位慕禄而取进之义一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫妇言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其释卦名义有三例如屯者盈也蒙者蒙也之类则申上文之意如泰者通也解者缓也之类则起下文之意如师者众也恒者乆也之类则申上文而起下文之意来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事也有天地然后万物生焉【煦】按序中诸卦俱仍本名乾坤独言天地正以诸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隐而难明天地之象显而易见凡所生之物无不在天地覆载中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之万物也又以见周易之作与连山首艮归藏首坤者殊也
万物即指乾坤所生之诸卦兼动植而言盈者气充于内生意之不可遏也动物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核实
蒙昧之时向来专说动物谓成形成性而聪明未发不知动物有胞胎卵殻植物亦有膜皮当其勾萌将启仍然戴膜而出若豆之外肤是也特盈字自受气已足时说蒙字自将生欲生时说
饮食虽指人说然水在天上为需则万物之滋养润泽胥頼之矣屯蒙需诸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦独主人说可知周易之设皆所以教人者也潜録曰上第四节曰穉下第四节曰壮示物候也干糇以愆豕酒生祸故有讼此穷理势之必然也争起则党类必众众起只是争师卦是兵众此不必带兵字党众则必有亲附
众比则有畜养之者田里树畜是也程传物相比附则为聚聚畜也又相比附则志相畜小畜所以次比也蒙引谓比吾者与吾为聚比彼者与比为聚此主程传然畜即聚意而养意即在畜中非以畜即为养【煦】按但作聚字解则与比意犯重还作养字解为当然比者身之切近也畜者志之浑同也比自人亲我言畜自我及人言
礼义生于富足故物畜然后有礼
人有礼则各得其分而和故安安字兼情与分言存疑谓泰寛舒也安平安也必寛舒然后平安此葢不以为衍文
否泰相仍如环无端故受之以否【朱子此下另为一节】世之方否与人同力乃克有济且同否者必相依故人可同好恶同人而与人无拂则近悦逺来而所有者大矣
所有既大则骄侈易生故不可以盈而谦则持盈之道也
有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐故豫
人能豫乐则心孚志契者有人必有随之者矣以喜随人则志同谋恊必有所事蛊者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蛊为事
可大之业必由有事而生临者二阳进逼四隂骎骎乎向于大矣葢以上临下以尊临卑皆大者之事也物小不足以动人之观必大而后可观葢徳大而光辉耸人之视聼业大而勲庸新天下之耳目也可观而众心景从自必相合
物有所合无以饰之直情迳行苟而相凟矣贲者文饰之义也【煦】按独物不可以为文凡文之成皆由相合起也
贲饰则贵于文而可以得亨矣然或太过而极致其饰则文灭其质于行必有所不通故曰亨尽致饰而亨尽故不免于剥致推极也
然极则必反复道存焉复者复于道也
善端既萌则妄念不生故次之以无妄
妄未去则心不虚而善无由积既无伪妄则念念循理事事循理然后其徳可积充实而有光辉之谓大矣【煦】按小畜之饮食财之类也食饱则伤故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳则不厌其多故称大焉徳既畜聚于已则可以优游涵泳充养之以俟其自化颐者养之义也
养所以立体动所以逹用大过即动也有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施葢当大过之时为大过之事非有养者不能
天下之事中焉而已大可过而不可以终过恃才过动则轻躁拂戾而防于祸矣
既防于险非依頼才徳之人不能出险故必有所丽然后可以扶危拯溺来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也
序卦传【下篇】
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【荀爽传引易云礼义备则人知所厝】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以觧觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益【说苑孔子告子路则此语而不同葢自周末引语尝引其意而自为词南沙遂谓序卦有经师之说亦肤末矣】益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇【李本无所字】故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也萃而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革【虞无道字】故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动【李本下有动必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
太极判为两仪而有天地气化形化而有万物分隂分阳而有男女男室女家而有夫妇是夫妇非自夫妇始也有夫妇则生育功成而有父子有父子则尊卑分起而有君臣有君臣则贵贱等列而有上下有上下则有拜趋坐立之节宫室车旗之等行之必有文所谓礼也处之必得宜所谓义也礼义有所措施是夫妇非自夫妇止也然则夫妇之道大矣此咸卦所由居下经之首也【煦】按此又从天地说起者搆精之男女本由化醇之天地而来周易首乾坤职是故也
夫妇之道托以终身故不可以不乆
物而乆居其所则固而不迁盛满必溢崇高必危故当退遯然屈伸相倚盛衰相循遯极则必大壮【煦】按此理最难解防若发矢者引之极满则发之极逺引之未满则虽进而不逺矣此屈极而伸以退为进之义也投壶之矢已入壶中或反跃而出也今人以火礶治病火本外发及其凑合于肤乃反翕而受也皆此义也
遯而壮犹是反求之至则将日进而盛也壮而晋则是蓄之极盛乃可以出而有为矣
进极必止理所当然知进而不知退必有所伤害明夷者明而见伤也
伤于外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人
然有孚威如终吉正家乆逺之道也不幸家道困穷则人情不和必有乖异之事
夫人情和则相安乖则戕贼之祸起蹇者险难之义也
然物无终难之理乱极则治屯极则亨故有觧散之时
解缓则怠惰偷安失时废事是损之招也
损而不已以至于极谦降之至必受其益循环之理原是如此然损而不已四句通造化人事言或主学问言谓惩忿窒欲不已则进徳无疆迁善改过不已则体立用行也
益而不已以至于盈当极盛之时必至越分妄为出于礼制禁防之外欲隄防之不溃决能乎来矣鲜曰盛衰损益如循连环故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始此以决字作损字看
不合则去合则就之决去于此必有所遇合于彼故受之以姤蒙引决裂而去之势必有所遇而后止又或主小人决去君子必有所遇说来矣鲜谓决去小人必遇君子程子曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不决则何遇
相遇则合志同方而无违心聚之道也
物必能聚积小以高大然后升而上之学业治道立身成家莫不有然故聚而上者谓之升蒙引来氏皆主连茹而进説人苟升而不已知进而不知止其究必为人所困程子曰自下而上以力进也不已必困矣【煦】按周易之卦止据象以说道理故兼人与已义理方备
前既不得遂其进则前无所徃势必退而返下井在下之物也来氏谓井养而不穷可以舒困另是一义立法制以惠下者井道也然法乆生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆则不能无故当革存疑井道乆则秽浊不可食故当革【煦】按此一主治道说一主泛说
革物之器去故取新者莫若鼎谓变腥为熟变坚为柔以为饮食也此主程传一曰革法善治非操天下之重权无以致下人之信从此以长子主器说鼎宗庙之重器庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震
震者动奋之谓动极则当止矣所以次艮
物不可以终止止极则进故受之以渐渐进之义也循序渐进深造不已必将底于圣贤之域是有所归也流之进也归于海行之进也必有归着之地故受之以归妹
既得夫义理之归则蕴之为盛徳必发之为盛业自不安于小成故受之以丰丰者盛大之谓蒙引曰得其所归者必大中道而废其能大乎程子曰物所聚归必成其大来矣鲜曰细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大存疑谓得人之归则大业可集皆可也
大可也大而穷不可也苟穷其大焉富贵之极而骄奢生必至防其所居之位旅者在外而不得所居者也【煦】按穷大而泛渉则无一定之趋向自必致失其所居旅即失其所居者也
旅途亲寡非巽顺无以取容
人于理不深入则无防心怡悦之致唯深造有得自然喜见于外来氏曰人情相拒则怒相入则悦入而后悦故继之以兑
理既悦心然后畅于四肢发于事业而散于外矣存疑人必和说然后胸中鬰结由之而散
离者离披解散之义终离则散漫而不止矣程子曰人之气忧则结聚悦则舒散节者为之制节使不得过越也
节道既立而数度之所制徳行之所议诚信守之以为不易之典故受之以中孚【煦】按信即诚也若非诚信必逾节矣此顺而相因者也凡事有所节制于外不违其限则心不外驰而中之诚信固矣若兵有节制则将军之号令皆诚信于中固结而不可解也然只就在中者说不可说到行上此圣贤自修最切当处
凡事当随时制宜若自心深信不加详审果决而行则动越乎中多与时违而过不免矣
天下之事非小有才者所能济有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济
夫物至于既济物之穷矣然物无终尽之时尽则复生天运之所以流行物理之所以代谢者此也故受之以未济而易于是乎终焉易者变易而不穷也物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故终以未济此动静之所以相生隂阳之所以交变而万事万化之所以无穷也【煦】按伏羲六十四卦止有始干终坤之序横图所列是也连山首艮归藏首坤当另为一序今不可考矣周易之序则文王所定首乾坤而终既未或以魏伯阳之参同契准连山而作今考参同仍主文王序卦或自黄帝所传修身养性之道便是如此亦未可知至元包所序则全本京房分天地人鬼四易用以为序特以坤宫八卦居首遂谓为凖归藏耳其连山以艮居首者人身之妙用皆由静出所谓定静安虑而后能得也其归藏以坤居首者万物莫不始于土终于土所谓归根复命生意由此而始至哉坤元万物资生是也然坤之获有此生意非交干而有得不能则是万物之生实由干始且坤无为而干有为故周易遂首乾坤此一隂一阳之谓道实大化大用之所由行也或以文王所序为行火合符之事其说详于火记今不可考至孔子之为序传则全以盛衰进退之理通之于物理人情以发挥时中之道用以立教而已其中有随时之义不可胶于一定而不通也其中有大中之道不可以执守一偏而或过也故曰不可不可云者所以化其执也曰必有必有云者所以究其极也有相反而致者循环之理也有相因而致者自然之情也势有必至道与时迁时中之理其在是乎韦编三絶孔子至圣哉至于文王序卦本义非必尽如传中所说孔子特合前后相因之两卦另说道理无非发明圣道教学者以格物穷理之法而已此读易看象之妙于此旁通曲防而深领其趣斯为得之后人学易先从序卦入手知前后两卦絶不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中逈然殊异之象安有不可以防通者乎是物之格可由此而格理之穷可由此而穷矣今处诗书大备圣学大明之日顾或置周易于高阁将以何者为学人本领乎志圣人之学者尚其有志于斯
杂卦传
【煦】按序卦一传孔子惧人杂乱文王之序乃复杂而传之仍取文王序卦中两两相比者从一正一覆说出相反的道理而已来矣鲜谓非有杂卦则象必失传夫来氏于易好学深思见正卦之象有复见于覆卦之爻者覆卦之象有复见于正卦之爻者如损之六五益之六二夬之九三姤之九四既济之九三未济之九四颠倒二卦往来之象亦复相同先儒即或能言其象而上下往来内外相同之故则未有能言其义者来氏以综卦解之谓若机之有综一上一下是即杂卦传中一正一覆之义其以综卦说卦变固不可而以综卦释杂卦则允当矣葢隂阳顺逆迭换原有相反之理故后天之易一一反对上经三十卦覆成十八卦下经三十四卦亦止覆成十八卦者上经顚倒不易者六乾坤颐大过坎离是也乾坤坎离顚倒不易艮震合而为颐兑巽合而为大
过亦顚倒不易上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变逈与本卦异也其可反易者二十四卦顚倒观之止成十二卦葢体犹是也上下相综而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下经顚倒不易者二中孚小过是也巽兑合为中孚震艮合为小过亦颠倒不易也上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变逈与本卦异也其可反易者三十二卦颠倒观之止成十六卦葢体犹是也上下相综而卦因以异故十六卦遂兼有三十二卦也上经本三十卦今六与十二合得十八卦下经本三十四卦今二与十六合得十八卦共成三十六卦适合干策四九之用数又合先天八卦隂阳爻之画数又合先天横图自一至八之总数邵子所由谓三十六宫都是春也然皆顚倒两卦合二为一而成是即杂卦传中一正一覆之卦也如以三十六卦
一正一覆分别观之则成七十二卦矣夫卦止于六十四今顾有七十二卦者何也葢反易者上下经止五十六卦而乾坤坎离等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位数有三十六而重之则为七十二也然此八卦虽曰不易其一见一伏亦反易也如干尽变为坤坤尽变为干推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未尝不变易也故此八卦在杂卦传中其义亦莫不相反至于反对相综之卦如师反为此临反为观则其画之反对也如乐反为忧与反为求则其义之反对也故夫子已立序卦传又复传杂卦以明之见得文王序卦师必受之比者固已发众必有比之义亦以卦画与卦义其反对又如此也临必受之以观者固以见物大然后可观之义亦以卦画与卦义其反对又如此也以至前后诸卦莫不有然无非发明序卦中未尽之余义葢序卦传言合而相
因之义杂卦传言分而各异之义其分而各异者即在合而相因中又以见序不可紊有如此也然杂卦传中自乾坤至井困亦三十卦适符上经之数自咸恒至姤夬亦三十四卦适符下经之数是孔子之为此传也原未尝与文王之序卦殊也第以震艮损益萃升兑巽晋夷井困十二卦入上经之传却以上经之否泰有同离坎畜履需讼过颐十二卦入下经之传是上经之不易者止得二卦而下经乃得六卦在上经止合得十六卦而下经乃合得二十卦在圣人或别有深防乎
干刚坤柔比乐师忧
此下皆因反对之卦言反对之义也乾坤指伏言以絶不相同为反对刚柔言性情之反对也比一阳在上而五隂从之为人亲辅其志得行故乐师一阳在下而统乎众隂帅师行险兵凶战危故忧顺在内故乐险在内故忧余氏曰在上而得众故乐在下而任重故忧
临观之义或与或求
临以二阳临四隂临人必有以惠人故为与观二阳为众隂所观观人必望于人故为求本义曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有求与之义谓临亦可言求观亦可言与【煦】按宗后觧始有或字之义
屯见而不失其居蒙杂而着【易举正作稚而着】
本义曰屯震遇坎震动故见谓震动而着见将以有行也遇坎险则不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明谓坎阳防隂中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故着明也一则进而不遂其进一则昧而不终于昧呉氏曰见者阳在上卦之天位而显杂者阳在下卦之地位而幽初动于险内而固守曰不失其居上止于险外而光明曰着来矣鲜以坎之上下分论【煦】按上解均未有反对之义当知见与着皆在发露一邉此二卦相同者也而不失居则未离其位此静象也杂则众之扰也此动象也动于内而仍在初故不失居止于外而至于极故亲因一班皆是发露而居扰之动静不同所由为义之反对也屯阳在初复见天心故曰见是自心之明也蒙之艮阳外现是辉光之不可掩从人见出者故不曰见而曰着屯本震爻原有动象顾曰不失其居外坎互艮遇险而止也蒙本艮爻原有静象乃顾曰杂内坎互震将出险也见与着谓震艮不失与杂皆谓坎也此与丰之穷大失居正相反此外险而动于内故不失丰而大则必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居
震起也艮止也损益盛衰之始也
震一阳动于二隂之下阳气自下而起艮一阳止于二隂之上阳气极上而止是一起一止之反也【煦】按震阳初来于内故曰起艮阳终尽于外故曰止先天图始一阳之震歴二阳之兑三阳之干然后反而就消又歴二阳之巽一阳之艮而终尽于外说卦之释后天图亦谓帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之义虞翻曰损泰三益上衰之始也损否四益初盛之始也损虽未衰损而不已则衰故为衰始益虽未盛益而不已则盛故为盛始此以损为衰始益为盛始来矣鲜谓帝出乎震故为盛始说言乎兑故为衰始彼以综卦释象至此等处所则全无道理夫兑何由便为衰始乎【煦】按损益二卦虽从一正一覆说道理而道理仍在本卦中非专指覆中之义也一震象见于内是春气生长之始故为盛之始一兑象见于内是秋气收敛之始故为衰之始此义之相反者也至于所以损之益之之义二卦皆有之葢损为损下益上益为损上益下顾一名为损一名为益为上可损下不可损故也又以二卦原具有泰否二象从泰而损之不至于成否不已故曰衰之始从否而益之不至于成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上说俱以损为衰始益为盛始然在序卦则固以损为盛始益为衰始何前后不同如此须知谦损之至将必有益是盛始也日取而益之将必有损是衰始也盛衰二字还宜如序卦之说为当
大畜时也无妄灾也
本义曰止健者时有适然无妄而灾自外至亦谓适然也一说干非可止而能止之者适然之时福之生于偶然者也不宜有祸而有祸者意外之致祸之生于偶然者也来矣鲜谓止其所不当止非理之常得其所不当得亦非理之常【煦】按此不当以止健说大畜非反对之义也无妄二字亦当作无所冀望说葢健而能止则必有所畜畜非一日之积也故曰时动而遇健则必有所伤伤则偶然之也故曰灾大畜则有所蕴于己无望则无所冀于人畜因时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂言之犹屯蒙皆在着见上分一杂一不失耳此其义之反对者也凡卦皆先内而后外故诸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前进而有所遇非后成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦后言外卦已详辨于各卦中此云健而止可也谓止健不可也谓动而遇健可也谓健而动不可也故此两卦不宜以止健说亦不宜以时字止作适然说若灾则适然之事也如前说何反对之有乎
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也【怠京作治虞作怡】
萃有聚意聚则来而不往升有进义进则往而不来谦者不自尊大而轻身下人豫者厚自尊大而怠慢于人一止一往一敬一肆相反也来氏曰三隂同聚故曰聚三隂齐升故曰升【煦】按轻于己怠于人此其相反者也
噬嗑食也贲无色也
噬嗑之义颐中有物乃人之饮食也贲本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰贲本有色而曰无色取上六之义【煦】按贲实无色若有色何待饰乎食自外而养于内色自内而发于外故相反颐中有物明而动于内有齿牙咀嚼之象内明而外有光辉有顔色发越之象故以食色为反对来矣鲜曰颐中有物食所本有而厚其生白贲无色文所本无而饰其治【煦】按来氏以柔上柔来为离上离来唯杂则则可葢杂卦是论卦之全体而言其反对者也若在本卦则断指中柔之一爻为说颐中有物本言上下二阳象颐中三隂象物四阳之动象齿今在杂卦言反对之义则谓离之上下两阳中含有物有似于食而震动于下似颐齿之相切也凡人之食皆在下之颐齿动也亦犹胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆隂阳主之也【煦按人之面唯中叚静故鼻独不动】
兑见而巽伏也
兑隂居上为外见巽隂处下为内伏一见一伏之反也此只取隂爻之隐显而言葢隂体重浊其质先迷故以内外分见伏若阳徳虚而象神本自光明虽在震初亦止曰见天心矣来矣鲜曰与震艮同震艮以阳起止于上下此则以隂见伏于上下【煦】按起止见伏四字便见圣人斟酌之妙葢阳徳光明动而有为而却无形可见故有起止可言隂质先迷静而翕受而却有形可考故在外见而在内伏也然此一伏字却又谓隂来而阳伏葢隂之柔暗能掩阳也周公系巽九五曰先庚后庚庚本西南出震之象而今言于巽卦巽伏震故遂言震也阳徳有为暂时虽伏终有出见之时葢震象方成由隂而来所以有先庚之说震象已过亦必由巽之初隂而伏所以有后庚之说是先庚后庚全说伏象故孔子之杂卦遂以为巽伏虞翻曰兑阳居二故见则见龙在田也巽干初入隂故伏也【煦】按干初入隂即谓巽初伏阳也
随无故也蛊则饬也【王肃本饬作节一云郑本饬作饬】
随前无故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失也项平甫曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难【煦】按刚来下柔刚上柔下来氏据综卦言非也此等语句皆止据本卦之一爻言成卦之由发二用往来之妙将以定此卦之主爻耳随之刚来谓震初也非谓自蛊之上阳来也在内故称来阳爻故称刚震本坤体因乾象自外来交用其一刚于初初故为长刚故为男彼二隂爻静而相抗不能有为是震之主事在此一刚故遂曰刚来其下柔虽指兑说却为初刚在两柔下也葢上下二卦既分刚柔二体却又以初刚之来于内者为主故曰下柔谓下于兑亦谓在两隂下也蛊之刚上谓艮末也非谓自随之初阳上也阳爻故曰刚外卦之上故曰上艮亦坤体因乾象来交用其一刚于末刚故称男最后之爻故称少彼二隂爻静而相抗不能有为则艮之主事在此一刚故遂曰刚上其柔下虽指全巽说却为巽之初柔在两刚下也葢蛊之柔下与随之刚来相似皆谓主爻縁上下二体虽各有主爻而内外不同又当以主于内者为重至随之上隂蛊之上阳乃穷则必变之爻故不能为之主也
剥烂也复反也
剥则生意溃烂而归于无复则生意复萌而反于有
晋昼也明夷诛也【诛荀云灭也虞陆韩云伤也孙奕以诛当作昧叶当如暮叶下韵升庵云诛有之由切画亦音周】
晋明出地上昼之明也明夷明入地中明之伤也
井通而困相遇也
井道上行故通困刚遇柔而为所掩故不通通遇相反遇谓相抵而不相通张子曰泽无水理势适然故曰相遇【煦】按通是着力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠独行安所得困相遇即相抵之义作塞字看与通字相反非姤遇之遇
咸速也恒乆也
感应以神不以迹故无有速于感应者是感有速义也乆道化成恒有乆义也是乆速反对也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四时乆成故乆
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
涣则外去而不止节则内止而不去故反对解则其难既解故不急而缓蹇则在险难中而事方急也睽则人情乖离外而疎也此只以不亲言非内外之外家人则一家之人内而亲也否大徃小来泰小徃大来天地交而万物通与天地不交而万物不通故为反对
大壮则止【熊氏作上】遯则退也
大壮四阳盛长阳壮惧于锐进则当止遯二隂方生宜于退避则当退也蒙引虑阳之恃其壮而失防隂之道故欲其止虑隂之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退两则字俱舍当字意葢易为君子谋也不然岂有大壮而能止者哉【煦】按此解止是目阳为君子目隂为小人故看来亦极有理然君子小人之说予己于前注辨之且亦无止退反对之义来矣鲜本于熊氏谓止字乃上字之讹遯之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三犹在下卦故言退壮四已进上卦故言上也杂卦一传皆言反对之义若止与退有何分别乎且既云大壮安有能止者乎所云当止当退亦止是教人之意何云卦象之反对乎熊氏之说是也葢上则进而退则反此其反对者也来氏指出遯三壮四其防尤当葢每有一卦必有动用为主之一爻也
大有众也【荀作终也】同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故【石经有也字】亲寡旅也
大有六五一隂居尊而上下皆为所有是归附者众也同人六二居下而上同九五又五阳同与之彼此相亲厚也众则爱愽亲则情专是反对也革当积习之后更革变通有去故之义鼎当变更之后文明成化有取新之象小过是有过中孚则信寔无过也丰明动相资既明且动必大振作故多故旅覊客于外寡徒无侣故亲寡是一去一取一过一信一多一寡为反对也【煦】按明动相资即知行兼到故能大有振作然观反对之义毕竟是人而丰盛则故旧亲之故曰多故如此看方与亲寡相对来氏曰过者逾其常信者存其诚人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识
离上而坎下也
火炎上水润下
小畜寡也履不处也
小畜以一隂当众阳之冲欲止之而不能止势小则不进也履和悦以蹑刚强之后欲自进而遂其进不肯处也此以进不进反对也【煦】按一隂防入而上行不敌众阳之盛故退而处乎其后所以曰寡一隂兑悦而上承且有众阳之附尝徃来周旋于其间所以曰不处四爻每兼言进退者进居上卦是其进也退而处下是其退也干之进退无恒是也履礼也即礼下于人之义也今曰和悦而蹑刚强之后仍是以兑履干看作践履之履安有在下而上履者乎故于卦义爻义皆未贯通岂知孔子大象明曰上天下泽便是正名定分之义以兑下干谓谦而处下以致恭于干耳不处者不居于尊也礼下于人安有傲然穆处之事其义亦不处也寜上承而不处乎上与小畜之寜处下而自止者不同所以谓为反对来氏曰二卦皆以柔为主
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归【古归作妇】待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
需以刚遇险而不遽进以防于险是不进也讼彼此争辨其情不亲方进讼而不可已也来氏曰安分待时故不进越礼求胜故不亲此进不进反对也【煦】按需有相须之义亲之也讼有相违之义违据其既进而见也大过中强而本末弱不胜其重此过乎中而颠于正也与养正反对者也姤有遇之义也卦以一柔而遇五刚遇之不善者也小人渐有犯君子之势与刚决柔反对者也未嫁为女渐为女子之归必待男之礼备而后行是归以渐而不遽归也此为女道之始与女道之终反对者也頥之义飬也飬必以正飬徳飬身贞则吉也与颠者反对既济六位皆当事既济则无复事矣是之谓定定则无穷阨之险与男穷反对归妹则女道终妇道于是乎始矣此以女之终与女之始反对未济三阳失位故为男穷穷则不能定矣夬有决之义也其卦以五刚决一柔决之甚易者也则正道伸而邪道屈矣故为小人之忧
项平甫曰大过以下原其乱之始生于姤极其势之上穷于夬自夬而干有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使之相杂故于杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人賛化育扶世变之意防矣
莭斋蔡氏所序
大过颠也頥飬正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
来矣鲜依蔡氏改本而另叙以韵
需不进也讼不亲也大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【煦】按此叚既以韵叶则当移未济于既济之上移渐于归妹之上以定终二字叶前韵更妥如或换韵亦当移渐于归妹之上以穷终另为一韵亦妥又按上经言天道下经言人道而序卦传因之至杂卦传则全言交际之道矣故其所言亲疎内外众寡上下聚散进退多言遇合之事至以夬姤终之者易为趋吉避凶防危虑险之书若使交际徃来悉为全吉则亦无所容其防与避矣然凶咎之冝防悉皆隂之所主故于杂卦之末而以隂始隂终之卦终之使人慎以察之于其始而力以克之于其终亦犹蛊卦终则有始之说盖皆指隂而言也虽隂阳迭胜固造化之自然乃知其将至也而谨之察其将衰也而决之则存乎其人此所以谓易为君子谋也