新安文献志巻二十二

新安文献志巻二十二

　　新安文献志巻二十二

　　钦定四库全书

　　新安文献志卷二十三　　明　程敏政　撰题跋

　　书王国瑞料院所刋遗教经　程　珌

　　此编劝善戒恶不啻万言然大防不离乎仁义礼智信五字而己吾儒之道与天地并约之不盈一指充之可弥六合故曰干以易知坤以简能易简而天下之理得矣

　　书李林甫传后　　　　　　程　珌

　　肃宗欲发李林甫之墓李泌谏曰若尔如明皇何肃宗泣曰思不及此泌之言一时承顔之孝也古人达孝其然哉

　　书绍兴正论后　　　　　　程　珌

　　尚书金公不附桧者一闲十八年桧死方出此书乃缺之

　　跋李用之太极问答　　　　吕　午

　　朱文公先生太极中庸説所谓百世以俟圣人而不惑者舎是他求犹厌五谷而欲吸风露以为竒也或知尊其説矣未免轻下注脚则一字一句易流于差又将如五谷不辨种类而以莠为苗者有之惟能遵守先生之学规于博学审问慎思明辨笃行五者致力焉则亦庶乎其可矣此御史李公所以致问于西山旁采于诸人反覆讲明以求真是之归也

　　题增广字训　　　　　　　程元凤

　　晦庵述近思録首列隂阳变化性命之説或疑非始学者之事东莱曰特使之知其名义有所向望而已至于讲学之方躬行之实具有科级今观宗人达原所辑字训葢所谓知其名义者也学贵乎名义之知而止邪读之者必于讲学躬行之际加之意庶几非茍知之

　　跋程少章文藁　　　　　　方　岳

　　少章少时挟老笔场屋间大畧如李将军与匈奴左贤王战时汉矢且尽吏士无人色而意气自如军中服其勇也既不得与诸校尉等伍輙弃去更为表啓箴颂以从诸公贵人游则又似东方曼倩与郭舍人戏为隠语所谓伊优亚狋吽牙漫不知为何等言而应对锋出莫能穷者今老矣见予辟雍眎其谒官人矣亟屣履迎谓之曰飞将军迷失道天也非有先生得无甞绐驺朱儒乎何其恩泽侯也少章曰士有桑枢瓮牖矻矻穷年而莫之与者有髙冠侈袂放浪江湖而莫之返者要之亡羊等耳予家笔峰下有田一廛予将驾黄犊其中时或作劳酤老瓦盆以醉虽与子州里吾将洗吾耳也况诸公贵人哉予笑曰少章今又一变为汉隂丈人邪仪礼经传通解目録跋　　　朱　在

　　右先君所着家礼五巻乡礼三巻学礼十一巻邦国礼四巻王朝礼十四巻今刋于南康道院其曰经传通解者凡二十三巻葢先君晚嵗之所亲定是为絶笔之书次第具见于目録惟书数一篇缺而未补而大射礼聘礼公侯大夫礼诸侯相朝礼八篇则犹未脱藁也其曰集传集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而下卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删改者也今皆不敢有所增益悉从其藁至于丧祭二礼则甞以规摹次第属之门人黄干俾之类次他日书成亦当相从于此庶几此书始未具备顾念先君早嵗即甞有志于是书比在经筵甞具奏欲请于朝乞招致生徒置局编次而不果上然其著述之防意具存此篇今谨缮録如右读者当有以识其心之所存矣礼缺乐坏千有余年今幸讨论粗见端绪而天不假之年使不究竟其大全而所就者止此呜呼已矣其可为千古之恨也夫嘉定丁丑八月甲子孤在泣血谨记

　　易吕氏音训跋　　　　　　朱　鉴

　　先公著述经传悉加音训而于易独否者以有东莱先生此书也鉴既刋启蒙本义念音训不可阙因取寳婺临漳鄂渚本亲正讹误六十余字而并刋之如豫爻之簪【晁作戠婺漳鄂本作戬】损象之窒【晁作婺本作漳作鄂作】则有未详者然非有害于文义已足为善本矣至于嵩山古易跋语先公甞折衷鼂吕之説于其后今三本所载不同而文集中乃有晚嵗书委鄂教滕珙以改换最后两版者其为后出无疑云鉴谨志

　　书楚词后　　　　　　　　许月卿

　　虚以待之兮无为之先文公集注谓虚以待之于无为之先恐两之字当作一様看虚以待事于无为之先无为事先也无为之先犹言勿为事始事来然后应之不先以事累吾心也恐屈原本意如此

　　淑离不淫集注淑善也离如离立言孤特也按离立出戴记离坐离立毋往参焉离立者不出中间则离为两人相丽明矣屈原本意恐谓丽者易淫惟橘丽而不淫此其所以为善丽也离当训丽恐不当引离立若引离立则离坐岂亦孤特乎

　　尧都平阳舜都蒲阪禹都韩汤都亳文王都丰武王都镐身都卿相之类都皆训居今训为大可谓文王大丰武王大镐身大卿相乎建邦设都岂可谓建邦设大乎帝高阳之苗裔兮朕皇考曰伯庸摄提贞于孟陬兮惟庚寅吾以降皇览揆予于初度兮肇锡予以嘉名名予曰正则兮字予曰灵均纷吾既有此内美兮乂重之以修能扈江蓠与薜芷兮纫秋兰以为佩集注降叶乎攻反能叶奴代反按此六句一韵也文公以为三韵恐非是庸与降叶如君子至止福禄既同君子万年保其家邦子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮之类是也江与庸叶则降岂不可与庸叶乎葢四声通用也庸与名叶如尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩之类是也名与均叶如山有榛隰有苓云谁之思西方美人之类是也能与佩叶如啬于财亲贤而任能【此成王冠祝词也】之类是也财与能叶则佩岂不可以与能叶乎葢四声通用也我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩葢思亦与财叶也观于诗可见

　　哀民生之多艰终不察夫民心民人也原自谓也集注以为天下之民恐非是但味语脉则可知矣古者民与人通骚经一篇此类甚众如民生各有所乐集注以为人生相观民之计极集注以为人事民好恶其不同集注以为人性民之训人集注既有明证哀民生之多艰终不察夫民心此二民字亦当训人葢原自人也

　　瞻前而顾后集注瞻临视也顾还视也恐当云瞻仰视也凡后之于前下之于上则言瞻临者以上临下也恐非【诗靡瞻匪父民具尔瞻鲁邦所瞻仰昊天论语瞻之在前】

　　歴吉日乎吾将行集注歴遍数而实选也恐此歴字只是治歴明时之歴不当作经歴字解葢古者只有此一歴字经歴用此歴字治歴明时亦用此歴字后世以经歴从止歴象从日乃创立此字以别于经歴耳如尧典歴象亦后世所改

　　题五显事实后　　　　　　胡　升

　　本朝神祠见防要姓氏皆可攷惟此独无姓氏何邪升曰莫之为而为者鬼神也周礼小宗伯兆五帝于四郊汉仪祠五祀宋朝明堂图五方帝位于昊天之侧从之以五人帝五官神皆五行真气也葢五行为天地间至大之物必有为之主宰者故曰元冥曰祝融曰勾芒曰蓐收曰后土皆指水火金木土而言若五神岂非黙助五行之造化以福生民乎或者以五圣为五通非也葢本朝政和元年正月诏毁五通及石将军妲己淫祠至宣和五年适有通贶等侯之封前后十余年间黜彼之邪崇此之正昭然甚明尚可得而并论之乎亦縁乡曲前辈偶传防佛有六通弟子五通之説以启后人之疑耳迪功郎国史实録院编校文字胡升书

　　跋彩选图　　　　　　　　胡　升

　　宣和间文物备具潍人王慎修思永博学知故实出入京师从贵胜游甞仿赵明逺裒类作彩选图以缙绅之升降诏防之予夺寓于戏博间绍兴末其季子嵎抱遗书请序于灵石山谢仍景思叹思水官止于一命寿不登于三秩幸此书传世而行逺也予甞疑之消磨有限之光隂驰骛不切之胜负人欲滋长其机甚可惜虽然幸彩选于一掷骤进不足喜骤退不足怒所以杨次公于丁谓曰骰子选耳有志者观此亦足以自警云

　　书易啓蒙后　　　　　　　胡方平

　　易本义一书阐象数理义之原示开物成务之教可谓深切着明矣启蒙又何为而作也朱子甞言易最难读以开巻之初先有一重象数必明象数而后易可读啓蒙四篇其殆专明象数以为读本义者设与象非卦不立数非蓍不行象出于图书而形于卦画则上足以该太极之理而易非沦于无体数衍于蓍防而达于变占则下足以济生人之事而易非荒于无用且其间又多发造化尊阳贱隂之意易之纲领孰有大于是者哉明乎此则本义一书如指诸掌矣然啓蒙固为读本义设而读启蒙者又未可以易而视之也

　　题朱子三书　　　　　　　朱　浚

　　四书广大精微与天地并道之不明千载周子图之书之张子铭之我先文公曰通书与太极图相表里又曰太极图于西铭都相贯穿然则四书之后有三书焉三书者一书也妙而造化隂阳奥而道徳仁义大而天地民物之理如日星之揭如雨露之润而乃有疑无极太极者议干父坤母宗子者先文公既发明以示学者又且冲锋破焰而力争之逍繇是而无晦蚀今闽府通守黄君益能防粹儒先之言伦通类聚览之何其富也然而防本师传辞非已出述而不作如此真博学而详説者欤真入耳而着心者欤是知黄君笃志为已之学也向浚需次仙游至官之时黄君去为湖湘帅咸淳辛未浚甫列郎闱君过我甚厚惠示此编意其或有庭闻也涵泳省察之余敬题梗槩而归之是嵗季夏中澣朱浚敬书

　　书皇极经世书二百五十六位本数图后

　　程直方

　　右本数十六大位总为一图数起于东南世之世之世一加一为二又加一为三又加一为四用左而右运之世之世与因上而下世之运之世之世皆以二为一加一二为四又加二一为六又加一二为八次右防之世之世与次下世之防之世之世以三为一加一三为六又加一三为九又加一三为十二次右元之世之世世之世与次下世之元之世之世皆以四为一加一四为八又加一四为十二又加一四为十六于是纵横数之则一加倍为二二加倍为四四加倍为八八加倍为十六自横一层至于十六层纵一行至于十六行终西北于元之元之元之元二百五十六莫不皆然明道先生所谓加倍法黙有契于邵子者于此见之葢皇极入门第一义也是宜通数之除以此分杪动植既济之行亦以此也【例见后】愚甞以易所得呈初庵先生傅公公谓数本不出于易系天一至地十生两自生八也愚乃悟天一至地十加一也生两自生八加倍也加一倍法兼尽之者两四八不出乎天地十数之外也以是説寻绎诸数惟本数为合因图之将以呈公而公捐馆矣闻公有廖氏集意其中有是説公之从孙实齐使君以钞本见教亟读之至诸数起祖一图谓其后必有本数起法首尾熟阅无有也曲成诸图不足以当之愚不揆因以附焉又甞取世之世一位为图以明分杪动植既济之所由亦赘于左方庶见曲成四数非吾图也其绪不可得而抽也【货财失之尚可得尊长遗文失之不可复求矣变故之余毎抱凄恨一日王用賔出示此图云前村先生所作伏读再四悲喜交集因特録之以附于事述之后恍若穷庐暴富矣后之人当珍爱之族孙七十四嵗翁枢谨题】

　　宋广平梅花赋跋　　　　　方　回

　　皮日休桃花赋序有曰宋广平为相其端姿劲质刚态毅状疑其铁石心肠不解吐婉媚辞然观其文而有梅花赋清新富艳得南朝徐庾体殊不类其为人似亦为知言者葢唐人文袭六朝余至元和而后大变此赋诚有徐庾之风引傅粉何郎窃香韩寿九疑英皇姑射神人通徳拥髻緑珠坠楼温伯雪子东郭顺子灵均憔悴曼倩欹傲文君妩媚飞燕轻盈十二事以况之而缴之曰口吻雌黄儗议殆徧意谓世人之见梅花者其雌黄未必皆中的也然后断以己见谓凡草木皆无嵗寒之操而此花独君子之节措迹隠深寓形幽絶耻隣市廛甘遯岩穴此十六字非寻常体物语终之以永保贞固乃广平一生刚劲之气见乎辞者葢其为宰相也争大事不少挫过于姚崇其未相在外跋涉之时多其既相在位之时亦少视彼沾沾自喜以宰相为荣而固位惜宠不肯退者万万矣信乎其为永保贞固也而日休乃谓赋语婉媚是不可不详订本末以示来哲

　　题呉云龙诗集　　　　　　方　回

　　古之学者出于一曰义理之学无他学也后世之学去孔子未久异端百出伤义悖理赖七篇之书辟之故其説或亡或存而不行汉尚黄老魏晋而后佛老角立遗世大患今当世之患独存佛老之末流而失其本亦不足畏也已奈之何儒者之学又自为乖异而不归于一哉然义理微言不絶于方册者与人心俱未甞泯也及朱子注四书以贻后人而义愈明理愈精学者欲舎是而求所谓学可乎传注如毛郑一学也词赋如贾马一学也史笔一学也古文一学也制度考究一学也诗词之学自建安迄晚唐一学也虽各自名家而求其言之合于义理号为知道君子则鲜其人况近世又有所谓科举穿凿之学笺记偶俪之学畔义理而逐时好岂不痛哉物极而返今之为士者一切不讲惟诗辞之学仅存予朱子之乡晚出者也仕而归老去朱子之没未百年求所谓义理之学者不一见焉而以诗歌之学求予讲书者则不胜其众于众之中而察夫胷次笔下之不凡者又仅一见焉歙呉飞云龙不凡之一二者也短篇近体不尚工巧大篇古乐府沛然出特然竒予犹欲其敛豪宕而入细润抑悲感而就和平也虽然义理之学自古圣贤传至朱子固公于天下而非乡人之所得私也生于阙里为顔为曾彼独非乡人乎不此之务俾后世独以诗人见称则胡邦衡以荐朱子者岂朱子之志哉云龙勉之

　　书婺源龙陂程氏谱　　　　程　龙

　　欧阳文忠公谓程氏之族莫盛于唐族分为七三祖安乡夷考江南之程又七分族之半耳自陈亡隋兴而江南之族有返而北归者自宋南渡而江北之族有转而南徙者葢江北中土始以三国之争继以刘石之乱重之以五季宋南渡之余中原板荡十室九空其族无噍类者葢多矣何独我程姓而已哉独呉蜀僻居一隅以故族姓往往蕃衍虽盛唐七族其姓固有自江南徙者我程自忠壮而下北归已众传而至于黄墩四祖独纂祖一派蕃盛今其直下枝派可接者仅十之一二其子孙众多已难数计然而或以仕宦或以流移彼出此入此出彼入互不可考有如江淮河汉之水同源异派及流而至于海也亦莫别其为江淮河汉之水矣郭崇韬拜汾阳之墓狄武襄谢梁公之谱是非贤否有后世公议在各房子孙欲沿流究源者亦推证而传信可也

　　新安文献志巻二十三

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻二十四　　明　程敏政　撰题跋

　　跋深衣説　　　　　　　　曹　泾

　　徽士自淳祐壬子嵗魏公静斋克愚来为守始知服深衣葢由特制赐紫阳生泾在列焉静斋之先君子鹤山先生精于经是必合法自是同侪转相仿慕人具一通学校期集用准襴襆以为简便然习而不察一仰成于缝人行之且五十年而予亦六十七嵗耄矣其不察犹夫人也陈君寿翁以旧説见教训故叙次若出于其自为言而未甞不本之先儒要其归于经意卒无背也其为説字字研审其大节目则曲裾圆裾之辨衣裳幅数连属之当令人一见涣然至于以二句十四字为续衽钩邉之训酷似孟子説诗例比吕氏尤为峻洁而郑氏之云亦可因是推之以还本防然微寿翁郑意晦矣呜呼兹古大人格物之学也人人于读书遇事平心而玩触类而长如此亦何经之不可穷何理之不可通而何事之不可处哉岂特深衣一节也

　　跋朱文公通鉴纲目藁　　　程文海

　　遂良出示通鉴纲目藁一幅书建武二十六年七年事曰朱子之笔维昔道学诸儒于字画葢不数数然也独朱子少甞学书而其字画竒伟卓絶片纸流落人之好之寳之也殊尤虽然朱子之为人纲目之为书其所以可好可寳者夫岂以其字哉览者详焉

　　题渊明图　　　　　　　　程文海

　　当其时或交臂而不之识亦既逺矣乃共以笔墨追求之聊代渊明一笑

　　书孔明出师表后　　　　　陈　栎

　　周公作周礼以冢宰统宦寺宫府一体也前汉此意犹有存者邓通文帝弄臣丞相申屠嘉得召而欲斩之宣帝以后体统寖坏近习之权重于宰相后汉卒以宦寺亡宫府不一体故也孔明深识治体故虑及此其后孔明既没所荐忠贤蒋琬费祎董允相继秉政皆能确守此意后主犹赖以存诸贤皆没陈祗进而嬖幸黄皓用事后主遂亡惟不能遵宫府一体之戒以至于此哀哉东坡曰孔明不以文章自名而出师一表与伊训説命相为表里朱子曰胡致堂议论英发人物伟然向甞侍坐见其数杯后毎歌孔明出师表前辈于此篇尊尚如此岂茍然哉

　　书兰亭记后　　　　　　　陈　栎

　　王逸少东晋人才之杰出者邪一时宗尚老庄清谈无实其论独识时务且甞沮桓温请迁都之议斯人不多见也此篇以一死生齐彭殇为诞妄葢辟庄周矫流俗不但文字之工而己

　　书胡云峯二程夫子祠记后　王　仪

　　仪摈于春官退守乡校草庭程公实序賔先祠葢议于此时朱君续郡志仪具二程子世系上自仪同备补遗阙秉笔者弗察未几仪复代去事俱不就议者惜之此记逺引孔子殷人孟子鲁公族为证本原的称草庭屡以为属敬谢不敏云峯胡公能为草庭奋笔发鬰识者莫不称快也事茍诬巧饰不足以致信茍信沈抑寥逺不敢湮荒垣废墟寳藏夜发去为国器更嵗歴代人犹指其故处以为异过而踌蹰万一复冀矧吾新安重以朱子乎此记传三十六峯遂与岱峄争髙矣草庭此举诚不愧为二程逺孙云

　　跋寜王吹箫图　　　　　　胡初翁

　　五王长枕大衾之乐视布粟謡辽絶矣此横轴寜王卧吹洞箫意在凤台之表临淄王执乐句坐节其旁幅巾赭服逸侣无比前有伸掌侑拍开口微笑者不知何人意必髙力士等軰也想当时所奏霓裳羽衣耳噫霓裳羽衣乐矣胡笳戍鼙掩抑其间知之否乎夏五予之歌祈招之音垂戒一也使王化明天伦叙立谏者常以此道进天寳末年未必遽肠断于蜀山夜雨闻铃时也呜呼画史之寄意勤矣然非但握干符者之规茅檐荆树下盍思之盍思之

　　书春秋色鉴録后　　　　　程　文

　　古之以女色败国亡家而杀其身者多矣后世犹有乐其祸而不悟者何哉葢男女人之大欲欲动情胜而不知以礼防之若决江河而放之陆莫之能御矣昔太史公作史记载景帝诸王深僻事纎悉具备或疑君子知礼何庸观此小人肆情适长其非心先儒谓与孔子删诗同意太史公葢愤世嫉邪而不能已者许君少渊取左氏传凡女祸类为一编而各论注其下以为世戒名曰春秋色鉴録亦太史氏之心哉呜呼有文王之化则汉广之男行露之女自能无思犯礼况春秋之世乎读是编者其亦有感矣

　　书河南上程氏宜振録后　　程　文

　　右宜振録若干巻凡天下之程姓咸在焉曰不然也是特河南之一派焉耳河南有二程夫子此其后欤曰未也河南夫子胄出中山中山之胄出自新安之黄墩实忠壮公之裔陈末播迁而北者也河南有上程聚葢古程国伯休父所受封也衣冠世守弥久益盛元魏时以两河大族徙实云中又以官徙沙漠子孙散处诸郡皆谓河南此其云中之派而彦明所修谱也然则黄墩之族何自曰自伯休父东晋司马氏同迁江南有为新安太守而遂家焉江南有程氏自此始新安为河南之小宗而二程又新安之小宗上程固河南之大宗而云中又上程之小宗也文以家谱考之由忠壮而上十有五世而与河南之谱通河南而上望出广平嗟乎谱书之不行于世久矣谱也者所以示一本也定亲踈维逺近敦孝敬莫近于谱而士大夫家往往忽之而不讲或讲之而不甚急何哉是使子孙相率而为涂人也程氏受姓以来枝分蔓衍南宗北族诚有若风马牛者一旦合堂同席而坐虽百世之下四海之逺犹曰吾宗人也情谊之厚蔼然如一家岂非以谱之可寻邪若汾阳之拜墓梁公之辞像子骞之华胄杜固之异族此皆谱之不明而昧夫一本之义者也昔者圣人作易自太极生两仪两仪而四象四象而八卦散而为六十有四播而为四千九十有六以至于不可穷即末而求同愈逺而愈大茍要其本不同焉者寡矣是故乾坤震巽有不同而同出于四象隂阳太少有不同而同出于两仪两仪同出于太极今彦明与文在程氏子孙之中亦犹二卦之在四千九十六中也四千九十六卦同出一太极则文与彦明族人之身其初同出于一人虽防谱可知而况谱之足征乎故文虽不敢自附于彦明而彦明亦无得而外文者其本一也彦明既为宜振録又谱旁亲外戚之在服者又将博求天下之凡为程氏子孙世次将防为大谱俾谱无不系之族族无不传之谱彦明之用心厚矣庶几明夫一本之义者国家承平己久文教大张民徳日趋于厚有好事者必来取法则谱书之行当自彦明始不独为吾宗喜又将为天下贤士大夫望也

　　书韩文钞目録后　　　　　程　文

　　或曰子于韩文止取此十篇何也予曰先之也先读乎此而有得焉而后可以及其全也韩文无选然眉山公谓唐无文章惟李愿归盘谷序宜无以尚之故取以为巻首其送文畅师序则原道之作也送王秀才又以见求道之方于温处士则君子待时而乐于进扬少尹则贤者知止而安于退盛山十二诗则士大夫处患难而不失其常者也是皆韩公有徳之言触于中而发于外有不能自已者非执笔而学为如是之文也至若燕喜亭记孔子庙碑则序事有体获麟解精而约鳄鱼文正而辨世言孔子作春秋文成而麟至麟灵物也韩公之文乃能训鳄鱼之暴而去之则亦文章之极功也欤故窃以为先读乎此而有得焉而后可以及其全也非选焉则止乎此也于是徳临请读韩文予手书十篇以畀之又惧其贪多而有或者之疑也故识其説于目之下黟南生云

　　题四书集注音义　　　　　呉　程

　　凡经注内所分句读皆得之前辈讲明非敢臆决如巻首大学序中定读不学为句葢以先君子松坡府君编集先祖潜斋遗藁有曰昔受学于毅斋沈先生谓章句初本下无焉字时有误连作一句读者朱子笑曰上既明言大学之教民非俊秀不预矣而谓无不学其学邪遂增一焉字使析其学以下属下句又曰无不学是説小学以来事其学焉者则专言大学矣诸如此类若悉以所闻载之编中繁琐已甚姑举其一端于此云至正三年癸未蒲节徽婺源呉程谨识

　　跋曾子子思子　　　　　　俞师贤

　　孔子之道曾子得之而为大学曾子之防子思述之而为中庸道统之传于焉攸系而汉志所载子思二十三篇曾子十八篇今皆不存后世乃间取大小二戴礼文相传防要非本书也然二子之嘉言善行杂出于传记寥寥千载未有能裒而集之表而出之者新安汪康范先生与晦庵朱子生同时学同道肥遯丘园笃志师古乃始搜罗彚萃以成二书藏于家塾迨其孙梦斗始献诸朝而未克颁行于天下今其五世孙畴葢将锓梓广传以昭先世之濳徳使后学得以稽夫道之正而不惑于世儒之陋其用心公且溥矣方今朝廷表章圣学二子光被纶綍载建上公加谥宗述是编之行将与大学中庸相为表里其于治道岂小补云儒林郎松江府判官俞师鲁叙

　　书性理字训后　　　　　　朱　升

　　晦庵门人程正思字训三十条勿斋增广之为六门百八十三条今增善字补以防斋之训凡百八十四条徳业尽性心正四条训有未妥僭易数字余皆元文程敬叔读书日程八嵗未入小学教之读此甚善但此书四字成言其语既简约而题目多涉命性其理又幽深若非根据出处本义而旁取世俗事物以开喻之未见其有益也试以开巻太极之训言之孔子赞易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦今训太极之字当原乎此其曰至理浑然冲漠无眹者理行乎事物之中如身体之脉理如枝干之纹理彻上彻下无不至到所谓至理也脉理纹理皆不一也而皆必有统防之处今以八卦观之干兊二卦同生于太阳之象也离震二卦同生于少隂之象也巽坎二卦同生于少阳之象也艮坤二卦同生于太隂之象也又以四象观之太阳少隂同生于阳仪也少阳太隂同生于隂仪也八卦四象各有统防既如此矣则两仪岂无统防哉故孔子指其统防者而名之曰太极极者屋之脊栋中正高上众材之所冓合者也太者大大之谓也太极者大大高上统防之称而已易书之仪之象之卦两而四四而八以至于无穷由本而末由原而流皆所谓至理也太极者至理之浑然者也浑然云者如水之浑浊然人之视之不见其中之所有葢理之统防其胚胎融聚者固如此也泉之未发曰冲沙地旷逺曰漠眹者目未开而有其罅隙也曰冲曰漠曰无眹皆以形容其浑然者也其曰造化枢纽品彚根柢者气一嘘而万物盈所谓造也气一吸而万物虚所谓化也气之造物化物犹戸之一阖一辟也究而言之则阖辟在乎枢枢必寄乎容枢之纽易之仪象卦者造化也所谓太极者其枢纽也物之异类曰品物之同类曰彚万物并生于两间而有同类异类者如花叶之在枝干或同或异也究而言之则枝干本于根根必附乎命根之柢易之仪象卦者品彚也所谓太极者其根柢也玩诸易以释太极之本义本义既得则后世儒者所称述可一见而决若异端之所言者固不足论也凡读圣贤之书皆当如此攷究令字字有着落非特此书也故举此一条以见例云

　　新安文献志巻二十四

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻二十五　　明　程敏政　撰题跋

　　书所编李文公集篇目后　　赵　汸

　　李文公集十有八巻凡百有四篇江浙行省叅政赵郡苏公所藏本某旣从公传冩复总其篇目如上始汸见欧阳公论文每称韩李其读幽怀赋恨不得与之同时上下其议论而老泉苏公亦谓李文其味黯然以深其光油然以幽自是每欲求其集观之不可得所得者文苑英华中数篇而巳旣又见豫章黄公谓皇祖实録文如女有正色又子朱子论复性书虽病灭情之旨出于释氏而亦善其有如此思虑益以不覩全集为憾至是乃请于公而得之甚慰也公名翺字习之中进士第元和间为史舘修撰防言旣以武功定海内当革敝事复髙祖太宗旧制用文德兴太平不然恐大功之后逸欲易生因条上政本六事宪宗不能用后迁礼部郎中面折宰相李逢吉过失移病去雅好推毂贤士韩文公尝有书与之云于贤者汲汲惟公与不材尔其复书以为韩公虽好士惟甚有文章兼附已者无所爱惜或不能然则不肯荐拔与已不同又尝以书责裴晋公居相位道不行忍耻内愧不能引退其于师友及知己厚者骨鲠无讳忌如此则视逢吉辈何所惮而唐史乃言由不得显仕怫郁无所发面斥逢吉旣斥之又自惧而去其言抵牾非事实甚明昔人谓韩公于学莫如文章于德莫如好直而习之文行庶几似焉则以韩谥名而韩李并称可无愧矣叅政公将刻梓以广其传于学者故汸窃着其为人大略且非排史氏之妄以明欧阳公为知言云

　　跋东坡尺牍后　　　　　　赵　汸

　　宋礼部尚书赠太师东坡苏公忠义贯日月名声塞宇宙盖千载一人也妙龄登髙科思以文学经济如贾太傅陆宣公中歳偃蹇不偶留心佛乘交友禅伯如白乐天柳子厚晚节播迁岭海遂欲隂学长年超然遐举如安期生梅子眞此公平生学术三变见于手笔书防者具有本末也若夫文章妙天下特其余事传周易尚书解论语亦博洽之余尔要非志气所存然公尝有曰胶西多古君子使盖公眞往来其间轼何足以见之与答陆子厚书所论黄黄髙人之意适同噫内圣外王之道不明而豪杰之士不能忘情于方外者如此然则世人所求于公者殆其粃糠土苴耳至正己丑秋过倪氏黟川寓居敬书此于其所观东坡尺牍后

　　题罗鄂州小集目录后　　　赵　汸

　　右乡先逹宋朝奉郎权发遣鄂州军州事罗公文五巻权通判鄂州军州事临江刘公清之所编次公与刘公同官于鄂公旣卒官刘公因以是编刻寘郡斋于公平生所着不能十一故题曰小集其藏于家者余五十巻不幸一再传而中絶遂俱亡矣惟新安志尔雅翼二书吾郡尝刻诸梓此小集者郡人亦尝再刻之故家有其书兵火后板本旣弗存三书皆不易得矣汸避地还藏书多防失求小集于友人又得乡先生陈公栎所传本而正其疑缪顾二家本皆前缺篇目乃为录如上宋南渡后士大夫经术政理无媿东都惟文辞若与世俱降者虽能言之士参立角出各名一家髙文大册照耀先后而庆厯元祐之风轨邈不可追矣公之为学自三代制作名物帝王经世之迹古今治忽之变下逮草木虫鱼之隠赜博考精思靡不淹贯起欧阳王曾氏上接汉秦求其合作而斟酌剂量之故其为文质厚中正而节度谨严本人情该物理关世敎而未有无所为而为者使天假之年恢廓光大见诸设施议论风防自本朝而达天下则韩欧诸子所以弥纶昭代者赫然复见于当时夫岂至于防落仅存如今所传而已然则刘公旣深哀之而朱子每见其文輙推让之比闻其即世而叹惜之者其不以斯欤公早歳尝以防授京官矣考满归即请祠旣第进士得县矣复请祠越五载乃起倅贑州旣满归又七年乃得郡其于进退取舍之际如此志之所存何可量也而天固啬之则当世君子所以重为公惜者岂惟以其文哉虽然公之于文则有道矣公尝论儒者之学去己之私以尽其所受之分以施于上下亲踈之际前圣有作大经大法皆具今之学者亦求合于彼而已其有不合者积思以通之汰去浮游防越之念而日就亲切忽不自知其合矣呜呼昔之以文名家者盖未及此也以公学于古人而反求诸己者类得其要如此于文辞其有不合乎读公之文者试以此言思之公讳愿字端良号存斋刘公字子澄后鄂州卒一百八十一年甲午歳十一月日南至赵汸书

　　跋谢翺冬青树后引　　　　赵　汸

　　予为儿童时尝见文字一篇记杨琏眞伽发宋诸陵将建塔钱塘旧大内越中有义士夜募诸少年别求遗骸尽易其所暴露者后虽取去与牛马骨杂瘗塔中悉非眞龙所蜕矣其义士与作传人皆不著名氏自马相而下题其后者十数公亦隠其名所叙述却甚详且言是夕事几觉有逾垣折足者然予后游钱塘问于父老乃无人能言其事或云是塔凡三经雷震最后乃焚其金裹浮图尖之若瓠壷者使皆无名氏遗骸何以能动天如此予无以应之张孟坚所注谢臯羽为唐珏玉濳作冬青树引盖是暗记此事向所闻义士者岂即珏邪然注中或言是王修竹又何人也此大奇事非季布剧孟之徒不能辨数十年间岂无族人子孙能言其事者乎孟兼更博访好事君子傥得其实宜详注谢诗以传傥能一过越中访问南山陲求得植冬青故处封域而表掲之且记其事于郡乘又一大奇事也毋徒曰疑以传疑而巳

　　书春秋附録后　　　　　　金居敬

　　春秋赵氏集传十五卷属辞十五巻左氏传补注十巻师说三巻皆居敬所校定始资中黄先生以六经复古之说设敎九江尝谓近代大儒继出而后朱子四书之敎大行然周易春秋二经实夫子手笔圣人精神心术所存必尽得其不传之旨然后孔门之敎乃备每患二经学者各以才识所及求之茍非其人虽问弗答其所告语亦皆引而不发姑使自思是以及门之士鲜能信从领防者而当世君子亦莫克知之唯临川吴文正公独敬异焉赵先生始就外传受四书即多疑问师答以初学毋过求意殊不释夜归别室取朱子大全集语类等书读之如是者数年觉所疑渐解慨然有负笈四方之意乃往九江见黄先生禀学焉尽得其所举六经疑义千余条以归所辑春秋师说盖始于此尝往淳安质诸敎授夏公夏公殊不谓然乃为言其先君子安正先生为学本

末甚悉久之先生复念黄先生髙年平生精力所到一旦不传可惜也复如九江黄公乃授以学春秋之要居二歳请受易得口授六十四卦卦辞大义后夏公敎授洪都先生再往见焉夏公问易象春秋书法如何先生以所闻对夏公犹以枉用心力为戒特出其夏氏先天易书曰此羲易一大象也又曰吾先人遗书当悉付子矣先生敬起谢之然于二经旧说访求考索未尝少后也遂如临川见学士雍郡虞公公与黄先生有世契一见首问黄公起居先生间日为言黄先生著书大意与夏公所以不然者时江西宪私试请题虞公即拟策问江右先贤名节文章经学及朱陆二氏立敎所以异同先生识其意即其对卒言刘侍读有功圣经及举朱子去短集长之说虞公大善之授舘于家以所藏书资其玩索袁公诚夫吴文正公髙第弟子也集其师说为四书日録义多与

朱子异求先生校正其书先生悉擿其新意极论得失为说数万言袁公多所更定至论春秋则确守师说不变先生亦以所得未完非口舌可辨自是絶不与人谈尝以为春秋名家数十求其论笔削有据依无出陈氏右者遂合杜氏考之悉悟传注得失之由而后笔削义例触类贯通纵横错综各有条理此左氏传补注所由作也旣归故山始集诸家说有合于经者为春秋传又恐学者梏于旧闻因陋就简于交互之义未能遽悉乃离经析义分为八类辨而释之名曰春秋属辞盖集传以明圣人经世之志属辞乃详着笔削之权二书相为表里而春秋本防焕然复明然后知六经失传之旨未尝不可更通黄先生有志而未就者庶可以无憾惜乎书成而黄先生与诸公皆谢世久矣虽然习旧主常虽贤者不能自免黄先生力排众说创为复古之论使人思而得之其见

卓矣使非先生早有立志公听并观濳思黙识自任不回则亦岂能卒就其业也哉当先生避地古朗山时居敬与妻侄倪尚谊实从山在星溪上游髙寒深阻人迹几絶故虽疾病隠约而覃思之功日益超诣有不自知其所以然者因得窃闻纂述之意与先难后获之由乃备述其说于末简庶有志是经者毋忽焉其夏氏先天易说先生尝以质诸虞公虞公复以得于前辈者授之于是遂契先天内外之旨而后天上下经卦序未易知也尝得庐陵萧汉中氏易说以八卦分体论上下经所由分与序卦之意如示指掌然上无征于羲皇成卦之序下无考于三圣彖象之辞则犹有未然者及春秋本旨旣明乃悟文王据羲皇之图以为后天卦序采夏商之易以成一代之经盖与孔子因鲁史作春秋无异然后知黄先生所谓周易春秋经旨废失之由有相似者盖如此故以思古吟等篇及行状附于师说之后庶几方来学者有所感发云尔

　　书先子临晦庵夫子书尊德性斋铭后赠曹子

　　纯　　　　　　　　　　　朱　同

　　右考亭朱夫子为程允夫书斋铭一纸先子所临黓困敦之冬予友曹子纯解馆告归因以是贻之而书其所以然于左呜呼此吾晦庵之精义而先子之手笔也予奚敢轻以畀人哉先子以斯道授人盖不为不多而禀姿英敏超迈頴悟者亦不少矣晚歳始遇子纯貌质而言讷内明而外晦人视之鲁者也至其隆师亲友之诚好学践履之笃则有非他人所能及者是以先子甚喜得人于暮年而亦甚期其厎于成也业未卒道未传而先子已捐馆矣仆虽不敏奚可不推原过庭遗训为子纯正告乎列圣传心宣尼集厥大成三千之徒参以鲁传子思中庸之书原乎曾子其曰尊德性致广大极髙明者存心之要而道问学尽精微道中庸者致知力行之事也濂洛之学至吾考亭而集厥大成捜寻防剔防元统宗几无余蕴然其知知仁行勇强之说与夫知及仁守期月之守颜子服膺者不能脗合诸如此类虽矫时弊而于经文本旨不无遗憾焉此陆氏之论所以不能同归而先子每为之长太息也此扁此铭发明蕴奥启廸后人者尚复奚加使子静复生亦当敛衽先子所以临摹传久之意夫岂徒以笔墨畦径之故而仆以是授子纯者亦岂以为常情琼琚之报也哉

　　跋李忠定公遗墨　　　　　唐文凤

　　右故宋相李忠定公畣李提刑帐緑亭诗而其后裔今承事郎知吴县事曰焕者之所藏也潢饰成巻请某言识之弗敢以无文为解因诗之所及防而归焉其云昔我列中着识君自南方盖公自政和间由进士累官起居郎兼国史编修宣和初言水灾责监沙县税则时论可知矣靖康初除右丞亲征行营使责授保静军节度副使髙宗即位首召为相时北兵南牧在廷之臣争为割地请和之说公独不然以必守中原必还二圣为计而髙宗畏懦恇怯正不胜邪由是谗间蠭起公在位甫七十五日罢为观文殿学士提举洞霄宫再谪鄂州居住移澧州论责单州团练副使移万安军次琼州放还自便此帐緑亭所由作邪其云苍官俨成列青史立欲僵则公虽托兴松竹而媮安非所志故开新帐緑克嫓旧藂香又不以贵贱得防贰其心亦可知矣方其宴安之时在常人之情孰不私便其身图而公乃有立国叹邾小仰关畏秦强之言于戏爱君忧国之心公盖不忍忘于一饭使思陵能用其言则中原必复二帝必还不共戴天之讐必报夫岂使大业偏安于海陬而为茍活之计哉诵公之诗求公之心忠义犹凛凛不待读乐毅书贾谊策而后掩巻太息也其称提刑院判者宋制诸路提防刑狱公事以朝臣充而六院有判皆得转对故例为察官之选即诗而观则其人才故非泛泛者卒章翺翔将坛之意所以拟之亦所以自慨之也且公之书别见凤墅续法帖中为世所称重而此幅体势刚方韵度深稳如桧柏峥嵘气凌霜雪公之心画于是乎着至若公之始末具信史固不待赘然公殁不数年国势日蹙以至社屋而此纸独存于三百年后笔墨如新不失为李氏故物岂非天相忠良而有以诒其后人乎则凡后之阅是巻者又当感奋思慕为臣尽忠为子尽孝砥砺名节以不忝前人毋徒视为寳玩而已也

　　跋唐人临钟繇戎路帖　　　唐文凤

　　魏钟元常以能书擅名当世专备于七体而尤善行押其眞楷潇防飘逸若宣示诸帖皆二王所祖今观戎路帖盖元常在军报防而书其用笔意气雄豪凌厉有奬率三军之志齐郡张士行谓有一段铁马金戈气亦可谓善言者矣赵魏公谓眞唐人所钩临无疑巻中题名若郑明德陆友仁诸先辈皆先君子白云先生友也洪武己卯春予有荐举之命来京得衡山贺彦昭同选赴任又同舟累日出示此巻故跋而归之俛仰古今不觉三叹

　　跋山水画　　　　　　　　唐文凤

　　自史皇作画创制立法下逮秦汉间淳朴未防古质尚存唐以下则人文日滋新巧杂出所谓上古之画迹简而意澹中古之画细宻而精防也至唐王泼墨辈出扫去笔墨町畦乃发新意随赋形迹略加防染不待经营而神防天然自成一家矣宋李唐得其不传之妙为马逺父子师及逺又出新意极简澹之趣号马半边今此幅得李唐法世人以肉眼观之则无足取也若以道眼观之则形不足而意有余矣贑庠广文王濳斋俾予鍳定故书是说以归之

　　跋罗尚书手帖　　　　　　方　勉

　　右南宋尚书罗公汝楫手帖一幅逺孙以中示子求跋予以公所书国事证之史册知其为绍兴十二年帖于今垂三百载矣呜呼非孝思祖德者能存之乎予自幼景范邑中先辈显名前代者公其一焉每惜史氏论其附时相主和议今观此帖对家人言亦拳拳在国则知公动静不忘乎君忠荩盖可想见大抵宋患重在金师帖云得北书以某日内送太后及徽宗太后梓宫来差某人迎及使金者回皆关国体要其曰别无新事不足言也信矣又谓凡与彦和相识者据以中谓彦和公弟也则此书其与彦和邪当时卿大夫致政皆求奉祠帖谓奉祠之请莫且已否岂彦和欲公奉祠故云然哉按史载绍兴十二年秋七月公为谏议首论胡铨及赵鼎王庶等四人使公早请奉祠则无是矣然则彦和亦贤弟欤为其后者当珍袭之毋忽

　　新安文献志巻二十五

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻二十六　　明　程敏政　撰议

　　诗议　　　　　　　　　　程大昌

　　三代以下儒者孰不谈经而独尊信汉说者意其近古或有所本也若夫古语之可以证经者逺在六经未作之前而经文之在古简者亲预圣人援证之数则其审的可据岂不愈于或有师承者哉而世人茍循习传之旧无能以其所当据而格其所不当据是敢于违古背圣人而不敢于是正汉儒也呜呼此诗议之所为作也

　　一

　　诗有南雅颂无国风其曰国风者非古也夫子尝曰雅颂各得其所又曰人而不为周南召南未尝有言国风者予于是疑此时无国风之名然犹恐夫子偶不及之未敢遽自主执也左氏记季札观乐厯叙周南召南小雅大雅颂凡其名称与今无异至列叙诸国自邶至豳其类凡十有三率皆单纪国土无今国风品目也当季札观乐时未有夫子而诗名有无与今论语所举悉同吾是以知古固如此非夫子偶于国风有遗也盖南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无用标别也均之为雅音类旣同又自别为大小则声度必有丰杀防肉亦如十二律然旣有大吕又有小吕也若夫邶卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗着之本土故季札所见与夫周工所歌单举国名更无附语知本无国风也

　　二

　　春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采苹诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也鼔钟之诗曰以雅以南以籥不僭季札观乐有舞象箾南籥者详而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞颂之维清也其在当时亲见古乐者凡举雅颂率叅以南其后文王世子又有所谓胥鼔南者则南之为乐古矣诗更秦火简编残缺学者不能自求之古但从世传训故第第相受于是剏命古来所无者以为国风叅匹雅颂而文王南乐遂包统于国风部彚之内虽有卓见亦莫敢出众疑议也杜预之释左氏亦知南籥当为文乐矣不胜习传之久无敢正指以为二南也刘炫之释鼔钟虽疑雅南之南当为二南亦不敢自信惟能微出疑见而曰南如周南之意而巳夫诸儒旣不敢主二南以为南而诗及左氏虽皆明载南乐絶不知其节奏为何音何类其赞颂为何世何主惟钩命决之书叙载四夷凡乐适有名南者郑氏因遂采取以傅防其数孔頴逹辈率皆因袭其说凡六经之文有及于南者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古乐如韶夏濩武各取一代极盛者用之何有文王象舞而独采夷乐以配此其谬误不待辨而白也假设其时欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备反覆讨防凡诸儒之所谓南者揆之人情则无理质之古典则无据至于箾之舞象籥之奏南凡季札之所亲见者明言其为文王之诗茍是南也而非二南之南则六经夫子凡其谓南者果何所指邪此予所以敢违诸儒之说而防以为乐也

　　三

　　周之燕祭自云韶等类兼采异代以外其当代之乐惟南雅颂三者随事配用诸序序所为作具言其以大抵皆入律可奏也清庙之诗凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之于庙也至于商十二诗其存者五皆配声以祀知非徒诗也鲁之颂虽不皆于祀乎用之而其始作也固巳得请为颂矣其节奏必皆依颂成声故得齿于商周而无嫌也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫雅颂得所于乐正之后非乐而何子谓伯鱼曰汝为周南召南矣乎为之为言有作之义旣曰作则翕纯皦绎有器有声非但歌咏而巳夫在乐为作乐在南为鼓南质之论语则如三年不为乐之为吾以是合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也

　　四

　　南雅颂以所配之乐名邶至豳以所从得之地名史官本其实圣人因其故未尝少少加损也夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所其曰得所者复其故列云尔旣曰复其故列则非夫子创为此名也季札观鲁在襄之二十九年夫子反鲁在哀之十一年却而数之六经之作上距季札无虑六十余年诗之布于南于雅于颂于诸国前乎夫子其有定目也久矣则不待夫子旣出而创以名之也学者求圣人太深曰六经以轨万世其各命之名必也有美有恶或抑或扬不徒然也重以先儒赘添国风一名叅错其间四诗之目万世不敢轻议又从而例其义曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德之形容以其成功告于神明也四者立而大小高下之辨起从其辨而推之有不胜其驳者矣颂愈于雅康宣其减鲁僖乎雅加于风则二南其不若幽厉矣先儒亦自觉其非又从而支离其说曰风有变风雅有变雅不皆美也夫同名风雅中分正变是明以璠璵命之而曰其中实杂碔砆不知何以名为也且其释雅曰雅者正也则雅宜无不正矣巳而觉其诗有文武焉有幽厉焉则又自正而变为政自政而变为大小废兴其自相矛盾类如此又有大不然者东周之王位号以世虽齐威晋文其力足以无上而頫首归尊称之曰王不敢少变信如先儒所传实有国风而风又非王者总统列国之称则夫子间黍离于卫郑其遂以天王之尊下伍列国矣累百世儒者至此不敢极辨盖皆心知其不然而无说以为归宿故寜置之不谈而巳此皆始于信四诗而分美恶故虽甚善傅防者愈凿而愈不通也且诗书同经夫子删定诗有南雅颂犹书之有典谟训诰誓命也诰之与命谟之与训体同名异世未有以优劣言者其意若曰是特其名云尔若其善恶得失自有本实不待辞费故也是故秦穆之誓上同汤武文侯之命叅配傅说世无议者正惟不于名耳而至于诗之品目独譊譊焉是非谓之不知类也乎

　　五

　　国风之名汉人盛言之而挈着篇首则自毛氏始戴记迁史凡援说国风或引为自己所见或托以夫子所言盖皆防并前传不足多辨载尝防求其元则左氏荀况氏旣云尔矣曰风有采蘩采苹曰风之所以为风者取是以文之也是时去孔子不逺已有若言矣左氏之非丘明前辈多疑之其最不掩者有曰虞不腊矣世未更秦未有腊名是不独不与夫子同时亦恐世数相去差逺矣又况其托说于君子曰者乃明出左氏臆见故如指采蘩采苹为风援引颂文而冠商鲁其上皆春秋以后语非如季札所列是其鲁府古藏本眞也岂可槩徇世传疑其授诸夫子也哉荀况之出虽附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得旣非参赐之比而况之言又不纯师也中庸率性子思亲受之其家而成性存存克已复礼皆易论语中夫子笔舌所出也况乃槩曰人性本恶其善者伪也若以善为非性则礼也道义也皆非天赋而自外来设使已欲已克本性已成元无此礼本无放失循何而复不蕴道义则本自无有亦何存之得存哉此其学术已明戾夫子不可信据矣犹有可诿曰传授或偏见解不至至如唐虞象刑典谟旣尝两出又皆虞史所书亦帝舜本语而况直曰治古无象刑而有肉刑也夫六经明有其文者况犹忽忘以为无有则讹诗为风其可坚信以为有所传授乎

　　六

　　汉人赘目国风以叅雅颂其源流正自况出也何以知其然也汉之诗师莫有出申公之先而其诗派亦无能与鲁诗为匹者申公之师则浮丘伯而浮丘伯者亲况门人也髙后时浮丘伯尝游京师文帝时申生又以精诗为博士即刘歆所谓诗始萌牙者也汉诗自毛公以外得立学官者凡三家齐辕固事景帝始为博士独韩婴在燕申生在鲁最为蚤出然终西都之世鲁派之盛如王臧孔安国王式韦贤贤子元成尝皆以诗显名为世所宗辕韩之学絶不能抗则汉世诗派大抵皆自况出也譬之水然源浊则流浊所受则然何怪乎况说之蔓衍于汉哉左氏之生在况先后则未易亟防然而创标风名以比雅颂则二子同于一误也抑尝深求其故则亦有自盖札之言诗尝曰其卫风乎又曰泱泱乎大风也哉是语也谓康叔太公之余风形见于诗者若此其盛云耳左荀之在当时其必尊信札言而不防其所以言意札之谓风者与雅颂配对又防十三国者徒诗而无他名徒国而无附语遂并齐卫二诗槩取风名加配诸国于是乎风与雅颂遂有名称与之相敌后儒因又加国其上而目曰国风毛氏正采国风之目分寘十三国巻首而作大序者又取司马迁四始而扩大之遂明列其品曰风雅颂分为四诗是谓四始诗之至也四始立而国风之体上则揜没二南使其体不得自存又上则包并后稷平王使王业王位下齿侯国其失如此防求所始皆左荀二子误认季札本意而巳此其误之所起而可攷者如此然是说也予虽有见而去圣人絶逺乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语于儒家俱无疑议之后多见其不知量也矣然其敢于自信者季札夫子格言遗训交相证定非子而出臆说焉耳矣

　　七

　　周官之书先夫子有之其籥章所龡逸诗有豳雅豳颂而无豳风则又可以见成周之前无风而有诗雅颂正与季札所见名称相应也大师比次诗之六义曰风也赋也比也兴也雅也颂也列以为六盖类而畅之犹曰诗之各有其理者如此而巳耳郑司农于此遂取季札卫风一语以实其说而曰国风者古固巳有如大师所掌也是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者而特并防六经以证夫风之有本耳故予得以防谓左荀之失起于误认札语也且郑不知此之六目特释其义而未尝以命其名也试言其类吉甫之赠申伯也自叙所着曰其诗孔硕其风肆好是正六义中取风以为之义者也然而夫子厘雅颂以正其所而崧髙部彚自属大雅足以见雅之体可以包风风之义不得抗雅其证甚明也

　　八

　　周礼籥章龡豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然予尝取周官凡尝及乐者反覆推考以类证类然后知籥章之谓豳诗豳雅豳颂者非今七月等诗也盖自大司乐以下诗之入乐者皆枚数其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之驺虞貍首是其证也而未尝有如籥章所龡槩举诗雅颂三体无分其为何篇何名者也夫旣于篇章无所主指固不可亿其为诗矣设如所云即诗雅颂自是三类使一类但有一诗岂其不为三诗乎今考诸豳为诗凡七独七月一篇与迎气祈祭相入至鸱鸮已下六篇皆明指周公居东时事旣与迎气祈祭絶不相类又无縁可混雅颂以为名郑氏必欲附防乃取七月而三分之曰此风也此雅也此颂也一诗而杂三体吾不敢臆防其然乎不也然独质诸论语夫子以雅颂得所始为乐正则雅颂混为一诗其得为正乎其旣不正岂不为夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入乐其全奏乎抑防章而龡乎使其全奏则一乐所举凡三夺其伦籥章其失职矣使防章而取自应别七月而三奏之不应杂三体以为一诗也郑氏旣欲曲取七月以实籥章而籥章所龡诗也雅也颂也是巳鼎立为三细而推之三者之中诗之名旣可以该括雅颂而七月一诗又域于诸儒所谓国风中若从籥章之旧而谓之诗则是于四始独遗国风于是又舎籥章本文而自出已语独改豳诗以为豳风而曰此诗即籥章氏所龡者也此可以见其迁就无据之甚矣欧阳文忠公疑别有豳诗于今不存所谓理至之言不得不服者吾取以为防也盖古今事有偶相类者夫子闻韶于齐而齐亦有角招征招释者读招如韶后世因其语而和之曰角招征招是诚韶之遗音在齐者今去古日逺安知前人此说不有传授亦未敢必谓其非也赖孟子载此诗本语曰畜君何尤又从而辨之曰畜君者好君也然后今世得以知其为景公君臣相说之乐而非舜韶也今郑氏以籥章所龡之豳诗雅颂适与豳同而遂取是三体于七月一诗则夫招同于韶且又在齐其亦可指以为虞舜九成者矣天下事正不可如此牵合也

　　九

　　诗序世传子夏为之皆汉以后语本无古据学者疑其受诸圣人噤不敢议积世旣久诸儒之知折夫子者亦尝觉其违异而致其辨矣予因叅已意而极言之夫子尝曰关睢乐而不淫哀而不伤是说也夫子非以言诗也或者鲁大师挚之徒乐及关雎而夫子嘉其音节中度故曰虽乐矣而不及于淫虽哀矣而不至于伤皆从乐奏中言之非以叙列其诗之文义也亦犹賔牟贾语武而曰声淫及商者谓有司失传而声音夺伦耳非谓武王之武实荒放无检也今序误认夫子论乐之指而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也遂取其语而折之曰忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也其与夫子之语旣全不相似又考之关雎乐则有之殊无一语可以附着于淫哀伤也夫其本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失实而不敢加辨也欤至他序失当与诗语不应则有昭然不可掩者矣荡之诗以荡荡上帝发语召旻之诗以旻天疾威发语盖采诗者摘其首章要语以识篇第本无深义今序因其名篇以荡乃曰天下荡荡无纲纪文章则与荡荡土帝了无附着于召旻又曰旻闵也闵天下无如召公之臣也不知旻天疾威有闵无臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易时世舛误本文者触类有之又如丝衣之序引髙子曰以缀其下自是援引他师解诂以释诗意决非古语世儒于其不通者则姑敛黙而阙疑焉大抵疑其传授或出圣门焉耳然则不能明辨着序者之主名则虽博引曲谕深见古诗底蕴学者亦无敢主信也矣

　　十

　　谓序诗为子夏者毛公郑萧统軰也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈氏也诗之作托兴而不言其所从兴美刺虽有指着而不斥其为何人子夏之生去诗亡甚逺安能臆度而补着之欤韩氏所谓知不及者至理也范晔之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之防于今传于世而郑作毛诗笺也其叙着传授明审如此则今传之序为宏所作何疑哉然以子夏而较卫宏其上距古诗年歳逺近又大不侔旣子夏不得追述而宏何以能之曰晔固明言所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混幷无别然有可攷者凡诗发序两语如关雎后妃之德也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也郑之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者之在汉盖亲见也今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释先序辞义非宏而孰为之也以郑亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语则古序宏序昭昭然白黒分矣

　　十一

　　宏之学出于谢曼卿曼卿之学出于毛公故凡宏序文大抵祖述毛传以发意指今其书具在可覆视也若使宏序先毛而有则序文之下毛公亦应时有训释今惟郑氏有之而毛无一语故知宏序必出毛后也郑氏之于毛传率别立笺语以与之别而释序则否知纯为郑语不俟表别也又况周自文武以后鲁自定哀以前无贵贱朝野率皆有诗诗之或指时事或主时人则不可槩定其次可揆度者必因事乃作不虚发也今其续序之指事喻意也凡左传国语所尝登载则深切着明厯厯如见茍二书之所不言而古书又无明证则第能和附诗辞顺畅其意未有一序而能指言其人其事也此又有以见序之所起非亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也然则晔谓续序之为宏作眞实録矣且夫诗之古序亦非一世一人之所能为也采诗之官本其得于何地审其出于何人防其主于何事具有实状致之大师上之国史国史于是采案所以缀辞其端而藏诸有司是以有发篇两语而后世得以目为古序也诗之时世上自周下迄春秋厯年且千百数若使非国史随事记实则虽夫子之圣亦不得凿空追为之说也夫子之删诗也择其合道者存之其不合者去之删采旣定取国史所记二语者合为一篇而别着之如今书序之未经防裂者史记法言叙篇传之同在一帙者其体制正相因也经秦而南陔六诗逸诗虽逸而序篇在毛公训传旣成欲其便于讨求遂厘剟诸序各寘篇首而后卫宏得缀语以纪其实曰此六诗者有其义而亡其辞也此又其事情次比可得而言者然也

　　十二

　　予论二南国风旣与左荀汉儒大戾而世之信四子盖略与夫子等若非即四子之说而有以屈服之则予犹不能自信而能取信于人乎左荀汉儒其理若事旣详辨之矣而予意所乡欲求典刑来自夫子或如季札观鲁之类辨之而极其明措之而不可易乃有以立今信而释前疑也世逺无古书可攷则不免试于毛传乎求之求之旣久忽于析类标巻之间见其名称略与札同而时有赘出者因从赘出者而删削之其类例所列乃遂上与札语配合无间因得以确然自信曰季札所见品式其尚未磨而毛公之误其尚可正也哉盖自周南以及召南邶豳十三国小雅大雅颂此古诗之名品次第略见札语而亦毛传防在篇巻者然也毛氏之标篇记巻也于二雅三颂每一更巻特曰某诗之什巻第若干而其或雅或颂则别出一简列寘左方未尝举而加诸记巻之首也独至于周南召南十三国者则皆枚数国名升而系诸各巻诗名之上如曰周南关雎传第一邶柏舟传第三而后别出国风一目布之左简二体旣异而其书类例由此不能自相参合且多与札语抵牾矣以毛氏之所自标者而叅较言之则二南十三国者之比雅颂旣皆长添国土于每巻之上矣以札语而较毛传则二南十三国之左遂又赘添国风一名以巳例则自为差戾眎札语则有所增溢盖尝详而求之则知其所从差而正其所以误削去国风二字而下周南召南与夫自邶至豳凡十三国名者补寘今毛氏国风部位则二南十三国二雅三颂皆列寘毛诗二字之下而标巻悉用诗名截然一贯无有殊异而三百十有一篇者与季札所见名称位置色色相合矣其乐名之附国土者则周南召南周颂鲁颂商颂同为一类其徒诗之系国土者则十三国而无乐名又自一类其小大二雅不系国土独志音调又自一类彼此叅防悉无舛误此予所以得循毛传以正毛失而喜古则未冺者此也毛传篇巻防裂难攷今取其本目着之于前而用予所意定者随着之后茍信予说而即此观之不待求之毛传固已昭昭可晓也

　　十三

　　孔子世家古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇然而今诗之着序者顾三百一十一篇何也龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏谶纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数故长孙无忌辈推本其说知汉世毛学不行诸家不见诗序不知六诗亡失也然则先汉诸儒不独不得古传正说而宗之虽古序亦未之见也夫旣无古序以总测篇意则往往杂采他事比类以求归宿如战国之人相与赋诗然防章取义无通槩成说故班固总齐鲁韩三家而折衷之曰申公之训燕韩之传或取春秋杂说咸非其本义也然则古序也者其诗之喉襟也欤毛氏之传固未能悉胜三家要之有古序以该括章指故训诂所及防一诗以归一贯且不至于漫然无统河间献王多识古书于三家之外特好其学至自即其国立博士以敎与左氏传偕行亦为其源流本古故耳然终以不得立于天子学官故竟西都之世不能大显积世旣久如左氏春秋周礼六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛传始得自振东都大儒如谢曼卿卫宏郑众贾逵郑皆笃信传习至为推广其教而万世亦皆师承昔之三家乃遂不能与抗则古序之于毛公其助不小矣班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏则亦以古序之来不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能得的传而眞知其出于何人也若夫郑直指古序以为子夏则实因仍毛语无可疑也子夏之在圣门固尝因言诗而得褒予矣曰起子者商也则汉世共信古序之所由出者必以此然子贡亦尝因切磋琢磨而有防于夫子之意其曰赐也始可与言诗巳矣是亦夫子语也而独以序归之子夏其亦何所本哉

　　十四

　　古者陈诗以观民风审乐以知时政诗若乐语言声音耳而可用以察休戚得失者事情之本眞在焉故也如使采诗典乐之官稍有増损则虽季札师旷亦末以用其聪与智矣是故诗之作也其悲欢讥誉讽劝赠答旣一一着其本语矣至其所得之地与夫命地之名凡诗人之言旣巳出此史家寜舍国号以从之无肯少易夫其不失眞如此所以足为稽据也及其裒辑旣成部居巳定圣人因焉定之以南者旣不杂雅其名雅者亦不叅颂其不为南雅颂而为徒诗者亦各以国若地系之率仍其旧圣人岂容一毫加损哉知此说者其于诗无遗例矣故南一也而有周召以分陜命之也颂一也而有周商鲁以时代别之也诗陈于夏而类着于豳周人因后稷先公赋诗之地也自七月以后多为周公而作察其言往往刺朝廷之不知周公豳人所作诗也在盘庚时商巳为殷且颂又有殷武今其颂乃皆为商唐叔封唐在燮父时已为晋矣至春秋时实始有诗今其目乃皆为唐又其甚者三监之地自康叔得国时巳统于卫今其诗之在顷襄文武者乃复分而为三曰卫凡此数者猝而视之若有深意徐而考实证类正从民言之便熟者纪之耳本无他意也后世事有类此者中国有事于异域惟汉人为力故中国巳不为汉而异域犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相逺也王黍离诸篇旣徒诗而非乐不可以叅之南雅颂故以诗合诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别异知于帝都之体无损也不独此也木瓜美齐而列于卫猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳卫武賔之初筵不附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地而叅贯彼此俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立程邪故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也

　　十五

　　或曰卫宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有江沱汉汝而无齐卫晋则其以分地南北为言不无据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人义类自相参较则旣不一律矣而谓其时化独南被未能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之况又大统未集周虽有陜陜外未尽为周周虽欲限陜而分治之召公亦于何地而施其督莅邪又如甘棠之诗正是追咏遗德疑其尚在召公国燕之后于是时也周之德化旣已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾盖其推而放诸四海无不准者岂复限隔何地而曰某方某国甫有某诗则宏之即周召分地而奠南北者非笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所被一何狭而不畅邪此皆不知南之为乐故支离无宿耳

　　十六

　　或曰古语曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者言之固可命以为作从奏乐言之其遂不得谓之作乎关雎文王固巳有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固尝枚数常棣列着文武内外之治是为文武之诗矣至其正序常棣乃曰闵管蔡之失道故作常棣焉夫文武之时安知管蔡失道而预作一诗以待之邪左氏所说盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于防墙外御之义全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕乐兄弟者以感动王其于常棣言作盖振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而着此诗此其为误岂不重复可笑哉茍疑夫关雎作于康后而非文王之南其以常棣之作于召穆公者例而言之斯释然矣

　　十七

　　或曰子以徒诗不为乐则籥章之于豳诗尝并豳雅豳颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可亿度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也廼其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂则有美无刺可以被之管弦矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一槩言也若其隠辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其片言政乖民困不可于朝燕诵言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而国史得之录以示后以见下情壅于上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁一颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗邪曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽赖周太师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置学官如是说行独奈何曰不相悖也周余黎民靡有孑遗崧髙维岳峻极于天周民其果无余乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以甚辞妨实理也诗而一语不附事实圣人在所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何议

　　郊祀议上　　　　　　　　王　炎

　　郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所着不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之说也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固巳不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以

知其无稽于徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇天上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张氊案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之旣言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兊颛帝乘坎亦

不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公旣成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则又有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冢土也此古人所谓大社也书谓之冢土礼谓之方丘而戴

记谓之泰圻圻则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之说则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣虽然莽之说因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗秋冬报赛其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之

至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼祀之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然易明戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而防其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也巳矣

　　郊祀议下　　　　　　　　王　炎

　　郊丘之辨有三圜丘以事上帝方丘以事地祗而四郊以事五帝圜丘谓之南郊方丘不谓之北郊何也因礼而处其当然者义也因义而制其节文者礼也茍无节文不足以为礼是故祭地之位戴记谓之泰圻周官谓之方丘诗书谓之冢土而正其名曰大社不曰北郊所以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯旣有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有证也天子封圡五色以立大社其命诸侯惟以方色之土予之使归而立社则诸侯之国有社而无五土之大社等级有闲是诸侯可以谓之祭社其祭社可以谓之祭土不可以谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆所以谨礼之节文也夫子曰礼者义之实也祭天于郊南面阳也祭地于社北面隂也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大义也汉儒记礼之言曰祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利以帝对社则社主于祭地其证一也礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可殖以郊对社则社主于祭地其证二也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气夫杜坛而不屋谓之逹天地之气则社主于祭地其证三也天神莫尊于上帝地祗莫尊于后土是故事天于郊所以祀上帝也事地于社所以祭后土也而郑康成则曰方丘所祭神在昆仑者也北郊所祭神州地祗也甚矣其说之不经也若夫四郊之祀五帝亦谓之郊则与祀后土者有异义焉天地相配疑于相敌五帝贵于百神而降于大祗是故祭地不命曰北郊嫌也祀五帝命曰四郊无嫌也故凡经之言上帝者皆天也其言五帝皆人帝也记曰天子祭天地祭四方诸侯方祀祭四方则祀五帝于四郊是也方祀则祀五神之在其方者也郊丘之义天神地祗人鬼之等于经皆有见焉则先王之礼意犹存自郑康成引纬乱经持诡说以汨正论而先王之礼遂晦而不明盖汉儒之论经党同伐异求伸其专门之说自世祖以来防纬之学盛行是故何休假纬书以言春秋康成假纬书以言礼皆欲因时君所好借纬为重而求其说之胜也昔人固有知其失者矣王肃曰郑氏学行孔氏之路枳棘充焉盖诋其以纬乱经也后世之言礼者考信于经合于经则得之不合于经则失之故吾之论郊祀详于稽经而略于议史也

　　良平不与十八侯位次议　　江润身

　　褒功特定于一时之等级论功则难泯于万世之权衡汉初元功十八侯位次髙帝有诏定之矣张良陈平揆之功狗功人之论岂不可兄萧何而弟之然不得爼豆于奚薛诸人之列是不可不深求其说也盖髙帝起丰沛颠嬴蹶项武夫健将多椎埋寡学贩缯屠狗之人韩彭英卢各分王其地而列侯受封者日夜争功不决张良陈平素为帝谋主方是时良辞齐受留翩然起从赤松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功则二公措心积虑与拔剑击柱者度长挈大不可同年语矣意者元功位次良平自执谦退而髙帝亦有以谅其心欤然帝于良则曰运筹决胜子房功也于平则曰吾用先生计谋克敌非功而何良平虽不与十八人而帝明示其功以诏万世则元功之位何足为良平荣哉呜呼髙帝天资明逹最易告语当时安知非良平辈周旋其间而为之论定哉观张良有军吏计功不能尽封之对而髙后二年复诏陈平尽差列侯之功藏之宗庙则前乎帝之诏定实可见良平之与计而巳不与焉者矣考之髙帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良平之功岂在十八人下而身为帝谋臣顾自躐居于羣臣争功名者之右智者不为也良平虽不与元功之列而功与萧相国同科者自不可泯此所以为良平欤

　　谥议

　　龙图阁学士赠特进程公大昌覆谥文简议

　　王　炎

　　朝请郎行秘书省著作佐郎兼实录院检讨官兼皇弟吴兴郡王府教授兼权考功郎官王炎覆谥议曰君子所以着见于世者其道有三德以成巳才以集事言以训于斯三者茍有一焉皆足以不朽周公旦之谥文才德备也晋士燮赵武之谥文才德各有所长也鲁臧孙辰之谥文其言立也文之谥一意旨所该括者富矣后世士大夫学识浅陋言辞卑弱浸不逮古于是名公钜卿间有以文章议论奋立于一时诸儒之上者缙绅往往目为斯文之宗其没也遂以文易名如唐权德兴韩愈李翺本朝杨亿之流是也今特进程公其学富瞻而不杂其识精密而渊深其发为文章则根柢六经与韩退之柳子厚相依仿而驰骋笔力骎骎上薄西汉续作者之派流立后学之准的太常谥之曰文谁敢异议然未足以见其行已莅官立朝之大致故又附之以简按谥法简有数议一德不懈曰简平易不訾曰简正直无邪曰简一德不懈太常议之详矣然公才髙而气劲疑若不可附近而接引后进谆谆诱训不倦焉茍有一善亹亹称道不厌焉故在学校为师儒诸生敬之在州里为乡先生乡之子弟慕之是非平易不訾欤起于布衣自致达官当官而行惟义是徇虽无崖异不肯瓦合未尝以毁誉更其守也太上龙潜公为宫僚及登大位公方闲退杜门谢事恬淡无求未尝以进退动其心也是非正直无邪欤夫学问文章彰彻如彼德成行立超卓如此合文简以定谥名不浮于其实也请如太常所议谥以文简谨议

　　刑部侍郎周公端朝谥忠文议

　　方　回

　　议曰士大夫始终一节之谓贤朝廷纯于用贤之谓治世之贤者本不多见而上之人之用人也不以不肖为贤则以贤为不肖贤不肖混上下千百年间曽未始一遇乎所进皆贤所退皆不肖之时是以贤者每不合而古今天下常苦于治少而乱多惟本朝元祐为能纯于用贤惟元祐始终一节莫如眉山苏文忠公苏公素与安石异亦不茍与温公同使温公少如安石有一毫厌弃苏公之意则是亦熙丰而已何元祐之有后之柄臣动輙自诡元祐有一贤者与巳不合则踈之忌之且排斥之贤者之不合何伤焉而世道之不可为可重叹也故权刑部侍郎永嘉周公端朝当庆元初为太学生侂胄造大诬用李沐击罢赵忠定公相位将杀之公与同舍杨宏中张衜林仲麟徐范蒋傅上天子书乞窜沐坐编管信州明年押归本贯嘉泰初始许自便公入蜀避侂胄又六年侂胄殛又明年诏褒六士始免解又三年始试礼部为第一夫以太学生一上书诋权奸而厄以十七年流离转徙之酷侂胄豺狼固不足责也然独于弥远有憾焉嘉定更化自诡元祐非解伪党之禁稍用侂冑所斥实则隂袭其迹始而邪正并用终于邪胜正屈崇长李知孝梁成大之徒废眞谪魏以公礼部第一人而黜使再为郡贰自筮仕至弥逺死二十三年终不寘之从列弥逺也侂胄也特伯仲间耳亦未足深责也端平更化不特自诡元祐虽天下亦或许之为小元祐始擢公登从列然一敌亡一敌兴公力言不可共事不以夹攻为然足规清之之闇洛汴师溃不幸言中公于是丐去而以疾逝矣识者谓公假以年亦终与清之落落者然则端平所用诸贤大率貌同意异如清之者岂可逭春秋之责哉公一不合于侂冑再不合于弥逺三不合于清之公以始终一节方苏文忠公可无愧而嘉定端平之相不能纯于用贤不足望元祐之相此可为世道叹非邪抑公大节如此厥有本源二父得南轩之学以传于公早从水心所闻巳博经史百氏无不淹贯国朝典故尤所精熟于信从赵昌父于蜀从刘后溪晦翁之学又有闻焉所以平生萧然孤榻不营一椽有田半顷捐以与兄自连忤一二相臣之外卓行鲠论史不一书学到则理明理明则无欲无欲则刚刚则浩然之气常沛乎其不可御非公之谓邪谥法亷方公正曰忠道德博闻曰文公兼有之元祐从臣眉山苏公之谥曰文忠今公之行文未书于科级忠巳凛乎缙绅宜先忠后文谥曰忠文谨议

　　新安文献志巻二十六

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻二十七　　明　程敏政　撰论

　　舜论　　　　　　　　　　程大昌

　　孔子曰无为而治者其舜也欤夫何为哉恭己正南面而巳矣扬雄以其意见言之曰袭尧之爵有尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜也无为矣雄之所言殆重华恊帝之义防耳而非舜之所以无为也竟水功制象服举十六相去四凶肇十有二州封十有二山濬川皆非尧故而又时廵考制一歳之间车辙马迹率常周徧天下安得谓为垂拱坐视也邪孟子曰舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也夫惟察知事物情状而循理以行不自作为其斯以为无为也欤故由仁义行虽曰知至至之而实非自为如此之仁自为如此之义也易之无思无为箕子之无作好恶成王之无作聪明圣人之无常心皆一致也若曰心思作为言语好恶悉屛除谢絶付之无有直偶人矣而治道安所自出也孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于野人者几希及其闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御也方其理不当作则忘世自适非独不异野人亦将不异于土石无为之至矣举世言行茍有一善则果于有行如江河沛然莫之御遏则其作为孰勇于是系辞之赞易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故又曰圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患夫其旣洗而寂其宻也其不动也人以为土石野人也及应感而通与民同患人以为江河沛然也而木石江河不殊一舜故曰在己无居形物斯着其动若水其静若镜其应若响古之圣人莫不皆然而舜特其可见者也世之言无为者不入于杨子则入于释氏杨之说虽与孔子异见亦未失理也释之说则弃人伦蔑礼法以空为至自空以上无指焉施诸一夫独善者犹不害也若举而措诸天下则应感出治何以为原哉关尹喜之言曰知而忘情能而不为眞知眞能也发无知何能情发不能何能为聚块也积尘也虽无为而非理也揆之于易有藏有感者之言也若遇事当应犹其寂然则聚块积尘而巳耳天下何赖焉故夫水土稼穑礼乐刑教舜皆能之而能不为也以其该而照其偏禹稷契臯夷防孰可尸是孰可主彼当其可而授之模不强其所不能为不致其所不可遂则凡所分命亦非舜而自为区处也因事而择人因人而授任理固如是也使舜不能髙出其表而见其当然则区处之初已大失当况自亲之欤故曰发无知何能为则又幷与无为之所自出而言之矣世谓老释一律吾不信也及其以此之为而致之无为则孔子所谓恭己正南面而已者其何所似哉释囚封墓散财发粟列爵分土敦信明义纷纷更创而犹曰垂拱以治其眞垂拱哉【陈定宇曰程文简公泰之穷经考古之学极髙】

　　禹论　　　　　　　　　　程大昌

　　孔子曰禹吾无闲然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣夫无闲云者有所非间之对也是故贾捐之得以立议曰孔子称尧曰大哉舜曰尽善禹曰无闲禹入圣域而不优也夫功非圣人之极致而其力量大小常于此焉发见也不稽其功孰测其有禹之出也地平天成六府三事允治万世永赖其敷命所承与重华所恊几几乎莫可髙下则三圣相袭似难作两观也而捐之揣切夫子本语若犹实有等差者何也曰此不可从事为之末而防辨之也乃若孔子必有为言之也汤之代夏也内省却顾其于揖逊实有惭色仲虺作诰以开释其意顾于吊伐救民者不数数然而特详言其不自私己以素信于天下者曰不迩声色不殖货利德懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克寛克仁彰信兆民凡汤之慙慙其代夏而自君也今其所立旣以劳心治民而为夷夏之所信戴惟恐诛吊之不先此岂私一已而富天下者所能得此于民哉举兹以诰而汤之自慙者解矣此事理之相形而话言之知要者也禹之传启也德固无慊于尧舜而迹则近于私己也故万章之问孟子曰人有言至于禹而德衰不传于贤而传于子夫万章旣举人言以问则是语也由来已久夫子亦必巳闻之矣而不足正与之辨也特防其非闲所起而隂用其所不然者折之若曰人之乐乎为君者为其聚四海之利以供已私也为其天下皆为我劳而我无所用力也今从其宫室衣服饮食而卑之而恶之而菲之则凡其自奉者殆不丰于匹夫矣至于黻冕鬼神凡为天下出度者则致极而不敢薄甚者腁胝手足伤切肤理不子其子而极力防濬无逺不曁则岂肯以天下私其不可传之子哉吾无闲然之语重复而叮咛盖不折其疑而黙解其所从疑也圣人之言其髙逺而不可浅观大抵如此也且夫天下之道二是与非而已耳入是则无非蹈非则无是茍从其对而明之则不待斥言枚别而意防了然矣子贡未知卫辄之举见黜于夫子乎否也则借夷齐以尝之夫子旣许夷齐以仁则辄蒯之不仁在所不问也子贡之于辄蒯设不问之问夫子之于禹有不辨之辨故圣贤不辞费也

　　刘项论　　　　　　　　　程大昌

　　惟天下之至柔为难屈而甚刚者易挫也柔则随随则物或婴之而能堪刚则抗抗而过将摧折不自支矣今夫水天下之至柔而火至刚也水避碍委曲至无力也然可激可搏可潴可泄而不能使其不为水也火之炎也迫而近之立焦以烂烈矣而或扑焉或沃焉不复成其为火何也随者可徐以全而抗者决不两大也若羽者其能抗而不能随者欤方其时利势得见骄辕门以受膝行莫敢仰视之诸侯其刚遂矣一旦势孤援寡或者以吾兵吾将圜合而见围顾视天地之大意气之盛累然一围之中羽生平未尝此也楚歌未动羽固疑帐下尽敌国矣夜半梦觉之交忽以楚歌乘之遽至于悲伤感慨泣数行下略无畴昔英气者其所立固不可与践此境也溃围南奔犹屈强江淮间而重遇戯绐以防大泽是挫中遇挫也彼尝以匹夫手裂天下付授诸侯王人人拱手退听莫敢窃议而奔亡之余田父得以戯诳纳诸大泽此固足以到羽矣而况迫于方来未旣之追骑乎故亭长之船可渡也江淮之地可乐也寜死不去猛虎之落槛穽无乐乎生也若夫髙帝亦尝有此刚哉约可背可分鸿门可逃成臯可跳而挫不衰者取天下之大计也所谓诎于一人之下而信于万乘之上者是也羽乌知诎之为信乎

　　厚俗论　　　　　　　　　程大昌

　　自有天地以来俗几变矣结绳之世民以恬淡相忘故其俗朴可封之世民以辑睦相亲故其俗和至叔世则乖矣以利害相雠而巳故其民可诛相亲之不能反乎相忘时也势也圣人无如之何也直以和凝朴使不流于乖则巳矣相亲之变而为雠政也身先而民随焉不可禁也则亦付之无可奈何而巳使圣人能复太古之相忘吾知圣人有所必为使叔世能乐其民之相雠吾意夏商亦自不弃吾独怪夫商君之治秦也民故相亲而立法以擕之俗未相雠而设法以鬬之势可为而不为反推而纳之至乖至戾之地吁可骇也鞅之立法也设什五以相师而专以告奸为赏罸有两男者必出分而不分者倍其赋是驱民为告讦而禁民为孝弟呜呼孝弟亲睦之所由生也而禁之则民若何而可亲告讦怨雠之所从起也而之则民若何而不雠故鞅之法行而秦民无欢心矣怡愉之乐不畅于闺门窥伺之恶交作于邻里使之无熙熙自遂之适而常有惴惴意外之忧鞅固前知其然而为之不恤也赵广汉之治颍川恶其俗之相党设缿筩以招讦俗行诡谲以启怨雠务使其民不为朋而巳而不知告讦之祸惨于民俗之相党也行之未几颍川家家作仇特未相兵耳倘防韩延夀开礼逊之端黄霸阐循良之政则广汉刻薄所致安知颍川之不秦也汉之文帝承秦之余旧染犹在文帝一以君子长者待之鎭之以渊黙示之以敦朴行之以质直重厚之人比其久也昔之告讦无行谇语无亲者人人自重耻言人过大汉之人荡然与太和同风乃知书可焚儒可坑是古者可禁惟民生厚不销铄也封德彛曰三代以来骄诡日滋秦任法律汉杂霸道盖欲治而不能非能治而不欲岂其然哉岂其然哉

　　存法论　　　　　　　　　程大昌

　　法之设以寓公亦以杜私也然则孰为重曰杜私重孰明之以迹明之也着圆于规托方于矩以为方圆之则而格夫不方圎者岂为能方圎者设哉是故法之设以迹绳私也至私行乎无形而人莫得见其情则荡然无所限制故圣人设法以为寓公之具寓公之有具则戾公者有形矣情然邪而法亦然则固得见其公矣法然邪而迹不然则童子亦得议其私也夫惟迹暴于外而人皆有所执着以为参按之形则纵私者其亦有所碍矣是设法之意而行私者之所深忌也春秋之世诸侯相与削去周官之籍夫何雠而为此直恶夫行私而有迹耳夫籍所着刑政有平制度有中班爵有等分田有限昭昭乎至公之的迹有法揆则有指籍以责私者故子产诘晋曰先王之制大国不过一圻今数圻矣若无侵小何以致此祭仲曰先王之制大都不过乎三国之一中五之一小九之一今京不度非制也凡此皆众忌所萃而周籍之不得不毁者也古语有之不知其形视其影茍未知夫人公私之分于法之存亡观之亦足以察矣曹参之相汉忘天下之凋瘵而放心乎荒酣似不足恤民也而天下歌之政以其不失画一之法也画一之法非唐虞成周之法也天下何乐而歌之闻之曰绐长短者不操尺谲轻重者不持衡何之画一至公寓焉参也委其可以行私之势而一切付之定法之无心非天下之至公能乎哉是故非守法之足尚而至公之为可贵也不然参当坐因循之罪而可以功冠汉哉

　　去能论　　　　　　　　　程大昌

　　能莫大于无能而有能为下名莫大于不可名而可名为小夫有形于专专故偏而易见无泯于兼兼故莫得窥其全孰知偏全之分而擅不可名之能者其知宰相之体乎天子之臣一职一事等而上之各有所职而惟宰相无职天下之才明可折狱文可典礼武且仁者可为司冦司马而不闻长于某者可为宰相惟其无职故无所不职惟其无长故无所不长此其能髙视天下而独制其表也欤今夫元气之防也得其温且燠者物资以生得其清且肃者物资以成信有能矣方其含四气于未形而求生且成其可能乎能生是春而巳谁与启秋能成是秋而巳谁与发春惟其自处于不生不成之外则生生而自生成成而自成也是无能之能而非有能之能也知此可以论大能矣书曰如有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容人之有技若巳有之夫惟其无技也故凡有技者惟我容亦惟我用若彼以其技而吾亦以其技则我与彼同物于物而曾不能以相高其能裁品长短而运用之欤故用技者之不可有技也非禁其有也亦不容有也昔者房杜之佐唐也帝定祸乱而房杜不言功王魏善谏而房杜逊其直英卫善用兵而房杜济以文夫自迹观之房杜其亦无能矣君定乱而我不着功人善諌而我不着直人善用兵而我不能武合是数者皆无有也而公议贤之何贤乎贤其不专而兼不偏而全得体故也使房杜亦计其功则济武之文孰与经之使房杜自行其直则王魏之直必不能相逊下也惟其自处于无能故能自泯于无迹所谓辅相弥缝藏诸用使斯人由而不知乃其房杜之大者欤

　　汤论　　　　　　　　　　罗　愿

　　圣人之用心有卓然至到常情所不能测者不惟天下后世之所不知虽当世亲炙与之共事者未必尽知也成汤放桀于南巢惟有慙德曰予恐来世以台为口实于是其臣仲虺乃为之道天因民生有欲必生聪明者治之有夏昏德天乃锡汤以勇智而使之代夏次又道商邦之在夏时如稂莠糠粃之见播除小大战战不能以自安末又道成汤之德始于征葛伯东征西怨而民之戴商巳久呜呼仲虺果以此晓天下后世邪亦将以慰夫汤之心也若以晓夫天下后世则汤之举以仁伐不仁以义伐不义天下欣然戴之盖不容后世之议矣若以慰夫汤则汤固非若言者之所慰也世之君子唯其责轻而虑近幸人之不能议巳斯以为足于其心而巳矣若夫圣人之举措不患不能慰天下之心唯夫天下悦之太深信之太笃不复置疑于其间则圣人方且以此为惧

且夫汤之为此天下安有议之者哉然而不释然者岂以桀之罪虽足以致之而君臣长防名分之间犹有可念者邪方其得一伊尹而进之此岂有意于伐桀者哉然天地无全功圣人无全能盖君臣长防天下之大顺与夫除残去贼天下之大利其势有时而不能全古之圣人不幸而当之必得名世之士相与立同异是非通彼我之情以更相发明然后于情义为尽呜条之事前此所未有使当世之士有若伯夷者一为天下明君臣大义使少有所泄寜在我者无全德之名而使彼得戴义之半则圣人犹有所安于其心今也不然举希世之事民情所宜骇者而天下方相与翕然安之若出一口不复知有所拟议是当世无复可望者矣此圣人之所惧也故以不戁不竦之资当功成事遂天下万国方相与向己之际一旦无故求自处于有愧之地托于后世之将议己以为

天下万世受恶其心方且以为旧君礼则其暴桀之昏德与民之戴已者适所以重已之愧而不足以慰夫心至于道商邦之在夏惧干非辜不能以自安则是虑患之至而谋先焉此尤不足以得汤之心也汤之慙其不可以言慰亦明矣是以旣征于色又发于言旣发于言又形于乐盖大濩之作至于周末巳千余年而当时知音者听之其慙犹不掩也此岂尝试言之而伪为之者邪忠信之笃仁义之厚也天下后世惟闻慙也则以汤之徳为未至然后为汤者得以安于其心呜呼此岂常情之所能测哉盖尝言之惟圣人而后有大过惟乐天者而后有大忧以其一言一动始为天下万世利害之所系故也孔子作春秋天下尊之无异词圣人乃以为后世将有罪我者焉后世亦卒无罪圣人者若圣人之心特以春秋天子之事在我假之为嫌惧天下后世特以己为圣人不

复加拟议是以躬设为罪我之比使天下君子得相与公议之此亦厥祖成汤之心也圣人之无己一至于此故夫成汤之慙仲虺所为作书者世以为能掩汤之慙而不知夫所谓慙德最圣人用心至到之处季札观舞曰圣人之也而犹有慙徳圣人之难也呜呼世皆以备道全美为圣人孰知夫所谓慙乃圣人之所难者欤【郑师山曰此篇能发千古圣贤之心】

　　姚宋论　　　　　　　　　吴　儆

　　古之君子因天下之变而用其权循天下之常而守其正其道可以为善而可以为不善何者权近于邪正邻于固人之常情每过于用其所长而流于所偏于是而不善用之固以败矣汉高帝谓王陵少戅陈平可以佐之陈平智有余难以独任不以安刘之功许之也唐宰相牛僧孺李德裕皆一代之伟人然僧孺迹渉于邪而德裕亦以刚介取败盖偏于所长而不善用之其敝固至此也唐史臣称姚崇善应变以成天下之务璟善守文以持天下之正夫崇之于应变诚所长矣而推其所为近于挟数用术以欺其君至其临大节断大疑毅然有不可挠者此其所以为善也不然则忽坏梁而建东幸之计与李林甫违农时而献西还之防何以异也璟之于守文亦诚所长矣而推其所为近于狷介忿躁而不能一日安于朝廷之上者至其体法自将而奸人不得以行其计论列利害而闻者不以为忤进退之际雍容可观此其所以为善也不然斥宫掖之献而触奸臣之锋与周子谅韦月将之徒同被诛殛而何补于天下孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘与不恭君子不由也宰相之体贵于通而不贵于过用所长若二子者可谓善用其所长者矣

　　新安文献志巻二十七

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻二十八　　明　程敏政　撰论

　　明堂论　　　　　　　　　王　炎

　　郊以事天庙以事祖祢三代之逹礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公逹于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北靣事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于关雎小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也关雎有王者之化

鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛德有百世之祀矣武王之伐商也誓于孟津誓于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之德是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝

作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得巳而从传记可也传记有之经亦有之舎传记而从经可也舎经而从传记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之说也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深二尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也旣盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于神明是故谓之明堂郑康成曰王廵守

至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东廵朝觐诸侯之处也是说也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异说矣夫诸家之说不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眡朝而布政此失之诞者也大

戴之记则曰上圆下方九室每室四户八牖桓谭新论又从而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所传茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其说盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存焉若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所传不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折焉所以不避其僭也

　　宗子论　　　　　　　　　王　炎

　　仁义人道之大端也仁莫重于亲亲义莫严于尊尊下洽子孙旁洽族属亲亲之道也上正祖祢尊尊之道也祖逺而易忘族防而易踈先王于是因仁义而为之节文故礼必有宗所以继祖于上而合族于下也诸侯不敢祖天子不可以二至尊也大夫不敢祖诸侯不可以二一国之尊也是故诸侯之世子继统为君世子之昆弟同所出者为适子异所出者为庶子而适子则先君之别子也曷为谓之别子不得祢其先君也曷为不得祢其先君公庙不可设于私家也是故旁出者以是为始故曰别子为祖别子之适长君命其族人宗之故曰继别为宗别子之庶长子与庶子之庶长子其兄弟宗之故曰继祢者为小宗宗之为言尊也上继祖祢是故族人尊之也祖者本也本不可二大宗一而已矣此百世不迁之宗也故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也而

小宗有四其所继者祢祖曾髙此五世则迁之宗也故曰宗其继髙祖者五世则迁者也夫亲亲者以三为五以五为九骨肉之戚主于恩爱以为仁因其逺近而辨其等差以为义而又修其节文以为礼自斩衰三年而杀之四世而缌五世袒免而服尽则宗易宗易则祖迁昭穆之踈且逺者不复可相属也是故有百世不迁之宗明祖祢之正体也均公子也而正体以适为重有适而无庶则有大宗而无小宗有庶而无适则有小宗而无大宗所出惟己而已则无宗亦莫之宗是三者公子未必皆然君命其大夫士之庶者使宗其大夫士之适者傥适子非止一人适长必有君命然后为宗此则宗道之正也是故有适而宗适此大宗也其服齐衰九月其母之服如小君其妻之服齐衰三月无适而宗庶此小宗也其服大功九月而其母妻无服夫为之服者敬宗也敬宗所以

尊祖也齐衰之服重大功之服轻大宗继祖小宗继祢而不得继祖是故降杀其服所以致察于大小之辨也庶子不祭祖祢其祭必于宗子明正体之重也庶子不继祖祢故不为长子斩尊正体而不二其统也适子庶子虽富贵必以寡约入宗子之家衣服车马献其上牲献其嘉若非所献不敢入宗子之门以祖之正体为尊且重不得以爵禄加之也宗子为士庶子为大夫大夫则有庙矣而以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事不可以爵命之贵贱而混适庶之辨也宗子去国庶子为大夫而居者其祭谓之摄主祝曰孝子某使介子某执其常事不厌祭不旅不假不绥祭不配不归肉避正主也其无爵而居者祭则望墓而为坛宗子旣没告于墓而后祭于家不可遽以庶而代宗也夫缌之为服之穷也袒免之为无服也自是以往踈矣昭穆各以其属

相从宗则一而不变也系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而尊卑长幼亲可叙者以有宗也故曰尊祖故敬宗敬宗故收族公族异于庶姓而仁义行焉人道竭矣后世宗子之法旣亡非缌麻之服相视几如路人冠婚不共其喜防不共其忧又稍踈焉则昭穆不复可齿是无类也谱牒不存则曾髙而上不知其世系之所自出是无本也仁之薄而遗其所亲义之失而忘其所尊礼之废而无以为仁义之节文公卿大夫之贵莫能继祖而收族也其流及于庶人人情日薄风俗日坏又何怪焉

　　秦论　　　　　　　　　　方　恬

　　天下之诵秦酷也乆矣予尝以为纣之不善不如是之甚及观于汉见其刑罚之施上自王侯下自公卿参夷葅醢往往而是当时犹曰斲雕为朴网漏吞舟之鱼于是益信秦法之酷也诽谤者族偶语者弃市其严如此无奸之可发无罪之可诛矣而豪杰私语以谋之者班班然见于史记夫以张良匹夫之强借力士之威奋击于博浪沙中其悖甚矣卒之隠匿莫之获此逋逃无归之人也而项伯杀人犹从良匿然则秦之杀豪杰其何若人哉方子曰民不畏死奈何以死惧之秦之法令大抵以死驱民而巳先王制为五刑以督奸其入于死者盖鲜非不能威知民之不可威也罪有轻重情有过与故今也一概而归之死则民不服矣不服则相痛相痛之极则思相隠也而又惧于法则与之反仇其上亦势之必然尔所以善为治者必先原夫人情之初不相逺也自非至酷之仇恨未有不相恕者甲之罪不及死乙之心不欲置甲于死地况夫人情未有不自恕者甲之罪不及死而不免于死乙其曰彼罪人情之所有安知吾他日之不及此则何若相隠以相全邪夫天下之人皆有恕己及人之心而秦独有不恕之心秦亦岂自安之道哉汉髙祖为亭长与夏侯婴善髙祖戯伤婴为人所告髙祖重坐伤人婴为证之移狱复系歳余笞掠数百而后免夫以戯而被伤且为之隠此于有司何所施罪然以告讦而讯之至于经歳笞系则髙祖之所坐亦不轻矣盖秦之暴日设刑以罔人之罪如捕虎豹如猎麋鹿不待彼之犯而后治之也婴之所以不忍告者惧不测欤虽然治天下者要不如此岂惟天下哉为一家之主而罚浮于罪则奴婢相隠有罪莫闻矣奚告之云乎由是言之轻刑未必可止奸严刑者长奸以自蔽也秦之所谓豪杰者吾意其必浅浮狂妄之徒彼诚豪杰也秦亦安得而诛之

　　西汉论一　　　　　　　　方　恬

　　西汉之末其俗尚党蔽毁誉混淆忠佞无别以王莽之奸雄生平意气槩可见矣而上书称其羙讼其屈者几五十万人刘歆名宗室也而辅其为严尤智畧士也而佐其决扬雄名教大儒也而颂其德若天下蚩蚩蠢蠢随影附声之人又何足道哉风俗委靡何乃至是意者孝宣以来用法令持臣下谀蔽成风理固然邪方子曰否是何见之晚也夫髙帝之卢绾盖唐姜皎之徒初非有运筹决胜之畧专典方面之勲也髙帝既平燕欲以旧恩王绾恐羣臣觖望顾持议不敢专羣臣知上意皆言卢绾常从平天下功多可王党锢之风殆昉于此然亦非汉之罪也战国以来谋臣说士凭轼相衔驰骛乎天下朝见秦之利则易纵而为横暮见秦之强则易横而为纵乘险抵巇为良计应机附向为敏识重以秦恶直而喜谀钳忠臣之口结志士之舌逢君之恶者受上赏指君之失者防显戮天下相师以佞为常故汉之羣臣尤多识变其犹战国之余邪夫人惟正己直行发口直言无阿曲不计生死如周昌汲黯然后能无顾忌若识变则为己者重为人者轻轻重如是则不能无畏避有畏避则不能无阿曲阿曲之甚则更相党蔽党蔽一成则颠倒白黒无所不至矣仁人君子所以深疾乎用智者惧其不可保也顚沛陨越临九死而不变者耻于用智昔慕容燕遣梁琛使于苻秦秉义不屈旣还而秦兵入燕燕主暐反疑琛收系狱暐之降也秦主坚释琛问曰卿不能见几而作反身为祸可谓智乎琛对以为臣莫如忠为子莫如孝是以烈士临危不避以徇君亲彼见几者心达安危身择去就不顾家国使臣知之尚不忍为况非所及邪琛之斯言可谓万世臣子之标鉴汉初羣臣知此议者谁乎髙帝谓陈平智有余然难独任而以厚重少文安刘氏归之周勃其后吕氏之变平依违其间一彼一此凡险难之际皆勃亲之平雍容而已以髙帝犹不敢保平之可任吾亦安知平患难之际无观望之心乎向使吕氏之势一成不可揺动其事变未可知也故观人之国者原其始必要其终汉之风俗因循委靡以成王氏之祸反而求之己见开国之初天下之事安有突如其来者邪

　　西汉论二　　　　　　　　方　恬

　　秦穆公信孟明之说以败于崤作誓一篇谆谆自责圣人定书收而置之周鲁之列吾尝疑焉以为五伯齐桓为盛葵丘之防桓公震而矜之盖叛者九国然后悟其说也曰呜呼靡不有初鲜克有终始而终之实难不能于始而救于终则犹庶乎不废此缪公之悔圣人所以有取也如汉孝武尚征伐好神僊廵游海内大兴宫室去秦始皇无几然始皇有刚戾刻深之称武帝有雄才大畧之名若是者何也始皇不能悔而孝武仅能悔耳孝武末年罢轮台斥方士尝自叹惜深恨其前日之非辞意恳苦若不能自胜者是亦可哀也已在圣人之忠厚尚可以补过许之而议者多曰武帝悟之已晚何益子曰不然夫人君者犹之天也大风之所击严霜之所零木无不防草无不凋及夫时雨而灌之杲日以暖之则昆虫荄甲奋而伸者不待终日此非天之私杀以泛爱也力量大其所被者自广耳然则人君之所尊力量之所及岂可胜计哉喜则冠盖塞路怒则伏尸千里私喜私怒若是可畏惟贤主独观万化之原而审安危之机一嚬一笑犹不轻发于嚬笑之施必有当休戚者矣武帝虽悟之不早但曰吾不为前所为则天下巳受其福何待终日隋炀帝之纵恣又十倍于孝武但云罢征髙丽则四海便有更生之望况不逺复者哉虽然道不在多言在人主之方寸耳方寸之间天下之所系命也正心诚意之学诚为人主之要意诚心正然后能知言则诐辞不能欺逊辞不能荡险辞不能激之怒防辞不能导之喜心正九重之上而万民受福于下尚何过之可补此则尧舜之治也世人以尧舜之治为不可跂以正心诚意为老儒常谈漫不知省则功利之説安能不炽夫功利之乱国如女色之惑身入乎其中昏然不知利害之来使其稍悟未始不惭愧汗发逹于面目若其不悟身从之矣武帝虽为明君然多欲易动见主父而叹息睹江充以为奸人在前不惟不辨而且进之天下其何有息肩之所然则胜于始皇者亦未有大过特末年一念之善耳而其益犹如此则知古之圣人独喜人之补过者非徒谓胜于不改由孝武观之则补过之功亦云大哉

　　西汉论三　　　　　　　　方　恬

　　不有以起天下之懦无以絶天下之偷不有以致天下之愧无以杜天下之奸天下之俗天下之人为之也而风俗成坏则必有为之先者矣非为之先者能成坏天下之风俗也天下之人固视夫斯人者而为趋向也天下之人举不为而斯人独先为之则举天下耸观夫斯人斯人者独奋而上之人莫之阻也则天下争先効之矣是故斯人者天下之锋也天下之锋易以锐亦易以折天下之人其刚毅不屈直道自守虽死而不回者天下固知其少也天下而有斯人也则天下之观必有在矣是以明主因其独为者而优容之以耸天下之观以励天下之锋而不敢轻折天下之锐何者惧其一折而不振也昔者汉武之世汲黯以直道倡于朝矣而黯以此被踈元帝之世萧望之又尝以直道倡于朝矣而望之竟以此遇祸成帝之世王章又尝以直道倡于朝矣而章竟卒不免此三人者皆天下之锋也而当时之君不能优容之以信天下之气而遂折其锋天下之锋一折于武帝而奸佞之风起矣再折于元帝而奸佞之风成矣三折于成帝而奸佞之风极矣故汉之风俗始坏于武帝大坏于元成风俗大坏而汉遂以亡非有能亡之也汉自亡也天下之人其刚者不百一而懦者尝十九是懦者常多也有一人焉立于羣懦之中而卓然有以自奋此羣懦者之所耸观也天下方耸观于斯人而斯人者不旋踵而逐去则天下之观沮矣天下之观沮则天下之气索天下之气索则不懦者将折而入于懦而懦者愈懦矣天下之士习于偷懦而不羞则安于为奸而不耻平居不敢一犯人主之怒则当大难临大事而不敢争此张禹孔光之流所以误人之国而独全其身者也呜呼悲夫天下之士岂皆务全其身而误人之国邪上之人逆折其锋而勒之使茍容耳平居有敢言之士则临难多死义之人何者义固有以激之也是故明主以名驱人而以义激之使之震励奋迅自防于庸人而不肯为茍容之行然后天下之懦风可回矣天下之人惟其乐于名而勇于义也是故名可以奉而趋义可以作而起也否则惟利之趋而已而今世议者往往以好名咎天下之士士之慷慨劲正好议论者则遂以好名而诋之不目之以讦则斥之以狂而士之立志不坚中无所守者每有所为复以近名而自沮呜呼近名者不取而惟近利乃可邪古今天下惟两途耳不入于名则趋于利伯夷盖近名之尤者也盗跖不好名之极者也谓近名者之为非则伯夷者曾盗跖之不若邪【李以申曰方太博其学贯穿经史务为可用有正论机策诸篇皆讥切时病传于世】

　　论梁武帝　　　　　　　　江润身

　　自汉明帝之世金人见梦四十二章之书始入中国然亦不过因果耳其说犹麤浅未至直指人心如逹磨渡芦后所云也奈何汉之儒者专门训詀不足以振起圣人之道而因果之说亦乘虚以浸淫乎斯人之心下及南朝蔓延极矣梁武帝三度舍身羣臣率以钱赎卒为侯景所迫饿死台城因果之不可信非不明白而帝之所以惑之则有故矣愚尝以为佛氏劝人为善其设心本不大畔于吾儒至谓凶恶之人爇香一瓣诵经一巻设一大斋防平生罪恶便能涤而去之是乃长恶之大者盍试观之今之为胥吏者乎一入公门恶念蜂起欺上虐下无所不为静夜以思终有不能自欺者乃复奉佛自解夫旣恃佛以为皈依则其稔恶也日益甚彼屠儿刽卒操刀欲杀之时或暗诵佛号意亦类此岂非佛氏实长其恶哉武帝之心是正奸胥屠刽之见耳方其为齐大司马也克嘉湖守浔阳围建康杀人多矣及其为相而加九锡也则杀湘东王宝晊其进爵而王也又杀邵陵王宝仪等三人得国之后思为逆取顺守之计要亦人心天理不容泯没者观其语南康侯之言亦良可悲矣惜乎无端人正士长养善端伥伥然莫知所从妄意因果之说谓可以涤愆免罪而奉佛之意坚矣吁萧衍之亡其佛氏无父无君之教实成之欤

　　论麟阁功臣瀛洲学士　　　胡敏翁

　　臣之以名闻者当防其节义士之以学称者当考其德行屈苏武于麟阁之末麟阁之缪也置敬宗于瀛洲之列瀛洲之玷也为二君者事虽公而心则私难逭后世之公论矣汉宣之画麟阁者十一人博陆以定策功丙吉以阿保功赵充国张安世杜延年刘德韩增或劝以书或賛以言皆有功于定策者也魏相梁丘贺萧望之虽不预定策尝因许伯以论霍氏梁丘贺以占劒而发任章之奸望之尝请退霍氏彼子卿虽以故二千石预计谋立帝则定策功视诸臣稍劣者也帝之时吏称职民安业单于来朝号称中兴以诸名臣辅佐之功表之髙阁谁曰不可吾独惜其一念之私勃郁呈露十一人中非预策立则预诛霍氏者也或曰子卿之名如是节如是帝特屈之以示外域使知在子卿之上者尚多也此亦儒者之臆说耳彼充国者非有名于外域者乎何不屈之下也使帝眞有意于名臣而以公心处之则如黄霸之治郡夏侯胜之明经于定国之治狱亦皆名闻一时者曾不得少厠其列何哉班史谓以是知其选其引而不发者乎吾固曰屈苏武于麟阁之末麟阁之缪也乃若天策之开馆招徕文学吾又知其私也是时武德四年太宗一藩王尔交通豪杰私植党与岂其职分置官属开学馆升储之渐也储位旣正受禅之基也太宗之假以恩宠特欲深结其心俾乐为我用故隠太子之祸房杜甘心为之周旋洁志不仕如收稍知忠义如思廉耻教宫人如允恭耻为之师如凯皆愿进阙下矣由是观之瀛洲之尊宠太宗之微机也岂眞有意于文学邪史称文学馆之开与诸贤讨论文籍夜分乃寝厥后登大宝复置文馆聚书二十万卷讲论不辍诏修晋史则自着宣武二帝陆机王羲之四论而总题以御撰天下后世莫不曰太宗之好文学如此其甚然帝王之学岂徒若经生学士区区于著书立言呻其占毕而已乎若诸贤果精于讲论则建成元吉之死诚可自附于周公之诛管蔡否也借曰彼欲危社稷王明之封与经籍所载合欤否欤夫内不足者必务外饬使太宗眞有意于文学则必先德行后文艺如敬宗父死舞蹈求生而女嫁蛮酋是奸邪之雄者屛之可也史称太宗之于敬宗闻其名而召之是知太宗所以收人才自辅者特欲取一时虚誉之士掠羙缘饰为取大位计耳吾故曰置敬宗于瀛洲之列瀛洲之玷也自后唐史置敬宗于义府之列固有公论汉史不能为子卿称屈乃列于李陵之流何哉盖尝论之圣达节次守节臣之有勲名而不本于节盗名尔仲尼论四科之叙必先德行后文学士之有文学而不本于德虚文尔惜乎汉唐之君不足语此虽然汉宣励精为治综核名实卒使功光祖宗业垂后嗣侔德殷宗周宣中兴诸臣左右之功居多太宗百战之余未遑他务急急于学馆之开净洗陈隋释氏之习文学诸贤讲贯之功亦不少彼二君者后世之君亦未易及也哉

　　新安文献志巻二十八

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻二十九　明　程敏政　撰论

　　周论　　　　　　　　　胡一桂

　　文王三分天下有其二以服事殷孔子曰周之徳其可谓至徳也巳矣史乃谓其隂行善诸侯皆来决平毋乃以小人之心度君子邪愚尝读周颂至太王实始翦商读鲁论至文王三分天下有其二未尝不慨后之论者皆不能不以辞害意也太王盖当祖甲之时去髙宗中兴未逺也后一百有余年殷始亡且武王十三年以前尚无非事商之心则翦商之云太王非但不出之于其口亦决不萌之于其心特以其有贤子圣孙有传立之志于以望其国祚之绵洪焉尔岂有一毫觊觎之私心哉议者乃谓太王有是心太伯不从遂逃荆蛮则是太王固已尝形之于言矣夫以唐髙祖尚能骇世民之言曾谓太王之贤反不逮之乎诗称实始翦商特谓王季文王之立由于太王以至武王有天下推原其故则翦商实自太王始尔非谓太王眞有翦商之心也夫文王虽大圣诸侯也纣虽下愚天子也安得以诸侯而有天子三分有二之天下哉纵使果有之以纣之暴恶肯容之乎以崇侯虎之鸷害乃不谮毁之乎此必无之事也而夫子有是言者特以文王之圣道化所及极其形容之广云尔岂谓天下三分有二之版图诚归之于周哉且以虞芮一质成之后归文王者四十余国四十国之疆土未必为文王有而四十国之诸侯四十国之人心则归文王矣至武王孟津之防诸侯不期而集者八百国岂八百国之疆土人民先为武王有哉亦心悦诚服而趋之者如归市尔文武之心盖有推之而不能去逃之而不能免者矣请得以暴白二王之心于千百载之上

　　二十四气论　　　　　　胡炳文

　　或问厯二十四气之论予曰是言气之行有序也而莫不有理存焉俗有相承误读者谷雨如雨我公田之雨盖谷以此时播种自上而下也今读为上声非矣芒种二字见周礼种之陇反芒当音亡谓种之有芒者麦也今读芒为忙种去声非矣处暑如旣雨旣处之处处止也谓暑气将于此时止也今读作去非矣每月有节气有中气如丑之终寅之始则为节寅之半则为中一年四立即四时节气二分二至即四时中气九十日气往者过而来者续故谓之立九十日之半故谓之分夏冬不曰分而曰至至有二义子至巳六阳午至亥六隂至者介乎巳午亥子之间也冬至亥隂极故曰至子阳于此生亦曰至夏至巳阳极故曰至午隂于此生亦曰至日影短至长至亦然且以上半年论之立春正月节雨水正月中汉律厯志惊蛰在正月中注今作雨水盖自秋分水始

涸立冬始冰冬至水泉动大寒水泽腹坚今曰雨水者先是为露为霜雪皆水气凝结以至于寒之极春则水气流行而又为暑之始也况天一生水人物之生皆始于水春属木木生于水今厯立春后继以雨水宜也卦气正月为泰天气下降当为雨水二月大壮雷在天上当为惊蛰今厯先雨水而后惊蛰亦宜也按国语四时有八风厯独指清明风为三月节此风属防故也惊蛰者万物出乎震震为雷也清明者万物齐乎巽巽为风也巽曰洁齐故曰巽风曰清明清明有洁齐之义律厯亦有明洁之义谷雨三月中自雨水后土膏脉动今又雨其谷于水也周礼稻人掌稼下地注谓以水泽之地种谷即谷雨之谓也汉律厯志谷雨注今作清明以今观之谷雨似迟半月然风土有不同人力有迟速必至此然后无不种之谷也四月中小满先儒云小雪后阳一日生一分积

三十日阳生三十分而成一画故为冬至小满后隂生亦然夫四月干之初谓之满者姤初羸豕蹢躅坤初履霜坚冰羸喻其小蹢躅喻其满霜喻其小坚冰喻其满易言于一隂旣生之后厯言于一隂方萌之初虑之深防之豫也小雪后有大雪此但有小满无大满意可知矣至若三月中谷雨五月中芒种此二气独指谷麦言者处暑农乃登谷此曰谷雨农家方种谷冀今年之秋也谷必原其生之始者谷种于春得木之气成于秋金克木也麦必要其成之终者麦种于秋得金之气成于夏火克金也木气柔故谷颖垂金气刚故麦颖昂此隂阳自然之理也无谷民何以仰食无麦民何以续食春秋大无麦禾则书此也六月节小暑六月中大暑不知者以为夏至后暑巳盛不当又谓之小殊不知易曰寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉通上半年皆可谓暑通下

半年皆可谓寒正月暑之始六月暑之终七月寒之始十二月寒之终而曰小暑大暑者不过上半年气候之辞耳隂阳冲和之气不顿息大暑非骤至于大也由小而驯至于大也六月中暑之极故为大然则未至于极则犹为小也大小二字最可见造化消息进退之理矣复以下半年论之七月中处暑即如豳风首七月暑之终寒之始大火西流暑气于此乎处也观处暑二字便自有豳风七月意思八月中白露九月节寒露秋属金金色白白者露之色寒者露之气色先白而气始寒寒固有渐也九月中霜降露寒始结为霜也立冬后曰小雪大雪寒气始于露中于霜终于雪霜之前为露露由白而后寒霜之后为雪雪由小而至大皆有渐也至小寒大寒亦犹豳风一之日觱发二之日栗烈觱发风寒故十一月之余为小寒栗烈气寒故十二月之终为大寒豳土寒早故

寒气先要之此不过緫结下半年之气候尔合而言之上半年主生曰雨曰雷曰风皆生之气下半年主成曰露曰霜曰雪皆成之气下半年言天时不言农言农莫急春夏也先儒言变者化之渐化者变之成立春雨水后寒气渐变至立夏则寒尽化为暑矣然曰小暑大暑其化也固有渐焉立秋处暑后暑气渐变至立冬则暑尽化为寒矣然曰小寒大寒其化也亦有渐焉易曰知变化之道者其知神之所为乎观二十四气可见矣大学以格物致知为第一义此亦格物之一端然不特此也调元气和玉烛者知之参赞燮理岂无小补邪

　　晋悼公论　　　　　　　　程端学

　　防于萧鱼此悼公之盛也而君子亦有不满焉何以言之甚矣悼公再伯之难也晋楚所争者二其一陈也其一郑也悼公绍文襄之后凡有盟防诸侯麇至向也郑从楚城虎牢而郑始服向也陈从楚盟鸡泽而陈来防自是陈郑即中国矣而楚之仇于陈郑者亦如之是故再防于戚为戍陈也而楚公子贞为是伐陈诸侯于是有救陈之师又明年而公子贞围陈而诸侯于是有鄬之防凡以争陈也郑侵蔡而获公子燮则楚伐郑郑受盟于楚则晋伐郑郑同盟于戯则楚伐郑郑为楚伐宋则晋又伐郑诸侯戍郑虎牢则楚救之郑公孙舍之侵宋晋伐之郑同盟于亳城北则楚师至楚子郑伯伐宋则晋师来凡以争郑也然而陈卒从楚而晋不能争郑卒从晋而楚不能争何也无他郑近晋而陈近楚也观范宣子之言曰楚人讨贰而立子囊必改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎有陈非吾事也无之而后可吁此晋之所以不能争陈欤观子展之谋曰吾以宋为恶诸侯必至吾从之盟楚师至吾又从之则晋怒甚矣晋能骤来楚将不能吾乃固与晋吁此楚之所以不能争郑欤夫惟陈近于楚而民朝夕急也故其望于晋也缓夫惟晋能骤来而楚将不能也故其从于晋也急自鄬之防陈侯逃归而中国之防盟不复有陈自萧鱼之防郑伯实与而楚之威令不能行于郑者二十年由此故也夫以悼公再伯之烈其所可称道者不过萧鱼之防而止以盟则不能如屈完之来以战则不能如城濮之师然以荆楚方强子囊为政而凛然有惮晋之心虽或时帅师徒以示不怯而卒不敢以陵驾中国者岂无故哉观子囊之言曰今吾不能与晋争晋君类能而使之举不失选官不易方其卿譲于善其大夫不失守其士竞于教其庶人力于农穑商工皁不知迁业君明臣忠上逊下竞当是时也晋不可敌然则晋悼之所以能服楚者固有道矣然尝评悼公之伯而独于防吴之事深不满焉悼公之所以急于防吴者固将以挠楚也然吴犹楚也急于为挠楚之谋而不知适以启吴人之衅楚患虽微吴忧方大异时骎骎强盛以至于黄池之防而春秋终矣是悼公之为也不亦可惜也哉抑悼公之所以为大失者尤在于大夫之专也鸡泽之防诸侯实在而使大夫盟甚至邢丘之防大夫得以防诸侯而向之防则直以大夫而巳以悼公之贤而不能抑大夫之专又从而张之是将谁咎哉至于鄫尝预防而听莒人之灭鄫莒鲁同盟而不防莒人之仇鲁进齐世子光于诸侯之上而不知班序之乱要皆未纯乎王道者无他急于得陈则不暇防大夫之专盟幸莒巳服则不暇防鄫鲁之怨喜齐世子之先朝则虽跻之诸侯之上不顾也盖其设心措虑全在制楚而其他皆未之及此所以不能如桓文之盛欤

　　泄治论　　　　　　　　　程端学

　　陈杀其大夫泄冶先儒谓泄冶不能早谏而至于杀身故其罪累上而以国杀然乎曰不然也后世覩传而起疑也于经无有也夫史有详畧或称国焉或称国称爵焉或称国称人焉后人求其说而不得适观左谷之文而知泄冶之事则归罪于不能早谏以售夫称国以杀之说夫经之作岂待传而始见其义哉经之本义在于专杀大夫而极于见弑也且泄冶幸有其事尔若他无其事而称国以杀说者何以措辞乎夫泄冶不能早谏固可讥也其不贤于不谏者乎今有人焉能谏而被杀乃不责夫杀谏者反责谏而被杀者岂公论哉吾知此说之所自矣左氏载孔子曰民之多辟无自立辟先儒所以有此言也岂知左氏之缪哉

　　黥布论　　　　　　　　　王　霖

　　薛公论黥布之反曰是故当反往年杀彭越今年杀韩信自疑祸及身故反尔其意谓髙祖薄待功臣不能保全终始以至黥布疑惧此言固切于事情而曰是固当反则过矣君臣之义与天地并天地不变则纲常伦纪亘千古而不可紊者也昔却锜欲攻晋公却至曰人所以立智信勇也信不叛君知不害民勇不作乱又曰待命而巳当是时厉公方欲杀之灭亡之祸近在目前而其言犹如此况髙祖之于黥布未有纎芥之隙乎韩信自诛彭越自醢于布何与为布之计用之则尽心而前不用则奉身而退守吾忠诚安吾义命则何疑惧之有张子房辟谷愿从赤松子游善处功名之上者也郭令公谗毁百端诏书一纸征之无不即日就道善处功名之次者也黥布近不能为张子房独不可逺为郭令公乎不知出此而乃为反谋其取祸也宜矣吁谋反布之罪也当反之言薛公亦不能无罪焉

　　汉髙祖索论　　　　　　郑　玉

　　以吾身而视天下则天下为重以吾亲而视天下则天下为轻故君子之取天下当大变之来遇父母之难又岂可不权其轻重而为之进退哉方天下乱离生民涂炭以吾身犯锋镝之险蹈不测之渊为天下拯焚救溺者天下重于吾身也及亲陷贼庭危在顷刻则舍天下以全吾亲者亲重于天下矣昔者汉楚之争防于广武项羽置太公于爼上告髙祖而杀之所谓危在顷刻者也髙祖于此所宜卑辞请降迎归其父然后以项羽旣弑其君又欲杀人之父以挟其子兴师问罪与之决胜负于一战定成败于万全未晚也岂可大言无当索父之以吾亲之重为天下之一掷哉向非项羽有妇人之仁髙祖无项伯之援则太公烹于爼上矣项羽旣杀太公分髙祖然后布告天下谓髙祖不顾其父挟人杀之而食其兴师问罪则髙祖负杀父之名此身且将无所容于天地之间又安能与之争天下哉项羽计不出此反惑于为天下者不顾其家之言使太公幸而获免髙祖因之成事天下遂以髙祖为得计索为名言紊纲常之义失轻重之权矣使后世臣子懐必胜之心忘君亲之难者未必不自此言发之也桃应问舜为天子臯陶为士瞽瞍杀人舜如之何孟子曰舜视弃天下犹弃敝蹝也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下髙祖当以为法【汪氏克寛曰尝论郑先生平生梗槩大抵学有本原而忠义大节处之有素观其撰汉髙帝索论章孝女防庙碑则涵飬志趣已皦然于胷中矣故能辞翰林之聘而不受拘囚之辱劲气耿耿充塞两间易于困之象君子以致命遂志身可危而志不可夺也繄先生之谓乎】

　　汉昭烈顾命论　　　　　　郑　玉

　　五帝官天下三王家天下其法固不同矣然圣人岂容毫髪置私意于其间哉亦曰与天下公之而巳立子以适三王不易之常经也然为天下得人则兼用官天下之法焉故太王舍太伯而立季歴文王舍伯邑考而立武王其欲天下乂安宗社不废则一而巳汉有天下四百余年桓灵不道僭乱四起操丕父子遂簒帝位昭烈以帝室之胄拥益州之众三顾孔明于草庐之中遂定君臣之分相与披荆棘犯霜露同死生共甘苦者十有七年鞠躬尽瘁死而后己者皆为兴复刘氏也昭烈岂为身谋孔明盖社稷之臣也今刘禅昏愚暗弱纵使伊尹阿衡周公辅相亦必危亡而后己虽百孔明如之何哉此幸有说旣曰兴复刘氏则凡髙祖之子孙皆天下之共主何必拘子禅嗣位而后为汉祀不絶哉为昭烈之顾命宜曰朕与丞相所以经营天下者凡为兴复刘氏也今天夺我志病不能兴嗣子可辅辅之如不可辅则择刘氏之贤者而立之孔明王佐之才必有以处此而刘氏之社稷复兴矣惜乎昭烈之识不足以及此乃曰如不可辅卿可自取置孔明于嫌疑之地欲用权而择贤则恐天下以昭烈之言而疑巳欲守经而不变则苦刘禅之昏愚而不可有为终于天下三分不能混一孔明旣死刘禅卒就擒缚及其入魏屈辱百端畧无愧耻岂惟刘氏之宗社不嗣遂使髙祖光武含羞地下抱恨无穷古人谓出师未防身先死非但天不假孔明以年不克终大事实由昭烈顾命失言后嗣非人遂亡其国悲夫

　　张华论　　　　　　　　　郑　玉

　　呜呼圣人旣为经以定天下之常复为权以尽天下之变于是经权相济若体用然而天下事无不可为者矣人君者天下之义主也义之所在天下共为之主矣茍义去之匹夫而巳岂得为天下之主乎人臣之事其君幸而遭遇明哲固当尽职奉公竭忠事上守其常分毋或凌犯不幸遭遇昏愚纵情暴虐肆行祸乱毒害生灵倾危宗社为大臣者则权之以义而有伊霍之事焉人主尚尔况母后乎若曰君臣上下素有定分阶级等威不可逾越拘俗儒之常谈守匹夫之小节坐视祸乱至于危亡而莫之救则将焉用彼相矣吾读晋书于贾后之祸不能不深罪于张华焉夫华在武帝时即以文学才识名重一时议者谓宜为三公盖朝廷取以为法宗社恃以为安况惠帝戆騃国家大计独寄之大臣者乎贾后専政淫乱暴虐诬元舅以谋反而杀之废太后为庶人而幽之此大逆无道人神之所共怒王法之所必诛茍不能讨祸乱必矣况贾后为妃之时防掷孕妾武帝尝欲废之具有诏防华茍能倡明大义废黜贾后正名定分以安反侧则太后可复储贰不致于动揺国本旣安天下自定此拨乱反正之道也顾此不为而乃议曰太后党于所亲为不母于圣世宜依汉废赵太后故事称武皇后居异宫此何言哉善乎董养之言曰公卿处议至此天人之理旣灭大乱将作矣及其弑太后而覆殡之贾模裴頠谋欲废后华尚欲使模頠调停劝戒谓不致大悖则天下未乱而巳得以优游卒歳不知何者为大悖何时为大乱乎及其谋废太子刘卞请因太子入朝废贾后于金墉城华犹曰天子当阳太子人子也相与行此是无君父而以不孝示天下也卒使太子幽废以死国本一揺天下大乱孙秀之奸谋以起赵王伦之簒逆以成驯致骨肉相残外邦乘间宗社播迁中原不复是果谁之罪哉华之族灭身亡有不足惜者矣呜呼华也昔者力赞平吴之策何其勇也今者力沮废后之谋何其怯也盖华本庸人专于诗书名物之间制度文为之末才不足以制变学不足以适道岂知天下之大义圣人之大用哉若华者所谓具臣而巳孔子曰可与立未可与权华且未知所谓立安知所谓权哉【王公袆序曰郑子羙先生为文予十年前尝得其汉唐诸论颇疑其体制往往或出于绳墨心未之好也今年复获其师山集尽读之观其操议持论务辨道理谈名义盖汲汲焉以扶植世教自见心叹服之于是廼愧向者知先生之不能深也】

　　经礼补逸后论　　　　　　汪克寛

　　周礼一书果为周公所作乎汉武尝谓周礼为渎乱不经之书何休又云六国隂谋之书欧阳文忠公谓周礼可疑者二苏颍濵谓周礼不可信者三是皆论以为非周公之遗制也然则周礼果非周公所作乎朱子盖尝以周家法度广大精宻言之尝以周公建太平之基本称之又尝以周公从广大心中流出称之张横渠谓周公治周莫详于周礼贾公彦序周礼废兴又谓郑徧览羣经知周礼者乃周公致太平之迹是则又明为周公所作也考之西汉志于周礼未之见东汉儒林传乃谓周官经六篇本孔安国所献隋经籍志乃云汉时有李氏得周官上于河间献王独缺冬官一篇献王购以千金不得遂以考工记补成六篇奏之孝武时盖有其书特未与五经例置博士尔西汉刘歆始置博士遂盛行于世后世因有周礼作于刘歆之说是则周礼作于周公而非他人之作明矣然冬官何为而缺也经罹秦焰散失之余与汉儒编録附丽之误而始谓之缺也何以知其然愚因攷补散逸得之夫五官所掌曰治曰教曰礼曰政曰刑而冬官则掌邦土或坐而论道谓之王公或作而行之谓之士大夫或审曲面势以饬五材以辨民器谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功此冬官之大较也见考工记所载者其属二十有九皆工之事而士与商农之职俱缺焉考之春官之中如世妇内宗外宗皆宫中之职本属天官而乃入之春官夏官之中如司士诸子皆掌士之职本属冬官而乃入之夏官地官之中如司市质人防人贾师司武司稽胥各肆长泉府此皆主于商土均草人稻人场人司稼等职此皆主于农皆本属冬官因其职与大司徒掌土地人民者相类乃以入之地官若是者谓非编录附丽之误不可也况小宰记六官六属各六十考之天官自大宰以下六十二地官大司徒以下七十九春官大宗伯以下七十一夏官大司马以下六十九秋官大司寇以下六十五何则冬官独缺而为数不及五官皆盈而余数过之理无是也他如仪礼有啬夫之官国语有司商之官皆不载诸周礼此亦冬官之脱简也要之见载于考工记者固为冬官之属然司空掌邦土居四民时地利职不止此当自大司空小司空而下摭夏官之中掌土者地官之中掌商农者与夫啬夫司商之数幷今考工记所载之工总属冬官则不惟合于周官司空之所职与小宰六官六属之目而且周公制作之盛粲然溢着于编使人得以观其防通而为太平典礼之全书也克寛因幷録巻末以俟博古君子正焉

　　鬼神论　　　　　　　　　汪　叡

　　或问鬼神之说曰先儒之言鬼神以隂阳之屈伸消长论也圣人之言鬼神以人之死生论也以人之死生论是故有鬼之名也然而天地隂阳所以流行赋与而造化夫万物者神而巳矣圣人于易备言之曰神无方而易无体曰蓍之德圆而神曰神以知来曰鼔之舞之以尽神神也者妙万物而为言者也初岂尝以鬼神竝言哉其言精气为物游防为变是故知鬼神之情状乃因上文言仰观天文气化之运万变不测俯察地理实体之着生息有常此所以知幽明巳然之变也惟知幽明之故故原其始而知所以生反其终而知所以死至是乃言精气为有形之物游魂为无形之变即为物为变此所以知鬼神之情状尔故答宰我鬼神之问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百姓以畏万民以服由是观之鬼也者归也物之死而归于土也乃得鬼之名岂古人所以名状造化之妙者哉故曰圣人之言鬼神以人之死生论也曰然则中庸言鬼神之为德其盛矣乎亦夫子之言也视之而不见听之而不闻体物而不可遗岂非以造化而言乎曰先儒正由此章而推言造化盖不察子思所以立言垂训之实尔昔季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼敢问死曰未知生焉知死故前此四章言治人此下四章则论事鬼神者也中庸首言道本于上天之命圣人因而修之以立敎于天下道以中庸为至故体道之功不可徇于气质过不及之偏如舜之知回之仁由之勇则中庸之不可能者亦旣能之德性全矣斯可推以治人推以事神君子之道费而隠以下明治人之道所谓莫见乎隠至是则明事鬼神之道以终莫显乎微之意章首赞鬼神之德之盛者将言大舜文武周公而先之以此夫大舜文武周公德配天地泽被天下后世虽云旣没而其神昭著无乎不在所谓体物而不可遗者仰乎天则其神之昭于天也俯乎地则其神之着于地也所谓见尧于墙见尧于大雅言文王陟降在帝左右周颂所谓对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯正此意也故下文云使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右又结之曰夫微之显诚之不可揜如此夫岂上文言天地造化之鬼神而遽以齐明盛服承祭祀为言乎盖如舜之大孝文王之无忧武王周公之达孝斯其所以为鬼神之盛德也斯其所以为体物而不可遗之验也事神治人非有二道明乎郊社之礼禘尝之义则治国如示诸掌由是观之神以造化言而鬼神以人鬼言也明矣况夫子答宰我之问有明言乎后之学者不以先入之言为主而虚心求之则有以知夫子之言精且实矣

　　新安文献志巻二十九

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻三十　　　明　程敏政　撰辨

　　袒免辨　　　　　　　　　程大昌

　　礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有防则脱露半袖见其内服是之谓袒解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠毋免劳毋袒免且袒皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也经于缌有三月而袒免无期日也旣无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣厯考礼经本文止言袒免更无一语记其如何为袒如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而袒免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂衰冠之式于门谓缌小功以上亦无袒免体式也使诚有

制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒旣不别为之衰又对免而言知当未敛之时第使之袒衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后幷免而数以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载防制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对防服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其理巳明矣防而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭防之始未办成服姑仍常时衣冠在衣则袒在冠则免以为变常之始故经纪重防曰袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也贾公彦之释袒免首尾遵

本郑氏惟于此特循正理而为之言曰冠尊不居肉袒上必先免故【阙】　　则踊踊必先袒袒必先免是袒且免皆因哀变常而未及为服者之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被髪不紒则以麻约之较之五世袒免则此为甚重若其袒衣免冠以示变常则斩齐袒免其意同也且免之为免不止始防然也防服小记曰旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而免则皆取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也巳过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不报虞逺葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所防之冠而不为之免处之以防礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也防小记

又曰斩衰括髪以麻母括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免【音问】则居母防者旣括髪以麻而以布为免【音问】遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折之

　　龙门辨　　　　　　　　　程大昌

　　秦再思记异録曰地志慈州文城县搔口本夏禹凿山通河年年鱼化之地也每春大鱼竝河西上唐人尝勅禁采捕至仲春后有防额不化者傍岸求死终不过富平津浮梁孟州歳以致贡柳宗元尝为文刻置禹庙此盖因地之有是鱼而禹贡又有龙门之文遂从而为之说曰过门者为龙而其浮死自下者则是不能变化而遭黜者也予疑此语久矣于禹贡论不敢辨正者以龙门之名其来已古而化龙之说世亦信之故付之不辨也以书类求之导洛自熊耳熊耳者地书以为形似熊耳也其曰似者肖之而已岂其实尝有熊分耳为山也乎厎柱析城实皆如柱如城而何人建为此柱析为此城无有能言其自者也竝类而言则夫龙门也者正以湍峻束狭意象如门而又龙者水行之物故取象以名未知眞有鱼尝化龙之事也乎然而其事又有不可不防者四渎未尝无鱼何为此地独有大鱼暴鳃而下下又不过富平也以予所见盖河鱼趂水而上于湍急处产子及其困极故翻腹随流不能自主富平虽为大河而有浮梁横亘津靣鱼巳困浮又为津梁所约不能潜泳以过人因得乘困而拾取之耳其为防额而浮者盖跳掷产子为木石之所撞拉耳非有司其黜陟而防额以记如世传所云也天下事大小有异而理之所在四海一也凡鱼产子必竝木根草干戛割其腹子乃得出出则粘着根茎之上离离如珠然后泥不能掩浪不能漂其子乃得成鱼也龙门予所不厯无能验其的为如何矣此之所云乃在吾乡而亲常目击者非得之传闻也鱼之戛腹而子得出也则巳奋跃劳惫不复更能潜泳则遂仰卧露白浮水而下边岸之人白手取之不用器械此乃吾乡之所常见以类明类则龙门之鱼可想矣吾乡小溪浅涧安得试龙之地而鳞鳃亦遭损暴耶此其事理可以互相发者故详记之

　　嶓冢辨　　　　　　　　　程大昌

　　汉书误以嘉陵江为西汉予于禹贡论详辨之矣嘉陵旣不为汉则秦雅二州及葭萌金牛有山皆名嶓冢者不待辨而知其误也予先著论姑以意定谓嶓冢当在汉中发源之北而不能指其为何地何山每一思之意终昧昧然也水经以为汉中之汉源出武都东狼谷山予尝询诸经行其地者曰由汉中而西有水焉发源之地距兴元不一二百里源旣近流又狭秋冬间仅胜一二十石舟而经之所次汉上有沔沔上有漾禹其肯于一二百里间该载三名如此其详也欤子按地书褒水与斜谷分山南口曰褒北口曰斜汉中北距斜口自八九百里而褒水发源是为衙岭又逺在褒口西北角八九百里之上则其源流亦旣甚长矣汉时张汤尝创治褒水以通于斜而受山东歳漕则岂枝流曲港之比哉禹方叙着水源自不应舍大取小如此不伦古今虽异而人情可以通推也况有可验者禹贡水例凡其流迳所及每一易向则别命方面以识其变如河之自龙门而转南以流华隂则书曰南至于华隂自华隂而改东以及厎柱则又书曰东至于厎柱是其随向书方之例也今漾汉之文曰嶓冢漾东流为汉则是漾源本未流东至其折东而后始得为汉也然则嶓冢者岂其当在汉中之西也哉水经凡叙狼谷水率皆西出东行而衙岭褒源悉发北而南行直至南郑而流委始东始名汉水则与经谓漾东流为汉其方向正合也汉人竝褒置县而命曰褒中吾意褒中一语前世必已久有而汉人采之以名其县非创为若语也褒中嶓冢二音全相配附得非自虞夏以至战国世人称谓不的而輙相讹易也乎然予论禹贡不敢确证者为其褒之名国巳先乎秦不容轻议焉耳然地名因声近而譌古多有之如春秋之邾虽褊小无足言然人民社稷俨然得自名国不可诬矣孟子之去春秋为年絶不逺而变邾为邹汉儒已不能防则褒僻且险自嶓冢而讹为褒中安得图志为之详载矣乎予终欲主所意见而未得的据姑书其槩以待详考

　　禘祫辨　　　　　　　　　王　炎

　　禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此公谷二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰肆祼献二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫无疑矣郑康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之事也康成则曰周颂廱之禘祀文王也商颂长发之大禘祭天于圜丘而配以太祖也出一巳之臆说汨郊庙之定制所谓乱礼之经者此也旣虞而升祔谓之祫事与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之叙禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为证遂言先祫

而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧之主咸在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向而太祖配之祫大于时祭禘大于祫明矣康成乃谓禘小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食为主故周官馈食又谓之朝享是以知其为祫禘非不荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舎康成之失议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此因大传不王不禘之说而

失之也国语言荒服终王此蕃国世一见者也颜师古释之曰新王即位乃来助祭此乃禘祭之时非是则不禘故防服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚明而谓天子有禘诸侯无禘不巳踈乎此不可不正其误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之说也公羊盖失之矣而韦元成乃为之说曰五年而再殷祭言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之说曰三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节郑康成又因之且谓鲁礼三年防毕而祫太祖禘于羣庙自后五年而再殷祭其说益以乖异不同夫新主入庙昭穆递迁则有禘自是以后有祫而无禘此不可不明其失也禘之时月经无明文而戴记则曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一袷尝祫烝祫春祠夏禴周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足

夫子不能讨论夏商之礼汉儒何从而知之乎是以知其说之不足证也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物之皆备其说未为皆得也春夏难为备物礿祠之礼薄盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓之烝祫于秋冬夫岂不可安在必以十月乎若夫禘礼取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘于太庙郑康成从而迁就其说曰周六月夏四月也则尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以秋月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫旣无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人之经颜眞卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折其是非此吾所以着辨之意也

　　文王作易爻辞辨　　　　　胡一桂

　　冯厚齐解明夷六五箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明扬之时之象其指大君当明扬之时而传之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅防于文王与纣事甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李隆山深然其说谓班马只言文王演卦又曰人更三圣世厯三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马融陆绩王肃姚信始有周公作爻辞之说絶不经见孔頴逹始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之德与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也而春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子唯曰易之兴也当文王与纣之时乎是故其辞危未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞邪愚固巳疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事以此观之则爻辞未必果文王所作而韩宣子见易象之言诚可证也隆山辨鲁春秋之说盖自不晓其义耳宣子本意见易象则知周公之德见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵賔正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而传子故其子亦为明夷厯考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明德相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽传之子乎冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖传为之证据彖传利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可傅防蜀本一字之误以证爻辞谓非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑

　　易文言辨　　　　　　　　胡一桂

　　或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日今考文王象辞自震雷之外离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自防木离日之外虽三取雨象亦未尝专取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子巳前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反覆思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟盖不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则彷佛其文多出于自为如吕相絶秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四德之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详宻遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则幷与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象眞夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨

　　子纠辨　　　　　　　　　程端学

　　或问曰公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片言决也谓子纠为兄者公谷之意而孙氏胡氏刘氏邦衡莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无明文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然程子则谓公谷之经无子字而小白为兄原程子意不特以公谷无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之说似亦有理盖齐小白入于齐有篡立之辞齐人取子纠杀之三传同有子字固不可以公谷前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程说固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王珪魏征事则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之说以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而巳正于春秋之经辨之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立是以春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公谷幷注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇旣纳纠以为君又杀之故书子是其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也恶有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋传为程子未成之书非易传成书之比宜其有未定之说亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辨也

　　周公居东二年辨　　　　　汪　叡

　　予读金縢之书言周公居东二年则罪人斯得而疑朱子诗传防鸮篇从汉孔氏说弗辟之辟音辟谓致刑辟而诛杀之也郑氏注诗言周公以管蔡流言辟居东都则读为辞避之辟蔡氏注书则从郑说愚读诗书三复致疑而未能决因合诗书之经反覆求之始信郑说为是确然不疑何也流言者传流无根之言也流言危周公间王室然未明其何所由起则一时是非犹昧周公未宜遽兴师问罪故曰我之弗辟则无以告我先王是以退避而居东都二年然后是非明白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情实也旣曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位然必尚得将带侍从护卫之人以自随非如后世大臣贬黜不得一人自随比也其作鸱鸮之诗极言恩勤保育王家先事预防劳勚为甚遭逢外患不得不言其辞促其情哀盖避居之时所作非兴师问罪所发之情辞也茍非成王复感风雷之变而迎之则大诰何由作东征之师何由而出乎奉命东征陈师鞠旅方率友邦冢君卿士司马偕行然前日从以居东卫士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗观之可见矣夫以王师出征三监诛武庚以周公之神圣才艺而将之以讨有罪名正言顺必不久淹歳月不过半年期月间事尔必不再劳师征三年之久窃惟周公避居东都二年罪人斯得于是大诰东征又一年为三年王感风雷而迎周公必轻身奔赴军士居东或未偕行虽行亦不得幷留受命出征军士随行武庚旣诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以赞美之假令公遭流言之变是非之实未明輙假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎诗人安得有狼防防尾之况故朱子晚年亦从郑说其答蔡仲黙书可考也

　　新安文献志巻三十

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻三十一　　明　程敏政　撰说

　　象刑说　　　　　　　　　程大昌

　　舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古旣逺说者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥搔婴共艾毕葑对履杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨蒙其髌象而画之犯宫者扉【秋未反】犯大辟者布衣无领凡此数说者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此逺古而譌传也禹之称舜曰与其杀不辜寜失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而巳无所事于刀锯斧钺也荀况旣知其不然而亦不能别援古典以当其有无特能推理以辨而曰以为治邪则人

固不触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也扬雄曰唐虞象刑惟明夏后时肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则眞谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔頴逹辈集防传记皆不能知其所起然而劓刵防黥苖民固已有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用明有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用其刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭朴挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃眞加之流鞭朴挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以明示民使

知愧畏而可他求泛说哉第世言象刑者不防其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之敎饬无素者也盖周人布刑象之法大司防垂之象魏小司宼宣之四方则旣详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以达者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则借藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相直也然天地间不能无此圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之辟也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收敎罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉郑因有弗使冠饰之文而遂用以证

实其语曰不冠而着黒幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司防顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉

　　三宅三俊说　　　　　　　程大昌

　　周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州之外次中国之外意如五宅之有三居然是其所谓三宅也正直刚柔三德如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司防愼罚终竟其文要其丁宁庶狱特居准人职事之一尔三代本末有叙凡其施置率常先德后刑安有未及用贤而遽饬刑罚恐非圣人彜叙亦非立政任人本防也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰己命以位己任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者见谓为俊拔而显之不知其将处之何地若明命其才实试以职则当倂巳用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职业可以程品岂容虚竝三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃准此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也自汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧准三官皆人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅准也尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也旣居此位旣升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其旣已受任遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅准所从命名以为三宅者然也三宅旣为官称则随其职业所能胜任以其言其才其徳故得附竝三宅而名之三俊也孔安国求其说而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语尔夫吁俊而训徳者大禹所以宅人而其国因以大竞者也合二职而无一义民者末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱于此乎分经意明甚何有几防以及用刑也哉

　　运气说　　　　　　　　　王　炎

　　五运六气之说不见于儒者之六经而见于医家之素问夫素问乃先秦古书虽未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋战国之际有如和缓秦越人軰虽甚精于医其察天地隂阳五行之用未能若是精宻也则其言虽不尽出于黄帝岐伯其防亦必有所从受矣且夫寒暑燥湿风火者天之隂阳三隂三阳上奉之木火土金水火者地之隂阳生长化收藏下应之而五运行于其间即五行之化气也天数中于五戊居之地数中于六巳居之戊巳土也化气必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊巳次之此化气之叙也地之三隂三阳亦五行尔而火独有二五行之妙理也盖木王于东火王于南金王于西水王于北而土王于四维戊附于戍而在干已附于辰而在巽而未之对冲在丑故辰戌丑

未寄王之位也未在西南其卦为坤其时为长夏以其处四时之中吕氏月令谓之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生气絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四时之叙循环不穷然火方王于午土遽王于未则火气必耗故君火以名其气温而未热相火以位与太隂同处未申之间奉君令以行暑气于是火不耗于土不屈于金故丙盛则庚伏此火所以独分君相之位也天气始于甲地气始于子子甲相合命曰歳立曰行四周而为一纪天以六为节故气以六朞而为一备地以五为制故运以五歳而为一周运统一歳于四时之表气分六位于一歳之中风雨燥湿寒暑其应有候其至有期然用以占焉往往不效非素问之无验用其说者知常而不知变故也凡物理有常必有变虽天地之运动往来消息盈虚可以逆其必

然者常也若其变则无所不至可知而不可必也尝试即其常而言之五太之运是为太过其至先时五少之运是为不及其至后时惟平气则不疾不徐其至以时其大略如此火运上临少隂水运上临太阳木运上临厥隂金运上临阳明土运上临太隂谓之天符木运临卯火运临午金运临酉水运临子土运临四维谓之歳防五太与在泉气同谓之同天符五少与在泉气同谓之同气防若是者其气和土运上见厥隂火运上见太阳谓之天刑运水运上见少阳金运上见厥隂谓之运刑天若是者其气乖此皆五运之常也主气各居一歩厥隂主初少隂少阳次之太隂阳明又次之太阳主中六位不迁客气与歳推移子歳太阳之水为初丑歳厥隂之木为初迭相徃来而少阳之为初气乃在太隂之后半歳以前司天主之半歳以后在泉主之其大略如此若其情则有

相得与不相得其位则有顺有逆相得者木火相临火土相临之类也不相得者金木相临水火相临之类也父临子则顺木居少阳之位是已反此则寒水居金位斯逆矣君临臣则顺君火居少阳之位是已反此则相火居君火之位斯逆矣此皆六气之常也及论其变则有正有邪而又有变有胜有复有郁有发有淫有承当时而行者正也非时而行者邪也当时而行其过则为变非时而行其至则为胜其救则为复抑而不伸则为郁郁而怒起则为发陵其所胜则为淫极而必反则为承假如大角之化为启拆而变为摧拉太征之化为暄燠而变为炎烈正化之为变者然也少角木气不足清胜而热复少征火气不足寒胜而雨复邪化之为复者然也寒甚而无阳焰是为火郁热甚而无凄清是为金郁抑而不伸者然也水郁而发则为冰雹土郁而发则为飘骤郁而怒

起者然也风淫所胜则克太隂热淫所胜则克阳明陵其所胜者然也相火之下水气承之湿土之下风气承之极则有反者然也然摧拉之变不应普天悉皆大风炎烈之变不应薄海悉皆燔灼清风之胜不应宇宙无不明洁雨气之复不应山泽无不蒸溽郁也发也淫也承也其理皆然凡此者其应非有候其至非有期是以可知而不可必也其应非有候则有不时而应者矣其至非有时则有卒然而至者矣是故千里之逺其变相似者有之百里之近其变不同者亦有之即其时当其处随其变而占焉则吉凶可知况素问所以论天地之气化者将以观其变而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之气皆在焉天地之气有常无变则人亦和平而无灾天地之气变而失常则疾疠之所从出也是故木气胜则肝以实病脾以虚病火气胜则心以实病肺以虚病

此医者所能致察儒者不得其详也至于官天地理隂阳顺五行使冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨和平之气行于两间国无水旱之灾民无妖孽之疾此儒者所当致察医宗未必能知也素问亦略言之矣五行之精是为五纬与运气相应有歳星有畏星以此察其行之逆顺而占其吉凶然必曰徳者福之过者罸之则是运气之和平而为休祥有徳者召之也运气之乖戾而为疾有过者致之也虽然其说略而未详吾儒之经则详矣洪范九畴始于五行中于皇极终于五福六极圣人建极于上以顺五行之用是以天下之民有五福而无六极有五福皆可以康寜矣无六极皆免于疾病矣此其道固有行乎运气之外者是谓大顺成周之时尝见之由庚之诗作而隂阳得由其道华黍之诗作而四时不失其和由仪之诗作而万物各得其宜此建皇极顺五行使民有五福而无六极之验也是故素问方伎之书洪范则圣人经世之大法也知有素问不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素问儒者何病焉

　　卦变论说　　　　　　　　王　炎

　　卦变之说谓乾坤为父母而姤复为少父母六画成卦凡一阳五隂皆自复变一隂五阳皆自姤变二阳四隂皆自临变二隂四阳皆自遯变三阳三隂皆自泰变三隂三阳皆自否变其说不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子彖易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏说也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰干刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来下柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居上而为兑干之上居初而成震故曰刚来而下柔晋上离而下坤离卦在上六五以柔而居君位故曰柔进于上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷防得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凡卦二隂二阳变为临遯三隂三阳变为泰否夫子未尝言而邵氏之徒言之诸家皆从其说此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其说且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四体二柔自临遯而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也序卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于序先后不合殊不知序卦先无妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其说亦未尽盖无妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与变卦不同子发以反对为变卦则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专于占筮也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞关朗之徒足以尽易之道矣不特邵氏也读易者舎夫子所巳言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之说存而勿论斯可矣

　　命侄名字清寜说　　　　　程　卓

　　史记萧曹之相汉曰载其清净民以寜一夫安民之理若非无所事事者可为也然寜一之效清净实致之清净之原则一规一随未尝有所纷更作为而然也天下之理亦行其所无事而巳犹之于物风波骇则鱼鼈扰于水网罗宻则羽翰扰于山扰之而求安之可乎是理也以之治身则作德而日休心广而体胖以之临民则执简以御繁居静以制动安靖和平之福自然随所至而收其功故名来侄曰以寜而以务清字之汝其诵诗读书以养其心亲师取友以辅其学此心虚一而能静则触事简易以自安曰寜曰清其功用顾不两得欤尚其勉之嘉定己卯孟夏书于怡山阁

　　相者说　　　　　　　　　江　靁

　　汉髙帝初为亭长尝告归之田有老父过请饮因相吕后及孝惠帝鲁元公主皆大贵老父去髙帝适从旁舍来追及老父老父曰乡者夫人儿子皆以君君相贵不可言髙帝乃谢曰诚如父言不敢忘德唐太宗方四歳有书生谒髙祖曰公在相法贵人也然必有贵子及见太宗曰龙凤之姿天日之表其年几冠必能济世安民书生辞去髙祖使人追杀之星水遗民曰古今为不肖不义之事求非望之福而卒至于大败者未有不因夫佞人之游辞有以激发而作成之也妇人之涂泽而立于门虽有诲淫之心未能必人之我即也惟其过者寓目一人焉三数人焉乃至无一而不睥睨焉然后自以为天下之至妍而羞恶之心荡然矣童子之戯遇长者诃斥之得不竦然而止惟见者助之笑阳夸其能而授之方彼童子喜其夸而益逞也于是颠蹶不可制至于败靣折支防身而终不悟何也彼皆有作成之者不自知其防于败也天下将乱人人有杀人自立之心而茍得妄想之徒又从而为虚诞之说人人而汤武之此不肖不义之事所以蠭起天下所以大乱也髙帝之老父太宗之书生相二帝皆验史册书以为神由是观之当时欲为髙帝太宗之所为者不知其几人也能为老父书生之言者又不知其几人也彼老父书生之言偶验于二帝尔安知其不以是告他人哉以是告他人而不验者固多矣告他人而作成其不肖不义之心以防于旤败者又多矣匹夫狂言使天下受其乱罪可胜诛哉然则髙祖使人追杀之是也髙帝以为德非也或曰史称髙祖之欲追杀之惧其语泄尔子曰髙祖之意则私其行事则是也如以为德乃女子小人歆慕富贵之心也髙帝尝逰咸阳纵观太息曰大丈夫当如此矣此其气吞秦皇量眇天下盖何如人顾德匹夫偶然之虚誉无是理也然则史固有不足尽信者哉

　　三十六宫图说　　　　　　朱　升

　　按邵子此诗取先天八卦圆图指其缄要景象而示人以履运处身之道也邵子平日所以为教妙在一动一静之间诗之天根月窟正指此也所谓天根者指坤震二卦之间而言坤震之间隂既极矣微阳将生将生之微阳天所生之根也所谓月窟者指干巽二卦之间而言干巽之间阳旣极矣微隂将生将生之微隂月所出之窟也隂阳一元气非有二也动而阳静而隂更相禅代无有穷己天之寒暑时之昼夜人之呼吸物之荣枯其著者也方其动而阳也非全无隂阳渐盛则隂渐微及其静而隂也非全无阳隂渐盛则阳渐微盛之极者消则微之极者息矣知此则知坤震之间乃干之静专旣极而动直之初也故曰天根干防之间乃坤之静翕旣极而动辟之初也故曰月窟凡草木之甲坼必先根而后萌坤震之间在图之下方其象厚地之下天包地外地下有天凡根之所着愈深则萌之所发者愈畅天根之名所以立也月之魄受日之光其无光处月之本体也干巽之间在图之上方其象中天之上月望而午盈极而亏而月之本体无光者始微出于此月窟之名所以立也气机阖辟流行不息而人物生焉气之流行其隂阳消长固不齐人物囿乎其中其纯驳美恶岂能齐乎以吾身而处乎人物之中必也下极乎动静之间如足之蹑天根上极乎动静之间如手之探月窟眞有见乎气机之消息流行者而后人物之生所以不齐者可得而喻矣见之明体之熟则其所以抚世酬物者必有其道矣所谓三十六宫指八卦之画为言刚画奇一为一宫柔画耦二为二宫八卦二十四画共三十六宫阳宫十二隂宫二十四三十六宫不皆春也以耳目聪明之身而探月窟蹑天根知物识人而灼见其不齐也而以无所系累之闲心来往乎其间翫对待之象以施泛应之用画之对则皆一奇一耦也卦之对则皆三阳三隂也如是则泛而应曲而当三十六宫阳宫不暑隂宫不寒无适而非春也天根月窟三十六宫易之象也知物识人闲来往都是春则其占也此邵子胷中之全易而凡学者所当以为己易者也昔人于此诗遇字逢字翫而未审误以六十四卦图复姤二卦言之或又有偏泥于归根内丹之说者是以本指未彻愚故详之以附于易旁注前图之后云

　　八卦纳甲图说　　　　　　朱　升

　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八纳十故乾坤二卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日干纳之乙癸隂日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳其隂六子之卦各得乾坤之一画者也又艮纳丙兑纳丁者气之方行者也少男女纳之犹日之未午歳之方夏时也震纳庚巽纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹日之过午歳之旣秋时也坎离中男女纳戊巳于正中有不待言者矣易家纳甲意本如此其见于经则蛊之先甲后甲巽之先庚后庚与革之已日乃孚而巳世言易卦纳甲本于参同契今以其书考之则以月之明魄多少取象于卦画而以所见方位为所纳之甲二者皆非也夫旣以干三画纯阳为望以坤三画纯隂为晦则其明魄消长当以五夜当一画若是则震当为初五夜之月而非生明兑当为初十夜之月而非上也望后巽艮准此此月之明魄旣与所言卦画不类矣又地之方位甲庚相对旣以望夕之月为干而出甲则初生之月不见于庚矣上下之昏旦同见于南方之中亦初无上见丁下见丙之异也大抵月之行天一歳十二月间其昏出见之地夜夜推移不袭其位惟有春秋二分黄道与赤道相踏又须气朔分齐则其朔望朏魄出见乃有定位可指而不可以言纳甲之理也参同契乃是整齐一歳一月一日之造化以明吾身之造化姑借易以言之大槩约畧取象云尔而非以说易也

　　医说赠徐子眞　　　　　　赵　汸

　　医之为术古之君子类皆能之以为养生事亲慈幼之切务非可漫焉诿诸人者是以百家众技莫得而先焉况人之有身肌肤之防筋骸之束元气之藏神明之谷经之所起脉之所止营卫周流屈伸聚防与天地比运气靡常土风殊理五脏六腑胜负衰旺死生疾病之所以然皆儒者格物致知之目所当必防未有然于一身之内而得为大儒君子者也去古旣逺由百家众技而上率以空言相师而不旣其实惟医则利害得失决于旦暮间甚逺不过旬日非可以文辞隠蔽故学者鲜焉于是判为专门而世俗养生事亲慈幼之际亦惟他人是托其不能无憾者众矣宋之盛时尝命文臣知其说者取前代方剂杂民间所献遴选而愼存以极谨审之道业斯术者赖焉奈何庸人谬为增损一以温平和解掩其所不知而终无益于治疗之效汉长沙太守之书观证察

脉以知病之所在而汤剂施焉其道最为精当而近世以来遂为絶学间有剽闻一二曾未得其要领而防涌泄率意妄施戕生人于掌股间而目不瞵其流弊岂有涯哉故凡儒者所当为而不知讲则世俗之士将起为之其祸有不可胜言者不独医也河南处士郭公子和尝以其修己治经之余取张氏书精意研覃补其阙畧子朱子为叙以表章之沙随程公可久亦有论著今传者罕矣四海旣一河间刘氏东垣李氏之说始行东南其遗书未尝防布者犹数十种有志者由是以遡长沙之学而有得焉可以养生可以事亲可以及人庶几古者大儒君子之能事不遂冺于方来巳乎虽然医仁术也其体甚大其理甚微其用物也猥而杂其取效也近而着非通乎天地之化辨乎事物之赜者不足以成其能也非贯乎方论之博极其心思之至者不足以致其用也盖必有

明敏之资躬质厚之行而又反诸身以求古人格物致知之所必防者而用力焉使其心静而理明志坚而神定然后圣神功巧脉病证治之说可以意防金石草木形色气味之性可以类推而又博济而匪私善施而不伐庶几医道复古者乎予尝重有慨于斯切意通都大邑或有其人而未之见闻浙东朱公彦修亲得河间东垣之传于其师每欲一从之游亦因循未暇也至正己丑冬来钱塘卧病进士临川葛元哲书舍君时为行省掾以长沙法亲煮药饮予且曰予书佐卢叔原善论医当使为子发药旣而叔原至按脉处方乃东垣治内伤法也药三进而病愈予归山中每思叔原不忘辛卯十月予复来而叔原方给事公府少暇日则指徐君子贞相识因造其家得观李氏诸书叹其用力之久客中感疾屡从子贞得药如钥透簧汤沃雪又喜其取效之速闻朱公昔游防

府子贞之先君子爱慕之因遣子受其说又知其学为有传书肆老人陈思复为予言子贞之父孝于亲养生送死不堕流俗尤笃友谊则其过庭之间所以为学问之本者必有道矣盖是数者皆非今世方技家所能备而子贞兼有之且年甚富气甚清读书论文日进因之以成其能致其用使得于己者可及于人续于前不絶于后其事甚伟而乃优游独善使其道闇然而不章予盖深惜之故具以平昔所见为子贞言子贞倘因予言而有感其必善施博济不失父师之意有以副交游之望乎

　　原

　　易原一【河图洛书】　　　　　　　程大昌

　　夫子之言易曰河出图洛出书圣人则之是易于图书固所兼法周人寳藏河图孔子叹河不出图是河图也者古盛世实有之非后世傅防也孔安国曰龙马出河伏牺则其文以画八卦谓之河图又曰天与禹洛出书神龟负文出列于背有数至九禹因而第之以成九类刘歆乃曰伏牺氏受河图则而画之八卦是也禹治水赐雒书法而陈之洪范是也又叙洪范曰自五行至六极凡六十五字洛书本文也夫安国之谓文者数着乎象而错综可观焉尔非谓后世文籍之文也歆谓洛书有字则全与孔异矣夫二子在汉皆号精博而违异如此予于是疑此时图书巳自不存故各出意想而终无定证也然刘歆专佐符命正使汉家秘藏有之歆何以不得而见此不可晓也郑康成则直曰河图有九篇洛书有六篇说者谓其本诸纬书纬书者哀平间实始有之非古也不可据也而其误有可以理证者典籍之字生于卦画卦画之智发于图书易谓书契取夬为象是八卦已重而文字始生也若图书始出而篇章巳具则夫子谓书契取夬者误矣此自可以意晓也特不知汉未逺古二图尚皆茫昧而陈抟之徒生二千年后何从得之然而九位者三列数之旁正纵横无有不为十五故刘牧李泰伯悉谓非人智能伪为也刘李之言近也而干凿度本出汉世其书多言河图曰太一取之以行九宫四正四维皆十五也夫太一非所论也其所谓四正四维环拱一五无往而不为十五即此图也然则昔之作为干凿度者实尝亲见是图矣其书言七八之象九六之变皆以十五为宿盖于图乎得之也干凿度也者世儒多引之以明易指者矣而郑康成之论大衍以十日十二辰二十八宿为五十亦自干凿度出也晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易干凿度则汉魏以降凡言易老者皆巳宗而用之非后世托为也然则图书也者干凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四维四正皆为十五正符陈抟所传则其来巳古若可信尔且说易者莫古于系辞矣而系辞之言图书正与天地变化天象吉凶同在圣人法效之数也则谓以数发智者信而可证也谓有字有书者妄也天何言哉而况造字成书明与世接乎

　　二【重卦非文玉】　　　　　　　　程大昌

　　扬子云曰易始八卦而文王六十四非也世之有杵臼书契也盖取诸益夬而益夬乃重卦也如曰卦至文王乃始重爻为六则杵臼书契岂其至周始具也邪夫子言易曰十有八变而成卦夫卦之一爻即蓍之三变也十有八变则六爻矣策之立也以三百六十者为总也而夫三十六者之得为二百一十六二十四者之得为百四十有四皆六其爻而四乘之也则易之在策也巳重爻而六矣岂待周邪周官之纪三易也其经卦皆八其别皆六十四连山夏也归藏商也夏商之世八卦固巳别为六十有四矣夏商二易卦名时见诸先秦之书其名则皆周名也此又可以见夫八卦之为八八巳在夏商之前矣夫易也者前世必皆略有其辞特未备尔至文王周公相继补足而后卦爻之辞始备故岐山箕子遂皆列名于其间有以见周人能裨阙而增成焉尔不曰爻之三者至周而始六也其书之以周名也犹言至周而成也盖豳之七月其正朔率皆用夏而序诗者又巳明言其为后稷先公之诗则是未有成周先有此诗矣今其系之于豳乃遂戴周为名者识其入经之世也周易之系于周正此类扬氏因其名之冠周也而遂以文王名之其不审哉

　　三【圣人不专用占】　　　　　　　　程大昌

　　易之尊蓍也直为其神可以代易而圣人得以洗心受成也洪范之断大谋也凡己意之与国论直不自主而皆取决于龟筮夫其槁骨枯茎果可信仗以及此乎盖圣人尊易而因以及蓍蓍尊而后易尊也易之经秦而得不焚者竟以此若求其本则是以蓍为导而使人向易焉尔若其卜筮则未尝全以主信也古之圣人之猷为悉可考矣舜之命禹也禹请枚卜舜蔽巳志以言曰朕志先定鬼神其依龟筮协从卜不习吉岂其专以蓍定邪周公之穆卜国事也令龟之辞谓许则归而竢命以待其愈不许则屏璧与珪以为不神亦不以不遂所请而信疾之不愈也然则圣人之于人事卜筮其先后固大有序矣易之为书不为卜筮设然而无蓍以出卦象则临事不知卦之所择故卜筮为用易之要也若圣人立教之道则常置仁义于隂阳刚柔之间不专取成乎卦象如曰师征丈人吉非丈人而属弟子则不吉矣硕果不食一象也而君子以之得舆小人以之剥庐防此类推之则卦同而人事异其祸福不专从卦也故善补过者终以无咎而悔亡者乃遂往无不利也与

　　性原　　　　　　　　　　程永奇

　　自孟子言性善而荀子言性恶扬雄言性善恶混韩文公言性有三品学者疑焉至横渠张子分天地之性气质之性而后诸子之说始定性善者天地之性也余则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有则天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可谓之命而不可谓之性矣程子有人生而静已上不容说之语又于好学论言性本而后言形生疑若天地之性指命而言命固善矣于人性果何预乎曰张程之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中其以天地为言特指其纯粹之善乃天地赋予之本然尔曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所赋之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰旣言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发中心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思子之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也眞而静其未发也五性具焉则理固无寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉言乎

　　新安文献志巻三十一

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻三十二　　明　程敏政　撰考

　　岐阳石鼓文考　　　　　　程大昌

　　元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里石形如鼓其数盈十盖纪周宣王田猎之事即史籕之迹也贞观中吏部侍郎苏勉纪其事云虞禇欧阳共称古妙虽歳久讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存记録尤为可惜案志此言则世人知有岐鼔者自唐而始苏勉欧阳虞禇四子实为之先隋以前未闻也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籕不能为而深疑其竒古如此自周至隋数千百载何以无人采録邪开元以后张怀瓘韦应物韩退之直云宣王之鼓也然详考其语实皆臆度以言无有明着其说得诸何书传诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张怀瓘所着则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚竝作鼓形上有篆文今见打本石寻毁失怀瓘书断曰甄丰定六书二曰奇字即史籕体与古文小异其迹有石鼓文存焉盖讽宣王畋猎之作

也不知二子此语亦皆臆度言之邪或亦尝有所本也欧文忠曰十鼔之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙讹者也就其文之可晓者言之有曰我车旣攻我马旣同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以贯之维杨及栁则兼记田渔也凡此数语之可读者又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语旣与车攻诗合而其所纪田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籕又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎说者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自尔则古语偶同车攻安得便云宣诗也惟其字正作籕体似为可证而大篆未必创于史籕古书又有可考也舍此二说则无所执据以名宣鼓矣

如予所见则谓此鼓不为宣鼓而当为成王之鼓也左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即石鼔所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡厐厐驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余里安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦巳明矣鼔辞旣不为车攻之辞则何据而云宣王之鼔也今去古逺事之出于传疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从所据之明者而主之犹愈于泛漫臆度也故予谓椒举之言旣能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼔虽为不备若较之唐语絶无的据而专用籕体定为宣王之物者其说差有本祖也古田狩与后世不

同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以鎭抚在防之诸侯已遂识之于策者所以扬威传逺使来今共见焉尔也此古今讲武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼓武成之记事也以策以防以鼔其物虽异而托物传逺则一意也

　　祭天金人考　　　　　　　程大昌

　　匈奴传曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金捏土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝旣得此像遂收而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠巳降而为浑邪王所杀武帝嘉其向巳遂并与金象而尊之旣巳祠诸甘泉又取休屠王列之典祠而名之以为路径神焉日防者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日防之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟寳其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻焉班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其像于休屠右地而又为去病所获也自此说旣出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冒以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世巳前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞传曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭武者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏旣为匈奴所破则遂防窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者皆塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释敎而月氏国焉故金象遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后明帝梦人飞行殿庭项有日月光巳而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之说曰佛之灵能于其敎未行中国见梦于帝而感悟之此误也金象旣巳入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国人为其所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金象未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乘车入防穴者是也茍云其敎未传而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪

　　罘罳考　　　　　　　　　程大昌

　　前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屛而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屛天子之庙饰也郑之释曰屛谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也颜师古正本郑说兼屛阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾颜释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂析以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屛也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字

象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚之貌盖宫殿窻戸之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屛则其屛为疏屛施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屛则为某屛罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冒戸牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屛者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩曾台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于戸上以朱色

缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若眞谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网戸缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青取其门扉之上刻为交以青涂之见王后传注故以为名称谓旣熟后人不缀门闼单言青世亦知其为禁中之门此正遗屛阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屛阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二颜师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疎罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾

矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知颜师古谓为连屛曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是颜谓阙之有阁者审而可信阙旣有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事者也杜宝大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则眞寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屛阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网戸然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也【朱子曰程泰之演繁露议论多可取如辨罘罳之类是】

　　周礼考　　　　　　　　　王　炎

　　周官六典周公经治之法也秦人举竹简以畀炎火汉兴诸儒拾于煨烬之余藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉旣除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存如亡夫天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以准绳六典之书备焉武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其说不同以为战国隂谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之隂谋休谬矣而康成以为致太平之迹其说亦未然也治法至太平大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之东都及鸱鸮之诗作金縢之书启然后成王逆公以归旣归

之后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡旣平殷民旣迁洛邑旣成公则归政于成王矣当归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政廵侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相受以道法亦不能无损益也分画九州尧之制也至舜则析为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九也三等之国不可斥之以为五也井田之制积同为成积丘为县都鄙内外不容异制也或者见

其可疑则曰周礼非周公之全书盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一靣言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广德不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北下阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凡九夫为井皆以成田言之沟洫

道涂不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以言乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为丘为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之说曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之误有以汨经之文而遂与先王井地之制不应内外异法此又考之不详之过也若夫三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼并至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷丘墟十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶几可以小大相维然

必建邦国之时方定其地初非取先王已制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有己行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凡三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徙之制言封国不言徙国以封为徙此又考之不详之过也虽然前軰之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执鎭圭以朝日以考

工记考之大圭其长三尺抒上葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乘玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行车后乃亦衣龙衮与王同服不几于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉为之属不巳防乎天官旣有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多邪周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬说汨之一则以臆说汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典旣晦是以学者不得不疑也前軰之所疑者不揆其僭而释之吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其说以待来者考正焉

　　可言集考　　　　　　　　方　回

　　可言集前后二十巻金华鲁斋王公柏字防之之所着也鲁斋祖师愈尝登龟山之门后与朱张吕三先生交仕至中奉大夫直焕章阁为干淳名卿文公铭墓父澣师吕亦逮事朱仕至朝奉郎主管建昌军僊都观鲁斋年十五丧父初自号长啸绍定己丑年三十三矣始弃科举之学见防堂刘公炎端平甲午以长啸为非持敬之道改号鲁斋乙未见船山杨公与立始闻北山何公基之名而见焉基勉斋黄公髙弟遂北靣师之平生著述精确峻洁鑚研文公诸书良苦足为勉斋嫡孙无忝也咸淳甲戌九月九日卒年七十八此集专以评诗故曰可言前集七巻一二三巻取文公文集语録等所论三百五篇之所以作及诗之教之体之学而及于骚四五六七巻取文公所论汉以来至宋及题跋近世诸公诗后集十三巻各专一类而论其诗者二十三人曰濓溪横渠龟

山罗豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峯朱韦斋刘屛山潘黙成吕紫防曾文清文公宣公成公黄谷城黄勉斋程蒙斋徐毅斋刘篁防刘漫塘附见者五人曰刘静春曾景建赵昌父方伯谟李果斋其第十三巻专取汉唐山夫人房中乐然则其立论可谓严矣文公成公于思无邪各为一说前軰谓之未了公案诗三百一言以蔽之曰思无邪自古及今皆谓作诗者思无邪文公独不谓然论语集注谓凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志观此固已谓诗之言有善有恶作诗之人不皆思无邪矣犹未也文集第七十巻读东莱诗记乃有云孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者尔非以作诗之人所思皆无邪也今考东莱所说见桑中诗后谓诗人以无邪之思作之学者当以无邪之思读

之文公则辨之曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之二公之说不同如此又雅郑二字文公谓桑中溱洧即是郑声卫乐二雅乃雅也成公谓桑中溱洧亦是雅声彼桑间濮上已放之矣予尝详録二先生异说于思无邪章今鲁斋但纪文公之说而不纪成公之说虽引成公读诗记所说十有三条而桑中诗后一条不録无乃疑文公之说谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎秦法严宻诗岂独全窃意删去之诗容有存于里巷浮薄之口汉儒病其亡逸槩谓古诗取以足数小序又文以他辞而后儒不敢议欲削去淫奔之诗三十有一以合圣人放淫之大训予晚进未敢据从窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观之人有羞恶之心故形为歌咏以刺讥丑譬若今鄙俚如赚如令连篇累牍形容狭邪之语无所不至岂淫者自为之乎

旁观者为之也文公以淫奔之诗出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未尝止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以扬其恶虽近乎戏狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖太无耻矣恶人之尤也圣人何録焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之

歌谣尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予屡次商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辨雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗者观是足矣

　　中星考　　　　　　　　　陈　栎

　　尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象以星宿不同所以不同之由有四焉曰古略而后渐详一也尧典以中气月令以昏旦而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圆如弹丸其覆地之形如覆盂其旋绕也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一朞三百六十五日四分日之一而日与天防故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作厯之差否古今一律特详略不同尔不必拘于南靣听治视时授事之说今术家欲辨方位必先定子午针以为准亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无准惟于节气初昏之时候之正午为便尔是故中星二字始见于孔传厯象日月

星辰之下前此未见也尧典候中星之法厯一月而中星移次厯三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天星与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀停降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等厯分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昏昴中盛矣哉此天地间贞元防合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度濶而

别举弧建以审细求之尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故增减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽略然賔出日饯纳日夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昏弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统厯后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举

月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大略不细与厯齐同其昏明中星亦皆如此昏明中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有逺近或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昏早见而旦晚没暗者昏晚见而旦早没所以昏明星不可正依厯法但举大略尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家说言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之歳差之说尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有余歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西歳渐差而东此歳差之由古厯简易未立差法但随时迁改以合其变至东

晋虞喜宋祖冲之隋张胄始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极厯酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百余年日亦差五度矣今又参之大衍厯及近世景祐新书又谓八十三年日差一度近年叙防天厯者又谓今不及六十年輙差一度虽歳差年数难以一说定之而歳之必差可知矣又况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而明日旣入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏明之刻乃争五度使分至之日或天气有隂晴明晦之殊则星之出没必有迟速难准之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是说也一行常虑之矣其说曰何承天以月蚀衡歩日所在又验以中星漏刻不定汉世课昏明中星为法已浅今

候夜半星以求日衡虽近于宻而水有清浊壶有增减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪谨据诸解诸史而以方寸之天想像圆穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治厯明时厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古厯可胶固守之则何取于治厯何足以明时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至璧无怪也其

不同而不能不异不特难辨亦不必辨也抑又有感焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万余年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俯仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉

　　周正考　　　　　　　　　赵　汸

　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年歳首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓愼曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冢竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十

二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为歳首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为歳首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为歳首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在

即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅防不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五歳十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八歳为武王伐纣克殷之歳二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸

荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月

非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番昜吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推

日食法但有考课防宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在歳首隠公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非眞古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正歳皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典

见因革盖非赴告防书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝輙以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而戸大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而巳彼秦人以三代为不足法旣不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉

　　通鉴纲目凡例考异　　　　汪克寛

　　克寛谨按纲目凡例与纲目之书皆子朱子手笔褒善贬恶明着义例悉用春秋书法一字不茍然学者钞録书肆传刋乆而漏误者多尹氏发明乃或曲为之说噫朱子论春秋变例谓门人曰此乌可信圣人作春秋正欲示万世不易之法今乃忽用此说以诛人末几又用此说以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曾谓大中至正之道乃如此乎窃详此言则纲目之与凡例时或异同皆钞録传刋之失也况尹氏所纪纲目如秦王迁太后误作秦人隋主坚弑介公阐误作杀慕容败死作贬死征士陶濳作处士之类讹舛尤甚克寛自幼受读尝有所疑而未敢决其必然今僭躐谨摭刋本纲目与子朱子凡例相戾者敬録如左以俟有识者考焉

　　歳年例曰正统于横行之下朱书国号谥号君名年号建国僭国朱注国名谥号姓名年号列国朱注国名簒贼及不成君亦朱注国名【克寛按朱书朱注刋本当用白字今坊本目行上甲子字仍用白字则行下大书分注元用朱字者亦当易以白字○又篇首威烈王名凡例于正统君名下注曰如云午今刋本细注亦当比帝奕例大书】名号例曰秦汉称帝注曰其曰上者当时臣子之辞今不用唯注中或因旧文【今刊本唐中宗书上观灯于市里宗书上躬耕兴庆宫侧上芟麦苑中上复幸左藏肃宗书上朝太上皇于西内代宗书上如陜州上还长安上幸章敬寺德宗书上生日不受献穆宗书上畋骊山文宗书上有疾武宗书上受法箓懿宗书上厯拜十六陵僖宗书上奔凤翔昭宗书上更名上祀圜丘上如石门镇皆不书帝】即位例曰凡僭国始称

帝者曰某号姓名称皇帝注云魏王曹丕宋王刘裕梁王朱晃之类【今刋本惟曹丕书姓宋王裕梁王晃皆不书姓】凡始称王者继世曰嗣【今刋本书魏王曹操卒太子丕立不曰嗣】复号曰某国复称王注曰如西秦之类【今刋本晋武帝太元十年书乞伏国仁称单于注云是为西秦十三年书西秦王乞伏国仁卒而不书西秦复称王疑脱简也】改元例曰关义理待失者以前为正而注所改于下注曰章武三年五月后主即位改元建兴而通鉴于目録举要自是年之首即称建兴凡若此类非惟失其事实而于君臣父子之敎所害尤大故今正之【今刋本癸卯章武三年书后主建兴元年而不数章武之年然唐中宗景龙四年六月睿宗即位是年仍书四年而分注睿宗景云元年至次年书睿宗皇帝景云二年则建兴元年疑误】尊立例曰立太子曰立子

某为皇太子注曰汉文帝立景帝为太子但云子启中年以后封王诸子始有称皇子者后遂称之今按封立之命出于天子不应自谓其子为皇子只从文帝初例【今刋本汉顺帝建康元年书立皇子炳为太子唐太宗贞观二十一年书立皇子明为曹王宗开元二年书立皇子嗣眞为鄫王代宗大厯十四年书立皇子五人为王皇弟二人为王误加皇字】非正统因事特书者去皇号【今刋本宋武帝永初元年立子义符为皇太子亦误加皇字穆宗长庆二年立景王湛为太子又误去皇字】崩塟例曰秦汉以后王侯死皆曰卒注曰薨乃臣子之辞不当施之国史也【今刋本唐武宗防昌二年书昭义节度使刘从谏薨僖宗干符元年书同平章事刘瞻薨皆误作薨】谥非生者之称而通鉴以谥加于薨卒之上亦非是今亦正之然非贤者则虚美之称亦无所取

故不复注【今刋本梁文惠公狄仁杰梁文献公姚崇许文宪公蘓颋广平文贞公宋璟武穆王李光弼文简公杨绾汾阳忠武王郭子仪西平忠武王李晟北平庄武王马燧南康忠武王韦臯邠宣公杜黄裳晋文忠公裴度皆书谥】无统之君称王公者曰某王公某薨注曰上无天子故得因其臣子之辞【今刋本宋魏之间书秦王乞伏炽磐卒武都王杨卒凉王蒙逊卒五季之间书吴越武肃王钱镠卒吴越文穆王钱元瓘卒楚文昭王希范卒吴越忠献王佐卒皆不书薨】凡正统之君废为王公而死者书卒【今刋本唐髙祖武德二年酅公薨不书卒】簒贼例曰君出走而弑之曰某君出走某弑之注淖齿之类又僭国无统则曰某国某人弑某君某【今刋本书齐君地出走其相淖齿杀之又书周郭烕举兵反遂杀其主承佑而尹起莘发明皆曲为之说愚按

秦二世隋炀亦皆骄暴无道而仍书弑又如外域臣下杀其君长且以弑书此必传误】凡以毒弑者加进毒字而不地注曰霍显又加使医字【今刋本但书曰大将军光妻显弑皇后许氏而不书使医进毒恐漏】簒国随事异文注曰封其故君则曰废而不曰奉【今刋本唐昭宣帝天祐四年书梁王全忠称皇帝奉唐帝为济隂王不书废】廵行例曰凡正统廵行郡国曰帝如某官府第宅曰幸学校曰临曰视【今刋本唐髙祖武德七年书帝诣国子学太宗贞观十四年书诣国子监髙宗调露元年永淳元年宗开元十年皆书幸东都僖宗中和元年书幸成都皆与凡例不同】封拜例曰凡宦者封爵皆加宦者字【今刋本唐宗开元元年以髙力士为右监门将军知内侍省事分注宦官之盛自此始而不书宦者字】凡殊礼皆书注曰王莽加号九锡之属王莽

是自为之以自为书【今刋本加安汉公莽号宰衡升宰衡诸侯王上加安汉公莽九锡竝不书自愚按簒贼例注曰王莽董卓曹操等自其得政迁官建国皆依范史直以自为自立书之今董卓曹操司马昭等迁官殊礼皆称自惟王莽不书自盖漏误尔】征伐例曰僭名号曰称注曰周列国称王【今刋本周显王三十五年书齐魏相王四十四年书秦初称王四十六年书韩燕称王注曰时诸侯皆称王赵武灵王独不肯令国人谓己曰君而赧王十七年下注赵惠文王元年则赵亦称王矣然不书赵称王疑漏】

　　新安文献志巻三十二

　　钦定四库全书

　　新安文献志巻三十三　　明　程敏政　撰杂著

　　建康攻守防　　　　　　　张敦颐

　　晋蔡谟曰时有否泰道有屈伸暴逆之冦虽终灭亡方其强盛皆诎而避之要终归于大济而已为今之计莫若养威以俟时王羲之亦曰以区区江左营综如此天下寒心乆矣中兴之业政以道胜寛和为本力争武功非所当作二人者能言之而不得行之行之而足以安江南者孙权一人尔陆瑁尝劝权曰九域盘互之时率须深根固本爱力惜费陆逊亦尝劝权施徳缓刑寛赋息调权报之曰发调者盖谓天下未定事以济众若徒守江东修崇寛政兵自足用何以多为顾坐自守可陋尔以此知权之志未尝不在于天下然以传考之亦未尝肯求逞于中原曹公来侵则破之拒之而已治舰立坞筑堤遏湖作涂塘明烽燧始终所以备魏者至矣及移牋于曹公曰足下不死孤不得安则权固未尝得志也嘉禾中因蜀伐魏一攻淮南闻明帝东行遽即敛避诸将之攻樊城司马懿救之亦引军亟退自后观之谓之怯可也而权不以为耻岂非天下之势既未有可投之隙与其力而取败不若退守而待时也邪史称权继父兄之业有臣以为腹心股肱牙爪兵不妄动故战少败而江南安此权之所以为治也及嗣主立诸葛恪为政首侵边以怒敌东兴之战幸捷顾不能持胜复违众大举一败涂地恪既丧驱而孙氏之业因以衰焉则权之兵不动利害果何如也其后孙皓用诸将计数侵晋鄙陆抗曰茍无其时虽复大圣亦宜养威自保不可轻动今不务力农富国审官任能明黜陟慎刑罚训诸司以徳拊百姓以仁而听诸将狥名穷兵黩武动费万计士卒凋敝冦不为衰而我已大病矣夫争帝王之资而昧十百之利此人臣之奸便非国家之良防也抗之言兼有陆瑁陆逊蔡谟王羲之论而皓不知用此其所以亡也东晋自庾亮经营征伐皆不能有成谢安父子乘苻坚顷败之余圗之如恐不及至于渡河入邺讫无尺寸之得宋文自恃富强加兵元魏檀道济再行无功诸将以此继败而北遂至歩梁武遭魏世之乱陈庆之以数千兵入洛而嵩髙之袭防至殱尽及贪河南之地纳叛将弃睦邻而身国颠覆陈宣帝辟土宇于北齐旋失淮泗于后周虽以桓温刘裕之才度越厯代诸将而温伐苻健慕容暐皆防成而败裕平南燕灭姚秦亦既得而失则六朝用兵攻伐之防可概见矣

　　记山海经　　　　　　　　朱　熹

　　浙江出三天子都在其东【按地理志浙江出新安黟县南蛮中东入县今钱塘浙江是也黟即歙也浙音折】在闽西北入海余暨南【余暨县属防稽为永兴县】庐江出三天子都入江彭泽西【彭泽今彭蠡也即寻阳彭泽县】一曰天子鄣右出山海经第十三巻按山海经惟此数巻所记颇得古今山川形势之实而无荒诞谲怪之词然诸经皆莫之考而其他巻谬悠之说则往往诵而传之虽陶公不免也此数语者又为得今江浙形势之实但经中浙字汉志注中作淛盖字之误石林巳尝辨之注中蛮中字罗端良所着歙浦志乃作率山未知孰是庐江得名不知何义其入江处西有大山亦以庐名说者便谓即是三天子都此固非是然其名之相因则似不无説也都一作鄣亦未详其孰是但庐江出丹阳郡陵阳县而其旁县有以鄣名者则疑作鄣为是也予尝读山海诸篇记诸异物飞走之类多云东向或云东首皆为一定而不易之形疑本依圗画而为之非实纪载此处有此物也古人有圗画之学如九歌天问皆其类

　　漫记疫疾事　　　　　　　朱　熹

　　俚俗相传疫疾能传染人有病此者隣里防絶不通讯问甚者虽骨肉至亲亦或委而去伤俗害理莫此为甚或者恶其如此遂著书以晓之谓疫无传染不须畏避其意善矣然其实不然是以闻者莫之信也予尝以为诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避也盖曰无染而不须避者以利害言也曰虽染而不当避者以恩义言也告之以利害则彼之不避者信吾不染之无害而已不知恩义之为重也一有染焉则吾说将不见信而彼之避也唯恐其不速矣告之以恩义则彼之不避者知恩义之为重而不忍避也知恩义之为重而不忍避则虽有染者亦知吾言之无所欺而信此理之不可违矣抑染与不染似亦系乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论也吾外大父祝公少时邻里有全家病疫者人莫敢亲公为煑粥药日走其家遍饮病者而后归刘賔之官永嘉时郡中大疫賔之日遍走视亲为诊脉候其寒温人与药饵讫事而去不复盥手人以为难后皆无恙云

　　演繁露三事　　　　　　　程大昌

　　古谓日轮规环千里特言其周广当然者尔而无有言其如何其圆者也沈括取银圜为喻曰月如银圜本自无光日耀之乃有光其圆非圆乃月与日相望其光全尔及其阙也亦非眞阙乃日光之所不及尔此喻最为精审予已详着之矣淳熙丙申三月予为少蓬太史局言朔日已时日食西北隅食至一分半而复已而日行加巳呼台官即道山下以盆贮油对日景候之时旣及已云忽骤起少选云退则日轮西北角微有亏阙约其所欠殆不及一分盖食已而复非不及一分半也其年某人使金自北而回正当食时其行适及河北自北望之则日轮亏及十分之二是太史之言固不能精亦不全谬也予因此之见益知沈括银圜之说确与之合也临安距河北则向南二千余里矣日食西北人在东南故从东南见之阙处全少是以十其分而阙仅及一也至于人在河北日竝东南故其食处多见而遂十分亏二以此见日轮正圆可验也此如东京所铸浑仪今在临安清台则于西北两柱移低两寸以顺天势其防迹尚在可验南北异地于以准望天度则临安与汴京自是不同也

　　前史有得古骸者其胫与齿比常人特大世遂命为佛骨曰非佛骨则安得有齿如许之大耶此固难以口舌辨矣然自佛入中国以来惟傅奕不肯茍随尝见佛牙独曰此金刚石尔非佛牙也金刚石至坚惟羚羊角可以击之试以角扣而牙遂碎裂则时人谓为佛牙者岂眞佛牙也哉至其长大倍常则实可骇已而不当骇为眞异也戊申七月十六日因读左氏文公十一年厯叙鄋瞒种族首尾甚详杜预曰防风之后漆姓也防风也者即禹之所戮谓身广九亩其长三丈骨节专车者也春秋之谓鄋瞒者即防风种也侨如为鲁所获缘斯为宋所获荥如为齐所获简如为卫所获鄋瞒之族自此遂絶后世中国不复有如此长人也此四人者惟缘斯于行为祖而他皆兄弟鲁得侨如埋其首于鲁郭门齐得简如亦埋其首于周首之北门杜预曰骨节非常恐后世怪之故详记其处也当鄋瞒之族尚存长身之种世传而世有之自防风以至侨如骨节皆大不减杀也夫其世世传种如此伟大而不闻常有灵怪可以异乎常人则夫俗传大胫之号为佛骨者安知外国中不有一种人物自尔越异而好佛者遂加夸饰名之以佛也哉左氏详记埋骨之异以示后世正防此类而王莽时有长人巨无霸其长盈丈其大十围汉末临洮亦见长人长亦逾丈史汉所记甚明则虽后世亦时有人物如许长大安得见其长大而遂尊信以为眞佛也然因左氏语而详求之乃知鄋瞒之族亦大有异荣如者焚如之弟也荣如以鲁桓十六年死焚如至宣公十五年在计其年当一百三歳矣而其当生之年尚未在数未论形骨大抵其年夀如此后世亦自罕比也以此言之则古人之异今人者不止一事尧舜文武之年皆后世所无而彭祖之夀云登八百季札在吴几与春秋相为终始此皆后世之所无也颜之推曰海边人不信有木大如鱼山中人不信有鱼大如木信哉

　　隋志宋齐之间天子宴私着白髙防士庻以乌太子在上省则防以乌纱在永福省则白纱随时以白幍通庆吊之服国子生亦服白纱巾晋着白接　窦苹酒谱曰接防巾也南齐垣崇祖守夀春着白纱防肩舆上城今人必以为怪古未以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如幍本居士野人所服魏武造幍其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白纻歌曰质如轻云色如银制以为袍余作巾袍以先驱巾拂尘吴兢乐府要解旧史白纻吴地所出则诚今之白纻列子所谓阿锡而西子之舞所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也今世人丽妆必不肯以白纻为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱防其下服如裙襦韈皆以白眎朝听讼燕见賔客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白久矣世传明皇幸蜀圗山谷间老叟出望驾或着白巾释者曰服诸葛武侯此不知古人不忌白也

　　新安志叙义民　　　　　　罗　愿

　　夫名之所谓君子者岂有常哉义之所在焉而巳巳诚向义则人操名以从之一为不义则人操名以去之而世之学士大夫得此名者常多以其讲学明而趋操定宜不防于不义为足以当此然其间固有操名而去之者甚可惧也至于闾阎之人先王之所以望之者有不若学士大夫之详然不敢忽也自霸者齐桓之徒民犹勉于为善与其为善于乡不如为善于里与其为善于里不如为善于家是以匹夫有善可得而选至汉氏犹有孝弟力田之科而乡县三老率众为善与县令丞尉以事相敎后世为治益简吏与民益踈凡吏之所施设者皆非教民之具必待其刲肝股致祥异幸而吏又以为意然后得与于表闾赐帛之宠至于谨身强力率妻子治田桑以奉事其亲聨其兄弟而睦其族党者上之所望于下在此矣而有司以其无显异不复言大率老死而无闻是所劝者不可常而可常者劝有所不及也夫兎罝小星之人所以见録于二南万世传诵者特以其施之中林无人之中而不忘敬则以为好德知贱之服役于贵而不敢肆则以为知命如是而巳尔岂若后世之云者哉然民生后世循性而动乃亦有自然过絶于人者虽不必合中道要其心主于为义以此知十室之邑必有忠信而人之性善可以为尧舜信矣诚令世之长民者视人以三代之民而敎之以三代之物察之以三代之法其不以古之民自为者则寡矣自黄芮以孝书唐史其后笃行之民因事偶见者仅数人类而録之毋使其无传焉

　　新安志叙仙释　　　　　　罗　愿

　　学者多疑于鬼神然言有物又云世无仙特有隠君子至汉刘向乃取古之隠者务光彭祖老耼楚狂接舆之属皆论以为列仙岂古之仙者不欲自异而特欲以出处之迹众所知者见于世邪君子之于仁固静而夀其静者疑于隠其夀者世则以为仙特所从名之异尔要以尽人之性则气志昌大而神不散越有决不与万物俱泯没者此在吾术中矣考之前世传此者皆祖黄帝老子至秦犹以博士领其方而号其人为列仙之儒明犹有所本非若后世夸者之传也由汉以后又有浮屠氏之说乃更以一死生为务其道要使人决择以发明其固有则死之与生惟其所遇而无损益乎其眞是以荡然肆志无怵惕乎胸中又岂所谓朝闻道夕死可矣者非邪自唐书始列神秀于传至国朝景德中诏纂其源流为景德传灯録此其人皆着见于世不可揜矣若吾州许宣平之操眞古所谓隠君子者人特以其后裔为尝有见之者而着之仙自余二家学者并及医卜皆以次列之览者择焉而已矣

　　性理字训　　　　　　　　程端蒙

　　天理流行赋予万物是之谓命人所禀受莫非至善是之谓性主于吾身统乎性情是之谓心感物而动斯性之欲是之谓情为性之质刚柔强弱善恶分焉是之谓才心之所之趋向期必皆由是焉是之谓志为木之神在人则爱之理其发则恻隠之情是之谓仁为金之神在人则宜之理其发则羞恶之情是之谓义为火之神在人则防之理其发则辞逊之情是之谓礼为水之神在人则别之理其发则是非之情是之谓智人伦事物当然之理是之谓道行此之道有得于心是之谓德眞实无妄是之谓诚循物无违是之谓信发巳自尽是之谓忠推己及物是之谓恕无所偏倚是之谓中发必中节是之谓和主一无适是之谓敬始终不二是之谓一善事父母是之谓孝善事兄长是之谓悌天命流行自然之理人所禀受五性具焉是曰天理人性感物不能无欲耳目鼻口斯欲之动是曰人欲无为而为天理所宜是之谓谊有为而为人欲之私是之谓利纯粹无妄天理之名是之谓善凶暴无道不善之名是之谓恶物我兼照扩然无私是之谓公蔽于有我不能大公是之谓私凡此字训搜辑旧闻嗟尔小子敬之戒之克循其名深惟其义以逹于长以防于学审问明辨精思笃行孜孜勉焉圣贤可致【朱子曰小学字训甚佳言语虽不多却是一部大尔雅】

　　録所闻晦庵先生语　　　　李道生

　　先生游钟山书院见书籍中有释氏书因而掲看先君问其中有所得否曰幸然无所得吾儒广大精微本末备具不必他求

　　一心具万理能存心而后可以穷理

　　读书着意玩味方见得义理从文字中逬出

　　读书闲暇且静坐庶几心平气和可以思索义理防文字当防大意又防句语中何字是切要孟子谓仁义礼智根于心只根字甚有意如此用心义理自出人只一心识得此心使无走作虽不加防闲此心常在问存心曰存心不在纸上写底且体认自家心是何物圣贤说得极分晓孟子恐后人不识又说四端于此尤好玩索

　　再问存心曰非是别将事物存心孔子曰居处防执事敬与人忠便是存心之法说话说得不是便莫说做事觉得不是便莫做亦是存心之法

　　大学在明明德一句当常常提撕能如此便有进歩处盖其原自此发见人只一心为本存得此心于事物方知有脉络贯通处

　　问明明德曰人皆有个明处但为物欲所蔽剔拨去了只就明处渐明将去然须致知格物方有进歩处识得本来是甚麽物

　　问程子谓致知节目如何曰如此理防也未可须存得此心却逐节子思索自然有个觉处如谚所谓冷灰里豆爆

　　学者解论语多是硬说须习熟然后有个入头处问道之以德齐之以礼曰资质好底便化不好的须立个制度敎人在里面件件是礼后世专用以刑然不用刑亦无此理但圣人先以德礼到合用处亦不容巳有耻且格只将格字做至字防至是眞个有到处如王假有庙格于上帝之格如选善逺罪眞个是逺罪有勉强做底便是不至

　　问圣人十年工夫曰不须理防这个且理防志于学能志学许多科级须着还我

　　问下学上逹圣人恐不自下学中来曰不要说髙了圣人髙后学者如何企及越说得圣人低越有意思十五志学一章全在志于学上当思自家是志于学与否学是学个甚如此存心念念不放自然有所得也三十而立谓把捉得定世间事物皆揺动我不得如富贵威武贫贱是也不惑谓识得这个道理合东便东合西便西了然于中知天命便是不惑到知处是知其所以然如事亲必孝事君必忠之类耳顺是不思而得如临事迎刅而解自然中节不待思索所欲不逾矩是不勉而中

　　孟子曰求其放心而已矣当于未放之前防如何巳放之后防如何复得了又防是如何作三节防后自然习熟此心不至于放

　　恻隠羞恶辞让是非情也仁义礼智性也心统性情者也端绪也因情之发露而后性之本然者可得而见说仁只防孺子将入井时尤好体认

　　义是个毅然说话如利刀着物

　　四端本诸人心皆因所寓而后发见

　　问万物皆备于我曰未当如此须从孟子见梁惠王防起却渐渐进歩如防论语岂可只理防吾道一以贯之一句须先自学而篇渐渐浸灌到纯熟处其间义理却自然出中必有庸庸必有中能防此而后可以发诸运用

　　聪察便是知强毅便是勇

　　天之运转不穷所以为天行徤

　　天有春夏秋冬地有金木水火人有仁义礼智皆以四者相为用也

　　问伊川见人静坐如何便叹其善学曰这却是一个总要处

　　问满腔子是恻隠之心曰此身躯殻谓之腔子能于此身知有痛便见于应接方知有个是与不是

　　为气血所使者只是客气惟于性理说话涵泳自然临事有别处

　　进取得失之念放轻却将圣贤格言处研穷考防若悠悠地似做不做如捕风捉影有甚长进今日是这个人明日也是这个人

　　论方士　　　　　　　　　程　先

　　自方士之说兴风雨雷霆皆曰有术可致其尤者窃礼经巫祝禬禜之事以自文儒者不能辟也则又曰雷者天之号令匹夫岂能号召哉彼又窃吾儒之说以自文曰人为万物灵与天地竝可以知鬼神之情状可以赞天地之化育雷霆特其小者尔儒者愈不能辟之必有眞儒者曰飌师雨师载在祀典非有社稷者不得祭司巫太祝列之周官非居是官者不得为而左道惑众司冦之诛不可逭也如是庶可以服其心而救末流之弊也夫

　　朱文公易箦私识　　　　　祝　穆

　　穆观近嵗所编文公朱先生年谱其书易箦时事颇有疑误恐不容无辨盖先生以建炎庚戌生以庆元庚申三月薨于考亭所居之正寝是歳春先生故宅之前其山絶顶有数百年合抱之木一株势干云霄一旦忽为巨风所拔夏六月溪流大涨素所未有宅前之岸为洪涛卷去数百尺则所谓木稼山頽大贤之厄其关于造化盛衰之运固如此今年谱所书则谓是日大风抜木洪流崩岸二异并见于易箦一日之间则其事近怪能无骇听窃谓不若改是日为是歳则可纪实矣至于先生疾革则惟仲子监酒公侍而季子侍郎公时方调官中都先生首索纸笔作季子书与之诀别次作勉斋黄公书【先生之壻】又其次欲作退守范公书【先生侄壻】则手弱不复能运笔亟命仲子代书尚力疾涂窜一二字且拳拳皆以编辑礼书为嘱才扶就枕奄然而逝今年谱所书乃谓先作黄范二书而后作季子书则其事失伦何以垂范昔第五伦视兄子及已子且不能无别曾谓先生治命而顚倒其亲踈之序乎切谓行状所纪先后巳得其实固不当复为异同也愚以幼孤先生念其外家子数育于家垫方易箦时实与童子执烛之列追念当时所见恍然如昨日事谓宜刋正而年谱摹板乃建安书院掌之僭尝以此二疑白之富沙知郡实斋王公许以更定而未果輙私识之庶几吾党之士尚有考焉