上清灵宝大法（宋）上清灵宝大法卷之三十
上清灵宝大法卷之三十
洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
传度科格门
师曰：凡开坛传度，随力为之。若有力之家，当预行申发，至晚敕水禁坛，宿启行科，亦如斋法。次日昧爽登坛，三时朝奏，至晚下设醮传度，尤为尽善，往往世俗从省，止於设醮而已，故宿启朝科罕得备载。灵宝大斋道场三朝科文，亦从更改行用。今且叔其传度醮式，乃受法谢恩之礼，非黄录斋仪，量其轻重，行之可也。
灵宝大法传度醮科
各礼师存念如法，请宣神咒：
萧仞扶桑，方诸郁霞。元皇列真，凝结云芽。明曜九芒，含炁三华。铿天振剑，神虎辟邪。安阳大帝，摄御群魔。上升玄都，濯形天河。
和：与道合真。
炎炁浮烟，运升赤明。长生元圣，高居玉京。降妙玄罗，散晶六冥。元天大诰，普济群生。消珍魔试，奔飞火铃。保卫正炁，亿劫长宁。
和：与道合真。
皓景金华，长庚洞光。大梵流布，轮转元纲。蔚明交变，腾化十方。七关安镇，回合阴阳。帝炁荡荡，我享嘉祥。玉文敷告，生道延昌。
和：与道合真。
太阴朔单，上连帝居。流焰腾晶，化形玉虚。辅卫三境，简阅元图。真符焕发，定籍青都。标名金录，宿衅咸除。飞升碧落，超登太元。
和：与道合真。
元始虚皇，集炁居中。三境洞杳，肇生穹窿。七转九灵，混合回风。变化万神，天地开通。吉日行事，万魔断踪。晨晖朗照，默运元功。建麾散花，执节太空。十方普度，劫运元终。
和：与道合真。
法师长跪，出官如法。
臣谨出身中五体真官，功曹将吏，开化度道阴阳功曹，消灾散祸解厄君吏，各一十二人出，某治中建节监功大将军，直使功曹，阴阳神央吏，各二人出。出者严装，驻立营卫，匝绕臣身。郎吏虎贲，察奸钩骑，都官仆射，天丁力士，治正执正收神食神吏，收毒食毒吏，收精食精吏，收邪食邪吏，诛符破庙吏，刚风骑置吏，驿马上章吏，飞龙骑吏等官，并皆屯驻臣左右前后，受臣词语，关启此间土地里域正神，治化靖庐名山，洞天福地，海岳太岁官君，法中将吏等神，谨同诚上启太上元形元名虚元自然至真大道元上元尊金阙玉陛下。臣
受法之日，约以流通济物，是先接人为急。今谨有奉道某人，丐为进拜词文，上祈玄感。当令臣所祈者达，所告者应，所诛者却，所禳者度，功曹将吏，飞龙骑吏，分别关启，以时上达。列启事竟，各还臣身中，复於宫室。后召复到，一如故事。
谨称法位。
具位臣姓某，谨同诚上启玉清圣境元始天尊，上清真境灵宝天尊，太清仙境道德天尊，昊天玉皇上帝，南极天皇大帝，北极紫微大帝，承天效法后土地祇，神霄玉清真王长生大帝，东极青华大帝，诸天上帝高真，日月星斗列汉高真，三官大帝，四圣真君，上清灵宝大法玄中大法师静老天尊，三天大法师静应真君，上古经籍度三师真君，太极仙翁真君，九天神功妙济真君，黄箓三师真君，三洞四辅经录神仙，会书雷省浮丘真君，传经传法师君真人，法箓天仙官将吏兵，玄坛与降三界十方上圣高真。恭望洪慈，洞开灵鉴。臣闻元形元名，即玄真之妙迹。有光有象，乃神化之灵机。混成宇宙之先，肇造乾坤之本，分兹一炁，育彼三才，宰制万灵，陶成庶类。於是元纲启蕴，立万劫之根宗。大梵发挥，漏九清之秘典。三洞流布，九品宣行。盖以阐於化机，亦以彰於道要。因师尊之开度，一旦今古以钦承。臣猥惭庸鄙之资，叨缀班行之末，滥司至教，窃盼灵篇，所宜随力以宏科，不敢因人而废事。既能洁己以 进，当开勤道之途，授受不穷，所以副大教作成之意，传流有格，理须祈高真监度之恩，是用瞻紫极以投诚，望碧霄而稽首。不揆菲仪之读，辄延玄极之尊。伏愿五色庆云，拥掷火流铃之仗。三华黄道，降飞龙唱凤之车。众圣临轩，群真就列，臣等百神震惕，一念精纯，拜手天墀，祇迎圣驾。
请列圣降帝，行初酌。
重宣法职。
具位臣某，谨重伸上启三境高尊万天上帝，十方元极太上灵宝天尊，灵宝大法历代师真，三界十方上圣高真。臣闻道本元言，因经科而立教。化垂有作，出法线以度人。九品三乘，递相通贯。六书八体，互以发明。传於天中，为万圣指归之路。降乎人世，开群生修进之门。自非历劫之良因，安得一窥於正典。而况教纲精练，始可为师。志虑清高，乃容受法。立功建事，上以赞於玄猷。励行饬躬，内以检於凡质。科条至重，付受不轻。如臣本匪良资实元达识。五芽三素，岂知炼习之谅。六欲七情，徒逐沈迷之浪。所当省己，安可接人。盖以立誓盟心，登坛受职，虽戒张皇而妄泄，不许缄秘而失传。况承勤恳之辞，愿被正真之化。岂以臣之不才，终加折绝。幸其人之有志，僭为申誊。然虽昧通真达灵之机，犹不敢传叛道罔人之法。爰稽彝典，用阐灵场，奉高真之有临，仰帝尊之在御。辄披凡慷，上读宸严，传度词表文，谨当宣奏。
宣词表，焚燎。
按如词言，情忱坚切，义当接引，不敢逊辞。臣闻灵宝神章洞玄上品，延康之始，莫测其端。龙汉之初，渐彰其妙。结飞玄之玉炁，成隐秘之灵音。发五镇之根宗，经四译而昭布。宁家国以赞帝王之治，调阴阳以辅造化之功。上圣高真，莫不因兹而证道。沈灵苦爽，岂非乘此以升迁。实万品之津梁，乃众灵之轨范。虽巍巍之典传度不轻，然浩浩之功包容无外。重念臣迂疏末学，谬居师匠之阶，嗣法某尘陋凡资，僭受仙灵之职。事俱越分，理实愧心。尚祈天造之垂怜，更冀师恩之覆育。许容付度，俾遂进迁真阶，早纪於玄都，罪目悉除於黑簿，不经魔试，渐入仙宗。顾冒渍之至繁，惟酸兢之元任。再陈二酌，以罄丹诚。臣等再拜，寅恭礼行亚献。
举十方灵宝天尊。
度师跪奏宣念：
臣闻元始祖劫，化生诸天，隐碧落之空歌，敷紫虚之郁秀。开明三景，用普植於神灵。敷落五篇，使保制於劫运。悬坐五色狮子之上，说法度人。端居七宝骞林之中，授经付世。万圣临轩而稽首，众真侍座以皈依。皆诸天隐秘之音，非世上常辞之咏。灵风崇钥，致日月以停输。金口宏敷，俾神风而静默。一褊而诸天称善，十回则枯骨成人。是知妙道难穷，玄功元量，上天所宝，下世不传。遇至士以赤心，资金缯而盟受。众真监度，万圣临轩，诸天保以善传，魔王举而道备。方遵玄格，许进清班。以今弟子某肘步投坛，持心受法。臣早膺师旨，获佩灵文。本接物以度人，遇至贤而勿秘。有来恳愿，遂启上玄，已获报於吉祥，涓良辰而付授给符，传法授戒度兵。伏望灵宝众真，高虚列圣，慈悲济物，方便度人。俾弟子某，迥出尘寰，永离浮幻，荡六根而清静，出八难之输回，顿悟玄机，得行道妙，隆三千之功行，招集群仙。总五帝之魔王，万灵振伏。臣与弟子稽首再拜，宣读投词。
念授词后，嗣法弟子再拜，跪白：
嗣行灵宝大法具位臣姓某，诚惶诚恐，稽首顿首，虔诚再拜。上启金阙三境高尊诸天上帝，十方元极太上灵宝天尊，灵宝大法历代师尊。愿赐矜怜，俯垂鉴录。臣千生庆幸，一日一遭逢嗣法传真，迁阶进职，永坚素志，不敢负心。倘渝誓盟，甘从谴罚。今与度师分环裂券，立誓饮丹。伏望证明，容臣受度。臣下情元任，恳祷之至，再拜谨言。
举度人元量天尊。
师与弟子回班对立，师启白宣戒，弟子对上，长跪听受。
恭闻灵宝之道，洞玄之宗，其妙难名，度人元量。受之者功超七祖，修之者形陆九霄，乃万法之灵枢，总十方之正教。德之至大，深不可详，固当修其所当修，尤当戒其所必戒。受持不替，真仙可阶。今对三尊，先明十戒。
举智慧生戒根颂。
第一戒者，无忘八极。忠者钦之极，孝者顺之极，斋者戒之极，宽者广之极，裕者乐之极，容者和之极，忍者智之极。天以北辰为极，地以山岳为极，屋以栋为极，天以有极则能聚众炁，地以有极则能聚众形，屋以有极则能聚众木，人有八极亦如是也。故能立众善，善立则道备，道备则所闻见自然开涣，所应自然调适，此得灵宝度人之基也。
第二戒者，无忘鉴水。鉴者，喻心。水者，喻性。心明则万法皆照，性静则五浊不归。道之在人，圆通非蒙蔽可了，亦非躁动可达。托鉴水而悟心性，此得灵宝度人之体也。
第三戒者，无忘日录。日录者，所以修检善恶。人之处世，患不自知，患不闻过，患不听言，则元所益。今以日录录日之所为，不可不笔处，皆己之非也，改之为贵。则日录者，乃不教之师，不说之友，不诏之君父，不约之法度也。不可忘之，此得灵宝度人之想也。
第四戒者，无忘追度安镇。且人之所亲，不过父母，所尊不过君上。父母君上之德恩，必报之者，追度安镇是也。追者，谓诵经行持，上为祖父六亲之过去者，以资冥路。度者，谓诵经行持，上为祖父六亲之见存者，以资福算。安镇者，谓诵经行持，上祝圣寿，安镇四方，召龙行雨，驱妖咸毒，保护民物，禳度星踱，皆其一也。其或在家，行祖父之志。或居官，分君上之职。种种利益，有可报称，皆即为之。凡木之落叶，尚粪其本根，则归根复命之义也。人之报本反始，不可不勉。此得灵宝度人之宜也。
第五戒者，无忘治救之术，慈悯所先。凡有病者，为其诵经行符，至诚禳却，如己至爱男女父母。凡有方便，种种惠泽，皆尽其心。如莅官行政，务布阴功，宽平设法，三省而行，再思而动。其或修治桥梁，当道种植，有益於世，皆力行之。夫人之有慈念，如木之有根。人而不仁，不逮於禽兽。故猩猩活象，义鹊搏蛇，拔难有如此者，可思之，此得灵宝度人之由也。
第六戒者，无忘服炼之术。参同天地，效法阴阳，念念正真，存存不缺，则自然超脱，变化元方。今之虫秀，有外舍陆走而至飞翔，地脉川游而遂奔逸，在物既尔，於人当然，此得灵宝度人之方也。
第七戒者，无忘刚洁。刚则有守，不行非淫。洁则戒行，不慕非食。不嗜非淫，则不损身之精神。不慕非食，则不杀物之性命。见人妻女，如己之所亲。见物性命，如己之所生。自然精神全而冤对少，此行灵宝度人之实也。
第八戒者，无忘俭约。凡所求物，当知皆元始祖黑化生，灰水荡秽，不用修饰，粟菽充饱，不用珍庖，此得灵宝度人之福也。
第九戒者，无忘愿约。愿者，从初入道，时时发心。约者，既入道后，设誓天地，神明司之，毋辄中变，科戒不可不守，此得灵宝度人之念也。
第十戒者，无忘师友。师者所以教，友者所以勑。教者似父，劝者如兄。孰为父兄，可不钦重，毋委弃于，此得灵宝度人之宗也。
举奉戒不暂亏颂。
上来所宣十戒，乃是师传尊授，发明古经。夫经者，荡道之机法，乃体经之用。欲遵正教，修勤为先。守之行之，毋得中怠。亿曾万祖，幽魂若爽，皆即受度，上升朱宫。惟修之益勤，学之不已，功满德就，皆得神仙，飞升金阙，游宴玉京，子其勉之。
次传经文。
谨按经云：上学之士，修诵是经，而通微奥。即得飞度南宫，不经地狱，普度无穷。一切天人莫不受庆，无量之福，生死蒙惠，上天所宝。不传下世。至士资金宝效心，盟天而传。轻泄漏慢，殃及九祖，长役鬼官。侍经五帝，玉童玉女，各二十四人，营卫神文，保护受经者身。听受之后，敬而持之。
次传法诀。
原夫道法自然，功施不宰，本强名而至妙，极元化以元形。洪惟灵宝大法大有金书。实元始之希夷，乃至虚之冲寂。渊宗莫究，妙理难穷。秘大罗金阙之天，垂浮黎宝珠之旨。诸天钦仰，万圣护持。夙有善根，方能窥奥。今弟子某，虔心稽首，誓受秘诠，首露十方，盟诚三界。愿穷至理，体道度人。恭对圣前，受持大法。伏望玉京元老，金阙至真，遣玉女飞函，捧金章而广示。命金童称善，敷宝岌以流传。使弟子某魂神澄正，万炁长存，不经苦恼，身有光明，三界侍卫，五帝司迎，万神朝礼，名书上天，功满德就，飞升上清，受而行之，毋容轻泄。
次度法印。
原夫法有阶梯，职分品级。凡欲司於号令，合先佩於印章。文移关奏，赖以宣行呼召指挥，资以合契上天所宝。非人莫传，既资信以效盟用，依科而付授。是故兵随印转，将逐令行。惟在受持，必期嘉应。
次度法剑。
原夫代天行化，布令宣威，全凭三尺之神锋，以制群魔之非道。光腾七曜，威摄万灵，凡有指呼，元不响应。吾今付汝，切宜珍藏。
逐一度毕，师与弟子执笔立誓。
师念云：回笔指天。弟子曰：上不负天，臣若负天，七祖受刑。天若负臣，日月不明。师云：回笔指地。弟子曰：下不负地，臣若负地，身受刀兵，地若负臣，草木不生。师云：回笔指心。弟子曰：臣不负心，臣若负心，合门不生，心若负臣，道化不行。
举法缘常济天尊。
次剖券分环。
夫环券者，所以结誓三官，告盟十天，永坚信誓，度师不敢隐真出伪，弟子毋得叛道背师。分环永不渝盟，裂券永不负誓。始勤终息，五帝录愆。敬佩精修，九天同福。对圣被受，终身宝持。
师执券左边，弟子执券右边，当中以刀划破，给券誓约。弟子跪云：
笔指东方九炁天中灵宝天尊真人神仙玉女玉童灵官仙兵，今日欣庆受度，历关诸天，请灭三恶，斩绝地根，飞度五户，名列太玄，魔王保举，位寄玉清。九玄七祖，拔出地狱，皆即受度，魂升南宫。令臣过度三涂五苦，八难九厄，千灾万祸，功满德备，玄师度引，超凌三界，逍遥上清，内功外备，过度三界，位登仙翕。诸魔灭试，三官散形，啸命雷电，呼吸风云，役召丁甲，叱咤鬼神，降致千真，役使万灵，摧伏恶毒，拔度幽明，收束虎豹，斩诚鬼精，拯运镇劫，保佑安宁，佐天行化，助国救民，调泰五炁，受天经纬，内炼成真，坐致行厨，所向利贞。若有不神，天地盟臣。臣今归神，归身归命，三宝之尊。若有异志，始勤终怠，叛道侮法，轻泄漏慢，违背师旨，不生敬信，不依年限，乱传非人，不忠不孝，淫炁毁弃，阴谋杀害，甘伺天宪，先堕祖考，后累玄孙，永沈北邓，一身罚功，随事风刀考形，三掠更生，非道之形，万劫永不希仙，甘心自受，以明违天逆地，叛道背师，负心恶逆之诚。不敢怨道咎师。急急如灵宝大法律令敕。
次划券言誓。
上元天官，中元地官，下元水官，四方天帝，五方五帝，日月星辰，四极真人，受度三师，玄中证明，划券之后，誓不负天，誓不负地，誓不负师。忠於国家，孝於父母，慈於众生，一辰救苦爽，以善济物，誓不违盟。若有违盟，甘伺天宪，备经三涂之役，偿於五苦之考。急急如律令。
右师与弟子各执一环，以刀於中割断青丝，以代截发。次刺血饮丹，盟誓。
截发誓天，刺血为盟，饮丹结愿。仰告天尊，三官保举，五帝证明，三师受度，诸天书名，北斗落死，南斗上生，万真受事，天魔敬形，七祖父母，寄炼南宫，功成之日，上诣玉清。负心违誓，临事不神。一如律令。
师捧朱盏执笔，白云：
付度已讫，敌血重盟，以丹代血，各坚其心。饮此丹华，通真达灵，中理五炁，混合百神，十转回灵，万炁齐仙。
次师以丹水，噢于弟子身，白云：
一噀三清上圣度，二噀十方至圣度，三噀三界众真度。令弟子饮丹水一口。
以环券各收贮，师再持环券，祝曰：
天地合信，环券为盟。行信忠孝，心清缅平。慈仁爱敬，言真洁身。始终如一，其道合神。勿生谄谀，以起贪嗔。损身破德，三界不遵。今分环券，其义断金。分环券与弟子。
宣版券。
次度仙诰。
汝以夙锺庆幸，获际真风，既契佩於灵文，已恪守於盟誓，宜给仙诰，俾列清班，惟在受持，毋忘修检。
宣仙诰。
次受交兵帖。
既膺天宠，得进仙阶。今悉按於玄科，授应干之法器。其有本司官吏合部仙曹，用对圣以交承，俾分神而治事，宜给照帖，以正攸司。
宣帖后，师祝云：
灵宝经法，万天所崇，今日受度，三界钦从。诸天书名，列位仙翁，帝君大圣，普告元穷，元量度人，我道兴隆。
弟子受帖谢恩，祝曰：
臣某赋性昏蒙，植资凡下，宠承帝责，名厕真俦。既坚金石之盟，已佩荃蹄之旨。虽由际会，实愧侥瑜。臣敢不益励素心，永栖玄范，上赞元为之化，期收济世之功。臣元任激切，谢恩之至，谨稽首再拜。弟子三礼。
师重启宣醮科
臣等谨重伸，上启三清上帝，万天至真，灵宝大法立教师君，经法录部天仙官将，三界十方上圣群真。臣闻道在人弘，法因师度，继承不绝，乃能敷畅於真风。流布元穷，所以恢张於大教。梯航后学，崇钥含灵，作成辅正之功，益广度人之路。臣禀资苦薄，练素未精，莫遇至人，难明真奥。兹滥当於传度，实有愧於公微。幸蒙师造之垂科，许以流行而接物。是用盟天露恳，过印交兵，陈荐献以惟恭，获威仪之粗毕。念未全於丰洁，诚有渎於真灵。咸祈旷荡之恩，普宥疏虞之戾。即使某早乘良普，顿悟玄机，进修元魔障之干道，法契神灵之助。呼吸有应，关奏潜通，积济生度死之功，得固蒂深根之妙。上愿真风昭阐，至教宣行，日丽月明，天清地静，帝寿等南山之固久，丕图同盘石之尊安，宗庙怡神，官僚振职，边陲绝警，黎庶相安。次冀受道师尊、生身父母，见存获庆，已往游仙。谷隐岩栖，期早圆於行愿。歧行啄息，俾咸遂於生成。臣等谨稽首再拜，寅恭以陈终献。
宣龙车表疏。
次法师序立，称职重启。
具位臣姓某等，谨重伸上启金阙至尊，瑶穹上圣，临坛传度诸大师尊，三界十方群真众圣。臣闻道虚善应，天高听卑。故兹传度之坛，特沐鉴观之泽。深虞屡渍，仰丐宽容。今则补授事终，醮修礼毕，仙凡有间，仪卫难留，清跸收声，已返琼都之仗。紫云敛彩，曷瞻玉驾之光。真灵随治以荣还，官将分神而驻剖，徒深怀感，倍切倾驰。臣与弟子元任激切，攀恋谢恩之至，谨稽首再拜奉送。
法众送圣，焚疏状，回向礼毕。
谢官将，三献文。
伏以百魔隐韵，使离合之自然。三景开明，周大行之梵炁。元上大罗之境，端居元始之尊。出法度人，有返形之微妙。传经流世，敷起死之玄功。侍其经者，八方威神。卫其法者，诸天上圣。五帝大魔之所治，十方使者之攸司，至学既已盟传，魔王举其道备。遵上天之禁格，露祭醮於灵坛，召制十方，御地祇於要妙。威齐天政，束魔鬼於真文。修行其旨，则万圣临轩。诵咏是经，则诸天齐到。辅我法者，闻咒诀而出有入无。佐我道者，承符命而济生度死。中理五炁，混合百神。今者谨按科盟，备陈苹藻。伏望森森队仗，咸来顾以来故，济济威仪，享既镯而既洁。恢弘教法，懋积玄勋，神鉴在兹，谨陈初酌。伏以灵宝本章，乃重玄之蕴奥。上品妙道，为大法之根宗。或传布於人寰，或秘藏於天府，宗奉敬礼者得道，轻泄漏慢者招殃。吾以宿命因缘，恭参大法。既蒙师而付度，当备物以谢恩。仰惟至圣之聪明，俯鉴菲仪，而肸蠁所冀，威光赫奕。辅正教於玄坛，灵造昭彰。积阴功於凡世，退惭末学。乘遇明师，虽凭宗教以行持。惟藉神功而赞助。断绝祸源则剪形截首，申明号令则钦振提纲，拯幽济显则无所不成，建德立功，而有求皆应。毋令懈弛，有背盟言，幸对威容，恭陈亚献。伏以道无人而不立，人非道而不行。是知道用人宣，人从道立。当职谬参玄奥，叨进仙阶。自惭寡德以元堪，惟藉至神而是相。伏冀分司部伍，共严整於法坛，森列旌旗，各镇安於靖治。坐名立呼，则斯须响应。行神布炁，则垣赫灵通。辅吾道以立功，守斯盟而谨节。上赞玄元之化，不忘终始之修。嘉绩有成，严班可进。今者词多屡渎，礼尽三行。不违方寸之诚，俱赖聪明之鉴。谨当终献，以谢威光。
上清灵宝大法卷之三十竟
上清灵宝大法卷之三十一
洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
斋法坛图门
斋法总说
师曰：谨按《清微宝格》云：阴功有德超祖考，阳德显然福一身。何不立功救无问，自然天帝赐子真。乱臣贼子永沈沦，犹被殊泽化昆虫。九年诸天称悦庆，白日乘云朝玉清。无问者，幽阴苦爽也。修度人玄理求叉仙之要路者，非普救无间幽阴苦爽也。夫幽阴考治之密旨，各有攸宜。几世之四生六道，轮转生死，无有休息。若非超出三界，体入自然，焉能解脱轮回之苦也。且人道也，至戎蛮夷夏正化，不及日月不照之地。但有三业六根五累者，皆生人也，普统於北天。北方有三官，鬼官主之。非清泠、青华、紫微三官也。此之三官，专主三考报对，若身业重则火官考，心业重则录官考，口业重则水官考，若六根三业俱重，则风刀考也。人之生也，父精母血，凝骨孕肉，而化生形质，胞胎结育，十月全仪，太微降气生神，风性随化魂识，方始生成。
为男则天尊有位，为女则元君有真。但绿三业自造，六根牵缠，数尽归空，随业受报，肌尸沈於土壤，魂神拘绊冥乡，非宿世而横亡者，社令土主闭系长夜，永无出期。倘若充业酬还，径归鬼都，万载亦未超生。或罪多而功少，历五苦而始有托化之渐设。若功多罪少，经一涂毕，而便证轮回之福。罪福俱鲜，逐业报生。无功罪大，万劫沈沦，火官考则铜柱铁状，铜汁炉炭，火濠天河，火车擭汤之报。或水官考，则冰池寒塘，毒汁粪秽之报。或录官考，则金槌铁杖之报。或风刀考，则屠割锯解，飞戈飘戟，拔舌犁耕，迅雷烈风，八达交刃，割切身心，刀山剑林，分解形体，火犬毒蛇，穿喷骨肉，然膏灰骨灰粉神躯，昼夜之中，万死万生，业风吹酒，应时复形。罪若浅薄，苦尽化生，尚犹不失人路，多生卑贱，不具相貌之人，或生四极戎狄蛮夷之域。
罪重业轻，生於六畜之形。十世五苦，再循人道。若也罪业重大，风刀考掠之后，散飘神魂飞扬万方，随其胎卯湿化，化生分形，微细昆虫，永无再生人身之路。更有罪业少而过名大者，备经三涂五苦之后，方入饿鬼之门，再生劫运，拘为长夜之域，担砂负石，涟汲淇波，驱雷役电，逮役之后，托化鬼道，丑恶之报，亿亿劫中，永沈阴冥。於是辛玄子《邓都记》云：有胎生之鬼，是此也。既生人世，行止施为，惟罪是修。意志情累，皆为根业。善事善业，彼求报此。恶事恶业，此求报彼。一失人身，便有此境，至於邓都。北帝启陈上曰：先绿不幸身任冥司，动经亿劫，不睹光明，而况下鬼罪鬼也。今故遵承太上慈训，示此因绿，使学士睹兹苦报旨趣，存太上慈悲之念，发慈悲之智惠，行慈悲之法门，证慈悲之妙道，使苦爽蒙慈悲之恩德，岂不乐哉。是以祖师说是救苦度人法门，万巷千篇，作苦海之舟楫，为成真之径路。上学之士，发此慈悲心者，慎毋旷慢，反堕功德，劳而无功也。
师曰：九清之上，有无上大罗玉京金阙，中有盟真之科，秘於玉匮中，乃灵宝普度幽明之法门也。自赤明开图之始，元始天尊所说救苦拔罪之灵篇，与诸万圣结约证盟，誓愿於亿劫之中，救度苦爽，故日盟真也。盟真之典有三品焉，上有上元金录之科，中有中元玉录之科，下有下元黄录之法。总而言之，谓之无上盟真玉匮。黄录普度幽明，无量大斋也。建置之法，先承投词之旨，次卜地涓吉，告斋严命，同学同志入靖对斋，预告上穹，修札关告十天九地，三元九州，靡不遍通。持诵经号，敷宣科仪，行香修齐，建坛贡章，颁符请命，召摄显现，以伺感通。功周幽显，名列玉清，普天怀德，功莫大焉。当按斋法次第关行，慎勿妄示，混淆三元，罪在不赦。若遇真人不行流演，闭塞道恩，天宪立至。兆宜契勘人才骨相而付焉。
镇信章
师曰：古人淳朴，怀道抱德，不食不欲，各足於身。但用至诚，自可通感，不须财宝，玄合天真。末代时浇，人民矫诈，惟吝财货，不识因缘，贱命重财，亡家破国，内怀万恶，外结凶奸，相继灭亡，未曾自悟。念是之故，令遣散之，一则外贼不起，内外安静，众祸消除，所以质信效心，以财为首。财既可拾，心亦随之，圣善冥通，随夫心意。高天厚地，玄圣上真，非信不通，非心不感，通感之致，在乎心焉。
金龙一十三条。
十条镇十方，三条投三简。
科曰：各重一两，长三寸六分。□国家用上金，公侯大臣用次金，庶人以银镀金，并可通用。夫龙者，上天之驿骑也。传达通感，龙骑为先。负简即腾信三官，效誓则告盟十极。镇信之法，以龙为首。阙者考属阴官曹。
镇彩十一段。
十段安十方，一段命信安中央。
科曰：东方青纹九，南方绛纹三，西方白纹七，北方皂纹五，上方碧纹三十二，下方黄纹三十二，四维黄纹各一十二，总十方合一百三十六数。国家用匹数，公侯用丈数，士，庶用尺数。命信一段，天子公侯用紫色，士庶用本命纳音色。匹文尺数，各随斋主本命年数，外加一数，以表延生之信。纹缯者，显五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真效信，请命析灵，不可缺也。阙者考属天官玄都曹。
纸墨笔砚一十副
镇十方纸，每方一十二幅。
科曰：建斋行道，或救拔亿曾万祖，先后亡灵。或请福析恩，消灾谢过。则四司五帝，三界十方，纪录善功，校定罪名。故以纸笔为录功纪善之籍，质信於十方，不可缺也。缺则十天不录其功，九幽三官不除其过，阙者考属三官曹。
香华十柈镇十方。
科曰：以香者通感为质，隔氛去秽华者。以鲜洁为美，表瑞效真，请福祈真，香华为本。香以沈笺降真，华以香洁木生者。如无华者，可用五色彩剪成，以镇十方，不可缺也。阙者考属阴官曹。
镇米二斛四斗
或一斛二斗。
科曰：米以质信天官，增加品禄。阙者考属天官曹。
镇油二斗四升。或一斗二升。
科曰：油者，阴类也。阴中生阳，以油镇阴官，续阳景。阙者考属阴官曹。
镇炭一百二十斤
或二十四斤，或一十二束。
科曰：炭者，阳类也。阳中生阴，以炭镇阳官，资阴气。阙者考属阳官曹。
镇钱二万四千
公侯二十四贯，士庶一十二贯，或二贯四伯，或一贯二伯。
科曰：二万四千者，以代上金之信，质心三界，告盟十天。阙者考属天官玄都曹。
玉璧一十三枚
十枚十方，三枚投龙简。
科曰：玉有贞洁之德，可以冥感上真，故以为信也。十方璧圆其形，虚其中，各径二寸四分，厚二分，投龙简璧。天官用苍璧青色，圆形，虚其中。地官用黄璧方形，虚其中。水官用玄璧黑色，六出形，虚其中。并径二寸半。投三简，以金龙青丝金钮，缠而副之。青丝以代割发，金钮以代敌血，上告三官也。阙者考属地官九都曹。
槿木简三面。
科曰：简者，记也，纪世之功，告盟上真。上下正方，各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分。国家以玉为之。玉有九德，礼天地之信也。已下皆以获木，或柄木为之。丹界五行，丹书国号年辰、建斋之所及法师姓名，投於名山大洞，灵泉龙穴，及埋斋坛之中。告天地水三官使者，明斋事奏于上境。阙者考属地官九都曹。
金钮二十七枚每一简用九枚。
科曰：各径九分，圆其外，如环之形。国家用上金，大臣士庶并以银镀金，以青丝缠龙简，投之。每简用九钮者，见於灵宝经法中，余并从广成本科，后世不敢增易，惟书简则广成科。不载符，止真书其一面。若经法则篆文於一面，用与不用，更以理推详之。
威仪章
师曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七宝玄台紫微上宫，十方世界上圣高尊，一日於寅午戌三时，旋行朝谒，执符把录，建节持幢，吟咏洞章，烧香散花，奏钧天广乐，鸾唱凤舞，万真称庆，三界齐惧。今之斋法，登坛朝奏，步虚旋绕，盖取於玄都玉京也。威仪法式，莫不备焉。
飞空霓旌一对
似节，无龙金凤绶带，三层，五色丝为之，悬竿。
朝元朱幢一对
珠盖珠网八角，一层，悬竿木胎，左龙右虎，金龙街绶带。
含虚散丝节一对
五色丝为之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。
殊妙宝翣一对
珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。
五明羽扇一对
以木刻成，金彩装饰，上布日月星斗，中列五岳，下缯海岳，竖以朱竿。
鹤羽一对
以木刻成鹤翅，坚以朱竿。
灯烛
行道礼诵，灯烛为急，非惟启奏所须，抑亦消禳所用。经科具有多寡，要在随力所营，或止依金录简文所载，然之照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上映无极福堂，功德之中，此最为上。或兼诸香液，杂以兰膏，各令合仪，自然降福。然灯者所以续明照夜，若太阳已出，当令侍灯依式灭之。今世亦然，灯烛所当除革。
坛幕章
师曰：礼天地，通真灵，当建坛以伸至敬。三洞斋仪坛格，各有等差，规范不同，各见本法。今专叔黄录斋坛，故不泛及，具式如左。
灵宝升度玄坛式
按《下元黄录简》，又灵仙品曰：拔度罪根威仪，当於中庭开坛四面，当择吉地建立，要在洞天福地，名山靖庐，玄坛官观，不经兵阵战场，屠坊刑狱，生产冢墓，坊圈秽恶之地，乃为吉地也。要取方位端正，坐北向南，若所在屋宇基址坐向不同，当以方位定其四方，或偏或背，却所不论，切不可取屋之端正，而易坛之坐向也。建坛之法，或垒以宝砖，或砌以文石，或竹木暂结，或筑土创为，务合规程，以崇朝奏之礼。或建立天宝之台，取法上境，建斋行道，以坛为先，如朝会玉京山也。其法当露於三光之下，以竹木架构，用茅盖顶，坛心之中，上开天井，备雨屋以防风雨，若晴明则勿用也。杜广成有曰：常情以露坛为宜，然诚之所感，则九天非遥，志所不通，则珪步为隔。若丹禁动於真灵，注念合於神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯真灵，科禁甚严。况晴雨不常，倘或关奏之际，风雨骤至，失雍容庠序之规，有勿遽奔驰之乱，首尾既紊，诚敬全亏。故儒家沾服失容不祭，盖虞於此耳。以此论之，则坛在屋下，终始周旋，固无失於礼容，自可期於通感。
《黄录简文》云：坛之上层，四方四角，上方下方，合作十门，方阔二丈四尺。於十门之外，开天门地户，日门月门，四角合作一门，方广三丈二尺，名四界都门，安八卦纂榜。盖经中所载，止云两级，乃法天象地之义也。今按《广成仪范》，立坛三级，上层方广二丈四尺，中层方阔三丈二尺，下层方阔四丈。或上层一丈八尺，则中层二丈八尺，下层四围止阔三尺，亦可。盖中层欲拜跪，不可狭也。每层各高二尺三寸，或一尺二寸，或一尺五寸，或九寸为则，倘地形窄狭，不可从科，未免随地之阔狭，屋宇之高低，先量起为则，方可定其大小高下之规模耳。或就平地，立上下二级，亦可。务在变通，不可胶柱。上层十门，用长纂二十枚，短纂一十枚，门牌十面。中层西门，用长纂八枚，短纂二十枚，门牌四面。
下层八门，用长纂一十六枚，短纂一十六枚，门牌八面。三层通计长纂四十四枚，短纂五十四枚，长者各高一丈九尺出上，短者各高七尺六寸入土，长短总九十八枚。张清都科只用六十四枚，盖止两层，坛外正列八卦纂耳。纂之长短不然，只随屋宇之高低，定其长短，亦可。若分列其纂，亦随地之阔狭施设，但要疏密相似。其纂并用朱漆雕木为额，漆画作莲花火珠之形，门之两旁并镂刻日月瑞云之像，务在精巧。其门牌总二十二面。各广三寸三分，长二寸四分，随方用五色装之，上书门额。三层并於两纂之间，安一灯纂头，并造五色莲花灯，互相交间，遇夜然灯，共九十八碗。纂之三层，用绛绳，或青绳，三度摩之。第一度自长纂花头下，连门通拦之。第二度自短纂花头下拦之。
第三度去第二度二尺来许拦之。要与第二度绳高低相似。其第二第三度正斓空处，勿拦门也。长纂之头，并十字交加，棚绳悬挂小婶枝花之属。旛花相间，三层一同。坛面上铺捆席，共用三十八副。坛外二层，以黄布十二缣围之，上下整饰，务在精严。上层门外四面，挂三十二天婶，旛随方色分之。坛心顶上悬三天婶，随方挂五方卫灵婶。坛内施帐座宝盖，列太上三尊之位。中安神经，四围安十方洞案，随方分列镇信香花，铺置如法。又安科案二只，止於乾方天门，开一门出入，乃法天也。中层分布六职众官位，次止开束南巽方地户出入，乃象地也。应登斋行道，并自地户出入，余门不可往来。下层於正面开离宫一门出入，坛外四围如法铺灯。坛上随方，以仪卫诸符标揭。
三层之外，别立花柱，各高三尺，或五尺，护净隔几。中开一门出入而已，余悉以青绳潦之。每坛一面，分三人执威仪，立共一十二人。常行整肃，不可疏密。遇步虚旋逵，亦各依次而旋行之。坛前左右，分立六幕，十二堂陛，分司治事。若小小斋事，不铃筑坛，止於道场行事也。夫登坛以代元始应化，故先造威仪，以制万天。今依大法，立诸门熙四围灯图，详具于后。
上层十门
东方卯地，青华元阳门。用青榜朱书。
南方午地，洞阳太光门。用赤榜黄书。
西方酉地，通阴金阙门。用白榜黑书。
北方子地，阴生广灵门。用黑榜赤书。
东北寅地，灵通禁上门。用黄榜白书，一云黑书。
东南辰地，始阳生炁门。用黄榜白书，一云朱书。
西南申地，元黄高晨门。用黄榜白书。
西北戌地，九仙梵行门。用黄榜白书。一云青地黄书。
上方亥地，大罗飞梵门。用白榜青书。一云青地朱书。
下方巳地，九灵皇真门。用青榜黄书。一云黄地青书。
又本以日门，奏东北角，月门奏西南角，合为十二门。
日门。用红榜黑书。 月门。用黑榜白书。
中层四门或八门
亥上天门，黑榜青书。张清都云：黄地黑书。
巳上地户。赤榜黄书。张清都云：黄地赤书。
寅上日门。青榜黄书。
申上月门。白榜黄书。
又本以日月门，嗅上层两角，於中层立八门。
乾宫天门。黄地青书。坎门。黑地青书。
艮宫鬼户。黑地青书。震门。青地黑书。
巽宫地户。黄地青书。离门。红地黑书。
坤宫人门。□地白书。兑门。白地红书。
下层八门或十二门
震宫洞青之炁，正东卯地。黄榜青书。
离宫洞阳之炁，正南午地。白榜朱书。
兑宫少阴之炁，正西酉地。青榜白书。
坎宫洞阴之炁，正北子地。赤榜黑书。
艮宫少阳之炁，东北寅地。黑榜青书。
巽宫梵行之炁，东南巽地。黑榜黄书。
坤宫梵阴之炁，西南坤地。黑榜黄书。
乾宫梵通之炁，西北乾地。黑榜黄书。
本立十二炁门
子，元阳之炁。红地黄书。
丑，洞阴之炁。白地黑书。
寅，少阳之炁。红地青书。
卯，梵元之炁。青地红书。
辰，梵行之炁。黄地青书。
巳，洞阳之炁。红地黄书。
午，梵阳之炁。青地朱书。
未，梵真之炁。红地黄书。
申，洞青之炁。青地黄书。
酉，少阴之炁。白地黑书。
戌，灵梵之炁。青地白书。
亥，梵通之炁。青地黄书。
内坛门牌篆式
长华元阳门
洞阳太光门
通阴金阙门
阴生广灵门
灵通禁上门
始阳生炁门
元皇高晨门
九仙梵行门
大罗飞凡门
九灵皇真门
中坛门牌篆式
天门 地户
日门 月门
人门 鬼户
又本以日月二门居上层，以天门户人门鬼户居中层，故并存之。
外坛十二炁门牌篆式
洞阳之炁
梵阳之炁
梵真之炁
洞清之炁
少阴之炁
灵梵之炁
洞阴之炁
元阳之炁
梵通之炁
少阳之炁
梵元之炁
梵行之炁
上清灵宝大法卷之三十一竟
上清灵宝大法卷之三十二
洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
斋法坛图门
下层坛图式
中层坛图
上层坛图
总坛图
四围灯式
道户灯二。本命灯二。随生年随十二支转。行年灯七。男一岁起寅，女一岁起申。太岁灯一。随本年方。大墓灯三。宫羽辰，商丑角，未征戌。小墓灯五。宫羽戌商未角丑征辰。七祖灯七。西南方。九幽灯九。又日分八方安，中央、东北方寄西南，上立九狱牌。夹门灯二。与道户灯相对，列门之左右。二十四炁灯二十四。东南方。八卦灯八。分八方，各立牌。九宫灯九。分八方安，中央寄坤，依豁落斗分九宫。十方灯十。分十方。二十八宿灯二十八。自东方起，逆布转各方，七宿自角起。三十六天灯三十六。天门上。五岳灯五。分四方，央寄西。
已上灯总一十有六，合一百五十九灯，各随方安，并已细注在前。各灯立一牌，书灯名云：道户灯，角宿灯，东方风雷地狱灯，一宫灯，东方灯，东岳灯之类是也。本法以七祖九幽灯，然於中庭，恐妨行事。方位已具于前，又田居实先生斋坛图，有六甲八节，十直五腊，日宫月宫诸灯，全无经据。《 金录简文》 亦无礼祝之法。又五岳七祖诸灯，各有碗数图式，与此不同，不欲革去，今并存之，以伺博学高人，自为可否。又以二十八宿，各依星像之数然灯，则通前共三百一十三盏。丰俭当随其力。大抵烧香然灯，为斋功之首。其余事可增城，却所不论。惟法天象地於灯烛，宜从厚也。谨砍天文而出其图，幸深详之。广成曰：或坛席狭处，不可铺灯，宜就别所安之，亦依法祝也。
诸灯像
日宫 月宫 十直巽 六甲 五腊 八节坤 太岁 本命 行年 九宫 东狱 南狱 西狱 北狱 大墓乾 小墓 二十四炁 三十六天 七祖 九幽 角 亢 氐 房 心 尾 箕 斗 牛 女 虚 危 室 壁 奎 娄 冑 昴 毕 觜 参 井 鬼 柳 星 张 翼 轸
玄师幕左一
灵宝玄师为三天化主，乃阐教之师，应宣行斋事，当先关启，证明斋功，张帐幕，设圣像几案，香花崇奉如法。
五帝幕右一
五老上帝主人天功过之录，证质斋功。按古仪在五方案上。广成仪令就三师位之北别设，与玄师相对，帐幕几案铺置如法。
天师幕左二
正一天师为三天法主，乃出法之师，应有斋修，皆当关启，敷阐如法。
三师幕右二
经籍度三师为开度之宗师，资存念之旨，敷蒇如法。
三官幕左三
三官主三元考校之籍，证录斋功，敷蒇如法。
监斋幕右三
监斋为灵宝斋法之主，监临斋事，敷蒇如法。
右六幕於玄坛前左右，依次设之。又有正一三师幕，此乃龙虎山正一宗坛，尊崇祖师之义。而田先生从而行之，却添正一三师幕，而以经籍度三师立於天门之上。而世俗因有天门三师之说，实非本科。若行灵宝斋法，合从古也。如狭处不可容六幕，只作左右中慕，每一幕却以帐设隔为三幕，分三香花几案，并於当中，参谒相通行事，当以中为尊，左为二，右为三也。幸深详之。
堂陛章
师曰：凡建大斋，当先建十二堂陛，召集高仙真灵，分司治事，各有圣位，行遣启祝制度，敷蒇如法。
青华堂一
中设青玄上帝、左右真人，上安碧落空歌图，每日焚香，诵救苦颂三首，九朝行道，而朝礼之。合於预告之前建立，上通天救苦表，立青玄幢，於此行事。
神虎堂二
法於预告之后，就艮户卜一室，中安神虎夫人官将，左右立阴阳二坛，中问向升立八门召魂坛，置召魂婶於左右，应关发玉札召亡，并於此行事。或见神虎玄范门。
纠察司三
中安五师三官之位，九朝弹纠，於此行事。若六幕已有，不必设也。
精思堂四
又曰存真堂，静默堂。
中安正一天师及斋法祖师之位，仍设高座几案，高功居之，以次分六职众官之位，朝修出入，不离此室。
冥官堂五
中安岳府邓都十王之位，应冥曹诸司，随位数铺设。
监生司六
中设九天诸真之位案，上安监生真文，召魂至於此拯疗。
天医院荡秽所七
中安天医诸职真宰，并洗濯合干仙吏，召魂医疗沐浴，於此行事。
受炼司八
中设上帝诸尊之位，左右列受炼诸真官吏，凡行持变炼，於此行事。如狭处不可设，如期为之，亦可或於道场中，左右止列炼度官将之位，当中行事。盖上帝之位已有在道场中，故不设之。
黄录院九
中设黄箓院诸真圣位案，上安元始神霄诸真符箓，拔度苦魂为事。
受生案十
中设受生圣位案，上安判注死魂，应该受生，贵贱录籍，专司铨注。
五道都府十一
中设五道神位，专司开摄地只，沈沦五道，诸类孤魂。
通章司十二
中安从章灵官将吏，随位数设之，凡进拜章表，於此行事。
欧临所
中安本法及所受诸法官将，并承行官吏，功曹直符等位，随宜铺设，在坛之西。
土地位作里域司亦可。
杜仪云：关召敷奏，传感上玄。凡建坛场，土地为首，宜设位遥对坛所。今欲以诸处城隍，并土地当境庙食诸神当处，五道等神，附在此处，作里域司，亦一理也。
九祖位作受度堂
迁拔九幽，洗涤玄祖，宜设位遥对坛所，中设九祖七玄，姻亲眷属，随宜铺设，肴羞供具，一一如式。杜仪云：立东南上。
普度堂
外设茭郭，立四门标榜，东弗于达，南赡部洲，西瞿耶尼，北郁单越。白茅盖顶，青模四面，近郊野水际为之尤妙。四面作城，以土朱染画令匀，中作台，要二层。用物迭一台，立水盆之内，浸铁迹台光章，立六道孤魂之位，四面铺陈饭食酒果，中安斛食，广设九泉河沙，鬼众於此行事催。申日先立，散坛日焚之。
靖室
高功存神书篆符箓之所，中安皇人黄箓真宰，录符中典录灵官，随宜铺一设，於预告之后先立之。
诵经堂
中安三宝位，自预告后集同盟日，逐转经咒睿号礼忏，於此行事。
聚魂府
中设五总聚魂圣位，专司摄聚鬼亡魂魄，召集正真生炁。
仪卫章
师曰，凡建坛陛，禁忌有严。当用十四符章，以卫灵神，安镇四方也。书时诵二章秘咒，招玉清诀，取天门玄元始青黄白三炁吹之，以板篆挂於四围坛上，若书烧之亦可。
丹舆绿辇之符
绛实命笔 宝饰敷陈 辉精交映 舆辇风程
羽盖琼轮之符
玄元羽盖 祖炁结凝 混沌之根 十转回灵
朱凤之符
朱凤骖辕辟秽张威 四灵振伏 飞舞华扇
玄龙之符
五色玄龙 飞蹈太空 交笔运始 建御奔冲
九色之节符
萧仞宝光 受化虚皇 纯阳结梵 华散紫堂
十绝灵旛符
飙营郁勃 宝光散施 曜晖夺日 万圣瞻依
九凤齐唱符
元炁散廓云霞彩光
八鸾同鸣符
七炁氤氲 旋绕昆仑 八鸾同鸣
五色狮子符
万秽摧伏 万兽瞻依 独步无畏 大布狞威 无量惠通巨力普施 端拱居中受道无为
九光白鹤符
道契乐光 光映十方 开光顶负 羽鹤翱翔 旋远太虚啸咏呈祥
青龙侍卫符
太上玄明 演法骞林 三界侍卫 八方威神使我自然 束缚魔灵与道合真 奇炁罗终变易龙形
白虎镇守符
七炁齐应 大律合英 太法玄象结炁聚形 五帝交观 圭凿元纯 白虎镇守 坛殿华灵
朱雀阳精符
仙道自吉 高上清灵 明炁四骞 结命朱陵 日阳聚炁 赫赫玄精 朱雀拥护至道长存
玄武后拥符
空中万变玄嵯峨 威伏万天 受命太阿 玄玄豁落 合形龟蛇
召五方从官兵马镇坛符
师曰：六符可召五方五五灵，诸天从官兵马，并五方天帝从官绿吏兵马。凡行科诵咒，存各方诸天临轩，金光洞焕太空，天帝从官乘空而降，异香寥廓，可以板篆，挂镇斋坛。
始景元精九灵妙景真符
右符青纸朱书，卯文，震炁，向方吹，焚之，可召东方九炁青灵诸天从官兵马。
丹光炎上洞灵大梵真符
右符红纸黑书，午文，南炁，向方焚之，可召南方三炁丹灵诸天从官兵马。
皓华静阳七炁真符
右符白纸黑书，酉文，西炁，向方焚之，可召西方七炁皓灵诸天从官兵马了。
玄光静景妙宝虚梵真符
右符黑纸朱书，子文，北炁，向方焚之，可召北方五炁玄灵诸天从官兵马一切威灵之众。
虚皇洞真梵炁宝光真符
右符黄纸黑书，天师诀，东炁，向中焚之，可召中央一十二炁黄灵诸天从官兵马。
高晨妙极太一无上真符
右符黄纸朱书，玉清诀，南炁，望空焚之。可召五方天帝从官掾史兵限河。
上清灵宝大法卷之三十二竟
上清灵宝大法卷之三十三
洞微高士开光救苦真人宁全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
斋法坛图门
旛盖章
师曰：凡坛场一旛，并有一符，各依法式书篆，不可混杂他法。
五方卫灵旛符
东方
南方
西方
北方
中央
右五符书玄坛五方旛正面，止南方用黑书，余皆朱书。念，五方卫灵咒，书乃九炁青天者是也。此符出《洞渊卫灵神咒箓》。
五方镇坛符
东方青帝咒
九炁萌阳，玉历龙章。八卦布外，一德中藏。化生自我，死绝回祥。
南方赤帝咒
南陵三光，气充光芒。以养以正，邪莫能当。朱火石火，为吾所将。
西方白帝咒
太白流精，七星守灵。乾德内守，金火莫刑。生所不化，白元用明。
北方黑帝咒
玄德五灵，度命元一。胞精合魔，内达合七。阴火内运，玄德化明。漂沈鬼贼，馘灭邪精。
中央黄帝咒
中主万神，十二元真。总统四大，元始玉晨。
敕咒
玄帝高真，元始五老。制符垂教，使我行道。今日是时，传真授道。建斋改云建斋行道。召灵束魔，灾殃荡扫。五方大神，敬伏三宝。从吾者吉，终获难老。脱死入生，华而不老。违吾者凶，生逢难老。死归冥都，地狱所考。
右四方符，安四门，中央安斋堂户上，焚香祝曰：
某帝直符吏二人出，今日直事某甲从官若干人，六龙，各各严装冠带，执玉持案，上诣帝廷。臣等所奏发符启事，从今以去，至行道毕，悉令条达，毋使遗脱。
便随事行遣，只季月用黄帝，余依五帝也。右五符或书五方旛背上。蔡致虚、路时中用以，借地建坛。《太上三部符》谓之安宅符，用板书，镇五方，本出《灵宝升玄经》。
三天旛
三十二天旛
师曰：各长三尺二寸，或二尺四寸，东青八首，南红八首，西白八首，北阜八首。或依《度人经》法，以黄绿青赤苍黑紫白九色为之，自太皇天相间用可也。旛面书天帝号，背面篆三十二天符，本出《灵宝大劫经》中，太真科灵宝九天生神保命斋仪，皆不同。
三十二天符。
见经句符书门。
青玄宝幢
师曰：凡预告之时，当先立青玄幢。法以青缯四丈九尺。夫造上顶，作大宝盖。盖作八角，悬小旛八首，中闲却悬大旛，奏成宝幢，以按九州分野。旛身以雄黄篆大九龙符，两足分开，篆青玄宝诰符，两手分写斋意，悬挂高竿。此为通天救苦，预告十方，停囚罢对。又一法曰：太一宝旛，用黄绢造，亦依此或书符。
九龙符青宫宝谐
并见斋法符篆门。
告盟宝旛
师曰：凡建大斋，先立告盟旛，以黄缯夹造，亦长四丈九尺。旛身中间篆玉皇睿号：玉皇大天尊玄穹高上帝十字，两手分写斋意。就坛前空隙地，高竿悬挂。启闻穹厚，告盟三界，预白斋期，亦将建善功之期信也。故显幽共暗，鬼神遥瞻，寓物陈仪耳。又法顶上写：臣谨谨上奏五字，身上书太上无极大道至真元上三十六部尊经真文宝符太上三尊十方众圣玄中大法师三界官属一切威灵伏望恩光镒观斋事四十九字，两手足分写法位，据某入意。
玉皇睿号。
见斋法符篆门。
迁神回黄宝旛
师曰：凡建九幽狱，当先立迁神回黄旛，於坛之东。法以白缯黄缯夹造，长四丈九尺，并依式书符，悬於长空，任风吹扬，十方九幽孤魂苦爽，睹此旛足所指，诸苦解脱，顿悟善性。若生声赞叹，人天功德，至重宝而钦崇，以周妙果。又法两手分写十方天尊，每边五方，左手之下又写救苦真人、大惠真人，右手之下又写拔罪真人、拔度真人，两足写甘露咒，用之亦同。
正面
背面
迁神回黄旛青玄睿号篆式
东 极 宫 中 大 慈 仁 者 寻 声 赴 感 太 一 救 苦 天 尊
旛足九天生神回黄章篆式
太 微 回 黄 旗 无 英 命 灵 旛
摄 召 长 夜 府 开 度 受 生 魂
回耀灵旛
师曰：凡建回耀轮灯，常立回耀旛，於轮之东南。法以绛彩三丈六尺夹造，以朱砂雌黄合研，正背依式书符。正面或篆慈悲化主宝幢接引天尊十字，浮空高挂，十方幽魂暗此灵旛，一念皈依，风生罪障尘劳大罪，皆得原除，上生南宫。
正面
背面
旛足篆式
符 命 通 溟 漠 灵 旛 扬 晓 风迁 神 超 北 府 飞 舄 上 南 宫
又迁神旛睿号篆式
慈 悲 化 主 九 幽 拔 罪 天 尊
又回耀旛睿号篆式
慈 悲 化 主 宝 幢 接 引 天 尊
超度旛式
师曰：凡重建道场之日，可立超度旛。法以黄缯夹造，长二丈四尺，依式书之。
六甲开道旛
师曰：旛首书上帝内讳，旛身篆六甲使者持旛开导八字，两手篆空洞通幽咒，两足篆戒经四句。
旛顶上帝内讳书正面身中
旛身篆式书身背面
六 甲 使 者 持 旛 开 导
旛手四句篆式
灵 音 振 空 洞 九 玄 离 幽 裔
感 爽 无 凝 滞 去 留 如 解 带
妙 戒 怡 五 灵 金 书 警 万 神察 命 定 录 籍 灵 符 度 苦 魂
九卮旛
师曰：凡关九卮九垒灯，以黄素造旛九首，悬之，旛项书九炁符，旛身书九天阴符，两手分写告文。
九炁符，九天阴符。见大炼符篆门。
九狱旛
师曰：凡建九狱，以黄素造旛九首，各长四尺九寸。或以青造，长九尺亦可。旛身写各方天尊号，顶上书九狱梵炁符，背面篆十方救苦天尊符，两手写破狱符咒告文，两足写玉清宝录真符告下某狱，以竹九竿，随方插之。
九狱梵炁符，十方天尊符
破狱符咒。并见斋法符篆门。
回耀灯旛
师曰：凡建回耀灯，造小旛四十九首，黄白之色，互相交间，上书诸尊睿号，顶上朱书青玄破郑都真形符。符见斋法符篆门。
三涂五苦旛符。见斋法符篆门。
二十四狱旛天尊号
元皇广度天尊。紫清度魂天尊。
三界通化天尊。无量慈荫天尊。
济度苦海天尊。玄德救苦天尊。
六通救苦天尊。开道往生天尊。
光照九幽天尊。救苦超生天尊。
护魂无滞天尊。慈悲广度天尊。
玄化解脱天尊。真光拔难天尊。
常普济度天尊。明真度幽天尊。
浩劫垂慈天尊。大慈至广天尊。
真常度命天尊。广化六道天尊。
苦劫输转天尊。法桥大度天尊。
宝光九夜天尊。大慈救苦天尊。
酆都灯旛
师曰：凡关邓都山灯，以黄素造旛五首，止书五无天尊睿号。
五炁天尊号
东方九炁洞空天尊。
南方三炁洞青天尊。
西方七炁洞虚天尊。
北方五炁洞微天尊。
中央一炁洞真天尊。
五路灯旛
师曰：凡关开通五路灯，以黄素造旛五首。并书开通道路天尊，插於五方。
三十二天灯旛
师曰：关三十二天灯，以黄素作旛十首，书十方飞天神王符，按十方挂之。
神王符。见降真召灵门。
血湖灯旛
师曰：点血湖灯，以黄素造旛五首，书天尊号。
五方睿号
东方九炁净秽天尊。
南方三炁化厌天尊。
西方七炁斩恶天尊。
北方五炁荡形天尊。
中央一炁皓慈天尊。
夔龙金龙二吏旛。二符见斋法符篆门。
神虎阴阳二坛旛，
召魂旛。已上见神虎玄范门。
召六道孤魂等旛。符见斋法符篆门。
命魔旛
师曰：以红素夹造，长七尺许，中书命魔符，凡散花命魔，令一人前持，引导旋逵。符见齐法符篆门。
水火二池旛，
炼度坛旛。符见大炼符篆门。
度魂阳辉旛
师曰：以黄素造，长二尺四寸，顶上书日月北斗之形，旛身篆睿号一十八字，两手篆咒六句，两足篆咒四
旛身睿号篆式
旛手阳辉度魂咒
明 哉 太 阳 辉 神 光 洞 三 界
炁 散 玄 漠 内 灵 烟 生 紫 庭
御 炁 乘 风 霞 飘 飘 凌 无 形
旛足返根咒篆式
明 梵 飞 玄 景 开 度 长 夜 魂游 爽 赴 期 归 炁 炁 返 故 根
朱陵度命旛
师曰：以白纸造旛，朱书符顿朱陵府。
度桥旛
师曰：度桥时於神虎堂中烧，吹桥上，步神虎罡，祝神虎官将，接引亡魂，上登朱陵。
又度桥旛
师曰：以淡青纸为之，朱书其符，两手分写咒四句。
又度桥旛分二边
二旛篆式
旛脚篆式乃返根咒，已见在阳辉旛内。
上清灵宝大法卷之三十三竟