灵宝玉监卷二十五告给符箓门

灵宝玉监卷二十五告给符箓门

　　卷二十五　告给符箓门

　　太阳炼形宝诰附告文

　　太阴炼形宝诰附告文

　　上清灵宝金箓附告文

　　上清灵宝玉箓附告文

　　上清灵宝黄箓附告文

　　生天宝箓附存用

　　小宝箓式　　　大宝箓式

　　灵宝解冤释结升度真符二道附解冤符式

　　东华修炼玄旨　朱陵符

　　朱陵符告文　　朱陵府散形

　　卷二十六　告给符箓门

　　上生黄箓式　　勑制地祇券符

　　勑制地祇券式　历关诸天券符

　　历关诸天券式

　　卷二十七　告给符箓门

　　长生度命金箓　九天宝诰

　　升天左券　　　升天左券式

　　升天右券　　　升天右券式

　　卷二十八　投龙进简门

　　山简　　　　　山简告文

　　水简　　　　　水简告文

　　土简　　　　　土简告文

　　投山简符　　　投水简符

　　投土简符　　　四季投简符四道

　　简内告文　　　三简璧式

　　卷二十九　开明幽暗门

　　造策杖式　　　五灵破狱策杖内符

　　五岳内讳符五道　十方玄化符

　　十方救苦天尊符　策杖旛形附作用

　　开通幽关符

　　东华元阳开道真符附告文

　　命魔前袪符附告文

　　太上灵宝开通五路真符附告文

　　三炁阳光符　　五路灯图

　　九阳梵炁元皇破狱真符附告文

　　玉清急光符

　　灵宝自然九天金字玉文生神阴符九道

　　九天灯图　　　九垒灯符九道

　　九卮九垒灯图

　　卷三十　开明幽暗门

　　元始威章拔魂箓符附告文

　　三晨慧光破狱真符　毁锁符

　　张门符

　　九真梵炁破狱真符九道

　　元始回光化形符　酆都真形

　　九狱牌符九道　九幽狱图

　　九狱牌　　　　总九狱图

　　玉清荡涤血湖大符附告文

　　救军阵伤亡之符

　　救遭刑犯法之符

　　救劫盗伤残之符

　　救堕胎落子之符

　　救恶疾血光之符

　　救母丧子存之符

　　救子丧母存之符

　　救已产俱亡之符

　　救未产俱亡之符　血湖图

　　产死狱

　　卷三十一　开明幽暗门

　　历关诸天符附告文

　　三十二天灯符三十二道

　　三十二天灯图

　　三十二天宫名　元始覃宥罪魂符

　　元始符命告文

　　二十四狱灯符二十四道

　　普告三界符附告文　八难灯符八道

　　永度三途五苦八难符

　　木轴朴　　　　内围灯牌九旛睿号

　　中围灯牌并磨号各十五

　　外围灯牌二十四

　　睿号二十四　　回耀轮灯

　　二十四狱牌三途五苦

　　开化妙灵圣境符附告文

　　十方天尊圣境真符十道

　　十方圣境灯图

　　卷三十二　玉元追度门

　　流光真符附告文

　　灵宝玉元荡涤血湖真符附告文

　　度无间血湖罪魂符附告文

　　玉箓度血湖解冤符附告文

　　玉箓金书破血湖大赦真符

　　玉箓度血湖破秽开光宝箓

　　玉元虎文符

　　元始清神神化变灵真符

　　元皇荡浄血尸符

　　荡浄血尸告文图楼使者符二道

　　卷三十三　召摄幽灵门

　　浄秽天目符　　咒食夜斋香符

　　摄见爽灵符　　开通道路符

　　召六道诀　　　召六道符六道

　　召四生符　　　召孤魂符

　　召祖先符　　　普摄符

　　追摄赴斛就食现形符

　　卷三十四　列幙敷化门

　　九天监生真文　召天医符

　　天医尚药符　　分娩符

　　监生符　　　　金形符

　　出胎符　　　　荡胎符

　　回骸起死符　　永度三涂符

　　元皇浄血尸沐浴真符

　　元皇荡血尸清神真符

　　涤血秽通神浄魄符

　　解秽通真符　　水炼血尸符

　　建天医院　　　五帝全形符五道

　　五帝全形升度符　太一返真符

　　灵宝聚形返真符

　　卷三十五　敷化解释门

　　追负财欠命冤结不解幽魂符

　　追仇雠执对幽魂符

　　追衔冤负债累劫相缠幽魂符

　　追被系牢狱死魂符

　　追僧道师尼亡魂符

　　追奴婢横亡符

　　召五岳吏兵追咒诅亡魂符

　　和释咒诅上升符

　　追犯王法死魂符

　　追盗贼杀害身亡符

　　追飘沉大海幽魂符

　　追虎狼虫蛇所害亡魂符

　　追末学道浅亡魂符

　　追被庙神摄丧符

　　追因水火丧亡符

　　追为商仕路身亡符

　　追冻馁流离亡魂符

　　追诸军阵斗亡符

　　度婴童在幻身亡未解脱符

　　解释自缢魂符　度杀伤死魂符

　　度溺水死魂符

　　度复连古症亡魂符

　　度中毒药身死亡魂符

　　和冤释对符

　　解秽符　　　　召天医符

　　请天医召万神符　麒麟降药符

　　续头符　安舌续经符　接肢体符

　　生头舌手足符　续肱首符

　　救疗牢狱扭械死亡符

　　救疗火烧焦闷之众符

　　救疗刀兵杀戮之众符

　　救疗军阵死亡之众符

　　救鳏寡孤独之众符　救疗瞽目符

　　求疗聋积符　　　　救疗音哑符

　　救疗传尸符　　救疗墓注痨疗符

　　救疗冢讼符　　救疗复连符

　　救疗风痫癫癞符　救疗蛊毒符

　　救疗药死符　　金刀符

　　断索符　　　　救投河落井之魂符

　　救度一切倚草附木伏尸符

　　救度一切死亡未得超适符

　　救度孤滞困穷羽毛鳞甲沉溺之符

　　生成五脏符　　返形复故符

　　生形育质符

　　沐浴冠带门

　　太玄神水符　　变男女浴室符

　　召魂赴浴香符　引魂沐浴符

　　男堂沐浴符　　女室沐浴符

　　男堂门上符　　女室门上符

　　化衣符　　　　变天衣符

　　变衣香符

　　卷三十六　变化法食门

　　变食存用　　　灵书存变

　　五方斛盘符六道　摄魂享斛符

　　宝浆琼瑛符　　启请通真符

　　浄酆都破狱符　开业道通真符

　　离寒庭符　　　离怖畏符

　　生魂育魄符　　洒甘露符

　　甘露玉符　　　加持法食符

　　变香糜符　　　济慧法食符

　　溟滓大梵符　　九变法食符

　　无量法食符　　普变法食符

　　三光流晶法食符

　　三光泽婴法食符

　　三光法炁法食符

　　三光玉阳法食符

　　三炁云华法食符

　　三光导仙法食符

　　三炁瑶炁法食符

　　三光定光法食符

　　卷三十七　斩尸度户门

　　勑制地祇符附告文

　　断绝天涂界符附告文

　　断绝地涂界符附告文

　　断绝水涂界符附告文

　　飞度色累户符附告文

　　飞度爱累户符附告文

　　飞度贪累户符附告文

　　飞度华竞户符附告文

　　飞度身累户符附告文　解冤符附告文

　　天神纳库旛式

　　卷三十八　炼度更生门

　　灵宝九炼返生符法设炼度醮

　　太阴宝诰附告文　投进水池符

　　太阳宝诰附告文　投进火沼符

　　降真水符　　　十二河源符

　　月魄符　　　　太阴玉字符

　　变火沼符　　　绛真火符

　　掷火万里符　　日魂符

　　太阳玉字符　　四保举符式四道

　　四镇合同券式

　　召十方飞天神王符

　　卷三十九　炼度更生门

　　召主水将军内炼符　立降真水符

　　水炼正符　　　太阴水炼符

　　水炼血尸符　　黄华荡形符

　　月华炼形符　　水九炼返生符九道

　　上清石景水母玉晶符

　　水炼合同符　　水炼返生符

　　玉液炼形符

　　洞阳丹炼飞神八景之道

　　黄炁阳晶符

　　卷四十　炼度更生门

　　召主火将军内炼符　立降真火符

　　火炼正符　　　太阳火炼符

　　火练血尸符　　玉眸炼质符

　　日光练神符　　火九炼返生符九道

　　火炼合同符　　火炼变仙符

　　金液炼形符　　天罡玉字

　　上清九斗阳芒火铃炎精真符

　　太上梵炁符

　　卷四十一　炼度更生门

　　太阴混元化形炼法

　　召混元一十二炁大将军符十二道

　　混元一十二经络阴符十二道

　　混元一十二经络阳符十二道

　　回骸起死符

　　神霄十八大洞玉符十八道

　　卷四十二　炼度更生门

　　阴尸九炼生神玉符九道

　　生神九章符九道　九炁生神符九道

　　九炼生化玉真宝符九道

　　玉清神霄九阳真符九道

　　卷四十三　炼度更生门

　　五芽炼符五道　五府全形章

　　五帝真形作用炁诀

　　五道混合符

　　炼身返质符四道

　　九炼符九道

　　九符奏式

　　玉婴神变符　　披黄受道宝诰

　　仙化成人符

　　玉清生化保度天门宝符

　　生天度命法桥符

　　炼度坛式附坛心式

　　灵宝玉鉴目录竟

　　灵宝玉鉴卷之一

　　道法释疑门

　　灵宝斋法释疑

　　《灵宝经法》之卷首，有四译、八明、七经、八纬，已备诸家之说，姑摭其大纲如左。

　　四译

　　《灵宝经》法，自玉宸道君得黍珠所授，赤书玉字，八威龙文，上天所宝，不传下世，此译之一也。

　　道君叙其神通变化，冠之经首。叮咛学者笃信力行，於经之后，此译之二也。

　　道君撰灵书中篇，而天真皇人昔书以为正音者，此译之三也。

　　西汉元封中，西王母以是经授之武帝，遂译大梵之言为神州之语，天篆之字为同文之书，此译之四也。

　　其后老君历代降世，其传浸广汉天师，诸仙递相授受。汉光和二年，太极真人徐君来勒，以授太极左仙翁葛真君玄，仙翁授之上清真人杨君，皆汉元封已译，无所再译，其有五译之说者，皆赘言也。

　　八明

　　一、当明灵宝者，即元始祖炁。其初溟津大梵真炁，自无而有，一切有象有形，皆由是气而生成，所谓成象成形者，又各有是气也。亦儒家所谓一物一太极也。故人受中以生，则亦各有是气焉。祖之为言先吾父母而生者也。於我身求之，则父母未生之前，此气在何处。我身内之父母，复是何物。我由而生，所谓无相之我，又在何处。当如此究竟，然后入无出有，与道合真。

　　二、当明元始敷落五篇，赤书玉字，八威龙文，经法中一应符篆，皆始於此。学者当究其妙，则其功用如经所云。

　　三、当明《灵宝经法》皆出於混洞赤文。混者，二五合凝之未兆也。洞者，无色无渊之谓也。由是而化生诸天，开明三景，五文开廓，普植神灵，变化无穷矣。

　　四、当明《灵宝经法》乃万法之宗。自五劫开化之后，三洞四辅诸经诸箓，总而三十六部，支而万八千篇，故自老君流传於世，灵宝之品独多。

　　五、当明人之有生，无极太极。吾其性二气五行，吾其体一点灵明。炯然

　　不昧者，则合性与知觉，谓之心也。学者当常常存其心，养其性，明则为命世之圣贤，幽则为遗世之神仙，济利幽明，特其余事耳。

　　六、当明灵宝妙用。如太极真人曰：常於太极握枢机，动静神珠照幌帷。就里分明灵宝现，如悬黍米在浮黎。然后随所运用，变化无穷矣。

　　七、当明省身悔过，念道思真，毫发邪念不留於心，视听言动常如对越。

　　八、当明真修实践，日积阴功。凡遇月月失昏，星宿错度，四时失序，阴阳不调，疫毒流行，兵革四兴，水旱虫蝗等，皆当依经旨修禳，以母负玉宸道君之垂训，自然优入道域，与道合真，身得神仙，亦分内事。

　　七经

　　一曰大定神光，一点灵明，如如不动，大而六合，微而秋毫，皆在吾神光中。

　　二曰洞观微视，圣日圣月照跃金个庭，光映十方，无阴不烛。

　　三曰内服玉札金书，皆诸天日月星斗天真大神亿讳隐名，有诸中则神凝炁充，施诸用则神动天随矣。

　　四曰采炼祖气，以生圣胎法身。夫谓祖气者，人人具足，不假外求。学者当朝夕存思，守而勿失，真积既久，乃成圣胎。然后见所谓法身，出有入无，神功妙用，与造化同流矣。

　　五曰五行内炼。诀曰：五行顺则生人，逆则生丹，一豪情欲之萌，即耗真气学者常当吐烛纳清，收视返听，使五行真气攒簇於神室之中，无顷刻间断，可以长生久视，可以济显度幽，神动则气随，无施不可也。

　　六曰黍珠神化。吾身自有始青天浮黎土，黍珠一颗不用外求，当知此理散之则弥满六合，敛之则不盈一握。

　　七曰中理五炁，混合百神。学者当常常持其志，以养其气，使之归於元海，听命於我之元神，则随所设施，混合百神也。

　　八纬

　　一曰流精玉光，乃上天精粹刚正之气，天之灵宝也。学者当於身求之，存养之久，必见所谓五色郁勃，洞焕太空。施之於用，则无所不辟，无所不禳，无所不度，无所不成矣。

　　二曰洞阳符火。按《灵书》中篇六十四卦之炁运，以混合三十二天之真炁，行之积久，与道合真。

　　三曰大行梵气，一切真仙，莫不由此超度。经曰：大行梵气，周回十方，学者能使身中梵炁周流，无一息间断，则度人之功，诚为无量，生身受度，亦余事也。

　　四曰三宫修诵，三宫即三田也。先当持戒制情，正心诚意，真炁内固，然后诵经，则婴儿升降，三田随声念诵，其功德力亦如经旨矣。

　　五曰报本返始。学者必於三元、八节、五腊，诸先亡讳日，依教诵经，以尽报本返始之道。春秋祭祀，亦当随家丰俭为之，庶几为人，行报本之道，无愧也。

　　六曰九品阴功。经曰：星宿错度，日月失昏，亦当修斋，行香诵经。四时失序，阴阳不调，亦当修斋，行香诵经。国主有灾，兵革四兴，亦当修斋，行香诵经。疫毒流行，兆民死伤，亦当修斋，行香诵经。师友命过，亦当修斋，行香诵经。学者当於此力行，以积阴功。功德积累，则诸天书名，鬼神敬服，济生度死，随念皆符，身得神仙，皆不外此。

　　七曰玄灵济度。学者□ 当於清夜，朝礼北斗，依法咽服元皇正炁，求所谓太玄之一，守其真形，然后身有光明，魔无干犯，运神会道，随念感通。

　　八曰济度无间。经曰：常行善心。又曰：齐同慈爱。凡见鳏寡孤独，疾病饥寒，便当思以济之。若己乏财力，则广行劝化。如凶年饥岁，沟壑死亡，兵戈扰攘，僵尸暴骨，吊祭不至，精魂无依。当依经法，随力拯救。则亦功沾先远，庆及见存。太极仙翁，萨真人，路真官，历代祖师，皆於此用心，以不负经旨也。

　　奏申关牒文字论

　　斋法之设，必有奏申关牒，悉如阳世之官府者。以事人之道，事天地神祇也。所以寓诚也。是假我之有，以感通寂然不动之无也。然后见其洋洋乎，如在其上，如在其左右，以明其不敢以上下神祇为无也。所以尽事人之道，以事天地神祇也。故阐事之先，必请命於上天之主宰，与夫三界分治之真灵。曰府，曰司，曰宫，曰院。凡有关世人死生罪福之所，必一一誊诚以闻。或奏或申，或关或牒，又当随其尊卑等第为之。或者谓天者积气之苍苍耳，安得有所谓宫庭官府，列职分司，如人世之多。应之曰：子徒知积气苍苍中之，不有宫庭官府，之如人间世者而乐言之。试观日月星辰之分布，昼夜寒暑之推迁，非各有主宰之神乎。经曰：三华离便，大有妙庭，金阙玉房，森罗净泓者皆是也。三华者，日月星也。离便者，离便宫殿之谓也。森罗者，森布罗列也。浄泓者，言金阙玉房之清虚洞彻也。且古先圣王，有为泰坛以祭天者，有所谓敢昭告于皇皇后帝者。果谓积气苍苍，所无知乎。况礼之月令，必曰其帝某其神某，是非各有主宰者乎。经中之有宫府司院之者名，由汉武帝元封中，受经於西王母。母以汉制官府职名，译经之所，云以授於帝。故尔此奏申关牒文字，之所以立也。

　　建虚皇坛论

　　虚皇坛之建，斋法中之不可缺者。绵蕝朝仪，於此乎展也。每一登坛，俯仰具瞻，则洞然八荒，诚如见。所谓洋洋乎，在上在其左右也。其仪亦颇合古。古之王者祭天，必为泰坛。吾教之虚皇坛，亦其遗仪也。故中设三宝尊位之外，则四方四维，止设十方灵宝天尊位，与五方五帝位。此外一应神祇之位，不列於此，是亦祭天之义也。

　　三日九一朝，登坛朝谒，拜表上章，皆於此以致诚也。

　　坛上镇信玉帛物仪论

　　斋坛之必，用金玉币帛诸物於十方者，备物陈仪之谓也。所以将恭敬之实也。古者以苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。亦各有牲帛，皆仿其气之色。斋坛之用镇信，亦古之遗仪也。倘废此礼，则是以上下神祇为无知也，则恭敬之实安在。独吾教中所用，多寡之不同者，按五子归庚之数也。故用之东九，西七，南三，北五，中一，以为数也。乃若玉帛物仪之色，则与前之所云不异也。至如礼之隆杀，则自天子以至於庶人，所谓名位不同，礼亦异数也。

　　进拜章表论

　　拜章一法，莫不宗九灵飞步之说。盖九者阳数也。阳数始於一，而究於九也。故易之爻於阳，则必曰九也。天者，阳气之上积也。故亦曰九天。法曰：拜章须出阳神者，法师当运自身九阳之炁，出身中之神，乘是气以达乎天境，求其所谓主宰之帝，而进达之。虽曰霄壤势异，然一念精专，则神与道俱，神动气随，则寂感虚应，岂可以色象求之也。一念精专，即是阳神。一毫杂念，即属阴矣。慎之哉。凡所谓上帝宫阙曹治，皆昔天尊神通变化之使然，非如人世之有一定帝王之居也。至於黄道黑道之分，又出於历象家，立之以测天运耳。亦非截然，如人间道路之有分别也。行者切不须泥诸家。有以天地日月五星为九灵者，最为穿凿。今不取。惟一家以北斗七元与辅弼二星，谓之九灵者，以存思罡诀，不离乎斗故也。

　　用印论

　　灵宝之妙，化具乎两仪未判之先。灵宝之经教，阐於三炁既分之后。上天所宝，下世罕闻。汉元封中，武帝得西王母之授，而后其教方传。世远人亡，经残教弛，自非圣哲，无不陷溺其良心。故生则灾害臻身，死则沉沦长夜。其有执而不化者，则未散之气或依草附木，或为厉为妖，从迷入迷，无有超度。故经教支而为法，所以辅正除邪，济生度死也。此又已得道宗师，不得已而为之也。法之为言正也，正其邪也。亦犹德礼之有政刑，以道之齐之也。故章表奏申关牒符檄，又必假天府之印，以示信也。印则各有师传者，欲天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也。道法之分门别振，不知几也，独灵宝为万法之枢纽。其为印也，无施而不可也。如上章一事，在灵宝法中虽有通章印。然其印文，本是三天合同契券，专为升度亡魂，不知原於何代。宗师乃於印文中，除去召魂升天真子佩法八字，遂用为通章之印。故祖师紫极田真君辩之详矣。由是观之，不若只有灵宝印，为无可瑕疵也。又如正一教法，上章则有九老仙都印及十二小印，若专行正一天心可也。施之灵宝斋醮中，不为无碍。且如人世诸官府，自一品至五品，皆得而上章表於朝廷，除止用本衙门公印外，不闻别有上章表之印也。据此而论，凡行灵宝之斋，一应文字，止用灵宝一印，为的当也。若必有分司而用，则神虎之印施之追摄可也，南昌之印用之炼度可也。至於随箓之印，却在法官临事审权，宜而用之也。

　　存神召将论

　　诸品道法行持之时，皆以存神召将为首。其为运念呼吸，诀罡步，固各有其说。若专用一法，则尽可自依本法作用。如行斋醮，则不可为也。盖法官所有诸法之将吏，悉皆召之，以佐助行持。惟当存自己灵宝祖炁，以为之主。次则中理五炁，以混合百神。存召后遣，无所不可，盖灵宝为万法之枢纽也。若必逐一依各法存召，非惟自取多事，於灵宝之功用，为舛谬矣。

　　告行符简说

　　追度法中之有诸符诸箓诸简，以布告三界十方，九幽曹治，拔度亡魂者。乃黍珠传经之后，赤书玉字，圣圣相传，流行人间，作幽冥之日月。盖由上帝悯念群灵，生前肆情欲，陷溺良心，死则业识沉沦，执而不化。随其恶念，以有地狱，以拘其魂，使受报对。谓非有符颁天恩，莫能超脱。故设此符箓简文，以开宥之。其孝子慈孙。义夫节妇，当竭其哀诚，以代死者。乞怜首谢法师，誊诚天府，祈请再三，方依下元黄箓品格，一一颁降。亦犹阳世朝廷之有特旨，以赦宥罪也。

　　神虎追摄论

　　神虎玄冥玉札者，其法甚秘。札中乃运北斗玉讳，请降瑶光，洞照幽夜，三界十方，无所不摄。其文乃西山刘真人讳根，得於太乙玉女之亲授。真人仙去之日，秘以石匣，藏之龙虎璧鲁洞中，世所罕传。正一教阐，此文亦再出世。历代宗师授受，然后盛行。故追摄之法，必遵用之。诀曰：神虎者，乃北斗玄司北魁所制也。其司分三，一曰玄灵，属贪狼星所治，中有雄左雌右二神，即擎羊、陀罗二神所化。二曰玄冥，属巨门星所治，中有三部使者，即斗中河魁、天罡、斗击之神所化。三曰玄范，属破军星所治，中有追魂玉女功曹，各七员，即七元星宫阴阳之神所化。人之死也，阴魄皆属北斗所摄。或存日稔恶，皆禁斗狱。其狱分布九所，故谓之九幽狱。总名曰天一狱。天一者，北方之生数也。生前积善者，斗宫纪名，死则摄魂生於南昌火府，受炼更生。惟积恶者，拘魂此狱，报对满足，异类托生。自非混元玄冥玉札，莫能超脱，此玉札所以不可无也。又当知所谓狱者，皆随死者所积之恶，以有其狱，为之报对也。非直截如阳世官府，有一定之囹圄也。

　　醮坛请光分灯说

　　斋法中每以然灯为首，所以法天象地。故每遇建斋，必於宿建之夕，请光分灯，以法日月星斗之悬象。令坛所内外洞明，上下交映，庶乎可以拟大浮黎土之流精玉光，洞焕太空，七宝林中之无极光明，照无极世界。凡所谓上圣高尊，妙行真人，天真大神，无极圣众，皆倾光回驾矣。然灯造化，岂小补哉。

　　请光破幽说

　　然灯破暗之法，盖为死魂一堕重阴，漫慢长夜，非有阳光照烛，超出良难。故必法天象地，然灯告符。夫谓法天象地者，上法日月星辰之悬象，下布八卦九宫之方隅，以交接阳光，开明幽暗，使亡魂乘光得度也。非直藉此灯焰焰荧煌，为观美也。存念精专，此作则彼应也。谓之破狱者，全在法师运自已之阳光，以混合灯光，上接九天之阳光，以遍照三界九幽。使亘天彻地，皆有光明，凡堕幽冥，皆得乘光而超出，一时神通变化。凡所谓狱，皆无有矣。

　　九幽地狱论

　　九幽狱者，上属北斗所治，即天一北狱也。虽分布九方，各有其名，然后随死魂生平恶念，以见其狱，非直如阳世官府，之有一定之囹圄也。所谓破狱者，亦非诚实斧其门户；碎其扭械，以出罪魂。无非假太上敕命符箓简文之玄化，以开宥之也。凡欲报亲，亦须行普度之道。亲亲仁民，爱物之道，兼行可也。则阴功自锺於正荐之魂矣。若止为正荐而设，吾恐上帝不私於一二死魂也。其法必请命三天，冥心东极，假天尊慧光照烛，所作符箓简文，以寄吾之运神会道处。所谓诚於彼，则感於此也。

　　专度血湖论

　　血湖地狱者，由幽冥之宰物者，随死者之冤结而化见也。人莫不由父生母养，以成幻质。惟妇人自妊娠以至娩乳，苦厄良多。有怀胎而死，有既产而亡，或母死而子存，或母存而子死，或子母俱殒於临蓐之顷，亦有俱丧於既产之余。是皆其前生仇雠，托胎报复。至有以药毒自堕其所孕，亦有以多子而不育其所生。彼安身立命之念既孤，则负屈衔冤之心莫释。死则魂系血湖，以受报对，动经亿劫，无有出期。非建大斋，莫能超度。故灵宝大法中有玉光一品，专一拔度血湖。拜表上章，行符告简，次第有科。既以天将摄其魂，复以天医疗其疾，神水涤其腥秽，法食消其饥渴，然后释其执着之想，开其超度之方，妙用神功，尽在行持之士也。儒家每谓人死则游魂为变，体魄不能生，将与草木同一腐坏，尚奚腥秽饥渴之为害哉。又曰：纵令冥府诚有牢狱枷锁，一如阳世官府，亦将何所设施。殊不知其身虽死，觉性尚昏，故口体之念不能遽忘。又况抱屈衔冤者，每思报复，其不平之气不能自散，必质之於司幽冥造化者，以求直焉。其仇家生前果有其恶，自亦不能释然于怀，其魂气随其念而有其狱焉，故不可谓之无也。

　　扬旛招魂行天医论

　　招魂一事，自古有之。人之初死，升屋而号者是也。人之生也，能常常存其心，养其性，不为事物侵乱，死则魄归于地，魂归于天矣，奚幽冥之能沉沦哉。惟其生死，良心善性汨於情欲，执而不化，死则不能反其委顺於天地，不免魂气飘荡，从迷入迷。故先之以神虎追摄，次之以神旛摄召。又有存日形体毁伤恶疾困苦者，不悟形体虽有伤残，元神本无欠缺。先则有身以有患，今则身灭而疾复何存。妄念不除，尚若形之有亏，病之在体。故又须内运玄化，以聚其阳精，消其阴累，然后使就冶炼，受化更生。即经所谓皆成自然人，自然有别体也。非直如以土木偶人，而逐一成其幻体也。

　　为亡魂沐浴更衣加持法食论

　　衣食之计，皆由有身。饥寒迫身，则衣食是念。身既不能有生，衣食又将焉用。教之有此者，盖恐死者存日业想，障其良知，不能自悟，犹忇忇然衣食是求。故首之以黄华神水涤其旧染之污，次则以冥衣法食消其饥渴之害，然后使之闻经听法，受炼更生。凡所谓沐浴更衣，加持法食，乃为死者妄念设也。

　　度三涂五苦后先辩

　　超度法中度三涂五苦一节，即经中请灭三恶飞度五户之旨。诸家多用之传符受戒之后，无乃未善。盖炼度既毕，亡魂已得仙化成人，继以传符受戒，使之尽空诸有，而一真澄湛，超入无为。胡乃却於传符授戒之后，才度三涂五苦，此理之未顺处。惟当於炼度之先，为其灭三恶，以永离三涂，绝五累，以永除五苦，然后使之受炼更生，为是切详。祖师立设教之初，必本於《度人》本章永度三涂五苦八难之句，在死魂受炼，仙化成人之后故也。然经旨盖谓死魂受炼，生身受度之后，自然永永超脱三涂五苦八难矣。非谓死魂受炼，生身受度之后，却方使之度脱三涂五苦八难也。

　　水火炼度说

　　灵宝济度一法，水火炼度，其至要也。人生清明在躬，气完理具，此心真体，妙用与造化者游。生则为圣为贤，死则魄降于地，魂升于天。由其良心善性，不为事物侵乱。故一气之聚散，皆顺乎自然之理。其有至人高士，炼真阳，合冲气，存无守有，体玄入虚，道备功成，则高超物表，奚有於幽冥之沉沦。惟昧者感於情，役於气，梏於有，已肆欲戕真，执而不化。则其死也业识不免，沉滞幽冥。此炼度之法所以施也。炼度者，以我身中之阴阳造化，混合天地阴阳之造化，为沦於幽冥者，复其一初之阴阳造化也。夫谓我身之阴阳造化者，神与气也。神为气之母，神动则气随也。所设有形之水火者，假天之象，地之形，日精月华之真炁。又假诸符篆，以神其变化，使死魂复得真精合凝之妙，而仙化成人也。然后以我之知，觉彼之知，以我之觉，觉彼之觉。则死魂自然一真澄湛，与道合真，天上人间，无往不可，炼之而后度之，故总谓之炼度也。

　　设醮辩

　　大斋之格，其品有三。一曰上元金箓。可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休征，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有朝旨，不可为也。二曰中元玉箓。诸王公侯为之，可以固本宁邦，藩屏王室，大臣将相为之，可以敛福锡民，安镇寰宇。或资以调和鼎鼎，或藉以燮理阴阳，非庶人所可为也。三曰下元黄箓。星宿错度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫疠盛行，饥馑荐臻，死亡无告，孤魂流落，新鬼烦冤，若能依式修崇，即可消弭灾变，生灵蒙福，幽壤沾恩。自天子至於庶人，皆可建也。其有孝子顺孙，义夫节妇，报亲追远，锡类推恩，倘竭一诚，如谷答响，故申之以三日正斋，九时朝奏。

　　天威咫尺，是宜简在帝心，然犹终之以设醮之仪者，所既将恭敬之实也。且以答上下神只之陟降也，亦以谢既往之咎也。盖自建斋以来，虽曰对越之诚，拳拳靡替。然主事者或心为形役，执事者或情随事迁，既不能知始而慎终，且更多因陋以就简。苹系不足昭明信，绵蕝不足尽朝仪，是不容无此醮以致悔罪之私也。又其为斋也，始於顶告，终於九朝，执职诸神，效劳日久，得以善终乃事。未必非神之功，是又不容无此醮以补报也。乃若分位之为数；或三千六百，或二千四百，或一千二百，以三百六十，二百四十，一百二十，则金箓、玉箓、黄箓之品格，自有等差。自天子，以至於庶人，又各礼有异数也。

　　灵宝玉鉴卷之一竟

　　灵宝玉鉴卷之二

　　斋修节次门

　　夫道妙渊微，无文不度，既明师旨，道不虚行。况灵宝祖炁，统应万天，普资君品，古今弘化，生死依凭，其於垂教度世之科，则有条绪。必先致词于高功法靖，投命主行。蒙师允从，克日修建。宜先飞奏三天，告盟十极，次第请立章奏符线等局，及内外与盟之士，斋戒沐浴，严洁衣冠，秉志同诚，整仪备物。一月以前，预奏天省，关告攸司，点检奏章，作用符箓。此后轮集道众，接济幽冥，设像敷坛，诵经礼忏。或十回经法，或九转生神，正发奏申，启闻穹昊，随其功力，次第举行。大凡修建善缘，实由主职，务要正心诚意，通玄究微，外着威仪，内明性道。庶得人天仰赖，幽显胆依，有感必通，无远弗届。若夫道法精微之妙，岂易量哉。原自溟涬大梵，寥廓无光，一炁肇分，玄黄有象，故天轮地舆以象之。

二仪定位，三景开明，日月星辰，运行天纪，故分灯列炬以次之。五行列布，万范开张、阳降阴升，合和有道，故鸣金振玉以次之。将迎辇辂，用洁氛葩，风伯清尘，雨师扫洒、故勅水禁坛以次之。四炁清朗，万天圆明，感格神祇，通达诚悃，故启圣祝白以次之。辅翼坛陛，各有攸司，是用慰安，庶便召役。故建立诸司以次之。十类孤魂，九泉滞爽，设其方域，奠厥攸居，故寒林茭郭以次之。神龙驿吏，可达重泉，玉简金符，必资驿传，故祭祝龙吏以次之。恢弘道德，开化人天，主善为师，惟德是辅，故建幕启玄以次之。修斋行道，谒帝朝真，陟降有严，进止无怠，故设官分职以次之。各恭乃事，毋旷厥官，约誓三官，结盟五帝，故列职结盟以次之。防非止恶，闲邪存诚，不愆不忘，是彝是训，故演道十戒以次之。

威仪抑抑，为德之隅，动用周旋，勉其毋忽，故科禁罚简以次之。将行宿启，靡不有初，启告师真，导达忱敬，故启奏师幕以次之。卷帘趋陛，礼圣朝元，礼具君臣，敬存内外，故卷帘化境以次之。三坛同墠，万神所崇，环拱虚皇，总朝上帝，故建坛宿启以次之。飞神谒帝，达悃通诚，请气降光，拔亡赦罪，故进拜章表以次之。一真凝篆，梵炁成文，普告十方，开光长夜，故颁告符简以次之。罗酆岱岳，拘制死魂，阴府冥关，实由主者，故进供冥官以次之。元始祖炁灵宝妙光，化度幽冥，停囚罢对，故然灯破狱以次之。以炁合炁，以神会神，洞焕一真，普摄诸有，故追摄魂魄以次之。魂兮来格，宿念犹存，涤垢荡形，全神复相，故列幙敷化以次之。三光妙炁，五香兰汤，灌溉形神，宣明妙本，故沐浴浄秽以次之。

未忘有相，宜服真衣，礼貌端庄，躬朝三境，故更衣朝参以次之。五厨妙馔，八味珍羞，变化无方，充足有念，故咒食献供以次之。闻经听法，滞魄沉魂，悟道登真，济度，故施食接济以次之。建斋云始循序而行，翌日朝修，厥有常典。夫朝修者一日有三，从三至九，九词九表，九忏九符。外则合其威仪，内则尽夫诚敬。修斋进膳，说戒传符，证果登真，斩尸度户，天神纳库，大洞回灵，众诵玉章，高功内用。次立水池火沼，上合日精月华，监真度生，制魔保举，生成之炼，合九既济之咒。惟三蜕质，生仙更生，再造孕圣胎於虚谷，升阳炁於玄关。受道披黄，超凡入圣，然后解坛散席，进简投龙，谢玄送师，还官纳职。酬恩设醮，赎命放生。是宜酌古准今，通前继后，由内达外，推己济人。倘或缺违，尚资茸补。凡我同志，可不勉哉。

　　大斋资次

　　斋官先致词，投礼高功法师坛下。

　　高功备词，飞奏三天门下省，请立章奏局，符线局，普度局，再飞奏三天门下，敷奏金阙帝师，颁下合属知会。第三飞奏三天门下，定拜章日期，停风止雨。

　　次发预奏文檄一宗，缴发甲帐，扬立四境神旛。立神虎堂，里域司，接济孤魂。启发奏状一宗，扬立告盟旛，回黄旛迁神旛。或礼朝天忏，九幽忏。诵念十回度人，九转生神。关祝开通五路神灯。

　　建茭郭资次

　　道众云集建茭郭所，知磬举寻声救苦天尊。众和四声表白吟水偈，次吟香偈。

　　祝白启圣，再吟开光偈。知磬举玉宝皇上天尊。高功众官至东门。表白宣白文，吟偈。

　　次至南门，知磬举玄真万福天尊。表白宣白文，次吟偈。

　　次至西门，知磬举太妙至极天尊。表白宣白文，次吟偈。

　　次至北门，知磬举玄上玉晨天尊。表白宣白文，次吟偈。

　　次至中央，知磬举超凌仙界天尊。表白总白文，高功持咒众和上生天堂。

　　道众旋绕，诵《救苦经》。华夏引至道场所，扬立青玄宝盖，回耀旛。

　　开启分灯制器立坛祝龙吏

　　道众云集师堂。掌礼引斋官上香，三拜归位。侍炉引班至坛前。侍炉引班左旋天轮灯坛匝绕。知磬举度人无量天尊。和一声高功举宣偈曰：元始洞玄，灵宝本章，开演至教，十回度人。每句一和

　　次悬下三十二天旛盖黄旛一首。知磬举随方救苦天尊。和一声高功举宣偈曰：太上道君，敕付昆仑。神符一下，拔度死魂。每一句一和

　　次悬下二十四狱旛盖中红旛一首。高功至地户立，变神，步罡，洒水。

　　次召四灵君及本法官将。表白宣借地牒，高功誓将，噀水下令。掌礼引斋官至东方上香。高功诣东方下本方，借地符并坛令。知磬举志心皈依信礼，和东方九炁天君。表白宣东方借地符。高功宣东方坛令。

　　次诣南、西北中。并同东方高功上洞案香，归位。各官皆归位。知磬举三光朗照天尊。高功致词，拜请光表。侍灯宣分灯科。道众宣明灯烦。

　　次点灯。侍经宣制锺磬科。召将如式知磬举玉清荡秽天尊。和一声掌礼引斋官上香。高功跪奏，拜解秽表词忏宣表。高功遣伏如法。举焚表颂。都讲变神，步罡，召将。表白宣解秽牒。都讲敕水净坛结界。如后用立坛仪，此处不必禁坛。若不立坛，高功就此行禁坛法。

　　知磬举启堂颂。高功上洞案香。掌礼引斋官上香三拜。知磬举按人各恭敬。

　　次知磬举皈依三宝烦。

　　次举道场众等，执简当心，开启如法。表白祝香开启，宣白斋意。掌礼引斋官上香三拜。至此如建虚皇坛节次，见立坛科。知磬举唱道。侍炉引班华夏，遗廓烧香。都讲举各礼师，入科如式。即立虚皇坛，仪请三宝。高功召将步斗禁坛。上各门膀额，依科行事。如不立虚皇坛，止於祝白开启后。侍炉引班出。建监坛，外六幕。

　　次悬九天宝盖。扬立建坛旛。或於此祝龙吏，亦可。

　　次侍炉引班回道场所。知磬举小出堂颂，举向来回向，引至师堂。掌礼引斋官三拜。知磬白开启事毕，众官复位。次起圆揖。

　　发神虎玉札

　　道众云集神虎坛。高功洒浄。变神。步神虎罡。关召神虎诸将。表白念玉札三献文。宣玉札告文关牒。高功噀水步斗，遣玉札官将。

　　次以新扇扇玉札数扇，灰随扇飞扬，见北斗灵光，洞照十方三界。高功存用，诵经。向来回向。

　　建坛资次

　　道众云集师堂。掌礼引斋官上香三拜。

　　次高功诣师前上香，复位。知磬举按人各恭敬。表白出斑上香，至高功前，展拜就跪，侍职亦可代斋官致词。或疏请师升坛。高功答允，表白致词谢允。次坛归位。

　　知磬举修斋请真师。次举云舆颂。知磬举香林说法天尊四声。高功拈香圆揖。高功次指座法语升座。祝香，演道众坐听，叙谢。下座。知磬举玉清荡秽天尊和一声。都讲举荡秽咒。知磬举金真演教天尊。和四声侍炉引班，诣二师幕前序立。知声举按人各恭信。高功跪奏请二师。知磬举修斋颂，云舆颂。次请二师颂。高功再致词启玄。表白宣表。

　　次诣五老幕，三官幕，灵宝三师幕，正一三师幕，监斋幕，各幕。知磬举修斋颂。次举云舆颂，请颂。表白宣表。知磬举总焚表颂。侍炉引班，至二师幕前序立。高功致词补职。表白宣补职科，列职拜跪。直坛分职简，列职各受简，三拜归班序立。诣三官幕，表白宣结盟状。次归二师幕序立。都讲举众官，各各首体投地，默礼十方，方各一拜，从北为始，礼足周回十方，虔诚受戒。次高功正面鸣尺。说十戒科。知磬举智慧颂。高功说戒毕。奉戒颂。都讲唱，众官平坐，宣禁威仪科。高功宣科禁罚简，监斋致词，掌礼请斋官上香。高功建坛启奏，知磬举唱道，侍炉举华夏赞。次引班烧外廓香至帘前。高功斋官上帘前香，三拜。跪奏拜通真表。次表白宣表，高功致词，告化境符。词忏宣符，高功祝符咒。次白卷帘文，知磬举稽首虚皇法事，直坛卷帘，高功斋官三拜。知磬举金容玉相天尊。

　　次至三清前。高功上三境香，知磬举信礼三清号，侍炉知磬引高功向前。次都讲依次入都门，至地户入，高功入户咒，并依次第升坛，至立定班序。次上十方香，知磬举信礼高上九炁天和，东方太上灵宝天尊。次举东南，南方，西南，西方，西北，北方，东北，上方，下方。知磬次举烧香颂。高功至洞案，三上香，三祝咒，存用归坛，跪炉祝咒，焚符。都讲举各礼师，高功宣卫灵咒。都讲唱，鸣法鼓二十四通。高功发炉，都讲举高功检阅吏兵，出官如法。高功出官。都讲举各称法位。高功入建坛科。知磬知炉交举，志心皈命十方天尊号。日间自东始，夜则自北始。知磬次举礼足，各虔诚悔忏。都讲摄十方天尊坐忏。次知磬举步虚，三启，三礼。知磬举真文安镇天尊，高功跪奏请真文。掌礼引斋官诣东方，上香跪拜。侍炉引高功诣东方。知磬随行，举东方九炁天君。和一声知磬次举东方真文，请师安镇。高功宣东方安镇真文咒。次诣南方，西方，北方，中央。并同前。次举金龙安镇。四声，或於此拜章。都讲举再称法位。

　　高功再入科。词忏宣词。高功拜伏。焚词。知磬焚词颂。高功伏词起，再入科代谢。知磬知锺，交击金玉。知磬举玉符赦罪天尊。掌礼引斋官上香。高功奏请符告，行救苦符，九龙符，破地狱符，拔幽魂符，流光符，勑赦箓。

　　已上诸符，乃拔度幽冥者，必合於此。颁告九朝诸符，皆升度之义，必合在朝奏时告词。忏跪宣前件符箓，高功宣各符祝咒。

　　高功次召将，宣符关。高功执水盂面外，默遣存用。知磬举遣符咒。众和掌礼请斋官面外，拜直坛，焚简符。化龙童。知磬举逍遥快乐天尊，回身朝内。次举十二愿。都讲举存神摄香。高功复炉。知磬举出堂颂，旋绕下坛。侍炉引班诣二幕。高功奏谢，表白回向。都讲举监斋弹纠，监斋诣幕跪奏。知磬举道经师宝天尊。次诣正附列幕，开启讽经。次归师堂。掌礼请斋官上香三拜。知磬举皈依正道颂。次举建坛事竟，众官圆揖。

　　拜章资次

　　如不另拜，不必拘此。

　　道众云集师堂。高功上香。掌礼引斋官上香三拜，归位。知磬举玉清荡秽天尊。都讲举荡秽咒，清道洒浄。知磬举金真演教天尊。章表二人捧章案迎出。侍炉举华夏引，班迎章同，行至祭章所。高功上香，掌礼引斋官上香三拜。次知磬举步虚法事，法师一员，祭章三献。知磬举三献法事，词忏宣疏。次引班至坛前，高功於地户上序立。高功洒浄，变神步斗。高功仗。剑，至天门。向东南面立表白随高功至天门，宣结界咒。侍职随方，焚结界符，高功表白侍职。次第至天门地户，人门鬼路，方噀水焚符宣咒。次归位序立，知磬举唱道。侍炉举华夏引，旋绕烧香。高功至洞案三上香。高功归位。跪炉三拜。侍者取章度与。高功四方心拜存用。高功以章付侍者，归案上。都讲举，各礼师存念如法。高功宣卫灵咒。都讲举，鸣法鼓二十四通。高功发炉，都讲举，重鸣法鼓。高功出官，都讲举，具称法位。高功称职，启圣入科。表白诣高功前，跪受副本，诣帝前宣章。高功捧章拜露章意，至宣章毕，作用封章。高功次捧章，就跪遣官。捧章诣炉黑章。高功念五色之烟咒，一举一和召将，宣关，道众迎章出焚。高功运神，步九灵罡法，拜伏。知磬举焚章颂，举五帝大魔咒。道众伺立待，高功拜兴以闻。次举和宝章以闻三声。知磬举，旋步云罡上。高功纳官。若拜章在建坛前，於此颁告虚皇十二符。若建坛在拜章之前，则拔度诸符，亦合在此颁告。知磬举玉符赦罪天尊，高功跪奏请符，词忏宣符。高功宣祝符咒，知磬举遣符咒。次举十二愿。都讲举存神烧香。高功复炉。知磬举出堂颂，次举向来。表白回向侍炉引班归师堂。知磬举道经师宝天尊，知磬举皈依至道。云掌礼引斋官上香三拜。次举进章事毕，众官复位。众官序揖。

　　供慈尊二帝十王圣斋资次

　　或开启后供。

　　道众云集青华堂。知磬举步虚，监斋摄行进供科，至谨当奉请。次道众

　　各一员，分左右班，逐一位请十王。自下而上。

　　志心奉请，酆都宫泰素妙广真君。惟愿暂离冥府，来赴凡筵，鉴享斋羞。慈悲开度。和风马云车，来临法会。高功跪请地府。次东岳，太乙。依科式高功白云：向伸奏请，慈尊二帝，十王真君，既沐圣慈，降临斋座，专诚上香，谨伸进供。知磬举散花法事，道众旋绕簇炉。知磬举，人各恭敬。

　　志心稽首礼，太上无极大道。

　　志心稽首礼，三十六部尊经。

　　志心稽首礼，玄中大法师。进供如法。

　　表白白一切福田咒，知磬举玉音法事献供。高功再入科，至谨当信礼。知磬举信礼。

　　志心皈依信礼，东极青玄上帝。

　　志心皈依信礼，东岳天齐仁圣帝。

　　志心皈依信礼，酆都玄天大帝。

　　志心皈依信礼，冥府十王真君。

　　知磬举礼足，各虔诚归命忏悔。高功执炉跪忏，知磬举步虚。次三启，三礼。表白云勤修大道法。知磬举解坐赞。表白宣进奏文疏。高功又入科送圣。知磬举回耕颂，圣德颂。焚燎。向来。表白回向。

　　进供三宝诸天九天三十二天圣斋资次

　　於炼度日午前进供。

　　道众云集供天所或就道场都讲摄行进供科仪。知磬举步虚，高功白水文，知磬举水愒。次白香文。次举香愒。高功具位启圣，白供天科。高功捧炉，跪请三宝。

　　志心奏请，清微天宝天君，惟愿照后云云道众，和志心稽首礼，无上正真三宝。

　　志心奏请，禹余灵宝天君。惟愿照后云云，和志心稽首礼，无上正真三宝。

　　志心奏请，大赤神宝天君，惟愿照后云云，和志心稽首礼，无上正真三宝。

　　次道众各一员，诣左右班，逐一位请。自下而上

　　志心奉请，九霄宫内郁单无量天帝，惟愿暂离天阙，下赴凡筵，鉴享斋羞，证明开度。和风马云车，来临法会。

　　高功具位白文进供，知磬举散花，旋绕献供。次举人各恭敬。

　　志心稽首礼，太上无极大道。

　　志心稽首礼，三十六部尊经。

　　志心稽首礼，玄中大法师。进供如法。

　　表白云一切福田咒，知磬举进供法事。

　　高功入科，至谨当信礼。知磬举信礼。

　　信礼无上大罗天，清微天宝天君。

　　信礼无上大罗天，禹余灵宝天君。

　　信礼无上大罗天，大赤神宝天君。

　　信礼无上大罗天，九天生神上帝。

　　信礼无上大罗天，三十二天帝君。

　　知磬举礼足，各虔诚皈命忏悔。高功跪忏，知磬举步虚。次三启三礼。表白云勤修大道法，知磬举解坐赞，表白宣进疏。高功再入科送圣，知磬举回軿颂，圣德颂，焚燎。向来，表白回向。

　　关灯资次

　　道众云集二师前。知磬举步虚，高功跪奏，请策杖。高功次执杖宣咒。侍炉举华夏，引斑匝绕灯坛。知磬举灯光普照天尊。次举极乐三清界众和。知磬举玉清宫元始治，云和大圣元始天尊。知磬举三境逍遥路众和。次举上清宫道君化，云和大圣灵宝天尊。知磬举三岛蓬莱路众和。次举太清宫老君主，云和大圣道德天尊。表白启圣入料告符，高功祝符，执旛吟偈。表白举第一天灯科，众诵章词忏宣童子仪。词忏念第二狱科。次吟偈。侍者捧杖，高功自第一天灯下，破第一狱至血湖狱。高功焚符洒水，存用破狱咒诀如法。或血湖灯破九幽狱后，方破血湖。并如式至第九段毕，高功取回光化形符，并酆都形，血湖形，焚於简上。次以手拿灰作一团，双手合之。高功舌拄上腭，化为元始法身，默诵灵书一遍。存见天尊宝光，洞焕内外，无不光明。引祖炁吹灰于灯狱图中。道众旋绕灯坛，诵茫茫酆都中并诸咒。侍炉举华夏，迎策杖归二师前。高功跪奏，纳策杖。知磬举向来。表白回向。

　　灵宝玉鉴卷之二竟

　　灵宝玉鉴卷之三

　　灵旛宝盖门

　　摄召拯疗资次

　　浴沐化衣，朝参咒食。

　　道众云集神虎坛。知磬举步虚法事，高功斋官上香，高功作用洒浄。次变神，步神虎罡，号召宫将，表白摄三献文。次高功发三元都部符。次引旛至摄召所，知磬举大慈接引天尊。众和高功洒浄，行开通道路法。次白斋意，表白举香水颂。次歌斗章，表白吟太微回黄旗偈。和不可思议功德。吟九天命灵章偈。次吟符命通冥漠偈。表白三召，请正度亡位。次召附荐亡位。次召请普度六位。次召请六道。次召请二十四类孤魂。知磬举天尊说经教颂，引旛至监生司。知磬举法事，表白请本幕圣位。直坛酌献茶酒。知磬举法事，高功启圣入科，作用行持。道众宣五帝歌章，依式焚符行持毕。知磬举大慈接引天尊，引旛玉清荡秽所。表白请本幕圣位，酌献荼酒法事。高功入科，行持作用，众宣龙汉荡荡咒，依式焚符行持毕。知磬举大慈接引天尊，引旛至天医院。表白请本幕圣位，酌献茶酒，举法事。高功入科，行待作用。道众诵灵书中篇，本幕用十全饮一贴，先煎下，俟过幕时。高功焚符，於内洒之，拯疗亡魂。次高功作用五府行事之法。五帝全形符，五方炁诀，合炁依法作用毕。知磬举大慈接引天尊，引旛至沐浴所，宣太玄神水颂。词忏一员，宣沐浴科。道众诵沐浴咒。并见科教门知磬举大慈接引天尊，引旛至化衣所。次举神功变化天尊。道众一员，白化衣文。知磬举神通自在天尊。次宣化衣咒，道众诵中篇。知磬举天尊说经教颂，引至三宝前。知磬举三清三宝天尊，表白念朝三宝文，知磬举朝三宝颂。次举大慈接引天尊，引旛至正度幕。次引旛至附度幕。次引至普度幕。次道众引班，分至各魂幕，咒献法食。次引孤魂旛，至茭郭判斛接济。高功每夜行五厨经呎，九食符法。

　　施法食祭炼孤魂资次

　　道众云集判筵。知磬举广度沉沦天尊众和。高功升座祝香，启圣，入意，入科。知磬举日月普明天尊。高功云：仰启北极紫微大帝，云降水。次发建水池符，太阴含化咒，请降真水符，阴炁炼化咒，月魄符，月中方盈咒，十二河源符，黄精启辉咒。知磬举日月普明天尊。高功云：仰启南极长生大帝君，云降火。次发建火沼符，南方之君咒，降真火符，阳炁濯魂咒，掷火万里符，日中接生咒，日魂符，赤炉丹景咒。知磬举度人无量天尊。高功入判斛科，行二十四敷化符，解冤符。道众依敷化科。和天尊号。高功再入科。道众绕斛，诵咒变食。高功再用存变。高功又入科。道众讽经，法语警策。九真戒文，给付符箓，宣功德牒，高功祝符。知磬举九光炼度天尊，焚符召功曹，入主水将符，入水炼符，霐持无镜咒，北方之君咒，荡形符，黄炁阴华咒，水炼血尸符，元始符命拔度爽灵咒，已枯复荣咒。知磬举火炼丹界天尊，召主火将符，高功白文。知磬举玉眸炼质天尊，火炼符，南阎洞浮咒，南方之君咒，炼质符，太上炼形咒，火炼血尸符，玉眸炼质咒，炁化成人咒，金液炼形咒，阳晶符行丹四符法，阳藏阴生咒，合炁回骸起死符，心诵灵书，梵炁符，大行梵炁至无量度人，返质符，甲乙丙丁咒，五神混合符，七炁成真咒，仙化成人符，死魂受炼咒。高功召护送将，表白宣帖。次知磬举金阙化身天尊，高功入科。次下座，送魂，焚燎。知磬举向来。表白回向。念善。

　　正斋节次

　　第一日早朝行道

　　道众云集师堂。掌礼请斋官上香，三拜。知磬举香林说法天尊，高功上香升座，祝香演道。次叙谢下座。知磬举玉清荡秽天尊。和一声都讲举荡秽咒。众和知磬举金真演教天尊。和三声。知磬举华夏。清道执水盂，前行洒浄。侍炉引班，至正度亡幕前。法师一员，致法语请灵朝谒。直坛道士执旛随班。次诣主教幕前，掌礼引斋官上列幕香，三拜。高功上香启奏。知磬举唱道，次华夏。侍炉引斑，旋绕烧香，至帝前卷帘。知磬举玉京焕景天尊和一声。次表白宣卷帘文，高功跪符作用，知磬举卷帘法事。次举总朝上帝天尊。次举信礼玉清号，高功上玉清炉香。次举信礼上清号，上上清炉香。次举信礼太清号，上太清炉香。知磬次接，举华夏，烧香。侍炉知磬引高功前行。次都讲至都门入地户。

高功入户咒。次第至坛上序立，高功上东方香，下东方谒简。余方并同。知磬举信礼高上九黑天。和东方太上灵宝天尊。南方，三炁天。西方，七炁天。北方，五炁天。东北方，梵炁天。东南，梵炁天。西南，梵炁天。西北，梵炁天。上方，一十二炁天。下方，九垒重阴。知磬举启堂颂，高功至洞案上香，默咒。高功存用，复位跪炉。请斋官上香，三拜。都讲举各礼师，高功宣卫灵咒。都讲举，鸣法鼓。次高功发炉。都讲举，重鸣法鼓。高功出官。或止於第一朝出官，终於第九朝出官。都讲举，各称法位。高功具位，启圣入科。道众二人，诣帝前点酌，词忏三人宣词。掌礼请斋官上香，三拜跪。高功再入科至，初捻上香。侍香先出班，上东南西北四方香。都讲次出班，上玉清御炉香。

高功至洞案上香。次焚初捻香符，存用。知磬举初捻香颂众和，掌礼请斋官上香。高功举魔王章人道渺渺众和，高功再入科，至二捻上香。侍香上东北、东南、西南、西北四方香。都讲上上清御炉香。高功上洞案香。焚二捻香符。知磬举二捻香颂众和，掌礼请斋官再上香。高功举落落高张，高功再入科，至三捻上香。次侍香上上方，下方香。都讲上太清御炉香。高功上洞案香。焚三捻香符，存用。知磬举三捻香颂，掌礼请斋官三上香。高功举三界之上。高功入科至和，与道合真。知磬举东方灵宝天尊众和。次掌礼请斋官诣东方天尊前上香，一拜跪。侍炉知磬引高功至东方上香，拜跪。次知磬举东方都唱，词忏跪念东方忏悔，和诸灵官，与道合真。先四方，从东始次四维东北始，上方，下方并如式，知磬举三清三宝天尊。

和高功左行，至鬼户面西立，都讲右行，至天门面东立。举各思九色圆象，光映十方，咽液命魔，密咒。次高功诵密咒。都讲举，按步虚旋绕。或止於每日午朝命魔，亦可。知磬举阳歌九章和。举华夏归班。或散花如一日三朝旋绕。第一匝，举稽首礼太上吟咏，至末句同唱善声。第二匝举旋行蹑云罡，连过嵯峨，玄都山通作一首。第三匝举俯仰，存太上。余六首分在午晚二朝，则一日足十首矣。次都讲举唱经题，知磬举一启颂。都讲举志心稽首礼太上无极大道，知磬举二启颂。次举志心稽首礼三十六部尊经，知磬举三启颂。次举志心稽首礼玄中大法师，知磬举玉符赦罪天尊。次高功跪奏，请告天官玉简，地官玉简，水官玉简，词忏宣简。高功宣各简祝咒，召将，词忏读关。

知磬举遣符咒，功德金色光。知磬举太一救苦天尊。和一声高功跪奏，请拜太乙天尊表。表白宣表。知磬举焚表颂。词忏读关。次都讲举再称法位。高功入科代谢。知磬知锺，交振金玉。都讲举十二愿。次举存神烧香，高功复炉，举出堂颂。次侍炉引班，旋达出坛。高功收谒简下坛。入坛则高功在前，出坛则侍炉在前，依序至主教幕。高功上香跪谢，掌礼请斋官上香，三拜。知磬举向来，表白回向。都讲举监斋弹纠，监斋诣师幕上香奏。直坛引旛归列幕，道众讽经回向。侍炉引班诣师堂，高功斋官上香。次知磬举皈依至道颂。次举朝奏事毕。众官复位。

　　第一日午朝节次

　　朝仪并如早朝式。高功宣科，至初捻上香。侍香上香，从南方，西方，北方，东方。二捻香，从东南，西南，西北，东北。三捻香，从上方，下方。高功宣科，至与道合真。知磬举东华上相天尊。

　　次举东岳都唱。词忏跪念东岳忏悔，举南官治炼天尊。次举南岳都唱，词忏跪宣南岳忏悔。知磬举西灵保德天尊，次举西岳都唱，词忏跪念西岳忏悔。次举北元总校天尊，次举北岳都唱，词忏跪宣北岳忏悔。知磬举中黄帝一天尊，次举中岳都唱，词忏跪宣中岳忏悔。知磬举五灵安镇天尊，归位，都讲举制魔法事。次举三清三宝天尊，次举玉京步虚十首。

　　如三日九朝，於知磬举三清三宝天尊之时，次第出班，匝绕停匀，立定。次都讲举，按步虚旋绕。次知磬举稽首礼太上至末句，和唱善声，各一拜。次举旋行蹑云罡，坛众方起丁罡步，徐行。每首至末句，同唱善声，一拜。

　　如一日三朝，午朝则举控辔适十方，大道师玄寂，骞林圆景园三首。每归班用华夏，至立定方住。余如式。至三启三礼后，高功告九幽白简符命，九幽玉简符命。高功拜九幽挟罪天尊表。并如早朝式。

　　第一日晚朝节次

　　高功宣科，至初捻香。侍香上香，从北方，东方，南方，西方。二捻香，从西北，东北，东南，西南。三捻香，从上方，下方。次五星忏。知磬举真光洞照天尊。次举日宫都唱，词忏宣日宫忏悔。

　　次举慧光朗照天尊，知磬举月宫都唱，词忏宣月宫忏悔。次举流光辉照天尊，次举星宫都唱，词忏宣星忏悔。次知磬举洞渊三昧天尊，知磬举水府都唱，词忏宣水府忏悔。次举至真经宝天尊，次举经宝都唱，词忏宣经宝忏悔。知磬举玉京无上天尊，归位。都讲举消魔法事，知磬举三清三宝天尊。次举阴歌九章。如三日九朝，则於每日早朝举九阳歌章，晚朝举九阴歌章，每日午朝举十大步虚。其早晚起末之节，并同十大步虚。如止一日三朝，则晚举天真帝一宫，严我九龙驾，至真无所待，早午晚足十首矣。高功告行神霄金简，神霄玉简，拜广度沉沦天尊表，余并如式。

　　第二日早朝节次

　　侍香烧香，词忏忏方，并与第一日早朝同。高功告行上元三天君玉简符命，请拜朱陵度命天尊表。

　　第二日午朝节次

　　并同第一日午朝。高功告行中元九天宝诰金书丹篆，请拜法桥大度天尊表。

　　第二日晚朝节次

　　并同第一日晚朝。高功告行下元登真人命出离生死真符，请拜转轮圣王天尊表。

　　第三日早朝节次

　　皆并同前。高功告行太阳炼形宝诰，请拜火炼丹界天尊表。

　　第三日午朝节次

　　皆并同前。高功告行玉篆雷文，长生简文，请拜金阙化身天尊表，水火炼度表。

　　第三日晚朝节次

　　皆并同前。於三启三礼后，高功告行太阴炼形宝诰，削死上生真符。

　　右九朝节次，除忏符表章外、其余并同。初朝至三日，每日晚朝后，侍经摄礼灯仪。於第三日早朝后，都讲道众至供天所，进供三宝九天，诸天圣斋进供法事如仪。至第八朝后，高功道众如仪，启发谢恩醮文字。次上晚朝，或三日每早朝后，进御膳。有科文别载。

　　散坛朝资次

　　云集师堂，高功上香。掌礼请斋官上香，三拜。知磬举玉清荡秽天尊，都讲举荡秽咒。知磬举金真演教天尊。众和三声次侍炉引班出坛所，旋绕烧香，诣主教幕前。高功启奏，知磬举唱道。侍炉宋华夏，引班烧香登坛，知磬举启堂颂，都讲举各礼师，高功宣卫灵咒。都讲举鸣法鼓，高功发炉。次唱重鸣法鼓。

　　次出官，举各称法位。高功入科启圣至以闻。知磬举信礼十方天尊号。知磬次举礼足，各虔诚忏悔。都讲摄十方坐忏，知磬举三启三礼。知磬举青灵始老天，高功诣东方，掌礼引斋官诣东方二拜，执炉就跪。知磬举东方真文，请师礼谢，高功祝谢真文。次至南西北中。同东方高功次於总炉中，宣祝真文咒，焚真文。道众举和金龙，起镇四声，各归班序。都讲举再称法位，高功再入科，词忏宣解坛词。表白读关，知磬举焚词颂，高功遣伏如法，道众伺高功伏起，和青词以闻。知磬举旋步云罡上。高功入科至以闻。掌礼请斋官上香，三拜。知磬举还功报德天尊。四声高功致词，请拜言功表文，表白宣表。高功熏表，次伏表。表白宣关，焚表。知磬举焚表颂，道众和表书以闻。知磬举三清三宝天尊，高功致词请告三简，表白宣山简。高功祝简咒，宣水简，祝简咒，宣土简，祝简咒。次礼谢三宝，高功宣：时流迅速，日影潜移，道契先天，恩覃大地，皇图地久，圣寿天长。和稽首拜辞十方道宝。琼锺息响，宝篆消烟，师返太清，光开长夜，三途罢对，六道停轮。和稽首拜辞十方经宝。当愿众生，诸恶莫作，众善奉行，不堕劫缘，常居盛世，有情含识，用证无为。和稽首拜辞十方师宝。知磬举回軿颂，高功下八门榜。知磬举下坛颂。知磬举十二愿。次都讲举存神烧香，高功复炉。知磬举出堂颂，举灭灯颂，直坛灭灯。侍炉引班下坛，至六幕序立。高功斋官上香。知声举按人各恭信。高功致词奏谢。表白宣谢玄表。六幕同高功再致词普谢。都讲举监斋普罚，监斋跪奏普罚。都讲举众官各长跪，还戒如法。高功致诃还戒，知磬举还戒颂，都讲举众官纳职，表白收职简。知磬举修斋送六幕颂，次举云舆颂，送师颂。知磬举倾光回驾天尊，演至真师堂。斋官上香设拜。知磬举四结愿。众官叙谢。

　　传符说戒资次

　　道众云集正度所。法衣一员，致语请灵旛。表白吟偈，直坛执旛，知磬举大慈接引天尊，迎出并请附度等旛。设总位於西陲，安魂旛，列高功座於东陲。高功法语指座。次升座祝香，演道鸣尺入科，知磬举道经师宝天尊。众和高功起立，执炉请三宝五师证明传戒。高功再入科。知磬举按人各恭信，知磬举稽首皈依道经师颂。高功再入科，知磬举智慧颂，知磬举慈悲说戒天尊。高功鸣法尺，演说九真妙戒，举奉戒颂。次宣给诸品符箓，表白宣戒牒，功德牒。高功总祝符咒。高功法语下座。

　　斩尸度户炼度资次

　　知磬举飞度五户天尊，斋官执正附度桥。高功作用仗剑噀水，表白宣三尸符檄。高功运神三尸，表白祝三尸符祝。表白宣度户科偈，引旛度五苦门，逐门科偈，度至炼度坛前。次将银钱，布斗形於地上。以天神纳库小磨，共四十九首，每堆计七首。高功自魒至魁，以玉章作用。道众诵回灵咒，七炁成真。高功次告解冤符，道众俱诣炼度坛，知磬举法事。法衣一员，摄炼度三献。高功请拜九天炼度表，表白宣炼度表。知磬举焚表颂，表白宣炼度疏，焚燎。知磬举九光炼度天尊，清道执盂洒浄，众诵荡秽咒绕坛。高功升座，祝香启圣入科，请拜水火表，词忏宣表。高功伏表，表白读关，知磬举焚表颂。次举日月普明天尊。高功执水盂，步罡合炁，入水池投符。知磬举志心皈依信礼，和月宫太阴皇君。

次举仰望顾八表咒，次举玃无自育，召主水大将军，投主水将军牒。知磬举日月普明天尊，高功执炉，步罡合炁，於火沼投符。知磬举志心皈依信礼，和日宫太肠帝君。次举东望扶桑宫咒，举南阎洞浮，召主火大将军，投主火将军牒。知磬举九光炼度天尊，次举敷座赞。臣仰启，九光青金西汉夫人，太真金母元君，愿降真炁，流注华池。知磬举妙果素月天尊。授降水符，宣黄晶启辉咒，降水诸符咒，次第宣行。臣仰启，元肠慈父扶桑大帝，木公尊神道君，愿降真炁，流焕神庭。次知磬举慈光朱日天尊，投降火符，宣赤炉丹景咒，降火诸符咒，次第宣行。知磬举度人无量天尊。高功入科。伏闻无量度人长生大圣。次召十方飞天神王，监度保举，宣四保举，发四镇合同，读关，召日直功曹，召诸将引魂至水炼。

知磬举自在神通天尊，直擅移旛就水池边。高功入科，知磬举黄华荡形天尊，召主水将军，行水炼，次投水炼诸符，行九水返生符九。次合同。知磬举东井黄华沼偈。次宣诸咒。次直坛移旛立火沼边。高功入科，知磬举玉眸炼质天尊，召主火将军，行火炼，投火炼诸符，行九火返生符九。次合伺。知磬举南上朱陵府偈。和次宣诸咒。知磬举聚真复神天尊。高功再入科，高功起立，执旛，行交炼之法，宣天一生水咒，三作。次将旛焚於火中。凡形焚炉，真炁重生，却以变仙旛换上，树於聚炁炉边，再造更生。高功入科，焚十八大洞符，每符调法合炁。知磬举回形转化天尊。高功又入科。次举金阙化身天尊。再举三清三宝天尊。九章符，三九，每三符众诵一天章。知磬举九炁生神天尊，五神混合符，咒。次玉婴神变符，睨。仙化成人符，咒。次宣被黄授道谐，诵飞升大咒。高功行升度法，智慧颂，送魂，下座，辞三宝，送圣，请五方童子，登车，度桥偈，诵魔王三章，焚燎，念善。

　　谢恩醮资次

　　道众云集师堂。知磬举玉清荡秽天尊。次都讲举荡秽咒。知磬举按人各恭信。

　　次举修斋送真师举华夏，引班旋绕行香，举烧香颂，都讲举各礼师，高功宣卫灵咒。举鸣法鼓，发炉，举重鸣法鼓，出官。都讲举各称法位，高功启圣入科至奉请。道众二员，分左右班，自下而上，交请廊斑。高功祝云：十方上圣，三界群真，各整仙班，祇迎帝驾。宣黄道咒。次拜跪奏，请神霄四师四帝。知磬举太清乐引，请太清。知磬举上清乐引，请上清。知磬举玉清乐引，请玉清。举云舆颂，高功祝云三清降驾，四帝临轩，伏请三界众真，列斑朝礼，朝礼既周，各敷醮席，专诚上香，谨伸初献。知磬举散花，道众旋绕，至洞案簇炉。高功斋官上香，直坛进茶酌酒，知磬举长吟法事簇炉。都讲举再称法位，高功入科，词忏宣词，高功遣官。次宣熏词咒，后步罡伏词。知磬举焚词颂，高功入科，亚献。次举亚献法事，高功入科。三献，表白宣进奏文疏，知磬举三献法事，高功重诚上启，入科送圣。次知磬举回轿颂，举黄道咒。都讲举存神烧香，高功复炉。知磬举宝华圆满天尊，引班至焚燎所。知磬举圣德颂，次向来。表白回向念善。众官叙谢。

　　放生资次

　　道众云集坛前，知磬举步虚词，表白启圣入科。次举长生保命天尊，表白宣放生咒。次白文，举逍遥快乐天尊。次表白宣咒。次白文，举福生无量天尊，表白宣咒。次白文，法衣一员，致放生法语，放生。道众诵经，知磬举向来。表白回向，四结愿，众官叙散。

　　灵宝玉鉴卷之三竟