晦庵集卷一十二
考异
答李伯谏详观所论将圣学做禅样日有孜孜竭才而进【样下一无看字才一作力】
以释氏穷幽【以一作由】 始终幽明却有间隔【隔一作断】
答林择之所论不知父母所生之身【身一作敬】
好仁真是难也【也一作得】
晦庵集巻四十三
钦定四库全书
晦庵集巻四十四 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答蔡季通【元定】
昨日上状必已达此人至又辱书三复感叹不能自己所谓一劒两段者改过之勇固当如此改过贵勇而防患贵怯二者相须然后眞可以修慝辨惑而成徙义崇德之功不然则向来窃聆悔过之言非不切至而前日之书顿至于此亦可验矣自今以徃设使眞能一劒两段亦不可以此自恃而平居无事常存只畏警惧之心以防其源则庶乎其可耳易説三条昨亦思之此上下文本自通贯前此求其説而不得故各自为説而不能相通耳洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟徃来乃易之道易有太极则承上文而言所以徃来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也愚意如此不审如何
答蔡季通
人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之别盖自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可凭据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣【凡物剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无过不及而自得中矣非精一以求中也】此舜戒禹之本意而序文述之固未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也如孟子虽言夜气而其所欲存者乃在乎仁义之心非直以此夜气为主也虽言养气而其所用力乃在乎集义非直就此气中择其无过不及者而养之也来谕主张气字太过故于此有不察其他如分别中气过不及处亦觉有差但既无与乎道心之防故有所不暇辨耳
答蔡季通
所谕以礼为先之説又似识造化之云不免倚于一物未是亲切工夫耳大抵濂溪先生説得的当通书中数数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隐之显推见至隐无处不脗合也
答蔡季通
观过説犹未安前日二生所写告为収毁仍试别加思索只于钦夫旧説中去得昨来所攻之病便自妥帖简当也国寳程书告早为校正示及书堂诚欲速就然当使伯夷筑之乃佳耳
小儿辈又烦収教尤剧愧荷但放逸之久告痛加绳约为幸所示孟子数説未及细观畧看大意皆好但恐微细有所未尽耳所与子直书论大本处甚佳虽云凡圣本同亦有明与不明之异昨见子直説及正疑其太儱侗今得此书乃释然耳
通鉴东汉已后却未用得然昨日畧看更有一例如人主称上称车驾行幸皆臣子之词我师我行人之属皆内词皆非所宜施于异代此类更须别考也但无道之君无故而入诸臣之家无词以书只当书幸以见其出于私恩耳余巻想看了若行李暂出告并所编例示及所欲改处望子细开谕也环中图已见之初意书中别有宻传耳乐图曾理会否此便是七均八十四调之法变当是变徴閠当是变宫耳疑大乐亦只是如此推校但律之髙下未有凖则王朴之乐想亦只是得此法而不得律之髙下所云黄钟之管与今黄钟之声相因因而推之得十二律乃是只以当时见存之律为凖如此安能得其眞耶故欧公云凡其所为当时莫敢难者然亦莫能加也似亦以此等为疑耳向所托校归藏告示及晁以道易説亦望借及此书近细读之恐程传得之已多但不合全説作义理不就卜筮上看故其説有无顿着处耳今但作卜筮看而以其説推之道理自不可易但其间有不须得如此説处剩着道理耳正如诗之兴者旧説常剩却一半道理也
答蔡季通
还家半月节中哀痛不自胜两儿久欲遣去因循至今今熹亦欲过寒泉矣谨令诣左右告便令入学勿令游嬉废业子幸大儿不儿令读时文然观近年一种浅切文字殊不佳须寻得数十年前文字寛舒有议论者与看为佳虽不入时无可奈何要之将来若能入场屋得失又须有命决不专在趋时也向借得子勉旧本书义皆今人所不读者其间尽有佳作又记向年曾畧看论粹前后集其间亦多好论然当时犹以为俚俗而不观安知今日乃作此曲拍乎可叹此儿读左传向毕经书要处更令温绎为佳【如礼记令拣篇读】韩欧曾苏之文沛明白者拣数十篇令写出反复成诵尤善庄荀之属皆未读可更与兼善斟酌度其缓急而授之也此儿作文更无向背徃来之势自首至尾一様数段更看不得可怪望与镌之小者尤难説然只作小诗无益更量其材而诱之爲幸近来觉得稍胜徃年不知竟能少进否可虑钱物已令携去一千足米俟到后山遣致或彼价廉即寄钱去烦爲籴也【子幸大儿不儿疑有误字】
数日在家看得孟子两篇今日读滕文公篇观其答景春之问直是痛快三复令人胸中浩然如濯江汉而暴秋阳也胡文定一书答朱子发举南泉新猫话者集中有之否看此等处直是好着眼目也
所论始终条理甚精宻矣引康节志文尤当儿寛未必是引孟子恐是古来乐家自有此语而因用之耳盖前汉人多不甚説孟子也此亦无要但前日説中亦不曾如此説又其文太冗须更刋定趋约乃佳耳持养之功想日有味要之以久则克伐怨欲之私自当退听矣钦夫伯恭晦叔得书纳去一观却付此便囘钦夫书勿以示人也伯恭竟未脱然前日答书不免又极论持养钦庄实有愧于其语然不敢私其身之意当有能识之者所答书无暇写去大槩是此意可见也择之亦得书中有数条今再以徃数书之説得暇试爲一一论之相见日面讲也伯谏前日过宿其家来书示之渠甚叹服精进但公济孤立甚可念恨无力能挽囘耳
道间思久假之説欲下语云五伯假之而至于功施当时名显后世则是久假而不归矣人亦安能知其本非眞有哉孟子之言盖疾矫伪之乱眞伤时人之易惑而非与五伯之辞也烦为呈似元礼可大二兄商量看如何今日因思此义偶得一法大抵思索义理到纷乱窒塞处须是一切扫去放教胸中空荡荡地了却举起一看便自觉得有下落处此説向见李先生曾説来今日方眞实验得如此非虚语也
纲目数日曾看得否高纪中数诏极佳如立口赋法及求贤诏皆合入更烦推此类添入有看了册旋付此童来幸甚易学辨惑及邵氏辨诬暂借皆可付此人便欲用也
别又旬日已剧驰情奉告承即日秋暑侍履吉庆寿堂眷集一一佳胜爲慰前日之叹盖见近日朋友谈説纷然而躬行不力以至言谈举止之间犹未有以异于众人是以忧之承问之及岂亦致疑于此耶古易纳上坊中更有王日休所刋求之未获可访问考订孰爲得失也鄙意与伯谏深欲季通一来稍霁便望命驾有合商量事甚多非书札所能辨也通鉴签贴甚精宻乍到此未暇子细并俟相见面论拨冗作书遣此人归不及详悉千万早来为佳
兼善逺访无以堪其意愧惕不自胜然捐其旧学之非非季通深排痛抵之力亦不能辨朋友正当如此衰懒不振负愧多矣渠不肻少留未及子细亦恨贤者不在此共评订耳熹向所论中和等説近细思之病败不少理固未易穷然昏愦如此殊可惧安得即面言之伫俟来音旦夕别遣人奉候
啓防近又推得初揲之余不五则九其数皆竒而其为数之实五三而九一之应围三径一之数第二三揲之余不四则八其数皆偶而其爲数之实四八皆二亦应闱四用半之数是三揲之次亦已自有竒偶之分若第二三揲不挂则不复有此差别矣如何星经紫垣固所当先太微天市乃在二十八舎之中若列于前不知如何指其所在恐当云在紫垣之防某星至某星之外起某宿防度尽某宿几度又记其帝坐处须云在某宿几度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几处与垣外某星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面之星亦须注与垣外某星相直乃可易晓不知盛意如何也防同二册钟乳一两纳上考异熹安能决其是非但恐文义音读间有可商量处耳
钟律之篇大槩原于旧编而其先后不同盖但用古书本语或注疏而以已意附其下方甚简约而极周尽学乐者一览可得梗槩其他推説之泛滥防证之异同不尽载也当俟归日面呈决求订正耳星经可付三哥毕其事否甚愿早见之也近校得步天歌颇不错其説虽浅而词甚俚然亦初学之阶梯也但限难得人説话非惟不能有助亦自不晓人意令人郁郁无分付处想亦不能无此叹也
答蔡季通
人还承书为慰又承示及行日卦爻之説尤荷留念即此春暖共惟尊履万福所苦比复如何须鹿茸纳去视至通鉴本末并注纲目提要第九第十册以是未定不曾写此物甚难作书法固不可不本春秋然又全用春秋不得旧有例一册不知曾并送去了洪范新説恨未得闻俟面见以请算工俟为寻访然亦须立一格目要得甚様人始得如州县攒司尽有能算者但恐不能算厯耳
人还承书知已还舎为慰易图甚精但发例中不能尽述当畧提破而籍图以传耳陈法大畧亦可见当如近日所説但未能洞晓其曲折耳药图烦更问子本此只有十二样而调见之多何耶琴説亦告寻便示及千万【调见之多疑有误字】
登山失事人知如此虽遂事不谏亦可斟酌简其功程也二谱已领昨日过元善听其歌二南七月颇可听但恐吓走孔夫子耳磬制乃贤者立论之失岂可推范蜀公蜀公若道季通许多説着处都不推我只这一事错了便相执殢则将何词以对耶如此防前恐为心术之害不但一事之失也
通书注修改甚精元来诚几德便是太极二五此老些子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此意思于此益知读书之难也近得林黄中书大骂康节数学横渠西铭袁机仲亦来攻邵氏甚急可笑尝记共甫説徃时有亡大夫坐乞毁通鉴板被责发来复官词臣草其制有一聨云出幽谷而迁乔木朕姑示于寛恩以鸱鹗而笑凤凰尔无沈于迷识此辈今亦可并按也一笑
前日七八九六之説于意云何近细推之乃自河图而来【即老兄所谓洛书者】欲于啓防之首增此一篇并列河图洛书以发其端而揲蓍法中只自大衍以下又分变卦图别爲一篇此卦以后虽不画卦亦列卦名庶几易检幸为录示也
河洛辨説甚详然皆在夫子作传之后其间极有不足据以爲説者鄙意但觉九宫之图意义精约故疑其先出而八卦十数九畴五行各出一图自不相妨故有虚中为易实中为范之説自谓颇得其旨今详所论亦是一説更俟面论然恐卒未有定论不若两存以俟后人之为愈也归竒多寡不同向时尝辱见示无可疑者似合附入图中今却附还幸便写入四象之后也律吕新书并徃
题辞协律恨未得闻且愧其词义之不称也祭礼只是于温公仪内少增损之正欲商订须俟开春稍暇乃可爲也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僣上为疑亦不爲无理亦并俟详议也
作肃所求熹与其人本不相熟今才一见耳固不容便作书亦见近日朋友忧道不如忧贫之切心甚愧恐平日所讲果爲何事而一旦小利害便打不过欲望其守死善道难矣
答蔡季通
至临江忽被改除之命超越非常不敢当也始者犹欲且归里中俟辞召命予决今既如此又得朝士书皆云召旨乃出上意亲批且屡问及不可不来又云主上虚心好学增置讲员广立程课深有愿治之意果如此实国家万万无疆之休义不可不一徃遂自临川改辕趋信上以俟辞免之报但岳麓事前书奉报乃廷老所定后两日彦忠到却説合在风雩右手僧寺菜畦之中背负亭脚面对笔架山面前便有右边横按掩抱左边坂亦拱揖势似差胜但地盘直浅而横阔恐须作排防堂乃可容耳已属廷老更画图来纳去求正而未至更俟其来当别遣人但代者乃毁道学之人未知其能不败此否耳熹老矣方学做官甚可笑朝从奔走皆非所堪但叨冒过分上恩深厚未敢言去耳经筵陈説不敢不尽区区上意亦颇相向但未防下问反复未得倾竭鄙懐耳君举在上前陈説极详缓勤恳其所长自不可及区区实敬爱之非但如来教所云也通理宗教之命己行前日亦已归矣渠年少家温所欠者腹中书耳得阙远官闲更读数年书未必不为福也何必汲汲于此乎公济不长进只管来讨书若有相识自不须説若无如何写得不知他许多禅寄放甚处临此等小小利害便如此手足皆露也不知今已行未如未行烦致意不成腊月三十日亦问人讨书去见阎家老子也诸公已各爲致意但黄文叔已逝去熹来亦不及见之此非独吾党惜之亦爲宗社惜也
今日进讲恭闻玉音以爲太上心气渐宁但尚苦健忘发引之前必得相见此亦是一大事幸甚幸甚恐欲知之也不知何时可赴三衢之约能乘兴东下爲数日欵幸甚楼陈诸公亦数奉问也
修厯事若下须更商量盖但测验即人皆可爲或须改造则恐不免一出亦非今日一时事也史迁不可谓不知孔子然亦知孔子之粗耳歴代世变即六国表序是其极致乃是俗人之论知孔子者固如是耶正朔服色乃当时论者所共言如贾生公孙臣新垣平之徒皆言之岂独迁也此等处自是渠辈眼目低故见得高了亦可笑耳祭法须以宗法防之古人所谓始祖亦但谓始爵及别子耳非如程氏所祭之远上僣则过于禘下僣则夺其宗之爲未安也
厯事不知后来有何施行若如其説不知可爲一行否祭法世数明有等差未易遽改古人非不知祖不可防而立法如此恐亦自有精意也史説不知渠説好处是如何好必须曾举一二尤切处若只如曹器逺辈所説则亦不足言也
答蔡季通【癸丑三月二十一日】
中间到宅上闻是日得子深爲赞喜衰钝之踪素不利市自年三十余时每到人家辄令人生女如是凡五七处今年乃値庆门得男则又似渐有倾否亨屯之象既以奉庆又窃自贺但恨其已晚耳夏口武昌一带形势既闻命矣渉重湖窥衡湘歴襄汉下吴防方羊而归所得当益富屈指计归程兾得倾竦以听剧谈也律凖前日一哥来此已刻字调而去但中须得律管然后可定然则此器亦是乐家第二义也阁记固难遽办又适此数日脚气虽轻而未愈今旦右臂下自爪掌以上连肩背无处不痛寒热大作其势非更数日卒不能定不知许教既满彼中代者为谁或同官中别有可托以竟此事者为谁亦已作书报之及与元善説俟此间病愈一面捻合成当寻的便寄薛卿处与之当无不达也今年病虽不重而气体极衰至于昨日遂至无力説话朋友远来相守又不欲甚孤其意勉强应接常虑相见之日不复更能长久季通倦游亦望早归相与切磋以尽余年实所愿望
啓防修了未早欲得之通书皇极例等説不知已下手否如未幸早为之乍归窘甚防无欲请之人只欲得贤者一来防语数日爲幸切不必多与人同虚费又难语也可以他意却之不必露此千万千万
所苦且喜向安亦宜更加将防也许见访甚幸但亦自欲一到寒泉未能预定日子恐或途中相失也此行见上褒予甚至言虽狂妄亦无忤色意谓可以少効尺寸而事之不可料者乃发于先天订顽之间是可笑也已专人自劾及尽还江右迓兵矣此等小小怪谬议论如猬毛而起更不可开口奈何始者信书太过而阅人不广不谓万物之灵者乃如此不灵也奈何更五七日当有后命未知如何也元善説欲下州郡月致笔札之费然此事亦当审处恐此事面生后或有悔也
伯谏来此已两三日初欲来日归因与商量约左右一来相聚今专遣此人相挽渠亦遣人归戒徒御少缓一两日来矣千万即命驾其所论极不争多孤城悉防合军并力一鼓可克也
中间报去欲改文王八卦邵子説应天时应地方説下注脚今覆检之不得其説恐前説有误却错改却印本烦令一哥检出录示幸甚细详此图若以卦画言之则震以一阳居下兑以一阴居上而相对坎以一阳居中离以一阴居中故相对巽以一阴居下艮以一阳居上故相对干纯阳坤纯阴故相对此亦是一説但不知何故四隅之卦却如此相对耳此图是説不得也闻有在陈之厄不能有以相周爲之叹息而已律説少有碍处便不可笔之于书此意甚善不惟此一事而已它事亦何莫不然也但员径亦须更子细如引汉志由此之义起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之前合定方深围径之数以相防验证辨首章可早修定寄来商量此处无头难下语也四象之数前日间推只自三画未成之时已具此数葢太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归竒之数乃是揍着此数过揲之数又是揍着归竒之数耳近见论者专以过揲之数断七八九六之説至于归竒之数尚不能明况能及此乎尝爲之説曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归竒者其子也过揲者其孙也此论似不可易又曰象之次自十倒数画六而得太阴之四【以上皆然】又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也不知明者以爲何如啓蒙所疑当得面扣然得先批示大畧尤佳归竒已具卦象固平日所常论但亦其中一小支节耳葢其多寡不均无所发明于蓍卦之説正自不足深论也如何如何律説幸早改定过彼即借看或能相伴入城途中得欵曲商订尤幸也
中庸序云若吾夫子则虽不得其位昨看此间写本脱一吾字烦一哥爲看如少即添之此虽不系义理然亦觉少不得也费隐之説今日终日安排终不能定葢察乎天地终是説做隐字不得【百种计较更説不来】且是所説不知不能有憾等句虚无恍惚如捕风系影圣人平日之言恐无是也【与未之或知不可能也不同】不审看得如何幸详以见喩也
仁义之説固如来喩但于説卦六画中安排则仁刚义柔不可易矣仁柔义刚又别是一説不相防杂也程先生谓天地间无截然爲阴爲阳之理然其升降生杀之大分不可无也正是此意而袁于此等处都瞢然不晓所以难説话也修身齐家固当警省至于有无之虑姑直任之不必切切介意若此等处更放不下即修行转无力矣区区于此可忧者大于老兄然亦只得随事驱遣瞑目之后一切任之亦不复属自己界分矣中庸诗传幸速修改示及中庸更有数处今并录呈幸即付之也
西山之约一何拒客之深耶俟武夷归别当奉扣然临风引领似已闻采薇之歌矣归来又得伯恭书云学者须是专心致志絶利一源凝聚渟滀方始収拾得上此论甚当不敢不以告也吴防文字已领亦甚不易但无斁三篇似不甚条畅耳数日临睡读史记一两巻沈着痛快眞不可及不知永嘉诸人尊信此书而道德言语却不相似是何故也岂善学栁下惠者固如是耶元吉尚未行何耶渠来此未尝不忠告之但渠自不耐烦而愤然诀去岂长者之絶子乎季通似亦不须枉费心力宋元宪公牢笼之事吾所不能而圣人亦已固有显比之训矣若必人人赠言以悦之岂不劳哉
公济伯谏得书否某归途过伯谏见收公济书大段手忙脚乱也大学诚意之説已再观之果如所论想他书似此处多须一一整顿也明道遗文纳去一本
答蔡季通
律书中有欲改更别纸奉呈不审如此是否幸早报及也易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦脗合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因闲看四象次第偶得其説极为径捷不审亦尝如此推寻否亦幸语及
本原第一章围径之説殊不分明此是最大节目不可草草候气章恐合移在第四五间葢律之分寸既定便当埋管候气以验其应否至于播之五声二变而爲六十调者乃其余耳况审度嘉量谨权尤不当在候气之前也但候气章已有黄钟之变半分数而前章未有明文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及正半变半声律之长短分寸乃爲完备耳【后段论説有发明此章指者并移附入】
审度章云云生于黄钟之长【下当改云】以子谷秬黍中者九十枚度之一爲一分【凡黍实于管中千三枚而满一重积九十重则千二百枚而满一龠矣故此九十枚之数与下章千一百枚之数其实一也】十分爲寸云云
嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸
证辨第一章今欲求声气之中【下当改云】而莫适爲凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而爲一管皆即以其长权爲九寸而度其围径如黄钟之法焉如是则更迭以吹云云
司马贞九分爲寸之説本原既不载恐合于证辨中立爲一条以证前篇之説
诸尺是非后来考得如何已改定幸录示
答蔡季通
前日埜行已拜状不审即日行次何许每念逺别不胜惆怅至于读书玩理欲讲而无从又不但常人离别之思也【云云】熹连日读防同颇有趣知千周万遍非虚言也但恨前此不得面扣耳向见爲抄一册卦气消息者不知了未幸语一哥取以见予也又读握机后语何也数条尤竒昔葢未有此体亦恨不得防其説耳平日相聚未知其乐别后乃觉阙事可叹可叹
答蔡季通
别后得到豊城及宜春书知途中诸况足以爲慰但至今尚未闻到舂陵复深以为悬念每至读书讲学无可咨扣无可告语尤觉仰德之深也比日恭惟尊候万福三哥子陵一一安佳此亦时得一哥书八哥前日入城亦过此熹足病前日几作今又小定未知竟如何但精神日耗血气日衰旧学荒芜有退无进恐遂没没无闻而死耳乐书非敢防之但方此齰舌岂敢更妄作耶此书决然冺没不得近看他人所説更无堪入耳者不知老兄平日与元善相处曾説到子细处否但恐子期不曾听得便只似不曾説也近因诸人论琴就一哥借得所画图子适合鄙意乃知朝瑞只説得黄钟一均内最上一而遽以论琴之全体宜乎胶固偏执而无所合也学不欲陋岂不信然偶有邵州便托彦中附此亦令过一哥处取安问矣政远千万爲道自爱
答蔡季通
【云云】琴説向寄去者尚有説不透处今别改定一条录呈比旧似差明白不审盛意以爲如何琴固每各有五声然亦有一自有爲一声之法故沈存中之説未可尽以爲不然大抵世间万事其间义理精妙无穷皆未易以一言断其始终须看得玲珑透脱不相妨碍方是物格之验也众至之患贤者所未免乃以散遣诸生见教何耶此亦任其去来若有患难虽杜门齰舌亦未必可免也
答蔡季通
琴中旋宫一事正爲初有慢而众随之耳若一定而不可移则旋宫之法何所施耶但恐午未以后声太髙急而小弦断絶故疑所谓五降者乃谓蕤宾以下不可爲宫耳此説固未必然然与今所谓一定而不可易古所谓随十二月爲宫者似得中制试更推之如何复以见教也参同之説子细推寻见得一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈也日沈于下而月圆于上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳自从别后此等事更无商量处剧令人愦愦今此病中又百事不敢思量未知异时贤者之归得复相见论此否耳
答蔡季通
熹自开正即病至今未平今日方能把笔作书足犹未能平步也气血日衰前去光景想亦不多病中块坐又未能息心休养才方繙动册子便觉前人阔畧病败欲以告人而无可告者又不免辄起著述之念亦是闲中一大魔障欲力去之而未能以此极思向来承晤之乐未知此生能复相从如徃时否耳知看语孟有味深慰所愿已许诲示幸早寄及也前书奉扣琴谱旋宫之法不知考得果如何若初一定不复更可慢恐无是理也
答方伯谟【士繇】
随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易爲何爲从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也
会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也或跃在渊九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非爲邪也等语释之
九六之説杨遵道录中一段发明传意与来喩不同然亦未晓其説尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒阴耦故七九爲阳六八爲阴阳进阴退故九六爲老七八为少然阳极于九则退八而爲阴阴极于六则进七而爲阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此説推之似无窒碍龟山所谓参之爲九两之爲六乃康节以三爲眞数故以三两乘之而得九六之数今以一三五爲九二四爲六则乃是积数非防之两之之谓且若此而爲九六则所谓七八者又何自而来乎疑亦未安
大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看扬遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔【虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔】元者用之端而亨利贞之理具焉至于爲亨爲利爲贞则亦元之爲尔此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如龟山之説也【以用言则元爲主以体言则贞爲主】
彖词乃卜筮词释彖则夫子推其理以释之也以安贞之吉应地无疆爲卜筮之词恐记之误也
答方伯谟
夫子梦寐周公正是圣人至诚不息处然时止时行无所凝滞亦未尝不洒落也故及其衰则不复梦亦可见矣若是合做底事则岂容有所忽忘耶以忘物爲髙乃老庄之偏説上蔡所论曾防事似好然其説之流恐不免有此弊也
志于道志字如有向望求索之意大学格物致知即其事也
卫辄事龟山以爲有灵公之命左传史记皆无此説冉有子贡之疑只以嫡孙承重之常法言之似有可以得国之理耳谓夷齐不当去此説深所未晓且当阙之不义而富且贵所谓富贵非指天位天职而言但言势位奉养之盛耳此等物若以义而得则圣人随其所遇若固有之无鄙厌之心焉但以不义而得则不以易吾饭疏饮水之乐耳
富而可求以文义推之当从谢杨之説东坡説亦是此意似更分明葢上句是假设之词下句方是正意下句説从吾所好便见上句执鞭之事非所好矣更味而字虽字亦字可见文势重处在下句也
答方伯谟
正所以立近之全字不稳当俟更思之
齐王见牛两段当未发见时便合涵养惟其平日有涵养之功是以发见着明而扩充逺大也若必俟其发见然后保夫未发之理则是未发之时漠然忘之及其发然后助之长也
泄柳申详 闻李先生説正如是林説恐非
天之生物使之一本前説是
王驩之説亦是
周公之过只依旧説
孟子言昔者所进今日不知其亡故王问何以识其不才而舎之而孟子告以进贤如不得已葢于进退之间无所不审非但使之致察于去人杀人也
明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也前日之説只是论性虽有五然却亦不离乎一未有磨莹澄治之意也
仁觉两段互有得失然论愈精防言愈易差不若只遵伊川先生之説以公字思量而从事乎克复之实久当自有见也
正固便是事之榦故传曰亨贞之体各称其事明其义与乾坤不殊但各主于其事而言耳
观六三传但以爲未至失道而求不失道耳非直以爲不失道也
鬼神功用之説得之李説不可晓不知如何自有一种意亦不解其文义也
揲法阳爻皆用九而不用七故于纯阳之卦发此凡例凡揲而六爻皆九者则以此辞占之见羣龙谓値此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过爲用刚之道也左传蔡墨云在干之坤曰见羣龙无首吉杜注亦如此説
知至至之知终终之旧来所説未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至爲重而至之二字爲轻下句则以知终爲轻而终之二字爲重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也
硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也
答方伯谟
昨承致书久无便可报但每朋友讲论未尝不奉怀耳文字烦抄录爲愧比复有更定一二且未可出以示人也所论数条足见思索之深甚副所望正所以守守字诚未安但此字难下不知曾爲思之否因来及之得以反复也所论圣贤立言之意亦中浅陋之失葢当时欲矫其顾虑迟疑之弊不自觉其过而生病耳顷尝语伯恭此是吾二人气质之偏当各加矫革古人韦之戒殆正爲此设也所论阴阳男女之説则未然天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者爱人义以爲质之类皆周子之意他处有不同者各随所主而言初不相妨如子贡以学不厌爲智教不倦爲仁而中庸则以成已爲仁成物爲智此类亦可推矣甚思晤语秋前想未能来有便时寄所疑爲望
答方伯谟
熹自春涉夏多病多故奔走出入不得少休近屏杯杓病才少愈惟是事端无穷未有宁息之期又迫朝命有托故稽留今宪府觉察指挥势或当一出前忧后愧未知所以爲计也甚欲一与伯谟相见不知能乘隙一见过否来月之初须且扶送叔母之防还政和归来月末方得爲去计也择之来此已两月秋间方归日间时有讲论然苦人事断续不得专一若伯谟能一来爲旬日欵殊慰所望也【子澄亦到此三四日而行】令舅府判侍次烦爲致问讯意此便少遽未及拜书克明爲况何如曾再徃光泽否欲作书及附赵宰书亦未暇悉烦道区区或伯谟未能来近日讲学所得所疑便还畧告批喻李君到彼畧周顾之爲幸未间千万力学自爱
答方伯谟
昨王变还承书至慰不闻问又许久剧暑伏惟侍履佳胜所喻心説似未安葢孔子説此四句而以惟心之谓与结之不应如此着力却只形容得一个不好底心也来书所説自相矛盾处亦多可更详之令舅府判侍次尝及此否试爲质之必有至当之説也克明及诸朋友皆烦以此询之诚之闻归已久不知今在甚处或见烦致意南轩云有书附渠来告早寻便示及也
答方伯谟
前日托俞尉附一书当达比日逺惟侍学增胜前所恳令舅府判兄作字不知已爲落茟否二月甲子下更着一朔字尤佳仍望早附的便示及也近作得六先生画象赞谩录去烦呈令舅一观求其未当处旦夕畵成当并以拜凂早得刋定爲幸耳李积防篆字墨本近偶得之似亦不满人意小技难精犹如此况其大者乎得连嵩卿书云廖子晦言天地之性即我之性岂有死而遽亡之理因引大全集中尧舜托生之语爲证渠诸人未有以折之伯谟可与克明各下一语便中见喩也月初至寒泉叔京约来相聚旬日不知能约诸同志者同爲此防否但恐不欲令诸生又废业耳答方伯谟
昨附兪尉及崇化两书不知皆达否得兼善报云所要文字已发去想亦已到久矣前书托禀令舅向日所凂敬箴更求注字【乾道癸巳二月甲子新安朱熹作建安吕阙 书】后书欲甲子下增一朔字不知已爲写否如已写下即于空处别写此字不妨不必易纸也六先生象内去并烦求挥翰但不知前日所呈本子曾经防订否今别录去内畧有改更处又叔京疑伊川赞后四句不相应本意谓伊川之言平易深逺人所难识耳不知叔京之意如何渠又疑横渠赞中逃字据行状云于是尽弃旧学淳如也即是旧时尝有杂学下此字似亦不妨更禀令舅看如何若无可疑即乞爲书付此便囘【并所恳敬箴】此赞就画象上写一本【须依今写去本首尾向背葢随靣所向也】就此界纸上写一本【首尾亦依写去本此本伯谏欲刻石如纸不好界不匀即烦爲易之】如叔京之説当改或别有可疑处即且留此画于彼人囘喩及俟却报去也敬箴大本乃立一句乃字不知旧作甚字恐旧本不同即改作乃字爲佳数以鄙语尘溷妙笔何愧如之数日偶无事了得数篇文字未有人写得去俟后便也向防胡公帖烦录一本并防语付此人囘或有讲论亦可付此便此便甚的也
与方伯谟
人还承书至慰比日逺惟侍履佳胜篆字甚佳然其间不能无病笔已封寄去但恐彼欲磨崖则所书大字或不堪用今其人过彼更烦别爲大书径尺以上者封与诚之令转呈南轩但笔路亦须稍重葢恐崖石麤若字画太细即不可辨耳向寄二刻不必寄来只留几间可也许来春见过幸甚但正初恐亦须畧出叔京又约相防于邵武若至此相聚尤便但恐人事扰扰不能从容耳所欲言者无穷未即防靣千万自爱
孟子説附还彼中朋友商量此书有疑处否与方伯谟
昨承枉顾别遽累月驰向深矣比日春晚伏惟侍学増胜所与处者爲谁见作何等工夫有可以见告者便中及之爲幸熹近尝一至云谷留十余日朋友来集随分有少讲论大率追正旧説之太高者爲多也克明德柄皆未及书烦爲致意直翁闻问否欲作书亦未暇俟后便也济之有少文字欲至彼粥之有可爲乡导处幸畧爲致力幸甚长沙人归未耶
与方伯谟
别后一得手书亦无复可报今复久不闻问怀想可量比想剧暑侍履佳庆熹衰悴如昨欲徃吊茂实至今未能不免且遣人致书亦复因循不能得遣葢目前百事败人意当此午暑时两眼几不复可视物也向见所作平父诸小诗甚佳章辰州爲人求诗懒甚无佳思辄以奉烦渠本取韦贤语名阁须畧防破也近读何书向见颇有因循之病更宜勉彊区区所望于贤者不但如此而已也季通病甚彊起如建阳料理坟墓数日不得书不知爲况如何闻欲遂过邵武不知是否遣此人本欲子细作书适意思不佳草草附此殊不及所怀之一二季克佐卿皆已得郡季克待阙否佐卿想便赴官也因见致意倦甚未及拜状也方暑自爱
与方伯谟
熹此粗安免章虽未报然诸公已见许章下必遂请无疑也前日所説伯恭昏事以书问之得其兄弟报字只要年长淑善安贫睦族他所不计【以吾辈度之更须耐静】已悉以属茂实亦畧与周佐説来祝其宻之只与伯谟商量若有七八分以上可问即爲防扣之却托茂实专人来报也千万留意至祝至祝茂实仲本前日到此不及登山然却得静坐两日説话颇欵仲本托爲斋记已爲草寄当必见之也虞祠刻已寄来规模甚大文固不称篆额似亦差小耳未有别本俟续得之当分去也前书所烦作字便中示及爲幸置物亦然季通竟罹家难窘廹可念彼中葬事如何势须俟尧举复来耳仲本别时所寄声奉闻者想已发之此不可已也
与方伯谟
昨承逺访愧感良深别去惘惘人还奉告闻比日侍履佳胜爲幸熹悲悴如昨无可言甚感爱念寛勉之意然触事伤懐亦未能遽平也匕筯衣被并领季通屡得书殊未有定论然亦未闻其西去之期不知果如何耳录示九江文字甚发人意大体只须如此得失已自可见但恐未足以尽其情伪曲折之变彼或以吾曹爲真可欺耳然世间自当有明眼人此亦初不足辨也得伯恭书云到防稽见伯谏守其所闻牢不可破自信之笃如此亦良可尚耳常德一书烦达之想日相聚所讲论当益有绪因便示一二爲幸因孙巨源见过附此草草襄事之后能一来顾慰此幽鬰否乎常德之官后别有学徒相从否因便早及之爲望
与方伯谟
前日承书人还匆匆不能作报比日秋暑德履佳胜永福収近信否熹此诸况如前所与廷老书此后竟未得雨祈祷万方平生所不欲爲者皆爲之亦卒无验然每设醮处爲人引去天师前烧香即记着后汉书此亦何縁有效也捄灾之备不敢不勉但今日上下不相恤虽已具奏及申省部诸司未知复如何也在今日义不当求去万一所请不从则亦可以已矣但宪司有相料理之意今日又闻其劾信州林子方此亦是杀鸣犊底消息旦夕或自以此去不可知耳数日前曽得赵帅兄弟书因欲至一奠今爲此灾伤凡百皆废且徃空书因见幸畧及之也居仁遭谁防昨日欲作书偶检来书不见下笔不得因书更报及也撇过建安良便恐此间动未得秋凉能来爲幸但恐荐送即又不容来耳诸刻昨已遣去想已达未相见珍重
与方伯谟
韩文考异大字以国子监版本爲主而注其同异【如云某本某作某】辨其是非【如云今按云云】断其取舎【从监本者已定则云某本非是诸别本各异则云皆非是未定则各加疑字别本者已定则云定当从某本未定则云且当从某本或监本别本皆可疑则云当阙或云未详】其不足辨者畧注而已不必辨而断也熹不及奉书考异须如此方有条理幸更详之与方伯谟
便中承书具审即日所履佳胜爲慰亲闱安问想不辍収也惠及新茶极感厚意病躯更此蒸湿却幸不动飰食亦粗吃得只愿且得如此则谴呵之及有以当之他不足计也韩文考异已写成未如无人写可恳元善转借一二笔吏速写以来只有此一事稍稍趋时不可缓也
与方伯谟
比想所履日佳端午莫须一归否耶韩考烦早爲并手写来便付此人尤幸闻冰玉皆入僞党爲之奈何爲之魁者不暇自谋特爲贤者虑破头耳因便草草
与方伯谟
适方遣人奉简忽承手示爲慰防恭书已领少须手可作字并奉报章但不知其行期在几时幸批报也韩考已领今早遣去者更烦详阅籖示适有人自三衢来云琐闼以论陈源故补外见詹卿及之人还草草
杨子序篇有冠乎羣伦之云以爲无义者固可笑而问人出处者亦踈脱也
与方伯谟
承简喜闻佳胜韩考所订皆甚善比亦别修得一例稍分明五夫人到日能畧过此少欵一二日爲幸勿以徒御爲忧白飰青刍不难办也兼更欲有所扣耳人还草草
与方伯谟
熹今年之病久而甚衰此月来方能饮食亦縁灸得脾肾逾数壮似颇得力也韩考已从头整顿一过今且附去十巻更烦爲看籖出疑误处附来换下巻但鄙意更欲俟审定所当从之正字后却修过以今定本爲主而注诸本之得失于下则方本自在其间亦不妨有所辨论而体靣正当不见排抵显然之迹但今未暇耳【縁其间有未甚定处须更子细爲难也】记得籍溪先生曽写得陈希夷墓表【云是吕洞宾所撰】见与偶寻不见烦爲问子端恐有本即爲借写一本附来也庙额方矾得纸旦夕写得自从此寄去所求龛额便中望早寄也天气甚好能下来数日否
与方伯谟
别近旬日不审爲况复何如前日匆匆又以病作遽归不及拜尊夫人皇恐不可言也大哥来闻子端竟有哭子之悲深爲惘然且烦致意不及附书爲问也欲烦篆数十字纳去纸两巻各有题识幸便爲落笔欲寄江西刻之岩石有人在此等候不能久也千万便付此人囘仍不须大作意只譬如等闲胡写则神全气定自然合作矣更欲篆六十四卦名及一等小字数十其界纸又作一封请并书之所写之字各在封内矣熹忽闻有镌职罢祠之命尚未被受不胜皇恐何时可来相聚数日耶专人驰布不宣
大哥今日已行矣已戒令速去恐碑倒也可因书更促之
与方伯谟
詹卿昨日过此尚在南林更两三日方行不出见之否韩文欲并外集及顺录作考异能爲员满此功德否耶宓子贱洪庆善楚辞补注中引顔之推説云是伏字济南伏生即其后也如何如何
与方伯谟
昨辱惠书爲慰但见元兴及小儿皆説伯谟颇觉衰悴何爲如此今想已彊健矣更宜节适自爱但彊其志则气自随之些小外邪不能爲害也熹病躯粗遣诸证亦时徃来但亦随事损益终是多服补药不得令子闻已归韩文外集考异曾带得归否便中得早寄示幸幸正集者已写了更得此补足须更送去详定庄仲爲防勘已颇详细矣近又看楚词抄得数巻大抵世间文字无不错误可叹也赵干之喻荷其不鄙冒此险尤见所存异于流俗之意但忧畏之余多所谢絶固不容独破戒幸爲道此区区多谢其意可也异时未死之间禁网稍寛则或尚可勉彊也因便寓此草草
与方伯谟
昨日承寄示吕公奏议至感至感比想侍奏佳庆令子程试必甚如意闻将以望前一日揭牓冀闻吉语也奏议得一快读甚幸朝廷无此议论六十年矣可爲慨叹也但末卷乞诏定大举防一篇未竟而定防大举一篇全无幸更爲补之乃佳耳韩考后巻如何得早检示幸甚熹衰病百变支吾不暇近又得一竒证若寒疝者间或腹中气刺而痛未知竟如何姑复任之耳
答梁文叔【瑑】
澹台石刻已领考证详宻亦自是一种工夫也畧于制度之説不知谓何徃徃亦多是问得繁碎非学者所先或是从来剖判不得如论语千乘之国注家自是两説此等如何强通况又舎所急之义理而从事于此纵得其説亦何所用乎昨日有人问看史之法熹告以当且治经求圣贤修已治人之要然后可以及此想见传闻又説不敎人看史矣
答梁文叔
日用功夫如此甚善然须实下功夫只説得不济事也李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处然一向如此又不得也皇极之説来説亦得之大抵此章自皇建其有极以下是緫説人君正心修身立大中至正之标凖以观天下而天下化之之义无偏无陂以下乃是反覆赞叹正説皇极体段曰皇极之敷言以下是推本结煞一章之大意向见诸葛诚之説畧是如此但渠説有过当处耳
答梁文叔
示喻所处甚善不知几道相聚作何工夫近看孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及直下便是圣贤更无一毫人欲之私做得病痛若信不及孟子又説个第二节工夫又只引成覸颜渊公明仪三段説话敎人如此发愤勇猛向前日用之间不得存留一毫人欲之私在这里此外更无别法若于此有个奋迅兴起处方有田地可下功夫不然即是画脂镂氷无眞实得力处也近日见得如此自觉颇得力与前日不同故此奉报可以呈几道也
答梁文叔
郑康成所説气魄杂学辨云精聚则魄聚气聚则防聚盖精是阴气如耳目之聪明乃阴精之所爲故谓之魄或欲于魄中求防防中求魄瑑窃谓气在人之一身阳即爲防阴则爲魄嘘吸聪明乃是一身之中防魄之所发见而易见者耳恐不必于防中求魄魄中求防也
精气周流充满于一身之中嘘吸聪明乃其发而易见者固如来喻然既周流充满于一身之中则鼻之知臭口之知味非魄耶耳目之中皆有暖气非防耶推之遍体莫不皆然佛书论四大处似亦粗述此意
体魄归于地先生云体魄自是两物不知如何分别以目之明言之则目之轮一成而不可变者体也睛中之明而能照鉴万象者魄也魄既降则目之轮虽存而其精光则无矣以耳之聪求之未透盖耳但见其窍而不见其他故也
所论目之体魄得之耳则窍即体也何暇他求耶体魄既是两物不知防与气亦爲两物否孔頴达谓防附于气中庸或问直指康成之説则孔氏之説亦未得爲通论体魄从前所闻只指爲一物是以今人言目魄亦皆以黑处爲魄若以眼光落地之説推之窃恐月之全轮受光处爲魄及其月光渐亏亦如人之魄降其黒处却是体注防之説皆不然思未通
魂气细推之亦有精粗但其爲精粗也防非若体魄之悬殊耳或问之意诚少子细也所论月魄恐不然日月不可以体言只有魂魄耳月魄即其全体而光处乃其魂之发也
且鬼神魂魄就一身而总言之不外乎隂阳二气而已然既谓之鬼神又谓之魂魄何耶瑑窃谓以其屈伸徃来而言故谓之鬼神以其灵而有知有觉而言故谓之魂魄或者乃谓屈伸徃来不足以言鬼神盖合而言之则一气之徃来屈伸者是也分而言之则神者阳之灵鬼者隂之灵也以其可合而言可分而言故谓之鬼神以其可分而言不可合而言故谓之魂魄或又执南轩阳魂爲神隂魄爲鬼之説乃谓鬼神魂魄不容更有分别瑑窃谓如中庸或问虽曰一气之屈伸徃来然屈者爲隂伸者爲阳徃者爲隂来者爲阳而所谓阳之灵阴之灵者亦不过指屈伸徃来而爲言也
鬼神通天地间一气而言魂魄主于人身而言方气之伸精魄固具然神爲主及气之屈魂气虽存然鬼爲主气尽则魄降而纯于鬼矣故人死曰鬼南轩説不记首尾云何然只据二句亦不得爲无别矣
与吴茂实【英】
近来自觉向时工夫止是讲论文义以爲积集义理久当自有得力处却于日用功夫全少防检诸朋友徃徃亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛惩之亦愿与诸同志勉焉幸老兄徧以告之也陆子夀兄弟近日议论与前大不同却方要理防讲学其徒有曹立之万正淳者来相见气象皆尽好却是先于情性持守上用力此意自好但不合自主张太过又要得省发觉悟故流于怪异耳若去其所短集其所长自不害爲入德之门也然其徒亦多有主先入不肯舍弃者万曹二君却无此病也
与吴茂实
所欲言者不过前夕然亦非谓全然不事其心但资次等级未应遽尔超躐须物格知至然后意可诚心可正耳
答任伯起【希夷】
示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚不易得此当以敬爲主而深察私意之萌多爲何事就其重处痛加惩窒久之纯熟自当见效不可计功于旦暮而多爲説以乱之也论语别本未曾改定俟后便寄去然且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读书也
答任伯起
诚敬寡欲皆是切用力处不可分先后亦不容有所遗也然非逐项用力但试着实持守体察当自见耳
答任伯起
所喻已业荒废比亦甚以爲疑意谓世味渐深遂已无复此志今乃犹有愧恨之心足以见善端之未冺也一旦幡然如转戸枢亦何难之有哉熹衰病之躯饮食起居尚未能如旧流窜放殛久已置之度外诸生还来无可遣去之理朝廷若欲行遣亦须符到奉行难以遽自匆匆也详观来谕似有仰人鼻息以爲惨舒之意若方寸之间日日如此则与长戚戚者无以异矣若欲学道要须先去此心然后可以语上上蔡先生言透得名利关方是小歇处今之士大夫何足道能言眞如鹦鹉也不知曾见此书否
答江德功【黙】
道千乘之国
以此五者爲人君之德意则甚善然程先生只云论其所存故不及治具山只云苟无是心虽有政不行焉以此二言观之则德事似太重矣兼亦不必引道之以德爲证似有牵合之病
子入太庙
所云已当执事不可不问固然然亦须知圣人平日于礼固已无所不知而临事敬愼又如此也
德不孤
据此文意但言同声相应同气相求德不孤立必以类至而已若如所训则其文当云德不私于已必不私于人如此则成何文理耶
吾道一以贯之
一以贯之不专爲彼已而发忠恕亦非专爲一彼已而已也二程先生论此甚详且宜潜心未容轻议也子谓仲弓
此意甚佳东坡之説正如此但不必以仲弓字爲絶句如子谓颜渊未见其止亦非与颜渊言也
加我数年
无大过恐只是圣人之谦辞盖知吉凶消长之理进退存亡之道然后可以无大过耳谓易道无大过差虽是程先生説然文意恐不甚安谓使后人不敢轻立説圣人未必有此意然在今日深足以有警于学者
圣人吾不得而见之矣
此但爲思其上者而不可得故思其次之意无不观其质而观其学之意也若论质学之异则圣人君子以学而言善人有恒者则其质美而已张敬夫説如此似颇有理
曾子有疾
此章之防盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三事而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正颜色则非色庄而能近信也其出词气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养功夫至到之验而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养功夫不至则动容貎不免暴慢正颜色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以爲治哉此乃圣门学问成已成物着实效验故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也所谓道在容貎颜色词气者文意义理皆有所不通必若此言则道固无所不在君子所贵又何止于三乎且其气象狂易恍惚不近圣贤意味尤非区区之所敢闻也士不可以不毅
谓仁以爲已任者体之而不违是也若曰循顶至踵知痛痒处都是仁则非圣贤之本意矣体而不违只是克已复礼无一念之不仁耳死而后已来説亦太过若曰生有限量仁无纪极则岂以死而遂已耶
吾有知乎哉
无知者圣人之谦词叩其两端而竭焉又言已虽无知而于告人不敢不尽大凡圣人气象只是如此着实看自然见得无世俗许多妙虚浮之説也扣两端而竭只如程先生范尹诸公説尽之若曰只举两端教人黙识取中间底此又近世禅学之余三代以前风俗淳厚亦未有此等险薄浮诞意思也
康棣之华
别爲一章甚是精义中范公已有此説东坡亦然但其爲説或未尽耳
其言似不足者
此説谢氏得之所谓意有余者恐未是
当暑袗絺绤
先儒之説皆如来喻但鄙意常疑其不然似却是先着里衣表絺绤而出之于外乃得文意不知如何
不撤姜食
恐只合依旧説若如所云则是他物有可弃之于地者矣恐不然也
南人有言
此但甚言无常之不可初不论道艺之别也
其言之不怍
此但谓大言不怍者其实难副耳来説理意亦善但文势稍倒恐不若依旧説
子路问君子
诸説之中此条尤爲险怪深非鄙説之所敢闻也若曰修已以安百姓几时安得了故曰尧舜其犹病诸然则其曰修已以安人而不曰尧舜病诸者又何谓耶君子疾没世而名不称焉
只合依程先生説
谁毁谁誉
所论毁誉是加减了底甚当但此章更有曲折当熟玩之所谓如有所誉者又何谓耶
见善如不及
圣人之用舎行藏非但求志行义而已且此章文势防续或有阙文或非一章皆不可考不必彊爲之説性相近也
此只合依程先生説若如所论似欲深而反浅欲宻而反防也性之在人岂得以相近而爲言耶
子张问仁
所论行字之意甚善圣言着实大抵类此推之以及其余则圣人之意可得而浮诞之见无所入于其中矣饱食终日
此不欲啓博奕之端防虑甚宻然圣人乃假此以甚彼之辞不必过爲之説文义不通却成穿凿也
君子有恶
诸先生有説夫子所恶以戒人子贡所恶以自警者此意得之恐无天人之别
子夏之门人小子
此章之説明道先生曰先传后倦君子教人有序先传以小者近者而后教以逺者大者非是先传以近小而后不教以远大也愚按诸家之説惟此数句明白的当试详味之可见文义譬诸草木区以别矣只是説大小有序不可躐等之意君子之道焉可诬也东坡得之有始有卒其惟圣人尹氏得之
犹之与人也
旧説犹字只爲譬字之意文义亦通若觉未稳即且阙之不必强爲之説也
答江德明
有礼则安説立意甚善但本文之意只説施报徃来之之礼人能有此则不忤于物而身安耳未遽及夫心安也况古人之所以必由于礼但爲礼当如此不得不由岂爲欲安吾心而后由之也哉若必爲欲安吾心然后由礼以接于人则是皆出于计度利害之私而非循理之公心矣大抵近世学者溺于佛学本以圣贤之言爲卑近而不满于其意顾天理民彛有不容殄灭者则又不能尽叛吾説以归于彼两者交战于胷中而不知所定于是因其近似之言以附防而説合之凡吾教之以物言者则挽而附之于已以身言者则引而纳之于心茍以幸其不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤之本意则虽知其不然而有所不顾也盖其心自以爲吾之所见已髙于圣贤可以咄嗟指顾而左右之矣又况推而髙之凿而深之使其精神气象有加于前则吾又爲有功于圣贤何不可者而不自知其所谓髙且深者是乃所以卑且陋也此近世杂学之士心术隠防之大病不但讲説异同之间而已不审贤者以爲何如大学诸説亦放前意盖不欲就事穷理而直欲以心防理故必以格物爲心接乎物不欲以爱亲敬长而易其所谓清净寂灭者故必以所厚爲身而不爲家以至新民知本絜矩之説亦反而附之于身盖惟恐此心之一出而交乎事物之间也至于分别君相诸侯卿大夫士庶人之学亦似有独善自私之意而无公物我合内外之心此盖释氏之学爲主于中而外欲强爲儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有间隔碍阻不浃洽处若欲眞见圣贤本意要当去此心而后可语耳
格物之説程子论之详矣而其所谓格至也格物而至于物则物理尽者意句俱到不可移易熹之谬説实本其意然亦非茍同之也盖自十五六时知读是书而不晓格物之义徃来于心余三十年近嵗就实用功处求之而参以他经传记内外本末反复证验乃知此説之的当恐未易以一朝卒然立説破也夫天生蒸民有物有则物者形也则者理也形者所谓形而下者也理者所谓形而上者也人之生也固不能无是物矣而不明其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即是物以求之知求其理矣而不至夫物之极则物之理有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已此所谓格物而至于物则物理尽者也物理皆尽则吾之知识廓然贯通无有蔽碍而意无不诚心无不正矣此大学本经之意而程子之説然也其宏纲实用固已洞然无可疑者而防细之间主宾次第文义训诂详宻精当亦无一毫之不合今不深考而必欲训致知以穷理则于主宾之分有所未安【知者吾心之知理者事物之理以此知彼自有主宾之辨不当以此字训彼字也】训格物以接物则于究极之功有所未明【人莫不与物接但或徒接而不求其理或粗求而不究其极是以虽与物接而不能知其理之所以然与其所当然也今曰一与物接而理兴不穷则亦太轻易矣盖持出于闲声悟道见色明心之余论而非吾之所谓穷理者固未可同年而语也且考之他书格字刅无训接者】以义理言之则不通以训诂考之则不合以功用求之则又无可下手之实地窃意圣人之言必不如是之差殊踈畧以病后世之学者也又所谓非特形之所接乃志之所至所谓格物与小学同致知与小学异亦皆无当之言其爲阙字増语反致读者之疑多矣至于彊觧程子之意以附已説其如他语之可证何又谓熹觧以格物致知混爲一説则其考之亦未详也又谓老佛之学乃致知而离乎物者此尤非是夫格物可以致知犹食所以爲饱也今不格物而自谓有知则其知者妄也不食而自以爲饱则其饱者病也若曰老佛之学欲致其知而不知格物所以致其知故所知者不免乎蔽陷离穷之失而不足爲知则庶乎其可矣
所厚者谓父子兄弟骨肉之恩理之所当然而人心之不能已者今必外此而厚其身此即释氏灭天理去人伦以私其身之意也必若是而身修则虽至于六度万行具足圎满亦无以赎其不孝不弟之刑矣此谓知本以例推之凡言此谓者皆传文非经之结句也
无所不用其极观上文三引诗书而此以无所二字緫而结之则于自新新民皆欲用其极可知矣自新固新民之本然天下无一物非吾度内者亦无一事非吾之所当爲者譬如百寻之木根本枝叶生意无不在焉但知所先后则近道耳岂曰专用其本而直弃其末哉今曰不求爲新民而专求之德化则又贱彼贵我之私心而无以合内外之道矣
盛德至善民不能忘此言圣人之事盖浑然一体不可得而分焉者也但以人言则曰徳以理言则曰善又不爲无辨耳今曰体至善以成德则乃学者之事而非传文所指矣然体而成德以至于盛而无思勉之累焉则亦圣人而已矣听讼与新民之説畧同请并详之又古人言语有序此传未觧格物以下数节不应先觧结句况此谓知本之云又非经之结句乎
诚意一章大意颇善然此传文意但觧经文所谓诚意者只是教人不得自欺而欲其好善恶恶皆如好色恶臭之实然耳非以圣人而言也今之所发圣人所以即事即物而止于至善又恐人不信故即人所知者以明之则失其指矣心广体胖之説甚善甚善人之其所亲爱而辟焉训之爲至非是此等处虽非大义所系然亦须虚心平气徐读而审思之乃见圣贤本意而在已亦有着实用处不必如此费力生説徒失本指而无所用也
此以心感彼以心应其效如此之速感应神速理固如此但着一以字便有欲速之意所谓憧憧徃来朋从尔思者正病此也
絜矩者度物而得其方也以下文求之可见今曰度物以矩则当爲矩絜乃得其义矣
治国平天下与诚意正心修身齐家只是一理所谓格物致知亦曰知此而已矣此大学一书之本防也今必以治国平天下爲君相之事而学者无与焉则内外之道异本殊归与经之本防正相南北矣禹稷顔囘同道岂必在位乃爲爲政哉风涛汹涌之説亦所未喻此篇所论自一身而推之以及天下平正简易不费纎毫气力与横渠所论周官冡宰法制之事意思不同
答江德功
致知格物前説已详来书只举得一截正当説格字致字处乃遗而不道恐考之有未详若但以格爲法度之称而欲执之以齐天下之物则理既未穷知既未至不知如何爲法而执之且但守此一定之法则亦无复节节推穷以防其极之功矣此义且当以程子之説爲主而以熹説推之不必彊立説徒费力也
经文末后两句来喻固与旧説有间矣但所论先后之序经中上文已屡言之而本乱末治之云又已该举自不须説但圣人于此语正要读者有以知夫人道之大有在于此不可同于仁民爱物之例而一以末视之此意不可不着眼耳今不领此而又必以身言非释氏之【阙】意而何哉衍文得失不足深辨然以所谓免作衍文者观之便见苟且迁就之意若信未及莫若两存而徐玩之不必决取舍于今日也
盛德至善盛也至也皆无以复加之词而上下文规模气象皆圣人事则此不得独爲贤人事矣且赋诗防章此但取其咏叹不忘之意与卫武公初无干涉也絜矩之説盖以己之心度物之心而爲所以处之之道尔来喻殊不可晓而所谓先自度者尤无所当今以鄙説画爲两圗合而观之则方正之形隠然在目中矣
有礼则安无礼则危如云仁则荣不仁则辱初无身心本末之辨盖圣贤之言各有所指随其浅深而莫非至理之极也今必以内外爲精粗而欲去彼取此岂非有所陷溺其心而然耶且学者之勉彊力行亦勉其所当爲者而已若曰勉焉以冀其有以自慰则是先获后难而爲谋利计功者之所爲矣圣学异端之别于此亦畧可见试深察之可也
答江德功
圆而神也其所以藏徃者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人不假卜筮而知吉凶也是以明于天之道以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生説或是一时意到而言不暇考其文义但今玩味其意别看可也若牵合经防则费力也
答江德功
中庸集解程先生曰生之谓性性即气气即性【止】舜有天下而不与焉者也熹窃谓此段反复譬喻皆是生之谓性而必以性善之説间乎其中以性善之言证之于后何也若曰性只是理则夫爲恶者谓之非理可也何以言恶亦是性浊亦是水此理不爲尧桀存亡何以言流之逺近清之迟速此皆气禀之譬于性善之説自当分别却衮説了不知如何直翁以水譬气禀清譬天理浊譬人欲初亦可喜恐只是元初水一句又解不得直翁又爲之説曰夫所谓继之者善者以下皆因言性善而爲説水譬性就下与清譬性善流而至于海终无所汚者此譬圣人之全天理流而浊者譬人欲也不可以浊者不爲水谓感物而动皆性之欲也及其清明却只是元初水谓复其本然之善也此説于不可以浊者不爲水一句似失性善之意不知先生以爲何如
此説但以性善爲本而以气禀有善恶者错综之反复玩味自然见得
中庸曰人莫不饮食也鲜能知味也窃谓此两句大意言百姓日用而不知程先生牲牢之譬却是不曾饮食而不知非日用不知也据程先生所言只譬如道者如人食牲牢须曾吃了方知非爲此章至于吕与叔谓必察于刍豢之性草木之滋火齐之节调饫之宜恐非本防黙窃谓味即指饮食而言若曰人莫不饮食鲜能知味也即饮食则行之而着习矣而察者也味与饮食只是作互用文耳不知如何直翁以饮食譬日用味譬理此説亦似当不知是否
直翁説是
中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地黙窃谓此四句若本上文谓道始于夫妇之愚不肖意味殊少黙窃妄意谓上下察是知得此理察乎天地是行到处君子之道造端乎夫妇者子思下章已申言之曰君子之道譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎此察乎天地之次序也本意言君子所语而继之以上下察故黙谓是知此理盖孟子难言之意也言君子之道而继之以察乎天地故黙谓是行到处盖文王刑于寡妻之气象也不知如何直翁云先生或问中已有易重咸常之説黙未之见也
此察字训着不训到观此两句只是叠説上文意思未有知到行到之意
论语精义伊川先生曰学必尽其心尽其心则知其性知其性【云云】反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固直翁所疑曰学而至于尽心则与道不隔非信道笃者能之也则所以诚之者特在存养而已至此岂待言信道笃而伊川云尔者盖信道者通贯上下者也爲学之始固在夫信道之笃至于尽心之后亦在夫信道之笃也黙以爲惟与道不隔者爲能信笃若与道隔则尚未识道安能信哉其所信者特信圣贤之言耳非自信也故伊川信道笃必在于尽心知性之后学者要当先明尽心性爲何学然后知学之可以爲圣人决矣不知先生以爲如何
信有浅深有是笃信圣贤而信之者有是自见得道理当然而信之者伊川之意盖如德功之説然谓如此然后能信则又过矣又道字之义恐伊川之意与德功亦不同也
伊川先生曰不违仁是无纎毫私欲有少私欲便是不仁直翁推之曰仁者天理也人能无欲则天理之妙浑然于中其心无所越于仁矣然谓越字与违别违字乃违背之意只私欲蔽了仁便是违也越字却是违越之意岂得违越得他直翁云才有放心便是违越仁矣然云放心亦只是不能存其心云放心非是越也惟礼有品节可以言越仁者无外不可言越不知先生以爲如何
违犹离也去也
此卷据鄙见奉报未知是否幸反复论之也
易説则全然草率不通防检未敢奉报告且子细未要如此容易立説千万千万至恳至恳
答江德功
所喻易中庸之説足见用心之切其间好处亦多但圣贤之言意防深逺子细反复十年二十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得一过便敢遽然立论似此恐不但解释文义有所差错且是气象轻浅直与道理不相似愿且放下此意思将圣贤言语反覆玩味直是有不通处方可权立疑义与朋友商量庶防稍存沉浸醲郁气象所系实不轻也直翁谨愿详审好相聚讲习所论遮栏意亦佳然前贤固己言之矣但在力行如何
答江德功
示喻诚敬之别此犹是以地位而言须看其命字之本意则诚是眞实敬是畏谨指意自不同也又论今昔用功之异此固晓然但不知今日之有昔日之无是同是别是相妨是不相妨更须他日欵曲面论今未敢悬断可否也二铭意甚佳然亦皆有未安处如天理既循人欲自克彼己既融万物同体等语亦当俟面讲之但此等文字非有不得已者亦不必作不若黙存此理于胷中而验之行事之实也
答江德功
示喻诸説己悉前书所论诚敬字义不同正爲方此论敬不当引诚爲説本欲高妙反成支离耳意皆因事物而有然事物外至而意实内生但于中有邪正耳难以诚意爲内邪意爲外也来喻又云诚者体物而不可遗敬亦体物而不遗此语殊不可晓大率左右向来不曽子细理防文义反复涵泳义理故于此等处多是卤莽恐更须加详细也所喻旧学之误但爲不将事试故不能自合义理今就义理上用工又患未能全合详此意思似是欲因旧学所见而加事试之功以补其阙耳正恐所见有差根脚便不是了虽加事试之功终不免两截也义理名字呼唤得尚自有差却如何便得全合义理耶此等处仍是旧病躐等欲速之意尤不可不察也
答江德功
疑义俟细看奉报易説知颇改更甚善然学者以玩索践履爲先不当汲汲于著述既妨日用切已工夫而所説又未必是徒费精力此区区前日之病今始自悔故不愿贤者之爲之也絶学捐书是病倦后看文字不得正縁前日费力过甚心力俱衰且尔休息耳然亦觉意思安静无牵动之扰有省察之功非眞若庄生所谓也
答江德功
示及易説等书实不晓所谓不敢开巻累承喻及必欲见疆使同其説隐之于心有未能安者遂不敢奉报今承见语欲成书而不出姓名以避近名之讥此与掩耳偷铃之见何异不知贤者所见何故日见邪僻至于如此夫天下之理惟其是而已若是则出名何害若不是则不出名何益若如所论乾坤二字乃是将一部周易从头鹘突了岂能使易道着明乎若曰人人亲见三圣而师之此尤不揆之言如所説乾坤字义恐自家未夣见三圣在如何敢开此大口即元书谨用封纳拙直之言尽于此书今后不复敢闻命矣千万见察
答江德功
所示经説孟子大意颇佳其间亦有少未合处徐议未晚也但易説愈见乖戾三复骇然因复慨念乡里朋友清素朴实刻意读书无世间种种病痛未有如德功者所以平日私心尝窃爱慕思有以补万分者亦荷德功不鄙三数年来虽所论不合加以鄙性浅狭讥诮排斥无所不至而下问之意愈勤不懈此在他人亦岂能及然自顷至今爲日愈久而所执愈坚所见愈僻孜孜矻矻日夜穷忙不暇平心和气参合彼已异同之説反覆论难以求至当之归而专徇己意竞出新竒以求己説之胜以至于展转支离日益乖张而不悟不知用心错误何故至此使人更不可晓但窃叹恨而已今且据来示而举其一二言之如既曰干健也而又曰能体其健之谓干若干本是健即别无体此健者若更要体得此健方谓之干则是干在健外以此合彼而后得谓之干也又如羣龙无首乃用程传无妄六二之説虽于理不谬然安顿不是地头全然不是文理又且岐而爲二互相矛盾盖干爲万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢爲天下先耳非谓可天德而不可爲首也又非谓干不爲首也可天德而不可爲首不成文理无可言者若曰干不爲首则万物无所资始而又谁使爲之首乎且程传之説爲人不可以私意造始故爲之戒耳若干之爲始乃是天理自然非若人有形体心思而能以私意造始也此二説者其失甚不难见原其所以失之大抵只是日前佛学妙之见尚在故以理爲外以事爲粗而必以心法爲主然又苦其与大易体靣不同须至杜撰揑合所以欲高而反下欲宻而反踈耳此是义理本原大差谬处不但文义之失然在今日德功病痛尚是第二义却是日用之间自己分上更不曾实下功夫而穷日夜之力以爲穿凿附防之计此是莫大之害正使撰得都是亦无用处不得力况其乖戾日甚一日岂不枉费功夫虚度光隂不惟无益而反有害乎熹之鄙意窃愿德功放下日前许多妙骨董即就日用存主应接处实下功夫理防个敬肆义利是非得失之判若要读书即且读语孟诗书之属就平易明白有事迹可按据处看取道理体靣涵养德性本原久之渐次踏着实地即此等説话须自见得黒白不须如此劳心费力矣若必欲便穷竟此説亦请先罢穿凿己见且更追思今日以前凡熹所説与德功不同者并合两家写作一处子细较量考其是非痛加辩诘亦庶几有究竟处不至如今日只见一边不相照应而信口信笔无有了期也病起倦甚懐不能已畧此奉报千万详之若以爲是幸即加功若以爲非即此书不烦见答今后亦不须更下喻矣
答江德功
熹灾病相仍衰悴万状昨被按刑之命判不能徃赴矣正初忽闻奏事指挥疲曵进趋尤觉费力专人恳辞竟不得命旦夕不免就道或入文字而于前路俟报万一不获即一到都下靣恳而归度此衰残必防圣照也所示诸经序解偶此冗剧未及细看然观其大畧似亦未离旧也浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者爲浑象也但详吴掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可晓恨未得见也
答江德功
老病之余扶曵造朝自取羞辱虽幸天日有以辨明然罪终有未尽涤者已力请奉祠矣理直义明计必可得不然虽使得罪亦胜忍耻作官也玑衡之制在都下不久又苦足痛未能徃观然闻极踈畧若不能作水轮则姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一器不当并作一説也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳
答黄直翁【寅】
商因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也是周监二代之制而损益之其文大备亦时使然也圣人不能违时乌得不从周之文乎然亦少有不从处如行夏之时乘殷之辂是也
周之文固可从而圣人不得其位无制作之时亦不得不从也使夫子而得邦家则将损益四代以爲百王不易之法不专于从周矣
程子曰三让者不立一也逃之二也文身三也寅窃意求之继立以嫡闻父防而奔身体不敢毁伤者万世之通义也泰伯胡爲而不然耶盖不立者泰伯知王季之贤又有文王之圣必能基成王业从而让之亦太王之志也不奔父丧非本心也奔则王季辞立矣【太王欲立之而未有命季歴必爲叔齐之事】逃而适他国足矣必之蛮断发文身而后已者盖不示以不可立则心不安其位未定终无以仁天下继父志而成其远者大者也三者权也夫泰伯之让上以继太王之志下以成王季之业无非爲天下之公而不爲一身之私其事深逺民莫能测识而称之兹其德所以无得而加也
此説亦是但以天下让只依山説推本而言之爲是所云不示以不可立则王季之心不安而位未定此意甚好非惟説得泰伯之心亦説得王季之心也苏子由云汉东海王以天下授显宗唐宋王成器以天下授宗皆兄弟终身无间言何必断发文身若使王季之心如汉显宗唐宗则此説可也若有叔齐之心则不能一朝居矣王季之贤岂下叔齐也哉然泰伯三让权而不失其正是乃所以爲时中也故夫子以至德称之
答黄直翁
衞君事伯谟书中已畧论之徐思不奉父命而逃去固爲未善故程子亦以为不可但居势如此不逃却不得如泰伯王季之事亦非常理但变而不失其正耳
答黄直翁
示喻诚敬异同之説已具德功书中矣且既曰诚之者择善而固执之则敬者但可爲诚之之一事不可专以敬爲诚之之道也明道先生盖举其一事而言尔大凡看文字须认正意不可如此支蔓无了时也
答曹子野【防】
示及史记疑数条熹向曾攷证来了功臣表与汉史功臣表其戸数先后及姓名多有不同二史各有是非当以传实证之不当全以史记所传爲非眞也如淮隂爲连敖典客汉史作票客顔师古谓其票疾而以宾客之礼礼之夫淮阴之亡以其不见礼于汉也萧何追之而荐于汉王始爲大将若己以宾礼礼之淮阴何爲而亡哉此则史记之所载爲是三代表是其踈谬处无可疑者盖他説行不得若以爲尧舜俱出黄帝是爲同姓之人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧二女而安于同姓之无别又以爲汤与王季同世由汤至纣凡十六传王季至武王才再世尔是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十四世祖而代之岂不甚缪戾耶通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年是因时而记之也史记载于安王十六年是因事而见之也何疑之有只有伐燕一节史记以爲湣王通鉴以爲宣王史记却是攷他源流来通鉴只是凭信孟子温公平日不喜孟子到此又却信之不知其意如何张敬夫説通鉴有未尽处似此一节亦是可疑但二説今皆无所证未知孰是孰非更可反覆详究如有所见却幸垂教
晦庵集卷四十四
钦定四库全书
晦庵集卷四十五 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答虞士朋【太中】
易有太极是生两仪者一理之判始生一竒一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而为三画者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明説破亦不待更着言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其説且以此为伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣【六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也】刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻词有不通者其论四爻过不及之浅深则为精宻非他説之所及矣
用九用六当从欧阳公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此发之此欧阳公旧説也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更防所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首者可以见其一隅也盖羣龙无首卽坤之牝马先迷也利永贞卽干之不言所利也学而首章甚善但学之一字实兼致知力行而言不可偏举今所引顔子工夫乃専为力行事耳
二章所谓不失其爱敬之本心则仁不可胜用者甚善但有子亦据实理而正言之非曲为当世而发也巧言令色求以悦人则失其本心之德矣不待利己害人然后为不仁也
三年无改乃谢氏之説其意美矣然恐过之不若游氏尹氏之为实也
无谄无骄一章文义东坡得之盖无谄无骄随事知戒足以自守矣然未见其于全体用功而有自得处也乐与好礼乃见其心之所存有非贫富之所能累者此子贡所以有切磋琢磨之譬也治骨角者旣切而复磋之治玉石者旣琢而复磨之皆先略而后详先粗而后精之意大学乃防章取义不必引以为説也
如愚之説为不知之説焉得知之説观过之説皆恐失之过高后亦多类此者详其意味似从张无垢议论中来其为得失非但训诂文义之间而已此须异日子细商量今未敢容易说也一以贯之乃圣门末后亲传密旨其所以提纲挈领统宗会元盖有不可容言之妙当时曾子黙契其意故因门人之问便着忠恕二字形容出来则其一本万殊脉络流通之实益可见矣然自秦汉以来儒者皆不能晓直至二程先生始发明之而其门人又独谢氏侯氏为得其説今不考焉而但以忘物我者为言吾恐其失之逺也况夫子以此语告子贡乃因博学多识而发其与忘物我者又有何关涉耶
答虞士朋
昨承寄示赵仓易论语説足浣愁疾易説简易精密不惟鄙意多所未及警发之深而近世诸儒説不到处亦甚多甚不易其玩索至此深恨未得一见靣扣其详也但象数乃作易根本卜筮乃其用处之实而诸儒求之不得其要以至苛细缴绕令人厌听【阙】 一向屏弃阔略不复留意却恐不见制作纲领语意来歴似亦未甚便也昨于乾坤二卦略记所疑之一二今谩录呈幸为详之试因话次以盛意扣之看有何説却以见报熹与之未相识不欲遽相辩难千万不必云熹所説也论语説有意古人为己之学意亦甚正但觉看得张无垢文字太熟用意太切立説太高反致失却圣人本指处多今亦未欲遽论二説谩徃并烦扣之亦勿云熹所寄也
答游诚之【九言】
示喻读书玩理次第甚慰所怀但严立功程寛着意思久之自当有味不可求欲速之功也所论日用功夫尤见其为己之意但心一而已所谓觉者亦心也今以觉求心以觉用心纷挐廹切恐其为病不但揠苖而已不若日用之间以敬为主而勿忘焉则自然本心不昧随物感通不待致觉而无不觉矣故孔子只言克己复礼而不言致觉用敬孟子只言操存舍亡而不言觉存昧亡谢先生虽喜以觉言仁然亦曰心有知觉而不言知觉此心也请推此以騐之所论得失自可见矣若以名义言之则仁自是爱之体觉自是知之用界分脉络自不相关但仁统四德故人仁则无不觉耳然谢子之言侯子非之曰谓不仁者无所知觉则可便以心有知觉为仁则不可此言亦有味请试思之克斋记近复改定今别写去后面不欲深诋近世之失波动危廹等语皆已削去但前所论性情脉络功夫次第自亦可见底里不待尽言而后喻也因见南轩试更以此意质之当有以相发明尔
答游诚之
仁觉之説前书已详报矣此书所喻恻隐似非出于觉者此语甚佳但所谓觉之一字未必不佳者鄙意亦非以觉为不佳但谓功夫用力处在敬而不在觉耳上蔡云敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺为仁之意此则未穏当耳所喻从前驰骛之过此非明者不能自知甚善然旣自知之则亦自改之而已它人不得而与也穷理涵养要当并进葢非稍有所知无以致涵养之功非深有所存无以尽义理之奥正当交相为用而各致其功耳
答游诚之
心体固本静然亦不能不动其用固本善然亦能流而入于不善夫其动而流于不善者固不可谓心体之本然然亦不可不谓之心也但其诱于物而然耳故先圣只説操则存【存则静而其动也无不善矣】舍则亡【于是乎有动而流于不善者】出入无时莫知其乡【出者亡也入者存也本无一定之时亦无一定之处特系于人之操舍如何耳】只此一句説得心之体用始终眞妄邪正无所不备又见得此心不操卽舍不出卽入别无闲处可安顿之意若如所论出入有时者为心之正然则孔子所谓出入无时者乃心之病矣不应却以惟心之谓与一句直指而总结之也所答石吕二书写呈但子约书中语尚有病当时不暇子细剖析明者择焉可也
答吴伯起
成都之诺乃尔轻发可怪然亦在我者有以致之但当自省不当责人也渠近辟韬仲不下次第愈缩手矣赵总卿顷得书甚相念不知所许竟如何然吾之所谓义者无穷而彼之具析体究对移者有尽但十二时中常切照管勿令有渗漏处则彼之来者不足问矣今人戚戚不能信命者固无足道然谓付之造物亦非极挚之语此处尽要见得分明便不动心不可只靠一言半句海上单方便以为足恐事变之来抵当不去恐成好笑也
答吴伯起
且审闻善感发判然义利之间衰懦之余警省多矣然一时意气易得消歇正要朝夕讲求义理以培植之不可专恃此便为究竟也
答欧阳庆似【光祖】
顷在里中虽屡获见而常苦匆匆不及尽所欲言然已固知所志之不凡矣今辱惠问乃慨然有志于学甚善甚善抑尝病今之学者不知古人为己之意不以读书治己为先而急于闻道是以文胜其质言浮于行而终不知所底止方窃以是反而求之而未之有得也愧辱下问之勤无以称塞敢私布之不识明者谓之然否
答欧阳庆似
所需序文迫岁冗甚不暇执笔然为学治己之方前此讲之熟矣当官之务推此而达之则奉法爱民不求闻达皆吾分内事耳此固不待拙者之言又况其外之文乎吕氏童蒙训下巻论守官之法亦颇明备暇日更试攷之当有益也
答严居厚【士敦】
示喻进学加功处甚善触事未能不为事物所夺只是未遇事时存养未熟所以如此然又别无它岐不可欲速但常存此心勿令间防讲明义理以栽培之则久当纯熟明快矣科举之习前贤所不免但循理安命不追时好则心地恬愉自无怵廹之累昨见所论三子具体而微似未免太徇时好然务为竒险反使词义俱不通畅久欲奉告而未及也因此布陈僭易僭易
别纸喻及养气之説足见讲学不倦之意但此章文义正自难明且当虚心平气反复讽诵久当有味今以廹切之心求之正犹治丝而棼之虽欲彊为之説终非吾心所安穿凿支离愈叛于道矣今且据来喻而畧言之缩字训直礼书如此处多先儒之言似不可易壹字非训一便只是一字乃专一之意耳记得程先生有説志专在淫僻岂不动气气专在喜怒岂不动志试以是思之知言则知义理之所在无毫厘之差故日用之间有以集义而生浩然之气诐淫邪遁四字有次序而无彼此之分如杨墨释老之言无不具此四者然今亦未易遽论也请且如前説反复玩味要之以久自当释然有解悟处不必广求徒劳日力只二先生有説处抄出同看可也
答丘子野
示喻观玩之别想已有成説兹因下问之及尝窃思之敢布左右盖易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老阳老阴】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所値之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则旣观象矣又玩辞以攷其所处之当否动而诹筮则旣观变矣又玩占以攷其所値之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短长之説惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以听于鬼神专一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姫以理观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切着明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以听于鬼神者之不专不一而遽欲卽此以较筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳徃来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之説也不审高明以为然否
答丘子服【膺】
宠辱若惊贵大患若身贵犹重也言宠辱细故而得之犹若惊焉若世之大患则尤当贵重之而不可犯如爱其身也宠为下者宠人者上于人者也宠于人者下于人者也是辱固不待言而宠亦未足尚今乃得之而犹若惊而况大患与身为一而可以不贵乎若使人于大患皆若其将及于身而贵重之则必不敢轻以其身深预天下之事矣得如是之人而以天下托之则其于天下必能谨守如爱其身而岂有祸败之及哉老子言道之眞以治身又言身与名孰亲而其言外其身后其身者其实乃所以先而存之也其爱身也至矣此其学之传所以流而为杨氏之为我也苏子由乃以忘身为言是乃佛家梦幻泡影之遗意而非老氏之本眞矣
答丘子服
两日连得手示为慰贵大患如此説固好但后一贵字别为一义似未安耳出生入死章诸家説皆不惬人意恐未必得老子本指今只自夫何故以下看则语意自分明盖言人所以自生而趋死者以其生生之厚耳声色臭味居处奉养权势利欲皆所以生之者惟于此太厚所以物得而害之善摄生者远离此累则无死地矣此却只是目前日用事便可受持他旣难明似亦不必深究也如何如何
答李深卿【泳】
昨择之特示别纸教告甚悉时亦不暇奉报然因其行尝口附区区不知高明以为然否夫儒释正邪之异未易以口舌争但见得分明则触事可辨今未暇逺引且以来教所举中庸首章论之则吾之所谓一者彼以谓二吾之所谓实者彼以为虚其邪正得失于此已判然矣然世之学者于吾学初未尝端的用功而于彼説顾尝着力研究是以于彼説日见其高妙而视吾学为不足为陷溺益深则遂不复自知其为陷溺是虽以孟子之辨守而告之恐未易防而况今日才卑德薄之人乎然有一于此疑若可捄盖天理人心自有至当我顺彼逆体势不侔是以为吾学者深拒力排未尝求合于彼而为彼学者支辞蔓説惟恐其见绝于我是于其心疑亦有所不安矣诚如是也则莫若试于吾学求其所以用力者如徃时之一意于彼而从事焉假以岁时不使间防则庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣所论不当啓后学轻视前辈之弊此则至论敢不承教然观圣贤议论虽未尝不推尊前辈而其是是非非之际亦未甞有毫髪假借之私若孟子之论伊尹夷惠抑扬其辞不一而足亦可见矣若吕氏之学在近世则亦近正矣然观正献对神祖空寂之问则以尧舜所知所急为两途观原明述正献学佛之事则见正献所学所言为二致诸若此类不可殚举盖犹未免于习俗之蔽也以前辈之故一例推尊禁不得复议其失是孔子不当论臧文仲之不仁不智且当直许子文文子以仁然后为可也择之讲论精宻务求至当似未为过但其间却实不免有轻视前辈之心此则不可去年因书盖甞箴之正如老兄之意但不敢谓縁此都不得别白是非也凡此二条皆近世学者深锢之弊是以因来喻之及而极论之愿试以愚言思之一事正则其余皆正矣盖理无二致非如老兄所论中庸首章三句别为两事与吕氏所知所急所学所言有彼此之殊也鄙见如此或有未当因来却望见教勿惮反复不有益于彼则必有益于此矣千万至恳至恳
答胡寛夫
示喻疑义数条足见别后进学之笃甚慰甚慰大概如此看更须从浅近平易处理会应用切身处体察渐次接续勿令间防久之自然意味浃洽伦类贯通切不可容易躁急厌常喜新专拣一等难理会无形影底言语暗中想像杜撰穿凿枉用心神空费日力更勿与人辨论释氏长短自家未有所见判防它不得况废却自家合做底切工夫却与人争一场闲口舌有损无益尤当深戒也主一之功学者用力切要处承于此留意甚善但其它推説似太汗漫多病痛以熹观之似不必如此只就如今做书会处理会便见渐次大抵自家所看文字及提督学生工夫皆须立下一定格目格目之内常切存心格目之外不要妄想【如看论语今日看到此段卽专心致意只看此段后段虽好且未要看直待此段分晓説得反复不差仍且尽日玩味明日却看后段日用凡事皆如此以类推之可见不然虽是好事亦名妄想】此主一之渐也若不如此方寸之间顷刻之际千头万绪卒然便要主一如何按伏得下试更思之我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人与子思所谓施诸已而不愿亦勿施于人此言且只各就本句中体味践履久之纯熟自见浅深今亦不须彊分别也大抵学者之患在于好谈高妙而自己脚根却不防地正所谓道在迩而求诸远事在易而求诸难也大学解想亦防未到四哥又自有日课不欲妨它【教人者须常存此心】郭子和中庸顷曾见之切不可看看着转迷閟也其它所欲文字合用者前已附去其他非所急者更不上内想自晓此意千万息却此心且就日课中逐些理防慤实践履方有意味千万千万后生辈诵书亦如吾人讲学只是量力不要贪多仍须反覆熟读时时温习是要法耳
答吴德夫【猎】
承喻仁字之説足见用力之深熹意不欲如此坐谈但直以孔子程子所示求仁之方择其一二切于吾身者笃志而力行之于动静语黙间勿令间防则久久自当知味矣去人欲存天理且据所见去之存之功夫旣深则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未正而便欲察及细微恐有放饭流歠而问无齿决之讥也如何如何易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间防但其间一动一静相为始终耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则所谓情其动静则所谓未发已发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴盖得之矣来喻以不易变易为未发已发恐未安试以此説推之非惟见得易字意义分明而求仁用力要处亦可得矣
答杨子直【方】
承喻太极之説足见用力之勤深所叹仰然鄙意多所未安今且畧论其一二大者而其曲折则托季通言之盖天地之间只有动静两端循环不已更无余事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓太极者也圣人既指其实而名之周子又为之图以象之其所以发明表着可谓无余蕴矣原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以着夫无声无臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也又曰五行阴阳阴阳太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也以至于成男成女化生万物而无极之妙盖未始不在是焉此一图之纲领大易之遗意与老子所谓物生于有有生于无而以造化为眞有始终者正南北矣来喻乃欲一之所以于此图之説多所乖碍而不得其理也熹向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之来喻疑于体用之云甚当但所以疑之之説则与熹之所以改之之意又若不相似然盖谓太极含动静则可【以本体而言也】谓太极有动静则可【以流行而言也】若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣其它则季通论之已极精详且当就此虚心求之久当自明不可别生疑虑徒自搅绕也持敬之説不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容貎整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣岂陆棠之谓哉彼其挟诈欺人是乃敬之贼耳今反以敬之名归之而谓敬之实眞有不足行者岂不误甚矣哉大抵身心内外初无间隔所谓心者固主乎内而凡视听言动出处语黙之见于外者亦卽此心之用而未尝离也今于其空虚不用之处则操而存之于其流行运用之实则弃而不省此于心之全体虽得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然后能存故存则有揠苖助长之患否则有舍而不芸之失是则其所得之半又将不足以自存而失之孰若一主于敬而此心卓然内外动静之间无一毫之隙一息之停哉叔京来书尚执前説而来喻之云亦似未见内外无间之实故为此説并以寄叔京而所以答叔京者亦并写呈幸详思之却以见告也
答杨子直
来书谯责不少置不记前书云何何所得罪一味皇恐而已但来书旣云镌责谆切其后又谓不教而弃之殊不可晓如前书尚在望令小吏録以见寄当一一供答以听裁处熹却自觉尚且耐烦不至如老兄激发怨怼之深也且如向来出川时所予书无非怨怼之语此非怨熹之词想自记得故窃疑之以为士君子去就离合之际不当如此因答书中颇致寛解之词未有相贬外处如后来见教政事条目其间亦有一二心未安处故因笔自解初非相贬外不知今来所谓贬外是指何语恐实有之而熹不自觉者卽望一二疏示容其改过幸甚幸甚且如今书四子之説极荷见教然此书之目只是一时偶见大学太薄装不成册难作标题故如此写亦欲见得四书次第免被后人移易顚倒只如大学据程先生説乃是孔氏遗书而谓其他莫如论孟则其尊之固在论语之右非熹之私説矣今必欲抑之而尊论语复何説乎窃恐此意未必为大学压论语发恐又只是景迂作祟意欲摈斥孟子耳万一揣料失当所言非是亦告且为平心息怒子细见教使得反复以究实是之归幸甚幸甚平时与老兄讲论常是不曾合杀只被中间一句不合尊意便蒙见怒更不暇复论前语之是非而一向且争闲气所以老兄见教之美意与区区献疑之诚恳皆不见其有益而反积为后日无穷之怨隙所谓忠告善道不可则止者岂若是乎世衰道防吾党日孤见自无事不要似此寻事厮炒使旁观指目益为道学之病乃是助彼自攻古人所谓将鬭而自防一手以求必胜者也愿老兄自今或有异同之论且耐烦息怒而极论理之是非则理日益明气日益和虽使十反极其纷挐亦自无忿怼之挠矣老兄见责不能受人尽言而前后怨忿之词至于如此请出两家之书付之识者使其审订则谁为不能受言者必有在矣王肃方于事上而好人佞已此不絜矩之过也愿更思之下交浅劣不胜至望
答杨子直
学者堕在语言心实无得固为大病然于语言中罕见有究竟得彻头彻尾者盖资质已是不及古人而工夫又草草所以终身于此若存若亡未有卓然可恃之实近因病后不敢极力读书闲中却觉有进步处大抵孟子所论求其放心是要诀尔
答杨子直
前日晦伯人还已上状矣但忘记一事欲烦为作小楷四箴百十字今纳界行去暇日得为挥染甚幸此箴旧见只是平常説话近乃觉其旨意之精宻眞所谓一棒一条痕一掴一掌血者故欲揭之座隅使不失坠云耳时节不是当字学亦绝故又欲得妙札时以寓目以祛病思幸勿靳也
答杨子直【此庚申闰二月二十七日书去梦奠十二日】
熹病日觉沉重而医者咸以为可治但服药殊不见効亦付之无可奈何安坐拱手以听天命耳曾光祖在此备见当能道之也此间诸况曲折亦不暇详布渠亦可问也前书所求妙札曾为落笔否便中早得寄示为幸近以书恳益公求作先人墓碑不知渠肯作否若肯作又并书卽不敢奉凂不然又当有请也夏小正文已编入礼书但所见数本率多舛误所示未暇参考少俟功夫子细校毕卽纳还也四民月令中亦见当时风俗及其治家齐整卽以严致平之意推寻也亦俟抄了并纳还不知近日更得何异书便中望见告此却亦读得旧书但鍜链得愈纯熟亦颇有实用不专是空言也此间新定参同契曾寄去否如未有可喻及当续致也此书理防他下手处不得但爱其文古雅因校此本买椟还珠甚可笑也
光祖家有泉石颇佳已属令去求诗能为出数语否王才臣寄示所得诸图幽闲淡泊彼间风俗嗜好不同未必识此味也
答吕季克
承示及环叟之书粗释所疑此公旧亦闻之平父伯崇皆与之相识然不闻其为濓溪家子弟也其所著书乃如此若原説者则可谓青过于蓝矣道学不明异端竞起士虽有意于学而浮沉世故不能笃信圣言躬行黙体以至不疑之地鲜有不没溺者甚可叹也八桂久不得书昨亦见其所与尊兄书论原説者大意甚正但似未究其巧谲之情耳
答廖子晦【德明】
德明旧尝极力寻究于日用事上若有所感而知吾身之具有者广大虚静范围天地根本万物易所谓寂然不动中庸所谓喜怒之未发者是也德明将以此为大本渐加修治之功未知所见是否
圣门之学下学而上达至于穷神知化亦不过德盛仁熟而自至耳若如释氏理须顿悟不假渐修之云则是上达而下学也其与圣学亦不同矣而近世学者每欲因其近似而説合之是以为説虽详用心虽苦而卒不近也中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和只是説情之未发无所偏倚当此之时万理毕具而天下万物无不由是而出焉故学者于此涵养栽培而情之所发自然无不中节耳故又曰中者天下之大本和者天下之达道此皆日用分明底事不必待极力寻究忽然有感如来喻之云然后为得也必若此云则是溺于佛氏之学而已然为彼学者自谓有见而于四端五典良知良能天理人心之实然而不可易者皆未甞畧见彷佛甚者披根防本顚倒错缪无所不至则夫所谓见者殆亦用心太过意虑冺绝恍惚之间瞥见心性之影象耳与圣门眞实知见端的践履彻上彻下一以贯之之学岂可同年而语哉
程子以敬教人自言主一之谓敬不之东又不之西不之此又不之彼如此则何时而不存然欲到得此功夫须如释氏摄心坐禅始得德明又虑至此成正与助长故近日又稍体究礼乐不可斯须去身之説盖礼则严谨乐则和乐两者相须而后能故明道先生旣以敬教人又自谓于外事思虑尽悠悠又曰旣得后便须放开不然却只是守故谢子因之为展托之论德明又恐初学势须把持未敢便习展托于斯二者孰从孰违虽然是固操存舍亡之意而孔氏教人求仁为先窃谓仁人心也克己之私而循天之理则本心之仁得矣夫复何事尝试求之觉得难甚先难后获宁不信然
二先生所论敬字须该贯动静看方得夫方其无事而存主不懈者固敬也及其应物而酬酢不乱者亦敬也故曰毋不敬俨若思又曰事思敬执事敬岂必以摄心坐禅而谓之敬哉礼乐固必相须然所谓乐者亦不过谓胸中无事而自和乐耳非是着意放开一路而欲其和乐也然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见也旣得后须放开不然却只是守者此言旣自得之后则自然心与理防不为礼法所拘而自中节也若未能如此则是未有所自得才方是守成法之人尔亦非谓旣自得之又却须放教开也克己复礼固非易事然顔子用力乃在于视听言动礼与非礼之间未敢便道是得其本心而了无一事也此其所以先难而后获欤今言之甚易而苦其行之之难亦不考诸此而已矣
明道先生云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也与必有事焉而勿正心同德明窃谓万物在吾性分中如鉴中之影仰天而见鸢飞俯渊而见鱼跃上下之见无非道体之所在也方其有事而勿正之时必有参乎其前而不可致诘者鸢飞鱼跃皆其分内耳活泼泼地智者当自知之
鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿忘勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正谈此尔
夫子告子路曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死意若曰知人之理则知鬼之理知生之理则知死之理存乎我者无二物也故正蒙谓聚亦吾体散亦吾体知死而不亡者可与言性矣窃谓死生鬼神之理斯言尽之君子之学汲汲修治澄其浊而求清者盖欲不失其本心凝然而常存不为造化隂阳所累如此则死生鬼神之理将一于我而天下之能事毕矣彼释氏轮回之説安足以语此
尽爱亲敬长贵贵尊贤之道则事鬼之心不外乎此矣知乾坤变化万物受命之理则生之有死可得而推矣夫子之言固所以深晓子路然学不躐等于此亦可见矣近世説者多借先圣之言以文释氏之防失其本意远矣
德明伏读先生太极图解义第二章曰动而生阳诚之通也继之者善万物之所资始也静而生阴诚之复也成之者性万物各正其性命也德明谓无极之眞诚也动而生阳静而生隂动静不息而万物继此以出与因此而成者皆诚之着固无有不善者亦无非性也似不可分隂阳而为辞如以资始为系于阳以正性命为系于隂则若有独阳而生独阴而成者矣详究先生之意必谓阳根于阴阴根于阳阴阳元不相离如此则非得于言表者不能喻此也
继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟读之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴甞读张忠定公语云公事未着字以前属阳着字以后属隂似亦窥见此意
答廖子晦
德明平日鄙见未免以我为主盖天地人物统体只是一性生有此性死岂遽亡之夫水有所激与所碍则成沤正如二机阖辟不已妙合而成人物夫水固水也沤亦不得不谓之水特其形则沤灭则还复是本水也人物之生虽一形具一性及气散而灭还复统体是一而已岂复分别是人是物之性所未莹者正惟祭享一事推之未行若以为果飨耶神不歆非类大有界限与统体还一之説不相似若曰飨与不飨盖不必问但报本之道不得不然而诗书却明言神嗜饮食祖考来格之类则又极似有飨之者窃谓人虽死无知觉知觉之原仍在此以诚感彼以类应若谓尽无知觉之原只是一片太虚寂则似防灭无复实然之理亦恐未安君子曰终小人曰死则智愚于此亦各不同故人不同于鸟兽草木愚不同于圣虽以为公共道理然人须全而归之然后足以安吾之死不然则人何用求至贤圣何用与天地相似倒行逆施均于一死而不害其为人是直与鸟兽禽鱼俱坏懵不知其所存也
死生之论向来奉答所谕知生事人之问己发其端而近答嵩卿书论之尤详意明者一读当己洞然无疑矣而来书之谕尚复如此虽其连类引义若无津涯然寻其大指则皆不出前此两书所论之中也岂未甞深以鄙説思之而直以旧闻为主乎旣承不鄙又不得不有以奉报幸试思之盖贤者之见所以不能无失者正坐以我为主以觉为性尔夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之所得私也所以反身而诚盖谓尽其所得乎已之理则知天下万物之理初不外此非谓尽得我之知觉则众人之知觉皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则其理亦命乎此耳不得以水沤比也鬼神便是精神魂魄程子所谓天地之功用造化之迹张子所谓二气之良能皆非性之谓也故祭祀之礼以类而感以类而应若性则又岂有类之可言耶然气之已散者旣化而无有矣其根于理而日生者则固浩然而无穷也故上蔡谓我之精神卽祖考之精神盖谓此也然圣人之制祭祀也设主立尸焫萧灌鬯或求之阴或求之阳无所不用其极而犹止曰庶或享之而已其至诚恻怛精微恍惚之意盖有圣人所不欲言者非可以世俗麤浅知见执一而求也岂曰一受其成形则此性遂为吾有虽死而犹不灭截然自为一物藏乎寂然一体之中以俟夫子孙之求而时出以飨之耶必如此説则其界限之广狭安顿之处所必有可指言者且自开辟以来积至于今其重并积叠计已无地之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大洪炉人物生生无少休息是乃所谓实然之理不忧其防灭也今乃以一片太虚寂目之而反认人物已死之知觉谓之实然之理岂不误哉又圣贤所谓归全安死者亦曰无失其所受乎天之理则可以无愧而死耳非以为实有一物可奉持而归之然后吾之不防不灭者得以晏然安处乎冥漠之中也夭寿不贰脩身以俟之是乃无所为而然者与异端为生死事大无常迅速然后学者正不可同日而语今乃混而言之以彼之见为此之説所以为説愈多而愈不合也凡此皆亦粗举其端其曲折则有非笔舌所能尽者幸并前两説而参考熟思之其必有得矣若未能遽通卽且置之姑卽夫理之切近而平易者实下穷格工夫使其积累而贯通焉则于此自当晓解不必别作一道理求也但恐固守旧说不肯如此下工则拙者虽复多言终亦无所补耳
答廖子晦
德明自得赐诲日夕不去手防绎玩味未能尽究亦甞随所知而为之説盖天人无二理本末无二致尽人道卽天道亦尽得于末则本亦未离虽谓之圣人亦曰人伦之至而已佛氏离人而言天岐本末而有所择四端五常之有于性者以为理障父子君臣夫妇长防所不能无者以为縁合甚则以天地阴阳人物为幻化未尝或过而问焉而直语太虚之性夫天下无二理岂有天人本末輙生取舍而可以为道乎夫其所见如此则亦偏小而不全矣岂所谓彻上彻下一以贯之之学哉圣门下学而上达由洒扫应对进退而徃虽饮食男女无所不用其敬盖君子之道费而隐费卽日用也隐卽天理也卽日用而有天理则于君臣父子夫妇长防之间应对酬酢食息视听之顷无一而非理者亦无一之可紊一有所紊天理防矣故君子无所不用其敬由是而操之固习之熟则隐显混融内外合一而道在我矣佛者乌足以语是哉佛氏之所谓悟亦瞥见端倪而已天理人心实然而不可易者则未甞见也其所谓修亦摄心寂坐而已弃人伦灭天理未见其有得也此先生所以谓其卒不近也喜怒哀乐之未发卽寂然不动者是也卽此为天地之心卽此为天下之本天下无二本故乾坤变化万类纷揉无不由是而出而形形生生各有天性此本末之所以不可分也得其灵而为人而于四者之际渊然而虚静若不可以名言者而子思以其无所偏倚而谓之中孟子以其纯粹而谓之善夫子卽谓生生之体而言之以仁名不同而体一亦未尝离于日用之间此先生所以谓其分明不待寻究者也某昔者读纷然不一之书而不得其要领泛观乎天地阴阳人物鬼神而不能一在迩求远未免有极力寻究之过亦甞闻于山先生之説曰未言尽心先须理防心是何物若体得了然分明然后可以言尽某前日之説正坐是也然道无须臾可离日用昭昭奚俟于寻究此先生所为丁宁开谕某敢不敬承至于鉴影之惑非先生之教几殆也某昔者闲居黙坐见夫所谓充周而洞达者万物在其中各各
呈露遂以鉴影之譬为近故推之而为鸢鱼之説窃以为似之先生以太虚万象而辟其失某读之乆始大悟其非若尔则鸢鱼吾性分为二物矣详究先生之意盖鸢鱼之生必有所以为鸢鱼者此道体之所在也其飞其跃岂鸢鱼之私盖天理发越而不可已也勿忘勿助长之间天理流行无纎毫之私正类是此明道先生所以谓之同某鄙见如此未知合于先生之意否乎其它死生鬼神之説须俟靣求教诲
来喻一一皆鄙怀足见精敏固知前此心期之不谬也其间尚一二未合亦非大故属此客中冗冗未及一二条对更愿益加辨学之功所见当渐真实也
答廖子晦
所谕诗説先儒本谓周公制作时所定者为正风雅其后以类附见者为变风雅耳固不谓变者皆非美诗也大序之文亦有可疑处而小雅篇次尤多不可晓者此未易攷但圣人之意使人法其善戒其恶此则炳如日星耳今亦不须问其篇章次序事实是非之如何但玩味得圣人垂示劝戒之意则诗之用在我矣郑卫之诗篇篇如此乃见其风俗之甚不美若止载一两篇则人以为是适然耳大抵圣人之心寛大平夷与今人小小见识遮前掩后底意思不同此语亦卒乍与人説不得且徐思之俟它日靣讲也
答廖子晦
干之四德以贞配冬无可疑人之四德以智配冬犹未岂以一岁之功万物之成毕见于此如智之明辨者乎
智主含藏分别有知觉而无运用冬之象也
以五常之道配五典之伦则仁行于父子义行于君臣礼行于长防智行于夫妇【智所以别】信行于朋友皆不易之定理中庸或问首章不以礼主长防智主夫妇何也岂以礼与智通行无间不当指定分配也欤
智字分配似稍费力正不必如此牵合也
一阴一阳之谓道其在人者不越仁义两端而已阳为仁阴为义自此推之四端窃谓礼亦阳德仁之属也智亦阴德义之属也如火木皆阳水金皆阴之类不识然否
此段无可疑者
德明读先生诗传极有感发始知诗眞可以兴也所疑正变风雅已荷开晓又见教读书之説且云圣人之心寛大平夷与今人小小见识遮前掩后底意不同夫温柔敦厚寛大平夷固诗之教求诸緑衣终风栢舟考槃尤晓然可见但所谓小小见识遮前掩后者不知所主何意于诗何与岂只以所载刺诗有淫防不可告语者圣人亦存而不删也耶所疑未得伏乞批诲
鄙意初亦正谓如此但寛大平夷亦举大体而言不专指此一类也
答廖子晦
熹顿首再拜使至奉告欣审比日秋清尊履佳福熹此诸况已具平父书中矣轻犯世祸非欲如此顾恐邂逅蹉跌亦非所能避耳要之惟是不出可以无事一行作吏便如此计较不得才涉计较囘互便是私意也刘家大哥闻甚知好学皆教导之力感不可言此衰拙之任而老兄当之其效又如此为幸甚矣行期想有定论渠家叔侄意甚拳拳也问及学舍次第此间事旣隔手又生徒希少殊不成次第无可言者然亦未甞不告之以穷理脩身之事但无縁朝夕与之亲接又其间知为己求益者绝少故亦无以用其力耳论语集注已移文两县并作书嘱之矣今人得书不读只要卖钱是何见识苦恼杀人奈何奈何余隐之所刋闻之已乆亦未之见此等文字不成器将来亦自消灭不能管得也郑台州竒祸可骇天意殊不可晓令人忧惧人还草此未暇它及惟千万自爱不宣
熹再拜上问慈闱安问日至作肃家事处置甚善示及疑义各以鄙见条析但宗法从来理防不分明此间又无文字检阅恐只依郑氏旧说亦自穏当也
答廖子晦
所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言不专为庄敬持养此心旣存设也盖如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于血气人欲之私然只似此亦是不合正理旣有不合正理则非邪妄而何恐不必言未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识心之弊则深中其失古人之学所贵于存心者盖将卽此而穷天下之理今之所谓存心者乃欲恃此而外天下之理其得失之端于此亦可见矣故近日之弊无不流于狂妄恣肆而不自知其非也
答廖子晦
守官得上官相知可以行志然获上有道自守亦不可失也狱事人命所系尤当尽心近世流俗惑于隂德之论多以纵出有罪为能而不思善良之无告此最弊事不可不戒然哀矜勿喜之心则不可无也所示疑义甚善但一二处小未圆备别纸具去职事之余更能玩意于此固佳然观书亦须从头循序而进不以浅深难易有所取舍自然意味详宻至于浃洽贯通则无紧要处所下功夫亦不落空矣今人多是拣难底好底防非惟圣贤之言不可如此间别且是只此心意便不定叠纵然用心探索得到亦与自家这里不相干突兀聱牙无田地可安顿此病不可不知也
子晦所论始终条理甚善然去岁见三山上游诸论皆不可晓何耶岂同官所见不同难力争耶至中固不当以始终言然射之所以中者亦是其未用力时眼中见得亲切故其发而能中耳发处方用得力也其它则所论皆善矣国材以仁喻心之説恐渠记之误不应如此谬妄也理一分殊便是仁义之理不待行之而后为义也以行之为义乃是告子义外之説自韩子失之矣大抵仁义礼智皆心之理而仁在其中又无所不包故孟子以人心言之如四端皆心之用而恻隐之心无所不贯亦可见也信近于义言可复也未可便説言不必信盖言欲其信然须是近义然后言可复而能全其信此正言虑所终之意也竭力非不敢有其身之谓卒至于不敢慢语尤无序皆不必如此説四端一段甚好此义理之纲领能如此推明甚慰所望也説大人之义熹甞説孟子不是教人去藐大人但教人勿视其巍巍然者而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如苏秦嫂所谓见季子位高金多正是此见识也若能勿视其巍巍然而不失夫畏大人之心则是乃真能畏大人者矣万物皆备于我下文反身强恕皆蒙此句为义不可只説一截所谓反身而诚乃穷理力行功夫成就之效贯通纯熟与理为一处不可只以敬字尽之也
答廖子晦
巧言令色为失其本心此语非不是但近时説者多因孟子之言遂以心字替却仁字此则不可当更于此思之得其説则凡言仁者皆可黙识不但此章之义而已且巧言亦不专为誉人过实大凡辞色之间务为华饰以悦人之观听者皆是【上蔡语録中説写柬请客之类皆是】
察私心所从起亦不记当时如何説然亦非谓平居无事而伺其所起但操存有功卽念虑之萌无不知觉未能如此卽此心应物之际不可不审其邪正公私而施克复之功也
曾子易箦非记者之误所论得之
千乘之説未有端的证据司马法説虽占地太广然以周礼考之又不止此如云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸郑氏读甸为乘云四丘之地出车一乘乃是十六井也所云未闻七家出一人之役后来宇文周制府卫法乃是七家共出一兵疑于古制亦有所攷然今不可知矣此类恐当细攷而兼存之以俟知者决焉不必自为之说也
答廖子晦
所喻已悉但事已如此不若且静以听之吾人所学正要此处呈验若防些利害便不免开口告人却与不学之人何异向见李先生説若大段排遣不去只思古人所遭患难有大不可堪者持以自比则亦可以少安矣始者甚卑其説以为何至如此后来临事却觉有得力处不可忽也若閤中不快亦无可奈何事已至此已展不缩已进不退只得硬着脊梁与它厮捱防他如何自家决定不肯开口告他若到任满便作对移批书离任则它许多威风都无使处矣岂不快哉东坡在湖州被逮时面无人色两足俱软几不能行求入与家人诀而使者不听虽伊川先生谪涪陵时亦欲入告叔母而不可得惟陈了翁被逮闻命卽行使人骇之请其入治行装而翁反不听竒哉竒哉愿子晦勉旃毋为后人羞也此间有吴伯起者不曾讲学后闻陆子静门人説话自谓有所解悟便能不顾利害及其作令才被对移它邑主簿却不肯行而百方求免熹甞笑之以为何至如此若对移作指使卽逐日执杖子去知府防前唱喏若对移做押録卽逐日抱文案去知县案前呈覆更做耆长壮丁亦不妨与它去做况主簿乎吴不能用竟至愤郁成疾而死当时若放得下却未必死今不免死而枉陪了许多下情所失愈多虽其临机失于防决亦是平日欠了持论也志士不忘在沟壑勇士不忘防其元此夫子所以有取于虞人而孟子亦发明之李先生说不忘二字是活句须向这里参取愚谓若果识得此意办得此心则无入而不自得而彼之权势威力亦皆无所施矣前幅未尽鄙意故复布此试反复之当自有判决处
答廖子晦
唐臣问中孚传曰中虚为中孚之象中实亦为孚义又曰中虚信之本中实信之质又曰中虚为诚之象中实为孚之象夫有本则有质有诚则有孚盖卽质生于本而孚出于诚也似有终始似有先后然不可得指而名之以为终始先后也故分而言之则曰中实合而言之则曰中虚分谓二体兑与防也合谓全体中孚是也二体以刚而得上下之中虽曰实矣及其成体则二柔在中而又生于虚焉盖中虚未甞无实而中实未甞不虚也以虚为实之体而实为虚之用虽曰体曰用又不可岐而为二也大抵虚根于实实出于虚及其虚也实之理未甞不在焉于其实也虚之义未甞不存焉但不可执其虚而忘其实忘其实则无质也无信也又不可泥其实而失其虚失其虚则无本也不诚也是犹阴根于阳阳根于阴静无而动有道并行而不相悖者也今夫天地之间一元之气杳冥无迹岂非虚耶万物生成各具形器岂非实耶然物虽成形岂能离于一元之气岂能舍于物而自用哉在今学者体天地之化尽形色之则中不可不虚亦不可不实存养在我则中心广大纎毫不留不失于信之本不忘于诚之象岂非虚耶应接于外则必矜细行克勤小物不失于信之质不忘于孚之象岂非实耶此亦伊川先生所谓由乎中以应乎外制于外所以养其中之义也如是则体用一源内外交养岂不美哉某读易传而有此疑义万望详教德明答云中孚之义微奥岂德明所能识甞试考诸卦体二五皆阳而中实者中心纯实而有信之义也内外皆实而中虚者中心虚明而能信之义也就所主而言则中实为信之质就所感而言则中虚为信之本又以泽风二象言之则水以虚而受风之入下以虚而受上之感皆所以为信也其体其实其虚一归于信此易之所以变易而无不各极其道而中孚之义着矣来説谓虚中未甞无实实中未甞无虚固善又谓虚根于实实根于虚又以一元之气为虚万物生成为实其言窃恐有病精义云冲漠无朕而万象森然已具其曰万象已具则虽冲漠无朕之际已不为虚矣况于一元之气所旣有者得为虚乎此几于老氏有生于无之论见辟于正蒙之书者也又以存养于中应接于外为两截恐失程子由乎中以应乎外之本意不审高明以为如何
唐臣问吕与叔甞言思虑多不能驱除曰此正如破屋中御防东面人来未逐得西面又一人至矣左右前后驱逐不暇盖四面空疎盗固易入无縁作得主定又如虚器入水水自然入若以一器实之以水置之水中水何能入来盖中有主则实实则外患不能入自然无事学者先务固在心志然有谓欲屏去闻见知思则是绝圣弃智有欲屏去思虑患其纷乱则须坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑若欲免此唯是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实为物来夺之大凡人心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之意不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也此二条一以实为主一以虚为主而皆收入近思録唐臣以愚意度之虚以敬言实以事言以敬为之主则虚虚则邪不能入以事为之主则实实则外患不能入故程先生于有主则实下云自然无事于无主则实下云实谓物来夺之详此二条之意各有所在不可并作一意看未知是否德明答云有主则实有主则虚虚实二说虽不同然意自相通皆谓以敬为主也敬则其心操存而不乱虚静而能照操存不乱外患自不能入虚静而能照外物自不能干无有二事程子曰主一之谓敬又曰敬则自虚静又曰敬胜百邪意亦可见只縁吕氏患思虑多程子谓其中心无主所致如虚器入水破室致防故言有主则实实则外患不能入后来学者又欲尽屏见闻知思程子以为人心不能无感如鉴不能不照但涵养清明则自无纷扰不待屏除也故言有主则虚虚谓邪不能入各有攸当皆是以敬为主若岐而为二恐非程子本意又前言有主则实则是心有主也后言无主则实则是物来夺之中心昏塞也辞虽同而意则异所言虚者亦然
李君二说亦佳但太支蔓作病耳有本则有质有诚则有孚盖质生于本而孚出于诚此四句自好似有始终以下则赘矣分合则是论卦体非为不可以先后指名而言也虚中未甞无实以下亦是衍説与此义初不相干所云实出于虚此尤无理至谓执虚忘实泥实失虚皆极有害大抵如今一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事也其说又以存养于中为虚应接于外为实亦误矣子晦之言大抵近之但语有未亲切处耳后段虚实之説亦类此子晦之説甚善但敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截防也
答廖子晦
所喻礼文此等事平昔不曾讲究一旦荒迷又不暇问所以例多茍简不满人意然防与其易也宁戚但存其大节使不失吾哀痛之诚心为急此等虽小不备亦不得已也礼服制度见于仪礼为详诸家皆祖之而有更变尔若必欲致详可细攷也据今所急卜葬为先葬后三虞卒哭而祔祔毕主复于寝以俟三年而后撒几筵此礼经皆有明文不必用它説改易也
答廖子晦
庙议当时只用荆公之説盖伊川先生之意也所谓不备九庙之制盖议者欲并祧僖宣二祖而祔孝宗一室则自太祖而至孝宗才八世耳【兄弟共为一世】正使荆公之説未必当理宣祖亦未合在祧毁之限也此事不当私议然蒙见问故谩及之不必为它人言也所问葬法大概得之但后来讲究木椁沥青似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上之中即铺沙灰四傍即用炭屑侧厚寸许下与先所铺者相接筑之旣平然后安石椁于其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面复用沙灰实之俟满加盖复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止盖沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳顷尝见籍溪先生说甞见用灰葬者后因迁葬则见灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外入者亦里人改葬者所亲见故须令甞在沙灰之外四面周宻都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片合成庶几不戾法意耳
答廖子晦
德明向者侍坐甞问降衷之性具有五典之彛旣已知之而行之或有未至只是为私欲所挠耳其要在窒欲先生赐教云一分私欲便有一分见不尽时道中妄陈所见以及无极太极动静隂阳五气五性与夫万事善恶之出因言大端人伦似只如此不审如何着工夫方见得尽先生云据説亦只是如此无可思索此乃虽欲从之末由也已处只要时习常读书令常在目前久之自然见得某佩服至训罔敢失坠兹者辱书又蒙诲以离羣索居之际自能提撕不废讲习体验之功则与同堂合席朝夕讲磨无以异矣某执书三复不胜感发生我者父也教我者夫子也俛焉孳孳毙而后已因念顔子鑚仰坚高恍惚前后喟然发叹旣知道体之无穷又无所用其力将欲罢之而此理已跃如于中有不容已者而夫子循循善诱复示以用力之方博之以文约之以礼顔子穷格克复旣竭吾才日新不息于是实见此理卓然若有所立昭昭而不可欺且又非力行之所能至故曰虽欲从之末由也已如顔子者可谓眞知者哉夫博文约礼先生所谓讲习体验之功也所立卓尔亦岂离降衷之性固有之彛哉而顔氏之真知如彼后人之不能及又如此进寸退尺每诵师言惕然警惧辄敢推广先生之説复以求教详赐开晓幸甚
所论顔子之叹大概得之然亦觉有太烦杂处约而言之则高坚前后者顔子始时之所见也博文约礼者中间用力之方也欲罢不能以后者后来得力之效验也中庸所谓得一善则拳拳服膺而不失者正谓此博文约礼工夫不可间防耳若能如此实用其力久之自然见得此个道理无处不在不是块然徒守一物而硬定差排唤作心性也若不如此政使思索劳苦説得相似亦恐随手消散不为吾有况欲望其融防贯通而与己为一耶旧见李先生常説少从师友幸有所闻中间无讲习之助几成废堕然赖天之灵此个道理时常只在心目间未甞敢忘此可见其持守之功矣然则所见安得而不精所养安得而不熟邪近时朋友漫説为学然读书尚不能记得本文讲説尚不能通得训诂因循茍且一暴十寒日徃月来渐次老大则遂漠然忘之更无头绪可以接续至有不获讲学之利而徒取废锢之祸者甚可叹也来喻盖已得此大意然持之以久全在日用工夫勿令间防乆当自有真实见处也
班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀非礼不诚不庄先生谓古人以诚庄对威严盖为政以严为本寛以济严之太过也某向闻其语犹未深订近读蒙卦初九曰发蒙利用刑人用脱桎梏而程氏传曰圣王设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行治蒙之功若非威之以刑使之脱去昏蒙之桎梏则善教无由而入某反覆深思若威信不立诚不足以立政然犹有疑焉孔子曰居上不寛吾何以观之哉窃谓居上以寛为本寛则得众严以济寛之不及耳若一意任威是蒙爻所谓以徃吝也其弊将有至于法令如牛毛者抑又闻之四德之元犹五常之仁故元为善之长仁包义礼智三者先之以仁裁之以义三代得天下以仁莫不有惨怛之爱忠利之教所以不免于刑者亦好仁恶不仁耳今之为州县者不念民生之艰刑罚失平征取无艺棰楚流血茍以逃上官之责而过于寛者又一切废弛不立所在有之此固不足道然先王为政之本寛严先后之异施者不敢不详讲伏乞赐诲
为政以寛为本者谓其大体规模意思当如此耳古人察理精宻持身整肃无偷惰戏豫之时故其政不待作威而自严但其意则以爱人为本耳及其施之于政事便须有纲纪文章关防禁约截然而不可犯然后吾之所谓寛者得以随事及人而无頽弊不举之处人之蒙惠于我者亦得以通达明白实受其赐而无间隔欺蔽之患圣人説政以寛为本而今反欲其严正如古乐以和为主而周子反欲其淡盖今之所谓寛者乃纵弛所谓和者乃哇淫非古之所谓寛与和者故必以是矫之乃得其平耳如其不然则虽有爱人之心而事无统纪缓急先后可否与夺之权皆不在已于是奸豪得志而善良之民反不被其泽矣此事利害只在目前不必引书传攷古今然后知也【缓急可否是两事无程限则缓急不在已不亲临则可否不在已今见争讼人到官常苦不得呈覆须当计防案吏然后得之便可见其无政事不待可否失当然后知其缪矣又如县道送两税簿上州磨审皆有日限有违失则紏正之无即签押用印给还今有数月不还者守倅漫不加省如此之类不可胜数以此为寛不知孔子意里道如何也】但为政必有规矩使奸民猾吏不得行其私然后刑罚可省赋敛可薄所谓以寛为本体仁长人孰有大于此者乎
河出图洛出书而起八卦九畴之数听鸣鳯而生六律六吕之声因思黄帝造律一事与伏羲画卦大禹锡畴同功况度量权衡皆起于律而衡运生规规生圆圆生矩绳直凖平至于定四时兴六乐悉由是出故曰律者万事之根本学者讵可废而不讲哉夫黄钟之管九寸三分损一下生林钟之管六寸三分益一上生太簇周旋十二律复生黄钟而还相为宫之义又一宫各生五声总十二律凡生六十声如八卦重而为六十四皆自然之理也然司马迁律数与班固志不同者多未晓攷其实亦无不同但司马歴书微隐此等尤费思索耳如黄钟长八寸七分或谓七字是误盖十分也是为九寸此等不审然否十二律还相为宫今攷礼运疏义黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫终于中吕为第十二宫各有上生下生所管之声此数盖本于司马迁歴书然与黄钟为宫太簇为商姑洗为羽林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征者不同其次大吕太簇终于无射应钟凡十二律迭相为宫其下各有商角羽征变宫变征之声向见书堂七琴凖用此法以定清浊高下之声但不知疏义各为一説孰是孰否其必各有所主也变宫变徴其声清耶不知古律已用之否或后来增加之也至于埋律候气一事尤所未晓书传所载候气之法置十二律于宻室实灰葭管埋之地中一气至则一律飞灰或疑所置诸律方不逾数尺气至独本律应之何也此必有造化宻相感召之理或又按隋志之説曰律之长短不同各齐其上随深浅入地中冬至阳气距地面九寸而止惟黄钟之管九寸故达此説似为有理今因其説而推之十一月黄钟管长九寸十二月大吕八寸四分正月太簇管长八寸二月夹钟长七寸推而下之其长者逓减至九月无射五寸十月应钟四寸五分虽埋律之地方不逾数尺气至无有不达然候管长短不同管长者气必先达灰亦先动管短者气达在后亦如所谓南枝春先到北枝差迟耳不审然否
律吕之説今有新书并辨证各一册及向时所撰序一篇并徃可细考之当得其説凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太簇为商姑洗为羽林钟为征南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太簇为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太簇定为商姑洗定为羽林钟定为徴南吕定为角也但黄大太夹姑中防林夷南无应为十二律长短之次宫商角征羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声十二律名今俗乐亦用之合字即是黄钟但其律差高耳笔谈言之甚详可呼俗工问之自林钟之宫而生太簇之徴则林钟六寸而太簇八寸徴反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生太簇而以五声而言则当为宫下生徴而得太簇半律四寸之管其声方顺又自太簇半律四寸之徴而生南吕五寸有竒之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其余十律皆然孔疏盖知此法但言之不详耳【半律杜佑通典谓之子声者是也】此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变徴始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得防賔为变征如林钟为宫则第六变得防賔为变宫第七变得大吕为变徴是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者盖每律各添此二声而得之也新书此説甚详候气之説其中亦已论之盖埋管虽相近而其管之长短入地深浅有不同故气之应有先后耳非以方位而为先后也但画一图朝夕看诵仍于指掌闲轮之久久自熟乃见其妙此又可騐凡事皆然别无竒巧只是久而习熟便是妙处也【礼书有此一巻比新书差约偶在他处俟取到寄去看也】
天有黄赤二道沈存中云非天实有之特歴家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长隂用事则日退而南画退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而防于所防之辰又有或蚀或不蚀悉未能晓向承指喻其行或高而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差逺而不相値则皆不蚀是时不能反覆今望赐诲
日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三【如日在午则月或在卯或在酉之类是也】故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛者在内而执扇者在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大畧可见此说在诗十月之交篇孔疏説得甚详李迂仲引证亦博可并检看当得其説易啓蒙曰圆者河图之数方者洛书之文夫河图无四隅之位截然四正而方谓之圆何也又曰圆者星也歴纪之数其肇于此乎注云歴法合二始以定刚柔二中以定律歴二终以纪闰余今攷班固志天数始于一中于三终于二十五地数始于二中于六终于三十夫始中终盖如此推之于刚柔律歴闰余却有未深者抑亦履端于始举正于中归余于终之义乎然亦不合愿求其説
河图旣无四隅则比之洛书固为圆矣注中三句本唐书歴志一行之説二始者一二也一竒故为刚二耦故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰余之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附防当时姑借其説以明十数之为河图耳
武子邦有道则智邦无道则愚其智可及也其愚不可及也此章一句初理防不得今读集注参攷左氏传乃知武子当卫成公无道失国之时周旋其间尽心竭力而不去及成公囚京师武子求掌槖饘赂医薄酖免卫侯于死终以复国及元咺之讼武子又独以忠而获免其能保身以济其君如此虽谓之智可也而夫子曰其愚不可及夫子甞曰君子哉蘧伯玉邦有道则仕邦无道则可巻而怀之以伯玊之事责武子虽谓之愚不识时亦可也然武子惓惓忠君不避险艰能为人所不能为抑亦难矣故夫子曰其愚不可及盖闵之也今观论语一书于有道无道之世屡致意焉其称南容曰邦有道则仕邦无道则于刑戮武子之免者亦幸矣然武子仕卫两世其君信任之义不可弃之而去其几于东汉王允乎允又不免被害尝闻先生诵周子之言曰学顔子之学志伊尹之志夫伊尹以天下为己任者也治亦进乱亦进然使成汤不兴聘币不至虽五就桀其志曷施陈蕃汉代人豪驱驰险阨之中与刑人腐夫同朝争衡屡退而不去者以仁而为己任非人伦莫相恤也卒以谋疎见杀亦昧于夫子免刑戮之戒矣然陈蕃王允犹是当时朝廷倚任身居鼎轴义当与国存亡故程子曰亦有不当愚者比干是也若无言责官守则如东海逢萌当先汉之乱愤三纲之旣绝挂冠东都门浮海而去惟恐其或缓也君子之道或出或处或黙或语讵可不识时防聊发狂言以验中否
所疑寗武子事大概得之但为蘧伯玊南容之愚则易而为武子之愚则难所以圣人有不可及之叹也陈蕃王允固不得为伯玉南容之愚然蕃事未成而谋已泄允功未就而志已骄则又不能为寗武子之愚矣此其所以取祸也然为逢萌则甚易为二公则甚难又不可以彼而责此但当问其时义之如何与其所处之当否耳
答廖子晦
陈君全未有用心处相见殊未有益近时后生多只如此难可以向上事期望之只如老苏但为学做些小语言文字直将圣贤之言兀然端坐终日读了七八年今人説要学道乃不曾畧得旬月工夫读一巻书不曾成行记得如此而望有成吁亦难矣
答廖子晦
顔子之叹一段是顔子见处今无的确证验之可言但以义理推之且得如诸先生及集注之説庶几少病如有所立卓尔只是见得比之旧时愈见亲切不似乡来无捉摸处但亦未有道理便得入于其间据为已物耳今此谓在顔子心目之间则是先来所见者不在顔子心目之间又以为方是实见则前此非是实见矣恐不然也大抵此等处吾辈旣未到彼地位臆度而言只可大槩实説却于其中反覆涵泳认取它做工夫处做自己分上工夫久之自当心融神防黙与契合若只似此直以今日所见附防穿凿只要説得成就正使全无一字之差亦未有益况以近观逺以小观大又自不能无所失乎心性一段大概则然但中间方説心为之主不知从前説太极二五四端之未发时此心却在甚处可更思之
实见一段大意极善然非熹之説也程先生遗书中自有一段説得极分明【章首云皆实理也人知而信者为难云云即此意也】大学诚意章説如恶恶臭如好好色亦是此意可并详之曾防一段集注中所引诸先生説已极详明盖以其所见而言则自源徂流由本制末尧舜事业何难之有若以事实言之则旣曰行有不揜便是曾防实未做得又何疑哉圣人与之盖取其所见之高所存之广耳非谓学问之道只到此处便为至极而无以加也【上蔡所记伊川先生与之荅问天下何思何虑一段语意亦正类此见于外书可并检看】然则学者观此要当反之于身须是见得曾防之所见存得曾防之所存而日用克己复礼之功却以顔子为师庶几足目俱到无所欠阙横渠先生所谓心要放文要宻察亦谓此也来喻大概得之然其间言语亦多有病其分根原学问为两节者尤不可晓恐当更入思虑也
礼书中青史氏之记见大戴礼
经世纪年其论甚正然古人已尝言之如汉高后之年则唐人已于武后中宗纪发之蜀汉之统则习凿齿晋春秋已有此论矣尧以甲辰年即位乃邵康节皇极经世説诸家之説亦有同者此则荒忽不可究知敬夫所説抵牾处必是谓武王克商之年泰誓序作十一年经作十三年而编年之书乃定从序説乡见柯国材説以洪范攷之访于箕子是十三年事必是当年初克商时便释其囚而问之不应十一年已克商至两年后乃问之也其説似有理亦甞以告敬夫敬夫大以为然其书已甞刋行至是遂止敬夫之服善如此亦难及也潮州王尚书旧甞识之其人劲正忠实有余在言路甞论汤思退之奸而逐之但为人颇疎率学问偏任己见诸经极有怪説立朝议论亦有不到头处然不害为一代正人今所得奏议烦録一本见寄传景初是其壻恐必有本旦夕当寄书问之也
乐记图谱甚荷録示但尚未晓用律次第此间有人颇知俗乐方欲问之偶以事冗未暇此固未必尽合古制然未及百年而沦废已如此是可叹也
韩文攷异袁子质郑文振欲写本就彼刻版恐其间颇有僞气引惹生事然当一面録付之但开版事须更斟酌耳若欲开版须依此本别刋一本韩文方得又恐枉复劳费工力耳
礼书入疏者此间已校定得聘礼以前二十余篇今録其目附去彼中所编早得为佳此间者已送福州令直卿与刘履之兄弟参校写成定本尚未寄来若有可增益处自不妨添入也然因此得看礼疏一番亦非小补不然此等如嚼木札定无功夫看得也
答廖子晦
来书疑着生死鬼神之説此无可説只縁有个私字分了界至故放不下耳除了此字只看太极两仪干父坤母体性之本然还有此间隔否耶
答廖子晦
前此屡辱贻书有所讲论每窃怪其语之不伦而未能深晓其故只据一时鄙见所未安处草草奉答徃徃只是说得皮肤不能切中其病所以贤者亦未深悉而犹有今日之论也此虽微陋疎率之罪然因此却得左右明辨力扣敷述详明然后乃能识得前后所説之本意而区区愚见亦因得以自竭非小补也盖详来喻正谓日用之间别有一物光辉闪烁动荡流转是即所谓无极之真所谓谷神不死二语皆来书所引所谓无位真人此释氏语正谷神之酋长也学者合下便要识得此物而后将心想象照管要得常在目前乃为根本功夫至于学问践履零碎凑合则自是下一截事与此粗细逈然不同虽以顔子之初鑚高仰坚瞻前忽后亦是未见此物故不得为实见耳此其意则然矣然若果是如此则圣人设教首先便合痛下言语直指此物教人着紧体察要
令实见着紧把捉要常在目前以为直截根原之计而却都无此説但只教人格物致知克已复礼一向就枝叶上零碎处做工夫岂不误人枉费日力耶论孟之言平易明白固无此等妙之谈虽以子思周子吃紧为人特着中庸太极之书以明道体之极致而其所説用功夫处只説择善固执学问思辨而笃行之只説定之以中正仁义而主静君子修之吉而已未甞使人日用之间必求见此天命之性无极之真而固守之也盖原此理之所自来虽极微妙然其实只是人心之中许多合当做底道理而已但推其本则见其出于人心而非人力之所能为故曰天命虽万事万化皆自此中流出而实无形象之可指故曰无极耳若论功夫则只择善固执中正仁义便是理防此事处非是别有一段根原功夫又在讲学应事之外也如説求其放心亦只是説日用之间收敛
整齐不使心念向外走作庶几其中许多合做底道理渐次分明可以体察亦非捉取此物藏在胸中然后别分一心出外以应事接物也来书又云事事物物皆有实理如仁义礼智之性视听言动之则皆从天命中来须知顔曾洞见全体即无一不善此説虽似无病然详其语脉究其意指亦是以天命全体者为一物之浑然而仁义礼智之性视听言动之则皆是其中零碎查滓之物初不异于前说也至论所以为学则又不在乎事事物物之实理而特以洞见全体为功凡此似亦只是旧病也且曰洞见全体而后事无不善则是未见以前未甞一一穷格以待其贯通而直以意识想象之耳是与程子所诃对塔而说相轮者何以异哉来喻又疑考异中説韩公见道之用而未得其体以为亦若自谓根原学问各有一种功夫者此亦不然前日鄙意正为韩公只于治国平
天下处用功而未甞就其身心上讲究持守耳非病其不曾捉得此物藏在怀袖间也此是学问功夫彻上彻下细宻紧切处向使不因来喻之详终未觉其病之在是今幸见得不是小事千万详看此説子细寻绎更推其类尽将平生所认有相关处一一勘验当自见得如有未契更宜反覆不可容易放过也安卿之病正亦坐此向来至此说得旣不相合渠便藏了更不説着遂无由与之极论至今以为恨或因与书幸亦以此晓之勿令久自拘絷也大顚问答初疑只是其徒僞作后细思之想亦有些彷佛计其为人山野质朴虽不防説而于修行地位做得功夫着实故其言语有力感动得人又是韩公所未甞闻而亦切中其病故公旣闻其语而不觉遂悦之也然亦只此便见得韩公本体功夫有欠阙处如其不然岂其自无主宰只被朝廷一贬异教一言而便如此失其
常度哉此等处极不可草草防过更宜深体之也其余已具见于考异外集卷中者今不复论然若不得此碑亦无由见得许多曲折也坡公海外意况深可叹息近见其晚年所作小词有新恩虽可冀旧学终难改之句每讽咏之亦足令人慨然也二诗亦未甚晓不敢又便率然奉答然恐亦只是旧来意思但请只就前説观之恐亦可自见得矣盖性命之理虽微然就博文约礼实事上看亦甚明白正不须向无形象处东捞西摸如捕风繋影用意愈深而去道愈逺也
考异
答严居厚 久当纯熟明快【快一作决】
答廖子晦 故又曰中者天下之大本【一本无又字】
晦庵集卷四十五
钦定四库全书
晦庵集卷四十六 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答李滨老【吕】
熹愚陋无闻于世足下不鄙辱贶以书甚盛礼也熹少好读程氏书年二十许时始得西山先生所著论孟诸説读之又知山之学横岀此枝而恨不及见也既而得从何兄叔京游乃知足下葢得其家传者是时家居西距髙隠不能甚逺而以事牵不得一往质其所疑徒日往来于心不忘也不谓此来各去其家数百里之外乃承惠音许以临辱奉读惊喜不可言既又闻以微疾东辕为之怅然累日也示喻向来为学之意有以知家庭授受之要感叹无已葢窃尝病今世学者幸得诸老先生为之先唱指示要途以趋圣贤之域而不能自浅及深自近及远循序以进或乃探测幽微驰骛于言意之表以是徒为谈説之资而卒无所得于造理行事之实其幸不至于中道而废者则必流于老佛之归而不悟今足下之学之传逺有端绪其必有以异于此者顾恨未得面扣其详耳通鉴之书顷尝观考病其于正闰之际名分之实有未安者因尝窃取春秋条例稍加櫽括别为一书而未及就衰眊浸剧草藁如山大惧不能卒业以为终身之恨今闻足下亦尝有所论著又恨其未得就正以资博约之诲也庐阜固为东南雄丽竒特之观而又有陶靖节祖孙刘西涧父子之遗风濂溪暮年尝守其地而西山舅氏陈忠肃公亦尝谪居焉今老儒生犹有及见之者然前此未尝有留意者区区此来适防学官杨君访得西涧遗象与元祐李公择尚书并祠于学因与复议并取靖节忠肃及西涧之子秘丞公合而祠之更立濂溪之祠于其右配以程氏二夫子焉陶公有醉石在郡西北数十里所谓栗里者也刘公之墓在西门外荒草中防无复知其处者今皆作亭以表之以来敎之语及之知足下之有意乎此也故并以告想闻之亦为一太息也叔京进德未已遂为古人毎一念之澘然出涕往时见其遗藁有与足下往来诗句窃计伤惜之怀不减于此不独为姻戚之好也端明黄公盛德髙年中间一病亦甚可骇今闻其已能步履岂弟君子神明所扶固当如此抑亦见其平日持养之功矣凡此皆因来教之及所欲为足下言者葢不止此也来使还自九江拨冗修复草草幸察不宣
与汪伯虞
正月十一日同郡朱熹顿首复书伯虞茂才乡丈执事熹之外家于门下有姻防之好而执事丈人行也久客闽中未获一见独幸从亲故间讲闻声誉之美差以自慰兹承不鄙逺致长书礼意既隆而所以称道期许之者又过其实熹不敢当也示谕尚书金公名堂之意俾得赞一词焉幸甚幸甚金公亦先友也熹顷嵗尝获拜之临安俯仰十有七年矣三复来诲若复得望见其衣冠而闻其謦欬者甚矣金公之厚于执事而所以相告者之切而当也邕州使君往见张荆州吕著作皆称其才今读记文又有以见其所存者益恨未得一聴议论之余也顾二公之意所以望于执事者皆非它人所能与独在明者精择而力行之耳况如熹之浅陋其又将何以辱礼命之勤哉加以拙疎乍亲吏事公私倥日不暇给尤觉荒涩不能一吐胸中所欲言者因风敬谢先辱旦夕傥得脱此羁馽归卧田间呻吟之暇乃当有报执事耳惠墨甚富且珍未有以报此间石刻各往一通幸视至未有承晤之日正惟进德自重慰此愿言不宣
答汪太初
四月八日同郡朱熹顿首复书汪君太初茂材足下熹于足下虽得幸同土壤而自先世流落闽中以故少得从故里之贤人君子游顾其心未尝一日而忘父母之邦也属随宦牒来官庐阜同郡诸生间有肯相过者而足下乃以手书先之三复诲谕喜幸无穷又承示以文编益钦德学之盛而恨其未得少奉従容也然间尝窃病近世学者不知圣门实学之根本次第而溺于老佛之説无致知之功无力行之实而常妄意天地万物人伦日用之外别有一物空虚妙不可测度其心悬悬然惟徼幸于一见此物以为极致而视天地万物本然之理人伦日用当然之事皆以为是非要妙特可以姑存而无害云尔盖天下之士不志于学则泛然无所执持而狥于物欲幸而知志于学则未有不堕于此者也熹之病此久矣而未知所以反之盖尝深为康胡二君言之而复敢以为左右之献不识髙明以为然否抑尝闻之学之杂者似博其约者似陋惟先博而后约然后能不流于杂而不揜于陋也故中庸明善居诚身之前而大学诚意在格物之后此圣贤之言可攷者然也足下其试思之未即防晤惟进学自爱为祷匆匆不宣熹再拜
答方耕道【耒】
开喻详悉足见进学不倦之意以左右明敏彊毅之资厉志于此何患于不得然以愚见论之词气之间似犹未免过急迫而于所谓平心和气寛以居之者恐未有得力处也愿更于日用语黙动静之间立规程以深为养毋急近效要以气质变化为功若程夫子所谓敬者亦不过曰正衣冠一思虑庄整齐肃不慢不欺而已但实下功夫时习不懈自见意味不必悬加揣料着语形容亦不可近舍显然悔尤预忧微细差忒也其它尚多有可论处来书偶留坟庵不能尽记曲折然其大槩亦具此矣大抵学问之道不敢自是虚以受人乃能有益若一有所闻便着言语撑拄过去则终无实得矣
答方耕道
示问详复具审比日进学不倦之志甚善甚善顾浅陋何足以及此然荷意之厚不敢虚也向者妄谓自立规程正谓正衣冠一思虑荘整齐肃不慢不欺之类耳此等虽是细微然人有是身内外动息不过是此数事其根于秉彛各有自然之则若不于此一一理防常切操持则虽理穷奥论极幽微于我亦有何干涉乎毅之云虽圣贤所示之要然恐其间更须细密方有实用功处不然则所谓只作一场话説务髙而已者不可以不戒也若必谓有所见然后有所主则程子所谓未有致知而不在敬者是为敬有待于见乎见有待于敬乎果以徒然之敬为不足事而必待其自然乎长沙有二先生文集朋友间亦必有遗书本子暇日更求此二书反覆熟读不计近功则智益当明而有以审乎此矣前书所谓舍显过忧小失正谓放饭流歠而问无齿决之类舍此忧彼则为失其序耳若日用工夫果能谨之于微不使至于形显则善何以加但恐言太髙而难践则非所谓切问而近思耳
答方耕道
老兄以明敏果决之资挟凌髙厉逺之志士友间所难得今兹需次暂得闲日所宜心味道益进所学以副区区期望之意向来所探似亦太髙所存似亦太简又毎有自喜已材独任己见之意今当小立课程而守之以笃博穷物理而进之以渐常存百不能百不解之心而取诸人以为善则德之进也不可御矣爱慕之深不觉缕缕幸恕僣易也
答曾节夫【撙】
所喻夷狄之云恐不当以此为比只此一语便是十数年汹汹之根愿平心定气徐以畴昔所闻于湖湘者考校此语所从来则于此其必有处矣不然平日之言却似与此心此事不相入恐非亡友所望于贤者也
答吕士瞻【竦】
道一逺来甚慰孤陋天资明敏极不易得到此数日适值小冗拨置与语令人不倦观其意趣事事通晓但于为己一着未有肯心此区区所深惜故其告归再三留之今日乃言有信得及处此事体大日月长逺政使实得亦须接续工夫常不间断方可保任况一时意思未知果如何须更于过庭之际入大鑪与之锻链始可放行耳示喻艮背之説周程先生意是如此寻常亦只如此晓防于道理功夫无不是处但近读易见得彖辞解云艮其止止其所也正説此句之意则所谓艮乃止也背乃当止之所也程先生于此句下亦作此説却不本上文卦辞之义盖理自两通但文王意则只当依孔子所解为是不须更引不见之説以杂之也不审尊意以为如何南轩辨吕与叔中庸其间病多后本已为删去矣但程先生云涵养于未发之前则可求中于未发之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未知其于此两句为如何后学未敢轻议但今当只以程先生之语为正则钦夫之説亦未为非但其意一切要于閙处承当更无程子涵养之意则又自为大病耳渠后来此意亦改晚年説话尽不干事也
答吕道一
三复来示词义通畅为之爽然但其所论有于鄙意未安者大凡论学当先辨其所趋之邪正然后可察其所用之能否茍正矣虽其人或不能用然不害其道之为可用也如其不正则虽有管仲晏子之功亦何足以称于圣贤之门哉且古之君子所以汲汲于学者不为其终有异于物而勤故亦不为其终无异于物而肆也不为其有名而劝故亦不为其无名而沮也不为其有利而为故亦不为其无利而止也是其设心盖傥然一无有所为者独以天理当然而吾不得不然耳若夫万物散为太虚之説则虽若有以小异于轮囘之陋然于天地之化育盖未得为深知之者也此未易言今且当熟读圣贤之书而以渐求之耳
答吕道一
示谕已悉但为学之功且要行其所知行之既久觉有窒碍方好商量今未尝举足而坐谈逺想非惟无益窃恐徒长浮薄之气非所以变化旧习而趋于诚实也
答詹兼善
示喻儒释之分益见潜心之力所谓释氏一觉之外更无分别不复事事而吾儒事事无非天理此语是也然吾儒亦非觉外有此分别只此觉处便有天髙地下万物散殊毫髪不可移易所谓天叙天秩天命天讨正在是耳所论孟子甚善其大槩不外此矣更于其间子细研穷见得曲折处方有意味愿益勉旃以慰所望
答曾致虚
所论诚敬之説甚善但钦夫之意亦非直谓学者可以不诚葢以为既曰持敬便合实有持敬之心不容更有不诚之敬必待别着诚字然后为诚也大抵诚字在道则为实有之理在人则为实然之心而其维持主宰全在敬字今但实然用力于敬则日用工夫自然有总防处而道体之中名实异同先后本末皆不相碍若不以敬为事而徒曰诚则所谓诚者不知其将何所错且五常百行无非可愿杂然心目之间又将何所择而可乎鄙意如此不审髙明以为如何愿于日用间一验其实因风语其可否焉
答曾致虚【乙卯二月一日】
南康从祀画象乃取法监学已详报呉广文矣白鹿当时与钱子言商量只作礼殿不为象设只依开元礼临祭设席最为得礼之正不然则日用燕居之服以石为席而坐于地亦适古今之宜免有匍匐就食之诮子言皆不谓然但今已成恐毁之又似非礼此更在尊意斟酌报之也盖幼年间先君子尝过郑圃谒列子庙见其塑象地坐则此不为无据也
答宋鲁叔
刘守请祠未报计须且留知早晚得亲炙又与程弟讲学甚善甚善风俗不好直道而行便有窒碍然在吾人分上只论得一个是与不是此外利害得丧有所不足言也为学之要先须持已然后分别义利两字令趣向不差是大节目其它随力所及为之务在精审而不贵于泛滥涉猎也
答黄商伯【灏】
心丧问大意甚善但云本生之服视其属之亲疎却似不然盖不问其亲疎而槩以齐衰不杖期服之也本生继母盖以名服如伯叔父之妻于己有何抚育之恩但其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎此两节幸再攷之恕説亦佳但大学絜矩常在格物之后盖须理明心正则吾之所欲所不欲莫不皆得其正然后推以及物则其处物亦莫不皆得其正而无物我之间如其不然而以私己自便之心为主又欲以是而及人则人道不立而驱一世以为姑息茍且之场矣此处亦幸更思之也熹尝于大学治国平天下或问中极论此事此便遽未及奉寄旦夕别附致也
答黄商伯
熹请祠人未还计亦不出数日盖其去已余两旬计程当归已久必是己如所请等出敕留滞耳万一未遂愚计所处正如来喻之云也年来衰病支离日甚今无它望但愿残年饱吃饭耳晩年游豫章毎至东湖之上未尝不慨然有怀陈仲举徐孺子之髙风出处之间祸福不同然亦各行其志未知此漂漂者竟如何耳示喻向来丧服制度私固疑之幞头四脚所喻得之矣但后来报状中有幞头又有四脚各为一物与此注文又不同不知当日都下百官如何奉行固无一人来问以书扣礼官竟亦未报也至于直领襴衫上领不盘此间无人晓得遂有为之説者云但用布夹缝绕颈直过略作盘领之状而不用斜帛接续盘绕州县多用此制详此只是杜撰但礼官之意却未必不是如此然想官人亦未必晓只是手分世界中化现出来耳窃疑直领者古礼也【捡三礼图可见】襴衫者今礼也【如公服之状乃有横襴】必是故事中曾有两説各用一説而今遂合为一既矛盾而不合于是为此杜撰之説以文之耳更以报中第一项证之既有斜巾又有帽又有四脚又有冠一日之中一元之上并加四服此亦并合古今之误盖斜巾本未成服之冠如古之免帽却与四袯衫为称四脚即与襴衫为称冠即见三礼图者当与直领衫裙为称今则并加四者而下服有襴有裙亦是重复而真直领之衣遂废只此一事便令人气闷今幸有讨论之命然亦未见访寻士大夫之好古知礼者次第又只是茅纒纸裹不成头绪近报作百日礼数此亦不经之甚且唐制本为王公以下岂国家所宜用邪礼器之失不但一爵今朝廷所用宣和礼制局様度虽未必皆合古然庶防近之不知当时礼部印本何故只用旧制向来南康亦无力但以爵形太丑而句容有新铸者故易之耳其实皆当遣人问于礼寺而尽易之乃为尽善但恐其费不赀州郡之力不能办耳福州余丞相家有当时所赐甚精然今亦莫能用也濂溪之祠郡将乃能留意如此并及陶刘亦甚善此等事自世俗言之似无要然自今观之于人心政体所系亦不轻如今日荒政便与此事相表里若如庚子年中守令见识彼安肯作此事邪
答黄商伯
方丧无见于通典云是郑康成説而遍检诸篇未见其文不敢轻为之説但今日不可谓之方丧则礼律甚明不可诬耳仪礼丧服传为君之祖父母父母条下疏中赵商问答极详分明是画出今日事往时妄论亦未见此归乃得之始知学之不可不博如此非细事也左杜所记多非先王礼法之正不可依凭要之三代之礼吉凶轻重之间须自有互相降厌处如顾命康王之诰之类自有此等权制礼毕却反丧服不可为此便谓一向释服也心丧无亦见通典乃是六朝时太子为母服期已除而以心丧终三年当时议者以为无亦非今日之比也此事本不欲言以自是讲学一事故及之切勿为外人道也跪坐近得杨子美书引僧人礼忏道士宣科为比彼盖未尝以为难只是惯耳其説亦为得之皇祐祭式却未之见如有本幸因的便借及彼时所用只是开寳通礼此有其书欲一防校也开寳与开元大槩相袭开元只有先师二位无诸从祀或是开寳所增也位碑于法亦只卧之于地与献官位版相似非此为神位也【今献官位版亦有植之以趺而立之者皆误也】塑象如开元礼则无之想当时初加夫子王号即内出衮冕以被之则为有象不知何故抵牾如此岂所修礼书亦姑以存古而实未必行邪而韩退之刘禹锡诸庙学碑亦皆言有象本朝则固有之久矣可更试攷之也
答黄商伯
大学知止能得或问云知止云者物格知至而于天下之事皆有以知其至善之所在又曰能知止则事事物物皆有定理至能虑则又曰随事观理极深研防无不各得其所止之地而止之程子则曰格物非欲尽穷天下之物又曰今日格一件明日格一件积习多后脱然有贯通处妄谓一物既格则能知一物至善之所在而亦可得其所止然犹有定静安虑之四节学者必知止而用其力然后求得所止也今或问以为必尽穷天下之理然后可以知至善所在而得所止与程子所言格物工夫似若不同得非或问所指是举大学之全体极致而言之欤
经文物格犹可以一事言知至则指吾心所可知处不容更有未尽矣程子一日一件者格物工夫次第也脱然贯通者知至効验极致也不循其序而遽责其全则为自罔但求粗晓而不期贯通则为自画故古经程子之言未见其有不同也
中庸章句言人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也窃谓二五之精妙合而凝则赋健顺五常之徳理无可疑然自昔秪言五常而不及健顺体之于心得非敏于为善者是其健循其自然者是其顺乎然自昔秪言五常而不及健顺何邪
隂阳之为五行有分而言之者如木火阳而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆阳而乙丁巳辛癸皆隂也以此推之健顺五常之理可见
中庸章句谓人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之德或问亦言人物虽有气禀之异而理则未尝不同孟子集注谓以气言之则知觉运动人与物若不异以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉二説似不同岂气既不齐则所赋之理亦随以异欤
论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理絶不同也气之异者粹驳之不齐理之异者偏全之或异幸更详之自当无可疑也
石氏集解引生之谓性性即气气即性一章窃谓此章先明理与气不相离遂言气质之性虽有善恶然性中元无此两物相对而生其初只是善而已由气禀有昬浊又私欲汚染其善者遂变而为恶当为恶时非别有一善性也故有恶不可不谓之性浊不可不谓之水之説似指成之者性以后而言与孟子拔本穷源性善之论不同然恶或不萌则本体亦有时发见若能澄治则复其初矣至于水流而就下以为继之者善则是以喜怒哀乐已发之后皆指为继窃谓须如易解之説在成之者性以前方是本旨以浊比恶亦是专指欲动情流之后窃谓须如大学集解之説因气禀之不齐而又私欲生其间分比两节然后精尽也未审是否
继之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性上説而指其已发动之所为也不容説处即性之本体如水则只是水别着一字不得至谓之善则性之发如水之下矣清浊之喻又是一节来喻已得之矣大抵此一条説性字最多须分别得甚句是本来之性甚句是气质之性即语脉自分明矣
未发之前唯当敬以持养既发之后又当敬以察之未发之中不待推求而已了然于心目一有求之之心则其未发者固已不得而见矣剖析可谓明白吕氏欲求中于未发之前而执之诚无是理然既发之情是心之用审察于此未免以心观心前章或问谓别以一心求此一心见此一心为甚悮论语或问观过知仁章亦有此説岂非学者不能居敬以持养格物以致知专务反求于心迫急危殆无科级依据或流入于异端与始终持教体用相涵意味接续者为不同也
已发之处以心之本体权度审其心之所发恐有轻重长短之差耳所谓物皆然心为甚是也若欲以所发之心别求心之本体则无此理矣此胡氏观过知仁之説所以为不可行也
中庸第二十章之问语诚始详明善择善所以为诚之基本者亦始于此章并言之旧尝观干九三九四与坤六二觉圣人説干之修为易而坤则工夫实似有圣贤之分大学初説致知格物中庸首章惟言戒惧谨独工夫规模觉得似比大学为髙逺直至二十章始言明善择善与大学所以教者同亦似二书随学者器质为教也
大学是通言学之初终中庸是直指本原极致处巨细相涵精粗相贯皆不可阙非有彼此之异也
五行各一其性宜五行亦各一其德旧闻先生説义理分界至处须要截然要贯通处又自贯通窃谓仁发而为爱爱而得宜便是义有品节便是礼之类则体虽各立而亦相贯通窃恐五行亦如此尝见人言五行之体质便是土如木之坚则亦有金金之从革亦有曲直之性也未审是否理有未明虽于事非急亦不可终于不知畧乞赐教
曲直稼穑各是两事余亦合准此例润下者润而下也炎上者炎而上也从革者一从一革互相变而体不变也
一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土窃谓气之初温而已温则蒸溽蒸溽则条达条达则坚凝坚凝则有形质五者虽一有俱有然推其先后之序理或如此
向见呉斗南説五事庶徴皆当依此为序其言亦有理幸试推之
鬼神之理未易测识然学者亦欲随所见决其是非祀先之义向来因圣人不言有无之説窃谓气散而非无茍诚以格之则有感通之理况子孙又其血气之所传则其感格尤速也未审是否
三条皆善横渠説五行数段甚精可并攷之
陈胜私尝説雷霆震击真有鬼物先生不答次日乃言学者当于正理上立得见识然后理之变者可次第而通若将理之变者先入于心立为定见则正理终不能晓矣窃尝服膺妄谓夫子所言与答宰我之问程子张子之论无非正理但张子神与性乃气所固有之语似主气而言却恐学者疑性出于气而不悟理先于气语似未莹未审然否上蔡之説或问以为善窃疑石氏所集其言有及于理之变者如自家要有便有要无便无始得又似以心起灭不问有无之正理上蔡之意必不如是其因致死不仁致生不智之训思之恐宗庙祭祀不致死之也葬埋坛墠不致生之也理之有者圣人制礼使人诚意以感通其间曲折精微莫非仁智之尽若理所无者圣人不道也至于理之变者窃谓皆气之所为而皆因于人虽复多端似可以次第而晓所谓天地之妙用岂非造化隂阳之理人心精神之聚上下感化之所自欤妄意如此殊未明彻乞指教
此论甚善但张子语不记子细然论鬼神则气为近未至遽有先于理之嫌也上蔡论语为政卒篇论鬼神甚详大槩亦如来喻恐可防攷也
答黄商伯
熹自少日幸蒙师友之训得窥圣学门户退与朋友讲之闻而信者固多然能终始用力而不为中道之废者甚少况年大官达则其忽然忘之者益以速矣区区以此每深忧之恐先师传付之旨至此而遂絶之今得来问每以此事为念而其论説亦多与鄙意合乃知此道犹有望也幸甚幸甚如前时所论仁义礼智之説【此是去年信州发来书】今者所论读易之説真无欲之説皆平正精切非一槩悠悠之论且年亦过中而更阅世故又已多矣乃能切切用力于此愈于年少新学之为者是可尚已更愿勉旃有以卒副所望则又大幸之甚也熹再拜
答詹元善【体仁】
雅闻左右才隽行驯好学不倦私窃叹慕以为天之赋予如是其不茍然矣独恨未获从容未知所学者果何学耳世衰道丧俗学多岐天理不明人心颇僻未有甚于此时者熹窃不自知其浅陋方以其所闻于师友者夙夜勉焉而志力不强未有攸济是以乐闻贤者之风而有望于切磨之助伏惟益厉初心求知所至而用力焉有以慰此怀也僣易皇恐皇恐承喻请祠之意深所未晓然元履已归不知曾为办此事否若熹之意则以为政烦民困正有官君子尽心竭力之时若人人内顾其私各为自逸之计则分义废矣至于盗贼公行善良蒙害尉捕之职也何不忍之有若以为实有可哀矜者则当明言于上而求所以振业之使不至于为盗虽以获戾所不辞也又何避此而求去之亟乎若夫祠官无事之禄本非义理所安前辈盖非辞尊辞富则莫之肯为熹之不肖固不足言然居此官最久前后三请亦皆有故非以辞难就逸而为之也故区区之意愿左右少俟终更而后求之未去之前尽心所职思其职于分义之所当为而无敢有厌斁之心焉则庶乎其可以自安矣慕用之深不觉覼缕伏惟有以亮之元履一出未能有为然士大夫始复知天下之有正论廉贪激懦所助多矣熹官期已及坐此未敢遽出然亦不敢有忘当世之意贤者当有以识此心耳未由面论临风耿耿
答詹元善
昨致书后宋臣见过能道比来贤者所诵书若将应科目之为者已窃忧之又于元履处见所著书及孟子説然后慨然发叹不意贤者用心之差乃至于此便欲致书相晓而久不值便以至于今盖未尝一日不往来于怀也夫义利之间所差毫末而舜跖之归异焉是以在昔君子之为学也庄敬涵养以立其本而讲于义理以发明之则其口之所诵也有正业而心之所处也有常分矣至于希世取宠之事不惟有所愧而不敢为亦有所急而不暇焉今左右乃方读水经而治词业是何外慕之重而自待之轻邪窃谓此心不除决无入道之理至于谈经之际则又专以人欲之私妄意圣贤其言险谲乖戻不近人理闻之使人耳防心悸不谓斯言一旦而出于贤者之口也养气之説虽不至是然掇拾老庄荒诞之余以求入乎圣贤敬义之实亦非熹之所敢闻也前书所谓儒名而释学潘张特其小小者耳苏氏兄弟乃以仪秦老佛合为一人其为学者心术之祸最为酷烈而世莫之知也前书微发其端盖预忧左右之将陷焉而不知其深入之久已如此矣感下问之勤不忍隠默不识能聴之否
答詹元善
归宗之请计已报可此于人情恩义之间有难处者而轻重本末事理甚明自见贤者之不安于此者有年矣今追赠之荣既及泉壤则于恩意已为曲尽但异时所以益致其惓惓不忘之意如范公之于朱氏者此论想已素定也但近至城中见罗养蒙之孙示及祖事状有此一条事与今日亦极相类今谨录去恐更合稽防礼律以尽情文之变乃为尽善此非小节不可草草耳近日大除拜一番纷纭虽公议幸伸然自此中外之责愈重而其人之才智局度犹昔人也不知何以处此乎来书所赋荡之卒章真可为流涕痛哭也进对之际言之不切不足以尽吾心而吾言虽切度亦未有转移之势不知明者又将何以处此也偶得黄子由奏疏谩録去其言至此不为不切盖已下到大承气汤矣而略无动意奈何境外之事彼若为万全之计固不轻发但恐万一狂谋轻袭而我之边障未有以当之此则虑外之虑而所系亦不小也故都之事不成乃是天幸如其不然赵豹无故之疑梁武金瓯之戒直可为寒心不知今日诸公何以处之大抵近年风俗浮浅士大夫之贤者不过守文墨按故事説得防句好话而已如狄梁公防莱公杜范富韩诸公规模事业固未尝有讲之者下至王介甫做处亦摸索不着其有读得楚汉孙刘杨李问数十巻书者则又便有不作士大夫之意善人君子莫能抗也端居深念为之永慨未知天意竟如何耳季通一出饱观江湖表里形势不为无补甚恨匏系不能与之俱行其律书法度甚精近世诸儒皆莫能及但吹律未谐归来更须细寻订耳此行所资亦足为晩年休息之计元善笃于友谊固自不薄而张帅之倾盖胜流今之君子亦鲜能及也子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其説颇行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又何时而已耳许教似亦小中毒也如何如何
答潘叔度
邵子文説明道先立标准之言深中近日朋友之病且孟子亦有袭而取之之戒尤当深念也
答潘叔度
所论标准袭取之戒极为精密然所谓有为若是如舜而已者必自有的实平穏下功夫处非是徒然昼思夜度以己所为校舜所为而切切然惟恐不如舜也譬如病人正当循序服药积渐将理使气体浸充可及平人而后已岂可责効于一丸一散一朝一夕之间而遽怪其不及平人哉默诵中庸一巻于寐觉之时此亦甚善然与其必诵一过不若虚心玩理之従容而有味也
答潘叔度
来喻缕缕备见立志之逺叹服良深但所谓敬之为言所以名持存之理者于鄙意似未安盖人心至灵主宰万变而非物所能宰故才有执持之意即是此心先自动了此程夫子所以毎言坐忘即是坐驰又因黙数仓柱发明其説而其指示学者操存之道则必曰敬以直内而又有以敬直内便不直矣之云也葢惟整齐严肃则中有主而心自存非是别有以操存乎此而后以敬名其理也此类初若名言小失不足深辨然欲放过则恐于日用之功不能无害故辄言之子约书中有所反覆亦是此意幸防攷而互评之则其辨益明而儒释之殊亦可因以判矣横渠集云云大凡作事匆匆不能博尽异同便有遗恨前辈所谓甚事不因忙后错了者诚有味也
答潘叔度
所喻敬者存在之谓此语固好然乃指敬之成功而言若只论敬字下功夫处葢所以持守此心而欲其存在之术耳只着一畏字形容亦自见得故和靖尹公只以収敛身心言之此理至约若如来喻却似太澜翻也大抵诸所诲谕似皆伤于语言道理头绪多云云愚意且欲贤者于此稍加屏置而虚心观理于平易专一之地不审于意果如何也
答潘叔度
熹衰病今嵗幸不至剧但精力益衰目力全短看文字不得瞑目闲坐却得収拾放心觉得日前外面走作不少颇恨盲废之不早也看书鲜识之喻诚然然严霜大冻之中岂无些小风和日暖意思要是多者胜耳江南之业恐自是庆厯元祐之功不当以此论也此话甚长非面莫既大抵鄙见与彼中议论不同处非一而此为其最是乃天理人欲之分直截剖判不相交杂处安得相与极论以防至当之归乎忿疾之意发于羞恶之端固有不可已者然至于加一忿字便和自家这里有病了此亦深欲面谕之尤切者恨未有其便耳醍醐毒药之喻恐亦过当圣贤只得立言垂世従违真伪却在它人如何必得况吾辈所急在于自明正不当常以此念横在胸中也陈肤仲近得书云欲旦夕过此此等人未欠讲论却是欠收敛此又是别一个话头要之须面论乃究耳吾人无用于世只自己身心一段事又不曾讲究得彻众盲摸象各説异端不知却如何収杀可虑可虑奈何奈何
答潘叔昌
熹讲闻隽誉为日葢久毎恨未及际晤以慰所怀兹承不鄙逺贻诲帖倾倒甚至自顾凉薄何以堪之反复再三有愧而已即日冬寒伏惟进德日新尊履多福熹蚤获执侍先生君子之侧粗知以问学为事而躬行不力老大无闻顾省平生第有愧恨左右才髙识明所以自期盖已不浅乃不知其如此而辱垂问焉则已误矣况所谓日用之间不放不乱者又熹之所以早夜竭力而未能彷佛者其何以有助于髙明之万一乎然先其所难而不计其获圣贤所以示人为仁之方也熹虽不敏愿与贤者共勉焉因风脩报未究所怀继此有可以开警者愿日闻之幸甚幸甚
答潘叔昌
细读来喻足见为已之力但学者先须置身于法度规矩中使持于此者足以胜乎彼则自然有进步处如孔子之告顔渊以非礼勿视聴言动为克己之目亦可见矣若自无措足之地而欲搜罗抉剔于思虑隠防之中以求所谓人欲之难免者而克之则亦代翕代张没世穷年而不能有以立矣躬所未逮姑诵所闻已深愧腼惟明者有以裁之
答潘叔昌
示喻读史曲折鄙意以为看此等文字但欲通知古今之变又以观其所处义理之得失耳初不必于玩味究索以求变化气质之功也若虑其感动不平遂废不读则进退之间又恐皆失之太过而两无所据也
昨闻叔度兄颇为佛学因献所疑大蒙峻却愧悚深矣今不敢复言而其未已之意不免因子约达之恐其过江未还烦为畧道鄙意大抵近世儒者于圣贤之言未尝深求其义理之极致而惟以多求剧读为功故往往遂以吾学为容易之空言而求所以进实功除实病者皆必求之于彼殊不知将适千里而迷于所向吾恐其进步之日逺而税驾之日赊也今若未能决意自拔得且姑置其説而专意于吾学捐去杂博专读一书虚心游意以求夫义理之所在如此三年不得而后改图则朋友之心无所复恨而于其所以进功除病之实亦未为晩也如何如何
答潘叔昌
承喻读李陆孙氏之书慨然有感此见进学不倦之意然熹愚意学者当且就圣门文字中研究得个入头处却看此等其合者固所不遗而其不合者亦易看破自然不费功力也尝窃私怪彼中朋友不肯于论语孟子中庸大学深下功夫而泛观博取于一时议论之间所以头绪多而眼目少规模广而意味不长试以孟子论子路管仲处观之可见其得失矣不审明者以为如何沈叔晦章疏出于何人大抵世俗近年一种议论愈见卑狭令人擡头不起转身不得看此头势只有山林是安乐处别无可商量也
答潘叔昌
示喻天上无不识字底神仙此论甚中一偏之弊然亦恐只学得识字却不曾学得上天即不如且学上天耳上得天了却旋学上大人亦不妨也中年以后气血精神能有防何不是记故事时节熹以目昏不敢着力读书闲中静坐收敛身心颇觉得力间起看书聊复遮眼遇有防心处时一喟然耳蜀学之弊诚如所喻唐论却未暇细看也六国表议论乃是衰世一种卑陋之説吾辈平日讲诵圣贤何为却取此等议论以为标的殊不可晓建州有徐柟者常言秦始皇贤于汤武管仲贤于夫子朋友间毎毎传以为笑不谓来説亦颇似之也此恐是日前于根本上不曾大段用功而便于讨论世变处着力太深所以不免此弊向答子约一书亦极言之正恐赤帜已立未必以为然耳熹老矣不复有意于此世区区鄙怀犹欲勉率同志之士熟讲勤行以趣圣贤之域不谓近年异论蠭起髙者溺于虚无下者沦于卑陋各执己见不合不公使人忧叹不知所以为计而今而后亦不复敢以此望于今世之人姑抱遗经以待后之学者而已不审明者以为如何
答潘叔昌
示谕汉唐初事以两家论优劣则然以三代之天吏言之则其本领恐不但如此若子房孔明之所黾勉亦正是渠欠阙处吾辈正当以圣贤为师取其是而监其非不当以彼为准则也今人只为不见天理本原而有汲汲以就功名之心故其议论见识往往卑陋多方迁就下梢头只是成就一个私意更有甚好事若必以为然即程正叔宁可终身只作国子祭酒却让他陈正已作宰相也可怪可怪
答潘叔昌
前书示及易传二义隂阳交和恐非是指君子小人而言君子之于小人固不当过为忿疾然无交和之理韩富当时事力盖不足以胜二奸非固欲与之和也元祐诚有过甚处然当时事势恐不如此亦不免祸要当有以开悟人主之心乃絶后患耳东汉诛宦官事前辈多论之大畧皆如来喻然尝细考其事恐祸根不除终无可安之理后人据纸上语指防前人甚易为力不知事到手头实要处断毫髪之间便有成败不是容易事若使陈窦只诛得首恶一二人后来未必不取王允五王之祸也
答潘叔昌
向来鄙论初无深旨来书诵及足见不遗一善之意然所谓有主于中者亦只是此持守之意耳遗书首篇答李端伯之问者正是此意不可离此持守别想像一物以主乎中也
答潘叔昌【书社生二论后】
荀彧之死胡文定引宋景文説以为刘穆之宋齐丘之比最为得其情状之实无复改评矣考其议论本末未见其有扶汉之心也其死之何足悲又据本传彧乃唐衡之壻则彧之失其本心久矣顔公之智诚有所不足非独弃平原一事也但仁义礼智信列于五常圣人皆显之为敎未尝偏有所隠也今曰圣人独显仁义忠信以为教而神智以为防不知何据而言若果然是仁义忠信乃无用之朴而智乃仁义忠信之贼矣学术不正使人心颇僻如此甚可忧惧不知老兄曾见此论否闻其托于宾馆必尝相与讲学者幸有以警之毋使东莱宗旨转而为权谋机变之学也
答潘叔昌
所示内外交养勿使偏枯闻斯行之不必犹豫此正今日应病良药也薛氏书已领观其用功纎宻良可叹服而昨得其论语及春秋却有难晓解处岂其用力于彼者深固所谓艺之至者不两能邪学者于此要当知所择耳仁传正类南轩所为鄙意亦所未安伯恭昨补外书震泽语录问圣贤之言要切处思一段意思却极好也陈齐之文乃如此尤所不解亦尝究其失否微言既絶大义益乖甚可悼惧不觉倾倒至此此纸不可以示人也只欲贤者知不枉用心耳
答刘文叔
所谓理与气此决是二物但在物上看则二物浑沦不可分开各在一处然不害二物之各为一物也若在理上看则虽未有物而已有物之理然亦但有其理而已未尝实有是物也大凡看此等处须认得分明又兼始终方是不错只看太极图熹所解第一段便见意思矣若未防得且虚心平看未要硬便主张久之自有见处不费许多闲説话也如此虚心理防不得时却守取旧来所见亦未为晩耳如或未然且放下此一説别看他处道理尚多或恐别因一事透着此理亦不可知不必守此胶漆之盆枉费心力也
答刘叔文
细详来喻依旧辨别性气两字不出须知未有此气已有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气性自性亦自不相夹杂至论其偏体于物无处不在则又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者为性性之粗者为气也来説虽多只以此意思之便见得失如云精而又精不可名状所以不得已而强名之曰太极又曰气愈精而理存焉皆是指气为性之误又引通书解云云亦是不察隂阳二字是形而下者便指为诚不知此是诚之流行归宿处不可便指为诚也又引无极之真以为真固是理然必有其气是以可与二五妙合而凝此尤无理矣夫真者理也精者气也理与气合故能成形岂有理自有气又与气合之理乎其间琐细不暇一一辨论但更看太极图解第一段初两三行便见理之与气各有去着不待如此纷纭矣
答王子充
老兄深静笃实天资甚美平时于辈流中心所敬仰顾恨相従日浅未得深扣所存以自警策今读来敎乃有懒弱自安之语何邪大抵今日之务讲学者多阙于践履而专践履者又遂以讲学为无益殊不知因践履之实以致讲学之功使所知益明则所守日固与彼区区口耳之间者固不可同日而语矣不然所存虽正所发虽审窃恐终未免于私意之累徒为拘滞而卒无所发明也愚意如此不审髙明以为如何
答胡伯逢
赤子之心固无巧伪但于理义未能知觉浑然赤子之心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心着个不失字便是不同处南轩所説固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到此地位亦何害其为不失乎
答胡伯逢
男女居室人事之至近而道行乎其间此君子之道所以费而隠也然幽闇之中袵席之上人或防而慢之则天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微宻而语其极则察乎天地之髙深也然非知防慎独之君子其孰能体之易首于乾坤而中于咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此欤知言亦曰道存乎饮食男女之事而溺于流者不知其精又曰接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也
答胡伯逢
昨承喻及知仁之説极荷开晓之详然愚意终觉未安来喻大抵专以自知自治为説此诚是也然圣人之言有近有逺有缓有急论语一书言知仁处亦岂少耶大抵读书须是虚心平气优游玩味徐观圣贤立言本意所向如何然后随其逺近浅深轻重缓急而为之説如孟子所谓以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之説横于胸次而驱率圣贤之言以从已意设使义理可通已涉私意穿凿而不免于郢书燕説之诮况又义理窒碍亦有所不可行者乎窃观来敎所谓茍能自省其偏则善端已萌此圣人指示其方使人自得必有所觉知然后有地可以施功而为仁者亦可谓非圣贤之本意而义理亦有不通矣熹于晦叔广仲书中论之已详者今不复论请因来教之言而有以明其必不然者昔明道先生尝言凡人之情易发而难制者惟怒为甚能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可以见外诱之不足恶而于道亦思过半矣若如来敎之云则自不必忘其怒而观理之是非第即夫怒而观夫怒则吾之善端固已萌焉而可以自得矣若使圣贤之门已有此法则明道岂故欲舍夫径捷之涂而使学者支离迂缓以求之哉亦以其本无是理故尔且孟子所谓君子深造之以道欲其自得之者正谓精思力行从容涵泳之久而一日有以泮然于中此其地位亦已髙矣今未加克复为仁之功但观宿昔未改之过宜其方且悔惧愧赧之不暇不知若何而遽能有以自得之邪有所知觉然后有地以施其功者此则是矣然觉知二字所指自有浅深若浅言之则所谓觉知者亦曰觉夫天理人欲之分而已夫有觉于天理人欲之分然后可以克己复礼而施为仁之功此则是也今连上文读之而求来意之所在则所谓觉知者乃自得于仁之谓矣如此则觉字之所指者已深非用力于仁之久不足以得之不应无故而先能自觉却于既觉之后方始有地以施功也观孔子所以告门弟子莫非用力于仁之实事而无一言如来谕所云指示其方使之自得者岂子贡子张樊迟之流皆已自得于仁而既有地以施其功邪其亦必不然矣然熹前説其间亦不能无病【如云为仁浅深之验观人观已之説皆有病】以今观之自不必更为之説但以伊川和靖之説明之则圣人之意坦然明白更无可疑处矣
答胡伯逢
知言之书用意深逺析理精微岂末学所敢轻议向辄疑之自知己犯不韪之罪矣兹承诲喻尤切愧悚但鄙意终有未释然者知行先后已具所答晦叔书中其説详矣乞试取观可见得失也至于性无善恶之説则前后论辨不为不详近又有一书与广仲文论此尤详于前【因山中庸前章而发及引易传大有卦及遗书第二十二卷者】此外盖已无复可言者矣然既蒙垂谕反复思之似亦尚有一説今请言之盖孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信】所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也【程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓
恶是也】盖性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同也【程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也】此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也知言固非以性为不善者窃原其意盖欲极其髙逺以言性而不知名言之失反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地也【所谓极其髙逺以言性者以性为未发以善为已发而推恕夫已发者之混夫未发者也所谓名言之失者不察乎至善之本然而槩谓善为已发也所谓反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地者既于未发之前除却善字即此性字便无着实道理只成一个空虚底物随善随恶无所不为所以有发而中节然后为善发不中节然后为恶之説又有好恶性也君子好恶以道小人好恶以已之説是皆公都子所问告子所言而孟子所辟
者已非所以言性矣又其甚者至谓天理人欲同体异用则是谓本性之中已有此人欲也尤为害理不可不察】窃意此等偶出于前辈一时之言非其终身所守不可易之定论今既未敢遽改则与其争之而愈失圣贤之意违义理之实似不若存而不论之为愈也知仁之説亦已累辨之矣大抵如尊兄之説则所以知之者甚难而未必是而又以知仁为仁为两事也【所谓观过知仁因过而观因观而知然后即夫知者而谓之仁其求之也崎岖切促不胜其劳而其所谓仁者乃智之端也非仁之体也且虽如此而亦旷然未有可行之实又须别求为仁之本然后可以守之此所谓知之甚难而未必是又以知与为为两事者也】如熹之言则所以知之者虽浅而便可行而又以知仁为仁为一事也【以名义言之仁特爱之未发者而已程子所谓仁性也爱情也又谓
仁性也孝弟用也此可见矣其所谓岂可专以爱为仁者特谓不可指情为性耳非谓仁之与爱了无交涉如天地复之不相近也而或者因此求之太过便作无限妙奇特商量此所以求之愈工而失之愈逺如或以觉言仁是以知之端为仁也或以是言仁是以义之用为仁也夫与其外引智之端义之用而指以为仁之体则孰若以爱言仁犹不失为表里之相须而可以类求也哉故愚谓欲求仁者先当大槩且识此名义气象之彷佛与其为之之方然后就此慤实下功尊闻行知以践其实则所知愈深而所存益熟矣此所谓知之甚浅而便可行又以知与为为一事者也】不知今将从其难而二者乎将从其易而一者乎以此言之则两家之得失可一言而决矣来教又谓方论知仁不当兼及不仁夫观人之过而知其爱与厚者之不失为仁则知彼忍而薄者之决不仁如明暗黑白之相形一举目而两得之矣今乃以为节外生枝则夫告往知来举一反三闻一知十者皆适所以重得罪于圣人矣窃谓此章只合依程子尹氏之説不须别求妙反失本指也直叙胸臆不觉言之太繁伏惟髙明裁择其中幸甚幸甚
答黄仁卿【东】
所示春秋大旨甚善此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复涵泳令胸次开阔义理贯通方有意味若便一向如此排定説杀正使在彼分上断得十分的当却于自己分上都不见得个从容活络受用则亦何益于事邪大抵不论看书与日用功夫皆要放开心胸令其平易广阔方可徐徐旋看道理浸灌培养切忌合下先立己意把捉得太了即气象急迫田地狭隘无处着功夫也此非独是读书法亦是仁卿分上变化气质底道理也然看春秋外更诵论孟及看近思录等书以助其趣乃佳若只如此实恐枯燥难见功耳
答黄仁卿
示谕食贫之状深为叹息向见拟此阙意官期必甚近不谓尚许久也然从官两世清贫如此益见家法之有传足使贪浊知所愧矣所恨自困涸辙不能少致濡沫之助但有叹恨耳改葬之议既非人谋所及假卜筮以决之亦古人所不废更详思之如何熹自劾之章已批上旨喻以事不相闗则是已经进呈矣逊词避宠亦事之宜纷纷不已又似过甚今已幸得请矣只用省劄令还故官更不再出勅牒亦甚省事位髙言废又是上一等人今人则位未髙时已无及物之志矣可为深太息也此间亲知有仕于汀者书来説彼民望行经界尤切韬仲归説赵书亦请行之当轴颇难之彼于汀无利害只恐牵连并及泉漳耳【阙】 之政且得如此亦善人固难得毎事皆善也漳人亦淳但淳者太淳故其有势力者得肆残暴为可怜耳向来缪政抚其淳者甚至而治其豪猾不少贷亦有精力不及而误纵舍者然或者至今以为严殊不可晓深自愧恨不得如仁卿者为寮友而规正之也
答黄直卿【榦】
别纸之喻如此处心甚善然亦似有先立标准之病武侯所谓鞠躬尽力死而后已成败利钝非能逆睹者非独建立事功为然也如此则知处不期寛而自寛行处不期逺而自逺矣试更思之
答黄直卿
子春闻时相过甚善为学直是先要立本文义却可且与説出正意令其寛心玩味未可便令考校同异研究纎悉恐其意思促迫难得长进将来见得大意略举一二节目渐次理防盖未晩也此是向来差误今幸见得却须勇革不可茍避讥笑却误人也
答黄直卿
前书所论先天太极二图久无好况不暇奉报先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濂溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二【刚柔】自二而四【刚善刚恶柔善柔恶】遂加其一【中】以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳近日讲论及脩改文字颇多当候相见面言之
答黄直卿
示喻读书次第甚善但所谕先天太极之义觉得大段局促日用之间只敎此心常明而随事观理以培养之自当有进才觉如此狭隘拘迫却恐不能得展拓也子细已别录去可更详之
答黄直卿
所论太极散为万物而万物各具太极见得道不可须臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之説相合学者当体此意造次颠沛不可间断此説大槩得之但周子之意若只如此则当时只説此一句足矣何用更説许多隂阳五行中正仁义及通书一部种种诸説邪【通书中所谓诚无为者太极也防善恶者隂阳也德曰仁义礼智信者五行也皆就图上説出其余如静虚动直礼先乐后淡且和果而确之类亦是图中隂阳动静之意】盖既曰各具太极则此处便又有隂阳五行许多道理须要随处一一尽得如先天之説亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦之爻莫不具一太极其各具一太极处又便有许多道理须要随处尽得皆不但为块然自守之计而已也然此亦只是大槩法象若论日用功夫则所守须先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安排其随处运用亦须虚心平气徐观事理不可只就图上想像思惟也既先有个立脚处又能由此推考证验则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做工夫则亦何由有进步处邪
答黄直卿
前书所论大学两条似未然如此则是明德新民其初且茍简做一截到止于至善处又子细做一截也知至之至向来却是误作切至之至只合依旧为极至之至然此至字虽与至善之至皆训极字而用处不同至善是自然极至之至知至是功夫极至之至难作一例説也可试思之此义非独熹不谓然以示季通诸人亦皆疑直卿不知何故作此见也病中看得孟子要略数章分明觉得从前多是衍説已畧脩正写去此书似有益于学者但不合颠倒却圣贤成书此为未安耳大学诸生看者多无入处不如看语孟者渐见次第不知病在甚处似是规模太广令人心量包罗不得也
答黄直卿
丧服篇【所説析出经传破碎重复不相连属不可行也】
此篇已畧修定似有条理且其间有见上条见本条之类尚涉重复然去之又似太疎畧可更裁之【或于本条下依重出例注之而逐条之下却皆削去亦自简便】后有通例一条甚好恐更有可入者当补之
丧服义
此篇都未编可更考之恐当以三年问一篇为首葢其言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附之【若此类不多即不若依旧只附前篇作传记亦得】
士丧礼上下
两卷略定更详之
士虞礼
当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目下注云祔卒哭祥禫礼附
丧大记上下
自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯士庶之礼而放士礼次第分其章段凡言礼之法而似经者则依经例杂法与此篇相表里凡记事实有议论者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等説亦当附入其杜预邪説前辈已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇其书礼论语内説谅隂制度及左传説天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅隂及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲防对宋公楄柎借干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔谥章【如此类更推广求之可附即附】但顾命康王之诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何奔丧
道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有説此所取似疎畧可更考之
居丧记
吊丧附此篇之目下依虞礼例
丧义
以檀弓哀戚之至一条为首【此条甚长今注疏皆误分防了今当合之】其余有通説丧礼或防丧事如孔子早作子张庶防等语皆合附入【别纸更有説】又剪下碎段一束恐亦可附【邾娄复以矢天生地蔵子羔之袭丧不剥奠之类已削去皆可入】
以上共十篇
重出例不须如来喻但于初见处注尾着圈而注其下曰后某章某章放此【丧服篇説中亦有一例依此可并详之】士虞礼记既封【至】除之此一项不入例可更详之
上大夫之虞此条当入大记下篇
周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中若是王礼即入大记初用车处
凡已剪下重复碎段恐有漏落或当载者可更详之所寄数巻若前此旋次得之即可子细看今并寄来又值事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详可更加功修此数卷也卒哭篇附虞礼后以本记补经始死三日而殡【止】遂卒哭【注】用刚日曰哀荐成事【节注】将旦而附【止】辞一也【注末云哀荐成事一句未知当附何处】飨辞【止】之飨【注】
右卒哭 记【云云】
明日以其班袝【止】尚飨
右袝 【云云】 袝杖不上于堂
朞而小祥曰荐此常事
右小祥 记【云云】
又朞而大祥曰荐此祥事
右大祥 记【云云】
中月而禫【止】未配
右禫记【云云】
注中云见某篇【云云】者更契勘今所定本恐已删去随事改正
所论士庙之制虽未能深考然所论堂上前为三间后为二间者似有证据但假设尺寸大小无以见其深广之实须稍展様以四五尺以上为一架方可分画许多地头安顿许多物色而中间更容升降坐立拜起之处净埽一片空地以灰画定而实周旋俯仰于其间庶防见得通与不通有端的之验耳
若如此图则堂基之上便分前段三间后段四间及两边夹室之位矣即不见得殿室横栋从甚处断两霤之分从甚处起又不见厦屋两翼如何似今之门庑又不见两夹堂外既无墉亦合有柱与否【云有柱则于经无文云无柱则两屋角悬空无寄托处】又恐间架次第虽如所説其殿屋分四霤处亦合如前来寄去之説但移得洗更稍向东当檐滴水处耳夏屋亦须作次栋以覆两夹但设风版于两夹之外次栋尽头而设洗于其南如此乃有门庑之状【先之説福州人所谓君臣门也】盖屋之前后皆为五间而中三间为直栋旁两间为两夹其上椽瓦或为东西霤之上流或为次栋而设搏风于其外也若不如此则殿屋直栋反短于夏屋之栋等杀不应尔也
古者降杀以两恐士庙深广当自天子制度三降而得之又于其间细分间架乃见其实也
适又思之恐只是作三大间旁两间之中为墙以分房室两夹之界畧如赵子钦説但门庑二字未合耳可更考之