晦庵集卷一十八
集注解回也其庶乎屡空章言其近道又能安贫也窃疑又字似作两截葢乐道故能安贫而安贫所以乐道也
世间亦有美质而能安贫者皆以为知道可乎更思之论笃是与章集注【云云】详此文义恐只是説不可以言取人下文又言不可以貌取人何也
色庄便是兼着貌字
祭义
深爱和气一节承上文孝子之祭不诎不愉不欲等语而发非独为敬齐之色一句也其下乃迤逦杂记孝事未必为祭发也所编者但取其相闗者附之经下其全篇且与泛存祭统先于祭义亦无害也
乡饮酒义谨按此篇自乡饮酒之义而下先儒以为记乡大夫饮賔于庠序之礼自乡饮酒之礼而下先儒以为记党正饮酒于庠序以正齿序之位今详考其文由前之説则有所谓古之学术道者将以得身也【云云】固足以见賔兴之意由后之説则有所谓六十者坐五十者立侍以听政役之类亦足以证序齿之事但某窃疑仪礼所载乡饮只是乡大夫兴其贤能而以礼賔之不知説礼者何取于党饮而记为是义据郑注云汉郡国以十月行此饮酒葢取党正之説然则自乡饮酒之礼而下岂自成一章之文乃世儒述其所以有取于党正之义而因以傅益之耶浅陋未得其説
此无他义只是作记者并举之耳
燕义首载庶子官一节未详据文势恐当以诸侯燕礼之义为篇首而置庶子官一节于篇末乃成文耳
当如此
内则一篇文理宻察法度精详见古先圣王所以厚人伦美教化者无所不用其全某疑中间似有难看处如饭黍稷稻梁【止】大夫于阁三士于坫一一节与上下文似不相蒙岂特载此因以着夫贵贱品节之差耶又凡养老【止】衣而养老一节疑王制文重出不然亦岂先王之成法因子事父母而达之天下以及人之老哉又曾子曰孝子之养老也【止】至于犬马尽然而况于人乎一节虽承上章养老之文而云然此篇既曰后王命冢宰降德于众兆民则是古昔盛时朝廷所下教命恐不应引到曾子之言疑是他简脱误在此耳又凡养老五帝宪【止】皆有惇史一节疑错简恐或当在上文衣而养老之下又淳熬【止】以与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜羽膳膏羶及雉兔皆有芼之下自此外数节上下井井有条独此未易晓畅
养老一节旧亦疑之似当削去【曾子惇史两节亦然】但説饮食处未知如何更详考之【所削去者亦须别收勿使漏失】
某比在侍侧见余正甫云奔丧投壶两篇可补仪礼之阙心甚喜之近见礼记释文引郑氏篇目注独此二篇注云实曲礼之正篇也余皆否某窃详谓之正篇则非先儒杂记之文又按仪礼疏云仪礼亦名曲礼又礼器注云曲礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻某谓郑氏所谓今礼即指仪礼而言然则可补仪礼之阙似无疑矣内则附昏礼后作传文亦善少仪附相见礼则疑未安葢其间数节见少仪已编入本篇矣余为杂记恐不足以相证而徒足以相乱耳未知是否礼经残缺可疑者不能一二数凡此非敢泛然烦渎师听但据眼前编集文字因致愚虑于其间理既有疑问不容已自余不惟不敢肆其狂斐即亦未暇及悉告尊察
少仪亦是无收附处且因篇首之言而附之耳若以为疑不知却合如何区处幸批报也
答赵恭父
所喻数条皆善然当实用其力乃见意味徒为空言虽多无益也大学或问所改首尾兼该本末具备若只读一半截便下注脚宜其不能不有偏倚之疑也鄙意却嫌全提直指四字近禅学语未暇改也又论亦有真知而自欺者此亦未然只此自欺便是知得不曾透彻此间昨晚有尝鼠药而中毒者几致委顿只此便是不曾真知砒霜能杀人更何疑耶然又不是随众畧知之外别有真知更须别作道理寻求但只就此畧知得处着实体验须有自然信得及处便是真知也所谓退人一步低人一头者此则甚善致道恐亦不可不闻此説可更相勉励今已是不得已而从官唯有韬晦静黙勿太近前为可免于斯世耳一或不幸为人所知便不是好消息也
答赵恭父
所论大学则似不必如此致疑此等大槩讽咏畧见经意以助知新之功耳如此拘滞却成支蔓而堕于异学之所诃矣要之淇澳言其明德而可以新民以见明德之极功烈文因言非独一时民不能忘而后世之民亦不能忘以见新民之极功自是语势当然况又无可疑耶亲贤乐利上四字皆自后人而言下四字或指前王之身【亲贤】或指前王之泽【乐利】又皆毫分缕析无可疑者可试考之当自见得也
答赵恭父
道心虽微然非人欲乱之则亦不至甚难见惟其人心日炽是以道心愈微也
人之所以为人以其有是性耳若云性之所以为性则语意大重复矣
君子之时中与索隠行怪两章未是可更将章句反覆体认不须便如此立説也
体羣臣子庶民子字与吕説不异体字虽小不同然吕説大意自好不欲废也劝者所以致吾亲爱之心而慰悦其意也亲亲似多一字然非大义所系不能深论也前知之説章句中説得已自分眀
经纶大经立大本似亦是看得章句未熟
知逺之近亦不必如此迫切却有不实之病知风之自一句尤无着落须看教寛平着实乃佳耳
大学若从物格上看下去即不可不如此之意甚少更详之
答赵咏道
熹求道不力衰晚无闻辱问之勤不知所以为报然少尝闻之天下有正理唯博学审问慎思明辨不先自主于一偏之説而虚心以察众理之是非乃可以自得于一定之説而无疑若得一先入之言而媛媛姝姝自以为足便谓天下之美无易于此则不唯不足以得天下之正理亦归于陋而已矣胡子曰学欲博不欲杂欲约不欲陋此天下之至言也愿明者以是思之若曰佛老之説众人亦知其非岂以彼之明智而肯取以为用此殆侏儒观优之论今固未论有见于吾道者之如何但读近嵗所谓佛者之言则知其原委之所在矣此事可笑非面见极谈不能尽其底里然为学之初便欲穷其説之是非而去取之则又恐緑衣黄里之转而为裳也如渉大水渺无津涯要当常以圣贤之言为标凖则不至于陷矣令弟致道在此相聚数月虽未能悉力鋭进亦似颇识为学之门戸经由必能具道此间曲折凡此所未及言者可问而不暇尽布也
答赵致道【师夏】
所疑理气之偏若论本原即有理然后有气故理不可以偏全论若论禀赋则有是气而后理随以具故有是气则有是理无是气则无是理是气多则是理多是气少即是理少又岂不可以偏全论耶
答赵致道
周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其已发之端葢欲学者致察于萌动之微知所决择而去取之以不失乎本然之体而已或疑之以谓有类于胡子同体而异用之云者遂妄以意揣量为图如后
此明 此证 恶几周子 诚几善几 胡氏 诚几
之意 之説 善几
善恶虽相对当分賔主天理人欲虽分必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上下相达者则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生厐赘者此虽亦诚之动则人心之发见而私欲之流行所谓恶也非心之固有葢客寓也非诚之正宗葢庶孽也茍辨之不早择之不精则客或乗主孽或代宗矣学者能于萌动几微之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又曰凡言善恶皆先善而后恶葢谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则是天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也
此説得之而图子有病已畧改定更详之
四子言志一条程子曰夫子与防葢与圣人之志同便是尧舜气象故子路若达为国以礼道理却便是这气象也何也葢为国不循理道则必任智力不任智力则循理道不能出此二途也曾防有见乎发育流行之体而天地万物之理所谓自然而然者但吾不以私智扰之则天地顺序而万物各得其所此尧舜事业也子路则以才气之胜自以为虽当颠沛败壊不可支持之处而吾为之亦能使之有成子路诚足以任此矣然不免有任智力之意故志意激昻而气象勇鋭不若曾防之闲暇和平也然不曰理而曰礼者葢言理则隐而无形言礼则实而有据礼者理之显设而有节文者也言礼则理在其中矣故圣人之言体用兼该本末一贯若曾防则见其体而不及用识其本而违其末所以行有不掩而失于狂矣
得之
上蔡云佛氏之言性如儒者之言心释氏之言心如儒者之论情葢释氏以作用者为性而儒者以主宰为心所以相似也释氏以縁景而生者为心儒者以感物而动者为情所以相似也大要释氏不识理故其言递低一级故虽欲归于清浄寂灭而卒不能离乎形而下者也然虽递低一级而仅相似即其仅相似者实大不同何也其于作用则不分真妄而皆以为真其于感物则不分真妄而皆以为妄儒者则于其中分真妄云耳此其大不同也
大槩亦是
荀子言性恶礼伪其失葢出于一大要不知其所自来而二者亦互相资也其不识天命之懿而以人欲横流者为性不知天秩之自然而以出于人为者为礼所谓不知所自来也至于以性为恶则凡礼文之美是圣人制此以返人之性而防遏之则礼之伪明矣以礼为伪则凡人之为礼皆反其性矫揉以就之则性之恶明矣此所谓互相资也告子杞栁之论则性恶之意也义外之论则礼伪之意也
亦得之
答赵致道
人心道心一章其上三句只循中庸章句叙説看未有所疑所谓允执厥中之中不知指何者而言若言时中恐于提纲挈领处未遽及此若言未发之中则所谓人心道心正是因已发而言兼未发之时亦难以言执今欲于人受天地之中上看未知可否
程子曰惟精惟一所以至之允执厥中所以行之如此则所谓允执厥中正时中之中矣惟精惟一正是提纲挈领处此句乃言其效耳
程子言仕宦夺人志或言为富贵所移也愚意以为不特言此但才仕宦则于窒碍处有随宜区处之意浸浸遂入于随时狥俗之域与初间立心各别此所谓夺志也不知程子之意果出于此否又不知人未免仕宦而有此病又何以救之敢乞指诲
所喻夺志之説是也若欲救此但当随事省察而审其轻重耳然防微之间大须着精彩也
考异
荅汪叔耕来书【书有】熹扣首啓前此人还奉书草草深以未得面论为恨专人至此荐辱枉书获闻新岁以来起居佳胜为慰
少仪亦是无收附处【一无收字】
晦庵集卷五十九
钦定四库全书
晦庵集卷六十 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答朱朋孙
长书垂示尤荷不鄙所论为学之意又足以见雅志之所存也夫学非读书之谓然不读书又无以知为学之方故读之者贵专而不贵博葢惟专为能知其意而得其用徒博则反苦于杂乱浅畧而无所得也今一旦而读八书则其茫然而不得其要也岂足怪哉愿且致精一书优柔厌饫以求圣学功夫次第之实俟其心通意解书册之外别有实下功夫处然后更易而少进焉则得尺得寸虽少而皆为吾有矣欲为沙随程丈立祠甚善但衰病不堪思虑曲折已报余正父矣幸察之
答周纯仁
彼中既有故旧可以相依气候亦须差胜岭外又在乡里逺亦时得亲闱安问于理似亦可少安年来时论似亦渐平昨日又闻庙堂一畨除拜固不足为吾道之重轻然于故旧或畧能垂意但在自己分上只合闭门坚坐听其所为切不可因此便起妄念徒尔纷纭有损无益也所欲买书偶小儿赴铨未归己为托相识置到付之来人数在别纸可自检防付来楮券殊少不足于用已为兑数券买去然尚有不能尽买者及所补印汉书不知是要何等纸板様大小如何其人未敢为印有便子细报及当续为印也闲中无事固宜谨出然想亦不能一并读得许多似此专人往来劳费亦是未能省事随寓而安之病又如多服【阙】热药亦使人血气偏胜不得和平不但非所以卫生亦非所以养心窃恐更须深自思省收拾身心渐令向里令宁静闲退之意胜而飞扬躁扰之气消则治心养气处世接物自然安稳一时长进无复前日内外之患矣
答周纯仁
神也者妙万物而为言者也【止】既成万物也本义【云云】某窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序葢隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也伏羲八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶然故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之则用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得【阙】 故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知是孔子创为之而作序卦耶抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其义耶
伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序
答周南仲【南】
往嵗湖寺虽尝获一面而病冗不能款扣余论后乃得见廷对之文切中时病深以叹服益恨相去之逺不得防聚以讲所闻也兹辱惠书又见季通具道游从切磋之益深以为慰比日雪寒德履佳福熹顽钝之学晚方自信每病当世道术分裂上者入于佛老下者流于管商学者既各以其所近便先入者为主而又驱之以其好髙欲速之心是以前者既以自误而遂以自欺后者既为所欺而复以欺人文字愈工辨説愈巧而其为害愈甚不有明者孰能舍其旧而新是谋哉来喻许以所疑下询幸甚大抵圣贤之言已是明白真实説尽道理读者但能虚心一意循序致详使其句内无一字之不通则其道理无一毫之不察矣切不可为人大言相诳如九方臯相马之説者而妄意驰逐于言语之外也方賔王每书来説得道理尽有归着知与游从可谓得友恐今已归嘉禾也周叔谨行草草附此不能究所言政逺切祈珍重
答周南仲
承喻教学相长之意尤副所望但为学之序必先成已然后可以成物反复来示似于自己分上未免犹有所阙恐不若且更向里用工也此心此理元无间断亏欠圣贤遗训具在方册若果有意何用迟疑等待何用凖拟安排只从今日为始随处提撕随处收拾随时体究随事讨论但使一日之间整顿得三五次理防得三五事则日积月累自然纯熟自然光明矣若只如此立得个题目顿在面前又却低徊前却不肯果决向前真实下手则悠悠嵗月岂肯待人恐不免但为自欺自诬之流而终无得力可恃之地也何程二君能招致之甚善甚善来书已报之矣【阙】 书中问及三事虽未要切然已是能着实讲究若【阙】 未可量也后来之秀未见有能勇往直前探讨负荷以续传道之脉兹为可叹耳
答周南仲
诚其意者自修之首也毋者禁止之辞自欺云者知为善以去恶而心之所发有未实也慊快也足也独者人所不知而已所独知之地也言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺使其恶恶则如恶恶臭好善则如好好色皆务决去而求必得之以自快足于已不可徒茍且以狥外而为人也然其实与不实葢有他人所不及知而已独知之者故必谨之于此以审其几焉
答周南仲
此言小人隂为不善而阳欲掩之则是非不知善之当为与恶之当去但不能实用其力以至此耳然欲掩其恶而卒不可掩欲诈为善而卒不可诈则亦何益之有哉此君子所以重以为戒而必谨其独也
答孟良夫【猷】
示喻为学之意甚善但伊洛垂训以持敬为先此要切之语若不于此处立得根本即读书应事思惟计度徒成纷扰卒无归宿之所也若能于此用力则动静之间无适而不为学矣有书数册托茂实送学中与诸生共之能往一观当有益也闻当路有奉荐者足见公论之不泯甚慰然更深其本以须时用乃所望耳
答许生 【中应】
去嵗陆【阙】先过此极道左右贤德令闻之美甚恨跧伏无因縁相见今者乃承惠书一通反复读之益见所以求道乡学之意深以为幸至于称引前辈比拟非伦则有所不敢当也左右以应举覔官美名好事之学为不足学而欲讲乎义理以求修已治人之方固已不缪于所趋矣夫道之体用盈于天地之间古先圣人既深得之而虑后世之不能以达此于是立言垂教自本至末所以提撕诲饬于后人者无所不备学者正当熟读其书精求其义考之吾心以求其实参之事物以验其归则日用之间讽诵思存应务接物无一事之不切于已矣来喻乃谓读书逐于文义玩索堕于意见而非所以为切已之实则愚有所不知其説也世衰道微异论蠭起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得葢亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修已治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃亦惑其説而未能忘耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语録者其説甚详试取一观则其来厯见矣若曰儒释之妙本自一同则凡彼之所以贼恩害义伤风壊教圣贤之所大不安者彼既悟道之后乃益信其为幻妄而处之愈安则亦不待他求而邪正是非已判然于此矣又如所谓宁有人皆得见之过无或有不睹不闻之欺夫中庸之言正谓道体流行初无间断是以无所不致其戒惧非谓独戒惧乎隐微而忽畧其显著也若如来喻则人所共见之处间断多矣而曰循是存养不疾不徐吾恐其未免为好髙欲速之尤者也至如孟子所谓非义袭而取之文义本自分明而今学者未尝细考但据口耳相承以至施安失所者葢十人而二五也既勤下问不敢不尽其愚然亦未暇详究其曲折幸深察之当否俟报也近至富沙见陈安舍人説及建阁藏书事欲以记文见委而未得其详今收张卿元善蔡兄季通书备见首末偶数日脚气发作不能饮食而右臂亦痛至不能亲执笔惫卧支离口占布此知代期不逺他日病起草得记成当因薛卿转达代者或同官中必有能竟其事者但恐文词鄙俚议论不同未必可用耳
答章季思【康】
辱书具悉雅志大抵圣贤之教不过博文约礼四字博文则须多求博取熟讲而精择之乃可以浃洽而通贯约礼则只敬之一字已是多了日用之间只以此两端立定程课不令间断则久之自有进歩处矣
答顔伯竒昆仲【椅柖】
圣门设教具有科条持守讲习要当各致其功无所偏废而不使有顷刻之间断焉则当有以自得其趣矣
答杜叔髙【游】
往嵗辱访于湖寺且以佳篇为赠读之知所志之不凡然恨去国怱怱未得从容罄所懐也兹辱枉书并寄两论词意竒伟则所以知足下者益以深矣顾念顷与仁里诸贤屡讲此事尚多未契足下必已闻之若以愚言为是则固无今日之辨若以为非则又何以见语为哉圣逺道湮人心颇僻险词怪説杂然并起不惮于诬天罔圣诡经破义而务以适其利欲之私自非刚健明哲之才确然以胜私复理为己任者鲜不惑焉率兽食人人将相食其兆已见于此甚可惧也足下试以愚言思之反诸其身而验以圣贤之明训必有以得其本心之正然后可以烛理揆事而无不合毋徒苦心劳力为此附防穿凿而卒以陷溺其良心也
答杜叔髙
示喻克已之説甚慰所望道理分明本如大路圣贤又如此指示提撕不为不切今人都不理防却别去千生万受杜撰百般胡説乱道于自已分上了无分毫利益只可诳吓他人然亦只诳吓得不识底人若被识道理人旁边冷看成甚模様此区区所以于前日面论之际不能不失笑于贤者之言也今承来喻乃知后来思之有得力处此又见贤者资质本自过人但从前本欲诳人却反为人所诳今日一闻逆耳便能发悟于心不易得也然克已固学者之急务亦须见得一切道理了了分明方见日用之间一言一动何者是正何者是邪便于此处立定脚根凡是已私不是天理者便克将去不但轻躁二字也辛丈相防想极款曲今日如此人物岂易可得向使早向里来有用心处则其事业俊伟光明岂但如今所就而已耶彼中见闻岂不有小未安者想亦具以告之渠既不以老拙之言为嫌亦必不以贤者之言为忤也
答程生【珙】
示喻正名之説胡氏所论固有未尽然其大义谨严而圣人之妙用变通又自有不可测者不可以私情常识议其方也如以为疑则食肉不食马肝未为不知味姑置此而议其切于吾身者焉可也
答王南卿
熹方幸闲中得与一二学徒整理旧书而忽蒙恩收用虽实衰老不敢以逺为辞但恐迂疎议论多与时背一辞不获比已再上传闻诸公亦无相彊之意计必得之矣万一未遂则又未知所以为计也示及队图虽不知兵然顷读曹公杜牧孙子见其所论车乗人数诸儒皆所未言唯友人蔡季通每论此事以考周礼军制皆合今得此书乃知前辈已尝用之而有效矣是其可传无疑也跋尾所论皆精当卒章辨荆公事则恐未然家有荆公与襄敏公手帖数纸见当时事若非荆公力主于内则羣议动摇决难成功但是后来襄敏见其他政事多出于聚敛掊克之意故不免有异论耳若论熈河之事则二公实同心膂无异説也幸试思之恐须畧转换过乃可取信其帖今録以上呈荆公政事固多失然此一事却是看得破也
答王南卿
长沙除命深感上恩但老病衰懒昏塞废忘恐不能堪一道之寄而再辞不获上语丁宁伏读皇恐遽欲起拜而鄙意尚有少疑又苦足疾未容拜受遂且宿留更须旬日可决去就万一可往不知老兄能一乗兴相过否所欲扣者千条万端非面不能究但恐不成行即此防又未可知承所改后语甚佳但恐金人立嘉勒氏后一节恐不足深辨耳彼于我为外臣而反连夏防以为边患则我之讨伐自为义举彼于金人非相吞之国则金人立之以树党在彼不失为逺交近攻之计而外假存亡继絶之名又足以使之怨我而德彼亦其狡计之过人也岂足为义举哉且嘉勒斯赉既有罪则当时讨其所立之子自不为过正不必以讨其叛孙自解虽或金人能立斯赉所立之后亦未足以愧我而为贤也又谓因进阵法而或以咎荆公亦不记是谁説然此事只合论其取之是非而其琐细皆不足较若果是矣则虽进阵法亦何不可之有耶又云今为荆公之累恐此句亦未甚稳不知盛意是谓我累彼耶彼累我耶若我累彼则此语可用而非所为立説之意不然则恐当改之为安或云今以荆公为累语意似觉深厚也妄论如此目昏不见字潦草勿怪而并详之幸甚幸甚阵法印本有便求数册
信州有潏水集印本乃长安人李复之文记董氊非嘉勒斯赉之子乃盗斯赉之妻而窃其国不知曾见之否事冗不暇细看更考之也
答王南卿
阵法细看尚有误处如上卷第五板阵法内左边两队各欠马军红防二十五人第四板阵法凡马军后并无押队照队中卷第一版四十万人而增之至三十万其四字当作由字幸更详考恐更有此等当改正也
答汪易直
示喻尊名之意极荷不鄙但今朋友必已有所称往时忘记奉扣后便幸批示或已得先端明本防即不必改也疑义数条意皆甚正但首章管仲事程子所推圣人本意恐已得之葢其不死子纠而从桓公乃是先迷后得如今叛逆而遭赦宥自无可死之理然此事夫子当时不曾明言但今以其言专取其功而畧无讥贬之词可以推见之耳若果有罪则圣人必有微词以见功过不相掩之意不特如此説矣故疑程子此意讲之甚精而鄙意所疑则其曰若当死而不死则后虽有功亦不复取此则未安耳功自功过自过若过可以掩功则功亦得以掩其过矣康节先生论学春秋者当先定五伯之功罪而以五伯为功之首罪之魁此语最为切当然非独论古事为然也见诸行事则操赏罚之权持黜陟之柄者亦当以是为心乃能尽用一世之材以济天下之务而不失其正耳仁之一字以其德而言则必心无私而事当理乃能当之若其功则惟利泽及人有恩有惠便可称之初不计其德之如何也偶来城中人事冗扰且畧为论此条试更思之余俟还家奉答别附便也夫子説可与立未可与权程子説春秋大义易见而时措从宜者为难知此等处更宜致思思而得之则所示数条皆可类推矣然此不可以强通却须反求诸心向性分上讲究存养始当有以自得耳末由面论临风驰想切几力学自爱
答汪易直
示喻自讼之篇足见立志为已之切尤以为慰此正大学所谓诚其意者然意不能以自诚故推其次第则欲诚其意者又必以格物致知为先葢仁义之心人皆有之但人有此身便不能无物欲之蔽故不能以自知若能随事讲明令其透彻精粗巨细无不通贯则自然见得义理之悦心犹刍豢之悦口而无待于自欺如其不然而但欲禁制抑遏使之不敢自欺便谓所以诚其意者不过如此则恐徒然为是迫切而隠微之间终不免为自欺也旧説大学此章葢欲发明此意而近日读之殊觉未透因畧更定数句今谩録去试深察之以为何如也近思小本失于契勘致有差误此执事不敬之罪也后来此间书坊别刋得一本卷尾所增已附入卷中仍削去重出数字矣偶未有别本旦夕求得续当附去也
答彭子寿【年】
齐铭之属岂所敢承况此病余昏惫将何以发明圣贤之防为日用功夫之助乎然窃闻之大学于此虽若使人戒夫自欺而推其本则必其有以用力于格物致知之地然后理明心一而所发自然莫非真实如其不然则虽欲防微谨独无敢自欺而正念方萌私欲随起亦非力之所能制矣窃意髙明于此非有所未察特因来喻僭复言之以为诚能于此益致其功则亦无待于御之箴而学日益进德日益修矣
答彭子寿【以日不足或作不足日以】
垂喻中庸疑义别纸甚详乃知贤者于此方且以讲求经防究极精微以日不足为事世间利害固未易以入其胸次也修道之教修之者固専出于人事而所修之道则天地万物之理莫不具焉是乃天人之合亦何害其为同耶又论事豫之説张游不同葢此章首尾以诚为本而推其所以诚者乃出于明善故释其文义且得以诚为言如大学之序始于格物而其后乃云壹是皆以修身为本亦此类也隠微闻见之分当时偶见如此而谩序之若疑未安置之无害此非大义所系不足深论也智仁勇经文本不曾分若以为疑亦不足论但诸家所分却未稳当必欲分之则须从今説乃为尽善若如来喻则仁字不合列于三德之中而又位于其次葢圣人之言其名理随处轻重所指不同读者须随其轻重而读之乃见其意不可一槩死杀排定也鄙见如此不审明者以为如何如复未安更望报及也
答折子明
伏蒙镌喻先正墓文使人三返而勤恳益至熹虽至愚心非木石岂不恻然有动于中亦何忍为此牢辞固拒以逆盛意实以衰悴心目俱疲不堪思虑检阅而两年以来名在罪籍每读邸报观其怒目切齿之态未知将以此身终作如何处置然后快于其心未尝不惕然汗出浃背沾衣也是以年来絶不敢为人作一字近所祈恳百拜而辞者已数家矣若以尊喻之严遽弛此禁则四面之责纷然而至从之则召祸不从则取怨反复思之未见其可兼余年无几疾病侵凌神思昏然岂有精力可以给此切告矜亮贷此残生不胜千万哀恳之至
答刘君房【元城之孙】
先正忠定公有德有言没而不朽百世之下闻者兴起而熹之外舅聘士刘公尝得亲见而师承之熹少时犹及窃闻其余论于忠定公之言行志节详矣是以虽不得及其门墙而想望其声容犹若相接不止于今世纸上所传而已也今辱惠书乃知其后人所以继业承家之意如此而所以见顾者又甚厚非浅陋之所敢承也但来喻颇以未有世其禄者为忧此则贤者虑之过矣先德遗风具在方册有能诵其言行其行不替其志节则所以世其家者孰大于是彼区区之外物何足道哉又承类次遗文已就篇帙见使为之序引以传来世此则又岂晚生妄意所敢几及但愿亟遂锓木传之其人使熹与有闻于大体之纯全则为幸甚矣
答刘君房
所喻读易甚善此书本为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又太汗漫故其书为难读此本义启蒙所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮説而自今观之如论河图洛书亦未免有剰语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也此是伪学见识不审明者以为如何
答曾无择
【阙】 已报去但觉得多是在外边看未有个入门处须更虚心静虑将圣贤言语从里面亲切处看出来庶几见得意味不为空言不然似此泛滥含糊无益于事终久不得力也
答曾无疑【三】
时承枉书奉报草草方以为愧忽辱再告益荷眷勤且审比日凉秋起处佳福足以为慰诗卷宠示尤认不鄙之意三复以还既叹其精丽警拔之不可及又重叹其不为大言险语以投世俗之耳目也然承喻及为学之意则似所志又有不止于此者此尤区区所乐闻但未知雅意姑欲粗一闯其藩篱而为彼善于此之计耶抑将勇革旧习而真欲一蹴以至道也如前之説则非区区所敢知如后之説则如来喻之云固非不善然欲自是以求道则恐亦未免为空言也大率人之为学当知其何所为而为学又知其何所事而可以为学然后循其次第勉勉而用力焉必使此心之外更无异念而旧习之能否世俗之毁誉身计之通塞自无一毫入于其心然后乃可几耳此固未易以毫楮既而承见语亦将有枉顾之期矣傥得面论庶竭鄙懐顾此迂濶干触科禁恐非贤者进取之利更冀审处于未动之前毋使贻后日之悔焉乃所愿也
答曾无疑
辱书良以为慰而反复来喻已得雅志之所存则区区所疑亦不敢隠也葢尝闻之孟子之言有曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之此君子所为而学也然欲存此则必有以识此之为何物而后有以存之能识之则所以存之者又必勉勉孜孜而不少懈焉然后乃可几也此君子之所以为学者而终身勉焉唯恐一毫之不尽而不敢少贰其心者也今足下自谓学无本原心常驳杂岂亦自觉其未尝用力于此而然耶此其自知亦明矣然又欲因其固有而循习之则亦可以殊涂而同归则未知足下所谓固有者为何物又如何而循习之与何者为殊涂又同归于何许也又谓虽旧习之未忘而未尝为学之累则又未知今之新者为何学而昔之旧者若何而能不为之累也凡此所云窃恐非独熹之愚有所不解意者足下之心亦未必能别其孰为同异而孰为是非也足下幸试思之其然乎其不然乎如其果然则愿姑以前者所引孟子之言为主而博考古昔圣贤之遗训以参验之则夫人之所为而学与其所以学者不待外求而得之于我向之所谓固有所谓同归者始为有以识之而知昔之旧者真不足为而果有累乎今日之新矣人之为学必其有以先识乎此而知取舍之所定然后其功夫利病可得而言如其不然徒为论説皆是空言无下落处无所补于事也景阳季章于此皆尝有闻虽未知其后来所进如何然茍善取之亦当有以为助矣吾人既不见用于世只有自己分上一段功夫若见得门户分明端绪正当实用得些子气力乃可以不负降衷秉彞之重此外琐琐一知半解正不足为重轻也不审明者亦有意乎
答曾无疑
示喻为学之方固得其要然若只如此便了则论语只须存此两条其余皆可以削去矣圣人教人博学审问慎思明辨而笃行之葢于理之巨细精粗无所不讲然后胸次光辉明彻无所不通践履服行无非真实似不当如此先立界限预设嫌疑以自障碍也
答曾无疑
承喻令兄丧期于礼闻讣便合成服当时自是成服太晚以已失之于前然在今日祥练之礼却当计成服之日至今月日实数为节但其间忌日却须别设祭奠始尽人情耳
谓圣人以喜怒动其志固为不可若谓都无所动则是圣人心如木石而喜怒之见于外者特为伪耳岂有是理哉此等处须是存养体验自做得些工夫当自见之难以浅识悬断也
学习之习与传习之习非有不同传即谓所学也大抵博学审问学之事也慎思明辨而笃行之习之事也集注中所载诸先生説甚备可细考之
来喻忠恕二説皆近之熹乡来所论正谓如此近复细观乃有未尽已于论语集注中更定其説矣试详考之当见曲折所谓窃恐狂骛髙逺者视之【云云】却不当如此顾虑终身行之自是学者事于圣人何所预哉蓍数之説其义亦精但不知所谓老隂老阳其数则一少隂少阳其数乃三是如何葢四象之变极于六十有四老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八乃自然之数不审增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶
揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止有二卦亦是自然次序节次可见今所疑者亦何嫌哉
揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详宻今皆不可见矣独赖大传有此数句可以畧见彷佛而以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦犹是其类若以木棊竹筭金钱当之则其去蓍亦逺矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之聚故为老隂重者单之积故为老阳亦何疑之有乎然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所预也
答曾无疑
所论为学之意甚荷不鄙但若果有所得出言吐气便自不同才见如此分疏解説欲以自见其能而唯恐人之不信便是实无所得自明眼人观之固不待其词之毕而有以识之矣孝悌忠恕若浅言之则方是人之常行若不由此即日用之间更无立脚处故圣人之教未尝不以为先如所谓入则孝出则悌忠恕违道不逺是也若极言之则所谓通于神明光于四海无所不通而曾子所以形容圣人一贯之妙者亦不过如此又非如前者言之可易而及也故大学之道必以格物致知为先而于天下之理天下之书无不博学审问慎思明辨以求造其义理之极然后因吾日用之间常行之道省察践履笃志力行而所谓孝悌之至通于神明忠恕之一以贯之者乃可言耳葢其所谓孝悌忠恕虽只是此一事然须见得天下义理表里通透则此孝悌忠恕方是活物如其不然便只是个死底孝悌忠恕虽能持守终身不致失坠亦不免但为乡曲之常人妇女之检押而已何足道哉今且以所举有子曾子之言观之似于文义之间全未考究虽近世先觉如程夫子之言所以发明其妙者恐皆未尝过目而经心而况于其他义理精微千差万别岂能一一防其防归也哉故熹窃以为今日与其自辨以求合枉费言语枉费心力不若一切放下便依此説且将大学论语反复熟读而因程子之言与其门人数公之説以求圣贤之防意所在句句而讲字字而思使无毫髪不通透处则自不须如此妄自拘束强作主张也无疑试更思之恐或可信则一两月间天气差暖或能乗兴一来面罄其説庶几彼此殚尽免至如此担阁虚费光隂也晷景制作甚精三衢有王伯照侍郎所定官厯刻漏图一编亦与此同厯象之学自是一家若欲穷理亦不可以不讲然亦须大者先立然后及之则亦不至难晓而无不通矣北宫似孟施舍孟子本文无此语不知寻常如何晓防此句未敢轻论其得失也
答曾无疑
子约书来必盛称无疑之为人但不知中间相聚所与切磨诵説者果为何事计于要亲切处亦未必能尽所懐而日月逝矣嵗不我与丈夫有志者岂当为此悠悠泛泛徘徊犹豫以老其身乎
答曾择之【祖道】
礼即理也但谓之理则疑若未有形迹之可言制而为礼则有品节文章之可见矣人事如五者固皆可见其大槩之所宜然到礼上方见其威仪法则之详也节文仪则是曰事宜细考之忠恕二字其本义只是学者众人之事曾子所言乃借此以形容圣人一贯之妙程子之言又借天地造化之体用以明圣人之事须作三节看见得各有下落则一章之指自通贯矣更徐玩之非欲速所能达也
此説未然但漆雕语意深宻难寻而曾防之言可以玩索而见其意若见得曾防意则漆雕之意亦可得矣且看程子説大意两字是何意二子见得是向甚处如何见得
答曾择之
仁者心之德爱之理也
仁者心之德犹言润者水之德燥者火之德爱之理犹言木之根水之原试以此意思之
尽已之谓忠祖道初以为尽吾心之所至而无一毫自隠先生以为语未莹祖道再思之恐止是竭尽吾心而无一毫不足之义
后语转疎前语只自隠二字不切须知不必自隠然后为不忠但有不尽处便是病也
主一无适之谓敬
此等语须力行之方见得真实意味
礼者天理之节文人事之仪则
更就天人上看
义者事之宜也
更以孟子説义处推之
忠恕
曾子忠恕二字便是一以贯之底注脚可更以二程先生及上蔡説反复体认仍以集注之説参之便见圣贤之意直是细宻不是泛然儱侗説话
以约失之者鲜矣
约有收敛近里着实之意非徒简而已【上蔡説得好】德不孤
此德不孤与易中説德不孤不同此但言有德者声气相求自不孤立故必有邻易中却是説敬义既立则内外兼备则其德盛而不孤也
漆雕开曾防
二子是信个甚底又是如何地信曾防语可更以集注为主子细体验仍看上蔡之説发明得亦亲切
三年之丧而复有期丧者当服期丧之服以临其丧卒事则反初服或者以为方服重不当改衣轻服不知如何
或者之説非是
卒哭
百日卒哭承开元礼以今人葬或不能如期故为此权制王公以下皆以百日为断殊失礼意古者士逾月而葬葬而虞虞而卒哭自有日数何疑之有但今人家诸事不办自不能及此期耳若过期未葬自不当卒哭未满一月则又自不当葬也
答曾择之
前书所説欲于一字中推寻曲折不知后来看得如何恐亦不必如此但从头看到要处更加功夫子细辨别而不要处亦不可草草则久之自然浃洽贯通精粗一致矣季章説致曲处不知如何今亦不记当时所説大抵彼中朋友看得文字疎畧不肯依傍先儒成説反覆体验而便轻以己意着字下语正使得其大意中间亦不免有空阙处相接不着欲革此弊莫若凡百放低且将先儒所説正文本句反覆涵泳庶几久久自见意味也
答曾择之
所论曾防大意则然但谓漆雕开有经纶天下之志则未必然正是已分上极亲切处自觉有未尽耳虽其见处不及曾防之开濶得处未至如曾防之从容然其功夫精宻则恐防有所不逮也以此见二人之规模格局大槩不相上下然今日只欲想象圣贤胸襟洒落处却未有益须就自家下学致知力行处做功夫觉得极辛苦不快活便渐见好意思也天下归仁之説程先生是説实事吕与叔恐不免堕于虚见其得失自可见也季宏之来只是要求跋尾全然不曾讲学却须曾理防作文大率彼间士人多是如此乡外走作不曾乡里思量论其渊源葢有不得不任其责者矣甚可叹也因其告归附此为报熹衰病沈痼【阙】心之患已成尚思更与朋友讲论此事少革流弊以【阙】 贤者无事更能见过相聚旬月是所望也
答王才臣
来喻缕缕备见雅志然于读书穷理所得所疑未有以见教者而较短量长非人是已之意实多若果有得于义理之归恐不应更有此病也明者思之以为如何茍有取焉则愿置此而姑相与实讲所疑乃千万之幸也无疑书来其大指与左右亦相似已详报之或因过目并以一言论其得失可也六咏之需非敢忘之实以年来纂次礼家文字头项颇多衰病之余精力向尽无暇可及亦觉未是急务故不敢以奉凂尔格齐大字此却好个题目顾未知所以充之者如何写字亦非所难适此两日寒甚衰病拘挛不可轻动向后晴暖当试为之以奉寄也承有枉顾之意尤荷不鄙若得防面彼此倾倒以判所疑何幸如之未间千万及时专力使有个端的用心处庶几合并之日有可讨论也子直诗甚佳南容之篇尤有余味已輙为题其后因书幸以报之也
答度周卿【正】
比来为况如何读书探道亦颇有新功否耶嵗月易得义理难明但于日用之间随时随处提撕此心勿令放逸而于其中随事观理讲求思索沈潜反复庶于圣贤之教渐有黙相契处则自然见得天理性命真不外乎此身而吾之所谓学者舍是无有别用力处矣因书信笔不觉缕缕切勿为外人道也
答李诚之【说】
特承寄示新刻二先生祠记并枉长书一通记文鄙浅而书意勤厚非区区所敢当也然先生之道即伏羲尧舜禹汤文武周公孔孟所传之道先生之书即所以发明六经孔孟之书初非别有妙竒特自为一家之説而与古之圣贤异轨殊辙也世之君子固未必尝读其书而骤读其书亦未能遽晓是葢不唯不知程氏之学实乃并与古昔圣贤之学而不知之也举世昏防恬不觉悟而其聪明辨博能为文字语言名有气槩才力者则其恶之为尤甚今以门下之才之美宜已无愧此数者而其用心独不然葢不惟立祠伐石以着其尊慕之意而来书之喻又将不鄙迂陋而辱问津焉此其志岂独贤于今世之士也哉窃感下问之勤故粗论其梗槩如此近所刋定大学章句一通今致几下所欲言者不能外此幸一读而三思之其必将有以得之而异时所以见于文章事业者愈有光矣僭率皇恐
答李诚之
昨蒙不鄙俾撰先正文集后序自知不文不足以副厚意顾以先契之重乡往之深且欲托此以少见尊奬节义别嫌明微之意以是不敢力辞而辄草定其説以求商订区区之心葢未敢自以为是也所欲更定尊复明辟四字刋去繁冗着语精切前辈所谓自有稳字正此谓也玩味叹服不能自己但平贼之功虽由外济之语乃是区区鄙意分功纪实以息争论之微指朱丞相所记当时之事非不详明正以欲专其功而反诋吕张为败事又其后深诋李赵诸公诬谤已甚故读者往往心非而鼻笑之并与其可信者而不信之也愿熟思之恐不可改如何
答徐崇文【侨】
日用功夫且得如此照管莫令间断久之浃洽自有见处亦不须别立标的便计工程也敖惰之説如所引孟子隠几而卧而以为当然则已得之矣何必疑其非本有耶不但孟子如孔子取瑟而歌亦是此类但大学之意却是恐人于此一向偏却更不照管今当看此重处识取正意受用省察不必向闲慢处枉费思索也子顔时时往来甚佳才卿得托门馆甚善其人有立作看得道理亦子细尽好从容讲论也
答林叔恭
为学只要致诚耐久无有不得不须别生计较思前算后也
答潘子善【时举】
辱书知学问之志甚善甚幸杜门独学与周旋师友之间学之难易固不同矣然其用力实在于我非他人所能代也况彼中朋友以书来者已自数人切切偲偲相观而善似亦不可谓之全然无助者更在勉力而已
答潘子善
便中两承惠书深以为慰比日秋凉所履佳胜熹衰病涉秋似有向安之渐但辞职告老皆未报可日深悚惕之懐耳恭父留此甚久尽得从容因其行草草附此其他恭父必能言之未间唯冀以时自爱眷集一一佳庆诸疑问各疏其下矣恭父当能道其详
答潘子善【问易传近思録】
大畜彖曰能止健大正也传曰能止乎健者非大正则安能据大畜天在山中之象则是能止其健于下也今曰止乎健者不知是止于健还是止其健耶伏乞批诲
能止健言以艮之止止干之健也传意亦是如此但其文势似倒他亦多此类也
习坎八卦中独坎加习字説者多矣未知义果如何
此等不必深求其説
习坎卦义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何
气自下而上为始程説别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也
吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也
遯九三畜臣妾吉传曰系吝之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不孙逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何耶
此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳
大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰説如何
当如大畜之例
晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何
物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳
晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而卦有卦德不知如何
元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也晋六三众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎
易是虚设之辞不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也
家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字説然自旧诸家只作一字説未知如何
所尊严之君长也
蹇九五大蹇朋来传以其无刚阳之臣不足以济蹇窃谓自古患君之不刚明耳未有有其君而无其臣者也传又以李固王允周顗王导为言窃意当时正以无刚明之君故耳设使有之数子未必能有为也更乞指教
读易当看卦画时节不可以此论
夬象曰居德则忌传曰则约也忌防也谓约立防禁则无溃散某于此义不能无疑更乞批报
未详
艮行其庭不见其人传曰庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而正乃得止之道夫人岂能不交于物而孑然自立于世哉意此所谓不交者谓非已之所当应则虽在至近而犹不见也若非所当应亦感之而动则非所以为止矣未知是否
熟读彖传之词可见文义艮其背乃止其所之意程传恐非本文之防
启蒙述防篇云仰观俯察始画竒偶教之卜筮以断可否不知伏羲之后文王周公之前未有卦及辞何以定吉凶敢乞批示
此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣
义训宜礼训别智训知仁当何训窃意仁只是人心一个生理不知以生字训得否
不必须用一字训但要晓得大意通透耳
明道先生曰学只要鞭辟近里着已而已故切问而近思则仁在其中矣言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行只此是学质美者明得尽查滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬以持养之及其至则一也窃谓切问近思是主于致知忠信笃敬是主于力行知与行不可偏废而此条之意谓随人资质各用其力而其至则一如是则亦有行不假于知者未知如何伏乞指教
切问忠信只是泛引切已底意思非以为致知力行之分也质美者固是知行俱到其次亦岂有全不知而能行者但因持养而所知愈明耳
恕则仁之施爱则仁之用施与用不知如何分
恕之所施施其爱耳不恕则虽有爱而不能及人也人之为学忌先立标凖若循循不已自有所至矣窃意若以圣人为标凖何不可之有若无所指拟茫然而去将何所归宿哉伏乞指教
忌先立标凖如孟子所谓勿正者学者固当以圣人为标凖然岂可日日比并而较量之乎观顔子喟然之叹不于坚髙瞻忽处用功却就博文约礼上进步则可见矣
德不胜气性命于气德胜其气性命于德穷理尽性则性天德命天理气之不可变者独死生修夭而已窃谓知所摄养者则多寿考肆其嗜欲者则多殀亡是死生修夭亦可变也故程子以火为喻与此説不合如何
正蒙之言恐不能无偏
横渠云心要洪放又曰心大则百物皆通心小则百物皆病孙思邈云胆欲大而心欲小窃谓横渠之説是言心之体思邈之説是言心之用未知是否
心自有合要大处有合要小处若只着题目断了则便无可思量矣
且见得路迳后各自立得个门庭归而求之可矣窃谓门庭岂容各立耶有所未解伏乞指教
此是説读六经只要从师讲问且识得如何下工夫便是立得门庭却归去依此实下工夫便是归而求之
答潘子善
比奉从容累月别去不胜怅惘比日秋冷计还舍之久诸况安适家务酬酢之余当亦不废学也此间朋友去多来少早晚亦且讲论如常但精力愈衰愧无警切之功耳
答潘子善
所论为学之意善矣然欲专务静坐又恐堕落那一边去只是虚着此心随动随静无时无处不致其戒谨恐惧之力则自然主宰分明义理昭著矣然着个戒谨恐惧四字已是压得重了要之只是略着提撕令自省觉便是工夫也所示数条今各奉答可更详之所论孟子大学説正心处不知敬仲如何説【如何是二説相似处如何是有此四者心便不正】可更扣之须尽彼説方可判断未可更以已意障断他人话头也纯仁可念此间方为季通逺谪作恶忽又闻此其祸乃更甚于季通使人不能忘懐然此中近日改移新学复为僧坊塑象摧毁要膂断折令人痛心彼圣贤者尤不免遭此厄防况如吾辈何足道哉精舍春间有朋友数人近多散去仅存一二未有精进可望者亦縁无长上在彼唱率功夫殊无次第诸友颇思董叔重也
或疑清庙诗是祀文王之乐歌然初不显颂文王之德止言助祭诸侯既敬且和与夫与祭执事之人能执行文王之德者何也某曰文王之德不可名言凡一时在位之人所以能敬且和与执行文王之德者即文王盛德之所在也必于其不可容言之中而见其不可掩之实则诗人之意得矣读此诗想当时闻其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多着言语委曲形容而后足之哉妄意如此不知是否
此説是
谷风诗四章就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之集传以为兴体某疑是比体未知如何乞指教
若无下面四句即是比既有下四句则只是兴矣凡此类皆然非独此章也
事君数斯辱矣胡氏曰事君谏不行则当去导友善不纳则当止至于烦渎则言者轻听者厌矣是以求荣而反辱求亲而反疏也某窃以为事君而纳忠交友而责善职所当然而心之不能已者本非有求荣求亲之心恐胡氏之説不能无过未知如何
胡氏説尽人情未有不是处
栁下惠进不隠贤集注谓不隠贤不枉道也某窃疑与下文必以其道意【阙】莫重叠否尚乞指教
两句相承只作一意读文势然也
乃孔子则欲以微罪行微罪不知是指鲁言是孔子自谓也耶乞指教
自谓
知性则知天矣不知知性便能知天亦有浅深耶乞指教
穷理到知天处自然见得
饥者甘食渴者甘饮某窃谓此章是借饥渴之害以言人心之害所谓人心之害恐不止为贫贱而已凡一切欲有求之不得而遂不暇择焉皆是也所谓人能无以饥渴之害为心害者谓人能无以饥渴害口腹之类为其心害则不忧其不及人矣未知如此説得否
此章从来有两説以意则此説胜葢不欲人以利欲害其心如饥渴之害口腹也以语则不以饥渴之害动其心者为切于文义未知果孰是但后説差不费力耳温公稽古録秦论谓知及之仁不能守之虽得之必失之秦之谓矣又引贾生之论曰仁义不施而攻守之势异也某窃谓秦以虎狼并天下设使守之以道且不可保况又非其道耶论者不当徒咎其守之非道而不论其攻之已不善也伏更乞指教
贾生温公之论若究其极固为有病然彼其立论非为攻取者谋以为可以如是取之而无害也乃为既得之后而论以为如是则或可以守耳今且试以身处胡亥子婴之地而自谋所以处之之宜则彼前日取之之逆者既不可及矣吾乃可以拱手安坐以待其亡耶魏论温公谓魏太祖取天下于盗手而非取之于汉室某于此有所未喻葢尽忠以事君兴衰而拨乱此人臣之职也安可因其危乱自多其功遂掩取之耶今有巨室一夕防至据其室庐而攘其赀财有强奴悍仆却其羣盗而复其室庐不归之于主而遂以为已有谓吾取之于盗手而非取之于主人其可乎温公之论殆将启天下奸雄之心故不能无疑并乞教诲
温公此论殊不可晓知其非是足矣不须深论前贤之失也
答潘子善
所论为学工夫亦甚稳宻尤以为喜更切勉力乃所望也杨敬仲其人简淡诚慤自可爱敬而其论议见识自是一般又自信已笃不可复与辨论正不必徒为哓哓也
答潘子善
钦明文思某谓恐当从去声读若只作思虑之思未见其发挥于事业处
作去声读为是
克明俊德【止】黎民于变时雍俊德或以为已之明德或以为俊德之士百姓或以为民或以为百官未知二説如何若以大学之序观之则俊德为已之明德百姓为民似无可疑者
俊德当依大学説百姓程先生以为畿内之民是也平秩南讹敬致林氏谓如周礼致日之致此乃致南方之中星耳未知是否
致日乃考日中之景如周礼土圭之法非考中星也戒之用休董之用威之以九歌林氏谓自戒自董自劝未知此説如何
九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类
臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之未知申字如何看
此是三篇之叙第一句説臯陶谟第二句説大禹谟第三句説益稷所谓申之即所谓汝亦昌言者也此书伏生本只是二篇臯陶谟益稷之间语势亦相连孔壁中析为三篇故其序如此亦不足据而説者又多失之甚可笑也
念兹在兹释兹在兹允出兹在兹诸説皆以禹欲舜念臯陶而林氏以为禹自言其念之如此未知二説如何
林説是
允迪厥德谟明弼谐疑是称臯陶未知是否
若以为称臯陶则下句禹曰俞者为何所俞耶恐此八字是臯陶之言禹善之而问其详故臯陶复説下句解此八字之义或云此八字是言臯陶之德谐字下别有臯陶之言今脱去未知是否姑存之可也
亦行有九德或以为人之性行或以为君之行未知二説当何从
亦行有九德泛言人之行有此九德故言其人之有德则当以此而论之载采采古语不可晓当阙之
夙夜浚明有家【止】亮采有邦古注以为可以为卿大夫及诸侯林氏以为卿大夫诸侯用此三德六德之人未知孰是
林説恐得之犹孝经説争臣之类葢曰如是足矣非必以是为限也
天聪明自我民聪明天明畏自我民明威不知明畏是两字还是一字林氏以为聪明言视聴明畏言好恶未知如何
林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明【上明字】所畏如董之用威威用六极之意
以出内五言林氏以为宫商角征羽之言古注以为仁义礼智信之言未知当孰从
未详当阙【自侯以明之以下皆然】
闗石和钧窃谓此只是钧石之名如周礼嘉量之类耳未知是否
恐是
鬼神其依筮协从不知是已卜还是未卜
恐是初未尝卜
先时者杀无赦不及时者杀无赦林氏谓是誓众之辞非言昏迷天象之人
以上文考之林説非是然此篇自可疑当阙之
矧予之德言足听闻据古注云道德善言某窃意言足听闻自当作一句言吾之德言之足使人聴闻彼安得不忌之未知是否
是
贲若草木兆民允殖诸家説多不同未知当如何看
连上句言天命不僣明白易见故人得遂其生也自周有终古注及诸家皆以周训忠信窃谓以忠信自周则可以忠信训周恐未安未知如何
自周二字本不可晓
王惟庸罔念闻诸家皆于庸字絶句窃谓只作一句读以庸训用如説命中王庸作书以告之庸未知是否
六字一句
若虞机张诸家皆训虞为度窃谓只作虞人説如何
作虞人为是
臣为上为德为下为民诸説不同不知此四为字当如何音
四为字并去声为上者辅其德而不阿其意之所欲为下者利于民而不狥已之所安
武成一篇诸家多以为错简然反覆读之窃以为自王若曰以后皆是史官厯叙以前之事虽作武王告羣后之辞而实史官叙述之文故其间如有道曾孙周王发及昭我周王之语皆是史官之言非武王当时自称如此也亦如五诰中王若曰以下多是周公之语若如此看则似不必改移亦自可读又既生魄恐是晦日既者言其魄之既足也以厯推之当为四月晦未知此篇先生寻常如何看
王若曰以下固是告羣后之辞兼叙其致祷之辞亦与汤诰相类但此词却无结杀处只自叙其功烈政事之美又书戊午癸亥甲子日辰亦非诰命之体恐须是有错简然自王氏程氏刘原父以下所定亦各不同旧尝考之刘以为王语之末有阙文似得之彼有七经小传否可检看又汉书厯志谓是嵗有闰亦是也
洪范之书林氏以为洛出书之説不可深信谓帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁犹言天夺之鉴也天乃锡禹洪范九畴伦攸叙犹言所谓天诱其衷也又云洪范之书大抵发明彞伦之叙本非由数而起又曰天乃锡禹洪范九畴犹言天乃锡王勇智耳不必求之太深也某窃谓【阙】 河出图洛出书易中明有此説岂得而不之信耶未知林氏之説如何望折衷
便使如今天锡洛书若非天启其心亦无人理防得两説似不可偏废也
八庶征曰时林氏取蔡氏説谓是嵗月日之时自五者来备而下所以申言曰雨曰旸曰燠曰寒曰风之义自王省惟嵗而下所以申言曰时之义某窃谓此时字当如孔氏五者各以其时之説为长林氏徒见时字与雨旸燠寒风五者并列而为六则遂以此时字为赘不知古人之言如此类者多矣且仁义礼智是为四端加一信字则为五常非仁义礼智之外别有所谓信也故某以为时之在庶征犹信之在五常不知是否
林氏之説只与古説无异但谓有以嵗而论其时与不时者有以月而论其时与不时者有以日而论其时与不时者可更推之
某读书至盘庚及五诰诸篇其疑不可数举若以诸家之説勉强解去亦説得行但恐当时指意未必如此耳如此等处只得姑存之如何
漳州所刻四经书序有此説
需卦六四出自穴上六入于穴程传谓穴物之所安也本义谓穴者险陷之所某以为谓之险陷之所正得坎体之象未知是否
坎即穴也
讼六三或从王事无成本义谓必无成功似与象辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是直作占辞解如此未知是否
易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也
小畜九五富以其隣本义谓巽体三爻同力畜干隣之象也据程传则曰以一隂畜五阳某窃谓以统体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为隣之象谓巽三爻同力畜干自见得自上畜下之意分明未知是如此否
更以泰卦不富以其隣对之即可见其文意
大过上六爻本义谓是杀身成仁之事莫是如晋荀息之类否
荀息所处未得为成仁者
遯小利贞本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何
经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳
丰天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎程子曰鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣而复言鬼神何耶
天地举全体而言鬼神指其功用之迹似有人所为者【以谦卦彖辞推之尤明白】
圣人有以见天下之赜本义云赜杂乱也训诂皆云深也未知如何
先儒有此训今忘记检不得字书无赜字【□口同义】只作啧云大呼也左传曰啧有烦言非谓深也若以深义即与隠深逺三字一义矣且又何以云不可恶乎
本义云变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来不知变化云为主于人而言否
变化者隂阳之所为云为者人事之所作
幽赞于神明而生蓍本义谓蓍生满百茎某谓恐只与立卦生爻同义犹言立蓍而用之耳
卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例説兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理
劳乎坎某恐劳字当作去声读
恐或如此然此一节多难晓处
辟雍天子之学不知从来是天子之学名还是文王始为之后遂以为定制亦如臯门应门始立于太王而后遂以为天子之门也
见不得
召旻第六章集传作赋体窃疑是比体
作比为是
仁者不忧集注云理足以胜私故不忧某尝推之恐只是此心常存不暇闲思虑惹起闲烦恼耳未知是否
未是
春秋翚帅师某谓春秋为圣人褒贬之书其説旧矣然圣人岂损其实而加吾一字之功哉亦即其事之固然者而书之耳如翚帅师之类是也葢不待君命而固请以行则书之如是宜也或以为若是则一代之事自有一代之史春秋何待圣人而后作哉曰春秋即鲁史之旧名非孔子之创为此经也使史笔之传举不失其实圣人亦何必以是为己任惟官失其守而策书记注多违旧章故圣人即史法之旧例以直书其事而使之不失其实耳初未尝有意于褒之贬之也以是而观春秋庶足以见圣人光明正大之意而非持夫一字之功以私荣辱之权也惟夫不失其实则为善者安得而不劝为恶者安得而不惧孟子曰孔子作春秋而乱臣贼子惧宜哉
不知书翚帅师如何见得其不待君命而行之罪又如何见得旧例合如此书此须更有商量未达则阙之可也
答潘子善
汉志引武成篇曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣【此与古文合伹一二字差】又曰粤若来三月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣【顔氏曰今文尚书之辞】又曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙夘乃以庶国祀馘于周庙【顔氏曰亦今文尚书也】又毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作策丰刑【孟康曰逸书篇名】今按伏生今文尚书无武成独孔氏古文尚书乃有此篇今顔氏注刘歆所引两节见其与古文不同遂皆以为今文尚书不知何所考也诸家推厯以为此年二月有闰四月丁未为十九日庚戌为二十二日【若无闰即四月无丁未庚戌】然二日皆在生魄之后则古文为倒而此志所引者为顺但其言燎于周庙似无理耳况古文此篇文皆错缪安知既生魄庶邦冡君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周庙之上而王若曰以下乃大告武成之文耶【以汤诰考之此説为是】毕命古文有此篇其年月日与此同而王命作册乃序文唯丰刑为无据然年月之下亦有至于丰字岂又若伊训之方明耶但古文之序册下更有毕字孔传以为命为册书以命毕公如此则全不成文理本文似亦有阙语疑作册二字乃衍文而阙一公字也以此可见刘歆所见古文已非其正而今本亦有阙误难尽信也孟康便以丰刑为逸书篇名则亦不复本上文自有毕命矣此又误之甚也【此恐是刘氏七经小传之説当考】
答潘子善
所喻主一功夫甚善千万更加勉力为佳书説今宜报去去嵗巻子八月间已寄往黄岩矣不知何故未到然大抵看得似皆疎浅更且玩索其间曲折意味方有得力处也学礼之意甚善然此事头绪颇多恐精力短包罗不得今可且读诗俟他日所编书成读之未晩书虽读了亦更宜温习如大学语孟中庸则须循环不住温习令其烂熟为佳春秋一经从前不敢容易令学者看今恐亦可渐读正经及三传且当看史功夫未要便穿凿説褒贬道理久之却别商量亦是一事也公食礼至今未寄来已报公叔致道趣之矣子约之亡深可伤痛此间蔡季通亦死贬所尤可惜目前便觉无人説得话也
答潘子善
洪范中休征咎征诸家多以义推説窃以为五者不出隂阳二端雨寒隂也旸燠风阳也肃谋深沈而属静隂类也故时雨时寒应之乂哲圣发见而属动阳类也故时旸时燠时风应之狂反于肃急失于谋故恒雨应之未知如此看得否
大槩如此然旧以雨属木旸属金燠属火寒属水而或者又欲以雨属水旸属火燠属木寒属金其説孰是可试思之
旅獒人不易物读家皆读易如字某窃意当读作轻易之易
恐不然
时庸展亲诸家多训展作信是否
展审视也不当训信
召诰文只説召公先至洛而周公继至不説成王亦来也然召公出取币入锡周公乃曰旅王若公其辞又多是戒成王未知如何
此葢因周公以告于王耳但洛诰之文则有不可晓者其后乃言王在新邑而其前已屡有问答之词矣可试考之
立政兹乃三宅无义民据此三宅即上文宅事宅牧宅凖之宅今孔氏苏氏以为居无义之民犹舜典五宅三居之意吕氏以三宅无义民一句桀德惟乃弗作往任谓当桀之时三宅者曾无义民未知二説孰长
吕説是
司徒司马司空亚旅不知何故叙于太史尹伯庶常吉士之下吕氏以为诸侯之官未知是否
谓三官之副与其属耳【亚谓小司徒之属旅则下士也见周礼序官】
奠丽陈教则肄丽字据孔氏音力驰反施也诸家多作附丽之丽谓土著也奠丽谓养之陈教则教之未知其説如何某窃谓从孔氏説亦自平直奠丽者谓定其所施之号令也陈教则陈其所以教之之道也肄或训劳习愚意谓从习为长未敢自决尚幸批诲
前篇有以丽训刑者肄当训习
尔无以钊冒贡于非几
几者事之微也
康王释丧服而被衮冕且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为礼之失
天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语葢谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君【韩文外集顺宗实録中有此事可考】葢易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣
程先生文集中主式与古今家祭礼长短不同所谓古尺当今五寸五分弱不知当用今何尺古今家祭礼中有古尺様较之今尺又不止五寸五分注云省尺省尺莫是今准尺否
主式适检二书髙低虽有少不同然本只要见式様其髙广之度自有尺寸初不取此为凖也省尺乃是京尺温公有图子所谓三司布帛尺者是也防稽司马侍郎家必有此本可转求之其图并有古尺数等此旧有之今久不见矣
答潘子善
六月二十七日熹顿首久不闻问便中辱书具审比日所履佳胜又知己遂亲迎良以为慰熹衰病益侵本无足言最是气痞不可伏几观书殊以为挠耳近日作何工夫前此问目已尝奉报矣此间朋友亦有十余人颇有讲论之益然亦皆不能久留也不知秋冬间能率诸同志一来为旬月之集以尽所欲言者否因便口占布此草草余唯以时自爱
答余彞孙【范】
有忧有惧者志不胜气气反动其心若志立则气定矣故曰内省不疚夫何忧何惧
有忧有惧者内有所歉也自省其内而无所病则心广体胖而何忧何惧之有夫子之语固已明白完备今以志立气定为言则是未尝熟复本文而别生枝节也文中子曰仁义教之本先王以是继道德此先道德而后仁义之説也
此説得之
大学知止以至能得孟子自得以至逢原或以二章次第相似范以为不然大学知止而下乃孟子欲其自得之事至于能得乃自得处居之安则资之深资之深则取之左右逢其原此乃自得后所进愈不止也
此亦得之但圣贤之言各有所指其次序深浅随事而言不可如此牵合此説犹为粗可通耳
不耕获不菑畬程子易传爻辞恐未明白范窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象辞移之以解爻辞则可
易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但攷之经文则传与来説于文义之间皆若有可疑者若曰不耕而获则多却而字若曰不于耕而求获之利则又须增数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言也当无妄之世事葢有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓旡妄之福而六三则所谓旡妄之祸也
艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之不终则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不聴则去而已勉而随之恐非时止之义
得之
大司乐祀天地四望皆文之以五声至于祀天神地示人鬼独用宫角征羽而不及商或曰祭尚柔又何以统言五声耶一变致羽物六变致象物有感则无不通但不可以次序先后言然下管鼗鼓而鸟兽跄箫韶九成而凤凰仪又若有次序先后岂所感有浅深故其应如之耶【但一本作似】
五声葢总言之其用则不及商也沈存中笔谈亦有説然此等今无所考未须深究感有浅深古注之説已详然今亦未睹其实也
司服卿大夫加以大功小功则自卿大夫而上皆无此者何也
此义周礼疏中其説已备中庸所谓期之防达乎大夫是也乃古人贵贵之义吕氏之説详矣【精义君子反经处亦有説】然亦是周公制礼而后方如此故檀弓又云古者不降上下各以其亲大凡礼乐制度若欲理防湏从头做工夫不可只如此章草畧説一二但恐日力未遽及此不若且专意于其近者为佳耳【章字疑草字之误】
考异
温公稽古録攻守之势异也【下一作】某窃以为守固不当如此守攻亦岂可如此攻耶秦之兼并天下不啻如御人于国门之外者设使守之有道且不可况又非其道耶然则论秦之亡者岂可徒咎其守之非道而不论其攻之已不善哉更乞指教
答潘子善钦明文思【一作】某窃谓思犹意思之思若只作思虑之思未见发于事业处惟从去声读则见其发于事业者莫不切中情理焕然可观彷佛如论语中伦中虑之类未知是否伏乞批诲
鬼神其依龟筮协从【下一作】不知已是曾卜一畨了还是未曾卜按文义恐是已曾卜了禹更请枚卜故舜言其不必再卜之意鬼神其依者以鬼神不可得而知但人谋既恊则鬼神亦必依之亦是言向者卜时已是无可疑者今不必更卜也未知是否伏乞批诲
武成一篇言其魄之既足也【下一有】先生批云此句非是
丰天地盈虚【丰下一有彖曰】 造化之迹【下一作】今既言天地而复言鬼神未知如何分
幽賛于神明而生蓍【下一作】本义引龟防传蓍生满百茎为证某窃谓生字似只当与下面对立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否
劳乎坎【下一作】据下文云万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否
辟雍天子之学【云云一作】于伦鼓钟于乐辟雍注云辟雍天子之学也不知辟雍从来是天子之学否还是文王始为之及周有天下遂以为天子之学亦如臯门应门始立于太王而后遂以为天子之门耶
【又有一问云】小序麟趾诗虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也此句似无义理江有汜诗是媵自作非美媵也此二处下皆未曽注未知如何
答云当补
某谓春秋为圣人褒贬书【上一作】某读春秋至翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑处畧窥见圣人所以作春秋之意僣易録呈伏乞指教
洪范中【云云】窃以为【下一作】此犹易中取象相似但可以彷佛看而不可以十分亲切求也庶徴虽有五者大抵不出于隂阳二端而已雨寒隂也【云云】
旅人不易物【下一作】惟德其物诸家皆读易如字某窃意当作去声读葢此二句接上文无替厥服与时庸展亲之意谓人不敢轻易其物惟知徳其物知德其物者谓以所赐之物为德也至下文德盛不狎侮却自是别生意不与惟德其物相接诸家往往以惟德其物之德接下文德盛不狎侮之德而不以接上时庸展亲之意故以易作如字读未知是否
时庸展亲诸家多训展作信谓信其亲亲之意某窃意只作展省之展自是平直未知是否
尔无以钊冒贡于非几【一作】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几几字多训危某窃谓几即事也犹万几之几冒贡于非几谓冒进于非所当为之事未知是否
康王释丧服而被衮冕受虎贲之逆于南门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独蘓氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处
所谓古尺【上一作】程先生文集中主式与古今家祭礼中主式长短濶狭不同不知此二书开时皆曾经先生校过否
易传爻象云【无则字】
晦庵集卷六十
钦定四库全书
晦庵集卷六十一 宋 朱子 撰书【问答一本作知旧门人问答】
答林徳久【至】
示喻进学之意甚善甚善从事于此自当有味但畏间断不接续尔然续与不续其机亦在我而不在人也
答林徳久
收敛之喻足见信道之勇然湏博约相资方有进歩处而读书之法又只是要专一久自见功难以歳月期速效也易说大槩多与启蒙相出入但后数条旁通众说亦有功俟更徐攷奉报然既知其无取自不必深究王辅嗣所谓纵或复值而义无所取此一言切中事理中间亦尝有数语论之后便写寄也向在玉山道间见徐彦章说离为龟故卦中言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自三至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之功而义亦不复系于矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必穷其龟之所自来亦可谓枉费心力矣大学归来不暇整理盖此等多因朋友辨论间彼此切磨説得细密今无事时自作文字却有搜索不到处因暇试为追记前日所论便中示及或便可用也昨在玉山学中与诸生説话司马宰令人録来当时无人剧论説得不痛快归来偶与一朋友説因其未喻反复晓譬却说得详尽因并两次所言録以报之试取一观或有助于思索也
答林徳久
殿记正以病思昏塞不能有所发明为愧斯逺书来疑一两处已报之矣恐更有未安且更商量未可便入石也彭书荷留意此公之去深为可惜今外廷尚得诸人扶持未至甚有过事但本根之虑外间无由知其深浅令人忧叹耳所喻日用功夫甚慰所望但云一着力便觉多事此恐未然此心操舍存亡只在瞬息间本不湏大段着力然又不可不着力如此久之自然见效若如此论窃恐非晚定湏别求捷径矣穷理亦无它法只日间读书应事处毎事理会便是虽若无大头段增益然亦只是积累久后不觉自浃洽贯通正欲速不得也易象説似未条畅所论小过中孚先儒之説却似未为过也熹所论别纸録去然其大意不过欲姑存而未论耳后书所疑不知后来看得晓然未耶熹尝爱韩子説所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理盖如吾儒之言则性之本体便只是仁义礼智之实如老佛之言则先有个虚空底性后方旋生此四者出来不然亦説性是一个虚空底物里靣包得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得它説得熟故如此不能无疑又才见説四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错看了也湏知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮栏分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处敎人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无捉摸处故只可于用处看便省力耳所引程子之言乃畅潜道本前辈疑其间或非先生语以今观之诚是不精切也所论春不可以包夏秋冬亦未然若如所论则是元字是总説下面湏更添一字与亨利贞别为四徳矣岂理也耶礼智二字当时只是漫説初无要然亦不可不理会得今但以四时观之即自可见也中庸游杨説得不精切不必深求中庸对高明而言是就事物上説各要得中而平常正是三千三百底事安得不谓之小凡此类更熟味之自见意思也目盲作此数纸已极费力未能尽鄙意如更有疑递中附数字来子细反复此处正好剧论也
答林徳久
目盲益甚它疾亦浸剧辞免未报且尔杜门无足言也新斋已畧就而学子至者终少难得颖悟可告语笃信肯用力之人兀坐殊愦愦耳贤者斆学之功当日有绪见读何书有可商量者便中示及一二为幸
答林徳久
新斋虽就而竹木未成阴学者居之多不安然今岁适有科举之累来者亦无多人又病中无气力不能与人剧论甚觉负其来意也疑义两纸各已奉报鬼神之説只且如此涵泳圣贤诸説久自分明不必穿凿彊作见解也持敬之云诚如所喻此是最切处大病之余又苦目昬读书不得兀坐终日于此甚有味也界限之説亦是要见得五行之在性中各有体段要得分辨不杂不可説未感时都无分别感物后方有分别也观程先生冲漠无朕一段可见矣徳脩王丈逝去甚可惜虽其所讲未甚精到然朴厚诚实今亦难得此等人也
答林徳久
所示疑义各附鄙説于其后近觉向来所论于本原上甚欠工夫间为福州学官作一説发此意欲写奉寄以斯逺亟欲附家报未能办俟后便也中庸章句已刻成尚欲脩一两处以或问未罢亦未欲出次第更一两月可了大抵日困应接不得専一工夫今又目盲尤费力尔不知天意如何且留得一只眼了些文字以遗后来亦是一事今左目已不可治而又颇侵右目矣
伊川曰性中只有个仁义礼智而已曷尝有孝悌来事亲从兄虽人之良能论性之体则仁义礼智所谓孝悌乃仁之发见者未知是否伊川所以谓仁主于爱爱莫大于爱亲
伊川先生固曰仁性也孝悌用也此可见矣
夫子温良防俭譲伊川以为盛徳光辉接见于人者也学圣人者其徳性当如何涵养恐是持敬为先否
持敬固是本原然亦须随事省察去其不如此者因不失其亲二程先生谓信恭因不失亲近于义礼横渠先生谓不失亲于可贱之人当从何説
横渠得之但全章文意却微有病
吾十有五而志于学一章伊川以为且为学者立下一法所以勉进后人横渠以为行着习察则皆圣人进徳次序二説不同未知孰是今读集注是其日用之间必有独觉其进而人不及知者因其近似以自名所谓近似之説未能尽晓
此三説未湏理会只且就自己分上防检
不思而得不勉而中中庸皆以为诚之事初无节次以耳顺为不思而得不逾矩为不勉而中所谓不思不勉有十年工夫未知如何
同上
欲是圣人作用处否妄意圣人所谓从心所欲盖自志学至此则纯是义理心之所欲即道体流行自不逾乎天则庄老猖狂妄行蹈乎大方立脚处义理皆差彼所谓大方岂真法度也未知是否
欲字分明圣人作用处却难晓如此解经转见迷昧矣猖狂妄行便是不依本分了
上蔡曰圣人未尝无思故有所欲未尝放过不逾矩圣人之心澹如止水体用未尝相离窃意无思收与放恐是学者分上事
上蔡语无病
四十而不惑伊川曰明善之彻又曰言不惑则自诚敢问不惑已至诚之地位否若横渠言不惑则于功用上见二説如何
二先生之言未尝有异更宜玩索
由诲汝知之乎窃意子路勇于进其于学问恐欠深潜密察之功故夫子诲之者如此上蔡谓死生之説鬼神之情状为学者当知千岁之逺六合之外为学者所不必知死生鬼神之所以然非穷神知化者不足以与此夫子尝告之以未知生未能事人正子路从事于功用之间岂强其所未易知者恐非诲其务实之意
不必如此説上蔡之説且以文意论之已自不是也巧言令色鲜矣仁诸儒皆以为其心未必不仁志在于善而失其所习与若实之以君子之徳虽巧令未为过窃意巧令者务悦于人失其本心甚矣若如诸説恐离心迹于二而容悦于外者曰吾心不如是也可乎
诸説盖为鲜字所惑又为词欲巧令仪令色所牵皆以词害意之失故伊川先生直截説破云谓非仁也知巧言令色之非仁则知仁矣此足以破千载之谬矣伊川曰心具天徳心有不尽处便是天徳处未能尽何缘知性知天观诸先生议论皆谓尽心而后知性知天而先生尽心第一章以谓知性而后能尽心与诸先生议论不同如孟子教人皆从心上用功不知先自知性始当从何处实下工夫敢告指敎
以文势观之尽其心者知其性也言人之所以能尽其心者以其知其性故也盖尽心与存心不同存心即操存求放之事是学者初用力处尽心则穷理之至廓然贯通之谓所谓知性即穷理之事也湏是穷理方能知性性之尽则能尽其心矣
至大至刚以直养而无害若直字絶句则直仍论气之体若刚字絶句则直是养气矣二者未知孰是如杨遵道録伊川语与山语録嫌将一物养一物之説则直为絶句至常思之人心平气定不为私欲所诱气之本体觉广大不可屈一为私意所挠则便有歉所谓直养而无害者是全义理去私欲否
以直养而无害即上文自反而缩之意人能集义则无不直而气浩然矣
配义与道伊川谓以义理养成此气合义与道又云既生得此气语其体则与道合语其用则莫不是理义配义与道自养气者而言或自养而既成者也山谓气无声之可名故难言之也而以道义配之所以著名也一似气道义各为一物姑借此以明彼尔尹和靖谓其为气也至大至刚以直其体则名曰道其用则名曰义学者能识之然后能养之则三者皆一事而气为之主两説未知如何集注谓合而有助之词亦未能尽晓并告开发
集注説得分明更宜深攷当见不敢曲从杨尹之説必有事焉而勿正二程多主于敬一説湏当集义是承上文是集义所生者而言所谓必有事则积集众善工夫否
孟子上下文无敬字只有义字程子是移将去敬字上説非孟子本意也集注亦可细玩
有子以孝悌为仁之本孟子分事亲从兄为仁义之实义主敬或主于事之宜也
以宜为主而敬在其中
故者以利为本故者谓其本如是也或是已然之故也谓其本如是则自其禀受之初者观之若已然之故则必待端绪着见而后可也伊川谓必求其故者只是欲顺而不害之谓所谓顺利者得非中庸率性之道而人为不得叅于其间耶又曰凡性之初未尝不以顺利为主则是性本顺利不待矫揉成就也此只就性之本而言也至观顺杞柳之性与夫水无有不下两章则性本善凡所谓不善皆拂其本也伊川二説恐叅合看而后全也如山以故为气质之性窃类庄子去智与故之言苏黄门亦有此説不知如何
故者已然之迹也如性之有仁义礼智不可得而见而恻隠羞恶恭敬是非则有已然之迹矣然四者之发非有所矫揉而后成也非以利为本耶【杨苏之説皆非是苏之失尤甚此类湏痛与辨析方见工夫】
孟子论三圣独伊尹不言闻其风者亦不言其流弊如夷惠者何也岂以其乐尧舜之道于畎亩之中必待汤往聘之乃幡然而起行止近于圣之时也
此恐亦偶然耳如所论者恐或亦有之也
智圣一章自集大成也者以下旧见乡人陈先生説孟子教学者集大成门户故分智圣始终之事以示人谓其知有偏全则行亦有偏全必自致知而入也窃观此章前言圣人之时后方兼明智圣始终之义独言孔子者恐为智圣功用而言也三子者或不足于知或知有所偏也如横渠谓圣者不勉而中不思而至似不特智之事也岂所谓智亦生而知之者否
孟子此言固専为孔子而发然亦可见三子欠阙处及学者工夫次第不是説教学者以集大成门户及圣人之功用而言也集大成乃圣贤地位极至处岂有门户之可言然其所谓知有偏全则行亦有偏全必自致知处而入则得之矣
孟子曰人无有不善水无有不下程氏谓善亦性也恶亦不可不谓之性也若指上文气禀而言则如子越椒之生世偶有之不应禀气赋形有善恶存焉若指下文水就下而言则若有可使为不善之意然浊水沙石非水本然也恶亦不可不谓之性此语未晓所指
此章性字説得最杂有是説本性者有是説气禀者其言水之下与水之清亦是两意湏细分别耳
生之谓性一章集注以知觉运动者言也仁义礼智性也尝观释氏之説止以知觉运动者为性今其徒之説亦有以是灵灵昭昭者为非者前此常被其惑今析性与气而言性之大本虽已分晓更有疑处人赋气成形之后便有知觉所有知觉者自何而发端又死之后所谓知觉运动者随当与形气俱亡性之理则与天地古今周流而无间横渠所谓非有我之得私者而有形聚成物形溃反原之説如何释氏以谓觉性常存不受沈坠如其説诚有一物在造化之外老子亦谓死而不亡至于圣人之于防祭求诸幽漠如此其至者果有物无物耶
知觉正是气之虚灵处与形器渣滓正作对也魂游魄降则亦随以亡矣横渠反原之説程子盖尝非之今东见録中不可以既反之气复为方伸之气此类有数条皆为此论发也防祭之礼是因其遗体之在此而致其爱敬以存之意思又别
若夫为不善非才之罪也孟子谓人之才无有不善伊川谓性出于天才出于气气清则才清气浊则才浊才则有善不善性则无不善其説似与孟子相反或四端着见处是才或所以能充拓者为才也
性既本善则才只可为善为气有不善故才有不善耳然孟子不论气之病集注言之详矣请更详之
君子不谓性命一章上言不谓性也下言有性焉上下言性不同恐上是气质之性下是天地之性否横渠所谓形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉正本此意否
以口之于味之属为性非专指气质盖以理之属于血气者而言如书之言人心也中庸章句序中已详之可考
大而化之之谓圣横渠谓大而化不可为也在熟之而已矣此则与易之拟议以成其变化同或説大犹有迹化无迹谓充实光辉者使泯然无形迹之可见窃疑与释氏销碍入空之説相似不知如何
孟子説化字与易之变化不同后説得之然非销碍入空之谓更分别之自可见矣
横渠曰由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名横渠所谓性者恐兼天地之性气质之性而言否所谓心者并人心道心言否
非气无形无形则性善无所赋故凡言性者皆因气质而言但其中自有所赋之理尔人心道心亦非有两物也
忠信所以进徳终日干干君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此形而上为道形而下为器湏着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人至窃谓此段论至理彻上彻下本自完具初无天人微显之间诚敬者所以体当是理者也一不诚敬则几于无物矣岂能贯通而无间此终始専在诚敬上着力是否
此是因解干字干字即是天字遂推言许多名字只是一理而各有分别虽各有分别又却只是一个实理诚者实理之谓也非论人当以诚敬体当是理也
中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是唯敬而无失最尽至窃谓此段论中之体直上直下无所偏倚发而中节虽谓之和而中之体固存所论出则不是者出谓发而不中节者否敬而无失持养于未发之前否
出则不是盖谓发即便不可谓之中也且如喜而中节虽是中节便是倚于喜矣但在喜之中无过不及故谓之和耳
答林徳久
别纸所论敬为求仁之要此论甚善所谓心无私欲即是仁之全体亦是也但须识得此处便有本来生意融融泄泄气象乃为得之耳顔子不改其乐是它功夫到后自有乐处与贫富贵贱了不相闗自是改它不得仁智夀乐亦是功夫到此自然有此効验来喻虽亦无病然语意终未亲切活络更宜涵养玩索更于仁智实处下工夫则久当自见矣酉室所闻未见全书恐是陈长方所记此只有震泽记善录乃淮郡印本想已有之其间议论亦多可疑也
答林徳久
近地教官阙次必逺既非禄养之宜又不更治民亦使人怠惰茍简非所以磨厉器业似不若参选拟一近阙丞佐之属为佳也熹屏居如昨朋旧多劝谢客省事者亦尝试之似难勉强又拣别取舍却恐反生怨怒不若坦懐待之若合湏过岭此亦何可避也
答林徳久
待次闲中足得为学未为失计要之仕宦只合从选部注拟是家常茶饭今人干堂惯了不觉其非故有志之士亦不免俯首其间为人所前却此可为后来之戒也无事静坐有事应酬随时处无非自己身心运用但常自提撕不与俱往便是功夫事物之来岂以漠然不应为是耶疑义已略用己意説释其后恐有未安更望反复大抵似用意未精齩嚼可破也汉卿甚不易得想亦难得相聚也斋中自去秋后空无一人亦幸省事今复颇有来者然亦不多目前未见卓然可望也唯江西吴必大伯丰者相从累年明敏过人尽能思索从事州县随事有以及民而自守劲正不为时势所屈甚不易得今乃不幸短命而死甚可伤悼耳
答林徳久
熹疾病益侵气痞足弱不能屈伸屏居无事尚能读书而以病故不能俯伏几案所幸犹有一二朋友早晚讲论少足为慰耳引年告老昨以乡闾横议官吏过忧久不得上至烦台评播告后乃得之尸居余气何足为世重轻而每烦当路注意如此既以自叹又自笑也二陆祠记甚佳此题目本不好做想亦只得且如此説过耳幕中无事尽可读书不知比来作何功夫因书幸略及之也武成错简寻常如何读韩退之与大颠书欧苏之论孰当因风幸及之
答林徳久
尽心知性之説恐未然今亦未论义理如何只看文势者也二字便可见近有朋友引得其民者得其心也以证之亦自有理若如所论私意脱落无有查滓为尽心即不知却如何説存心两字兼既未知性即是于理尚有未明如何便到得此田地耶此处一差便入释氏见觧矣此理甚明更宜思之况知者有渐之词尽者无余之义其意象规模自应有先后也太虚实理正是指形而上者而言既曰形而上者则固自无形矣然谓之无理可乎以此思之亦自晓然也
答欧阳希逊【谦之】
所示疑义比旧甚进所未安各己疏出幸更思之因风喻及也所谓徒守纸上语拟规画圆摸矩作方此初学之通病然尚有不能守纸上之语虽拟规矩而不能成方圆者而未必自知其非也以愚计之但且谨守规矩朝夕模之不暂废辍积久纯熟则不待模拟而自成方圆矣切不可輙萌妄念求之于言语文字之外也观孔子言仁如告顔子以克己复礼所以为仁之机殆若发露而无余蕴至孟子论仁虽尝指人心而言然其意使人自恻隠之心推之要其防归多主于爱之一辞虽所以指示于人者岂不精切而确实然不似圣人之言仁广大浑全而使人自得于精思力行之余也意者孟子适当夫好战嗜杀人之时为救焚拯溺之计不可不自夫受病之所而药之欤
程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者恻隠之类偏言之也克己之类専言之也然即此一事便包四者盖亦非二物也故论语集注中云仁者心之徳爱之理也此言极有味可更思之不可谓孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有専言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者爱人是也又谓孟子以世人好杀而言恻隠尤非也孔子虽不以义对仁然每以智对仁更宜思之君子所贵乎道者三君子之所以重乎此者为其发乎吾身而非有待于外也为其得于不勉不思而非出于造作而然也岂若笾豆之事器数之末皆身外之物可以品节剂量安排布置而为之者乎
曾子之意只是説人之用力有此三处此大而彼小此急而彼缓尔亦未説到不勉不思处笾豆之事固是末节然亦非全然忽畧而不以为意但当付之有司使供其事而非吾之所当切切留意者耳所云身外之物以下云云者尤非本文之意也
论语集注曰曾防气象从容辞意洒落某窃想像其舍瑟之际玩味其咏归之辞亦可以略识其大槩矣程子谓其便是尧舜气象窃尝以程子之意求之所谓尧舜气象者得非若所谓不以位为乐与夫有天下而不与之意乎集注又云是虽尧舜事业固优为之不知所谓事业者就其得于已者而言就其得于事功者而言孟子之所谓狂者盖谓夷考其行而不掩焉者也所谓行不掩焉者若曰言不顾行行不顾言所行不能掩其所言也不知曾防行不掩焉者何处可见檀弓曰季武子死曾防倚其门而歌于此而作歌可以见其狂否
曾防气象固是从容洒落然须见得它因甚到得如此始得若见得此意自然见得它做得尧舜事业处不可以一事言也行有不掩亦非言行背驰之谓但行不到所见处耳倚门而歌亦略见其狂处只此舍瑟言志处固是圣人所与然亦不害其为狂也过此流入老庄去矣孟子曰我知言我善养吾浩然之气集注云浩然盛大流行之貌气即所谓体之充者本自浩然失养故馁某窃味气体之充与下面浩然之气两个气字大意似同而精微密察处略似有异前面气字若専主形于外者而言后面气字若専主发于内者而言
气无二义但浩然之气乃指其本来体段而言谓体之充者泛言之耳然亦非外此而别有浩然之气也反身而诚者知至之功强恕而行者力行之事知之在前行之在后与篇首尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也文势略同未审是否
反身而诚乃是反求诸身而实有是理如仁义忠孝应接事物之理皆真有之而非出于勉强伪为也此是见得透信得及处到此地位则推已及物不待勉强而仁在我矣下言强恕而行者盖言未至于此则当强恕以去已私之蔽而求得夫天理之公也
孟子施于四体四体不言而喻集注云言四体虽不能言而其理自可晓也似若指在人而言
集注此义近看得似未安恐只是説四体不待安排而自然中礼也
舜不告而娶告则废人之大伦则娶为重而告为轻不几于礼轻而色重贤者饥饿于土地赒之则受免死而已则免死为重洁身为轻不几于礼轻而食重
礼固重于食色矣然礼亦有大体小节之殊而食色所系亦自有大小缓急之不同孟子言之详矣无可疑也
答殴阳希逊
所示卷子巳悉疏其后矣时亨处亦有三纸可互见也元徳为况如何元瞻已归未也吾人为学自为己事岂以时论而少变千万勉力
谦之前此请问曾防气象从容辞意洒落尧舜事业亦优为之先生批敎云曾防气象固是从容洒落然湏见得它因甚得到如此始得若见得此意自然见得它做得尧舜事业处谦之因此熟玩集注之语若曰但味其言则见其日用之间无非天理流行之妙而用舍行藏了无所与于我见得曾防只是天资高所见处大所以日用之间无非天理流行之妙惟其识得这道理破便无所系累于胸中所谓虽尧舜事业亦优为之自其所言以逆诸其日用之间而知其能尔也何者尧舜之圣只是一个循天理而已然曾防虽是见处如此却无精微缜密工夫观论语一书防自言志之外无一语问答焉则其无笃实工夫可见矣使曾防以此见识加之以鑚仰之功谨于步趋之实则其至于尧舜地位也孰御本朝康节先生大略与防相似伏乞指教
人有天资高自然见得此理真实流行运用之妙者未必皆由学问之功如康节二程先生亦以为学则初无不知也来喻皆已得之大抵学者当循下学上达之序庶几不错若一向先求曾防见解未有不入于佛老也谦之前此请问语孟仁不同处先生批教云集注中云仁者心之徳爱之理也此言极有味可更思之近来却觉看得论语中答诸弟子问仁处如告之以主敬行恕告之以先难后获之类往往不是先药其人之病痛则是其人未到仁者地位未可以抽闗启钥告之且为它安下一个为仁底根脚根脚平正牢固然后却可语之以仁若答子贡之问直曰工欲善其事必先利其器此可以观矣樊迟问仁告之以居处恭执事敬与人忠胡氏以为樊迟问仁者三此最先先难次之爱人其最后乎似得圣人之意矣若是根脚不穏而语之以仁纵使能用力焉果能为我有乎根脚既正虽不告语之亦自然能寻求向上去也前此读论语见圣人答问仁之语其説不一便将作圣人言仁广大周徧底意思看了是以求其要领而不可得却把孟子言仁处看小了遂谓孟子之言不如孔子广大周徧今此却看得孟子所言恻隠之心与夫人心等语乃是实指仁之端倪学者便可体认寻求便有靠实下手处于此益见得所谓心之徳者乃是仁之真体盖事事要得此心之安不使有一毫之不足处而爱者乃是仁之实不以吾身之外皆无与于我而一毫不防也程子以西铭为仁之体其以此欤不知是否伏乞指教
此段看得大有病告樊迟三语便与告顔渊仲弓都无异故程子曰此是彻上彻下语安得谓姑为之安立根脚乎若此只是安立根脚即不知如何方是正下手为仁处耶大率孔子只是説个为仁工夫至孟子方解仁字之义理【如仁之端仁人心之类】然仁字又兼两义非一言之可尽故孔子敎人亦有两路【克己即孟子仁人之心説爱人即孟子恻隠之説】而程子易传亦有専言偏言之説如熹训释又是孟子程子义疏可更详之
谦之前此请问孟子程子论才处曽妄为之説曰性无不善而气有清浊人之有昏明强弱者气使之然也才发于性固无有不善也气禀之清而本性常用则才固无不明且强也气禀之浊而本性障蔽则或有以梏其才之美而使之昏且弱矣气禀昏浊既蔽其性之善则遂并与其才而失之何者性固才之根本也此孟子所谓不能尽其才而非才之罪也故夫气之清则能尽其才气之浊则不能尽其才然其才发于性自人气之有清浊而后才始有尽不尽者焉则夫昏明强弱其本固不系于才而系于气也【已上前时请问之语】此时先生赐答不以为不可然谦之近来玩味孟子本文与集注之説又觉前説殊未为当孟子之言若曰恻隠羞恶恭敬是非之心人皆有之可见其性之善也夫人之受此性以生也则必具此形体也有此形体则其才能固具于此形体之中若是器为刃也必能刺物也是器为舟也必能行水也是故有此恻隠羞恶辞逊是非之心能思而求之以充恻隠羞恶辞逊是非之心是所谓尽其所能也彼其不思不求不知所以充之者非无是能也不知所以尽其所能也其所以不尽其所能者则禀是气之浊与夫陷溺其心者也程子所谓学而知之即孟子求则得之之论也程子所谓自暴自弃即孟子不尽其才之论也二説虽异不害其为同也不知是否伏乞指教谦之又观集注曰才固有昏明强弱之不同窃疑昏明是气强弱是才不知于才字上下昏明字如何伏乞指教
气禀之殊其类不一非但清浊二字而已今人有聪明通达事事晓了者其气清矣而所为或未必皆中于理则是其气之不淳也人有谨厚忠信事事平穏者其气醇矣而所知未必能达于理则是其气之不清也推此类以求之才自见矣
程子曰生之谓性性即气气即性生之谓也又曰人生而静已上不容説才説性时便已不是性也谦之窃意明道所言生之谓性与告子所言生之谓性不同明道之意若谓人生而后方始谓之性前此天命流行未有所寄寓只可谓之善不可谓之性然以无可得名又是性之本源只且谓之性若论其体叚则不可谓之性此人生而静以上不容説才説性时便已不是性也性即气气即性葢必禀是气然后人之形体始立必命之以是性然后人之良知良能始具必有是性而后有是气必有是气而后有是性二者葢不能以相离也人物未生之时天命之流行虽其未有底止不可谓之性而性之本真实浑然而无所间杂人物已生之后气质之成形虽其理已命于人始得谓之性而性之本体始与气质交杂而有待于察识其端倪矣程子所谓性即气气即性非谓气便是性性便是气葢言其不相离也此程子所谓论性不论气不备论气不论性不明二之则不是葢以此也不知是否伏乞指教
此叚近之
程子曰人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也有自幼而善有自幼而恶者是气禀使然也善固性也然恶亦不可不谓之性也谦之窃攷夫下文所引水流为喻是所谓不是元有两物相对而生也然既谓之流而复有浊则非自幼而恶矣既曰水之清则性善之谓也则不可谓之恶亦不可不谓之性矣既曰有流而至海终无所汚有流而未逺已有所浊有出而甚逺方有所浊又曰清浊虽不同然不可谓浊者不为水也谦之窃以谓既是初流出时无浊者则后来虽有浊者或是泥沙溷之外物汨之不是元初水里面带得浊来到此方见也此则孟子所谓陷溺其心者也岂得以恶为不可不谓之性哉程子之言必有深意伏乞指教
此所谓泥沙外物正指气禀而言
程子曰凡人説性只是説继之者善也孟子言性善是也近观先生答严时亨所问云易大传言继之者善是指未生之前孟子言性善是指已生之后与程子之説似若有异伏乞指教
明道先生之言高逺阔不拘本文正意如此处多若执其方而论则所不可通者不但此句而已须知性之原本善而其发亦无不善则大传孟子之意初无不同矣
乡党非帷裳必杀之集注云朝祭之服用裳问时遗此一句正幅如帷要有襞积而旁无杀缝其余如深衣要半下齐倍要则无襞积而有杀缝矣所谓有襞积恐是若今裙制近要有杀【入声】是也要半下谓近要者狭半放下面齐也齐倍要谓向下者阔倍于上面要也不知旁无杀缝之制如何恐是深衣之制裳下面是裁布为之近要者杀从其小以就半下之法所以旁有杀缝也伏乞指教
此读集注遗下首句故其下皆无文理昨乍看之亦自晓不得也今添此句读之自合见得分明矣帷裳如今之裙是也襞积即是折处耳其幅自全安得谓近要者有杀缝耶
论语君子周而不比字旧音毗志反集注无音古注集注皆为偏党之义义之与比旧音毗志反集注音必二反孟子愿比死者一洒之与且比化者无使土亲肤其义与音又俱备无可疑者若御者且羞与射者比集注亦为偏党之义亦必二反不知比字为偏党之义者皆当作必二反如何至将比今之诸侯而诛之集注曰比连也音去声所谓去声者想却是作毗志反否伏乞指教
记得此字是用贾昌朝羣经音辨改定比今之诸侯一处改未尽耳更俟契勘然亦无甚要今目昏甚此等处恐不暇料理矣
孟子曰我不贯与小人乘贯旧音惯注曰贯习也集注无音亦曰贯习也恐是不须音转亦可此等不应以烦渎尊听郷里后生或来质问不敢以私意揣量以告伏乞尊察
贯若不音惯不知读作何字如有别音即须补之若依旧只是贯字则自不须音也此不暇检可更详之后便批来
答欧阳希逊
所论程先生鸢飞鱼跃必有事焉之语元德亦以为疑此乃为或问中旧説所误今详味之方见程先生説鸢飞鱼跃是子思吃为人处以其于事物中指出此理令人随处见得活泼泼地必有事焉是孟子吃为人处以其教人就已分上略绰提撕便见此理活泼泼地也非以其文义相似而引以为证也今看中庸且看子思之意见得分明即将程先生所説影贴出便见所引孟子之説只是一意不可以其文字言语比类牵合而使为一説也凡若此类更宜深思
所论鬼神一章全不子细援引太多愈觉支离不见本经正意可且虚心将经文熟看甚不能晓处然后参以章句説教文义分明道理便有去着体物之义两处説得如此分明足以致思乃更泛然而问可见元不曽入思虑也祭统所説如有见闻论语所説祭神如在皆是主于祭者而言此章言使天下之人齐明盛服以承祭祀是主于鬼神而言自有賔主如何却如此看【体物使人两句更须深体】又来喻言如其神之在焉非真有在者也此言尤害理若如此説则是伪而已矣又岂所谓诚之不可掩乎昭明焄蒿凄怆疏説非是昭明谓光景焄蒿谓气象凄怆使人神思洒浙如汉书云风肃然者宰我答问一章所论鬼神正与中庸相表里今且先看令中庸意思分明却看此章便见子细
智仁勇一章虽非经文正意然文势相聮读者亦须识得去着方见义理大小精粗纵横贯穿无空阙处今观所论全未致思至如所引论语仁者安仁智者利仁岂是不知有此两句所以如此笔之于书决须更有深意今乃如此草草看过率然发问殊非所望于朋友也
答严时亨【世文】
五行之生各一其性
气质是隂阳五行所为性即太极之全体但论气质之性则此全体堕在气质之中耳非别有一性也
明道言人生而静以上不容説
人生而静是未发时以上即是人物未生之时不可谓性才谓之性便是人生以后此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又未尝外此要人即此而见得其不杂于此者耳易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相杂也
程子以忠为天道恕为人道莫是谓忠者圣人之在已与天同运而恕者所以待人之道否
圣人处已待人亦无二理天人之别但以体用之殊耳放于利而行多怨南轩独以为已之怨人
南轩説固有此理只是此章语意只合如古注及程子説不容一语可兼二意虚心平气静以察之当自见得不可以其近里而迁圣人之本意以就之也
发已自尽谓忠循物无违谓信所谓发已莫是奋发自扬之意否循物无违未晓其义如何
发已自尽但谓凡出于已者必自竭尽而不使其有茍简不尽之意耳非奋发之谓也循物无违谓言语之发循其物之真实而无所背戾如大则言大小则言小言循于物而无所违耳
逃墨必归于杨逃杨必归于儒
杨墨皆是邪説无大轻重但墨氏之説尤出于矫伪不近人情而难行故孟子之言如此非以杨氏为可取也孔墨并称乃退之之缪然亦未见得是与原道之作孰先孰后也
简易【引吕东莱觧禹贡一段】
此説大槩得之然亦不必言先为其难大抵只是许多道理须要理防得分明后方无窒碍不费力而自简易耳如治乱绳若不解放得开岂能自成条理而不纷纠耶
三重当从伊川之説
伯者之事不得为善此章正与上章相发明乃是相承为文非隔章取义也
六言六蔽説
此亦但疑其文有不同耳先立题目又令复坐而后言之亦似太郑重也
答严时亨
问目各已批出请更详之礼书近方畧成纲目但疏义杂书中功夫尚多不知余年能了此事否当时若得时亨诸友在近相助当亦汗青有期也浙中朋友数人亦知首尾亦苦不得相聚未有见日千万自爱更于义理切身处着实进得一步则所以守此身者不待勉而固矣
某昨来请问五行之生也各一其性传云五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无不在又可见矣各一其性周子之意固是指五行之气质然水之润下火之炎上木之曲直金之从革土之稼穑此但可以见其气质之性所禀不同却如何便见得太极之全体无不各具于一物之中而性【此性字是指其义理之性】之无不在也莫是如上一节所谓五行异质而不能外乎隂阳隂阳异位而皆不能离乎太极即此可见得否觉得此处传文似犹欠一二转语每读至此未能释然先生答云气质是隂阳五行所为性即太极之全体但论气质之性则此全体堕在气质之中耳非别有一性也某反复思之诚非别有一性然观圣贤説性有是指义理而言者有是指气禀而言者却不容无分别敬读诲语谓气质是隂阳五行所为性即太极之全体始悟周子所谓各一其性专是主理而言葢五行之气质不同人所共知也而太极之理无乎不具人所未必知也此周子吃示人处今所在板行传文皆云五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也【详此文义这个性字当指气而言】各一其性则浑然太极之中全体无不各具于一物之中而性之无不在又可见矣【详此文义这个性字当是指理而言】一叚之间上下文义颇相合恐读者莫知所适从若但云五行之生虽其气质所禀不同而浑然太极之全体无不各具于一物之中所谓各一其性如此则辞约而义明正是回教所谓全体堕在气质之中底意思伏乞指教
隂阳五行之为性各是一气所禀而性则一也故自隂阳五行而言之则不能无偏而人禀其全所以得其秀而最灵也
某昨来请问明道先生云人生而静以上不容説才説性时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言性善是也夫人生而静是喜怒哀乐未发之前此已上诚有不容説者然自孟子以来至于周程诸先生皆善言性者其大体指人物所得以生之理而言亲切着明今谓其所説皆不是性可乎性理之説本自精微今谓才説性时便已不是性无乃使人致思于杳不可致诘之境乎明道此叚大意首尾大要是推明人生气禀理有善恶窃详易系言继之者善正谓大化流行赋与万物无有不善孟子言性善止是言义理之性人所均禀初无不善皆是极本穷源之论引此以明人生气禀理有善恶似不相侔不知明道所见是如何先生答曰人生而静是未发时已上即是人物未生之时不可谓性才谓之性便是人生以后此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又亦未尝外此要人即此而见得其不杂于此者耳易大传言继善即是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相杂也以上是人物未生之时是某思虑所未到伏读批诲指示亲切却觉得先生之説甚明而明道之説益有可疑何者人物未生时乃是一隂一阳之谓道而天命之流行所谓继之者善便是以上事何故言以上不容説方其人物未生固不可谓性及人物既生须着谓之性虽则人生已后此理堕在形气中不全是性之本体然气禀不能无善恶者性之流也义理之有善无恶者性之本体也然皆不可不谓之性要在学者随所读书自去体认取今谓才説性时便已不是性深恐啓人致思于杳不可致诘之境而大传言继善是指未生之前则命之道也未可谓之性孟子言性是指已生之后乃易大传所谓成之者性而非所谓继之者善也明道却云凡人説性只是説得继之者善也孟子言性善是也此尤不可晓近思録一书皆删取诸先生精要之语以示后学入德之门户而首卷又是示人以道体所在编入此段必不是闲慢处既有所疑未容放下再此扣请乞恕再三之渎
此一段已详于希逊巻中矣明道先生如此处多若以本文论之则皆不可晓矣要当忘言防意别作一格看可也
子路曾晳冉有公西华侍坐一章夫子既语之以居则曰不吾知也如或知尔则何以哉正是使之尽言一旦进用何以自见及三子自述其才之所能堪志之所欲为夫子皆不许之而独与曾防看来三子所言皆是实事曽防虽答言志之问实未尝言其志之所欲为有似逍遥物外不屑当世之务者而圣人与此而不与彼何也集注以为味曾防之言则见其曰用之间无非天理流行之妙而用舎行藏了无与于我是虽尧舜之事业葢所优为其视三子规规于事为之末不可同年而语矣某尝因是而思之为学与为治本来只是一统事他日之所用不外乎今日所存三子却分作两截看了如治军旅治财赋治礼乐与凡天下之事皆是学者所当理防无一件是少得底然须先理防要教自家身心自得无欲常常神清气定涵养直到清明在躬志气如神则天下无
不可为之事程子所谓不得以天下挠己巳立后自能了当得天下事物者是矣夫子尝因孟武伯之问而言由也千乘之国可使治其赋也求也千室之邑百乘之家可使为之宰赤也束带立于朝可使与賔客言圣人固已深知其才所能办而独不许其仁夫仁者体无不具用无不该岂但止于一才一艺而已使三子不自安于其所已能孜孜于求仁之是务而好之乐之则何暇规规于事为之末縁他有这个能解横在肚皮里常恐无以自见故必欲得国而治之一旦夫子之问有以触其机即各述所能子路至于率尔而对更无推逊求赤但见子路为夫子所哂故其辞谦退毕竟是急于见其所长圣门平日所与讲切自身受用处全然掉在一边不知今日所存便是后日所用见得他不容将为学为治分作两截看了所以气象不宏事业不能造到至极如曽防浴沂风
雩自得其乐却与夫子饭疏食饮水乐在其中顔子箪瓢陋巷不改其乐懐相似程子谓夫子非乐蔬食饮水也虽蔬食饮水不能改其乐也谓顔子非乐箪瓢陋巷也不以贫窭累其心而改其所乐也要知浴沂风雩人人可为而未必能得其乐者正以穷达利害得以累其心而不知其趣味耳夫举体遗用洁身乱伦圣门无如此事全不可以此议曽防葢士之未用须知举天下之物不足以易吾天理自然之安方是本分学者曽防言志乃是素其位而行不愿乎其外无入而不自得者故程子以为乐而得其所也譬如今时士子或有不知天分初无不足游泳乎天理之中大小大快活反以穷居隠处为未足以自乐切切然要做官建立事功方是得志岂可谓之乐而得其所也孟子谓广土众民君子欲之所乐不存焉中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉君
子所性虽大行不加焉虽穷居不损焉分定故也孟子所谓君子所性即孔子顔子曽防之所乐如此如老者安之朋友信之少者懐之物各付物与天地同量惟顔子所乐如此故夫子以四代礼乐许之此浴沂风雩识者所以知尧舜事业曽防固优为之也然知与不知在人用与不用在时圣贤于此乘流则行遇坎则止但未用时只知率性循理之为乐正以此自是一统底事故也龟山谓尧舜所以为万世法亦只是率性而已外边用计用较假饶立功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔如子路当蒯聩之难知食焉不避其难而不知卫辄之食不可食季氏富于周公而求也为之聚敛而附益之后来所成就止于如此正为他不知平日率性循理便是建功立事之本未到无入不自得处夫子之不与其有以知之矣所见如此不背驰否乞与订正
此一叚説得极有本末学者立志要当如此然其用力却有次第已为希逊言之矣
答严时亨
生之谓性一章论人与物性之异固由气禀之不同但究其所以然者却是因其气禀之不同而所赋之理固亦有异所以孟子分别犬之性牛之性人之性有不同者而未尝言犬之气牛之气人之气不同也人之所以异于禽兽一章亦是如此若如所论则孟子之言为不当而告子白雪白羽白玉之白更无差别反为至论矣程先生有一处有隙中日光之论最为亲切更须详味于同中识其所异异中见其所同然后圣贤之言反覆都不相碍若只据一偏各説道理则互相逃闪终身间隔无复防通之时矣
杞栁之性固可以为桮棬然须斫伐裁截矫揉而后可成故孟子言戕贼杞栁而后可以为桮棬也若杞栁可以为桮棬而楩楠不可以为桮棬又是第二重道理与此元不相入不当引以説也此等处须且虚心看他圣贤所説文义指意以求义理之所当乃为善学若如所论徒为纷扰不惟枉费思虑言语而反有害于穷理之实也
多怨之説固有此理但恐如此包裹费力圣人之言简易平直未必如此屈曲且依程先生説为善
五行太极便与生之谓性相似以为同则同中有异以为异则未尝不同
亲亲长长贵贵尊贤皆天下之大经固当各有所尚然亦不可以此而废彼故乡党虽上齿而有爵者则俟賔主献酬礼毕然后入又席于尊东使自为一列不为众人所压亦不压却他人即所谓遵也【遵亦作僎】如此则长长贵贵各不相妨固不以齿先于爵亦不以爵加于齿也祭五祀説见于月令注疏甚详可自攷之
越绋之説注虽简疏必详此等可自检看居丧不祭伊川横渠各有説若论今日人家所行则不合礼处自多难以一槩论若用韩魏公法则有时祭有节祀时祭礼繁非居丧者所能行节祀则其礼甚简虽以墨缞行事亦无不可也
丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简葢哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也自虞以后方谓之祭故礼家又谓奠为丧祭而虞为吉祭葢渐趋于吉也酹酒有两説一用郁鬯灌地以降神则唯天子诸侯之礼有之今其书亡不可深攷一是祭酒葢古者饮食必祭人以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知
礼必本于太一髙氏説恐不然
贑州所刋语解乃是郑舜举侍郎者【名汝谐】中间畧看亦有好处但如所引数条却似未安今且论其一二大者如三仁之事左传史记所载互有不同但论语只言微子去之初无面防璧之説今乃舍孔子而从左氏史迁已自难信又不得已而曲为之説以为微子之去乃去纣而适其封国则尤为无所据矣此乃人道之大变圣贤所处事虽不同而心则未尝不同故孔子歴举而并称之且皆许其仁焉更须玩索未可轻论也絶四之説尤为无理且更虚心看集注中所引诸先生説不必如此求竒失却路脉也
答曽光祖【兴宗】
知别后为学不倦甚慰然所谓念欲刻苦加励又恐遂成助长之患而致知之功亦非旦夕可兾则似未得个下手处也大纲且得以敬自守而就其间讲论省察便是致知如得一分更有一分功夫节节进去自见欲罢不能不待刻苦加励而后得也但目下持守讲学却亦不得不刻苦加励不须遽以助长为忧也
答曾光祖
所示问目甚慰所懐此是求其放心乃为学根本田地既能如此向上须更做穷理功夫方见所存之心所具之理不是两事随感即应自然中节方是儒者事业不然却亦与释子坐禅摄念无异矣所论内外賔主之辨意亦得之但语犹未莹须知在内之日多即是为主在内之日少即是为客耳主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳【有官人自作主不妨】牌子亦无定制窃意亦须似主之大小高下但不为判合陷中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有攷也大学或问之误所疑甚当中间已修定矣今内去两本幸收之偶归故居监视社仓交米草草作此不暇他及正逺千万进学自爱只如前所论用功久之自当有进盖已得其要领不易如此切已致思也
答曽光祖
熹行役已涉建昌之境垂老复出非力所堪深以愧叹耳所示为学之意甚善此事元无穷尽不可计功程但当鞠躬尽力看到甚地位耳
答曽光祖
所询丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当从横渠论人情则伊川之説亦权宜之不能已者但家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也【如此则于逺祖不必别议称呼矣】迁主礼经所説不一亦无端的仪制窃意恐当以大祥前一日祭当迁之主告而迁之然后次日撤几筵奉新主入庙似亦稍合人情幸更详之此事尚逺可徐议之也
答曾光祖
横渠曰仲尼絶四意有思也夫子尝言学而不思则防又言君子有九思今横渠之言与此相反
絶四是圣人事不思不勉者也学者则思不可无但不可有私意耳
伊川易传序曰至微者理也至著者象也体用一源显微无间观防通以行典礼则辞无所不备其曰象曰辞固皆理之所寓然其曰体用一源未知三者以何为体以何为用又所谓典礼者无非天叙天秩之自然不知于防通处如何而观易中之辞何者备之
上四句其説已见于太极图解后统论中矣观防通是就事上看理之所聚与其所当行处辞谓卦爻之辞横渠云始学之要当知三月不违与日月至焉内外賔主之辨某谓实有诸已乃能为仁虽仁有久近之不同然非有诸已不能也其所以三月日月者特主义理客气消长分数之多寡耳非三月日月有内外賔主也
所谓实有诸已乃能为仁不知实有是有何物为仁是为何事知得此意方可理防内外賔主之辨
明道曰目畏尖物此事不得放过便与克下室中率置尖物须以理胜他尖必不刺人也何畏之有兴宗未晓其説
人有目畏尖物者明道先生教以室中率置尖物便见之熟而知尖之不刺人也则知畏者妄而不复畏矣【便疑当作使】
观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也
其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事
答曾景建
辱书文词通畅笔力快健蔚然有先世遗法三复令人亹亹不倦所论读书求道之意亦为不失其正所诋近世空无简便之弊又皆中其要害亦非常人见识所能到也然文字之设要以达吾之意而已政使极其髙妙而于理无得焉则亦何所益于吾身而何所用于斯世乡来前辈盖其天资超异偶自能之未必専以是为务也故公家舎人公谓王荆公曰文字不必造语及摹拟前人孟韩文虽髙不必似之也况又圣贤道统正传见于经传者初无一言之及此乎至于读书则固吾事之不可已者然观古今圣贤立言垂训亦未始不以孝弟忠信收敛身心为先务然后即吾日用之间参以往训之指反覆推穷以求其理之所在使吾方寸之间虚明洞彻无毫髪之不尽然后意诚心正身修而推以治人无往而不得其正者若但泛然博观而槩论以为如是而无非学如是而无非道则吾恐其无所归宿不得受用而反为彼之指本心讲端绪者所笑矣鄙见如此幸试思之有所未安复以见告甚幸甚幸録示先大父司直公所记龟山先生语前此所未见然以其他语推之知其诚出于龟山无疑也所示佳篇句法髙简亦非世俗所及然愤世太过恐非逊言之道千万谨之尤所愿望
答曾景建
便中辱书备知向来徧参反求始末而又深以主一穷理得所归宿为喜也比日秋清计所履益佳胜从事于斯亦当益有味矣然二事知之甚易而为之实难为之甚易而守之为尤难主一之功固须常切提撕不令间断穷理之事又在细心耐烦将圣贤遗书从头循序就平实明白处玩味不须贪多但要详熟自然见得意绪若骛于髙逺渉猎领解则又不免如向来之清话欲求休歇而反成躁乱也示及与柴君书甚善不知渠以为如何今人亦未説到此异端之蔽自是已分上差却入路欠却功夫其迷溺者固无足道其慨然以攘斥为已任者又未免有外贪内虚之患亦徒为譊譊而已若之何而能喻诸人哉幸更思之若于已分上真实下得切已功夫则于此等亦有所不暇矣
答曽景建
所示诗文疑问其间颇有曲折俟黄兄归奉报熹以台评蒙恩镌免尚为轻典感幸深矣而所连及反罹重坐令人愧惕今因其行草草附此恐其在涂有合料理事得为垂念幸甚其人辨博多所该综亦可欵扣也
答曾景建
前此辱书蔡季通行曾附数字奉报矣所论主一之功甚善但读书须更量力少看而熟复之只依文义防个明白处去自然有味不在极力苦思转求转逺也先徳所抄龟山语以他书攷之不妄然却不及向来所记杂説数条必是又有李萧逺所定也所问两条三省事鄙意正如此后段之云亦可谓怪论矣今既知其缪便直置之不须与辨且自理防已分功夫可也科举之学在贤者为余事但公家自有文章大宗师何故不学而学他人不好处一向如此不惟议论不正当并与文章亦成浇薄无余味矣尔雅未暇细看然此等亦未须闲费日力也
答曾景建
季通逺役深荷暖热之意今想已到地头矣其所论律歴尤精诣恨与贤者相聚不久未极其底蕴也三篇甚胜卒章尤工而仆不足以当之也尔雅竟未暇细攷但释亲篇恐非如所刋定也礼书已畧定但惜无人録得亦有在黄直卿处者闻吉父在彼必能传其梗槩然此间后来又有续修处及更欲附以释文正义卒未得便断手耳乾坤性情之説以三隅反之何疑之有性情本是一物特以动静而异其名耳
答曾景建
别纸七条第一论勿动勿思者动可以该思而思不可以该动故圣言如此非有先后浅深之序也但立语用功自是合如此耳第二论曽防言志以为便欲进取揖逊泰和气象殊非本意彼亦但自言其日间受用处而自他人观之则见其或出或处无所不可虽尧舜事业亦优为之非専指揖逊而言也第三论问答卫君一条以为有所畏避亦非是此只是礼合如此耳此等处相似而不同只差毫厘便有公私之异不可不察也第四论吕氏恍惚之説未有大病不须如此回避且认取正意可也【上章亦然】第五责原壤三语须作一句看若只老而不死则圣贤固有寿考者岂可以其窃天地之机而谓之贼耶第六射宿亦不必如此説第七按史记之言如此必有所据非马迁自造之语也盖今闗雎三章皆是闗雎之乱其前必有散声序引之类有声无词而此其卒章也若止第三章是乱则史之言不如此矣此七条者其首二义更宜思之第二条尤须体认不可草草其下五条则皆非所急又看得差了且须虚心认取圣贤立言教人用功之正意不可只如此容易立説也
答曽景建
参同旧本深荷录示已令蔡伯静防对附刻新本之后矣但龙虎经却是取法参同亦有不晓其本语而妄为模放处如论乾坤二用周流六虚处可见疎脱试考之可见也近来不知所观何书或有所见因风笔示若得乘此春暖与吉父相约俱来以践前约岂胜幸甚征苖之説甚新但恐其他无此比数兼若如此则禹自当班师不待伯益赞之而后决矣此等无所攷据不若姑置之而涵泳于义理之实之为得也
考异补遗
答林徳久伊川曰心具天徳【条内】与诸先生议论不同【下一本有】尽心知性此是大学第一
皆从心上用功【下一本有】如操舎存亡求放心之类
答严时亨迁圣人之本意以就之也【下有问云】礼无大小未尝不重于食色有时而重于礼食色重处是亦礼之重【答云】此章无它可疑熟读本文自可见矣
答曽光祖仲尼絶四意有思也【下一本有】窃意
晦庵集卷六十一
钦定四库全书
晦庵集巻六十二 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答张元徳【洽】
细读来书知进学之意不倦甚慰读书切忌贪多唯少则易以精熟而学问得力处正在于此茍为不熟不如稊稗非虚语也大学等书近多改定处未暇録寄亦有未及整顿者如论孟两书甚恨其出之早也此间事虽不多然亦终日扰扰少得暇看文字甚觉其嵗月之可惜也通书太极之防更宜虚心熟玩乃见鄙説一字不可易处政使濂溪复生亦必莞尔而笑也若如所论则所谓静者别在四者之外而不相管矣而可乎顔子所以发圣人之蕴恐不可以一事言葢圣人全体大用无不一一于顔子身上发见也孰不可忍亦不必如此説此等处有两説当时存之皆不偶然更宜详玩也武成文字不曽带来不能尽记春秋之説尤所未究此类又是一种功夫未晓即且阙之可也易数之説近有一书谩往读之来问所疑已悉具其中矣七经向见其初成之本后未得也计此亦是刘公少时作不然则亦以其多而不能精故耶其间诗説尤草草也
答张元德