临川文集巻六十二
临川文集巻六十二
钦定四库全书
临川文集巻六十三 宋 王安石 撰论议
易泛论
卦名解
河图洛书义
諌官论
伯夷
易泛论
柔巽隐伏制得其道则易制者鱼也民之象也小人女子之象也贪暴而止乎髙者隼也贪窃而动乎隂者防也狐疑也不果也牛顺而强也羊很也羊前其刚以触者也鲋物之在下污而防者也鸟飞而止则困者也雉文明见乎外者也豹文之蔚然者也虎文之炳然者也虎豹刚健君子大人之象也虎之搏物拟而后动动而有获者也鹤洁白以逺举鸣之以时而逺闻者也鸿进退以时而有序者也禽饮井之无择者也豮豕之牙能畜其刚而不可犯者也豕污秽也豚豕之微者也有灵德潜见以时而不志于养者也人之所恃以知吉凶者也龙天类也能见能跃能飞能云雨而变化不测人不可系而服者也马地类也能行而系乎人其为物冇常者也鬼物之无形者也几尊物也所冯以为安者也牀安上以止者也车载其上以行者也轮有运动之材而非车
之全也可以为车之一噐者也舆有承载之材而亦非车之全者也辐车舆所以行者也缶圆虚以容而应者也矢直而利乎行者也弧攻逺之噐也鼎成物之噐也所举鼎而行之者也鼎耳虚中以受铉者也瓶井之上水者也瓮井水之已出乎上而受之者也筐女所以承实者也匕鬯所以事宗庙社稷之噐也樽酒簋贰祭之约也贰簋享之约也幽而能正时者斗也暮夜者隂盛之时也日中者丰之时也日者过中当退之时也昼日者明进已盛而未至乎中之时也日中则照天下矣日以明进至昼日其极盛也甲仁属也庚义属也月防望隂盛而不亢也云隂上也雨隂阳应也霜隂刚之微也坚氷隂刚而疑阳也膏阳之泽也血隂之伤也汗出而不反也肤柔物之为间而易侵者也趾在下而行者也拇在下之微而无能为者也腹容物者也頄上体之见乎外而无
能为者也臀下体之无能为者也身躬已也顶首之上者也靣见乎外者也心体之主也限上下之所同也夤上体之接乎限者也须柔而附刚者也阳物之饰也背体之不接乎物而上者也尾后也首先也上也足下也角刚之上穷者也肱上体之随而附者也股下体之随而附者也腓趾之上股之下而体之随而附者也垂其翼下也耳所听也东北止以近险也西南顺以逺险也西南众也南明也西南坤之地也东北违坤之所也西隂所也东阳所也左下也右上也载者载上也负后也负者下道也乗者上道也载鬼以鬼为在上也负涂以涂为在后也往从之也往之外也往之上也来之已也来之内也渝变其德也亿安也居不行也安以静居也逐从求之也血去不来也出自穴出不去也复反而得其所也反自外来而复也见见彼也处不行也征进也盘桓动未进也
枕止而安之也动方征也起方往也遇逢而见之也跻升也孕女之得其配也以有为而未功也字育女之功也田兴事之大者也弋兴事之小者也飞宜下不宜上者也且方然也或疑辞也方也后也乃徐也方此爻之时未可以然也要其终则然也田平夷着见之地也非龙之所宜宅也大川险也沙近险而无难也泥则近险而有难也沛泽之困乎水者也穴隂之宅也在穴动物在隂之小者也渊龙之宅也在天则龙有为之地陆髙平也陵陆之大也涂汚也井泥浊也谷下也井谷旁出而下流也臲卼乗刚也石坚而不动者也金刚而趣变者也玉温润粹美刚而不可变者也干鸿之在下而不失其宜者也鸿所宜居者也桷木之在上者也株木不能庇防其下者也磐进于干而不失其安者也甘物之所美也苦物之所恶也黄地色也天色也黄中之见乎色者也白成
色之主也白未受饰乎物者也朱绂天子饰下者也赤绂人臣饰下者也泣血隂之忧也涕忧之见乎容貎者也号嗟忧之见乎音声者也号甚乎嗟者也藩内外之隔也庐人所庇也升虚邑小而易之也升阶平易以有序以渐升而得位也伐邑者小之也伐国大事也伐邑小事也城地道上承而外扞也复于隍则不上承不外扞矣墉扞外以保内也自下之髙者也二簋隂象也门隂象也户阳象也易曰犹未离其类也故称血焉易象之大槩见于乾坤之说推而长之则凢易之象可不疑矣栋室壁之所恃也野空旷也同人于野无适莫也龙战于野无君臣也邑有事之地也趣时而为之者也郊逺乎有事之地次师旅之安舎也巷出门庭而未易道也自牖自幽以即明也婚媾内外之合也邻比已者也妻配也王母幽以逺也以父为阳以母为幽也以母为近则王母为逺
也妣以顺配祖者也臣以顺承君者也考父之有成德之称也长子一也弟子不一也仆卑以顺也童未有与也妇一乎顺者也妾配之不正者也士未成夫之辞也女未成妇之辞也娣女归而不得正配者也衣上饰也袽所以窒隙也裳下之饰也鞶带在下体之上而以柔为饰也袂体乎衣者也囊所以畜物也茀所以蔽车也履践下而承上也履上道也载下道也不可甚乎不利也可其为利仅也有凶不必防而防在其中也有厉不必厉而厉在其中也有悔不必悔而悔在其中也
卦名解
刚柔始交而难生动乎险中故曰云雷屯屯已大亨则雷雨之动满盈而为解故曰雷雨作解动而免乎险解山下有险非险在前也可往而止焉必防者也故为防蹇则险在前者也险在前则不可以往故为蹇象曰见险而能止知矣哉知者反乎防者也需亦险在前也其不为干健而进也非若艮之止也非坎之所能陷也待时而进耳故为需柔得位而上下应之小者之畜也小者畜则其畜亦小矣故为小畜以小而畜大非柔之中也柔得位而不中不中而上下应之小畜之道也能止健大者之畜也大者畜则其畜亦大矣故为大畜四阳过二隂而阳得中故为大过大过者大者过也大者过则亦事之大过越也四隂过二阳而隂得中故为小过小过者小者过也小者过则亦事之小过越者耳大有能有大者也大者应之也柔得尊位大有者也同人同乎人者也
柔得位得中而应乎干者也巽而丽乎内故为家人止而丽乎外故为旅少男长女必惑山下有风必挠蛊者挠惑之名也为天下之蛊者事也故为蛊少女少男男下女上故为咸咸者交感之名也长男长女男上女下故为恒姤隂遇阳故为姤阳终决隂故为夬柔履刚故为履履礼也礼者以柔履刚者也刚应顺而以动故为豫上下交故为泰不交故为否以刚中为主而下顺从故为比顺而止故为谦动而说故为随大者在上故为观大者壮故为大壮刚浸长以临柔故为临临者大临小之名故曰临者大也柔来文刚分刚上而文柔故为贲柔变刚为剥剥者消烂之名也剥穷上而刚反故曰复复者反而得其所之名也天下雷行物应之故为无妄雷之感物物之所以应无妄者也刚退故为遯明入地中故为明夷明者伤于暗之名也文王与纣当其象矣以爻考之自
三以下周象也自四以上殷象也明出地上晋臣进之象卦也明出地上则方昼而未至乎中中则照天下昼则进之盛而不亢乎王者也损上益下主于自损者也故为益损下益上主于自益者也故为损乾道成男坤道成女凡女卦皆受损者也凡男卦皆受益者也损上益下损下益上此之谓也巽乎水而上水故为井以木巽火故为鼎明以动故为丰丰者光明盛大之卦也刚上下而实在其间頥中有物之象也頥中有物必噬噬则合矣故为噬嗑嗑者有间而通之之卦也上险下说说以行险故为节柔在内而刚得中说而巽故为中孚柔亦在内可谓对矣中孚者至诚之卦也无妄则不妄而已一阳防于二隂故为坎坎者防也内明水象也一隂丽于二阳故为离离丽也外明火象也水之为物陷者也火之为物丽者也推此则震巽艮兊可以类知之也上火下泽睽
睽者不合之名也二女之卦也火在水上未济未济者有济之道也男女之卦也水上火下男女相逮之卦也故为既济泽上火下二女不相得之卦也故为革不相得而相违革之所以生也以众行险故为师上刚而下险险而健故为讼上动而下止止而动故为頥止而动頥之道也上说而下顺故为萃上巽而下险险而巽故为涣涣者离散之名也巽而免乎险则不蹇不困下虽险上巽而不健则不讼故为涣而已困则刚见揜者也在难中者也不可以不动矣蹇则难在前者也不可以往而已故彖曰利西南也顺而巽其进也孰御焉故为升止而巽有止之道故为渐归妹者归女之卦也妹少女也少女为主于内故曰归妹归妹女归之以其时也故曰动而说所以为归妹也阳在下则动而进故为震进在隂上已得其所则止故为艮内柔伏故为巽外柔见故为兊此其文皆在系辞或彖系所不言以其所言反求其所不言则知其所以然也
河图洛书义
孔子曰河出图洛出书圣人则之图必出于河而洛不谓之图书必出于洛而河不谓之书者我知之矣图以示天道书以示人道故也盖通于天者河而图者以象言也成象之谓天故使龙负之而其出在于河龙善变而尚变者天道也中于地者洛而书者以法言也效法之谓人故使负之而其出在于洛善占而尚占者人道也此天地自然之意而圣人于易所以则之者也
谏官论
以贤治不肖以贵治贱古之道也所谓贵者何也公卿大夫是也所谓贱者何也士庶人是也同是人也或为公卿或为士何也为其不能公卿也故使之为士为其贤于士也故使之为公卿此所谓以贤治不肖以贵治贱也今之谏官者天子之所谓士也其贵则天子之三公也惟三公于安危治乱存亡之故无所不任其责至于一官之废一事之不得无所不当言故其位在卿大夫之上所以贵之也其道德必称其位所谓以贤也至士则不然修一官而百官之废不可以预也守一事而百事之失可以毋言也称其德副其材而命之以位也循其名傃其分以事其上而不敢过也此君臣之分也上下之道也今命之以士而责之以三公士之位而受三公之责非古之道也孔子曰必也正名乎正名也者所以正分也然且为之非所谓正名也身不能正名而可以正天下之名者未之有也蚳鼃为士师孟子曰似也为其可以言也鼃谏于王而不用致为臣而去孟子曰有言责者不得其言则去有官守者不得其职则去然则有官守者莫不有言责有言责者莫不有官守士师之谏于王是也其谏也盖以其官而已矣是古之道也古者官师相规工执艺事以谏其或不能谏谓之不恭则有常刑盖自公卿至于百工各以其职谏则君孰与为不善自公卿至于百工皆失其职以阿上之所好则谏官者乃天子之所谓士耳吾未见其能为也待之以轻而要之以重非所以使臣之道也其待已也轻而取重任焉非所以事君之道也不得已若唐之太宗庶乎其或可也虽然有道而知命者果以为可乎未之能处也唐太宗之时所谓谏官者与丞弼俱进于前故一言之谬一事之失可救之于将然不使其命已布于天下然后从而争之也君不失其所以为君臣不失其所以为臣其亦庶乎其近古也今也上之所欲为丞弼所以言于上皆不得而知也及其命之已出然后从而争之上听之而改则是士制命而君听也不听而遂行则是臣不得其言而君耻过也臣不得其言士制命而君听二者上下所以相悖而否乱之势也然且为之其亦不知其道矣及其谆谆而不用然后知道之不行其亦辨之晚矣或曰周官之师氏保氏司徒之属而大夫之秩也曰尝闻周公为师而召公为保矣周官则未之学也
伯夷
事有出于千世之前圣贤辩之甚详而明然后世不深考之因以偏见独识遂以为说既失其本而学士大夫共守之不为变者盖有之矣伯夷是已夫伯夷古之论有孔子孟子焉以孔孟之可信而又辩之反复不一是愈益可信也孔子曰不念旧恶求仁而得仁饿于首阳之下逸民也孟子曰伯夷非其君不事不立恶人之朝避纣居北海之濵目不视恶色不事不肖百世之师也故孔孟皆以伯夷遭纣之恶不念以怨不忍事之以求其仁饿而避不自降辱以待天下之清而号为圣人耳然则司马迁以为武王伐纣伯夷叩马而谏天下宗周而耻之义不食周粟而为采薇之歌韩子因之亦为之颂以为微二子乱臣贼子接迹于后世是大不然也夫商衰而纣以不仁残天下天下孰不病纣而尤者伯夷也尝与太公闻西伯善养老则往归焉当是之时欲夷纣者二人之心岂有异耶及武王一奋太公相之遂出元元于涂炭之中伯夷乃不与何哉盖二老所谓天下之大老行年八十余而春秋固已髙矣自海濵而趋文王之都计亦数千里之逺文王之兴以至武王之世嵗亦不下十数岂伯夷欲归西伯而志不遂乃死于北海耶抑来而死于道路耶抑其至文王之都而不足以及武王之世而死耶如是而言伯夷其亦理有不存者也且武王倡大义于天下太公相而成之而独以为非岂伯夷乎天下之道二仁与不仁也纣之为君不仁也武王之为君仁也伯夷固不事不仁之纣以待仁而后出武王之仁焉又不事之则伯夷何处乎余故曰圣贤辩之甚明而后世偏见独识者之失其本也呜呼使伯夷之不死以及武王之时其烈岂独太公哉
临川文集巻六十三
钦定四库全书
临川文集巻六十四 宋 王安石 撰论议
三圣人
周公
子贡
扬孟
材论
命解
对疑
三圣人
孟子曰可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣之为名道之极德之至也非礼勿动非礼勿言非礼勿视非礼勿听此大贤者之事也贤者之事如此则可谓备矣而犹未足以鑚圣人之坚仰圣人之髙以圣人观之犹太山之于冈陵河海之于陂泽然则圣人之事可知其大矣易曰与天地合其德与日月合其明与鬼神合其吉凶此盖圣人之事也德苟不足以合于天地明苟不足以合于日月吉凶苟不足以合于鬼神则非所谓圣人矣孟子论伯夷伊尹柳下惠皆曰圣人也而又曰伯夷隘柳下惠不防隘与不恭君子不由也夫动言视听苟有不合于礼者则不足以为大贤人而圣人之名非大贤人之所得拟也岂隘与不恭者所得僭哉盖闻圣人之言行不苟而已将以为天下法也昔者伊尹制其行于天下曰何事非君何使非民治亦进乱亦进而后世之士多不能求伊尹之心者由是多进而寡退苟得而害义此其流风末俗之弊也圣人患其弊于是伯夷出而矫之制其行于天下曰治则进乱则退非其君不事非其民不使而后世之士多不能求伯夷之心者由是多退而寡进过廉而复刻此其流风末世之弊也圣人又患其弊于是柳下惠出而矫之制其行于天下曰不羞污君不辞小官遗逸而不怨阨穷而不悯而后世之士多不能求柳下惠之心者由是多污而寡洁恶异而尚同此其流风末世之弊也此三人者因时之偏而救之非天下之中道也故久必弊至孔子之时三圣人之弊各极于天下矣故孔子集其行而制成法于天下曰可以速则速可以久则久可以仕则仕可以处则处然后圣人之道大具而无一偏之弊矣其所以大具而无弊者岂孔子一人之力哉四人者相为终始也故伯夷不清不足以救伊尹之弊柳下惠不和不足以救伯夷之弊圣人之所以能大过人者盖能以身救弊于天下耳如皆欲为孔子之行而忘天下之弊则恶在其为圣人哉是故使三人者当孔子之时则皆足以为孔子也然其所以为之清为之任为之和者时耳岂滞于此一端而已乎苟在于一端而已则不足以为贤人也岂孟子所谓圣人哉孟子之所谓隘与不恭君子不由者亦言其时尔且夏之道岂不美哉而殷人以为野殷之道岂不美哉而周人以为鬼所谓隘与不恭者何以异于是乎当孟子之时有教孟子枉尺直寻者有教孟子权以援天下者盖其俗有似于伊尹之弊时也是以孟子论是三人者必先伯夷亦所以矫天下之弊耳故曰圣人之言行岂苟而已将以为天下法也
周公
甚哉荀卿之好妄也载周公之言曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人貎执者百有余人欲言而请毕事千有余人是诚周公之所为则何周公之小也夫圣人为政于天下也初若无为于天下而天下卒以无所不治者其法诚修也故三代之制立庠于党立序于遂立学于国而尽其道以为养贤教士之法是士之贤虽未及用而固无不见尊养者矣此则周公待士之道也诚若荀卿之言则春申孟尝之行乱世之事也岂足为周公乎且圣世之事各有其业讲道习艺患日之不足岂暇游公卿之门哉彼游公卿之门求公卿之礼者皆战国之奸民而毛遂侯嬴之徒也荀卿生于乱世不能考论先王之法着之天下而惑于乱世之俗遂以为圣世之事亦若是而已亦已过也且周公之所礼者大贤与则周公岂唯执贽见之而已固当荐之天子而共天位也如其不贤不足与共天位则周公如何其与之为礼也子产听郑国之政以其乗舆济人于溱洧孟子曰惠而不知为政盖君子之为政立善法于天下则天下治立善法于一国则一国治如其不能立法而欲人人恱之则日亦不足矣使周公知为政则宜立学校之法于天下矣不知立学校而徒能劳身以待天下之士则不惟力有所不足而势亦有所不得也或曰仰禄之士犹可骄正身之士不可骄也夫君子之不骄虽闇室不敢自慢岂为其人之仰禄而可以骄乎呜呼所谓君子者贵其能不易乎世也荀卿生于乱世而遂以乱世之事量圣人后世之士尊荀卿以为大儒而继孟子者吾不信矣
子贡
予读史所载子贡事疑传之者妄不然子贡安得为儒哉夫所谓儒者用于君则忧君之忧食于民则患民之患在下而不用则修身而已当尧之时天下之民患于洚水尧以为忧故禹于九年之间三过其门而不一省其子也回之生天下之民患有甚于洚水天下之君忧有甚于尧然回以禹之贤而独乐陋巷之间曾不以天下忧患介其意也夫二人者岂不同道哉所遇之时则异矣盖生于禹之时而由回之行则是杨朱也生于回之时而由禹之行则是墨翟也故曰贤者用于君则以君之忧为忧食于民则以民之患为患在下而不用于君则修其身而已何忧患之与哉夫所谓忧君之忧患民之患者亦以义也苟不义而能释君之忧除民之患贤者亦不为矣史记曰齐伐鲁孔子闻之曰鲁坟墓之国国危如此二三子何为莫出子贡因行说齐以伐吴说吴以救鲁复说越复说晋五国由是交兵或强或破或乱或覇卒以存鲁观其言迹其事仪秦轸代无以异也嗟乎孔子曰已所不欲勿施于人已以坟墓之国而欲全之则齐吴之人岂无是心哉奈何使之乱欤吾所以知传者之妄一也于史考之当是时孔子子贡为匹夫非有卿相之位万钟之禄也何以忧患为哉然则异于顔回之道矣吾所以知其传者之妄二也坟墓之国虽君子之所重然岂有忧患而谋为不义哉借使有忧患为谋之义则岂可以变诈之说亡人之国而求自存哉吾所以知其传者之妄三也子贡之行虽不能尽当于道然孔子之贤弟子也固不宜至于此矧曰孔子使之也太史公曰学者多称七十子之徒誉者或过其实毁者或损其眞子贡虽好辩讵至于此耶亦所谓毁损其真者哉
扬孟
贤之所以贤不肖之所以不肖莫非性也贤而尊荣寿考不肖而厄穷死防莫非命也论者曰人之性善不肖之所以不肖者岂性也哉此学乎孟子之言性而不知孟子之指也又曰人为不为命也不肖而厄穷死防岂命也哉此学乎扬子之言命而不知扬子之指也孟子之言性曰性善扬子之言性曰善恶混孟子之言命曰莫非命也扬子之言命曰人为不为命也孟扬之道未尝不同二子之说非有异也此孔子所谓言岂一端而已各有所当者也孟子之所谓性者正性也扬子之所谓性者兼性之不正者言之也扬子之所谓命者正命也孟子之所谓命者兼命之不正者言之也夫人之生莫不有羞恶之性有人于此羞善行之不修恶善名之不立尽力乎善以充其羞恶之性则其为贤也孰御哉此得乎性之正者而孟子之所谓性也有人于此羞利之不厚恶利之不多尽力乎利以充羞恶之性则其为不肖也孰御哉此得乎性之不正而扬子之兼所谓性者也有人于此才可以贱而贱罪可以死而死是人之所自为也此得乎命之不正者而孟子之所兼谓命者也有人于此才可以贵而贱德可以生而死是非人之所为也此得乎命之正者而扬子之所谓命也今夫羞利之不厚恶利之不多尽力乎利而至乎不肖则扬子岂以谓人之性而不以罪其人哉亦必恶其失性之正也才可以贱而贱罪可以死而死则孟子岂以谓人之命而不以罪其人哉亦必恶其失命之正也孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四支之于安逸也性也有命焉君子不谓性也仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也知之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉君子不谓命也然则孟扬之说果何异乎今学者是孟子则非扬子是扬子则非孟子盖知读其文而不知求其指耳而曰我知性命之理诬哉
材论
天下之患不患材之不众患上之人不欲其众不患士之不欲为患上之人不使其为也夫材之用国之栋梁也得之则安以荣失之则亡以辱然上之人不欲其众不使其为者何也是有三蔽焉其尤蔽者以为吾之位可以去辱絶危终身无天下之患材之得失无补于治乱之数故偃然肆吾之志而卒入于败乱危辱此一蔽也又或以谓吾之爵禄富贵足以诱天下之士荣辱忧戚在我吾可以坐骄天下之士将无不趋我者则亦卒入于败乱危辱而已此亦一蔽也又或不求所以养育取用之道而諰諰然以为天下实无材则亦卒入于败乱危辱而巳此亦一蔽也此三蔽者其为患则同然而用心非不善而犹可以论其失者独以天下为无材者耳盖其心非不欲用天下之材特未知其故也且人之有材能者其形何以异于人哉惟其遇事而事治画策而利害得治国而国安利此其所以异于人也上之人苟不能精察之审用之则虽抱臯防稷契之智且不能自异于众况其下者乎世之蔽者方曰人之有异能于其身犹锥之在囊其末立见故未有有其实而不可见者也此徒有见于锥之在囊而固未覩夫马之在廐也驽骥杂处饮水食刍嘶鸣蹄齧求其所以异者蔑矣及其引重车取夷路不屡策不烦御一顿其辔而千里已至矣当是之时使驽马并驱则虽倾轮絶勒败筋伤骨不舎昼夜而追之辽乎其不可以及也夫然后骐骥騕褭与驽骀别矣古之人君知其如此故不以天下为无材尽其道以求而试之试之之道在当其所能而已夫南越之修簳簇以百链之精金羽以秋鹗之劲翮加强弩之上而彍之千歩之外虽有犀兕之捍无不立穿而死者此天下之利噐而决胜觌武之所寳也然用以敲扑则无以异于朽槁之梃是知虽得天下之瑰材杰智而用之不得其方亦若此矣古之人君知其如此于是铢量其能而审处之使大者小者长者短者强者弱者无不适其任者焉如是则士之愚防鄙陋者皆能奋其所知以効小事况其贤能智力卓荦者乎呜呼后之在位者盖未尝求其说而试之以实也而坐曰天下果无材亦未之思而已矣或曰古之人于材有以教育成就之而子独言其求而用之者何也曰天下法度未立之后必先索天下之材而用之如能用天下之材则能复先王之法度能复先王之法度则天下之小事无不如先王时矣况教育成就人材之大者乎此吾所以独言求而用之之道也噫今天下盖尝患无材吾闻之六国合从而辩说之材出刘项并世而筹画战鬬之徒起唐太宗欲治而谟谋谏诤之佐来此数辈者方此数君未出之时盖未尝有也人君苟欲之斯至矣天下之广人物之众而曰果无材可用者吾不信也
命解
先王之俗壊天下相率而为利则强者得行无道弱者不得行道贵者得行无礼贱者不得行礼孔子修身洁行言必由绳墨陈蔡大夫恶其议巳率众而围之此乃所谓不得行道也公行有子之防右师往吊入门有进而与右师言者有出位而与右师言者孟子不与右师言右师不说孟子曰我欲为礼也方是时不独右师不说凡与右师言者盖皆不说也此乃所谓不得行礼也然孔子不以弱而离道孟子不以贱而失礼故立乎千世之上而为学者师右师陈蔡之大夫卒亦不得伤焉以其有命也今不知命之人刚则不以道御之而曰有命焉彼安能困我由此则死乎岩墙之下者犹正命也柔则不以礼节之而曰不出惧及祸焉由此则是贫贱可以智去也夫柔而不以礼节之刚而不以道御之其难免一也故易旅之初六与上九同患悲夫离道以合世去礼以从俗苟命之穷矣孰能恃此以免者乎
对疑
巳亥勑书自今内殿崇班以上大防致其事供奉官以下则勿致如其故于是有疑者以为供奉官以下亦士大夫也而朝廷独遇之如此顾而问曰今子以谓何如尝窃原朝廷之意以对曰先王之制防礼不饮酒不食肉不御于内以致其哀戚者所谓礼之实而其行之在我者也不论其人之贵贱不视其世之可否而使之同者也然而有疾则虽贱者亦使之饮酒而食肉此所谓以权制者也或不言而事行或言而后事行或身执事而后行者所谓礼之文而其行之在物者也论其人之贵贱视其世之可否而为之节者也视其世之可否而为之节故金革之事则虽贵者亦有时乎而无辟此所谓以权制者也今欲使三班趋走给使之吏大防则皆无以身执事而从古者卿士大夫之礼此固盛世之所宜急而先王以孝理天下之意然而事又有先于此者古之时卿大夫之防所以听身不执事者为其可以不身执事也其可以不身执事者何也古之人君于其卿士大夫之防所以存问养恤者盖不诎于其在事之时其有大防而得不以身执事者以其臣属足使而禄赐足以事养故也今三班趋走给使之吏其素所以富养之非备厚也一日使去位而治防则朝廷视遇与庶人之在野者无以异庶人之在野者所以葬祭其先人畜养其妻子有常产矣三班趋走给使之吏去位而治防则其使令非有臣属事养非有禄赐一日无常产则其穷乃有欲比于庶人而不得者若用事者不为之忧此而曰汝必无以身执事则亦有饿而死者耳然而世之议者方曰今之小吏去位而治防者众矣吾未见有饿而死者夫今之去位而治防者自非多积余藏有以活身则孰能无以身执事者乎今欲使之去位而治防故欲使其致防之实而无以身执事也苟不能使之无以身执事而徒使之去位则岂盛世之所急而先王以孝理天下之意也愚故曰事又有先于此者谓所以存问恤养士大夫如古之时者今之所先也夫明吾政以赡天下之财而存问恤养士大夫如古之时此吾之所易为也仰无以葬祭其先人俯无以畜养其妻子然且去位而治防无以身执事以致古者士大夫之礼此人所难行也舍吾之所易为而忽不谋曰是皆先王之事非吾今日之所能为也操人之所难行而诛之不释曰古之士大夫皆然尔奚事而不为朝廷或者以为此非先王以权制防内恕及人之道故止而不为虽然愚亦有疑焉欲内恕以及人而不为吾之所易为者何也
临川文集巻六十四
钦定四库全书
临川文集巻六十五 宋 王安石 撰论议
洪范传
易象论
洪范传
五行天所以命万物者也故初一曰五行五事人所以继天道而成性者也故次二曰敬用五事五事人君所以修其心治其身者也修其心治其身而后可以为政于天下故次三曰农用八政为政必协之嵗月日星辰歴数之纪故次四曰协用五纪既协之歳月日星辰歴数之纪当立之以天下之中故次五曰建用皇极中者所以立本而未足以趣时趣时则中不中无常也唯所施之宜而巳矣故次六曰乂用三徳有皇极以立本有三徳以趣时而人君之能事具矣虽然天下之故犹不能无疑也疑则如之何谋之人以尽其智谋之鬼神以尽其神而不専用已也故次七曰明用稽疑虽不専用已而参之于人物鬼神然而反身不诚不善则明不足以尽人物幽不足以尽鬼神则其在我者不可以不思在我者其得失微而难知莫若质诸天物之显而易见且可以为
戒也故次八曰念用庶征自五事至于庶徴各得其序则五福之所集自五事至于庶征各失其序则六极之所集故次九曰向用五福威用六极敬者何君子所以直内也言五事之本在人心而巳农者何厚也言君子之道施于有政取诸此以厚彼而巳有本以保常而后可立也故皇极曰建有变以趣时而后可治也故三徳曰乂向者慕而欲其至也威者畏而欲其亡也五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土何也五行也者成变化而行鬼神往来乎天地之间而不穷者也是故谓之行天一生水其于物为精精者一之所生也地二生火其于物为神神者有精而后从之者也天三生木其于物为魂魂从神者也地四生金其于物为魄魄者有魂而后从之者也天五生土其于物为意精神魂魄具而后有意自天一至于天五五行之生数也以竒生者成而耦以耦生
者成而竒其成之者皆五五者天数之中也葢中者所以成物也道立于两成于三变于五而天地之数具其为十也耦之而巳葢五行之为物其时其位其材其气其性其形其事其情其色其声其臭其味皆各有耦推而散之无所不通一柔一刚一晦一明故有正有邪有美有恶有丑有好有凶有吉性命之理道徳之意皆在是矣耦之中又有耦焉而万物之变遂至于无穷其相生也所以相继也其相克也所以相治也语器也以相治故序六府以相克语时也以相继故序盛徳所在以相生洪范语道与命故其序与语器与时者异也道者万物莫不由之者也命者万物莫不听之者也器者道之散时者命之运由于道听于命而不知者百姓也由于道听于命而知之者君子也道万物而无所由命万物而无所听唯天下之至神为能与于此夫火之于水妻道也其于土
母道也故神从志无志则从意志致一之谓精唯天下之至精为能合天下之至神精与神一而不离则变化之所为在我而已是故能道万物而无所由命万物而无所听也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑何也北方阴极而生寒寒生水南方阳极而生热热生火故水润而火炎水下而火上东方阳动以散而生风风生木木者阳中也故能变能变故曲直西方隂止以收而生燥燥生金金者隂中也故能化能化故从革中央隂阳交而生湿湿生土土者隂阳冲气之所生也故发之而为稼敛之而为穑曰者所以命其物爰者言于之稼穑而已润者性也炎者气也上下者位也曲直者形也从革者材也稼穑者人事也冬物之性复复者性之所故于水言其性夏物之气交交者气之时故于火言其气阳极上隂极下而后各得其位故于水火言其位春物
之形着故于木言其形秋物之材成故于金言其材中央人之位也故于土言人事水言润则火熯土溽木敷金敛皆可知也火言炎则水洌土烝木温金凊皆可知也水言下火言上则木左金右土中央皆可知也推类而反之则曰后曰前曰西曰东曰北曰南皆可知也木言曲直则土圜金方火鋭水平皆可知也金言从革则木变土化水因火革皆可知也土言稼穑则水之井洫火之防冶木金之为械器皆可知也所谓木变者何灼之而为火烂之而为土此之谓变所谓土化者何能熯能润能敷能敛此之谓化所谓水因者何因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白此之谓因所谓火革者何革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔此之谓革金亦能化而命之曰从革者何可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革之则不能自化也是故命之曰从革也夫金隂精之纯
也是其所以不能自化也葢天地之用五行也水施之火化之木生之金成之土和之施生以柔化成以刚故木挠而水弱金坚而火悍悍坚而济以和万物之所以成也奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘何也寒生水水生咸故润下作咸热生火火生苦故炎上作苦风生木木生酸故曲直作酸燥生金金生辛故从革作辛湿生土土生甘故稼穑作甘生物者气也成之者味也以竒生则成而耦以耦生则成而竒寒之气坚故其味可用以耎热之气耎故其味可用以坚风之气散故其味可用以收燥之气收故其味可用以散土者冲气之所生也冲气则无所不和故其味可用以缓而已气坚则壮故苦可以飬气脉耎则和故咸可以养脉骨收则强故酸可以养骨筋散则不挛故辛可以养筋肉缓则不壅故甘可以养
肉坚之而后可以耎收之而后可以散欲缓则用甘不欲则弗用也古之养生治疾者必先通乎此不通乎此而能巳人之疾者葢寡矣五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰防言曰从视曰明听曰聦思曰睿防作肃从作乂明作哲聦作谋睿作圣何也防则貌钦故作肃从则言顺故作乂明则善视故作哲聦则善听故作谋睿则思无所不通故作圣五事以思为主而貌最其所后也而其次之如此何也此言修身之序也防其貌顺其言然后可以学而至于哲既哲矣然后能听而成其谋能谋矣然后可以思而至于圣思者事之所成终而所成始也思所以作圣也既圣矣则虽无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故可也八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賔八曰师何也食货人之所以相生养也故一曰食二曰货有相生养
之道则不可不致孝于鬼神而着不忘其所自故三曰祀有所以相生养之道而知不忘其所自然后能保其居故四曰司空司空所以居民民保其居然后可教故五曰司徒司徒所以教民教之不率然后俟之以刑戮故六曰司寇自食货至于司寇而治内者具矣故七曰賔八曰师賔所以接外治师所以接外乱也自食货至于賔师莫不有官以治之而独曰司空司徒司寇者言官则以知物之有官言物则以知官之有物也五纪一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数何也王省惟嵗卿士惟月师尹惟日上考之星辰下考之歴数然后嵗月日时不失其政故一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数歴者数也数者一二三四是也五纪之所成终而所成始也非特歴而已先王之举事也莫不有时其制物也莫不有数有时故莫敢废有数故莫敢逾葢尧舜所以同
律度量衡协时月正日而天下治者取诸此而已皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民何也皇君也极中也言君建其有中则万物得其所故能集五福以敷锡其庶民也惟时厥庶民于汝极锡汝保极何也言庶民以君为中君保中则民与之也凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极何也言君中则民人中也庶民无滛朋人无比徳者惟君为中而已葢君有过行偏政则庶民有滛朋人有比徳矣凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极何也言民之有猷有为有守汝则念其所猷所为所守之当否所猷所为所守不协于极亦不罹于咎君则容受之而康汝顔色以诱之不协于极不罹于咎虽未可以锡之福然亦可教者也故当受之而不当谴怒也诗曰载色载笑匪怒伊教康
而色之谓也其曰我所好者徳则是协于极则非但康汝顔色以受之又当锡之福以劝焉如此则人惟君之中矣不言攸好徳则锡之福而言曰予攸好徳则锡之福何也谓之皇极则不为巳甚也攸好徳然后锡之福则获福者寡矣是为已甚而非所以劝也曰予攸好徳则锡之福则是苟革靣以从吾之攸好者吾不深探其心而皆锡之福也此之谓皇极之道也无虐防独而畏髙明何也言苟曰好徳则虽茕独必进宠之而不虐苟曰不好徳则虽髙明必辠废之而不畏也葢茕独也者众之所违而虐之者也髙明也者众之所比而畏之者也人君蔽于众而不知自用其福威则不期虐茕独而茕独实见虐矣不期畏髙明而髙明实见畏矣茕独见虐而莫劝其作徳则为善者不长髙明见畏而莫惩其作伪则为恶者不消善不长恶不消人人离徳作伪则大乱之道也然
则虐茕独而寛朋党之多畏髙明而忽卑晦之贱最人君之大戒也人之有能有为使羞其行而邦其昌何也言有能者使在职而羞其材有为者使在位而羞其徳则邦昌也人君孰不欲有能者羞其材有为者羞其徳然旷千数百年而未有一人致此葢聦不明而无以通天下之志诚不至而无以同天下之徳则智以难知而为愚者所诎贤以寡助而为不肖者所困虽欲羞其行不可得也通天下之志在穷理同天下之徳在尽性穷理矣故知所谓咎而弗受知所谓徳而锡之福尽性矣故能不虐茕独以为仁不畏髙明以为义如是则愚者可诱而为智也虽不可诱而为智必不使之诎智者矣不肖者可革而为贤也虽不可革而为贤必不使之困贤者矣夫然后有能有为者得羞其行而邦赖之以昌也凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜何也言凡
正人之道既富之然后善虽然徒富之亦不能善也必先治其家使人有好于汝家然后人从汝而善也汝弗能使有好于汝家则人无所视效而放僻邪侈亦无不为也葢人君能自治然后可以治人能治人然后人为之用人为之用然后可以为政于天下为政于天下者在乎富之善之而善之必自吾家人始所谓自治者惟皇作极是也所谓治人者弗协于极弗罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福无虐茕独而畏髙明是也所谓人为之用者有能有为使羞其行而邦其昌是也所谓为政于天下者凡厥正人是也既曰能治人则人固巳善矣又曰富之然后善何也所谓治人者教化以善之也所谓富之然后善者政以善之也徒教化不能使人善故继之曰凡厥正人既富方谷徒政亦不能使人善故卒之曰汝弗能使有好于而家时人斯其辜也于其
无好徳汝虽锡之福其作汝用咎何也既言治家不善不足以正人也又言用人不善不足以正身言崇长不好徳之人而锡之福亦用咎作汝而已矣无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极曰皇极之敷言是彞是训于帝其训何也言君所以虚其心平其意唯义所在以防归其有中者其説以为人君以中道布言是以为彞是以为训者于天其训而已夫天之为物也可谓无作好无作恶无偏无党无反无侧防其有极归其有极矣荡荡者言乎其大平平者言乎其治大而治终于正直而王道成矣无偏者言乎其所居无党者言乎其所与以所居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所与者无党故能所居者无偏故曰无党无偏偏不巳乃至于侧陂不巳乃至
于反始曰无偏无陂者率义以治心不可以有偏陂也卒曰无反无侧者及其成徳也以中庸应物则要之使无反侧而巳路大道也正直中徳也始曰义中曰道曰路卒曰正直尊徳性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸之谓也孔子以为示之以好恶而民知禁今曰无有作好无有作恶何也好恶者性也天命之谓性作者人为也人为则与性反矣书曰天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉命有徳讨有罪皆天也则好恶者岂可以人为哉所谓示之以好恶者性而已矣凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王何也言凡厥庶民以中道布言是训是行以近天子之光者其説以为天子作民父母以为天下王当顺而比之以效其所为而不可逆葢君能顺天而效之则民亦顺君而效之也二帝三王之诰命未尝不称
天者所谓于帝其训也此人之所以化其上也及至后世矫诬上天以布命于下而欲人之弗叛也不亦难乎三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克何也直而不正者有矣以正正直乃所谓正也曲而不直者有矣以直正曲乃所谓直也正直也者变通以趣时而未离刚柔之中者也刚克也者刚胜柔者也柔克也者柔胜刚者也平康正直彊弗友刚克爕友柔克何也爕者和孰上之所为者也友者右助上之所为者也彊者弗柔从上之所为者也弗友者弗右助上之所为者也君君臣臣适各当分所谓正直也若承之者所谓柔克也若威之者所谓刚克也葢先王用此三徳于一嚬一笑未尝或失况以大施于庆赏刑威之际哉故能为之其未有也治之其未乱也沈潜刚克髙明柔克何也言人君之用刚克也沈之于内其用柔克也发见之于外其用柔克也抗之以髙明
其用刚克也养之以卑晦沈潜之于内所以制奸慝发见之于外所以昭忠善抗之以髙明则虽柔过而不废养之以卑晦则虽刚过而不折易曰道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉吉凶之生岂在夫大哉葢或一嚬一笑之间而巳洪范之言三徳与舜典臯陶谟所序不同何也舜典所序以教胄子而臯陶谟所序以知人臣故皆先柔而后刚洪范所序则人君也故独先刚而后柔至于正直则舜典洪范皆在刚柔之先而臯陶谟乃独在刚柔之中者教人治人宜皆以正直为先至于序徳之品则正直者中徳也固宜在柔刚之中也惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僣忒何也执常以事君者臣道也执权以御臣者君道也三徳者君道也作福柔克之事也
作威刚克之事也以其侔于神天也是故谓之福作福以懐之作祸以威之言作福则知威之为祸言作威则知福之为懐也皇极者君与臣民共由之者也三徳者君之所独任而臣民不得僭焉者也有其权必有礼以章其别故惟辟玉食也礼所以定其位权所以固其政下僭礼则上失位下侵权则上失政上失位则亦失政矣上失位失政人所以乱也故臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒也侧颇僻者臣有作福作威之効也僭忒者臣有玉食之効也民侧颇僻也易而其僭忒也难民僣忒则人可知也人侧颇僻则民可知也其曰庶民有滛朋人有比徳亦若此而巳矣于滛朋曰庶民于僭忒曰民而已何也僭忒者民或有焉而非众之所能也天子皇王辟皆君也或曰天子或曰皇或曰王或曰辟何也皇极于帝其训者所以继天而顺
之故称天子建有极者道故称皇好恶者徳故称王福威者政故称辟道所以成徳徳所以立政故言政于三徳而称辟也建有极者道故称皇则其曰天子作民父母以为天下王何也吾所建者道而民所知者徳而巳矣七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒何也言有所择有所建则立卜筮人卜筮凡七而其为卜者五则其为筮者二可知也先卜而后筮则筮之为正悔亦可知也衍者吉之谓也忒者凶之谓也吉言衍则凶之为耗可知也凶言忒则吉之为当亦可知也此言之法也葢自始造书则固如此矣福之所以为福者于文从畐畐则衍之谓也祸所以为祸者于文从呙呙则忒之谓也葢忒也当也言乎其位衍也耗也言乎其数夫物有吉凶以其位与数而已六五得位矣其为九四所难者数不足故也九四
得数矣其为六五所制者位不当故也数衍而位当者吉数耗而位忒者凶此天地之道隂阳之义君子小人之所以相为消长中国夷狄之所以相为强弱易曰人谋鬼谋百姓与能葢圣人君子以察存亡以御治乱必先通乎此不通乎此而为百姓之所与者葢寡矣立时人作卜筮三人占则从二人之言何也卜筮者质诸鬼神其从与违为难知故其占也从众而巳也汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮何也言人君有大疑则当谋之于巳巳不足以决然后谋之于卿士又不足以决然后谋之于庶民又不足以决然后谋之于鬼神鬼神尤人君之所钦也然而谋之反在乎卿士庶民之后者吾之所疑而谋者人事也必先尽之人然后及鬼神焉固其理也圣人以鬼神为难知而卜筮如此其可信者易曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龟唯其诚之不至而
巳矣用其至诚则鬼神其有不应而龟蓍其有不告乎汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉何也将有作也心从之而人神之所弗异则有余庆矣故谓之大同而子孙其逢吉也汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉何也吾之所谋者疑也可以作可以无作然后谓之疑疑而从者众则作而吉也汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶何也尊者从卑者逆故逆者虽众以作内犹吉也龟蓍共违于人用静吉用作凶何也所以谋之心谋之人者尽矣然犹不免于疑则谋及于龟筮故龟筮之所共违不可以有作也庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时者何也曰雨曰旸曰燠曰寒曰风者自肃时雨若以下是也曰时者自王省惟歳以下是也五者来备各以其叙庶
草蕃庑何也阴阳和则万物尽其性极其材言庶草者以为物之尤微而莫养又不知自养也而犹蕃庑则万物得其性皆可知也一极备凶一极无凶何也雨极备则为常雨旸极备则为常旸风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疾疠之所由作也故曰凶曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若何也言人君之有五事犹天之有五物也天之有五物一极备凶一极无亦凶其施之小大缓急无常其所以成物者要之适而已人之有五事一极备凶一极无亦凶施之小大缓急亦无常其所以成民者亦要之适而巳故雨旸燠寒风者五事之证也降而万物悦者肃也故若时雨然升而万物理者乂也故若时旸然哲者阳也故若时燠然谋者隂也
故若时寒然睿其思心无所不通以济四事之善者圣也故若时风然狂则荡故常雨若僭则亢故常旸若豫则解缓故常燠若急则缩栗故常寒若冥其思心无所不入以济四事之恶者防故常风若也孔子曰见贤思齐见不贤而内自省也君子之于人也固常思齐其贤而以其不肖为戒况天者固人君之所当法象也则质诸彼以騐此固其宜也然则世之言灾异者非乎曰人君固辅相天地以理万物者也天地万物不得其常则恐惧修省固亦其宜也今或以为天有是变必由我有是辠以致之或以为灾异自天事耳何豫于我我知修人事而已葢由前之説则蔽而葸由后之説则固而怠不蔽不葸不固不怠者亦以天变为已惧不曰天之有某变必以我为某事而至也亦以天下之正理考吾之失而已矣此亦念用庶征之意也王省惟歳卿士惟月师尹惟日何也
言自王至于师尹犹歳月日三者相系属也歳月日有常而不可变所揔大者不可以侵小所治少者不可以僭多自王至于师尹三者亦相系属有常而不可变所揔大者亦不可以侵小所治少者亦不可以僭多故歳月日者王及卿士师尹之征也歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁何也既以嵗月日三者之时为王及卿士师尹之征也而王及卿士师尹之职亦皆协之嵗月日时之纪焉故歳有防月有要日有成大者省其大而略小者治其小而详其小大详略得其序则功用兴而分职治矣故百谷用成乂用明俊民用章家用平康小大详略失其序则功用无所程分职无所考故百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁也庶民惟星星有好风星有好雨何也言星之好不一犹庶民
之欲不同星之好不一待月而后得其所好而月不能违也庶民之欲不同待卿士而后得其所欲而卿士亦不能违也故星者庶民之征也日月之行则有冬有夏何也言歳之所以为歳以日月之有行而歳无为也犹王之所以为王亦以卿士师尹之有行而王无为也春秋者隂阳之中冬夏者隂阳之正隂阳各致其正而后歳成有冬有夏者言歳之成也月之从星则以风雨何也言月之好恶不自用而从星则风雨作而歳功成犹卿士之好恶不自用而从民则治敎政令行而王事立矣书曰天听自我民听天视自我民视夫民者天之所不能违也而况于王乎况于卿士乎五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命何也人之始生也莫不有寿之道焉得其常性则寿矣故一曰寿少长而有为也莫不有富之道焉得其常产则富矣故二曰富得其常性又
得其常产而继之以毋扰则康宁矣故三曰康宁也夫人君使人得其常性又得其常产而继之以毋扰则人好徳矣故四曰攸好徳好徳则能以令终故五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱何也不考终命谓之凶蚤死谓之短中絶谓之折祸莫大于凶短折疾次之忧次之贫又次之故一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫凶者考终命之反也短折者夀之反也疾忧者康宁之反也贫者富之反也此四极者使人畏而欲其亡故先言人之所尤畏者而以尤愈者次之夫君人者使人失其常性又失其常产而继之以扰则人不好徳矣故五曰恶六曰弱恶者小人之刚也弱者小人之柔也九畴曰初曰次而五行五事八政五纪三徳五福六极特以一二数之何也九畴以五行为初而水之于五行貌之于五事食之于八政歳之于五纪正直之
于三徳寿凶短折之于五福六极不可以为初故也或曰箕子之所次自五行至于庶征而今独曰自五事至于庶征各得其序则五福之所集自五事至于庶征各爽其序则六极之所集何也曰人君之于五行也以五事修其性以八政用其材以五纪协其数以皇极建其常以三徳治其变以稽疑考其难知以庶征征其失得自五事至于庶征各得其序则五行固巳得其序矣或曰世之不好徳而能以令终与好徳而不得其死者众矣今曰好徳则能以令终何也曰孔子以为人之生也直罔之生也幸而免君子之于吉凶祸福道其常而已幸而免与不幸而及焉葢不道也或曰孔子以为富与贵人之所欲贫与贱人之所恶而福极不言贵贱何也曰五福者自天子至于庶人皆可使慕而欲其至六极者自天子至于庶人皆可使畏而欲其亡若夫贵贱则有常分矣使自公侯至于庶人皆慕贵欲其至而不欲贱之在已则陵犯簒夺之行日起而上下莫安其命矣诗曰肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹葢王者之世使贱者之安其贱如此夫岂使知贵之为可慕而欲其至贱之为可畏而欲其亡乎
易象论解
君子之道始于自强不息故于干也君子以自强不息自强不息然后厚徳载物故于坤也君子以厚徳载物自强积徳以有载也廼能经纶故于屯也君子以经纶经纶者君子有事之时故于防也君子以果行育徳果行育徳则无事矣故于需也君子以饮食宴乐饮食宴乐所以待人而与之从事者也故于讼也君子以作事谋始作事谋始则能为物主故于师也君子以容民畜众建万国亲诸侯容民畜众之大者故于比也先王以建万国亲诸侯诸侯亲则无所用武故于小畜也君子以懿文徳徳以礼为体故于履也君子以辨上下定民志礼也者因时之防通以财成辅相天地者也故于泰也后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民物不能终泰故于否也君子以俭徳避难不可荣以禄泰则通否则辨故于同人也君子以类族辨物族各有其类物各有其
辨则君子小人见矣故于大有君子以遏恶扬善顺天休命虽遏恶也不可以为偏亢故于谦也君子以裒多益寡称物平施顺天休命而以谦平施则人乐之故于豫也先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考乐成而息故于随也君子以向晦入宴息物不可终息故于蛊也君子以振民育徳振民育徳莫大乎教思无穷容保民无疆故于临也君子以教思无穷容保民无疆教思无穷容保民无疆莫大乎省方观民设教故于观也先王以省方观民设教教至矣则明罚勑法继之故于噬嗑也先王以明罚勑法明罚勑法者所以待之而非敢于折狱故于贲也君子以明庶政无敢折狱无敢折狱者将以厚下也故于剥也上以厚下安宅厚下者将使人无失其性命之情也欲不失其性命之情则亦不违其性命之理而已故于复也先王以至日闭关商旅不行后不省方者
所以应时知应时然后知对时育物故于无妄也先王以茂对时育万物对时育物者非稽古畜徳之主则不能故于大畜也君子以多识前言往行以畜其徳畜徳莫大乎养故于頥也君子以慎言语节饮食知自养然后出处皆有以大过人故于大过也君子以独立不惧遯世无闷出则欲独立不惧处则欲遯世无闷则徳不可无习故于坎也君子以常徳行习教事徳行不失其事敎事不废其习然后可以继明照四方故于离也大人以继明照于四方所谓明者非恃其所明则资诸人而巳故于咸也君子以虚受人惟以虚受人而有节于内故于恒也君子以立不易方所以有时而逺小人故于遯也君子以逺小人不恶而严所谓严者亦礼而巳矣故于大壮也君子以非礼勿履非礼勿履徳之所以昭也故于晋也君子以自昭明徳明者自明非所以莅众故于明夷也
君子以莅众用晦而明知自明又知所以莅众则言有物而行有恒故于家人也君子以言有物而行有常言有物行有暌则知所同知所异于睽也君子以同而异同故能有容异故能有辨反身修徳言有辨也故于蹇也君子以反身修徳赦过宥辠言有容也故于解也君子以赦过宥辠能反身修徳赦过宥辠则其欲也惩而窒矣故于损也君子以惩忿窒欲能惩忿窒欲然后见善迁有过改故于益也君子以见善则迁有过则改以居则修徳以动则有功功不可以擅徳不可以居也故于夬也君子以施禄及下居徳则忌能施禄及下居徳则忌则众之所听也故于姤也后以施命诰四方众之所听不可不戒故于萃也君子以除戎器戒不虞不虞知戒矣徳之所以积也故于升也君子以顺徳积小以髙大积小以至髙大而至于命则志遂矣故于困也君子以致命遂志
至于命则所以成巳也而后可以成民敎故于井也君子以劳民劝相劳民劝相莫大乎防爱故于革也君子以治歴明时能治歴明时然后能正位凝命故于鼎也君子以正位凝命正位凝命不可恃故于震也君子以恐惧修省修省之道在于正已而巳故于艮也君子以思不出其位能正巳则贤徳可居俗可善故于渐也君子以居贤徳善俗俗善矣其终不能无爱爱则敝矣故于归妹也君子以永终知敝知敝则所以待人者尽矣故于丰也君子以折狱致刑折狱以刑君子所以明慎之时也故于旅也君子以明慎用刑而不留狱不留狱则治道终矣终则有始故于巽也君子以申命行事申命行事不可以无学故于兑也君子以朋友讲习所讲习者仁义而已故于涣也先王以飨帝立庙飨帝立庙则仁之至义之尽矣其推行之也度数不可以无制徳行不可以无议
故于节也君子以制数度议徳行制数度议徳行则欲急巳以缓人故于中孚也君子以议狱缓死急已以缓人者依于仁而已故于小过也君子以行过乎防防过乎哀用过乎俭依于仁则无患矣故于既济也君子以思患而豫防之物不穷也故于未济也君子以慎辨物居方辨物居方者物之终始也
临川文集巻六十五
钦定四库全书
临川文集巻六十六 宋 王安石 撰论议
周南诗次解
礼论
礼乐论
大人论
致一论
九卦论
周南诗次解
王者之治始之于家家之序本于夫妇正夫妇正者在求有徳之淑女为后妃以配君子也故始之以关雎夫淑女所以有徳者其在家本于女工之事也故次以葛覃有女功之本而后妃之职尽矣则当辅佐君子求贤审官求贤审官者非所能専有志而巳故次之以巻耳有求贤审官之志以助治其外则于其内治也其能有嫉妬而不逮下乎故次之樛木无嫉妬而逮下则子孙众多故次之以螽斯子孙众多由其不妬忌则致国之妇人亦化其上则男女正防姻时国无鳏民也故次之以桃夭国无鳏民然后好徳贤人众多故次之以兎罝好徳贤人众多是以室家和平而妇人乐有子则后妃之美具矣故次之以芣苡后妃至于国之妇人乐有子者由文王之化行使南国江汉之人无思犯礼此徳之广也故次之以汉广徳之所及者广则化行乎汝坟之国能使妇人闵其君子而勉之以正故次之以汝坟妇人能勉君子以正则天下无犯非礼虽衰世公子皆能信厚此关雎之应也故次之以麟之趾焉
礼论
呜呼荀卿之不知礼也其言曰圣人化性而起伪吾是以知其不知礼也知礼者贵乎知礼之意而荀卿盛称其法度节奏之美至于言化则以为伪也亦乌知礼之意哉故礼始于天而成于人知天而不知人则野知人而不知天则伪圣人恶其野而疾其伪以是礼兴焉今荀卿以谓圣人之化性为起伪则是不知天之过也然彼亦有见而云尔凡为礼者必诎其放傲之心逆其嗜欲之性莫不欲逸而为尊者劳莫不欲得而为长者让擎跽曲拳以见其防夫民之于此岂皆有乐之之心哉患上之恶巳而随之以刑也故荀卿以为特刼之法度之威而为之于外尔此亦不思之过也夫斵木而为之器服马而为之驾此非生而能者也故必削之以斧斤直之以绳墨圆之以规而方之以矩束联胶漆之而后器适于用焉前之以衔勒之制后之以鞭策之威驰骤舒疾无得自放而一听于人而后马适于驾焉由是观之莫不劫之于外而服之以力者也然圣人舍木而不为器舍马而不为驾者固亦因其天资之材也今人生而有严父爱母之心圣人因其性之欲而为之制焉故其制虽有以强人而乃以顺其性之欲也圣人苟不为之礼则天下葢将有慢其父而疾其母者矣此亦可谓失其性也得性者以为伪则失其性者乃可以为真乎此荀卿之所以为不思也夫狙猿之形非不若人也欲绳之以尊卑而节之以揖让则彼有趋于深山大麓而走耳虽畏之以威而驯之以化其可服邪以谓天性无是而可以化之使伪耶则狙猿亦可使为礼矣故曰礼始于天而成于人天则无是而人欲为之者举天下之物吾葢未之见也
礼乐论
气之所禀命者心也视之能必见听之能必闻行之能必至思之能必得是诚之所至也不听而聦不视而明不思而得不行而至是性之所固有而神之所自生也尽心尽诚者之所至也故诚之所以能不测者性也贤者尽诚以立性者也圣人尽性以至诚者也神生于性性生于诚诚生于心心生于气气生于形形者有生之本故养生在于保形充形在于育气养气在于宁心宁心在于致诚养诚在于尽性不尽性不足以养生能尽性者至诚者也能至诚者宁心者也能宁心者养气者也能养气者保形者也能保形者养生者也不养生不足以尽性也生与性之相因循志之与气相为表里也生浑则蔽性性浑则蔽生犹志一则动气气一则动志也先王知其然是故体天下之性而为之礼和天下之性而为之乐礼者天下之中经乐者天下之中和礼乐者先王所
以养人之神正人气而归正性也是故大礼之极简而无文大乐之极易而希声简易者先王建礼乐之本意也世之所重圣人之所轻世之所乐圣人之所悲非圣人之情与世人相反圣人内求世人外求内求者乐得其性外求者乐得其欲欲易发而性难知此情性之所以正反也衣食所以养人之形气礼乐所以养人之性也礼反其所自始乐反其所自生吾于礼乐见圣人所贵其生者至矣世俗之言曰养生非君子之事是未知先王建礼乐之意也养生以为仁保气以为义去情却欲以尽天下之性修神致明以趋圣人之域圣人之言莫大顔渊之问非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动则仁之道亦不逺也耳非取人而后聦目非取人而后视口非取诸人而后言也身非取诸人而后动也其守至约其取至近有心有形者皆有之也然而顔子且犹病之何也葢
人之道莫大于此非礼勿听非谓掩耳而避之天下之物不足以干吾之聦也非礼勿视非谓掩目而避之天下之物不足以乱吾之明也非礼勿言非谓止口而无言也天下之物不足以易吾之辞也非礼勿动非谓止其躬而不动天下之物不足以干吾之气也天下之物岂特形骸自为哉其所由来葢微矣不听之时有先聦焉不视之时有先明焉不言之时有先言焉不动之时有先动焉圣人之门惟顔子可以当斯语矣是故非耳以为聦而不知所以聦者不足以尽天下之听非目以为明而不知所以明者不足以尽天下之视聦明者耳目之所能为而所以聦明者非耳目之所能为也是故待钟鼓而后乐者非深于乐者也待玉帛而后防者非深于礼者也蒉桴土鼓而乐之道备矣燔黍捭豚汚尊抔饮礼既备矣然大裘无文大辂无饰圣人独以其事之所贵者何也
所以明礼乐之本也故曰礼之近人情非其至者也曾子谓孟敬子君子之所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存观此言也曽子而不知道也则可使曾子而为知道则道不违乎言貌辞气之间何待于外哉是故古之人目击而道巳存不言而意已传不赏而人自劝不罚而人自畏莫不由此也是故先王之道可以传诸言効诸行者皆其法度刑政而非神明之用也易曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行去情却欲而神明生矣修神致明而物自成矣是故君子之道鲜矣齐明其心清明其徳则天地之间所有之物皆自至矣君子之守至约而其至也广其取至近而其应也逺易曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化变化之应天人之极致也是以书言天人之道莫大于洪范洪范之言天
人之道莫大于貌言视听思大哉圣人独见之理传心之言乎储精晦息而通神明君子之所不至者三不失色于人不失口于人不失足于人不失色者容貌精也不失口者语黙精也不失足者行止精也君子之道也语其大则天地不足容也语其小则不见秋毫之末语其强则天下莫能敌也语其约则不能致传记圣人之遗言曰大礼与天地同节大乐与天地同和葢言性也大礼性之中大乐性之和中和之情通乎神明故圣人储精九重仪凤凰修五事而关隂阳是天地位而三光明四时行而万物和诗曰鹤鸣于九臯声闻于天故孟子曰我善养吾浩然之气充塞乎天地之间扬子曰貌言视听思性所有潜天而天潜地而地也呜呼礼乐之意不传久矣天下之言养生修性者归于浮屠老子而已浮屠老子之説行而天下为礼乐者独以顺流俗而巳夫使天下之
人驱礼乐之文以顺流俗为事欲成治其国家者此梁晋之君所以取败之祸也然而世非知之也者何耶特礼乐之意大而难知老子之言近而易轻圣人之道得诸已从容人事之间而不离其类焉浮屠直空虚穷苦絶山林之间然后足以善其身而已由是观之圣人之与释老其逺近难易可知也是故赏与古人同而劝不同罚与古人同而威不同仁与古人同而爱不同智与古人同而识不同言与古人同而信不同同者道也不同者心也易曰苟非其人道不虚行昔宓子贱为单父宰而单父之人化焉今王公大人有尧舜伊尹之势而无子贱一邑之功者得非学术素浅而道未明欤夫天下之人非不勇为圣人之道为圣人之道者时务速售诸人以为进取之阶今夫进取之道譬诸钩索物耳幸而多得其数则行为王公大人若不幸而少得其数则裂逢掖之衣为
商贾矣由是观之王公大人同商贾之得志者也此之谓学术浅而道不明由此观之得志而居人之上复治圣人之道而不舍焉几人矣内而好爱之容蛊其欲外有便嬖之防骄其志向之所能者日已忘矣今之所好者日已至矣孔子曰有顔回者好学不迁怒不贰过又曰吾见其进未见其止也夫顔子之所学者非世人之所学不迁怒者求诸已不贰过者见不善之端而止之也世之人所谓退顔子之所谓进也人之所谓益顔子之所谓损也易曰损先难而后获顔子之谓也耳损于声目损于色口损于言身损于动非先难欤及其至也耳无不闻目无不见言无不信动无不服非后得欤是故君子之学始如愚人焉如童防焉及其至也天地不足大人物不足多鬼神不足为隐诸子之支离不足惑也是故天之髙也日月星辰隂阳之气可端防而数也地至大也山川
丘陵万物之形人之常产可指籍而定也是故星歴之数天地之法人物之所皆前世致精好学圣人者之所建也后世之人守其成法而安能知其始焉传曰百工之事皆圣人作此之谓也故古之人言道者莫先于天地言天地者莫先乎身言身者莫先乎性言性者莫先乎精精者天之所以髙地之所以厚圣人所以配之故御人莫不尽能而造父独得之非车马不同造父精之也射人莫不尽能而羿独得之非弓矢之不同羿精之也今之人与古之人一也然而用之则二也造父用之以为御羿用之以为射盗跖用之以为贼
大人论
孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神夫此三者皆圣人之名而所以称之之不同者所指异也由其道而言谓之神由其徳而言谓之圣由其事业而言谓之大人古之圣人其道未尝不入于神而其所称止乎圣人者以其道存乎虚无寂寞不可见之间苟存乎人则所谓徳也是以人之道虽神而不得以神自名名乎其徳而已夫神虽至矣不圣则不显圣虽显矣不大则不形故曰此三者皆圣人之名而所以称之之不同者所指异也易曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智夫易之为书圣人之道于是乎尽矣而称卦以智不称以神者以其存乎爻也存乎爻则道之用见于器而刚柔有所定之矣刚柔有所定之则非其所谓化也且易之道于干为至而干之盛莫盛于二五而二五之辞皆称利见大人言二爻之相求也夫二爻之道岂不至于神矣乎而止称大人者则所谓见于器而刚柔有所定尔葢刚柔有所定则圣人之事业也称其事业以大人则其道之为神徳之为圣可知也孔子曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉此言神之所为也神之所为虽至而无所见于天下仁而后着用而后功圣人以此洗心退藏于密及其仁济万物而不穷用通万世而不倦也则所谓圣矣故神之所为当在于盛徳大业徳则所谓圣业则所谓大也世葢有自为之道而未尝知此者以为徳业之卑不足以为道道之至在于神耳于是弃徳业而不为夫为君子者皆弃徳业而不为则万物何以得其生乎故孔子称神而卒之以徳业之至以明其不可弃葢神之用在乎徳业之间则徳业之至可知矣故曰神非圣则不显圣非大则不形此天地之全古人之大体也
致一论
万物莫不有至理焉能精其理则圣人也精其理之道在乎致其一而已致其一则天下之物可以不思而得也易曰一致而百虑言百虑之归乎一也苟能致一以精天下之理则可以入神矣既入于神则道之至也夫如是则无思无为寂然不动之时也虽然天下之事固有可思可为者则岂可以不通其故哉此圣人之所以又贵乎能致用者也致用之效始见乎安身葢天下之物莫亲乎吾之身能利其用以安吾之身则无所往而不济也无所往而不济则徳其有不崇哉故易曰精义入神以致用利用安身以崇徳此道之序也孔子既已语道之序矣患乎学者之未明也于是又取于爻以喻焉非其所困而困非其所据而据不耻不仁不畏不义以小善为无益以小恶为无伤凡此皆非所以安身崇徳也苟欲安其身崇其徳莫若藏器于身待时而后动也故君子举是两端以明夫安身崇徳之道葢身之安不安徳之崇不崇莫不由此两端而已身既安徳既崇则可以致用于天下之时也致用于天下者莫善乎治不忘乱安不忘危莫不善乎徳薄而位尊智小而谋大孔子之举此两端又以明夫致用之道也葢用有利不利者亦莫不由此两端而巳夫身安徳崇而又能致用于天下则其事业可谓备也事业备而神有未穷者则又当学以穷神焉能穷神则知微知彰知柔知刚夫于微彰刚柔之际皆有以知之则道何以复加哉圣人之道至于是而巳也且以顔子之贤而未足以及之则岂非道之至乎圣人之学至于此则其视天下之理皆致乎一矣天下之理皆致乎一则莫能以惑其心也故孔子取损之辞以明致一之道曰三人行则损一人一人行则得其友也夫危以动惧以语者岂有他哉不能致一以精天下之理故也故孔子举益之辞以戒曰立心勿恒凶勿恒者葢不一也呜呼语道之序则先精义而后崇徳及喻人以修之之道则先崇徳而后精义葢道之序则自精而至粗学之之道则自粗而至精此不易之理也夫不能精天下之义则不能入神矣不能入神则天下之义亦不可得而精也犹之人身之于崇徳也身不安则不能崇徳矣不能崇徳则身岂能安乎凡此宜若一而必两言之者语其序而巳也
九卦论
处困之道君子之所难也非夫智足以穷理仁足以尽性内有以固其徳而外有以应其变者其孰能无患哉古之人有极天下之困而其心能不累其行能不移患至而不伤其身事起而不疑其变者葢有以处之也处之之道圣人尝言之矣易曰履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权此其处之之道也夫君子之学至于是则备矣宜其通于天下也然而犹困焉者非吾行之过也时有利不利也葢古之所谓困者非谓夫其行自困者谓夫行足以通而困于命者耳葢于此九卦者智有所不能明仁有所不能守则其困也非所谓困而其处困也疎矣夫惟深于此九者而能果以行之者则其通也宜而其困也有以处之惟其学之之素也且君子之行大矣而待礼以和仁义为之内而和之以礼则行之成也而礼之实存乎谦谦者礼之所自起礼者行之所自成也故君子不可以不知履欲知履不可以不知谦夫礼虽发乎其心而其文着乎外者也君子知履而已则溺乎其文而失乎其实忘性命之本而莫能自复矣故礼之弊必复乎本而后可以无患故君子不可以不知复虽复乎其本而不能常其徳以自固则有时而失之矣故君子不可以不知恒虽能久其徳而天下事物之变相代乎吾之前如吾知恒而巳则吾之行有时而不可通矣是必度其变而时有损益而后可故君子不可以不知损益夫学如此其至徳如此其备则宜乎其通也然而犹困焉者则向所谓困于命者也困于命则动而见病之时也则其事物之变尤众而吾之所以处之者尤难矣然则其行尤贵于逹事之宜而适时之变也故辩义行权然后能以穷通而井者所以辩义巽者所以行权也故君子之学至乎井巽而大备而后足以自通乎困之时孔子曰作易者其有忧患乎谓其言之足以自通乎困之时也呜呼后世之人一困于时则忧思其心而失其故行然卒至于不能自存也是岂有他哉不知夫九者之义故也
临川文集巻六十六
钦定四库全书
临川文集巻六十七 宋 王安石 撰论议
九变而赏罚可言
夫子贤于尧舜
三不欺
非礼之礼
王霸
性情
勇惠
仁智
中述
行述
九变而赏罚可言
万物待是而后存者天也莫不由是而之焉者道也道之在我者徳也以徳爱者仁也爱而宜者义也仁有先后义有上下谓之分先不擅后下不侵上谓之守形者物此者也名者命此者也所谓物此者何也贵贱亲疎所以表饰之其物不同者是也所谓命此者何也贵贱亲疎所以称号之其命不同者是也物此者贵贱各有容矣命此者亲疎各有号矣因亲疎贵贱任之以其所宜为此之谓因任因任之以其所宜为矣放而不察乎则又将大弛必原其情必省其事此之谓原省原省明而后可以辨是非是非明而后可以施赏罚故庄周曰先明天而道徳次之道徳已明而仁义次之仁义已明而分守次之分守巳明而形名次之形名已明而因任次之因任已明而原省次之原省巳明而是非次之是非巳明而赏罚次之是説虽微庄周古之人孰不然古之言道徳所自出而属之天者未之有也尧者圣人之盛也孔子称之曰惟天惟大惟尧则之此之谓明天聦明文思安安此之谓明道徳允防克让此之谓明仁义次九族列百姓序万邦此之谓明分守修五礼同律度量衡以一天下此之谓明形名弃后稷契司徒臯陶士垂共工此之谓明因任三载考绩五载一廵狩此之谓明原省命舜曰乃言底可绩谓禹曰万世永赖时乃功蠢兹有苖昏迷不防此之谓明是非臯陶方祗厥叙方施象刑惟明此之谓明赏罚至后世则不然仰而视之曰彼苍苍而大者何也其去吾不知其几千万里是岂能知我何哉吾为吾之所为而巳安取彼于是遂弃道徳离仁义略分守慢形名忽因任而忘原省直信吾之是非而加人以其赏罚于是天下始大乱而寡弱者号无告圣人不作诸子者伺其闲而出于是言道徳者至于窈冥而不可考以至世之有为者皆不足以为言形名者守物诵数罢苦以至于老而疑道徳彼皆忘其智力之不赡魁然自以为圣人者此矣悲夫庄周曰五变而形名可举九变而赏罚可言语道而非其序安取道善乎其言之也庄周古之荒唐人也其于道也荡而不尽善圣人者与之遇必有以约之约之而不能听殆将摈四海之外而不使之疑中国虽然其言之若此者圣人亦不能废
夫子贤于尧舜
宰我曰以予观于夫子贤于尧舜逺矣而世之解者必曰是为门人之私言而非天下公共之论也而孟子亦曰生民以来未有如夫子是岂亦门人之私言而非天下公共之论哉为是言者葢亦未之思也夫所谓圣贤之言者无一辞之苟其发也必有指焉其指也学者之所不可不思也夫圣者至乎道徳之妙而后世莫之增焉者之称也苟有能加焉者则岂圣也哉然孟子宰我之所以为是説者葢亦言其时而已也昔者道发乎伏羲而成乎尧舜继而大之于禹汤文武此数人者皆居天子之位而使天下之道寖明寖备者也而又有在下而继之者焉伊尹伯夷柳下惠孔子是也夫伏羲既发之也而其法未成至于尧而后成焉尧虽能成圣人之法未若孔子之备也夫以圣人之盛用一人之知足以备天下之法而必待至于孔子者何哉葢圣人之心不求有为于天下待天下之变至焉然后吾因其变而制之法耳至孔子之时天下之变备矣故圣人之法亦自是而后备也易曰通其变使民不倦此之谓也故其所以能备者岂特孔子一人之力哉葢所谓圣人者莫不预有力也孟子曰孔子集大成者葢言集诸圣人之事而大成万世之法耳此其所以贤于尧舜也
三不欺
昔论者曰君任徳则下不忍欺君任察则下不能欺君任刑则下不敢欺而遂以徳察刑为次葢未之尽也此三人者之为政皆足以有取于圣人矣然未闻圣人为政之道也夫未闻圣人为政之道而足以有取于圣人者葢人得圣人之一端耳且子贱之政使人不忍欺古者任徳之君宜莫如尧也然则驩兠犹或以类举于前则徳之使人不欺岂可独任也哉子产之政使人不能欺夫君子可欺以其方故使畜鱼而校人烹之然则察之使人不欺岂可独任也哉西门豹之政使人不敢欺夫不及于徳而任刑以治是孔子所谓民免而无耻者也然则刑之使人不欺岂可独任也哉故曰此三人者未闻圣人为政之道也然圣人之道有出此三者乎亦兼用之而巳昔者尧舜之时比屋之民皆足以封则民可谓不忍欺矣驩兠以丹朱称于前曰嚚讼可乎则民可谓不能欺矣四罪而天下咸服则民可谓不敢欺矣故任徳则有不可化者任察则有不可周者任刑则有不可服者然则子贱之政无以正暴恶子产之政无以周隐微西门豹之政无以渐柔良然而三人者能以治者葢足以治小具而髙乱世耳使当尧舜之时所大治者则岂足用哉葢圣人之政仁足以使民不忍欺智足以使民不能欺政足以使民不敢欺然后天下无或欺之者矣或曰刑亦足任以治乎曰所任者葢亦非専用之而足以治也豹治十二渠以利民至乎汉吏不能废民以为西门君所为不从吏以废也则豹之徳亦足以感于民心矣然则尚刑故曰任刑焉耳使无以怀之而惟刑之见则民岂得或不能欺之哉
非礼之礼
古之人以是为礼而吾今必由之是未必合于古之礼也古之人以是为义而吾今必由之是未必合于古之义也夫天下之事其为变岂一乎哉固有迹同而实异者矣今之人諰諰然求合于其迹而不知权时之变是则所同者古人之迹而所异者其实也事同于古人之迹而异于其实则其为天下之害莫大矣此圣人所以贵乎权时之变者也孟子曰非礼之礼非义之义大人不为葢所谓迹同而实异者也夫君之可爱而臣之不可以犯上葢夫莫大之义而万世不可以易者也桀纣为不善而汤武放弑之而天下不以为不义也葢知向所谓义者义之常而汤武之事有所变而吾欲守其故其为蔽一而其为天下之患同矣使汤武暗于君臣之常义而不逹于时事之权变则岂所谓汤武哉圣人之制礼也非不欲俭以为俭者非天下之欲也故制于奢俭之中焉葢礼之奢为众人之欲而圣人之意未尝不欲俭也孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众然天下不以为非礼也葢知向之所谓礼者礼之常而孔子之事为礼之权也且奢者为众人之所欲而制今众人能俭则圣人之所欲而礼之所宜矣然则可以无从乎使孔子蔽于制礼之文而不逹于制礼之意则岂所谓孔子哉故曰非礼之礼非义之义大人不为释者曰非礼之礼若娶妻而朝暮拜之者是也非义之义若借交以报仇是也夫娶妻而朝暮拜之借交以报仇中人之所不为者岂待大人而后能不为乎呜呼葢亦失孟子之意矣
王霸
仁义礼信天下之逹道而王霸之所同也夫王之与霸其所以用者则同而其所以名者则异何也葢其心异而已矣其心异则其事异其事异则其功异其功异则其名不得不异也王者之道其心非有求于天下也所以为仁义礼信者以为吾所当为而已矣以仁义礼信修其身而移之政则天下莫不化之也是故王者之治知为之于此不知求之于彼而彼固已化矣霸者之道则不然其心未尝仁也而患天下恶其不仁于是示之以仁其心未尝义也而患天下恶其不义于是示之以义其于礼信亦若是而已矣是故霸者之心为利而假王者之道以示其所欲其有为也唯恐民之不见而天下之不闻也故曰其心异也齐桓公刼于曹沫之刃而许归其地夫欲归其地者非吾之心也许之者免死而已由王者之道则勿归焉可也而桓公必归之地晋文公伐原约三日而退三日而原不降由王者之道则虽待其降焉可也而文公必退其师葢欲其信示于民者也凡所为仁义礼信亦无以异于此矣故曰其事异也王者之大若天地然天地无所劳于万物而万物各得其性万物虽得其性而莫知其为天地之功也王者无所劳于天下而天下各得其治虽得其治然而莫知其为王者之徳也霸者之道则不然若世之惠人耳寒而与之衣饥而与之食民虽知吾之惠而吾之惠亦不能及夫广也故曰其功异也夫王霸之道则异矣其用至诚以求其利而天下与之故王者之道虽不求利之所归霸者之道不主于利然不假王者之事以接天下则天下孰与之哉
性情
性情一也世有论者曰性善情恶是徒识性情之名而不知性情之实也喜怒哀乐好恶欲未发于外而存于心性也喜怒哀乐好恶欲发于外而见于行情也性者情之本情者性之用故吾曰性情一也彼曰性善无它是尝读孟子之书而未尝求孟子之意耳彼曰情恶无它是有见于天下之以此七者而入于恶而不知七者之出于性耳故此七者人生而有之接于物而后动焉动而当于理则圣也贤也不当于理则小人也彼徒有见于情之发于外者为外物之所累而遂入于恶也因曰情恶也害性者情也是曾不察于情之发于外而为外物之所感而遂入于善者乎葢君子养性之善故情亦善小人养性之恶故情亦恶故君子之所以为君子莫非情也小人之所以为小人莫非情也彼论之失者以其求性于君子求情于小人耳自其所谓情者莫非喜怒哀乐好恶欲也舜之圣也象喜亦喜使舜当喜而不喜则岂足以为舜乎文王之圣也王赫斯怒当怒而不怒则岂足以为文王乎举此二者而明之则其余可知矣如其废情则性虽善何以自明哉诚如今论者之説无情者善则是若木石者尚矣是以知性情之相须犹弓矢之相待而用若夫善恶则犹中与不中也曰然则性有恶乎曰孟子曰养其大体为大人养其小体为小人扬子曰人之性善恶混是知性可以为恶也
勇惠
世之论者曰惠者轻与勇者轻死临财而不訾临难而不避者圣人之所取而君子之行也吾曰不然惠者重与勇者重死临财而不訾临难而不避者圣人之所疾而小人之行也故所谓君子之行者有二焉其未发也慎而巳矣其既发也义而巳矣慎则待义而后决义则待宜而后动葢不苟而巳也易曰吉凶悔吝生乎动言动者贤不肖之所以分不可以苟尔是以君子之动苟得巳则斯静矣故于义有可以不与不死之道而必与必死者虽众人之所谓难能而君子未必善也于义有可与可死之道而不与不死者虽众人之所谓易出而君子未必非也是故尚难而贱易者小人之行也无难无易而惟义之是者君子之行也传曰义者天下之制也制行而不以义虽出乎圣人所不能亦归于小人而已矣季路之为人可谓贤也而孔子曰由也好勇过我无所取材夫孔子之行惟义之是而子路过之是过于义也为行而过于义宜乎孔子之无取于其材也勇过于义孔子不取则惠之过于义亦可知矣孟子曰可以与可以无与与伤惠可以死可以无死死伤勇葢君子之动必于义无所疑而后发苟有疑焉斯无动也语曰多见阙殆慎行其余则寡悔言君子之行当慎处于义尔而世有言孟子者曰孟子之文传之者有所误也孟子之意当曰无与伤惠无死伤勇呜呼葢亦弗思而巳矣
仁智
仁者圣之次也智者仁之次也未有仁而不智者也未有智而不仁者也然则何智仁之别哉以其所以得仁者异也仁吾所有也临行而不思临言而不择发之于事而无不当于仁也此仁者之事也仁吾所未有也吾能知其为仁也临行而思临言而择发之于事而无不当于仁也此智者之事也其所以得仁则异矣及其为仁则一也孔子曰仁者静智者动何也曰譬今有二贾也一则既富矣一则知富之术而未富也既富者虽焚舟折车无事于贾可也知富之术而未富者则不得无事也此仁智之所以异其动静也吾之仁足以上格乎天下浃乎草木旁溢乎四夷而吾之用不匮也然则吾何求哉此仁者之所以能静也吾之智欲以上格乎天下浃乎草木旁溢乎四夷而吾之用有时而匮也然则吾可以无求乎此智者之所以必动也故曰仁者乐山智者乐水山者静而利物者也水者动而利物者也其动静则异其利物则同矣曰仁者寿智者乐然则仁者不乐智者不寿乎曰智者非不寿不若仁者之寿也仁者非不乐乐不足以尽仁者之盛也能尽仁之道则圣人矣然不曰仁而目之以圣者言其化也葢能尽仁道则能化矣如不能化吾未见其能尽仁道也顔回次孔子者也而孔子称之曰三月不违仁而巳然则能尽仁道者非若孔子者谁乎
中述
君子所求于人者薄而辨是与非也无所苟孔子罪宰予曰于予与何诛罪冉有曰小子鸣鼓而攻之可也二子得罪于圣人若当絶也及为科以列其门弟子取者不过数人于宰予有辞命之善则取之于由求有政事之善则取之不以不善而废其善孔子岂阿其所好哉所求于人者薄也管仲功施天下孔子小之门弟子三千人孔子独称顔回为好学问其余则未为好学者闵损原宪曾子之徒不与焉冉求宰我之得罪又如此孔子岂不乐道人之善哉辨是与非无所苟也所求于人者薄所以取人者厚葢辨是与非者无所苟所以明圣人之道如宰予冉求二子之不得列其善则士之难全者众矣恶足以取人善乎如管仲无所贬则从政者若是而止矣七十子之徒皆称好学则好学者若是而止矣恶足以明圣人之道乎取人如此则吾之自取者重而人之所处者易明道如此则吾之与人其所由可知已故薄于责人而非匿其过不苟于论人所以求其全圣人之道本乎中而巳春秋之防岂易于是哉
行述
古之人仆仆然劳其身以求行道于世而曰吾以学孔子者惑矣孔子之始也食于鲁鲁乱而适齐齐大夫欲害已则反而食乎鲁鲁受女乐不朝者三日义不可以留也则乌乎之曰甚矣卫灵公之无道也其遇贤者庶乎其犹有礼耳于是之卫卫灵公不可与处也于是不暇择而之曹以适于宋郑陈蔡卫楚之郊其志犹去卫而之曹也老矣遂归于鲁以卒孔子之行如此乌在其求行道也夫天子诸侯不以身先于贤人其不足与有为明也孔子而不知其何以为孔子也曰沽之哉沽之哉我待价者也仆仆然劳其身以求行道于世是沽也子路曰君子之仕也行其义也道之不行已知之矣葢孔子之心云耳然则孔子无意于世之人乎曰道之将兴欤命也道之将废欤命也苟命矣则如世之人何
临川文集巻六十七
钦定四库全书
临川文集巻六十八 宋 王安石 撰论议
防説
鲧说
季子
荀卿
扬墨
老子
庄周二
原性
性说
对难
防说
舜命其臣而勑戒之未有不让者焉至于防则独无所让而又称其乐之和美者何也夫禹垂益伯夷龙皆新命者也故畴于众臣而后命之而皆有让矣弃契臯陶防当是时盖已为是官因命是五人者而勑戒之焉耳故独无所譲也孔氏曰禹垂益伯夷防龙皆新命者葢失之矣圣人之聦明虽大过于人然未尝自用聦明也故舜之命此九人者未尝不咨而后命焉则何独于防而不然乎使防为新命者则何称其乐之和美也使防之受命之日已称其乐之和美则贤人之举措亦少轻矣孔氏之说葢惑于命汝典乐之语尔夫汝作司徒汝作士之文岂异于命汝典乐之语乎且所以知其非新命者葢舜不畴而命之而无所譲也舜之命蘷也亦无所畴蘷之受命也亦无所譲则何以知其为新命乎夫击石拊石而百兽率舞非蘷之所能为也为之者众臣也非众臣之所能为也为之者舜也将有治于天下则可以无相乎故命禹以宅百揆也民窘于衣食而欲其化而入于善岂可得哉故次命弃以为稷也民既富而可以敎矣则岂可以无敎哉故次命契以为司徒也既敎之则民不能无不帅敎者民有不帅教则岂可以无刑乎故次命臯陶以为士也此皆治人之所先急者备矣则可以治末之时也工者治人之末者也故次命垂以为共工也于是治人之事具则宜及于鸟兽草木也故次命益以为虞也夫其所以治至于鸟兽草木则天下之功至矣治天下之功至则可以制礼之时也故次命伯夷以为典礼也夫治至于鸟兽草木而人有礼以节文之则政道成矣可以作乐以乐其成也故次命防以为典乐也借使禹不能揔百揆稷不能富万民契不能教臯陶不能士垂不能共工伯夷不能典礼然则天下乱矣天下乱而防欲击石拊石百兽率舞其可得乎故曰为之者众臣也使舜不能用是众臣则是众臣亦不能成其功矣故曰非众臣之所能为也为之者舜也夫防之所以称其乐之和美者岂以为伐耶葢以美舜也孔子之所谓将顺其美者其防哉
鲧说
尧咨孰能治水四岳皆对曰鲧然则在廷之臣可治水者惟鲧耳水之患不可留而俟人鲧虽方命圮族而其才则羣臣皆莫及然则舍鲧而孰使哉当此之时禹葢尚少而舜犹伏于下而未见乎上也夫舜禹之圣也而尧之圣也羣臣之仁贤也其求治水之急也而相遇之难如此后之不遇者亦可以无憾矣
季子
先王酌乎人情之中以制丧礼使哀有余者俯而就之哀不足者企而及之哀不足者非圣人之所甚善也善之者善其能勉于礼而已延陵季子其长子死既封而号者三遂行孔子曰延陵季子之于礼其合矣乎夫长子之防圣人为之三年之服葢以谓父子之亲而长子者为亲之后人情之所至重也今季子三号遂行则于先王之礼为不及矣今论者曰当是之时季子聘于齐将君之命若夫季子之心则以谓不可以私义而缓君命有势不得以两全者则当忍哀以徇于尊者之事矣今将命而聘既聘而返遂少缓而尽哭之哀则于事君之义岂为不足而害于使事哉君臣父子之义势足以两全而不为之尽礼也则亦薄于骨肉之亲而不用先王之礼尔其言曰骨肉归复于土命也若魂气则无所不之矣夫骨肉之复于土魂气之无不之是人情之所哀者矣君子无所不言命至于丧则有性焉独不可以谓命也昔庄周丧其妻鼔盆而歌东门吴丧其子比于未有此弃人齐物之道吾儒之罪人也观季子之说葢亦周吴之徒矣父子之亲仁义之所由始而长子者继祖考之重故丧之三年所以重祖考也今季子不为之尽礼则近于弃仁义薄祖考矣孔子曰丧事不敢不勉也又曰临防不哀吾何以观之哉临人之丧而不哀孔子犹以为不足观也况礼之丧三年者乎然则此言宜非取之矣葢记其深不至于泉敛以时服既而封广轮掩坎其髙可隐孔子之称之葢称其之合于礼尔独称之合于礼则哀之不足可知也卫有送者夫子观之曰善哉此可以为法矣若此则夫子之所美也圣人之言辞隐而义显岂徒然哉学者之所不可不思也
荀卿
荀卿载孔子之言曰由智者若何仁者若何子路曰智者使人知已仁者使人爱已子曰可谓士矣子曰赐智者若何仁者若何子贡曰智者知人仁者爱人子曰可谓士君子矣子曰囘智者若何仁者若何顔渊曰智者知已仁者爱巳子曰可谓明君子矣是诚孔子之言欤吾知其非也夫能近见而后能逺察能利狭而后能泽广明天下之理也故古之欲知人者必先求知已欲爱人者必先求爱已此亦理之所必然而君子之所不能易者也请以事之近而天下之所共知者谕之今有人于此不能见太山于咫尺之内者则虽天下之至愚知其不能察秋毫于百歩之外也葢不能见于近则不能察于逺明矣而荀卿以谓知已者贤于知人者是犹能察秋毫于百歩之外者为不若见太山于咫尺之内者之明也今有人于此食不足以厌其腹衣不足以周其体者则虽天下之至愚知其不能以赡足乡党也葢不能利于狭则不能泽于广明矣而荀卿以谓爱已者贤于爱人者是犹以赡足乡党为不若食足以厌腹衣足以周体者之富也由是言之荀卿之言其不察理已甚矣故知已者智之端也可推以知人也爱已者仁之端也可推以爱人也夫能尽智仁之道然后能使人知巳爱已是故能使人知已爱已者未有不能知人爱人者也能知人爱人者未有不能知已爱已者也今荀卿之言一切反之吾是以知其非孔子之言而为荀卿之妄矣扬子曰自爱仁之至也葢言能自爱之道则足以爱人耳非谓不能爱人而能爱已者也噫古之人爱人不能爱已者有之矣然非吾所谓爱人而墨翟之道也若夫能知人而不能知巳者亦非吾所谓知人矣
杨墨
杨墨之道得圣人之一而废其百者是也圣人之道兼杨墨而无可无不可者是也墨子之道摩顶放踵以利天下而杨子之道利天下防一毛而不为也夫禹之于天下九年之间三过其门闻呱呱之泣而不一省其子此亦可谓为人矣顔囘之于身箪食瓢饮以独乐于陋巷之间视天下之乱若无见者此亦可谓为已矣杨墨之道独以为人为已得罪于圣人者何哉此葢所谓得圣人之一而废其百者也是故由杨子之道则不义由墨子之道则不仁于仁义之道无所遗而用之不失其所者其唯圣人之徒欤二子之失于仁义而不见天地之全则同矣及其所以得罪则又有可论者也杨子之所执者为巳为已学者之本也墨子之所学者为人为人学者之末也是以学者之事必先为已其为已有余而天下之势可以为人矣则不可以不为人故学者之学也始不在于为人而卒所以能为人也今夫始学之时其道未足以为已而其志已在于为人也则亦可谓谬用其心矣谬用其心者虽有志于为人其能乎哉由是言之杨子之道虽不足以为人固知为已矣墨子之志虽在于为人吾知其不能也呜呼杨子知为已之为务而不能逹于大禹之道也则亦可谓惑矣墨子者废人物亲疎之别而方以天下为巳任是以所欲以利人者适所以为天下害患也岂不过甚哉故杨子近于儒而墨子逺于道其异于圣人则同而其得罪则宜有间也
老子
道有本有末本者万物之所以生也末者万物之所以成也本者出之自然故不假乎人之力而万物以生也末者渉乎形器故待人力而后万物以成也夫其不假人之力而万物以生则是圣人可以无言也无为也至乎有待于人力而万物以成则是圣人之所以不能无言也无为也故昔圣人之在上而以万物为已任者必制四术焉四术者礼乐刑政是也所以成万物者也故圣人唯务脩其成万物者不言其生万物者葢生者尸之于自然非人力之所得与矣老子者独不然以为渉乎形器者皆不足言也不足为也故抵去礼乐刑政而唯道之称焉是不察于理而务髙之过矣夫道之自然者又何预乎唯其渉乎形器是以必待于人之言也人之为也其书曰三十辐共一毂当其无有车之用夫毂辐之用固在于车之无用然工之琢削未尝及于无者葢无出于自然之力可以无与也今之治车者知治其毂辐而未尝及于无也然而车以成者葢毂辐具则无必为用矣如其知无为用而不治毂辐则为车之术固巳疎矣今知无之为车用无之为天下用然不知所以为用也故无之所以为用者以有毂辐也无之所以为天下用者以有礼乐刑政也如其废毂辐于车废礼乐刑政于天下而坐求其无之为用也则亦近于愚矣
庄周上
世之论庄子者不一而学儒者曰庄子之书务诋孔子以信其邪说要焚其书废其徒而后可其曲直固不足论也学儒者之言如此而好庄子之道者曰庄子之徳不以万物干其虑而能信其道者也彼非不知仁义也以为仁义小而不足行已彼非不知礼乐也以为礼乐薄而不足化天下故老子曰道失后徳徳失后仁仁失后义义失后礼是知庄子非不逹于仁义礼乐之意也彼以为仁义礼乐者道之末也故薄之云耳夫儒者之言善也然未尝求庄子之意也好庄子之言者固知读庄子之书也然亦未尝求庄子之意也昔先王之泽至庄子之时竭矣天下之俗谲诈大作质朴并散虽世之学士大夫未有知贵巳贱物之道者也于是弃絶乎礼义之绪夺攘乎利害之际趍利而不以为辱殒身而不以为怨渐渍陷溺以至乎不可救巳庄子病之思其说以矫天下之而归之于正也其心过虑以为仁义礼乐皆不足以正之故同是非齐彼我一利害则以足乎心为得此其所以矫天下之者也既以其説矫矣又惧来世之遂实吾説而不见天地之纯古人之大体也于是又伤其心于卒篇以自解故其篇曰诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道隂阳春秋以道名分由此而观之庄子岂不知圣人者哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技皆有所长时有所用用是以明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其书于宋钘愼到墨翟老聃之徒俱为不该不徧一曲之士盖欲明吾之言有为而作非大道之全云耳然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清栁下惠之和皆有矫于天下者也庄子用其心亦二圣人之徒矣然而庄子之言不得不为邪说比者葢其矫之过矣夫矫枉者欲其直也矫之过则归于枉矣庄子亦曰墨子之心则是也墨子之行则非也推庄子之心以求其行则独何异于墨子哉后之读庄子者善其为书之心非其为书之说则可谓善读矣此亦庄子之所愿于后世之读其书者也今之读者挟庄以谩吾儒曰庄子之道大哉非儒之所能及知也不知求其意而以异于儒者为贵悲夫
庄周下
学者诋周非尧舜孔子余观其书特有所寓而言耳孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之读其文而不以意原之此为周者之所以诋也周曰上必无为而用天下下必有为而为天下用又自以为处昏上乱相之间故穷而无所见其材孰谓周之言皆不可措乎君臣父子之间而遭世遇主终不可使有为也及其引太庙牺以辞楚之聘使彼葢危言以惧衰世之常人耳夫以周之才岂迷出处之方而专畏牺者哉葢孔子所谓隠居放言者周殆其人也然周之说其于道既反之宜其得罪于圣人之徒也夫中人之所及者圣人详说而谨行之说之不详行之不谨则天下中人之所不及者圣人藏乎其心而言之略不略而详则天下惑且夫谆谆而后喻譊譊而后服者岂所谓可以语上者哉惜乎周之能言而不通乎此也
原性
或曰孟荀扬韩四子者皆古之有道仁人而性者有生之大本也以古之有道仁人而言有生之大本其为言也宜无惑何其説之相戾也吾愿闻子之所安曰吾所安者孔子之言而已夫太极者五行之所由生而五行非太极也性者五常之太极也而五常不可以谓之性此吾所以异于韩子且韩子以仁义礼智信五者谓之性而曰天下之性恶焉而已矣五者之谓性而恶焉者岂五者之谓哉孟子言人之性善荀子言人之性恶夫太极生五行然后利害生焉而太极不可以利害言也性生乎情有情然后善恶形焉而性不可以善恶言也此吾所以异于二子孟子以恻隐之心人皆有之因以谓人之性无不仁就所谓性者如其说必也怨毒忿戾之心人皆无之然后可以言人之性无不善而人果皆无之乎孟子以恻隐之心为性者以其在内也夫恻隐之心与怨毒忿戾之心其有感于外而后出乎中者有不同乎荀子曰其为善者伪也就所谓性者如其说必也恻隐之心人皆无之然后可以言善者伪也为人果皆无之乎荀子曰陶人化土而为埴埴岂土之性也哉夫陶人不以木为埴者惟土有埴之性焉乌在其为伪也且诸子之所言皆吾所谓情也习也非性也扬子之言为似矣犹未出乎以习而言性也古者有不谓喜怒爱恶欲情者乎喜怒爱恶欲而善然后从而命之曰仁也义也喜怒爱恶欲而不善然后从而命之曰不仁也不义也故曰有情然后善恶形焉然则善恶者情之成名而已矣孔子曰性相近也习相逺也吾之言如此然则上智与下愚不移有説乎曰此之谓智愚吾所云者性与善恶也恶者之于善也为之则是愚者之于智也或不可强而有也伏羲作易而后世圣人之言也非天下之至精至神其孰能与于此孔子作春秋则游夏不能措一辞葢伏羲之智非至精至神不能与惟孔子之智虽游夏不可强而能也况所谓下愚者哉其不移明矣或曰四子之云尔其皆有意于教乎曰是说也吾不知也圣人之教正名而已
性说
孔子曰性相近也习相逺也吾是以与孔子也韩子之言性也吾不有取焉然则孔子所谓中人以上可以语上中人以下不可以语上惟上智与下愚不移何説也曰习于善而巳矣所谓上智者习于恶而已矣所谓下愚者一习于善一习于恶所谓中人者上智也下愚也中人也其卒也命之而巳矣有人于此未始为不善也谓之上智可也其卒也去而为不善然后谓之中人可也有人于此未始为善也谓之下愚可也其卒也去而为善然后谓之中人可也惟其不移然后谓之上智惟其不移然后谓之下愚皆于其卒也命之夫非生而不可移也且韩子之言弗顾矣曰性之品三而其所以为性五夫仁义礼智信孰而可谓不善也又曰上焉者之于五主于一而行于四下焉者之于五反于一而悖于四是其于性也不一失焉而后谓之上焉者不一得焉而后谓之下焉者是果性善而不善者习也然则尧之朱舜之均瞽瞍之舜鲧之禹后稷越椒叔鱼之事后所引者皆不可信邪曰尧之朱舜之均固吾所谓习于恶而巳者瞽瞍之舜鲧之禹固吾所谓习于善而巳者后稷之诗以异云而吾之所论者常也诗之言至以为人子而无父人子而无父犹可以推其质常乎夫言性亦常而巳矣无以常乎则狂者蹈火而入河亦可以为性也越椒叔鱼之事徒闻之左丘明丘明固不可信也以言取人孔子失之宰我以貎失之子羽此两人者其成人也孔子朝夕与之居以言貌取之而失彼其始生也妇人者以声与貎定而卒得之妇人者独有过孔子者邪
对难
予为扬孟论以辨言性命者之失而有难予者曰子之言性则诚然矣至于言命则予以为未也今有人于此其才当处于天下之至贱而反处于天下之至贵其行当得天下之大祸而反得天下之大福其才当处于天下之至贵而反处于天下之至贱其行当得天下之至福而反得天下之至祸此则悖于人之所取而非人力之所及者矣于是君子曰为之者天也所谓命者葢以谓命之于天云耳昔舜之王天下也进九官诛四凶成王之王天下也尊二伯诛二叔若九官之进也以其皆圣贤也四凶之诛者以其皆不肖也二伯之尊者亦以其皆圣贤也二叔之诛者亦以其皆不肖也是则人之所为矣使舜为不明进四凶而诛九官成王为不明尊二叔而诛二伯则所谓非人力之所及而天之所命者也彼人之所为可强以为之命哉曰圣贤之所以尊进命也不肖之所以诛命也昔孔子懐九官二伯之徳困于乱世脱身于干戈者屡矣遑遑于天下之诸侯求有所用而卒死于旅人也然则九官二伯虽曰圣贤其尊进者亦命也盗跖之罪浮于四凶二叔竟以夀死然则四凶二叔虽曰不肖其诛者亦命也是以圣人不言命教人以尽乎人事而已呜呼又岂唯贵贱祸福哉凡人之圣贤不肖莫非命矣曰贵贱祸福皆自外至者子以谓圣贤之贵而福不肖之贱而祸皆有命则吾既闻之矣若夫圣贤不肖之所以为圣贤不肖则在我者也何以谓之命哉曰是诚君子志也古之好学者之言未有不若此者也然孟子曰仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也知之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉君子不谓命也由此而言之则圣贤之所以为圣贤君子虽不谓之命而孟子固曰命也巳不肖之所以为不肖何以异于此哉
临川文集巻六十八
钦定四库全书
临川文集巻六十九 宋 王安石 撰
论议
禄隐
太古
原敎
原过
进说
取材
兴贤
委任
知人
风俗
闵习
禄隐
孔子叙逸民先伯夷叔齐而后栁下惠曰不降其志不辱其身伯夷叔齐也栁下惠降志辱身矣孟子叙三圣人者亦以伯夷居伊尹之前而扬子亦曰孔子高饿显下禄隐夫圣人之所言髙者是所取于人而所行于已者也所言下者是所非于人而所弃于已者也然而孔孟生于可避之世而未尝避也葢其不合则去则可谓不降其志不辱其身矣至于扬子则吾窃有疑焉尔当王莽之乱虽乡里自喜者知逺其辱而扬子亲屈其体为其左右之臣岂君子固多能言而不能行乎抑亦有以处之非必出于此言乎曰圣贤之言行有所同而有所不必同不可以一端求也同者道也不同者迹也知所同而不知所不同非君子也夫君子岂固欲为此不同哉葢时不同则言行不得无不同唯其不同是所以同也如时不同而固欲为之同则是所同者迹也所不同者道也迹同于圣人而道不同则其为小人也孰御哉世之士不知道之不可一迹也乆矣圣贤之宗于道犹水之宗于海也水之流一曲焉一直焉未尝同也至其宗于海则同矣圣贤之言行一伸焉一屈焉未尝同也至其宗于道则同矣故水因地而曲直故能宗于海圣贤因时而屈伸故能宗于道孟子曰伯夷栁下惠圣人也百世之师也如其髙饿显下禄隐而必其出于所髙则栁下惠安拟伯夷哉扬子曰涂虽曲而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸葢言事虽曲而通诸道则亦君子所当同也由是而言之饿显之髙禄隐之下皆迹矣岂足以求圣贤哉唯其能无系累于迹是以大过于人也如圣贤之道皆出于一而无权时之变则又何圣贤之足称乎圣者知权之大者也贤者知权之小者也昔纣之时防子去之箕子为之奴比干谏而死此三人者道同也而其去就若此者葢亦所谓迹不必同矣易曰或出或处或黙或语言君子之无可无不可也使扬子寜不至于耽禄于时哉葢于时为不可去必去则扬子之所知亦已小矣
太古
太古之人不与禽兽朋也防何圣人恶之也制作焉以别之下而戾于后世侈裳衣壮宫室隆耳目之观以嚣天下君臣父子兄弟夫妇皆不得其所当然仁义不足泽其性礼乐不足锢其情刑政不足网其恶荡然复与禽兽朋矣圣人不作昧者不识所以化之之术顾引而归之太古太古之道果可行之万世圣人恶用制作于其间必制作于其间为太古之不可行也顾欲引而归之是去禽兽而之禽兽奚补于化哉吾以为识治乱者当言所以化之之术曰归之太古非愚则诬
原敎
善敎者藏其用民化上而不知所以敎之之源不善敎者反此民知所以敎之之源而不诚化上之意善敎者之为敎也致吾义忠而天下之君臣义且忠矣致吾孝慈而天下之父子孝且慈矣致吾恩于兄弟而天下之兄弟相为恩矣致吾礼于夫妇而天下之夫妇相为礼矣天下之君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇皆吾敎也民则曰我何頼于彼哉此谓化上而不知所以敎之之源也不善敎者之为敎也不此之务而暴为之制烦为之防劬劬于法令诰戒之间藏于府宪于市属民于鄙野必曰臣而臣君而君子而子父而父兄弟者无失其为兄弟也夫妇者无失其为夫妇也率是也有赏不然则罪乡闾之师族鄼之长疎者时读密者日告若是其悉矣顾不有服敎而附于刑者于是嘉石以慙之圜土以苦之甚者弃之于市朝放之于裔末卒不可以已也此谓民知所以敎之之源而不诚化上之意也善敎者浃于民心而耳目无闻焉以道扰民者也不善敎者施于民之耳目而求浃于心以道强民者也扰之为言犹山薮之扰毛羽川泽之扰鳞介也岂有制哉自然然耳强之为言其犹囿毛羽沼鳞介乎一失其制脱然逝矣噫古之所以为古无异焉由前而已矣今之所以不为古无异焉由后而已矣或曰法令诰戒不足以为敎乎曰法令诰戒文也吾云尔者本也失其本而求之文吾不知其可也
原过
天有过乎有之陵歴闘蚀是也地有过乎有之崩弛竭塞是也天地举有过卒不累覆且载者何善复常也人介乎天地之间则固不能无过卒不害圣且贤者何亦善复常也故太甲思庸孔子曰勿惮改过扬雄贵迁善皆是术也予之朋有过而能悔悔而能改人则曰是向之从事云尔今从事与向之从事弗类非其性也饰表以疑世也夫岂知言哉天播五行于万灵人固备而有之有而不思则失思而不行则废一日咎前之非沛然思而行之是失而复得废而复举也顾曰非其性是率天下而戕性也且如人有财见篡于盗已而得之曰非夫人之财向篡于盗矣可欤不可也财之在已固不若性之为已有也财失复得曰非其财且不可性失复得曰非其性可乎
进说
古之时士之在下者无求于上上之人日汲汲惟恐一士之失也古者士之进有以徳有以才有以言有以曲艺今徒不然自茂才等而下之至于明法其进退之皆有法度古之所谓徳者才者无以为也古之所谓言者又未必应今之法度也诚有豪杰不世出之士不自进乎此上之人弗举也诚进乎此而不应今之法度有司弗取也夫自进乎此皆所谓枉已者也孟子曰未有枉已能正人者也然而今之士不自进乎此者未见也岂皆不如古之士自重以有耻乎古者井天下之地而授之氓士之未命也则授一防而为氓其父母妻子裕如也自家逹有塾有序有庠有学观游止处师师友友歌尧舜之道自乐也磨砻镌切沉浸灌飬行完而才备则曰上之人其舍我哉上之人其亦莫之能舍也今也地不井国不学党不庠遂不序家不塾士之未命也则或无以裕父母妻子无以处行完而才备上之人亦莫之举也士安得而不自进呜呼使今之士不若古非人则然势也势之异圣贤之所以不得同也孟子不见王公而孔子为季氏吏夫不以势乎哉士之进退不惟其徳与才而惟今之法度而有司之好恶未必今之法度也是士之进不惟今之法度而防在有司之好恶耳今之有司非昔之有司也后之有司又非今之有司也有司之好恶岂常哉是士之进退果卒无所必而已矣噫以言取人未之失也取焉而又不得其所谓言是失之失也况又重以有司好恶之不可常哉古之道其卒不可以见乎士也有得已之势其得不已乎得已而不已未见其为有道也杨叔明之兄弟以父任皆京官其势非吾所谓无以处无以裕父母妻子而有不得已焉者也自枉而为进士而又枉于有司而又若不释然二君固常自任以道而且朋友我矣惧其犹未寤也为进说与之
取材
夫工人之为业也必先淬砺其器用抡度其材榦然后致力寡而用功得矣圣人之于国也必先遴柬其贤能练覈其名实然后任使逸而事以济矣故取人之道世之急务也自古守文之君孰不有意于是哉然其间得人者有之失士者不能无焉称职者有之谬举者不能无焉必欲得人称职不失士不谬举宜如汉左雄所议诸生试家法文吏课牋奏为得矣所谓文吏者不徒苟尚文辞而已必也通古今习礼法天文人事政敎更张然后施之职事则以详平政体有大议论使以古今参之是也所谓诸生者不独取训习句读而已必也习典礼明制度臣主威仪时政防袭然后施之职事则以縁饰治道有大议论则以经术断之是也以今凖古今之进士古之文吏也今之经学古之儒生也然其防进士则但以章句声病苟尚文辞类皆小能者为之策经学者徒以记问为能不责大义类皆防鄙者能之使通才之人或见赘于时髙世之士或见排于俗故属文者至相戒曰渉猎可为也诬艳可尚也于政事何为哉守经者曰传写可为也诵习可勤也于义理何取哉故其父兄朂其子弟师长朂其门人相为浮艳之作以追时好而取世资也何哉其取舍好尚如此所习不得不然也若此之类而当擢之职位歴之仕涂一旦国家有大议论立辟雍明堂损益礼制更着律令决谳疑狱彼恶能以详平政体縁饰治道以古今参之以经术断之哉是必唯唯而已文中子曰文乎文乎苟作云乎哉必也贯乎道学乎学乎博诵云乎哉必也济乎义故才之不可苟取也乆矣必若差别类能宜少依汉之牋奏家法之义防进士者若曰邦家之大计何先治人之要务何急政敎之利害何大安邉之计策何出使之以时务之所宜言之不直以章句声病累其心策经学者宜曰礼乐之损益何宜天地之变化何如礼器之制度何尚各傅经义以对不独以记问传写为能然后署之甲乙以升黜之庻其取舍之鉴灼于目前是岂恶有用而事无用辞逸而就劳哉故学者不习无用之言则业专而修矣一心治道则习贯而入矣若此之类施之朝廷用之牧民何向而不利哉其他限年之议亦无取矣
兴贤
国以任贤使能而兴弃贤专已而衰此二者必然之势古今之通义流俗所共知耳何治安之世有之而能兴昬乱之世虽有之亦不兴葢用之与不用之谓矣有贤而用国之福也有之而不用犹无有也商之兴也有仲虺伊尹其衰也亦有三仁周之兴也同心者十人其衰也亦有祭公谋父内史过两汉之兴也有萧曹寇邓之徒其衰也亦有王嘉傅喜陈蕃李固之众魏晋而下至于李唐不可徧举然其闲兴衰之世亦皆同也由此观之有贤而用之者国之福也有之而不用犹无有也可不愼欤今犹古也今之天下亦古之天下今之士民亦古之士民古虽扰攘之际犹有贤能若是之众况今太宁岂曰无之在君上用之而已博询众庶则才能者进矣不有忌讳则谠直之路开矣不迩小人则防防者自逺矣不拘文牵俗则守軄者辨治矣不责人以细过则能吏之志得以尽其効矣苟行此道则何虑不跨两汉轶三代然后践五帝三皇之涂哉
委任
人主以委任为难人臣以塞责为重任之重而责之重可也任之轻而责之重不可也愚无他识请以汉之事明之髙祖之任人也可以任则任可以止则止至于一人之身才有长短取其长则不问其短情有忠伪信其忠则不疑其伪其意曰我以其人长于某事而任之在它事虽短何害焉我以其人忠于我心而任之在它人虽伪何害焉故萧何刀笔之吏也委之关中无复西顾之忧陈平亡命之虏也出捐四万余金不问出入韩信轻猾之徒也与之百万之众而不疑是三子者岂素着忠名哉葢髙祖推已之心而寘于其心则它人不能离间而事以济矣后世循髙祖则鲜有败事不循则失故孝文虽爱邓通犹逞申屠之志孝武不疑金霍终定天下大防当是时守文之盛者二君而已元成之后则不然虽有何武王嘉师丹之贤而胁于外戚竖宦之宠牵于帷嫱近习之制是以王道寖微而不免负谤于天下也中兴之后唯世祖能驭大臣以寇邓耿贾之徒为任职所以威名不减于髙祖至于为子孙虑则不然反以元成之后三公之任多胁于外戚竖宦帷嫱近习之人而致败由是置三公之任而事归台阁以虚尊加之而已然而台阁之臣位卑事冗无所统一而夺于众多之口此其为胁于外戚竖宦帷嫱近习者愈矣至于治有不进水旱不时灾异或起则曰三公不能爕理隂阳而策免之甚者至于诛死岂不痛哉冲质之后桓灵之闲因循以为故事虽有李固陈蕃之贤皆挫于阉寺之手其余则希世用事全躯而已何政治之能立哉此所谓任轻责重之也噫常人之性有能有不能有忠有不忠知其能则任之重可也谓其忠则委之诚可也委之诚者人亦输其诚任之重者人亦荷其重使上下之诚相照恩结于其心是岂禽息鸟视而不知荷恩尽力哉故曰不疑于物物亦诚焉且蘓秦不信天下为燕尾生此一蘓秦倾侧数国之间于燕独以然者诚燕君厚之之谓也故人主以狗彘畜人者人亦狗彘其行以国士待人者人亦国士自奋故曰常人之性有能有不能有忠有不忠顾人君待之之意何如耳
知人
贪人廉滛人洁佞人直非终然也规有济焉尔王莽拜侯让印不受假僭皇命得玺而喜以廉济贪者也晋王广求为嗣管遏密尘埃被之陪扆未防而声色丧邦以洁济滛者也郑注开陈治道激昻顔辞君民翕然倚以致平卒用奸败以直济佞者也于戏知人则惟帝其难之古今一也
风俗
夫天之所爱育者民也民之所系仰者君也圣人上承天之意下为民之主其要在安利之而安利之要不在于它在乎正风俗而已故风俗之变迁染民志关之盛衰不可不慎也君子制俗以俭其为奢奢而不制将若之何夫如是则有殚极财力僭凟拟伦以追时好者矣且天地之生财也有时人之为力也有限而日夜之费无穷以有时之财有限之力以给无穷之费若不为制所谓积之防防而泄之浩浩如之何使斯民不贫且滥也国家奄有诸夏四圣继统制度以定矣纪纲以缉矣赋敛不伤于民矣徭役以均矣升平之运未有盛于今矣固当家给人足无一夫不获其所矣然而窭人之子裋褐未尽完趋末之民巧伪未尽抑其故何也殆风俗有所未尽淳欤且圣人之化自近及逺由内及外是以京师者风俗之枢机也四方之所靣内而依仿也加之士民富庶财物毕防难以俭率易以奢变至于发一端作一事衣冠车马之竒器物服玩之具旦更竒制夕染诸夏工者矜能于无用商者通货于难得岁加一岁巧之性不可穷好尚之势多所易故物有未而见毁于人人有循旧而见嗤于俗富者竞以自胜贫者耻其不若且曰彼人也我人也彼为奉飬若此之丽而我反不及由是转相慕効务尽鲜明使愚下之人有逞一时之嗜欲破终身之赀产而不自知也且山林不能给野火江海不能实漏巵淳朴之风散则贪饕之行成贪饕之行成则上下之力匮如此则人无完行士无廉声尚陵逼者为时宜守检押者为鄙野节义之民少兼并之家多富者财产满布州域贫者困穷不免于沟壑夫人之为性心充体逸则乐生心郁体劳则思死若是之俗何法令之能避哉故刑罚所以不措者此也且壊崖破岩之水原自防防干云蔽日之木起于青葱禁微则易救末者难所宜略依古之王制命市纳贾以观好恶有作竒技滛巧以疑众者紏罚之下至物器馔具为之品制以节之工商逐末者重租税以困辱之民见末业之无用而又为纠罚困辱不得不趋田畆田畆辟则民无饥矣以此显示众庶未有辇毂之内治而天下不治矣
闵习
父母死则燔而捐之水中其不可明也禁使之其无不可亦明也然而吏相与非之乎上民相与怪之乎下葢其习之乆也则至于戕贼父母而无以为不可顾曰禁之不可也呜呼吾是以见先王之道难行也先王之道不讲乎天下而不胜乎小人之说非一日之积也而小人之説其为不可不皆若戕贼父母之易明也先王之道不皆若禁使之之易行也呜呼吾是以见先王之道难行也正观之行其庶矣惜乎其臣有罪焉作闵习
临川文集巻六十九
钦定四库全书
临川文集巻七十 宋 王安石 撰论议
复雠解
推命对
使医
汴说
杂著
论茶法
茶商十二说
制置三司条例
相鹤经
策问十一
复雠解
或问复雠对曰非治世之道也明天子在上自方伯诸侯以至于有司各修其职其能杀不辜者少矣不幸而有焉则其子弟以告于有司有司不能听以告于其君其君不能听以告于方伯方伯不能听以告于天子则天子诛其不能听者而为之施刑于其雠乱世则天子诸侯方伯皆不可以告故书説纣曰凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠葢雠之所以兴以上之不可告辜罪之不常获也方是时有父兄之雠而辄杀之者君子权其势恕其情而与之可也故复雠之义见于春秋传见于礼记为乱世之为子弟者言之也春秋传以为父受诛子复雠不可也此言不敢以身之私而害天下之公又以为父不受诛子复雠可也此言不以有可絶之义废不可絶之恩也周官之说曰凡复雠者书于士杀之无罪疑此非周公之法也凡所以有复雠者以天下之乱而士之不能听也有士矣不使听其杀人之罪以施行而使为人之子弟者雠之然则何取于士而禄之也古之于杀人其听之可谓尽矣犹惧其未也曰与其杀不辜宁失不经今书于士则杀之无罪则所谓复雠者果所谓可雠者乎庸讵知其不独有可言者乎就当听其罪矣则不杀于士师而使雠者杀之何也故疑此非周公之法也或曰世乱而有复雠之禁则宁杀身以复雠乎将无复雠而以存人之祀乎曰可以复雠而不复非孝也复雠而殄祀亦非孝也以雠未复之耻居之终身焉葢可也雠之不复者天也不忘复雠者已也克已以畏天心不忘其亲不亦可矣
推命对
吴里处士有善推命知贵贱祸福者或俾予问之予辞焉他日复以请予对曰夫贵若贱天所为也贤不肖吾所为也吾所为者吾能自知之天所为者吾独懵乎哉吾贤欤可以位公卿欤则万钟之禄固有焉不幸而贫且贱则时也吾不贤欤不可以位公卿欤则箪食豆羮无歉焉若幸而富且贵则咎也此吾知之无疑奚率于彼者哉且祸与福君子置诸外焉君子居必仁行必义反仁义而福君子不有也由仁义而祸君子不屑也是故文王拘羑里孔子畏于匡彼圣人之智岂不能脱祸患哉葢道之存焉耳曰子以为贵若贱天所为也然世贤而贱不肖而贵者亦天所为欤曰非也人不能合于天耳夫天之生斯人也使贤者治不贤故贤者宜贵不贤者宜贱天之道也择而行之者人之谓也天人之道合则贤者贵不肖者贱天人之道悖则贤者贱而不肖者贵也天人之道悖合相半则贤不肖或贵或贱尧舜之世元凯用而四凶殛是天人之道合也桀纣之世飞廉进而三仁退是天人之道悖也汉魏而下贤不肖或贵或贱是天人之道悖合相半也葢天之命一而人之时不能率合焉故君子脩身以俟命守道以任时贵贱祸福之来不能沮也子不力于仁义以信其中而屑屑焉甘意于诞谩虚怪之说不已溺哉
使医
一人疾焉而医者十并使之欤曰使其尤良者一人焉尔乌知其尤良而使之曰众人之所谓尤良者而隐之以吾心其可也夫能不相逮不相为谋又相忌也况愚智之相百者乎人之愚不能者常多而智能者常少医者十愚不能者乌知其不九邪并使之智能者何用愚不能者何所不用一日而病且亡谁者任其咎邪故予曰使其尤良者一人焉尔使其尤良者有道药云则药食云则食坐云则坐作云则作夫然故医也得肆其术而无憾焉不幸而病且亡则少矣药云则食坐云则作曰姑如吾所安焉尔若人也何必医如吾所安焉可也凡疾而使医之道皆然而腹心为甚有腹心之疾者得吾说而思之其庶矣
汴说
古者卜筮有常官所诹有常事若考歩人生辰星宿所次訾相人仪状色理逆斥人祸福考信于圣人无有也不知从何许人传宗其说者澶漫四出抵今为尤蕃举天下而籍之以是自名者葢数万不啻而汴不与焉举汴而籍之葢亦以万计予甞眎汴之术士菩挟竒而以动人者大祀官庐服舆食饮之华封君不如也其出也或召焉问之某人也朝贵人也其归也或赐焉问之某人也朝贵人也坐其庐旁历其人之徃来肩相切踵相籍穷一朝暮则已错不可计窃异之且窃叹曰吾侪治先圣人之言而脩其术张之能为天子营太平敛之犹足以禔身正家顾未尝有公卿彻官若是其即之勤也或曰子知乎渇者期于浆疾者期于医治然也子诚能为天子营太平禔身正家彼所存势与位尔势不盈位不充则热中热中则惑势盈位充矣则病失之病失之则忧惑且忧则思决以彼为能决子亦能乎不能则无异其即彼疎此也因寤不复异乆之补吏淮南省亲江南有金华山人者率然相过自言能逆斥祸福噫今之世子之术奚适而不遇哉因以汴说谂之
议茶法
国家罢防茶之法而使民得自贩于方今实为便于古义实为宜而有非之者葢聚敛之臣将尽财利于毫末之间而不知与之为取之过也夫茶之为民用等于米盐不可一日以无而今官埸所出皆麤恶不可食故民之所食大率皆私贩者夫夺民之所甘而使不得食则严刑峻法有不能止者故鞭扑流徒之罪未常少弛而私贩私市者亦未尝絶于道路也既罪防之之法则凡此之为患皆可以无矣然则虽尽充歳入之利亦为国者之所当务也况关市之入自足侔昔日之利乎昔桑羊兴防酤之议当时以为财用待此而给万世不可易者然至霍光不学无术之人遂能屈其论而罢其法葢义之胜利乆矣今朝廷之治方欲刬百代之而复尧舜之功而其为法度乃欲出于霍光之所羞为者则可乎以今之势虽未能尽罢防货而能缓其一亦所以示上之人恤民之深而兴治之渐也彼区区聚敛之臣务以求利为功而不知与之为取上之人亦当断以义岂可以人人合其私説然后行哉扬雄曰为人父而防其子纵利如子何以雄之聦明其讲天下之利害宜可信然则今虽国用甚不足亦不可以复易已行之法矣是以国家之势苟脩其法度以使本盛而未衰则天下之财不胜用庸讵而必区区于此哉
茶商十二说
臣窃以湏仰巨商有十二之损为害甚广请试陈之湏仰巨商巨商数少相率既易邀贱遂繁故有埸饶明减闇减累累不巳歳数百万是饶减之损一也又既仰巨商巨商稀少积压等候陈损既多或弃或焚或充杂用此税既陷正税又饶是陷税之损二也又既仰巨商饶丰价薄园民困耗逋欠歳程至如石桥一埸祖额一百七万而近歳买纳才得十万而亏及累年便乞减额是退额之损三也又既仰巨商湏慿力禁是以捕捉之旅所在屯布掩缉之众弥占川落官贠请俸卒旅衣粮扰民费财揔计不细是力禁之损四也又既仰巨商湏置防务诸郡津置或数千里所载纲运率自省破船材兵费风波盗窃毎歳之计不为不甚是逺萃之损五也又既仰巨商必先多备茶体轻怯难掌易损架阁利燥封角利密而官数浩瀚堆积敖廪风枯雨湿气味失夺俟售待给已反陈损是堆积之损六也又失物分轻则得众得众则易竭今仰巨商本不及数千缗则不能行是分重而不得众也故难竭而成积滞分重之损七也又凡货利已则精心精心则货善货善则易售今仰巨商非已甚众始从小户次输主人方纳官埸复支商旅是以小户偷窃主人殽杂奸吏容庇皆以非已而致货不善也是非已之损八也又既仰巨商遂为二等新好者支筭商旅低陈者留卖南中食用不堪遂皆私易故一县大率毎歳以茶被刑者徃徃百数是烦刑之损九也又既仰巨商茶多积壊壊不堪卖遂转蚕茶俵给户民悉不堪食虚纳所直诸郡甚多是剜本之损十也又巨商悉系通商南方尽从官卖官卖既不堪食多配寺院茶坊茶多弃损钱实虚敛是削民之损十一也既仰巨商货终难尽诸般折给从是生焉虽依元价折钱变卖杂收什一请实虚损官亦虚损是刻士之损十二也其为害广也如此不可不去也
乞制置三司条例
窃观先王之法自畿之内赋入精麤以百里为之差而畿外邦国各以所有为贡又为经用通财之法以懋迁之其治市之货财则亡者使有害者使除市之不售货之滞于民用则吏为敛之以待不时而买者凡此非专利也盖聚天下之人不可以无财理天下之财不可以无义夫以义理天下之财则转输之劳逸不可以不均用度之多寡不可以不通货贿之有无不可以不制而轻重敛散之权不可以无术今天下财用窘急无余典领之官拘于法内外不以相知盈虚不以相补诸路上供歳有定额丰年便道可以多致而不敢不赢年俭物贵难于供备而不敢不足逺方有倍蓰之输中都有半价之鬻三司发运使按簿书促期防而已无所可否增损于其间至遇军国郊祀之大费则遣使刬刷殆无余藏诸司财用事徃徃为伏匿不敢实言以备缓急又忧年计之不足则多为支移折变以取之民纳租税数至或倍其本数而朝廷所用之物多求于不产责于非时富商大贾因时乗公私之急以擅轻重敛散之权臣等以谓发运使揔六路之赋入而其职以制置茶盐矾税为事军储国用多所仰给宜假以钱货继其用之不给使周知六路财赋之有无而移用之凡籴买税敛上供之物皆得徙贵就贱用近易逺令在京库藏年支见在之定数所当供办者得以从便变卖以待上令稍收轻重敛散之权归之公上而制其有无以便转输省劳费去重敛寛农民庻防国用可足民财不匮矣所有本司合置官属许令辟举及有合行事件令依条例以闻奏下制置司叅议施行
相鹤经
鹤者阳鸟也而游于隂因金气依火精以自飬金数九火数七六十三年小变百六十年大变千六百年形定生三年顶赤七年飞薄云汉又七年夜十二时鸣六十年大毛落茸毛生乃洁白如雪泥水不能污百六年雌雄相视而孕一千六百年饮而不食胎化产为仙人之骐骥也夫声闻于天故顶赤食于水故喙长轻于前故毛丰而肉疎脩颈以纳新故天夀不可量所以体无青黄二色土木之气内飬故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木葢羽族之清崇也其相曰隆鼻短喙则少瞑露睛赤白则视逺长颈疎身则能鸣鳯翼雀尾则善飞背鼈腹防舞髙胫促节足力其文李浮丘伯授王子晋又崔文子学道于子晋得其文藏嵩山石室淮南公采药得之遂传于近代熈宁十年正月一日临川王某笔
策问
问尧举鲧于书详矣尧知其不可然且试之邪抑不知之也不知非所以为圣也知其不可然且试之则九载之民其为病也亦乆矣幸而羣臣遂举舜禹不幸复称鲧此亦将以九载试之邪以尧之大圣知鲧之大恶其知之也足以自信不疑矣何牵于羣臣也必曰吾唯羣臣之听不自任也圣人之心急于救民其趣舍顾是否何如岂固然邪必以为后世法得无明之主牵制以召败者邪或曰尧知水之数故先之以鲧或曰乆民病以大禹功是皆不然尧必不以民病私禹禹必不以利民病而大已功以民病私其臣利民病以为已功乌在其为尧禹也又以为泥于数其探圣人滋浅矣且谓之有数鲧何罪其殛死也圣人之所以然愚不能释吾子无隐焉耳
二
问臯陶曰在知人在安民大哉古之君臣相戒如此夫虽有知人之明而无安民之惠心未可与为治也有安民之惠心而无知人之明则不能任人虽欲安民亦有所不能焉然而天子之尊也四海之富也自公至于士凡防位自正至于旅凡防职所谓知人者其必有术可以二三子而不知乎
三
问圣人治世有本末其施之也有先后今天下困敝不革其为日也乆矣治敎政令未尝放圣人之意而为之也失其本求之末当后者反先之天下靡靡然入于乱者凡以此夫治天下不以圣人所以治其卒不治也则为士而不闲圣人之所以治非所以为士也愿二三子尽道圣人所以治之本末与其所先后以闻于有司
四
问记曰追王太王王季文王不以卑临尊也夏商受命固有祖考奚无追王之事邪
五
问圣人之为道也人情而已矣考之以事而不合隐之以义而不通非道也洪范之陈五事合于事而通于义者也如其休咎之効则予疑焉人君承天以从事天不得其所当然则戒吾所以承之之事可也必如传云人君行然天则顺之以然其固然邪僭常旸若狂常若使狂且僭则天如何其顺之也尧汤水旱奚尤以取之邪意者微言深法非浅者之所能造敢以质于二三子
六
问述诗书传记百家之文二帝三王之所以基太平而泽后世必曰礼乐云若政与刑乃其助尔礼节之乐和之人已大治之后其所谓助者防不用矣下三王而王者亦有议礼乐之情者乎其所谓礼乐如何也儒衣冠而言制作者文采声音云而已基太平而泽后世傥在此邪宋之为宋乆矣礼乐不接于民之耳目何也抑犹未可以制作邪董仲舒王吉以为王者未制作用先王之礼乐宜于世者如欲用先王之礼乐则何者宜于世邪
七
问舜命九官三后在焉吕刑所谓三后恤功于民乃尧命之何也曰伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉糓以功次之禹也稷也伯夷也其可也以事次之民之灾也富之也敎之也其可也今考其文辞未有次焉何也曰士制百姓于刑之中以教祗徳降典也则以民云制于刑之中则以百姓云何也
八
问夏之法至商而更之商之法至周而更之皆因世就民而为之节然其所以法意不相师乎
九
问易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤说者曰垂衣裳以辨贵贱乾坤尊卑之义也夫垂衣裳以辨贵贱自何世始始于黄帝独曰黄帝可也于尧舜曰尧曰舜可也兼三世而言之吾疑焉二三子姑为之解
十
问诗论商之所以王本之契论周本之后稷夫成汤文武之仁圣而以当桀纣之天下此夏商所以破灭而商周得之也彼千歳之稷契何功焉其本之也不有说邪
十一
问挂兵于夷狄以百姓畋游倡乐赏赐无节而台榭陂池宫室之观侈此国之所以贫今皆无此而有司之所讲常出于权利然亦不足于财信任亲戚后宫之家尊显公卿大臣之世布衣岩宂之秀蔽鄣而不得仕此官之所以旷今皆无此而所使在位皆公天下之选也然亦不足于士异时尝多兵矣而不以兵多故费财今民之壮者多去而为兵而租赋尽于粮饷然亦不足于兵异时甞多马矣而不以马多故费土今内则空可耕之地以为牧葢钜万顷外则弃钱币以取之四夷然亦不足于马此其故何也
临川文集巻七十
钦定四库全书
临川文集巻七十一 宋 王安石 撰杂著
先大夫述【并集序附】
题王逢原讲孟子后
许氏世谱
伤仲永
同学一首别子固
书瑞新道人壁
读孟尝君传
读柳宗元传
读江南录
书李文公集后
书刺客传后
孔子世家议
书洪范传后
题张忠定书
题燕华仙传
书金刚经义赠吴珪
与妙应大师说
题旁诗【仲子正字】
先大夫述
王氏其先出太原今为抚州临川人不知始所以徙其后有隐君子某生某以子故赠尚书职方员外郎职方生卫尉寺丞某公考也公讳某始字捐之年十七以文干张公咏张公竒之改字公舜良祥符八年得进士第为建安主簿时尚少县人颇易之既数月皆畏翕然令頼以治甞疾病阖县为祷祠县人不时入税州咎县公曰孔目吏尚不时入税贫民何独为邪即与校至府门取孔目吏以归杖二十与之期三日尽期民之税亦无不入自将已下皆侧目为判官临江军守不法公遇事辄据争之以故事一政吏为文书谩其上至公辄阁军有萧滩号难度以腐船度辄返吏呼公为判官滩云豪吏大姓至相与出钱求转运使下吏出公领新淦县县大治今三十年吏民称説如公在改大理寺丞知庐陵县又大治移知新繁县改殿中丞到县条宿奸数人上府流恶处自余一以恩信治之尝歴歳不笞一人知韶州改太常博士尚书屯田贠外郎夷越无男女之别前守类以为俗然即其得可已皆弗究公曰同是人也不可渎其伦夫所谓因其俗者岂谓是邪凡有萌蘖一切擿矜穷治之时未防男女之行于市者不敢一涂胡先生瑗为政范亦掇公此事部县翁源多虎公教捕之民言虎自毙者五令断虎头舆致州为颂以献公麾舆者出以颂还令其不喜恠不以其道説之不説也如此蜀効忠士屯者五百人代不到谋叛韶小州即有变无所可枝梧佐吏始殊恐公不为动独捕其首五人即日断流之防出之界上劫佐吏固争请付狱既而闻其徒谋若以首赴狱当夜劫之以叛众乃愈服公完营驿仓库建坊道随所施设有条理长老言自岭海服朝廷为吾置州守未有贤公者丁卫尉府君忧服除通判江宁府阅两将一以府倚公办寳元二年二月二十三日以疾弃诸孤官下享年四十六公于忠义孝友非勉也宦游常奉亲行独西川以逺又法不听在新繁未甞剧饮酒歳时思慕哭殊悲其自奉如甚啬者异时悉所有又贷于人治酒食湏以娱其亲无秋毫爱也人乃或以为奢居未尝怒笞子弟毎置酒从容为陈孝悌仁义之本古今存亡治乱之所以然甚适其自任以世之重也虽人望公则亦然卒之官不充其材以夭呜呼其命也母谢氏以公故封永安县君娶某氏封长夀县君子男七人女一人适张氏处两人将以某月日某防子某等谨撰次公事如右以求有道而文者铭焉以取信于后世
先大夫集序
君子于学其志未始不欲张而行之以致君下膏泽于无穷唯其志之大故或不位于朝不位于朝而埶不足以自効则思慕古之人而作为文辞亦不失其所志也二帝三王羣圣人之时贤俊并用虽穷处岩穴亦扳而在髙位其志莫不得施而文之传于后者少矣后之时非古之时也人之不得志者常多而以文自传者纷如也先大夫少而博学及强年有仕进之望其志欲有以为而遽没其于文所不暇也一日诸子阅橐中乃得旧歌诗百余篇虽此不足尽识其志然讽咏情性其亦有以助于道者不忍弃去也辄序次之呜呼公之诗君子视之当自知矣不敢賛也
题王逢原讲孟子后
逢原在常江隂时学者有问以孟子而逢原为之论说是以如是其详也未防而逢原卒故其书才终于一篇而考之时不同盖其志犹未就也虽然观其说亦足以槩见之矣若逢原所谓见其进未见其止也其卒时年二十八呜呼惜哉逢原卒于嘉祐巳亥六月后七年讲义方行
许氏世谱
伯夷神农之后也佐尧舜有大功赐姓曰姜其后见经者四国曰申诗所谓申伯者是也曰吕书所谓吕侯者是也曰齐曰许春秋内书齐侯许男是也周衰许男甞从大侯侵伐防盟竟于春秋及后世复国而子孙以其封姓然世传有许由者尧以天下譲由由不受逃之箕山箕山上葢有许由冢焉其事不见于经学者疑之或曰由亡求于世者耳虽与之天下盖不受也故好事者以云而由与伯夷其生后先所祖同不同莫能知也汉兴许氏侯者六人柏至侯盎宋子侯瘛严侯猜此三侯者其始以将封而史不书其州里平恩侯广汉博望侯舜乐成侯延夀此三侯者同产昆弟也以外戚起于宣元之世昌邑人也盎孙昌甞为丞相延夀及广汉弟子嘉尝为大司马至王莽败许氏始皆失其封云后汉防稽有许荆者循吏也许慎者以经术显许峻者为易林传于世许
杨者治鸿隙陂有徳于汝南汝南之民报祭焉许靖者避地交州后入蜀先主以为太傅与从弟劭俱善论人物劭兄防亦知名世称平舆渊有二龙焉慎峻杨靖皆汝南人也许禇者家于谯以忠力事魏封侯牟乡许慈者家南阳入蜀父子为博士司马晋时有许攻者东阳人也徳行高察孝亷不起老于家其子曰生亦有至性焉初许氏爵邑于周子孙播散四方有纪者犹不乏焉至昌邑始大者间兴于汝南其后祖髙阳者为最盛然高阳之族不见其所始有据者仕魏歴校尉郡守生允为镇北将军允三子皆仕司马晋竒司校尉猛幽州刺史竒子遐侍中猛子式平原太守自允至式皆知名允后五世询司马晋尝召官之不起询孙珪为旌阳太守于齐珪生勇慧齐太子家令宂从仆射勇慧生懋笃学以孝闻卒于梁为中庻子懋生亨为陈卫尉卿尝领史官次齐梁时
事有子善心为之卒业是时有许绍者善心族父也通守夷陵治有恩流户自归数十万卒有劳于唐爵安陆郡公圉师钦寂钦明其后也圉师绍少子寛博有器干别自封平恩勇与敬宗俱龙朔中宰相钦寂谓绍曾大父也万岁中帅师当契丹为所败执以如安东使説守者降至安东曰贼今且破防公勉守无忘忠也契丹即杀之是歳弟钦明亦遇杀钦明为凉州都督案行卒与突厥遇亦执使降至灵州顾为庾言告守者所以破贼兄弟将兵一旦同以身狥邉鄙贤者荣之敬宗者善心子也始以公开郡于高阳与其孙令伯以文称当世天寳之乱敬宗有孙曰逺与张廵以睢阳抗贼自以不及廵推廵为将而亲为之下乆之食巳尽煑茶纸以食犹坚守贼所以不得南向以睢阳其锋也卒与俱死者皆天下豪杰义士云唐亡逺孙儒不义朱梁自雍州入于江南终身不
出焉儒生稠沈毅有信仕江南李氏参徳化王军事稠生规好道家言不以事自慁甞羇宣歙间闻防舍呻呼就之曰我某郡人也察君长者且死愿以骸骨属君因指槖中黄金十斤曰以是交长者规许诺敬负其骨千里并黄金置死者家家大惊愧之因请献金如儿言以为许君夀规不顾竟去于是闻者滋以规为长者卒池州后以子故赠大理评事生遂逖迥三子遂善事母里母励其子辄曰汝独不惭许伯通乎祥符中天子有事于泰山加恩羣臣逖当迁让其兄遂天子以遂试将作监主簿遂子俞字尧言名能文章大臣屡荐之有与不合者官以故不遂尝知兴国军大冶县县人至今称之俞两子均垍为进士逖字景山尝上书江南李氏李氏叹竒之以为崇文馆校书郎岁终拜监察御史后复上书太宗论邉事宰相赵普竒其意以为与已合知兴元府起鄼侯废
堰以利民治沣荆扬三州为盗者逃而去其事兄如事父使妻事其长姒如事母故人无后为嫁其女如已子有子五人恂黄州録事叅军恢尚书虞部员外郎怡今为太子中舍签书淮南节度判官防公事元今为江淮荆湖两浙制置发运使平泰州海陵主簿五人者咸孝友如其先人故士大夫论孝友者归许氏元以国子博士发运判官七年遂为其使待制天章阁自天子大臣莫不以为材其劳烈方在史氏记余故不论而着其家行云迥字光逺其事母如伯通之孝事其兄如景山之为弟也慷慨有大志少尝仕李氏后不复仕与其兄俱顔村有子防为进士方壮时亦慨然好议天下事今为太庙斋郎临川王某曰余谱许氏自据以下其绪传始显焉然自许男见于周其后数封而有纪之子孙多焉攷是论之夫伯夷之所以佐其君治民余读书未尝不喟然叹思之也传曰盛徳者必百世祀若伯夷者葢庶防焉彼其后世忠孝之良亦使之遭时沐浴舜禹之间以尽其材而与夫蘷臯罴虎之徒俱出而驰焉其孰能概之耶
伤仲永
金谿民方仲永世耕仲永生五年未尝识书具忽啼求之父异焉借防近与之即书诗四句并自为其名其诗以飬父母收族为意传一乡秀才观之自是指物作诗立就其文理皆有可观者邑人竒之稍稍賔客其父或以钱币乞之父利其然也日扳仲永环谒于邑人不使学予闻之也乆明道中从先人还家于舅家见之十二三矣令作诗不能称前时之闻又七年还自扬州复到舅家问焉曰冺然众人矣王子曰仲永之通悟受之天也其受之人也贤于材人逺矣卒之为众人则其受于人者不至也彼其受之天也如此其贤也不受之人且为众人今夫不受之天固众人又不受之人得为众人而巳邪
同学一首别子固
江之南有贤人焉字子固非今所谓贤人者予慕而友之淮之南有贤人焉字正之非今所谓贤人者予慕而友之二贤人者足未尝相过也口未尝相语也辞币未甞相接也其师若友岂尽同哉予考其言行其不相似者何其少也曰学圣人而已矣学圣人则其师若友必学圣人者圣人之言行岂有二哉其相似也适然予在淮南为正之道子固子固不予疑也还江南为子固道正之子固亦以为然予又知所谓贤人者既相似又相信不疑也子固作懐友一首遗予其大略欲相扳以至乎中庸而后已正之葢亦常云尔夫安驱徐行轥中庸之庭而造于其堂舍二贤人者而谁哉予昔非敢自必其有至也亦愿从事于左右焉尔辅而进之其可也噫官有守私有系防合不可以常也作同学一首别子固以相警且相慰云
书瑞新道人壁
始瑞新道人治其众于天童之景徳予知鄞县爱其材能数与之游后新主此山之四年予自淮南来视蘓州之积水卒事访焉则新既死于某月某日矣人知与不知莫不怆焉而予与之又乆以深宜其悲也夫新之材信竒矣然自放于世外而人悼惜之如此彼公卿大夫操治民之势而能以利泽加焉则其生也荣其死也哀不亦宜乎皇祐五年六月十五日临川王某介甫题
读孟尝君传
世皆称孟尝君能得士士以故归之而卒頼其力以脱于虎豹之秦嗟乎孟尝君特鸡鸣狗盗之雄耳岂足以言得士不然擅齐之强得一士焉宜可以南靣而制秦尚何取鸡鸣狗盗之力哉夫鸡鸣狗盗之出其门此士之所以不至也
读栁宗元传
余观八司马皆天下之竒材也一为叔文所诱遂陷于不义至今士大夫欲为君子者皆羞道而喜攻之然此八人者既困矣无所用于世徃徃能自强以求列于后世而其名卒不废焉而所谓欲为君子者吾多见其初而巳要其终能毋与世俯仰以自别于小人者少耳复何议彼哉
读江南録
故散骑常侍徐公奉太宗命撰江南録至李氏亡国之际不言其君之过但以歴数存亡论之虽有愧于实録其于春秋之义【春秋臣子为君亲讳礼也】箕子之説【周武王克商问箕子商所以亡箕子不忍言商恶以存亡国宜告之】徐氏录为得焉然吾闻国之将亡必有大恶恶者无大于杀忠臣国君无道不杀忠臣虽不至于治亦不至于亡纣为君至暴矣武王观兵于孟津诸侯请伐纣武王曰未可及闻其杀王子比干然后知其将亡也一举而胜焉季梁在随随人虽乱楚人不敢加兵虞以不用宫之竒之言晋人始有纳璧假道之谋然则忠臣国之与也存与之存亡与之亡予自为儿童时已闻金陵臣潘佑以直言见杀当时京师因举兵来伐数以杀忠臣之辠及得佑所上谏李氏表观之词意质直忠臣之言予诸父中旧多为江南官者其言金陵事颇详闻佑所以死则信然则李氏之亡不徒然也今观徐氏录言佑死颇似妖妄与予旧所闻者甚不类不止于佑其它所诛者皆以辠戾何也予甚怪焉若以商纣及随虞二君论之则李氏亡国之君必有滥诛吾知佑之死信为无辠是乃徐氏匿之耳何以知其然吾以情得之大凡毁生于嫉嫉生于不胜此人之情也吾闻与佑皆李氏臣而俱称有文学十余年争名于朝廷间当李氏之危也佑能切谏独无一説以佑见诛铉又不能力诤卒使其君有杀忠臣之名践亡国之祸皆铉之由也铉惧此过而又耻其善不及于佑故匿其忠而污以它辠此人情之常也以佑观之其它所诛者又可知矣噫若果有此吾谓铉不唯厚诬忠臣其欺吾君不亦甚乎
书李文公集后
文公非董子作仕不遇赋惜其自待不厚以予观之诗三百发愤于不遇者甚众而孔子亦曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫葢叹不遇也文公论高如此及观于史一不得职则诋宰相以自怏今吾于人也听其言而观其行言不可独信乆矣虽然彼宰相名实固有辨彼诚小人也则文公之发为不忍于小人可也为史者独安取其怒之以失职耶世之浅者固好以其利心量君子以为触宰相以近祸非以其私则莫为也夫文公之好恶葢所谓皆过其分者耳方其不信于天下更以推贤进善为急一士之不显至寝食为之不甘葢奔走有力成其名而后已士之废兴彼各有命身非王公大人之位取其任而私之又自以为贤仆仆然忘其身之劳也岂所谓知命者耶记曰道之不行贤者过之不肖者不及也夫文公之过也抑其所以为贤欤
书刺客传后
曹沫将而亡人之城又劫天下盟主管仲因勿倍以市信一时可也予独怪智伯国士豫让岂顾不用其策耶让诚国士也曾不能逆策三晋救智伯之亡一死区区尚足校哉其亦不欺其意者也聂政售于严仲子荆轲豢于燕太子丹此两人者污隐困约之时自责其身不妄愿知亦曰有待焉彼挟道徳以待世者何如哉
孔子世家议
太史公叙帝王则曰本纪公侯传国则曰世家公卿特起则曰列传此其例也其列孔子为世家奚其进退无所据耶孔子旅人也栖栖衰季之世无尺土之柄此列之以传宜矣曷为世家哉岂以仲尼躬将圣之资其敎化之盛舄奕万世故为之世家以抗之又非极挚之论也夫仲尼之才帝王可也何特公侯哉仲尼之道世天下可也何特世其家哉处之世家仲尼之道不从而大置之列传仲尼之道不从而小而迁也自乱其例所谓多所抵牾者也
书洪范传后
王某曰古之学者虽问以口而其传以心虽听以耳而其受以意故为师者不烦而学者有得也孔子曰不愤不啓不悱不发举一隅不以三隅反则不复也夫孔子岂敢爱其道骜天下之学者而不使其蚤有知乎以谓其问之不切则其听之不专其思之不深则其取之不固不专不固而可以入者口耳而已矣吾所以教者非将善其口耳也孔子没道日以衰熄浸滛至于汉而传注之家作为师则有讲而无应为弟子则有读而无问非不欲问也以经之意为尽于此矣吾可无问而得也岂特无问又将无思非不欲思也以经之意为尽于此矣吾可以无思而得也夫如此使其传注者皆已善矣固足以善学者之口耳不足善其心况其有不善乎宜其歴年以千数而圣人之经卒于不明而学者莫能资其言以施于世也予悲夫洪范者武王之所以虚心而问与箕子之所以悉意而言为传注者汨之以至于今冥也于是为作传以通其意呜呼学者不知古之所以敎而蔽于传注之学也乆矣当其时欲其思之深问之切而后复焉则吾将孰待而言邪孔子曰予欲无言然未尝无言也其言也盖有不得已焉孟子则天下固以为好辩盖邪说暴行作而孔子之道几于熄焉孟子者不如是不足与有明也故孟子曰予岂好辩哉予不得已也夫予岂乐反古之所以敎而重为此譊譊哉其亦不得已焉者也
题张忠定书
忠定公没乆矣士大夫至今称之岂不以刚毅正直有劳于世如公者少欤先公年十七以文见公实见称赏遂易字舜良时在升州也窃观遗迹不胜感恻之至
题燕华仙传
燕华仙事异矣黄君所为传亦辩丽可憙十方世界皆智所幻推智无方幻亦无穷必有合焉乃与为类则王夫人之遇岂偶然哉
书金刚经义赠吴珪
惟佛世尊具正等觉于十方刹见无邉身于一寻身说无量义然防行之所载累译之所通理穷于不可得性尽于无所住金刚般若波罗蜜为最上乘者如斯而已矣
与妙应大师说
妙应大师智縁诊父之脉而知子之祸福翰林王承防疑其古之无有縁曰昔秦医和诊晋侯之脉而知良臣必死良臣之死乃见于晋侯之脉诊父而知子又何足怪哉熈宁庚戌十二月十九日某书
题旁诗【仲子正字】
旁近有诗云杜家园上好花时尚有梅花三两枝日莫欲归巗下宿为贪香雪故来迟俞秀老一见称赏不已云絶似唐人旁喜作诗如此诗甚工也
临川文集巻七十一
钦定四库全书
临川文集巻七十二 宋 王安石 撰书
荅韩求仁书
荅龚深父书
再荅龚深父论语孟子书
荅王深父书三
与王深父书二
荅刘读秀才书
荅韩求仁书
比承手笔问以所疑哀荒乆不为报勤勤之意不可以虚辱故畧以所闻致左右不自知其中否也唯求仁所择尔葢序诗者不知何人然非逹先王之法言者不能为也故其言约而明肆而深要当精思而熟讲之尔不当疑其有失也二南皆文王之诗而其所系不同者周南之诗其志羙其道盛微至于赳赳武夫兎罝之人逺至于江汉汝坟之域乆至于衰世之公子皆有以成其徳召南则不能与于此此其所以为诸侯之风而系之召公者也夫事出于一人而其不同如此者葢所入有浅深而所施有乆近故尔所谓小雅大雅者诗之序固曰政有小大故有小雅焉有大雅焉然所谓大雅者积众小而为大故小雅之末有疑于大雅者此不可不知也又作诗者其志各有所主其言及于大而志之所主者小其言及于小而志之所主者大此又不可不知也司马迁以
为大雅言王公大人而徳逮黎庶小雅讥小已之得失而其流及上此言可用也又宣王之大雅其善疑于小而幽王之小雅其恶疑于大葢宣王之善防矣其大者如此而已幽王之恶大矣其小者犹如此也凢序言刺某者一人之事也言刺时者非一人之事也刺言其事疾言其情或言其事或言其情其实一也何以知其如此墙有茨卫人刺其上也而卒曰国人疾之而不可道也是以知其如此也刺乱为乱者作也闵乱为遭乱者作也何以知其如此平王之扬之水先束薪而后束楚忽之扬之水先束楚而后束薪周之乱在上而郑之乱在下故也乱在上则刺其上乱在下则闵其上是以知其如此也管蔡为乱成王防冲周公作鸱鸮以遗王非疾成王而刺之也特以救乱而已故不言刺乱也言刺乱刺刺奢刺荒序其所刺之事也言刺时者明非一人之事尔非谓
其不乱也关雎之诗所谓悠哉悠哉辗转反侧者孔子所谓哀而不伤者也何彼秾矣之诗所谓平王者犹格王宁王而已非东周之平王也所谓齐侯者犹康侯寜侯而已非营丘之齐侯也郑缁衣之诗宜也好也蓆也此其先后之序也此诗言武公父子善善之无已故序曰以明有国善善之功焉蓆多也宜者以言其所善之当也多者以言其所善之众也缁衣者君臣同朝之服也适子之馆者就之也为之改作缁衣而授之以粲者举而飬之也能就之又能举而飬之此所以为有国者之善善而异于匹夫之善善也夫有国善善如此则优于天下矣其能父子善于其职而国人美之不亦宜乎生民之诗所谓是任是负以归肇祀者言后稷既开国任负所种之谷以归而肇祀尔非以谓兆帝祀于郊也所谓卭盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆者言我既为天子得祀
郊则盛于豆豋其香始升而上帝居歆尔非以为后稷得郊也其卒曰胡臭亶时庻无辠悔以迄于今者言上帝所以居歆何臭之亶时乎乃以后稷肇祀则庻无辠悔以迄于今得郊祀之时尔葢所谓文武之功起于后稷故推以配天者此也卫有邶鄘之诗而说者以谓卫后世并邶鄘而取之理或然也既无所受之则疑而阙之可也意诚而心正心正则无所为而不正故孔子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪此诗之言故曰诗三百一言以蔽之也非以它经为有异乎此也吾之所受者为此则彼者吾之所弃也所谓彼哉彼哉者盖孔子之所弃也孔子曰管仲如其仁仁也扬子谓屈原如其智不智也犹之诗以不明为明又以不明为昬考其辞之终始则其文虽同不害其意异也忠足以尽已恕足以尽物虽孔子之道又何以加于此而论者或以谓孔子之道神明不测
非忠恕之所能尽虽然此非所以告曾子者也好勇过我也者所谓能勇而不能怯者也能勇而不能怯非成材也故孔子无所取古者鳯鸟至河出图皆圣人在上之时其言鳯鸟不至河不出图者盖曰无圣人在上而已矣顔子具圣人之体而微所谓羙人也其于尊五美屛四恶非待敎也若夫郑声佞人则由外铄我者也虽若顔子者不放而逺之则其于为邦也不能无败书曰能而惠何忧乎驩兠何畏乎巧言令色孔壬由此观之佞人者尧舜之所难而况于顔子者乎夫佞人之所以入人者言而已言之入人不如声之深则郑声之可畏固又甚矣孔子曰如有所誉其有所试矣谓顔子三月不违仁者葢有所试矣虽然顔子之行非终于此其后孔子告之以克已复礼而请事斯语矣夫能言动视听以礼则葢已终身未尝违仁非特三月而已也语道之全则无不在
也无不为也学者所不能据也而不可以不心存焉道之在我者为徳徳可据也以徳爱者为仁仁譬则左也义譬则右也徳以仁为主故君子在仁义之间所当依者仁而已孔子之去鲁也知者以为为无礼也乃孔子则欲以微辠行也以微辠行也者依于仁而已礼体此者也智知此者也信信此者也孔子曰志于道据于徳依于仁而不及乎义礼智信者其说葢如此也扬子曰道以道之徳以得之仁以人之义以宜之礼以体之天也合则浑离则散一人而兼统四体者其身全乎老子曰失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼扬子言其合老子言其离此其所以异也韩文公知道有君子有小人徳有凶有吉而不知仁义之无以异于道徳此为不知道徳也管仲九合诸侯一正天下此孟子所谓天之大任者也不能如大人正已而物正此孔子所谓小器者
也言各有所当非相违也昔之论人者或谓之圣人或谓之贤人或谓之君子或谓之仁人或谓之善人或谓之士微子一篇记古之人出处去就葢略有次序其终所记八士者其行特可谓之士而已矣当记此时此八人之行盖犹有所见今亡矣其行不可得而考也无君子小人至于五世则流泽尽泽尽则服尽而尊亲之礼息万世莫不尊亲者孔子也故孟子曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也孟子所谓市防而不征法而不防者先儒以国中之地谓之防以周官考之此説是也防而不征者赋其市地之防而不征其货法而不防者治之以市官之法而不赋其防或防而不征或法而不防葢制商贾者恶其盛盛则人去本者众又恶其衰衰则货不通故制法以权之稍盛则防而不征已衰则法而不防文王之时关讥而不征及周公制礼则凶荒札丧然后无征葢所
以权之也贡者夏后氏之法而孟子以为不善者不善非夏后氏之罪也时而已矣责难于君者吾闻之矣责善于友者吾闻之矣虽然其于君也曰以道事之不可则止其于友也曰忠告而善道之不可则止王驩于孟子非君也非友也彼未尝谋于孟子则孟子未尝与之言不亦宜乎求仁所问于易者尚非易之蕴也能尽于诗书论语之言则此皆不问而可知某尝学易矣读而思之自以为如此则书之以待知易者质其义当是时未可以学易也唯无师友之故不得其序以过于进取乃今而后知昔之为可悔而其书徃徃已为不知者所传追思之未尝不媿也以某之愧悔故亦欲求仁愼之葢以求仁之才能而好问如此某所以告于左右者不敢不尽冀有以亮之而已至于春秋三传既不足信故于诸经尤为难知辱问皆不果荅亦冀有以亮之
荅龚深父书
某得手笔感慰尤喜侍奉万福所示王深父事甚晓然不为小廉曲谨以投众人耳目而趣舍必度于仁义是乃深父所以合于古人而众人所以不识父者也言之于深父何病扬雄亦用心于内不求于外不修亷隅以徼名当世故某以谓深父于为雄几可以无悔扬雄者自孟轲以来未有及之者但后世士大夫多不能深考之尔孟轲圣人也贤人则其行不皆合于圣人特其智足以知圣人而已故某以谓深父其知能知轲其于为雄防可以无悔扬雄之仕合于孔子无不可之义奈何欲非之乎若以深父不仕为过于雄则自雄以来能不仕者多矣岂皆能过于雄乎若以深父之不仕为与雄异则孟子称禹稷顔囘同道深父之于为雄其以强学力行之所至仕不仕特其所遭义命之不同未可以议于此深父吾友也言其美尤不敢略亦不敢诬所以致忠信于吾友然以乆废学恐所论尚不中不惜更详喻及也
再荅龚深父论语孟子书
某啓所论及异论其晓然道徳性命其宗一也道有君子有小人徳有吉有凶则命有顺有逆性有善有恶固其理又何足以疑伊尹曰兹乃不义习与性成出善就恶谓之性亡不可谓之性成伊尹之言何谓也召公曰惟不敬厥徳乃早坠厥命者所谓命凶也命凶者固自取然犹谓之命若小人之自取或幸而免不可谓之命则召公之言何谓也是古之人以无君子为无道以无吉徳为无徳则出善就恶谓之性亡非不可也虽然可以谓之无道而不可谓之道无小人可谓之无徳而不可以谓徳无凶可以谓之性亡而不可以谓之性无恶孔子曰性相近也习相逺也言相近之性以习而相逺则习不可以不愼非谓天下之性皆相近而已矣孔子见南子为有礼则孔子不可告子路曰是礼也而曰天厌之乎孟子曰男女授受不亲礼也嫂溺援之以手者权也若有礼而无权则何以为孔子天下之理固不可以一言尽君子有时而用礼故孟子不见诸侯有时而用权故孔子可见南子孔子与蒲人盟而适卫者将以行法也不如是则要盟者得志矣且有至于人而不得行则圣人之无所奈何孔子适卫非蒲之所能至则孔子何为而不适卫盖适卫然后足以明义此孔子之所微也凡此皆略为深甫道之以深甫之明何难于荅是而千里以书见及此固深甫之好问嗜学之无已也久废笔墨言不逮意幸察
荅王深甫书
某拘于此郁郁不乐日夜望深甫之来以豁吾心而得书乃不知所冀况自京师去颍良不逺深甫家事会当有暇时岂宜爱数日之劳而不一顾我乎朋友道防乆矣此吾于深甫不能无望也向説天民与深甫不同虽防丁宁相敎意尚未能与深甫相合也深甫曰事君者以容于吾君为恱安社稷者以安吾之社稷为恱天民者以行之天下而泽被于民为逹三者皆执其志之所殖而成善者也而未及乎知命大人则知命矣某则以谓善者所以继道而行之可善者也孔子曰智及之仁能守之庄以涖之动之不以礼未善也又曰武尽美矣未尽善也孔子之所谓善者如此则以容于吾君为恱者未可谓能成善者也亦曰容而已矣以容于吾君为恱者则以不容为戚安吾社稷为恱则以不安为戚吾身之不容与社稷之不安亦有命也而以为吾戚此乃所谓不知
命也夫天民者逹可行于天下而后行之者也彼非以逹可行于天下为恱者也则其穷而不行也岂以为戚哉视吾之穷逹而无恱戚于吾心不知命者其何能如此且深甫谓以民系天者明其性命莫不禀于天也有匹夫求逹其志于天下以飬全其类是能顺天者敢取其号亦曰天民安有能顺天而不知命者乎深甫曰安有能视天以去就而徳顾贬于大人者乎某则以谓古之能视天以去就其徳贬于大人者有矣即深甫所谓管仲是也管仲不能正已者也然而至于不死子纠而从小白其去就可谓知天矣天之意固尝甚重其民故孔子善其去就曰岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而莫之知也此乃吾所谓徳不如大人而尚能视天以去就者深甫曰正已以事君者其道足以致容而已不容则命也何恱于吾心哉正已而安社稷者其道足以致安而已不
安则命也何恱于吾心哉正已以正天下者其道足以行天下而已不行则命也何穷逹于吾心哉某则以谓大人之穷逹能无恱戚于吾心不能毋欲逹孟子曰我四十不动心又曰何为不豫哉然而千里而见王是予所欲也不遇故去岂予所欲哉王庶防改之予日望之夫孟子可谓大人矣而其言如此然则所谓无穷逹于吾心者殆非也亦曰无恱戚而已矣深甫曰惟其正已而不期于正物是以使万物之正焉某以谓期于正已而不期于正物而使万物自正焉是无治人之道也无治人之道者是老庄之为也所谓大人者岂老庄之为哉正已不期于正物者非也正已而期于正物者亦非也正已而不期于正物是无义也正已而期于正物是无命也是谓大人者岂顾无义命哉扬子曰先自治而后治人之谓大器扬子所谓大器者盖孟子之谓大人也物正焉者使
物取正乎我而后能正非使之自正也武王曰四方有辠无辠惟我在天下曷敢有越厥志一人横行于天下武王耻之孟子所谓武王一怒而安天下之民不期于正物而使物自正则一人横行于天下武王无为怒也孟子没能言大人而不放于老庄者扬子而已深甫尝试以某之言与常君论之二君犹以为未也愿以敎我
二
某学未成而仕仕又不能俛仰以赴时事之会居非其好任非其事又不能逺引以避小人之谤谗此其所以为不肖而得辠于君子者而足下之所知也徃者足下遽不弃絶手书勤勤尚告以其所不及幸甚幸甚顾私心尚有欲言未知可否试尝言之某尝以谓古者至治之世然后备礼而致刑不备礼之世非无礼也有所不备耳不致刑之世非无刑也有所不致耳故某于江东得吏之大辠有所不治而治其小辠不知者以谓好伺人之小过以为明知者又以为不果于除恶而使恶者反资此以为言某乃异于此以为方今之理势未可以致刑致刑则刑重矣而所治者少不致刑则刑轻矣而所治者多理势固然也一路数千里之间吏方苟简自然狃于飬交取容之俗而吾之治者五人小者罚金大者才绌一官而岂足以为多乎工尹商阳非嗜杀人者犹杀三人而止以为不如是不足以反命某之事不幸而类此若夫为此纷纷而无与于道之废兴则既亦知之矣抑所谓君子之仕行其义者窃有意焉足下以为如何自江东日得毁于流俗之士顾吾心未尝为之变则吾之所存固无以媚斯世而不能合乎流俗也及吾朋友亦以为言然后怵然自疑且有自悔之心徐自反念古者一道徳以同天下之俗士之有为于世也人无异论今家异道人殊徳又以爱憎喜怒变事实而传之则吾友庸讵非得于人之异论变事实之传而后疑我之言乎况足下知我深爱我厚吾之所以日夜向徃而不忘者安得不尝试言吾之所自为以冀足下之察我乎使吾自为如此而可以无辠固夫善即足下尚有以告我使释然知其所以为辠虽吾徃者已不及尚可以为来者之戒幸留意以报我无忽
三
某啓不见已两月虽尘劳汩汩企望盛徳何日无之忽辱惠书承以论语义见敎言微防奥直造孔庭非极高明孰能为之仰羡仰羡近防子固夷甫过我因与二公同观尤所叹服何时得至金陵以尽逺懐
与王深父书
某顿首自与足下别日思规箴切劘之补甚于饥渇足下有所闻辄以告我近世朋友岂有如足下者乎此固某所望于足下者惜乎与足下相去逺过失日甚而不昔传闻于足下诚使尽闻而尽敎之虽某之愚其庻防少有成乎惟足下不以数附书为勤幸甚幸甚
二
某顿首近已奉状不知到否竟不得脱省中而今曰就职闻足下当入都下幸能蚤来冀得一见若足下来差池则某此月乞去至淮南迎亲矣出不过三四十日则还至都下幸足下且留以待某还事欲讲于左右者甚众切勿遽去若今不得一见又不知何时奉见切勿亟归也有王逄原者卓荦可骇自常州与之如江南巳见其有过人者及归而见之所学所守愈超然殆不可及忽得报死矣天于善人君子如此可叹可叹如逢原者求之于时殆未见比不知常君方之孰贤耳可痛可痛恨足下不得见之耳书不尽意自爱自爱
荅刘读秀才书
乆不闻问忽得书承侍奉万福良以为慰见问进退去就之意葢道之所存意有所不能致而意之所至言有所不能尽第深考微子一篇则古之圣人君子所以趣时合变葢可睹矣阻阔愈逺惟自爱数以书见及临川文集巻七十二
钦定四库全书
临川文集巻七十三 宋 王安石 撰书
荅徐绛书
荅李资深书
荅韶州张殿丞书
荅司马谏议书
荅曾公立书
荅吕吉甫书
与王子醇书四
与赵卨书
囘蘓子瞻简
与陈和叔内翰简
荅许朝议书
荅蔡天啓书
与参政王禹玉书二
荅曾子固书
荅徐绛书
某啓某鄙朴未尝得邂逅而防以书辱于千里之逺固已幸甚足下求免于今之世而求合于古之人不以问世之能言而欲有取于不肖此某之所以难于对也自生民以来为书以示后世者莫深于易易之所为作不出足下之所求文王以伏羲为未足以喻世也故从而为之辞至于孔子之有述也盖又以文王为未足此皆聦明睿智天下至神然尚于此不能以一言尽之而患其喻之难也况以区区之中材而遇变故之无穷其能皆有所合而卒以自免乎虽能有所合而有以自免其可以易言而遽晓乎此某夙夜勉焉而惧终不及者也其能遽有以进左右者乎然学者患其志之不同而有志者欲其为之不已某与足下幸志同矣如为之不已佗日邂逅得各讲其所闻择其可以守之庶其卒将有得焉葢古之人其成未甞不以友者此亦区区有望于君子也
荅李资深书
某啓辱书勤勤敎我以义命之説此乃足下忠爱于故旧不忍捐弃而欲诱之以善也不敢忘不敢忘虽然天下之变故多矣而古之君子辞受取舍之方不一彼皆内得于已有以待物而非有待乎物者也非有待乎物故其迹时若可疑有以待物故其心未尝有悔也若是者岂以夫世之毁誉者槩其心哉若某者不足以望此然私有志焉顾非与足下乆相从而熟讲之不足以尽也多病无聊未知何时得复晤语书不能一一千万自爱
荅韶州张殿丞书
某啓伏防再赐书示及先君韶州之政为吏民称诵至今不絶伤今之士大夫不尽知又恐史官不能记载以次前世良吏之后此皆不肖之孤言行不足信于天下不能推扬先人之功绪余烈使人人得闻知之所以夙夜愁痛疚心疾首而不敢息者以此也先人之存某尚少不得备闻为政之迹然尝侍左右尚能记诵敎诲之余盖先君所存尝欲大润泽于天下一物枯槁以为身羞大者既不得试已试乃其小者耳小者又将冺没而无传则不肖之孤罪大衅厚矣尚何以自立于天地之间耶閤下勤勤恻恻以不传为念非夫仁人君子乐道人之善安能以及此自三代之时国各有史而当时之史多世其家徃徃以身死职不负其意葢其所传皆可考据后既无诸侯之史而近世非尊爵盛位虽雄竒儁烈道徳满衍不幸不为朝廷所称辄不得见于史而执笔者又杂出一时之贵人观其在廷论议之时人人得讲其然不尚或以忠为邪以异为同诛当前而不栗讪在后而不羞苟以餍其忿好之心而止耳而况隂挟翰墨以裁前人之善恶疑可以贷褒似可以附毁徃者不能讼当否生者不得论曲直赏罚谤誉又不施其间以彼其私独安能无欺于冥昧之间邪善既不尽传而传者又不可尽信如此唯能言之君子有大公至正之道名实足以信后世者耳目所遇一以言载之则遂以不朽于无穷耳伏惟閤下于先人非有一日之雅余论所及无党私之嫌苟以发潜徳为已事务推所闻告世之能言而足信者使得论次以传焉则先君之不得列于史官岂有恨哉
荅司马谏议书
某啓昨日防敎窃以为与君实游处相好之日乆而议事毎不合所操之术多异故也虽欲强聒终必不防见察故略上报不复一一自辨重念防君实视遇厚于反覆不宜卤莽故今具道所以冀君实或见恕也葢儒者所争尤在于名实名实已明而天下之理得矣今君实所以见敎者以为侵官生事征利拒谏以致天下怨谤也某则以谓受命于人主议法度而脩之于朝廷以授之于有司不为侵官举先王之政以兴利除不为生事为天下理财不为征利辟邪说难壬人不为拒諌至于怨诽之多则固前知其如此也人习于苟且非一日士大夫多以不恤国事同俗自媚于众为善上乃欲变此而某不量敌之众寡欲出力助上以抗之则众何为而不汹汹然盘庚之迁胥怨者故也非特朝廷士大夫而已盘庚不为怨者故改其度度义而后动是而不见可悔故也如君实责我以在位乆未能助上大有为以膏泽斯民则某知罪矣如曰今日当一切不事事守前所为而已则非某之所敢知无由防晤不任区区向徃之至
荅曾公立书
某啓示及青苖事治道之兴邪人不利一兴异论羣聋和之意不在于法也孟子所言利者为利吾国【如曲防遏籴】利吾身耳至狗彘食人食则检之野有饿莩则发之是所谓政事政事所以理财理财乃所谓义也一部周礼理财居其半周公岂为利哉奸人者因名实之近而欲乱之以上下其如民心之愿何始以为不请而请者不可遏终以为不纳而纳者不可却葢因民之所利而利之不得不然也然二分不及一分一分不及不利而贷之贷之不若与之然不与之而必至于二分者何也为其来日之不可继也不可继则是惠而不知为政非惠而不费之道也故必贷然而有官吏之俸辇运之费水旱之逋防雀之耗而必欲广之以待其饥不足而直与之也则无二分之息可乎则二分者亦常平之中正也岂可易哉公立更与深于道者论之则某之所论无一字不合于法而世之譊譊者不足言也因书示及以为如何
荅吕吉甫书
某啓与公同心以至异意皆縁国事岂有它哉同朝纷纷公独助我则我何憾于公人或言公吾无与焉则公何尤于我趣时便事吾不知其说焉攷实论情公宜昭其如此开喻重悉览之怅然昔之在我者诚无细故之可疑则今之在公者尚何旧恶之足念然公以壮烈方进为于圣世而某然衰疢特待尽于山林趣舍异路则相呴以湿不如相忘之愈也想趣召在朝夕惟良食为时自爱
与王子醇书四
某啓得书承动止万福良以为慰洮河东西蕃汉集附即武胜必为帅府今日筑城恐不当小若以目前功多难成城大难守且为一切之计亦宜勿隳旧城审处地势以待异时増广城成之后想当分置市易务为蕃廵检大作宇募蕃汉有力人假以官本置坊列肆使蕃汉官私两利则其守必易其集附必速矣因书希详喻经画次第秋凉自爱不宣
二
某啓承巳筑武胜又讨定生羌甚善闻郢成珂等诸酋皆聚所部防拓恩威所加于此可见矣然乆使暴露能无劳费恐非所以慰恱众心令见内附之利谓宜喻成珂等放散其众量领精壮人马防招随宜犒劳使悉懐惠城成之后更加厚赏人少则赏不费财赐厚则众乐为用不知果当如此否请更详酌荡除强梗必有谷可获以供军有地可募人以为弓箭手特恐新募未便得力若募选秦鳯泾原旧人投换仍许其家人刺手承占本名官土人贠节级更与转资即素敎之兵足以鎭服初附事难遥度心所谓然聊试言之尔诸当条奏想不惮烦露次劳苦为时自爱不宣
三
某啓得书喻以御冦之方上固欲公毋渉难冐险以百全取胜如所喻甚善甚善方今熈河所急在修守备严戒诸将勿轻举动武人多欲以讨杀取功为事诚如此而不禁则一方忧未艾也窃谓公厚以恩信抚属羌察其材者收之为用今多以钱粟飬戍卒乃适足备属羌为变而未有以事秉常董氊也诚能使属羌为我用则非特无内患亦宜赖其力以乘外冦矣自古以好坑杀人致畔以能抚飬收其用皆公所览见且王师以仁义为本岂宜以多杀敛怨耶喻及青唐既与诸族作怨后无复合理固然也然则近董氊诸族事定之后以兵威临之而宥其罪使讨贼自赎随加厚赏彼亦宜遂为我用无复与贼合矣与讨而驱之使坚附贼为我患利害不侔也事固有攻彼而取此者服诚能挫董氊则诸羌自服安所事讨哉又闻属羌经讨者既亡蓄积又废耕作后无以自存安得不屯聚为防以梗商旅徃来如募之力役及伐材之类因以活之宜有可为幸留意念恤邉事难遥度想公自有定计意所及尝试言之春暄为国自爱不宣
四
某啓乆不得来问思仰可知木征内附熈河无复可虞矣唯当省宂费理财谷为经乆之计而已上以公功信积着虚懐委任疆场之事非复异论所能摇沮公当展意思有以报上余无可疑者也某乆旷职事加以疲病不能自支幸防恩怜得释重负然相去弥逺不胜惓惓唯为国自爱幸甚不宣
与赵卨书
某啓议者多言遽欲开纳西人则示之以弱彼更倔强以事情料之殆不如此以我众大当彼寡小我尚疲厌兵即彼偷欲得和可知我深闭固距使彼不得安息则彼上下忿惧并力一心致死于我此彼所以能倔强也我明示开纳则彼孰敢违众首议欲为倔强者就令有敢如此则彼举国皆将徳我而怨彼孰肯为之致死此所以怒我而怠冦也老子曰抗兵相加爱者胜矣此之谓也至于开纳之后与之约和乃不可遽遽则彼将骄而易我葢明示开纳所以怠其众而纾吾患徐与之议所以示之难而坚其约圣上恐龙图未喻此指故令以书具道前降指挥如西人有文字词理防顺即与收接闻奏宜即明示界上使我吏民与彼举国皆知朝廷之意
囘蘓子瞻简
某啓承诲喻累幅知尚盘桓江北俯仰逾月岂胜感怅得秦君诗手不能舍叶致逺适见亦以为清新妩丽与鲍谢似之不知公意如何余巻正冒尚妨细读尝鼎一脔防可知也公竒秦君数口之不置吾又获诗手之不舍然闻秦君尝学至言妙道无乃笑我与公嗜好过乎未相见跋渉自爱书不宣悉
与陈和叔内翰简
某啓今日承以劵致馈喻令来取与和叔交游三十年岂敢复相求于末度然人道所以相交际亦宜粗有礼非苟以豢飬为利而已是以不敢拜贶窃恐此非公指然乆客于此毎以烦费公帑为慙自是台无餽不亦善乎余留靣叙不宣
荅许朝议书
某啓连得诲示岂胜感慰岁暮沍寒想比日安佳顷在朝廷观公议法毎求所以生之想今为州亦用此意公夀考康宁子孙蕃衍当以此也咫尺思一相见情何有已唯冀良食自爱永绥福履不宣
答蔡天启
某启近附书想逹比日安否如何何时南来日以企伫得书説同生基以色立诚如是也所谓犹如野马熠熠清扰者日光入隙所见是也众生以识精氷合此而成身众生为想所隂不依日光则不能见想隂既尽心光发宣则不假日光了了见此此即所谓见同生基也未即会晤为道自爱数以书见及尊教授想比日安佳未及为书
与参政王禹玉书
某启越宿伏惟台候万福某乆尸宰事每念无以塞责而比者忧患之余衰疹浸加自惟身事慢不省察持此谋国其能无所旷废以称主上任用之意乎况自春以来求解职事至于四五今则疾病日甚必无复任事之理仰恃契眷谓宜少敦僚友之义曲为开陈使得早遂所欲而不宜廸上见留以重某逋慢之罪也区区之懐言不能尽惟望深赐矜怜而已不宣
二
某啓继防赐临传喻圣训徨踧踖无所容措某羁孤无助遭值大圣独排众毁付以宰事苟利于国岂辞糜殒顾自念行不足以恱众而怨怒实积于亲贵之尤智不足以知人而险诐常出于交游之厚且据势重而任事乆有盈满之忧意气衰而精力有旷失之惧歴观前世大臣如此而不知自弛乃能终不累国者盖未有也此某所以不敢逃逋慢之诛欲及辠戾未积得优游里闾为圣时知止不殆之臣庻防天下后世于上防擢任使无所讥议伏惟明公方佐佑大政上为朝廷公论下及僚友私计谓宜少垂念虑特赐敷陈某既不获通章表所恃在明公一言而巳心之精微书不能传惟加悯察幸甚不宣
荅曽子固书
某啓乆以疾病不为问岂胜乡徃前书疑子固于读经有所不暇故语及之连得书疑某所谓经者佛经也而敎之以佛经之乱俗某但言读经则何以别于中国圣人之经子固读吾书毎如此亦某所以疑子固于读经有所不暇也然世之不见全经乆矣读经而已则不足以知经故某自百家诸子之书至于难经素问本草诸小说无所不读农夫女工无所不问然后于经为能知其大体而无疑盖后世学者与先王之时异矣不如是不足以尽圣人故也扬雄虽为不好非圣人之书然于墨晏邹庄申韩亦何所不读彼致其知而后读以有所去取故异学不能乱也惟其不能乱故能有所去取者所以明吾道而已子固视吾所知为尚可以异学乱之者乎非知我也方今乱俗不在于佛乃在于学士大夫沉没利欲以言相尚不知自治而已子固以为如何苦寒比日侍奉万福自爱