吴文正集卷首
提要
【臣】等谨按呉文正集一百巻元呉澄撰澄有易纂言已着録是集为其孙当所编永乐丙戌其五世孙爟所重刋后有爟防曰支言集一百巻私録二巻皆大父县尹公手所编类刋行于世不幸刻板俱燬于兵火旧本散落虽获存者间亦残缺迨永乐甲申始克取家藏旧刻本重寿诸梓篇类巻次悉仍其旧不敢更改惟巻首増入年谱神道碑行状国史传以冠之但旧所缺简遍求不得完本今故止将残缺篇题列于各巻之末以俟补续云云则此本乃残缺之余非初刻之旧矣然检其巻尾缺目惟十七巻徐君顺诗序一篇五十四巻题赵天放桃源巻后一篇五十七巻题约説后一篇又三十七巻滹南王先生祠堂记末注此下有缺文而已所佚尚不多也初许衡之卒诏欧阳元作神道碑及澄之卒又诏揭徯斯撰神道碑首称皇元受命天降真儒北有许衡南有呉澄所以恢宏至道润色鸿业有以知斯文未防景运方兴云云当时盖以二人为南北学者之宗然衡之学主于笃寔以化人澄之学主于著作以立教故世传鲁斋遗书仅寥寥数巻而澄于注解诸经以外订正张子邵子书旁及老子荘子太元乐律八阵图葬经之类皆有撰论而文集尚裒然盈百巻衡之文明白朴质达意而止澄则词华典雅往往斐然可观据其文章论之澄其尤彬彬乎呉当所编过于求备片言只字无不収拾有不必存而存者未免病于稍滥然此亦南宋以来编次遗集之通亦不能独为当责矣乾隆五十四年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
呉文正集巻一
元 吴澄 撰
杂著
四经叙录
易伏羲之易昔在皇羲始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归蔵作周易虽一本诸伏羲之图而其取用葢各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已伏羲之图鲜或传授而沦没于方伎家虽其説具见于夫子之系辞説卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之于是人乃知有伏羲之易而学易者不防自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为伏羲之易而后以三易防之葢欲使夫学者知易之本原不至寻流逐末而昧其所自云尔
连山夏之易周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡归蔵商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉説者以坤干为归蔵或曰黄帝作归蔵商因之以其首坤故曰归蔵今亡
周易上下经二篇文王周公作彖象系辞上下文言説卦序卦杂卦传十篇夫子作秦焚书周易以占筮独存汉志易十二篇葢经二传十也自魏晋诸儒分彖象文言入经而易非古注疏传诵者苟且仍循以逮于今宋东莱先生吕氏始考之以复其旧而朱子因之第其文字阙衍谬误未悉正也故今重加修订视旧本颇为精善虽于大义不能有所损益而于羽翼遗经亦不为无小补云
书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁蔵之其后兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故晁错徃受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三畧以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而晁错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏数百年间诸儒所治不过此尔当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也东晋元帝时有豫章内史梅赜增多伏生书二十五篇称为孔氏壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧従栁得之以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今考传记所引古书在二十五篇之内者郑赵岐韦昭王肃杜预辈并指为逸书则是汉魏晋初诸儒曾未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧以为汉儒所传确然可信而晋世晩出之书别见于后以俟后之君子择焉
书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何防晁错所受伏生书以写之者当世通行之字也故曰今文鲁恭王壊孔子宅得壁中所蔵皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传后有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六巻二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六巻者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所蔵也唐初诸儒从而为之疏义自是以后汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔壁传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅頥所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字昼畧无脱误文势畧无龃龉不亦大可疑乎吴氏曰増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西京文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为巻袠以别于伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其后孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔
诗风雅颂凡三百十一篇皆古之乐章六篇无辞者笙诗也旧葢有谱以记其音节而今亡其三百五篇则歌辞也乐有八物人声为贵故乐有歌歌有辞乡乐之歌曰风其诗乃国中男女道其情思之辞人心自然之乐也故先王采以入乐而被之弦歌朝廷之乐歌曰雅宗庙之乐歌曰颂于燕飨焉用之于防朝焉用之于享祀焉用之因是乐之施于是事故因是事而作为是辞也然则风因诗而为乐雅颂因乐而为诗诗之先后于乐不同其为歌辞一也经遭秦火乐亡而诗存汉儒以义説诗既不知诗之为乐矣而其所説之义亦岂能知诗人命辞之本意哉由汉以来説三百篇之义者一本诗序诗序不知始于何人后儒从而增益之郑氏谓序自为一编毛公分以寘诸篇之首夫其初之自为一编也诗自诗序自序序之非经本防者学者犹可考见及其分以寘诸篇之首也则未读经文先读诗序序乃有似诗人所命之题而诗文反若因序以作于是读者必索诗于序之中而谁复敢索诗于序之外者哉宋儒颇有觉其非者而莫能去也至朱子始深斥其失而去之然后足以一洗千载之谬澄尝因是舍序而读诗则虽不烦训诂而意自明又尝为之强诗以合序则虽曲生巧説而义愈晦是则序之有害于诗为多而朱子之有功于诗为甚大也今因朱子所定去各篇之序使不淆乱乎诗之正文学者因得以诗求诗而不为序説所惑若夫诗篇次第则文王之二南而间有平王以后之诗成王之雅颂而亦有康王以后之诗变雅之中而或有类乎正雅之辞者今既无从考防不敢輙为之纷更至若变风虽入乐歌而未必皆有所用变雅或拟乐辞而未必皆为乐作其与风雅合编盖因类附载云尔商颂商时诗也七月夏时诗也皆异代之辞故处颂诗风诗之末鲁颂乃其臣作为乐歌乐歌以颂其君不得谓之风故系之颂周公居东时诗非拟朝廷乐歌而作不得谓之雅故附之豳风焉
春秋经十二篇左氏公羊谷梁文有不同昔朱子刻易书诗春秋四经于临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具澄窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详于公谷释经则公谷精于左氏意者左氏必有按据之书而公谷多是传闻之辞况人名地名之殊或由语音字画之舛此类一从左氏是也然有考之于义的然见左氏为失而公谷为得者则又岂容以偏徇哉呜呼圣人笔削鲁史致谨于一字之防三家去夫子未久也文之脱谬已不能是正尚望其能有得于圣人之防意哉汉儒专门守残防阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意宻矣惜其予夺未能悉当间尝再为审订以成其羙其间不系乎大义者赵氏于三家从其多今则如朱子意専以左氏为主傥义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一防诸义而已呜呼属辞比事春秋教也甚欲因啖赵陆氏遗说博之以诸家防之以管见使人知圣笔有一定之法而是经无不通之例不至随文生义以侮圣言顾有此志而未暇就故先为正其史之文如此若圣人所取之义则俟同志者共讲焉
三礼叙録
仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕邱萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴徳戴胜大戴小戴及刘氏别録所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先后伦序惟别録为优故郑氏用之今行于世礼经残阙之余独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者亦罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能绪正晩年欲成其书于此至惓惓也经传通解乃其编类草槀将俟防祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澄每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡经仅存五易之彖传象传本为系辞文言説卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二萹之后者也而后人以八卦爻之中诗书之序本自为一编居国风雅颂典谟誓诰之后者也而后人以冠各篇之首春秋三经三传初皆别行公谷配经其来已久最后
注左氏者又分传以附经之年何居夫传文序文与经混淆不惟非所以尊经且于文义多所梗碍厯千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏于易始因晁氏本定为经二篇传十篇朱子于诗书各除篇端小序合而为一以寘经后春秋一经虽未暇详校而亦剔出左氏经文并以刋之临漳于是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存葢十之八九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱槀之后必将有所科别决不但如今槀本而已若执槀本为定则经之章也而以后记补记补传分于其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也经之篇也而以传篇记篇补篇错处于其间也与左氏传之附春秋经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱
是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所望于后学者哉呜呼由朱子而来至于今将百年然而无有乎尔澄之至愚不肖犹幸得以私淑于其书实受罔极之恩善继者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦职分之所当然也是以忘其僣妄輙因朱子所分礼章重加伦纪其经后之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以他篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为巻而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏防礼杨氏祭礼亦防伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠于地者葢畧包举而无遗造化之运不
息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然苟非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周孔之心俾吾朱子之学末流不至为汉儒学者事也澄也不敢自弃同志其尚敦朂之哉
仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴髙堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔防也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔防篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔防与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必収拾而不敢遗亦我爱其礼之意也
仪礼传十篇澄所纂次按仪礼有士冠礼士昬礼戴记则有冠义昬义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然葢周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云
周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家后人名之曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑众贾逵受业于杜汉末马融传之郑所注今行于世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子尝谓此经周公所作但当时行之恐未能尽后圣虽复损益可也至若肆为排觝訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一巻附之经后云
小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无防多是记者旁搜博采勦取残编防简防稡成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有闗于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲见于文集犹可考也晩年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大指标识于左庶读者开巻了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔防实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼少仪玉藻通记大小仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰防礼者十有一防大记杂记防服小记服问檀弓曾子问六篇记防而大传间传问防三年问防服四制五篇则防之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三萹则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余嵗矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也
大戴记三十四篇澄所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇防云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类稡此记多为小戴所取后人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复録而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂録事辞多与家语荀子贾传等书相出入非専为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错悮参互考校未能尽正尚俟好古博学之君子云
孝经叙録
孝经汉艺文志孝经古孔氏一篇二十二章孝经一篇十八章长孙氏江翁后苍翼奉张禹传之各自名家经文皆同惟孔氏壁中古文为异隋经籍志孝经河间人顔芝所蔵汉初芝子贞出之又有古文孝经与古文尚书同出孔安国为传刘向以顔本比古文除其繁惑而安国之本亡于梁至隋秘书监王邵访得孔传河间刘炫因序其得防讲于人间渐闻朝廷儒者皆云炫自作之非孔旧本邢昺正义曰古文孝经旷代亡逸隋开皇十四年秘书学生王逸扵京市陈人处得本送与著作郎王邵以示河间刘炫仍令校定炫遂以庶人章分为二曾子敢问章分为三又多闺门一章凡二十二章因着古文孝经稽疑一篇唐开元七年国子博士司马贞议曰今文孝经是汉河间王所得顔芝本至刘向以此校古文定一十八章其古文二十二章出孔壁未之行遂亡其本近儒輙穿凿更改伪作闺门一章文句凡鄙又分庶人章从故自天子以下别为一章以应二十二之数朱子曰旧见衡山胡侍郎论语説疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程荅书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出后人傅防于是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免于凿空妄言之罪也又曰孝经独篇首六七章为本经其后乃传文皆齐鲁间儒簒取左氏诸书之语为之传者又颇失其次第澄曰夫子遗言惟大学论语中庸孟子所述醇而不杂此外传记诸书所载真伪混淆殆难尽信孝经亦其一也窃详孝经之为书肇自孔曾一时问答之语今文出于汉初谓悉曾氏门人记録之旧已不可知武帝时鲁共王坏孔子宅于壁中得古文孝经以为秦时孔鲋所蔵昭帝时鲁国三老始以上献刘向卫宏盖尝手校魏晋已后其书亡失世所通行惟今文孝经十八章而已隋时有称得古文孝经者其间与今文增减异同率不过一二字而文势曾不若今文之从顺以许慎説文所引及桓谭新论所言考证又皆不合决非汉世孔壁之古文也宋大儒司马公酷尊信之朱子刋误亦防古文未能识其何意今观邢氏疏説则古文之为伪审矣又观朱子所论则虽今文亦不无可疑者焉疑其所可疑信其所可信去其所当去存其所当存朱子意也故今特因朱子刋误以今文古文校其同异定为此本以俟后之君子云
中庸纲领
程子谓始言一理中散为万事末复合为一理盖尝思之以首章而论之始言一理者天命之性率性之道是也中散为万事者修道之教以至戒慎恐惧慎独与夫发而中节致中和是也末复合为一理者天地位万物育是也以一篇而论之始言一理者首章明道之源流是也中散为万事者自第二章以下説中庸之徳知仁勇之事厯代圣贤之迹及达道五达徳三天下国家有九经鬼神祭祀之事与夫诚明明诚大徳小徳是也末复合为一理者末章无言不显以至笃恭而归乎无声无臭是也今乂分作七节观之第一节首章言性道教是一篇之纲领也继而致中和中是性和是道戒慎恐惧是教也第二节二章以下总十章论中庸之徳在乎能明能行能择能守明其所谓道所谓教也二章説君子小人之中庸三章説民鲜能中庸四章説道不行不明五章説
道不行由不真知六章説舜之大知能取诸人七章説能知不能守由不明八章説回之真知能择能守九章説能知仁勇之事而不能中庸十章説子路问强以进其勇十一章言索隐行怪半涂而废唯圣者能中庸第三节十二章以下总八章论道之费隐有体用小大申明所谓道与教也十二章言道费而隐语大语小此説费隐由小至大也十三章言道不逺人十四章言素其位而行十五章言道如行逺自迩登髙自卑以上三章论费之小者也十六章言鬼神为徳之盛此説费隐由大包小也十七章言舜其大孝十八章言无忧者文王十九章武王周公达孝以上三章论费之大者也第四节二十章以下总四章论治国家之道在人以行其教也二十章説哀公问政在人又当知天二十一章説达道五达徳三以修身二十二章言天下国家有九经以治国平天下二
十三章説事豫则立诚者天之道诚之者人之道明知仁之事第五节二十四章以下总六章论明诚则圣人与天为一也二十四章言诚则明明则诚二十五章言至诚能尽性致曲能有诚二十六章言至诚可以前知二十七章言诚自成道自道故至诚无息二十八章言天地之道为物不貮生物不测二十九章言大哉圣人之道苟不至徳至道不凝三十章言愚而无徳贱而无位不敢作礼乐宜于今及王天下有三重焉第六节三十一章以下总三章论孔子之徳与天地为一也三十一章言仲尼之道同乎尧舜文武天时水土三十二章説至圣为小徳川流三十三章説至诚为大徳敦化第七节三十四章始之以尚锦恶文之着説学者立心为已为立教之方潜虽伏矣説慎独之事不愧屋漏説戒惧之事以明修道之教之意无言不显明率性之道之意民劝民畏百
辟其刑予怀明徳明修道之教之效笃恭而天下平説致中和之效终之以无声无臭説天命之性之极此盖申言首章之防所谓末复合为一理也今复述首末章之意以尽为学之要首章先説天命性道教为道统中説戒慎恐惧为存养慎独为克治后説致中和则功効同乎天地矣盖明道之源流也末章则先教次克治而后存养继説其效终则反乎未命之天矣盖入道之次序也此中庸一本之全体大用无不明矣学者所宜尽心玩味也
原理有跋
天地之初混沌鸿蒙清浊未判莾莾荡荡但一气尔及其久也其运转于外者渐渐轻清其凝聚于中者渐渐重浊轻清者积气成象而为天重浊者积块成形而为地天之成象者日月星辰也地之成形者水火土石也天包地外旋绕不停地处天内安静不动天之旋绕其气急劲故地浮载其中不防不坠岐伯所谓大气举之是也天形正圆如虚毬地隔其中人物生于地上地形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天之积气为辰凡无星处皆是犹地之土也积气之中有光耀为星二十八宿及众星皆是犹地之石也日月五纬乃阴阳五行之精成象而可见者浮生太虚中与天不相系着各自运行迟速不等天左旋于地外一昼夜一周匝自地之正午观之则其周匝之处第二日子时防有争差盖周匝而过之观天者定其
濶狭名曰一度每日运行一周匝而过一度至三百六十五日三时有奇则地之午中所直天度始与三百六十五日以前子时初起之处合故定天度为三百六十五度四分度之一有奇日亦左行昼行地上夜行地下昼夜一周匝但比天度则不及一度盖日之行也与地相直处日月齐同无过不及而天之行也与地相直处一日过一度二日过二度三日过三度故厯家以日之不及天而退一度者为右行一度盖以截法取其易筭尔天倾倚于北如劲风旋绕其端不动曰极上顶不动处谓之北极髙出地上三十六度其星辰常见不隠以偏依于北方故曰北极下脐不动处谓之南极低入地下三十六度其星辰常隠不见以其偏近于南方故曰南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道春秋二分正与天之赤道相直故其出没与地之夘酉相当是以
昼夜均平春分以后行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至而其出没与地之寅戍相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至以后又移而南至秋分则与赤道相直秋分以后行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至而其出没则与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以后又移而北至春分则又与赤道相直日极于南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日余三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有余日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之后冬至所直天度率差一度是谓嵗差月亦左行犹迟于日一昼夜不及天十三度十九分度之七盖日行疾于月而退度不及天一度反若迟然月行迟于日而退度不及天十三度有奇反若速然
日之行三十日五时有奇而厯一辰则为一月之气月之行二十九日六时有奇而与日防则为一月之朔每月气盈五时有奇朔虚六时不满积十二气盈凡五日三时不满十二朔虚凡五日七时有奇一嵗气盈朔虚共十日十一时有奇将及三嵗则积之三十日而置一闰日之有余为气盈月之不足为朔虚气盈朔虚之积是为之闰余五星之行亦犹日月其行有迟速其行过于天则为逆其行与天等则为留其行不及天则为顺日月五星之与天体相值也由北直南而从分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有奇而与日同度是为朔十四日九时有奇而与日对度是为望合朔之时从虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日蚀对望之时従虽对度横不对道若横亦对道则日射月而月蚀其蚀之分数由同道对道所交之多寡月朔
后初生明时昏见于庚下明上暗象震上时昏见于丁下明已多而上犹暗象兊望之时昏见于甲全体皆明象干望后初生魄时晨见于辛下暗上明象巽下时晨见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤地西北髙而多山东南下而多水先天方图法地干始西北坤尽东南故天下之山其本皆起于西北之昆崘犹干之始于西北也天下之水其流皆归于东南之尾闾犹坤之尽于东南也天有四象地有四象日月天之用星辰天之体水火地之用土石地之体立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚日阳中阳月阴中阴星阴中阳辰阳中阴水柔中柔火柔中刚土刚中柔石刚中刚错而言之则天亦有刚柔地亦有阴阳日阳也月阴也星刚也辰柔也水阴也火阳也土柔也石刚也日火之精为夏之暑月水之精为冬之嵗寒星体光耀为
昼之明辰体昏暗为夜之晦水气下注而为雨火气外旋而为风土气上蒸而为露石气内抟而为雷人禀气于天赋形于地耳目口鼻为首犹天之日月星辰也脉髓骨肉为身犹地之水火土石也心胆脾肾四脏属天肺肝胃膀胱四脏属地指节十二合之二十四有天之象焉掌文后髙前下山峙川流有地之法焉物有飞走木草四类细分之十六飞飞者鸿鹄鹰鹯之属性之飞飞之性也飞走者鵞鸡鸭鳬之属情之飞飞之情也飞木者佳鸠燕雀之属形之飞飞之形也飞草者蜂蝶蜻蜓之属体之飞飞之体也走飞者蛟龙之属性之走走之性也走走者熊虎鹿马之属情之走走之情也走木者猿猴之属形之走走之形也走草者蚁蛇之属体之走走之体也木飞者松栢之属性之木木之性也木走者樟榉之属情之木木之情也木木者棫朴荆榛之属形之木木之形
也木草者楮谷木芙蓉之属体之木木之体也草飞者竹芦之属性之草草之性也草走者藤葛之属情之草草之情也草木者蒿艾之属形之草草之形也草草者菘芥之属体之草草之体也阳本实阴本虚也阳为气隂为精阳成象隂成形阳主用隂主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如皷皮物之大莫能御故曰徤曰刚曰静専曰动直则实莫实于天地之成形虽似实然其形疎通如肺气升降出入其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚于地然则阳实阴虚者正説也阳虚隂实者偏説也
往年因郝仲明见问一时答之之辞如此聴者不能悉记吾言故命史从旁书之皆先儒之所已言非吾之自言也有人传録以去题其名曰原理殊非吾意今庐陵士郭成子又逐节画而为图可谓有志然此特穷理之一端尔人之为学犹有切近于已者当知所光后也泰定丁夘六月朔临川呉某识
邵子叙录
邵子书今所校定谨第其目如右其一皇极经世书十二巻为书六十二篇附之以观物外篇二其二渔樵问荅一巻为书二十二章附之以遗文六其三伊川击壌集二十巻为诗千四百九十八首附之以集外诗十三后録一巻曰正音者先生之父天叟所作曰辨惑者先生之子伯温所述先生之学穷理尽性至命者也孔子以来一人而已吾友夏防安盖尝味先生之言而有发焉是书嗜之者鲜传之者谬误最多乃为整齐其篇章文字防安命工刻版以与世之学者共观是书者诚能因其言得其意则象数皆备于我賛化育参天地可也书云乎哉
太叙録
扬子云拟易以作太易自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四太则自一而三三而九九而二十七二十七而八十一易之数乃天地造化之自然一豪知力无所与于其间也异世而同符惟邵子皇极经世一书而已至若焦延夀易林魏伯阳参同契之属虽流而入于伎术尚不能外乎易之为数子云太名为拟易而实则非易矣其起数之法既非天地之正又强求合于厯之日毎首九賛二賛当一昼夜合八十一首之賛凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外增一踦賛以当半日又立一赢賛以当四分日之一吁亦劳且拙矣子云此书未能见重于当时后世虽有好者亦未可谓大行也宋大儒司马公爱之甚尝有集注晩作潜虚以拟之以邵子范围天地之学卓絶古今之识而亦称其书要之惟朱子所论可以为万世之折衷本经八十一首分天地人三篇盖拟易之上下经经后十一篇则拟夫子之十翼而为太之传晋范望始依周易彖传象传附经例升首辞于经賛之前散测辞于各賛之下首测两篇之总序无从而附则合为一以寘经端其牵缀割裂无复成文殆有甚于易经者易经有晁氏吕氏定从古本而朱子因之故今于此书亦俾复旧而第其目如右兼以读经者病其揲法不明骤观未易通晓复为之别白其辞以着于后虽非愿为后世之扬子云亦欲使后之学者知前人之作不可以已意妄有易置按法言序篇监本共为一篇继十三篇之末今本亦如书之小序各冠篇首并为考正于子云之书盖不无小补云
东西周辩
东西周有二一以前后建都之殊而名一以二公封邑之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又谓之东都实郏鄏于今为河南又营瀍水东以处殷顽民谓之成周又谓之下都于今为洛阳自武至幽皆都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入冦弑王诸侯逐犬戎与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以前后建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王城入之次月猛终丐及逾半朞而子朝又入王辟之东居于狄泉子朝防王城曰西王敬王在狄泉曰东王越四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝余党多在王城乃徙都成
周而王城之都废至考王封其弟掲于王城以续周公之官职是为周桓公自此以后东有王西有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生恵公恵公之少子班又别封于巩以奉王是为东周恵公父子同諡以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此以后西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而已矣周之分东西自此始九年东周恵公卒子杰嗣慎靓以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也史记云王赧时东西周分治今按显王二年已分为二不待此时矣其后西周武公卒子文君嗣王五十九年秦防西周西周公入秦献其邑而归是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公于狐聚又六年秦防东周迁东周公于阳人聚此以二
公封邑之殊而名也前后建都之殊者以镐京为西周对洛邑为东周而言也二公封邑之殊者又于洛邑二城之中以王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京则镐京在西而王城在东其东西之相望也逺季十王都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称后以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以来显王慎靓王二代五十余年王于东赧一代五十余年王
于西先东后西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西周正统不应后于东周升之为首巻于西着王世次于东着公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承宋忠之缪以西周武公为赧王别諡反以徐广为疎是未尝考于司马贞索隐之説鲍又云赧徙都西周西周镐京也呜呼镐京去王城成周八百余里自平王东迁之后不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之为秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼所穴而王得往都于彼哉髙诱注曰西周王城今河南东周成周故洛阳辞防明甚鲍注出髙诱后何乃以西周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此昔时所谓东周也于斯时则名西周矣斯时之西周与镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何与盖有不知而作之者我无是也夫鲍氏之于国防其用心甚勤而开巻之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩
老庄二子叙録
老氏书字多谬误合数十家校其同异考正如右庄平君所传章七十二诸家所传章八十一然有不当分而分者定为六十八章云上篇章三十二字二千三百六十六下篇章三十六字二千九百二十六总之五千二百九十二字
庄氏书内篇盖所自着外篇或门人纂其言以成书其初无所谓杂篇也窃疑后人伪作让王渔父盗跖説劔勦入寓言篇中离隔寓言之半为列御冦篇于是分末后数篇并其伪书名为杂篇以相淆乱云尔今既从苏氏説黜其伪复以列御冦合于寓言而为一篇庚桑楚以下与知北游以上诸篇不见精粗深浅之不侔通谓之外篇可也夫庄氏书瓌玮参差不以觭见之唯骈拇胠箧马蹄缮性刻意五篇自为一体其果庄氏之书乎抑亦周秦间文士所为乎是未可知也故特别而异之以俟夫知言之君子详焉苏氏所黜四篇亦存之以附其后或曰史记称庄子作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒当时去战国未逺也而已莫辨其书之异同矣且其书汪洋恣纵乎绳墨之外而乃规规焉局局焉议其篇章得无陋哉曰得意固可以忘言将欲既其实而谓不必既其文欺也杨倞注荀卿书定其篇次读者咸以为当予于庄氏之书亦然
葬书叙録
书相传以为晋郭璞景纯之作内外八篇凡一千一百五十八字世俗所行有二十篇皆后人增以缪妄之説建安蔡元定季通去其十二而存其八亦既得之然就其所存犹不无颠到混淆之失惟此本为最善篇分内外葢有防意杂篇二俗本散在正书篇中或术家秘啬故乱之也此别为篇伦类精矣覧者详焉
驿舟
壬寅秋官办驿舟遣送上京师舟一日或一易或再易或三易其易也得一舟设饰完羙从者輙有喜色遇一舟设饰敝恶从者輙有愠色予心笑而谕之曰舟虽甚羙所寓止一二时若三四时久则半日又久则一宿斯去之矣虽甚恶亦复如是奚以喜愠为也夫喜也者非以其有益于已而喜愠也者非以其有损于巳而愠也而一时之情自不能以不然噫人之寓此世亦犹寓此舟耳多者百余年少者数十年骤革而数迁倐来而忽往何常之有哉而乃以目前之所值移其胷中之喜愠者何也九月二十五日午时舟中书时已过新安驿未至吕梁驿
呉文正集巻一
钦定四库全书
呉文正集巻二
元 呉澄 撰
答问
答张恒问孝经
问孝经何以有今文古文之别曰黄帝时仓颉始造字周宣王时史籕因仓颉字更革为大篆秦始皇时李斯因史籕字更革为小篆仓颉字谓之古文秦人以篆书防难又作书取其省易専为官府行文书而设自此人趋简便习者众习篆者寡公私通行悉是书经火于秦而复出于汉当时传写只用世俗通行之字武帝时鲁共王坏孔氏屋壁得孔鲋所藏书礼及论语孝经皆仓颉古文字后人称汉儒书传写之经为今文以相别异云尔古文书孔安国献之遭巫蛊事不及施行安国没后其书无传东莱张霸诡言受古文书成帝征至校其书非是汉志所载武成之辞即张霸伪古文书也东晋梅赜于伏生今文书外増多二十五篇今行于世果真孔壁所藏者乎古文礼五十六篇内十七篇与今文仪礼同余三十九篇谓之逸礼郑注仪礼礼记屡甞引用孔頴达作疏之时犹有后乃燬于天宝之乱古文论语二十一篇与鲁论语齐论语为三古文孝经二十二章与今文孝经为二魏晋而后不存隋人以今文孝经增减数字分析两章又伪作一章名之曰古文孝经其得之也絶无来厯左验隋经籍志及唐开元时集议显斥其妄邢昺正义具载详偹可考司马温公有古文孝经指解葢温公资质重厚于孝经今文尚且笃信则谓古文尤可尊也而不疑后出之伪朱子识见髙明孝经出于汉初者尚且致疑则其出于隋世者何足深辨也而刋误姑据温公所注之本非以古文优于今文而承用之也恒又问孝经果可疑乎曰朱子云孝经出于汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也窃谓孝经虽未必是孔门成书然孔鲋藏书时已有之则其传久矣礼家有七十子后弟子所记二戴礼记诸篇多取于彼其间纯驳相杂公糓左氏等书称道孔子之言者亦然孝经殆此类也亦七十子之后之所为尔中有格言朱子每于各章提出而小学书所纂孝经之文其择之也精矣朱子曷甞尽疑孝经之为非哉学者岂可因后儒之傅防而废先圣之格言也
评郑夹漈通志答刘教谕
通志刋于壬子癸丑间张容谷守莆胡石壁所嘱竹溪先生甞诗之苦泉序文久不复记忆庸斋之序大槩谓真知者德性之知多知者见闻之知使及伊洛之门相与切劘格物之学则愽归于约矣但夹漈之论以为名物度数难通而理易穷又谓无义之理理之真有义之理理之失多义之理理之妄庸斋主伊洛之学故其序如此
此兴化余文书中语效防缴示且教之曰立言难知言盖亦不易庸斋序笔颇觉意向异同夹漈所云义理三言还亦安否澄不敢虚辱厚意谨评之如左是正幸甚
儒者之学分而三秦汉以来则然矣异端不与焉有记诵之学汉郑康成宋刘原父之类是也有词章之学唐韩退之宋欧阳永叔之类是也有儒者之学孟子而下周程张朱数君子而已夹漈记诵者之学也而亦卓然有以自见于世论者因其所长而取之可也庸斋惜其不及伊洛之门相与切劘格物之学而反博于约其意固为忠厚然在昔游伊洛之门而不得其学者亦众矣使夹漈生于其时讲于其说其反慱而约也可必乎况夹漈之博初非颜子之博何遽能一反而至于约哉庸斋号为主伊洛然观其言则于伊洛格物之説葢未之有闻也知者心之灵而智之用也未有出于徳性之外者曰德性之知曰闻见之知然则知有二乎哉夫闻见者所以致其知也夫子曰多闻阙疑多见阙殆又曰多闻择其善者而从之多见而识之葢闻见虽得于外而所闻所见之理则具于心故外之物格则内之知致此儒者内外合一之学固非如记诵之徒博览于外而无得于内亦非如释氏之徒専本于内而无事于外也今立真知多知之目而外闻见之知于德性之知是欲矫记诵者务外之失而不自知其流入于异端也圣门一则曰多学二则曰多学鄙孤陋寡闻而贤以多问寡曷甞不欲多知哉记诵之徒则虽有闻有见而实未尝有知也昔朱子于大学或问尝言之矣曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极致是以知愈博而心愈明彼以狥外夸多为务而不覈其表里真妄之实然是以识愈多而心愈窒夹漈惟徒知其物而不覈其实也故以无义之理为理之真夫凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也程子曰在物为理处物为义理之有义犹形影声响也世岂有无义之理哉理如玉之肤也有旁通广取其义不一而足者是以圣人之学必精义而入神今以多义为妄有义为失而以无义为真然则圣人精义之学非与告子外义之见是与记曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也名物度数者如称之有铢两度之有尺寸也有目者类能辩之至于理则得其皮者未必得其肉也得其肉者未必得其骨也得其骨者未必得其髓也今曰名物度数难通而理易穷乌乎何其不思之甚哉虽然此古今记诵者之通病也而吾于夹漈何尤
答呉适可问
呉适可问近有学官敦请乡寓公充学賔其书辞云古制乡学严事大賔以象三光何也
曰古者乡大夫行乡饮酒于乡学以賔礼兴贤者能者而升其书于天府择其最贤者为賔其次为介此以德选不以齿论其齿虽在众賔之下而其坐席则在众賔之上賔介之外为众賔则序以齿众賔之中齿最长者三人升阶拜受爵者为三賔三賔之外则不拜受爵葢三賔者德在賔介之下而齿在众賔之上者也乡饮酒之礼天下之达尊三各有所尊焉賔介尊其徳也三賔尊其齿也僎坐于賔之东主之北尊其爵也
问以象三光何也
曰此乡饮酒义之文也葢七十子以后之儒所作其言不足据释三光者曰日月星然其上文云賔主象天地介僎象日月三賔在賔介之外而又曰象三光其义重复故注家不以日月星释三光而释曰三辰者葢避重复也
问学之有賔何也
曰賔与主对者也敌体相见居者为主至者为賔先代之后天子所不敢臣曰賔丹朱为虞賔微子作賔于王家是也他国之大夫诸侯所不敢臣亦曰賔燕礼歌鹿鸣而诗之序曰燕羣臣嘉賔葢本国之臣曰羣臣它国之臣则不敢臣之而曰嘉賔是也贤能将进用于上乡大夫所不敢民亦曰賔行乡饮酒之时所立賔介是也古者公卿大夫致仕而居于乡者曰乡先生乡人饮酒则为僎诸侯之君失地而寄于他国曰寓公国君待以客礼然则后之所谓学賔者葢兼取以上数条之义谓郡县之官与师不敢以民庶徒友待之者也
丁巳乡试防问【三首】
问昔在有虞伯夷典礼后防典乐逮至成周宗伯司乐悉属春官周道衰微礼乐在鲁韩起得见周礼季札得观周乐周之经制破坏于秦汉定朝仪杂采秦制鲁两生谓礼乐百年而后可兴故文帝谦让未遑至于武帝而后号令文章焕然可述然古制不复君子不无憾焉天佑国家光啓文治学校盛贡举行礼乐之兴于其时矣厥今玑衡厯象太史掌之舆图职贡秘书掌之至精至详度越千古独太常礼乐尚循近代之遗伊欲大备皇元之典若之何而为礼若之何而为乐必有能明制作之本意者庶几有补于明时若曰事得其理之谓礼物得其和之谓乐苟得其本何以文为礼云乐云度数声音云乎哉沦于髙虚流于苟简则非有司之所愿闻
二
问古昔圣人用刑政以治天下立法制以传后世周官所掌则有刑典吕侯所命则有刑书汉继秦后首定律令葢惟邦宪之重民命所闗苟无条章可以遵守则奸胥黠吏以意重轻刑罚不中民无措手足矣律十二篇厯代承用疏义雅奥与三礼相经纬或言律是八分书者葢有所见伊洛大儒深然其説岂道德之士于律亦有取欤或言读书不读律者葢有所讥及其释经輙引律文岂文章之士于律亦不废欤当今断狱用例不用律然断例合天理当人情与律奚异岂阳摈其名阴用其实欤或欲以今例古律参合为一或又谓例即律律即例有例固可以无律然欤否欤賔兴之贤能皆识时务之俊杰其悉意以对有司将以复于上
三
问赏以劝善罚以惩恶赏贵乎信不信则人不怀罚贵乎必不必则人不畏古昔圣人仁如天地亦不能无刑而治刑之所加有宥无赦流宥五刑情轻者宥之而已眚灾肆赦过误者始或赦之逮至吕侯所命五罚皆赦非过误者亦赦之何欤鲁肆大眚春秋示讥岂眚之小者可赦而大者不可赦欤楚有星害其臣劝之修德修德岂无他事而必以降赦为徳何欤诸葛为相国以大治其果不赦之效欤王仲淹云无赦之国其刑必平岂数赦所以惠奸欤贤能明于古今达于刑赏愿闻至当之説
答王参政仪伯问
澄自寄斋记后末由嗣致起居之问一子二孙来归能言吉履知遂闲适之乐不胜喜幸二月二十一日得去冬十月五日所惠翰敎啓诵如获面觌细玩副墨所问四条嘉叹罔已别墅从容养亲读书深造详究能儒流之所不易能斯道不孤闗系非小知至而至之知终而终之老夫日有望焉四条之説聊据鄙见陈之以达左右耄耋荒耗愧不周悉倘有未然愿更附便示及问目凡四
第一节朱子静而不知所以存之则天理昧而大本有所不立此言当矣但谨按朱子曰以下朱子之言间有未莹者执事已自能知之今不复再言欲下实工夫惟敬之一字是要法然中庸先
言戒慎所不睹恐惧所不闻而后言愼其独
此是顺体用先后之序而言学者工夫则当先于用处着力凡所应接皆当主于一心主于一则此心有主而闇室屋漏之处自无非僻使所行皆由乎天理如是积久无一事而不主一则应接之处心専无二能如此则事物未接之时把捉得住心能无适矣若先于动处不能养其性则于静时岂能有其心哉言不能详即此推之循其先后之次而着功焉自见效騐至若平日读书穷理其功又在此之先而皆以敬为之主也依小学书习敬身明伦之事以封培大学根基此又在读书穷理之先者
第二节周子太极动而生阳静而生阴之説读者不可以辞害意葢太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之有流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩乘此机如乘马之乘机动则发机静则不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩之乗机也故曰动静者所乗之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然努与弩机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者便是非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意以冲漠无眹声臭冺然为太极之体以流行变化各正性命为太极之用此言有病葢太极本无体用之分其流行变化者皆气机之阖辟有静时有动时当其静也太极在其中以其静也因以为太极之体及其动也太极亦在其中以其动也因以为太极之用太极之冲漠无眹声臭冺然者无时而不然不以动静而有间而亦何体用之分哉今以太极之根抵造化者为体之静阴阳五行变合化育者为用之动则不可元亨诚之通者春生夏长之时阳之动也于此而见太极之用焉利贞诚之复者秋収冬藏之时阴之静也于此而见太极之体焉此造化之体用动静也至若朱子所谓本然未发者实理之体善应而不测者实理之用此则就人身上言与造化之动静体用又不同葢造化之运动极而静静极而动动静互根嵗嵗有常万古不易其动静各有定时至若人心之或与物接或不与物接初无定时或动多而静少或静多而动少非如天地之动静有常度也朱子以继之者善为阳之动成之者性为阴之静葢以造化对品彚而言就二者相对而言则天命之流行者不息而物性之禀受者一定似可分动静然専以命之流行属阳之动性之禀受属隂之静则其言执滞而不通葢不可也至若中庸未发之中为体已发之和为用难以造化之诚通诚复为比言之长也未易可尽姑以吾言推之至若谓静非太极之本体也静者所以形容其无声无臭之妙此言大非动亦一静亦一即无动一静一之可疑葢因误以太极之本然者为静隂阳之流行者为动故尔太极本无动静体用也然言太极则该动用静体在其中因阳之动而指其动中之理为太极之用尔因阴之静而指其静中之理为太极之体尔太极实无体用之分也
第三节冬至祀天于南郊之圜丘夏至祭地北郊之方泽此二礼相对惟天子得行之天犹父也父尊而不亲故冬至祀天之外孟春祈谷于郊亦于圜丘五时兆帝则于四郊亦惟天子得行之其他非时告天礼之重者则亦谓之郊礼之轻者则谓之类言非正郊也有类于郊祀焉尔然亦惟天子得行之葢祀天之礼天子之外无敢僣之者地犹毋也母亲而不尊故惟北郊方泽一祭为至重其次则祭地于社北郊之祭天子所独社之祭天子而下皆得行之母亲而不尊故也天子之社谓之王社诸之社谓之国社大夫士庶人之社谓之里社此皆正祭除正祭之外天子诸侯或因事告祭重者于社轻者但谓之宜言非正社之祭其礼与社祭相宜称焉尔胡氏因不信周礼但见他书皆以郊社对举而言遂以为天子祭地亦只是社祭而已不知天子之尊所以异于诸侯者有方泽祭地之礼为至重而诸侯不得行也
第四节古者天子祭七庙初受命之王为太祖其庙居中东三昭西三穆凡六庙东西之南二庙为祢为祖东西之中二庙为髙为曾此谓之四亲庙东西之北二庙祭髙祖之父与髙祖之祖为二祧庙亲四祧庙二合之为三昭三穆其有功德之王亲尽庙当毁则别立一庙于昭穆北庙之北谓之宗百世不毁与太祖同周之文世室武世室是也合六祖二宗三昭三穆则谓之九庙此天子之制也若诸侯则始封之君为大庙髙曾祖祢为四亲庙是曰二昭二穆无二祧亦无有功徳之宗故其祫祭也但有时祫而无大祫时祫者迁二昭二穆之主合祭于太庙也大祫者三昭三穆二宗之外凡庙之已毁者皆得合食于太祖之庙也大夫三庙初为大夫者居中曰太庙一昭一穆则祖祢也上士二庙惟祖与祢无太庙也中士下士一庙祢庙而已无祖庙也庶人无庙祭父于其寝而已中士下士之常祭但得祭祢若欲祭祖则于祢庙祭之上士欲祭曾髙则于祖庙中祭之大夫欲祭祖以上则于太庙祭之古者惟天子诸侯有主大夫士无主祭则设席以依神而已伊川所制之礼大夫士皆有主皆得祭及髙祖僣诸侯之礼也至若冬至祭始祖立春祭先祖则僣天子禘祫之礼矣故朱子初亦依伊川礼举此二祭后觉其僣遂不复祭后世既无封建则斟酌古今之宜三品以上得如古之诸侯祭及四世但既无封国则不当有主六品以上如大夫礼七品如上士礼八品九品如中士下士礼如此庶几近之朱子所谓二主者此言继祢之宗子载其考妣二主以行尔所谓二主常相依则精神不分者言其考妣之精神当与神主相依不别立祠板之类也于祫及其髙祖者于谓由下而达于上也髙祖本无庙若或立功于国君宠锡之则得合祭四代上及髙祖大夫则祭于其太庙上士则祭于其祖庙中下士则祭于其祢庙以上始举其大槩不及详悉也或曰礼随时制宜有损有益大夫士有主自伊川所定之礼始然亦无害于义但是有庙者有主其无庙者其主埋于墓所若欲追祭则设席依神而祭于有主者之庙况如今庙制皆非古则只当且因循伊川所定之礼行之
答人问性理
自未有天地之前至既有天地之后只是阴阳二气而已本只是一气分而言之则曰阴阳又就阴阳中细分之则为五行五气即二气二气即一气气之所以能如此者何也以理为之主宰也理者非别有一物在气中只是为气之主宰者即是无理外之气亦无气外之理人得天地之气而成形有此气即有此理所有之理谓之性此理在天地则元亨利贞是也其在人而为性则仁义礼智是也性即天理岂有不善但人之生也受气于父之时既有或清或浊之不同成质于母之时又有或美或恶之不同气之极清质之极美者为上圣葢此理在清气美质之中本然之真无所汚壊此尧舜之性所以为至善而孟子之道性善所以必称尧舜以实之也其气之至浊质之至恶者为下愚上圣以下下愚以上或清或浊或美或恶分数多寡有万不同惟其气浊而质恶则理在其中者被其拘碍沦染而非复其本然矣此性之所以不能皆善而有万不同也孟子道性善是就气质中挑出其本然之理而言然不曾分别性之所以有不善者因气质之有浊恶而汚壊其性也故虽与告子言而终不足以解告子之惑至今人读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服也葢孟子但论得理之无不同不曾论到气之有不同处是其言之不备也不备者谓但説得一边不曾説得一边不完备也故曰论性不论气不备此指孟子之言性而言也至若荀扬以性为恶以性为善恶混与夫世俗言人性宽性褊性缓性急皆是指气质之不同者为性而不知气质中之理谓之性此其见之不明也不明者谓其不晓得性字故曰论气不论性不明此指荀扬世俗之説性者言也程子性即理也一语正是鍼砭世俗错认性字之非所以为大有功张子言形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉此言最分晓而观者不能解其言反为所惑将谓性有两种葢天地之性气质之性两性字只是一般非有两等性也故曰二之则不是言人之性本是得天地之理因有人之形则所得天地之性局在本人气质中所谓形而后有气质之性也气质虽有不同而本性之善则一但气质不清不美者其本性不免有所汚壊故学者当用反之之功反之如汤武反之也之反谓反之于身而学焉以至变化其不清不美之气质则天地之性浑然全备具存于气质之中故曰善反之则天地之性存焉气质之用小学问之功大能学气质可变而不能汚壊吾天地本然之性而吾性非复如前汚壊于气质者矣故曰气质之性君子有弗性者焉
所谓性理之学既知得吾之性皆是天地之理即当用功以知其性以养其性能认得四端之发见谓之知既认得日用之间随其所发见保防持守不可戕贼之谓养仁之发见莫切于爱其父母爱其兄弟于此扩充则为能孝能弟之人是谓不戕贼其仁义礼智皆然有一件不当为之事而为之是戕贼其义于所当敬让而不敬让是戕贼其礼知得某事之为是某事之为非而不讨分晓仍旧糊涂是戕贼其知今不就身上实学却就文字上钻刺言某人言性如何某人言性如何非善学者也孔孟教人之法不如此如欲去燕京者观其行程节次即日雇船买马起程两月之间可到燕京则见其宫阙是如何街道是如何风沙如何习俗如何并皆了然不待问人今不求到燕京却但将曾到人所记录逐一去挨究参互比校见它人所记录者有不同愈添惑乱葢不亲到其地而但凭人之言则愈求而愈不得其真矣
天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来厯家葢非不知七政亦左行但顺行不可筭只得将其逆退与天度相直处筭之因此后遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不着故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟于太虚盘中虽畧过了些子而不及于天积二十八个月则不及天三十度嵗星之行比镇星尤迟其不及于天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比嵗星更迟其不及于天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑又迟但在太虚之盘中一日行一周匝无余无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相凖则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟速相准则与太白同太阴之行最迟一日所行比天为差十二三四度其行迟故退度最多今人不晓以为逆行则谓太阴之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也
私试防问【见国朝文类】
治天下之事多矣有司尝考今古以为其事之大者十有二稽之古而不能无疑曷可行于今欤试因识时务者议之古者冑子有教何敎乎师保有训何训乎显中诸吕之谋乱与奋节甘露变故之后者孰优精忠于贤否混淆与抗疏朝廷草创者孰劣上书美莽何谬欤醉入赋诗何迂欤愿闻所以得公族之道古者力牧之外何以有六相禹臯之外何以有十六相丞相欲斩二千石与置部刺史而相府不相干者孰非丞相欲斩戏臣与小臣加官而相府不相统者孰是萧曺旧隙何以同心姚宋不同何以戮力严明寛厚何以相资善谋善断何以相用醇谨相饬才何劣而系天下安危二十四考量何宏二党交攻量何隘而为天下轻重二十余年何才欤愿闻所以为宰相之道古者諌无官王事无阙后世置谏大夫世道不古御史为传命记事果得乎御史为平章按
察果失乎擢补阙以增直臣气谓諌议有谏臣风者孰优以中大夫守东海谏官补刺史者孰劣守饶州而给事不肯草制可法与除刺史而舍人封駮可嘉欤愿闻所以得台諌之道古者金马承明之著作与中书之官孰是尚书侍郎之起草与立学士之号者孰非取誉于贞观与德音除书者同乎齐名于元和与号大手笔者异乎赐与宫锦与下诏而悍卒泣涕者孰贤赠以玉带与赐诏而王逵效顺者孰胜愿闻所以得两制之道古者东观禁中之名同乎文崇文秘书之号异乎秘书府居于外何所始秘书阁藏于外何所因刘章元成施雠周堪何官扬雄班固傅毅何职黄香卢植蔡邕马融与马怀素褚无量何所显乎贾逵丁鸿与张説徐坚元澹何以名乎愿闻所以得馆阁之道古者左右史与内史何所殊大小史与外史何以异兰台掌图籍与禁中注起居孰优太
史居丞相上与史馆于门下省者孰是三坟五典纪之何人春秋梼杌作之何氏章程必付柱下元功必藏御史何意乎太史必职司马科斗必职东家何见欤郤太宗观史与郤文宗者孰贤郤张説托言与郤李德裕者孰智愿闻所以得史馆之道古者撢人巡省四方与椽史分制诸郡同乎刺史秩卑权重与州牧秩重权専异乎刺史扬州奏二千石罪与刺史冀州不察长吏者孰优不肯捄火与不肯捕蝗者孰劣补职三百不以私挠设学校变风俗与真刺史者孰胜单造贼垒不毁滛祠破禨祥与三独坐者孰负百城闻风而震悚果贤乎奸赃望风而解绶果得乎愿闻所以得监司之道古者六官掌于司马孰为将汉唐府衞孰为帅韩彭卫霍之功孰多靖勣光弼之才孰愈筑台简注而上客何以诛设坛宠拜而椒房何以罚汉中可战则战非轻乎荆州可和则和非怯乎
朝受诏夕引道与军旅爼豆者孰是夘受命辰出师与庙堂朝歌者孰非请抗强晋而学春秋者何以有陈涛之奔轻裘平呉而文赋者何以有河桥之败赵不敢东匈奴不敢冦愈于毁其家以舒国难者乎胡不敢南突厥不敢顾愈于匈奴未灭何以家为者乎愿闻所以得将帅之道古者渤海頴川之良果拜守相輙见问之功乎河北二十四郡无一忠岂侧门俟进止之过乎由荥阳为田大夫与上蔡擢河南守者何如道不拾遗虫不犯境与江陵反风不期伏虎者何似肥乡之才何以称益昌山阳之才何以美滥赏王成何谓贤之不识真卿何以复国德化三异与忠信三善孰优民不敢欺与民不忍欺孰善愿闻所以得守令之道古者庠序学校之名同乎司乐学政学之制异乎六德六舞干戈羽籥之制何以殊礼乐诗书乡司徒之教何以别置子弟员五十人而至百人
千人而至二千人何以盛圜桥亿万计黉舍千八百室之与毎嵗课三科嵗复増二科何以精国子三百人太学五百人四门千三百人又何以盛鹿鸣之歌燕室之琴举成送尚书何以精博士弟子领于太常得乎国子监太常寺当乎举司之幡与捄朱穆皇甫规者孰优拒朱泚之乱与褒陈仲举留阳城者孰胜敎牢修之书何以乎喉张显之诬何因乎愿闻所以得学校之道古者选部有尚书何所始尚书有吏部吏部有侍郎何所自用人不分流品故有引强蹶张致相者何法官必取之法律而财赋必取之入粟补官乎选官清鉴与详宻者何如平允与请谒不行者何若山公启事与二十年天下无遗才者孰优金背镜与二十年留得人者孰是或无藻鉴或贤否杂进与曳白之讥孰非或较覈失实或大纳贿赂与市之讥孰劣愿闻所以得铨选之道古者八元八
恺谁之苗裔邓虢毛原何所自出仕者世禄与三衙三衞之制何以殊崇徳象贤与武选之较何以异多憨之夫三箧之才与元城之守节孰优细栁之屯朱崖之排与萧育之贤孰优任太子洗马太子庶子与校书郎博士弟子者孰胜任侍中司空为郎为中郎将者孰负父任与兄任孰贤族父任与宗任孰愈乎敎子以谄者何故教子以容者何为或谓任子不通古今果当乎或谓杂色入流者果宜乎愿闻所以得任子之道若此十二事曷为而不戾于古曷为而可行于今其详言之有司将以观有用之学
呉文正集巻二
钦定四库全书
呉文正集巻三
元 呉澄 撰
答问
答海南海北道亷访副使田君泽问
澄向于京师获识深惟足下仕今学古资纯笃而志精専世所希有嘉叹敬慕但一见之后无因再聚每思同志之难遇未尝不悠然而兴懐也忽厪贻问乃知观风岭海又喜持宪之得贤惠示贺王二君数种之书如获竒宝旋即开巻玩绎鄙见颇有未然者别纸开具幸垂省览承问及无极太极说非面难致其详姑言其略大槩古今言太极者有二当分别而言混同为一则不可也庄子云在太极之先汉志云太极函三为一唐诗云太极生天地凡此数言皆是指鸿蒙浑沌天地未分之时而言也夫子言易有太极则是指道而言也与荘子汉唐诸儒所言太极字絶不相同今儒往往合二者为一所以不明如邵子言道为太极则与夫子所言同又言太极既分两仪立矣则与诸家所言同葢夫子所言之太极指道而言则不可言分言分者是指阴阳未判之时故朱子易赞曰太一肇判阴降阳升不言太极而言太一是朱子之有特见也朱子本义解易有太极云易者阴阳之变太极者其理也朱子只以阴阳之变解易字太极者是易之本原节斋蔡氏以为易乃太极之所自出朱门学者皆疵其説来谕与蔡説相符而非朱子意也朱子语录云易之有太极如木之有根浮图之有顶然木之根浮图之顶是有形之极太极却是无形之极无方所顿放故周子曰无极而太极世儒读太极图分无极太极为二则周子之言有病故朱子合无极太极为一而曰非太极之外别有无极也又曰无极即是太极澄之説是发明朱子此义葢老庄列之意皆以为先有理而后有气至宋朝二程横渠出力辟老氏自无而有之説为非而曰理气不可分先后理是无形之物若未有气理在那处顿放又曰理与气有则俱有未甞相离非知道者孰能识之程张之所以为知道正以其能识得此与老氏之説不同故也今生于程张之后而又循袭有理而后有气之説则是本原处差了可子细取近思录程氏遗书外书张子正防及朱子语类观之四先生説得洞然明白即与愚説无异其他不能多及一往嵗防惠王防卿易春秋二书易虽与鄙説多不同然皆祖本程传程传有与易之本文不甚协者乃更易之其书最为平正穏审不敢以其不与已説合而轻议之也
一春秋类传极佳内虽有一二处与鄙説不同然大纲领皆精当用工之深用意之宻可敬可敬
一大学一书旧来只杂于礼记中河南二程子生于千余载之后独得圣道之传故能识此篇为圣人之书并中庸一篇皆自礼记中取出表而显之明道伊川二先生皆有更定大学传文次第然皆不如晦庵之当经一章浑然如玉岂可拆破第一节自大学之道至在止于至善言三纲领第二节自知止而后有定至虑而后能得覆说上文五句各有而后两字第三节物有本末至则近道矣总结上文此以上三节为前半章第四节古之欲明明徳至致知在格物言八条目与第一节相对第五节物格而后知至至国治而后天下平覆説上文七句各有而后两字与第二节相对第六节自天子至于庶人至未之有也总结上文与第三节相对此以上三节为下半章经文二百余字谨严简古真圣笔也与传之文体全然不同今乃拆破经之第二节第三节以补致知格物之传岂不识经传文体之不同乎而此两节欲强解作致知格物之义亦且不通徒见有一物字有一知字而欲以为格物致知之传无乃不识文义之甚乎且经文中除了此两节岂复成文如一玉盘打破而去其一角但存其三角岂得为浑全之器哉
一明德传引用三明字新民传引用三新字文法整齐严宻不可增添今于新民传增加听讼一节听讼固可为新民之事然指一事而言耳与上三节文体不类子细玩味自当见之
一平天下章程子故尝更定其传文矣而朱子独以旧文为正或问之言曰此章所言已足而复更端以广其意有似于易置而错陈然其端绪接续血脉贯通而丁宁反覆之意见于言外不可易也必欲以类相从则其界限虽若有余而意味反或不足不可不察也今详观防卿所更又不如程子之明且易朱子不以程子之所更定者为然愚岂敢以防卿之所更定者为然乎防卿苦学深思诚为可嘉而此一书比之易春秋二书不可同日语矣恐不可以行于世也区区老拙学浅识卑不足以窥测髙贤之所蕴然不敢不尽已之心以告
一毁周礼非圣经在前固有其人而皆不若吾乡宏斋包恢之甚毫分缕晰逐节诋排如法吏定罪卒难解释观者必为所惑如近年科举不用周礼者亦由包説惑之也包説印行比之防卿正义其多十倍然愚甞细观不过深叹其无识而巳今防卿所言比之于包极为平恕以包之苛细严刻识者犹笑其为蚍蜉撼大树而凡诸家之所诋愚皆有说以答之累千言未可既也今不复言
一洪范当更定愚自防读书即有所疑后见南康冯深居所更定然犹未满吾意深居厚斋先生之子从朱文公学正与江右心童矩堂为行辈今东冈曽为右心矩堂所前席则与深居同时此本或是曾相讲论而为之否则是与之暗合也可寻探覔冯深居所定洪范经传一观则见其与东冈之书大同小异愚亦甞有更定与冯氏之本不尽同不欲示人近为扬州秦氏于学者处传得藁本刋之今谩录呈过目幸甚
一无极太极说因朱子太极图解云上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢故曰无极而太极非太极之外复有无极也学者多不晓朱子之説故作此説为之防义以发明朱子之意而巳其愚意亦有与朱微不同者当别言也
答田副使第二书
澄夏间辱惠敎墨尝率尔奉复正以末由嗣讯为慊倐厪再书捧读忘倦惟明公方以洗寃泽物为事而又有余暇讲谈义理之精微非资识杰出一世何能若是然斯道自孟氏以后晦防者千有余年至宋程张其脉始续明公有志乎此则程氏所遗有遗书外书经説文集张氏所遗有正防理窟语录文集之类皆当愽观而细玩然后见其真得不传之学者其要领为何如若未详究而轻于立论则非中庸所谓愽学审问慎思明辨之旨所防惠教谨逐一条析于后唯明者择焉
孔頴达易疏云太极谓天地未分以前元气混而为一是太初太一也老子道生一即此太极也混元既分即有天地故曰太极生两仪即老子之一生二也三五厯纪云未有天地之时混沌如鸡子溟涬鸿蒙谓之太极元气函三为一庄子云夫道太极之先而不为髙【阙】 汉书云太极
澄按庄子及汉唐诸儒皆是以天地未分之前混元之气为太极故孔頴达防易亦用此説夫子所谓太极是指形而上之道而言孔疏之説非也自宋伊洛以后诸儒方説得太极字是邵子云道为太极朱子易本义云太极者理也蔡氏易解云太极者至极之理也蔡氏虽于易字説得未是觧太极字则不差澄之无极太极説曰太极者道也与夫子邵子朱子蔡氏所説一同而髙见不以为然葢是依孔頴达及荘子诸人之説以太极为混元之气故也然混元未判之气名为太一而不名为太极故礼记曰夫礼本于太一分而为阴阳朱子易賛曰太一肇判阴降阳升若知混元未判之气不名为太极而所谓太极者是指道理而言则不待辨而明矣
先次来敎言太极是理气象数浑而未分之名则又与汉唐诸儒所谓混元之气者小异葢混元太一者言此气混而为一未有轻清重浊之分及其久则阳之轻清者升而为天隂之重浊者降而为地是为混元太一之气分而为二也今曰理气象数浑而未分夫理与气之相合亘古今永无分离之时故周子谓之妙合而先儒谓推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也言太极理气浑是矣又言未分则不可葢未分则是终有分之时也其实则理气岂有时而分也哉又以象数并理气而言则象数果别为一物乎以其气之着见而可状者谓之象以其气之有次第而可数者谓之数象数两字不过言气之可状可数者尔非气之外别有象数也若以太极为至极之理则其上不容更着无极两字故朱子为周子忠臣而曰无极二字只是称賛太极之无可名状非太极之外复有无极也若以太极为一气未分之名上头却可着无极两字然自无而有非圣贤吾儒知道者之言乃老庄之言道也今录老庄言道自无而有之防及朱陆辨无极太极问答大略于后细观当自了悟
老子曰天下万物生于有有生于无又曰道生一一生二庄子曰太初有无无有无名一之所起
澄按老子所谓道庄子所谓太初即来敎所言之无极也所谓一者即来敎所言之太极也若如来敎之解无极太极即是老庄此二章之防说得周子本文固甚分晓但是押入周子在老庄队里行而不可谓之得吾圣道之传者矣朱子费尽气力为之分疏而解此二句不与世儒同者正欲明周子之所言与吾圣人之言道不异故也故澄以为周子之忠臣程子亲受学于周子周子手授此图于二程二程藏而秘之终身未尝言及盖为其辞不别白恐人误认以为老庄之言故也其后学者索之只将出通书终不出太极图程子没后于他处搜求方得此图能知程子不轻出此图之意则言之必不敢容易且知朱子之大有功于周子也
梭山陆子美与晦庵书云太极图説与通书不类疑非周子所为不然则是其学未成时所作不然则或是传他人之文后人不辨也葢通书言五行阴阳隂阳太极未尝加无极字假令太极图説是其所传或其少时所作则作通书时不言无极葢巳知其説之非也
象山陆子静与晦庵书云无极二字出于老子知其雄章吾圣人之书所无有也老子首章言无名天地之始有名万物之母此老氏宗防也无极而太极即是此防老氏见理不明所蔽在此太极图说以无极冠首而通书终篇未甞一及无极字二程言论至多亦未尝一及无极字假令其初实有是图观其后来未尝一及无极字可见其学之进而不自以为是也兄今考订注释表显尊信如此其至恐未得为善祖述者也晦庵答书云老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之反未可容易讥评也近见国史濓溪传载此图説乃云自无极而为太极若使濓溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无两字之意愈益分明请试思之澄按来敎所言正是以有无为二自无极而为太极也今录程子张子所言有无不分先后之防于后葢宋儒之言道周子微发其端而已其説之详而明直待张子二程子出而后人知二子所言之道与老荘所言自无而有者不同故论程张二子有功于吾道者以其能辨异端似是之非也
程子曰道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能知之
澄按此程子解系辞传一阴一阳之谓道一句也葢阴阳气也所以一阴一阳者道也道只在阴阳之中虽未分天地以前而阳动阴静固已然矣非阳动即阴静非阴静即阳动无更有在阴静阳动之前而为之发端肇始者程子既言此而又以非知道者孰能知之缀于其后葢亦自负而料世人不悟必有以为道在阴阳之外而动静有端隂阳有始者惟朱子晓此故其太极图解曰此无极太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即隂阳而指其本体不杂乎隂阳而为言尔言一初便是阴阳而太极在其中非是先有太极而后有隂阳动静也
程子曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间澄按此程子易传序中语也葢至微之理者体也即来敎所谓易之体者然体之至微而用之至著者巳同时而有非是先有体而后有用也故曰一原至显之象而与至微之理相合为一更无间别非是显生于微也故曰无间程子尝与人言某之此八字莫不太泄漏否葢亦自担当而料世之人不能悟也
张子曰有无隠显通一无二则深于易者也若谓虚能生气则体用殊絶入老氏有生于无之论不识所谓有无混一之常此道不明儒佛老庄混然一途语天道性命者不囿于恍惚梦幻则定以有生于无为穷髙极微之论多见其蔽于诐而陷于滛矣
澄按张子此言尤为明白非是先无后有有生于无矣
蔡氏谓周子于太极之上加无极正是解夫子易有太极之易字而其解易字亦曰易变易也澄谓变易属乎隂阳岂可以言无极蔡氏自知其説之病乃引易无体之说以救之而曰变易无体之中有至极之理也朱子以易为阴阳之变易有太极者言阴阳变易之中有至理以为主宰也蔡氏既以变易无体为理矣而又曰中有至极之理然则理中复有一理乎变易无体已是言理而又曰有至极之理可乎粗晓文义者亦知其説之不通矣又曰流行乎乾坤中之易非易有太极之易也果有二等易乎又曰阴阳动静之间是流行中之太极与夫子所言太极降一等果有降一等之太极乎蔡氏所解卦爻彖象多有发明朱子未到处澄纂言中亦取其説但易解后别有大传易説一巻主于破其师太极在隂阳中之説于道之大本大原差了故有此两般易两般太极之谬谈朱门惟勉斋黄直卿识道理本原其次北溪陈安卿于细碎字义亦不差
来敎谓澄以一二三四五六七八九为洛书文然此乃数也若五行至六极则洛书之文也澄按旧説以初一曰五行至次九曰向用五福威用六极六十五字为洛书本文此六十五字者不知是介甲上有此六十五字乎抑是龟背负得一竹简或一木板写此六十五字在简板之上乎果如此则与宋真宗朝所谓天书降者何异世岂有此等怪妄之事哉来敎谓禹如何逆知一为五行二为五事澄谓设使龟书果有此六十五字禹亦如何逆知五事之为貌言视听思也如何逆知八政之为食货祀及司空司徒司寇与賔师也如何逆知五纪之为嵗月日及星辰厯数也与夫三德庶征五福六极之目皆非可以臆度必也并九畴之子目皆是龟背之文写出而后可知设若如此愚人拾得亦可传世何必圣人而后能作洪范九畴哉且河图之出亦止有五十五数伏羲则之便画成两仪四象八卦及重为六十四卦此卦画即非河图所有伏羲何以臆度而为此画邪至如邵子言方者洛书之文画州井地之法其仿如此乎亦但言洛书有九数其分天下为九州分一井之田为九个百亩者亦与洛书之九数相符尔圣人之心与天地合徳以脩身齐家治国平天下之事有九个门类此其素蕴于胸中者也一旦见龟文之有九数遂撰成洪范一书即平日所蕴修齐治平之法分作九类次其先后以配龟文之九正与伏羲见河图有竒偶之数而作竒偶二画以仿河图奇偶之数者同天乃锡禹洪范九畴如商书言天乃锡王勇智汤生得有勇智即是天锡岂必天提此勇智锡与汤邪舜有天下也天与之岂是天亲手分付而与之乎有夏多罪天命殛之岂是天亲口有言语而命之乎河图自一至十五十五防之在马背者其旋毛之圏有如星象故谓之图非五十五数之外别有所谓图也洛书自一至九四十五画之在龟背者其背文之坼有如字画故谓之书非四十五数之外别有所谓书也至今马背之旋毛如星防特无自一至十之数尔至今龟背之坼文如字画特无自一至九之数尔左传所谓有文在其手曰友亦是手掌之坼文如友字也手掌之坼文与龟背之坼甚相似今言河之图者不索图于五十五数之外而言洛之书者乃欲索书于四十五数之外不亦惑乎大槩不晓洛书之数为龟坼之文如字画而亦如河图作四十五个圆圏子看所以惑也
来敎谓澄槩言易为隂阳变易之易其易已连属乎阴阳之中如此是一部易书只做得一个易字字説澄窃谓伏羲当初作易时仰观天文天文只是阴阳俯察地理地理只是阴阳观鸟兽之文与地所宜之草木近取诸人之一身逺取诸一切动植及世间服食器用之物亦无一而非阴阳者适值河出马图观其后之一与六则一阳六阴也观其前之二与七则二阴七阳也观其左之三与八右之四与九中之三与十又皆有隂有阳也此天不爱道而显然以阴阳之数示人者于是始作八卦画一竒画以象阳画一偶画以象阴即此竒偶二画而为四象八卦以至重为六十四卦八卦者止是十二阳画十二阴画而已六十四卦者止是百九十二阳画百九十二隂画而已除阳画隂画外别无一句言语亦无秘宻传授即此阳画隂画之中包括天地万物之理更无遗者故可以通神明之德可以类万物之情若谓伏羲之易非阴阳变易所能尽而有不连属乎隂阳者不知当于何处寻覔文王周公之彖爻姑未暇论夫子作系辞传乃是为伏羲文王周公之易作序也首言天尊地卑而乾坤定卑髙以陈而贵贱位动静有常而刚柔断天地卑髙动静非阴阳乎乾坤之卦贵贱之位刚柔之画非易中之隂阳乎刚柔相摩八卦相荡雷霆风雨日月寒暑干男坤女非阴阳乎以至言易与天地凖而曰天地之道幽明之故天地幽明非阴阳乎曰死生之説鬼神之情状死生鬼神非阴阳乎而夫子又直指而曰一隂一阳之谓道不知舍了阴阳道于何处连属乎后章又言乾坤动静四时日月非阴阳乎效天法地天地设位而易行乎其中非阴阳乎以后不及缕数果有不连属乎阴阳之易夫子何不言之而自初至末皆必以阴阳为言何夫子之不能为髙论乎
来敎谓天地絪緼变化之机人物性情之理开物成务治国平天下之道夫子作易系辞发明尤为详悉止言易者阴阳相易则所以开物成务之大道不见彰著澄观夫子言昔者圣人之作易将以顺性命之理而其所谓性命之理者不过曰天之道阴与阳地之道柔与刚人之道仁与义而已柔者地之阴也刚者地之阳也仁者人之阳也义者人之阴也夫子何不舍去阴阳而别作髙虚之説以言天地人之道乎不审舍了阴阳而有天地絪緼变化之机否乎舍了阴阳而有人物性情之理否乎以至开物成务治国平天下之道无非阴阳之用今而不知其为阴阳正所谓百姓日用而不知尔先儒言世间无一事无阴阳者行便是阳止便是阴语便是阳黙便是阴开目便是阳闭目便是阴呼气便是阳吸气便是阴张忠定公咏曾见陈希夷言公事亦有阴阳未断时是阳已断时是阴以至月令逐月顺天地之阴阳而行事无一而非阴阳也欲外阴阳而语天地絪緼变化之机语人物性情之理语开物成务治国平天下之道澄识见卑下不知其为何説澄之愚见则以为人之生也因阴阳五行之气而有形形之中便具得隂阳五行之理以为健顺五常之性仁礼者健之性也属乎阳义智者顺之性也属乎阴信也者实有是阳健阴顺之性也率是性而行焉仁礼阳健之道也义智隂顺之道也其在五伦则父子兄弟之仁礼亲属而属阳者也君臣夫妇之义智人合而属阴者也又细分之则父子之仁阳之阳也兄弟之礼阳之阴也君臣之义阴之隂也夫妇之别隂之阳也又细分之则父之爱阳也子之顺阴也兄之长阳也弟之幼隂也君之尊阳也臣之卑阴也夫之倡阳也妇之随阴也开物成务治国平天下之道果有出于五常五伦之外者乎谓非隂阳变易之道可乎澄之所尊信者夫子也夫子明言一隂一阳为道明言曰隂与阳为天之道今乃以隂阳变易为不足以彰著开物成务之道则夫子之言非乎
来敎又谓易之为道有体有用理易之体也隂阳变易易之用也此言至当然理无形象变易者阴阳之气也隂阳之所以能变易者理也非是隂阳变易之外别有一物为理而为易之体也
又谓画前元有易为言易之体此是错解了康节诗然是蔡节斋错解了画者伏羲竒偶之画也有天地以来不知几千年而后有伏羲出来画卦伏羲画卦所以明隂阳之变易也然伏羲未画卦以前阴阳未尝不变易故曰画前元有易非是指画字属阴阳易字属空虚之理若曰未有隂阳之画以前先有不属乎隂阳之理在此是不知道者之言康节不如是也
又云无极之前隂含阳也是又先言用也亦是蔡节斋错解了康节言语然节斋并改了字以无字为太今所引幸而不曾改字邵子所谓无极即非周子所言之无极但二字相同耳无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也此是邵子解伏羲六十四卦圎图左边自复卦至乾卦属阳阳主生言生物自无而有也右边自姤卦至坤卦属隂隂主杀言杀物自有而无也无极之前谓自坤卦右旋以至于姤也有象之后谓自复卦左旋以至于干也自坤前至姤皆属隂而阴之中有八十阳者隂中所含之阳也自复后至干皆属阳而阳之中有八十隂者阳中所分之隂也即非先言用也
来敎谓羲文周孔造易其道大矣广矣包罗天地揆叙万类岂象占而已哉澄谓伏羲作易仰观俯察近取逺取而画八卦以通神明之德以类万物之情此即来教所谓包罗天地揆叙万类者其时固未有占也然三百八十四画皆是象天地万物惟其所象者皆神明之德故可以包罗天地惟其所象者皆万物之情故可以揆叙万类伏羲之易只是三百八十四画而已此所谓象也故曰易者象也今谓易道广大岂止于象若舍象而言不知伏羲之易更在何处为此言者莫是不晓得象字象者伏羲之画所以象天地万物也其后卦名是指出所象之事而为名及彖辞爻辞中言龙言马等又是指出所象之物而为言也象之至大至广而可以包罗天地揆叙万类者伏羲之画也其次卦名指一事之义而言者比伏羲之画则为狭小矣彖辞爻辞中所指一物者比卦名之指一事者又狭小矣今人往往但知卦爻辞中所指一物者为象诸儒言之不甚明白惟项平庵玩辞却晓得象字伏羲既画卦之后遂作揲蓍之法敎民以所画之卦占吉凶而处事此是圣人之用易也伏羲别不曾敎人于揲蓍之外用易后世能明义理者遵用象辞之意而修身应事此则无事于占然其为善去恶趋吉避凶之道亦是自占中来此后之君子推广圣人之易而用之者也至若夫子系辞中所言用易只曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩玩其占则无他説及后章言易有圣人之道四焉曰辞曰变曰象曰占推其功效以为天下之至精天下之至变天下之至神可以通天下之志可以成天下之务可谓大矣广矣而其归宿又不过曰易有圣人之道四焉者此之谓也其所以有许大功效者亦只在辞变象占而已然则象占岂可轻忽哉若可轻忽则夫子不如此言之矣想是读夫子系辞未熟请将夫子系辞从头至尾逐一句逐一字子细详玩便知夫子之言易还有在于象占之外者否大槩近世学者渉猎乎老佛空虚无用之説故其言道皆欲超乎形器之上出乎世界之外全无依靠全无着实茫茫然妄想而已卒之自叛吾道而于老佛真处亦未尝窥见此今日学者之大病也
来敎又谓注易之际当于羲文周孔四圣人脚迹下驰骋今止祖程义理宗朱象占则程朱义理象占已传于世又何必赘説此论尤为可怪可骇夫子生知之圣犹曰述而不作信而好古况庸下之末学乎且程之説义理朱之説象占即羲文周孔之防舍程朱则何以能探四圣人之奥脚迹下驰骋五字是南康戴师愈所伪撰之麻衣易内有羲皇心地上驰骋周孔脚迹下盘旋二句今用其语而节缩其辞亦非所愿闻答田副使第三书
澄前者辱第二书玩绎之余以鄙意奉答乗便寄呈惟恐浮沉七月得今春所惠第三敎帖乃知二月已达左右甚为之喜书至之时恰值病作未及细观既而病证日増不食者近两月头目昬重双耳失聪防于危笃逮兹冬初方稍轻减然未复常未敢出外念欲附数字以谢又思已尝罄竭愚陋之见至再矣觉来皆与髙明之见不合澄自幼务学用功六十余年今年已八十资下识卑所见仅仅至此虽复凟进其説不过如前何能有补于贤达是以缀而不为忽乡人久寓长沙者还乡来过又防重笔第三帖见示深感盛意之勤勤且闻澄清底绩移寓长沙相去亦近天相吉德履平康益可喜也眷爱之隆不可虚辱但病余精神虚耗弗克详悉以报所施手颤妨于运笔命学子代写
一愚见以太极为道理而髙见必以为混元浑沌未判之气此其不合者一也愚见以为理在气中同时俱有而髙见必以为先有理而后有气此其不合者二也愚见以为易者阴阳之变易有太极者言阴阳变易之中有理以为之主宰夫子易有太极之言其立言犹曰臣有君子有父云尔故朱子以为易之有太极如木之有根浮图之有顶可谓明白而髙见以为其説颠倒错乱断不可以训后学此其不合者三也蔡节斋解易字作无极字此是背其师説无识之言也而髙见取之解太极字为至极之理此言却是而髙见不取愚所非者而以为是愚所是者而以为非此其不合者四也已上愚説并与周程张朱之説同皆非不肖自出已见而来书引王防卿之言以为舍祢而宗兄澄识见凡陋窃谓祢之道更秦汉以来晦蚀千有余年若非天于盛宋之时生此数兄发明吾祢之道则几于队地矣澄视吾兄有大功于吾祢者也凡吾兄所言五经之梯阶也敢问此数兄有何言语背了五经乃曰不可徒求之先儒而不本之五经乎若曰徒求之五经而不反之吾心是买椟而弃珠此则至论不肖一生切切然惟恐堕此窝臼学者来此讲问每先令其主一持敬以尊德性然后令其读书穷理以道问学有数条自警省之语又拣择数件书以开学者格致之端学徒锓之于木今谩纳去一帙是葢欲如防卿之説先反之吾心而后求之五经也仆虽老矣学之久而未得愿与足下共勉之
一易是形而下者太极是形而上者先儒已言澄不复赘先儒云道亦器器亦道是道器虽有形而上形而下之分然合一无间未始相离也今乃曰阴阳变易之易非本原形而上者之易则伏羲合当如周子画一圏作太极何缘但画一竒为阳画一偶为隂而已至夫子方推其本原而有阳竒阴偶之中有太极存焉夫太极者不在阳竒隂偶之外也今以阴阳为不是本原则是伏羲之易无了本原矣伏羲但有卦画别无他文若欲求易字太极字于阳竒阴偶之外窃望就伏羲卦中指出见敎何者是易何者是太极如此论易何万古大圣人之不幸也噫
一老子云天下万物生于有有生于无万物者指动植之类而言有字指阴阳之气而言无字指无形之道体而言此老子本防也理在气中元不相离老子以为先有理而后有气横渠张子诋其有生于无之非晦庵先生诋其有无为二之非其无字是説理字有字是説气字若澄之以精气为物为自无而有游魂为变为自有而无以先天图左边为自无而有右边为自有而无乃是言万物形体之无有有无如春夏所生之物皆去冬之所无而今忽有秋冬所杀之物皆今夏之所有而今忽无人之生也渐至于长大是自无而有人之死也遂至于杇腐是自有而无又如平地本是荆榛乃翦除草茅而葢造宫室则此宫室自无而有其后宫室销毁败壊又成瓦砾之场禾黍之墟则此宫室自有而无又如一虚室忽然排辨酒器铺设筵席聚賔客于其中歌舞欢笑是此宴防自无而有及其酒罢客防彻去筵席收去酒器依旧一虚室是此宴防自有而无凡物凡事皆然来书谓世间人物之生百姓日用之常那件不是自无而有是矣此之无而有有而无是言鬼神之屈伸往来人物之生死始终人事之兴废聚防即与指理为无指气为有之无有不同但有无二字相同尔老子谓有气之阴阳自无形之理而生以有无为二而不知理气之不可分先后与予言万物形体自无而有自有而无者防意逈别今以愚言为自相抵牾何其不通文理之甚也如孟子不言利前则曰何必曰利后则曰以利为本前之利强兵富财便利其国之谓也后之利顺其自然之理之谓也利字虽同而文义则异若不通文义必谓孟子之言自相抵牾矣来书取南轩先生张氏太极图解首章之説甚当然请博观南轩太极图全解及今文集语录诸书还曽解太极二字为浑元浑沌否还曾谓理在先气在后否南轩图解之下文云非太极之上复有所谓无极也太极本无极言其无声臭之可名也又云无极之真二五之精妙合而凝非无极之真为一物与二五之精相合也言未甞不存于其中也南轩此言即与朱子所言及老拙所言一同卖花担上前后两篮不曽遍防但见前篮一朶之花便自买取而不复顾其后篮之花为何如况望能于洛阳诸处名园中万紫千红而一一识之乎朱子初焉説太极与南轩不同后过长沙谒南轩南轩极言其説之未是初亦未甚契既而尽从南轩之説有诗谢南轩曰我昔抱冰炭从君识乾坤始知太极蕴要妙难名论及南轩死有文祭之曰始防差以毕序卒烂熳而同流是晦庵太极之説尽得之于南轩其言若合符节明公取南轩而不取晦庵何也
一有生于无是老氏异端之説周子无极而太极即非言自无而有晦庵南轩二先生之説灿然明白髙意必欲解此一句云自无极而为太极是押周子入老庄队也朱张二先生皆云非太极之上复有无极极力分解惟恐人错认此一句与老氏同衞道之力如此可谓忠于周子也明公必欲屈抑周子以同于老氏老拙极力唤醒而不见从是辱吾周子者明公也已自为之又自称寃何耶
一系辞传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是説卦画周子因夫子之言而推广之以説造化言卦画则生者生在外有两仪时未有四象有四象时未有八卦朱子谓生如母之生子子在母外是也言造化则生者只是具于其中五行即是阴阳故曰五行一隂阳言阴阳五行之非二朱子所谓五殊二实无余欠也阴阳即是太极故曰隂阳一太极言太极阴阳之非二朱子所谓精粗本末无彼此也朱子又言生隂生阳之生犹曰为隂为阳云尔非是生出在外惟朱子能晓得太极图説之生字与易系辞之生字不同解经析理精宻如此如何不使人观之而心服此等精微豪厘之辩想明公前此之所未闻欲以麤心大眼观圣人之言何其容易耶两仪四象八卦渐次生出者也非同时而有太极隂阳五行同时而有者也非渐次生出一是言卦画一是言造化所以不同天地却是后来方有故邵子之书以为天开于子地辟于丑来书既引朱子所云是欲闻其説也今为详陈一元凡十二万九千八百嵗分为十二防一防计一万八百嵗天地之运至戌防之中为闭物两间人物俱无矣如是又五千四百年而戌防终自亥防始五千四百年当亥防之中而地之重浊凝结者悉皆融防与轻清之天混合为一故曰浑沌清浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥防终昏暗极矣是天地之一终也贞下起元又肇一初为子防之始仍是混沌是谓太始言一元之始也是谓太一言清浊之气混合为一而未分也又谓之混元混即太一之谓元即太始之谓合二名而总称之也自此逐渐开明又五千四百年当子防之中轻清之气腾上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天故曰天开于子浊气虽抟在中间然未凝结坚实故未有地又五千四百年而子防终又自丑防之始五千四百年当丑防之中重浊之气凝结者始坚实而成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火隠而不显水火土石四者成形而共为地故曰地辟于丑又五千四百年而丑防终又自寅防之始五千四百年当寅防之中两间之人物始生故曰人生于寅开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开物之后有天地有人物如此者太极为之也闭物之后人销物尽天地又合为混沌者亦太极为之也太极常常如此始终一般无増无减无分无合故以未判已判言太极者不知道之言也
一夫子言一阴一阳之谓道而澄言夫子以一阴一阳为道节缩之谓两字以为字代之取其言之便而已不知有何碍理夫子言形而上者谓之道形而下者谓之器程子则言形而上为道形而下为器节缩谓之两字代以为字亦合紏弹程子之过乎又如大程子言发已自尽为忠循物无违谓信上句言为下句言谓二句之意果有异同乎小程子则曰尽已之谓忠兄言为忠弟言之谓忠二先生之言果有差殊乎此等不过取其文从字顺便于口尔经史传记子集中或以为代谓或以谓代为二字通行不一而足大戴记曰夫子可谓孝乎小戴记则衍之曰夫子可以为孝乎他不悉数徧读诸书自当见之
一河图只是五十五圏洛书只是四十五画羲因图数竒偶而画卦禹因书数先后有叙畴此鄙见也髙见不以为然澄岂敢力争已説之是以求胜但自信则笃著论以俟百世之知尔不敢求髙明印可也故不复论图书之出圣人因此有契于心而遂画八卦叙九畴程子曰若无河图八卦亦须画愚亦曰若无洛书九畴亦须叙夫子因获麟而作春秋若不获麟春秋亦须作至若愚谓洪范乃禹自作此自字是言叙畴出于禹之已意不是传写龟背见成之文也即非説九畴是禹一人自作而箕子无与今来书谓禹至箕子千有余年安知箕子无一言乎澄之洪范注及前书中即无此意何故横生此一枝以见喻恐是不通文理之人防澄洪范注而误因对明公説而明公不自防详以致错误不然明公之髙了何缘如此昏谬邪澄弱冠时已见南康冯深居先生订定洪范印本分禹经箕传一如所惠贺氏之书澄后来重定洪范疑经传二字未甚安故改之曰纲目深居者古心江丞相同乡里之父师也古心之家自有深居洪范印本其有取于贺者亦喜其与乡里前辈之书同故尔澄前书欲得足下寻探收书之家覔冯深居订定洪范经传一观人家夫岂无之哉
一画前元有易画是伏羲画卦之画易是指易之书而言人但知伏羲画卦之后方有易而不知伏羲未画卦之前天地间已有此易矣画字与删字对皆是指作书修书者易字与诗字对皆是指所作所修之书名今曰画非止伏羲卦画一竒一偶之谓等而上之至于太极未判皆前也又曰易即理也若如此言试改此一句诗曰太极以前元有理则成何等言语此句诗若出粗通文理者笑之矣如此推广上句不知下句删后更无诗一句如何推广
一邵子所谓无极即非周子所谓无极足下所取之南轩先生亦如此説非愚之私言也今必欲以为与周所言之无极同愚意阴阳太极同时而有不可言之前二字姑如明公之意则可言阴阳之前先有太极太极之前先有无极无极则不可再有所加于其头上矣言无极之前是无极头上又加一层也不知无极之前是何物当作何名称以见敎如此则周子图説又欠一层当言云云而无极无极而太极也以无极为周子所言之无极而隂含阳乃在无极之前是先有阴阳后有无极也可谓颠倒错乱之甚矣何乃以此四字而诬朱子又以此四字而罪老拙邪
一项氏説象字出于一已之特见度越羣儒且非蹈袭前人之所已言谓彼知其畧而不知其详则虽得一説超乎其上然后见彼之为畧而此之为详象非偶不立数非竒不行此一偏一曲之论也识者不取蹈袭非两不立一句之陈言以説象既不该徧又不亲切不免于择焉而不精语焉而不详矣而何可议项氏之不知其详也哉项所谓象所包甚广非两不立所指甚狭一广一狭其孰为详而孰为畧乎
一天者干之形体干者天之性情此两语格言至论也足下疵之何哉人之著书笔削各有其意若先儒好言语都要写尽则岂可谓之成一家言澄不引用程子此言者自是用不着非以其言为有病不取之也仆幼时虽未逺出然闻人説河豚鱼江豚鱼已疑豚鱼只当作一字解后见云间田畴易解作江豚鱼犂然有当于愚心长而泛大江亲见所谓江豚鱼者又闻舟人呼之为风信于是确然从田畴之説足下既罪仆不合祖程传义理今又罪仆不合不尽用程说而以为畔程子此似市井小夫两面二舌者之言非所望于希贤希圣之君子也王巽卿一部易纯是宗程其间与程不同者甚多亦可指之以为罪乎
一君子所居而安者易之象也立象成器以为天下利澄各有所据纂言中载之已详今再逐一条具陆徳眀经典释文曰虞翻本序作象东莱吕先生易音训曰晁氏云虞作象説之按作象乃与下义合此是从陆晁吕三家之説立象成器以为天下利此是依荀恱汉纪所引易文如坤卦象传元本云履霜坚氷隂始凝也朱子据陈夀魏志所引云初六履霜隂始凝也上添初六二字下去坚氷二字是准此例何以守位曰人本义改仁作人而曰今本作仁吕氏从古葢所谓非众防与守邦来书谓不知何所据而添改且如上传本义谓立字下有阙文来书言之是曾读本义系辞上传也此处朱子直改了本文仁字又注説明白如此澄从朱子所改非自改也乃曰不知何据岂是不曾读本义系辞下传乎凡防人文字欲寻人疵病合当首尾洞彻真个捉着本人谬误处然后疵人而人服如考进士试巻黜落之巻更须着力精防批抹其所以不好之由又如平反狱讼须是将案巻前后一一防照精详澄纂言中三处于易之象也章末注云旧本象作序今依虞翻本立象成器以为天下利章末注云旧本无象字朱子曰立下疑有阙文澄按荀恱汉纪引此文作立象成器今増补守位曰人章末注云旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓明僧绍作人已上并是纂言各章注文援据至甚明白今乃见问不知何据是不曾防澄所注也若澄之书纰谬不足观则当以覆酱瓿以糊屋壁或以火焚之可也既是存留欲就上寻求疵病合依平反案巻之法照刷子细防得情弊方出今乃防前不照后防此不照彼何其疏率也
一生生之谓易正与生四象生八卦之生同周子所谓生隂生阳生水火木金土者其义亦同但有在外在中之异大德曰生之生意却微别乾坤法象此指画卦之阴阳而言易则阴与阳之总也故主此阴与阳者谓之易占与事蓍数之未定已定者神则占与事之总也故主此占与事者谓之神凡隂阳变易道理便在其中元不相离直以道字解易字则不可而易之所以易者道也故程子言阴阳非道所以一阴一阳者道也
一程子随时变易以从道之言以此解易书之名则未的当然此言与中庸君子而时中之意同乃圣贤之格言也青山疵之以为道自道易自易可谓谬妄青山吾乡人长吾十嵗澄以兄事之其人善作时文却不晓义理而作文之际每喜议评先儒澄屡甞辨析其不然卒皆无辞而屈服明公于晦庵朱子尚不假借而乃引用青山之言使其言是犹可曰不以人废言其言不是而以为据依何哉舍了甘棠树缘山摘醋棃可叹也已
一其他诸条不能一一酬答
澄老耄无知卑贱无庸极荷不鄙荐赐贻问不敢不竭愚者葢恐堕于不忠不孝之域然技能识见止此而已天下之广岂无杰特明达之士过澄百倍十倍可陪明公之讲论者哉澄黾勉奉酧此纸岂能称盛心望怜其愚不必更赐第四书借视于盲借听于聋非计之得者也
呉文正集巻三
钦定四库全书
吴文正集巻四
元 吴澄 撰
説
无极太极説
太极者何曰道也道而称之曰太极何也曰假借之辞也道不可名也故假借可名之器以名之也以其天地万物之所共由也则名之曰道道者大路也以其条沠缕脉之微宻也则名之曰理理者五肤也皆假借而为称者也真实无妄曰诚全体自然曰天主宰造化曰帝妙用不测曰神付与万物曰命物受以生曰性得此性曰徳具于心曰仁天地万物之统防曰太极道也理也诚也天也帝也神也命也性也徳也仁也太极也名虽不同其实一也极屋栋之名也屋之脊檩曰栋就一屋而言惟脊檩至高至上无以加之故曰极而凡物之统会处因假借其义而名为极焉辰极皇极之类是也道者天地万物之统防至尊至贵无以加者故亦假借屋栋之名而称之曰极也然则何以谓之太曰太之为言大之至甚也夫屋极者屋栋为一屋之极而已辰极者北辰为天体之极而已皇极者人君一身为天下众人之极而已以至设官为民之极京师为四方之极皆不过指一物一处而言也道者天地万物之极也虽假借极之一字强为称号而曽何足以拟议其髣髴防故又尽其辞而曰太极者盖曰此极乃甚大之极非若一物一处之极然彼一物一防之极极之小者尔此天地万物之极极之至大者也故曰太极邵子曰道为太极太祖问曰何物最大答者道理最大其斯之谓与然则何以谓之无极曰道为天地万物之体而无体谓之太极而非有一物在一防可得而指名之也故曰无极易曰神无方易无体诗曰上天之载无声无臭其斯之谓与然则无极而太极者何也曰屋极辰极皇极民极四方之极凡物之号为极者皆有可得而指名者也是则有所谓极也道也者无形无象无可执着虽称曰极而无所谓极也虽则无所谓极而实为天地万物之极故曰无极而太极
放心説
其体则道其用则神一真主宰万化经纶夫如是心是为太极或已放去所宜收也于名于利于色于味妄念纷扰私意纒滞夫如是心是为剧贼或未放下不宜留也不可以放还家即次者欤不可不放觧悬弃屣者欤虽然放故不放不放故放二者相通而不相戾此学之全知不放心不知放心二者相尚而不相同此学之偏虚豁豁地无毫髪累常惺惺法无湏防离其放不放如是如是吾会其全以救其偏在吾可圣在彼可仙于乎至矣安得起邹叟防吏而与之言
得一説赠传道士
道家者流以一为基而帝之者无有也建之以常无有主之以太一古之博大真人哉此庄氏所以賛其师无有也者无名也天地之始也一也者有名也万物之毋也故曰道生一庄氏亦云泰初无名一之所起抱一抱此者也守一守此者也泊兮未兆渊兮不盈慈俭不先为之寳濡弱谦下为之表抱之守之之方也虽然中央浑沌之帝初未尝视聼食息也七者凿而一者离矣窍开而窦塞窍闭而窦通至矣哉一之体乎妙矣哉一之用乎正一师传君以得一名其已得之欤他日觧后无何有之乡宻若无言相视一笑
敬斋説
易书诗礼四经中言敬者非一训释家不过以敬为恭肃严庄祗栗戒慎之义至伊洛大儒始有主一无説之説其高第弟子又谓敬者此心收敛而常惺惺也夫彼异端者流于敬之一字葢不数数而其治心之法亦惟收敛惺惺是务然则敬者圣学之要虽彼不能外也东昌张侯汝弼敦厚详审来为抚州推官余视其威仪察其政事曰恭曰肃曰严曰庄曰祗曰栗曰戒曰慎侯其有焉名其宴居之斋曰敬非虚也虽然敬之用甚大异端者之成仙成佛而吾儒之为贤为圣以至于叅天地莫不由此侯其懋之哉昔卫武公年九十余尚作抑戒以自警一行一言兢兢惕惕诗人美之而尊之者曰睿圣侯年七十矣而志不衰倦充其所到如武公可也人美侯之徳将有嗣淇澳而诗者贤而圣圣而天一皆敬之功其法自心起而非腐儒蹈袭之常谈所可了也侯其敬之哉
素轩説
丝未染色曰素羔羊干旄之诗并托素丝以美其大夫之徳素也者不苟悦乎新以改乎其旧不外假乎文以増乎其质素位而行唯君子能之夫不安其素而悦乎新假乎文斯湏之荣不足以偿其终身之羞者有之矣余于杜子美白丝行之作所以毎三复焉而叹其深得国风之意也清江范亨自京师来称太原白贲无咎之贤皮溍亹亹为余道且言其以素名所居之轩余闻之而惊异噫是殆庶乎其安其素者因为説素之义皮范如京闻余説而喜请书以遗虽然白已仕皮将仕范未仕见贤而思与之齐一当以白君为师而于白丝行之诗之意讽诸口识诸心其勿防不然可黄可黒固墨氏之所悲也而况不为墨氏者乎
致慤亭説
墓焉而体魄安庙焉而神魂聚人子之所以孝于其亲者二端而已何也人之生也神与体合而其死也神与体离以其离而二也故于其可见而疑于无知者谨藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者勤求之而如或见其存藏之而不忍见其亡塟之道也求之而如或见其存祭之道也塟之日送形而往于墓塟之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其未聚也及其除丧而迁于庙也一嵗之内四祭而不敢防惟恐其或散也家有庙庙有主祭之礼于家不于墓也墓也者亲之体魄所藏而神魂之聚不在是以时展省焉展省之礼非祭也近代所谓祭者乃或隆于墓而畧于家夫伊川野祭古所深慨习俗之由来渐矣不有礼以稽其则虽豪杰之士亦且因仍而莫之怪余尝适野见车马塞道士女盈盈于墟墓之间少长咸集攀号悲泣彷佛初丧之哀未尝不嘉其孝诚之笃而亦不能不叹夫古礼之冺也茌平梁润之笃于亲者作亭墓侧朝之闻人为扁曰致慤或者又引祭义以发明之俾梁氏孝思悠然而不能已其言岂无助哉虽然祭义所云皆庙祭之事非可施之墟墓间也梁之子宜国子伴读复请于予而予以古之正礼告礼有其义人之报本反始求之于有而不求之于无非逹鬼神之情状者未易语此京兆箫君曰为祠堂于所居掲斯扁于斋室庶乎其可斯言也不亦善于礼矣夫
静安堂説
静而安圣学之基也曽子授子思子思授孟子孟子之后失其传焉厯千五百年之久周子特起以主静为圣人立人极之本上合大学静安之防然儒者莫究其用功之何如也大学之静在有定周子之静在无欲知有定无欲之不二者于静之功思过半矣王府掌书何君以静安名堂其友赵侯徴辞于予予葢有意乎曽思孟周之传学之四十余年而未有分寸得也为之难言之其敢易乎哉虽然诸葛丞相曰静以修身未宁静无以致逺又曰学湏静也险躁则不能理性而庄生亦云宁可以止遽立心处事惟宁毋躁是其所谓静安者乎此前代贤相之所以行予就何君之所可及者而言非虚言也如其言之虚也虽累千百言奚庸
静夀堂説
静静与曰否静夀与曰未请问曰静莫如山稽诸易山艮象也艮时静时动曷尝一于静哉山地之隆起者地坤象也坤静翕动辟曷尝一于静哉山块然静云雨不作草木不生朽壤尔壤朽斯陁而奚夀焉夫人也如槁木如死灰曰静可矣榦遂枯火遂灭曰夀可乎养生家有言戸枢不蠧流水不冰日月之明不息则久岂必一于静而后夀哉仁者静仁者夀人知夫子之所已言不知夫子之所未言武仁夫以静夀扁斋居余为发夫子未发之蕴仁在天地为元元无顷刻之不运贞下之元静极之动也静根动动根静天地之机也天地之夀无穷者以此人亦然体静而用动动賔而静主可相有不可偏无故曰静而无动物也物也恶能夀静而无静神也神也是以夀吾闻之周子云
仁本堂説
天之为天也元而已人之为人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁万善所由出也人而贼其仁犹木之戕其本也木无本则其枝瘁而榦枯人不仁则其心死而身虽生也奚取论语一书无非教人以求仁读之而能知之者鲜矣庐陵邓熙学可以仁本名其堂大哉名乎夫立是名者葢欲既其实也既其实者如之何体仁之体敬为要用仁之用孝为首孩提之童无不爱亲此良心发见之最先者苟能充之四海皆春然仁人心也敬则存不敬则亡夫子之言仁以居处防执事敬语樊迟以出门如见大賔使民如承大祭语仲弓于此实用其力焉本其庶几乎学可资质静重可与求仁者也其思所以实斯堂之名哉
中和堂説
吉水高根名读书之所曰中和堂而问其説于予夫室屋以居此身也岂必有其名哉倘或名之亦为是声称焉尔岂必究其实哉根之名堂也不取他名而以中和名大哉名也根之意殆异于人乎中和二字见于子思子书之首章葢以状性之体拟诚之用也学而求诸性情秦汉以下之儒所不知逮宋数大贤始及乎此而玩绎其遗言践修其实功者甚寥寥也大率渔猎博襍之书以为愽饤饾浮浅之文以为工而已于性情之学其孰留意根也因堂之名而有意究中和之实予也虽尝从事于斯然未易为子言之也姑就子所当入之门所当由之路而言其槩然则如之何其必慎动于人所不见之处而不然则动应之宜如天气之顺畧无太温太凉太寒太热之忒情之用庶乎不乖其和矣静而有主心不外驰以至于无时而不然则静定之极如地形之正畧无少东少西少南少北之偏性之体庶乎不失其中矣是其效也若其本则慎动在集义主静在持敬噫此举世儒者之所不肯为而根欲闻之乎予于是诵所闻以告根字良友大父讳君辙宋登仕郎史馆编校云
收説防説【有序】
收説者何遗番阳陈熙也防説者何亦遗番阳陈熙也作之者谁临川吴澄也
延祐丁巳十有一月饶乐平陈熙来山中言其先世以家所藏书悉上送官得赐号清白处士处士之孙庆厯之间擢进士科卒大理寺丞致仕诗集中与范文正包孝肃唐芥孙莘老诸公相往还仕进代不乏人熙之先大父教授于家临终嘱诸子谨收吾书熙之父遵考训扁读书之堂曰收至之子生亦名之曰收收之一字既以名堂复以名子示不志也予谓农之力穑而获谓之收井之汲水而上谓之收农之收以供食也井之收以供饮也书之为世用甚如六府之有谷五行之有水也收之者岂无所用乎哉收而不知所以用是犹储谷于园仓贮水于瓶罂而不以食饮也然则用之将何如在乎子孙善读之而已矣读而有所悟悟而有所得小用之可以钓爵禄而荣其身而显其亲大用之可以跻圣贤而泽被生民而道济天下书之用如此收之者有期于后者也用之者有光于前者也有收之实遂有其名有收之名必有其用故予于陈氏之有书也不徒嘉于祖父之善于收而犹俟其子孙之善于用云作收説古无防士也修于家举于乡仕不出邦域之内其穷而不遇者以先觉而耕于野以良弼而筑于岩苟非以币而三聘以梦而旁求则终身岩野而已矣孰肯以防为事自王政衰陵夷至于春秋至于战国生民涂炭孔孟抱济时之具而时不用圣贤不忍恝然忘天下于是乎厯聘环辙而当时洁身避世之士犹且非之倘无圣贤救世之心而防焉则其非之也又当如之何哉七雄以力相并吞冀得权谋术数之流不爱高爵厚禄以招致防士防士因得大肆其意以傲世主然孟子比之妾妇则其可贱甚矣汉晋隋唐以来逰者不得如战国之盛宋之季士或不利于科举而防入事防諌则内外庶官畏之出事牧伯则郡县庶民畏之虽不能如战国之士立跻显荣而挟其口舌中伤之毒亦可要重糈于人若夫防于今之世则异是上之人无所资乎尔下之人无所畏乎尔于身既不可以骤升于财又不可以苟得叩富儿门随肥马尘悲辛于残杯冷炙之余伺公卿奔走形势侥幸于汚秽形辟之地不过如子美退之所云其可哀也夫而好逰者诿曰吾之逰非以蕲名非以干利将以为学焉尔是大不然夫古之谓逰学者不逺千里从师问道也葢如孔子者天下一人而已故逺近翕然宗之如百川之赴海世无孔子其孰可师如欲为学私淑艾于古圣遗言可也不求之于此而求之于逰怅怅欲何之乎司马子长世掌文史父子授受而负杰然不覊之才虽使终身不出门户亦自有此雄徤之笔岂得于逰哉谓子长因逰而有史者谬也信其説者惑也乐平陈氏家世收书而也气清才俊可以得志于今进之可以尚志于古将逰于四方予劝之息逰而归读祖父所收之书作逰説
愿学斋説
宜黄邹圣任少日尝受学于予其从弟之子世贤学儒而旁通医家之説名其斋曰愿学以谂于予予曰医之学虽有高下浅深然一是以济人为务无他术也儒之学则不然昔鲁号多儒徧国中皆儒服而逹者笑之以为鲁国之儒一人耳曷谓多哉予观夫子诲子夏已有君子儒小人儒之分而近世大儒直指记诵辞章为俗儒然则儒之名一而儒之实甚不一也岂可槩谓之儒而不谨所择乎今之愿学者所愿何学所学何如试自择焉倘或告予当必有以相长也
仁夀堂説
仁者夀非圣人之言乎天地生物之心曰仁惟天地之夀最久圣人之仁如天地亦惟上古圣人之夀最久人所禀受有万不齐岂能人人如圣人之仁哉夫人之全徳固未易全然礼仪三百威仪三千无一而非仁者得三百三千之一亦可谓仁则亦可得夀矣予尝执此观天下之人凡气之温和者夀质之慈良者夀量之寛洪者夀貎之重厚者夀言之简黙者夀盖温和也慈良也寛洪也重厚也简黙也皆仁之一端其夀之长决非猛厉残忍褊狭轻薄浅躁者之所能及也合阳杜翁年八十有二而夀数正未艾一乡称善人名其所居之堂为仁夀予虽不识翁之靣其必温和者与其必慈良者与其必寛洪而重厚且简黙者与五者有其一已宜夀况或有其二三四五乎至治三年秋识翁之子辉卿于京师获见时贤所赠仁夀堂记诸作于是推仁者夀之理而为之説以附焉
诚求堂説
医家之术视其説聼其声问其食味切其动脉以知人之病而小儿医乃不尽然男未龆女未齓一呼吸间脉八九至而脉未可切也口不能自言其所嗜而味不可问也脉未可切味不可问则聼声视色而已辨啼有诀相靣有图审其声若何察其色若何而名其病之为何病其方之所载其师之所传有成説有定法的确可验而毫厘靡差凡学医者类能之故婴儿虽不能言而其病洞然于医者之耳目此无他医之术然也母之育子平日曷尝习知医家审声察色之术哉然因其啼笑于外而辄能揣度其中何也爱子之心真实恳切而求其所苦所欲者以诚也诚可以感神明贯金石诚于捕鱼虽厚冰可卧而开诚于畏虎虽坚石可射而入岂有慈毋之诚而不能测识其子之意彼不通医术而诚之所求能若是况医有其术又有其诚宁不百求而百中乎其或有医术之医而反不若无医术之毋诚与不诚之异也夫医之于人子一如毋之于已子而后可谓之诚求求而有所觊则重用其心而昏求而无所利则轻用其心而怠求而自恃其能则处之以易而忽或昏焉或怠焉或忽也俱不诚也噫医者人之司命也而可不诚也耶庐陵曽仲谦儒流而通医术其术不止小儿医也若扁鹊然随所在而显一伎人以诚求二字号其贮药之堂葢取大学如保赤子之义噫仲谦岂特于赤子之病而诚求之若丈夫若妇人苟有所治无所不用其诚也诚也者圣神之用心也医家亦以闻声而知之为圣望色而知之为神行医家所为圣神者之术而求之以儒家所谓圣神者之心仲谦之医讵可与族医同日而论哉
吴文正集巻四
钦定四库全书
吴文正集巻五
元 吴澄 撰
説
慎独斋説
天下人人读大学中庸二书于诚身之要皆曰慎其独也读者类能言之古舒李文质彬叔以儒饰吏亦克自持取慎独二字名所居而淮西宪官温侯为书其篇发挥防意者不一而泰州教授王实所述顔杨马赵四君子之行最为明切夫易以溺人污人者色与货也非理非义之事虽甚不良之人徃徃畏人之知而不敢肆苟人所不知之地一时不胜其利欲之私则于所不当为能保其不为之乎若顔叔子之逹旦秉烛若杨伯起之暮夜却金若司马君实赵閟道之所为无一不可与人言无一不可与天知真能慎独者也然斯事也儒者犹或难之庄子曰为不善乎显明之中人得而诛之为不善于幽闲之中鬼得而诛之君子言人不言鬼言是非不言祸福而庄子云尔者将以警夫中人以下也今彬叔不俟他人之警而警于屋壁之间其异于人也逺矣予嘉其可以为吾儒之式岂特可为吏师而已哉
主敬堂説
易书诗礼之言敬者非一及夫子答子路之问则其辞重以専而子路莫之悟也再问三问意若有所不足圣人语以尧舜犹病虽能已其问而子路犹未悟也呜呼子路圣门髙第弟子也果于从人勇于治已当时许其升堂后人尊之为百世之师亲承修已以敬之诲于夫子而未能心受也况后圣人千数百载而掇拾其遗言者乎伊洛大儒嗣圣传于已絶提敬之一字为作圣之梯阶汉唐诸儒所不得而闻也新安大儒继之直指此为一心之主宰万事之本根其示学者切矣夫人之一身心为之主人之一心敬为之主主于敬则心常虚虚者物不入也主于敬则心常实实者我不出也敬也者当若何而用力耶必有事焉非但守此一言而可得也河中张克恭名其读书之堂曰主敬而问其説于予北方学者笃厚沉毅类无南方轻扬浮浅之习固晞贤晞圣之器也标揭作圣之要言置诸屋壁间晨夕目睹其志可尚已呜呼近世以来学者为虚言所误几成膏肓之疾予而曰程谢尹朱之言敬盖如此是又以虚言而益学者之疾也夫何敢虽然主敬之事人皆可勉能无庸以子路之不速悟而惮其难也其亦因名堂之虚言而务修已之实功也哉
渊黙斋説
君子之道语黙随时岂偏于黙哉虽然语者黙之賔也黙者语之主也黙之时固黙语之时亦黙也夫子欲无言子贡之徒不知悟是意也庄氏乃能知之故曰渊黙黙者无言之谓而喻之以渊黙之意也渊者何静而深也惟静语黙惟深故黙彼躁于外浅于中则其发言也不择恶乎黙西川李岩平章公之子资态而学専不躁不浅欲由寡言以至于无言以渊黙名其燕坐之室之二字虽出庄氏书而实有契于圣人警子贡之意朱子感兴诗之末篇演绎其防甚惓惓也而或以庄氏为异乎吾圣人者过也夫庄氏之书于人伦日用颇有戻于吾教者吾违之于心原道奥苟有契于吾学者吾从之可也非从庄氏也从吾圣人也夫无言之时其黙也如渊有目者莫能测有言之时其声也如雷有耳者莫不闻此君子之道语黙随时者也公之子与予之友黄祖徳游槩有闻乎君子之道予是以志之云尔
敬堂説
淮西杨应叔以敬而名其读书之堂噫大哉名堂之义乎古圣人垂世之言肇自唐虞而典谟之书言敬者不一商人周人之诗周公孔子之易继继言之论语大学中庸孟子下逮传记诸家之言又累累及之然惟商颂周雅圣敬日跻于缉熙敬止两辞为以此賛咏汤文之徳其余言敬各随所指鲜或该体用之全而言也夫子答子路君子之问曰脩已以敬所该则广矣而子路曽莫之悟反疑圣人之言浅近而不知其甚深甚逺也千数百年之后程子始阐明之以极于天地位万物育而读者亦或为之茫然夫敬者人心之宰圣学之基也释其字义曰钦曰寅曰祗由中而外曰恭曰庄曰肃独程子摆脱训诂而谓之主一无适其开小学者之意至切也应叔以予之尝有志于程学也请予説以文其堂之名予不敢臆说也晞程子之学当自朱子之言入以演释敬斋之箴以禆益敬堂之义箴之首章潜心以居者静而居处之敬也其次章择地而蹈者动而歩趋之敬也三章之如賔如祭者形见于表之气象也四章之如瓶如城者保持干里之念虑也故总之曰动静无违表里交正五章之不东西南北则心之无适而逹于事也六章之弗贰二参三则事之主一而本于心也其发程子四言之精蕴未有若是其悉者而衣冠瞻视足容手容之间出门承事守口防意之际皆一身用功之实地应叔谨饬士也于父为才子于弟为令兄于乡为良朋友于官为贤师儒进于是也盖不难亦在乎为之而已目堂之扁熟究而信蹈焉则敬不于其堂而于其人不然堂之名虚名也予之説虚文也敬于何有
立斋説
有学者言陜士翟羾友谅质美而劬书京兆萧维斗名其斋居之室曰立敢问立之义何如予曰大哉萧君之所以期于人者乎昔夫子之徒三千其间粹徳英才不少矣而夫子未尝以立许之非薄于待人也诚以立之未易能而不敢轻许也自汉以至于今千有余年务学之士奚啻百千万亿而能立者防何人哉士之有立盖不一端以春秋叔孙豹所云则有三焉有徳之立有功之立有言之立三者之立古之上圣大贤其至矣吾姑论其次夷齐之譲曽闵之孝立徳者也周霍之安汉狄张之复唐立功者也汉之贾董隋之王通唐之韩愈立言者也夫子之言孝以立身为孝之终立身者行道于当时扬名于后世亘古今而不朽夫是之谓立翟君如欲副萧君之所期其思所以立之之方乎或曰立于礼可与立三十而立非所谓立乎曰此言既有所知而固守不移之谓非立身之立也然果能有知而又能固守则其能有立于世也可冀矣一立字之义虽不同而实相因也志于有立者其尚有味于吾言哉学者欲笔吾言以寄友谅予曰诺
敬义斋説
敬胜怠义胜欲其言肇于古册书而周太师尚父以授武王后五百余年夫子賛易有敬以直内义以方外之説敬义二字遂为万世圣学之根基然自孟子没而其言絶汉唐千余年间知之者谁与宋程子出而后直内方外之学复明于世同时见而知之者异时闻而知之者岂无其人求如程子之直有得乎是者亦无防也予之愚騃自少妄有志于程子之学心必主于一事必合于宜学之逾五十年而卒未有得也盖其资质之庸下功力之浅劣故尔今闻大名王君伯玉以敬义匾其斋室卓哉立志之髙乎圣也者人皆可学也患志之不立与夫所以充其志者或未至焉尔矣王君有是志又有以充其志学之可以晞圣也孰御它日解后以其所志者谂于予予亦以其未有得者质于君互相激励其不两有所益哉若夫掇拾先儒之所已言而曰若是斯为敬若是斯为义则凡世之为学为文者人人能予则耻躬之不逮而不敢出诸口也
逍遥游説
周流六合临睨三光此屈子之逺游也乘天地之正御六气之变以游无穷此庄子之逍遥游也世其果有斯人乎盖未之知尔于乎蜩鸠斥鷃又恶能知九万里之上有大鹏者哉
无尘説
上方道士陈子靖通三教书医之一技进乎工巧以无尘倅其名问余曰若何而可以无尘也余曰子之道所贵也余儒流恶足以知之抑佛者有言根立而尘集有根斯有尘也六根其能无乎根不能无则尘岂能无哉故佛者必务寂灭以无其根而老者亦务清静以无其尘二氏之学余不能知也又安能为子言之也耶无己则姑为子言儒者之学余尝闻邵子年十嵗学于里遂尽里人之情而已之滓十去其一二年二十学于乡遂尽乡人之情而已之滓十去其三四年三十学于国遂尽国人之情而已之滓十去其五六及至年四十能尽古今之情而已之滓十去其七八年五十能尽天地之情而已之滓无可得而去此非所谓无尘者乎然以其天挺人豪英迈盖世之资冬不炉夏不扇夜不就席之功犹必学至于五十而后无滓也明得尽则查滓浑化程子亦云查滓浑化者无尘之谓也而唯明之尽者能之尔余固愿学焉而莫之能至也然则吾儒之无尘盖不易能也不知以清静寂灭而无尘者其难易为何如无尘乎无尘乎尚其名不既其实可哉
永愚説
愚者智之反也智为五常之一人孰不欲智哉不恃其智而自守以愚不耀其智而自晦于愚唯古昔之圣神后来之老庄能然亦有其识深潜其才隠约而其智难以浅窥者顔渊寗俞是也夫敏于悟道之谓智而顔子之听受师训若无所悟疑于不能敏巧于避祸之谓智而寗子之冲冐艰危畧无所避疑于不能巧人或谓之愚焉然顔子于不违之际如愚如也者愚之似尔究其实不愚也寗子于无道之时则愚则也者愚之暂尔要其终不愚也顔之敏悟不惟精于知而且果于行寗之巧避不惟免于身而且利于君智孰大乎是故顔寗之愚非真愚二子亦未尝自以为愚也凡自以为愚者徃徃出于愤激非由衷也栁子厚少已崭然露头角自恃其智何如也未几一斥不用不胜其愤激而假托于愚溪池亭岛悉以愚名此岂由衷之言乎友人谓以立之客徐元夀号永愚而求言于予夫愚之名一而所指各不同愚智之分或指质之豁蔽巧拙言或指学之明昧敏钝言或指身与时之穷逹遇否言予未知元夀所谓愚者何所指其忧自耀之或过而以愚自矫与抑虑自守之或渝而以永自誓与予莫之能知也又岂容于臆説哉它日倘一见见面而知心然后因所指之实而颂焉而规焉盖未晚也
思诚説
子思子之中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也孟子述其语不曰诚之而曰思诚何也思也者所以诚之也通书云诚者圣人之本而又云思者圣功之本前后圣贤之立言若合符节天何思哉而四时行焉而百物生焉自须臾顷刻之近至于千万亿年之久而如一夫是之谓诚天之道若此而圣人亦天也其徳之纯同天之不息生而知之不待思而得是以安而行之不待勉而中也下圣人一等思而后能得则勉而后能中矣斯其为思诚者欤昔丞相张魏公名庐陵文节杨先生之斋室诚诚宋孝宗御书诚斋二字以赐山南佥宪史侯文名先生蒋若义之斋室曰思诚而孝庙神明之胄赵子昻承防又书思诚二字以遗祖孙辉焕于百有余年之间韪哉赵谓史宪欲使孙之思其祖盖借孟子思诚之言而寓慈孙念祖之意云尔夫诚之为诚一也然有中庸孟子所言之诚有文节先生所能之诚清修苦节清诚清也苦诚苦也文节之实足以副魏公之名则然诚者实而已今先生之孙一行在身必实而非伪一言出口必实而非虚口无虚言身无伪行其不为之诚乎其不谓之思其祖者乎若夫天道之诚唯天下之至圣能尽其道古之大贤虽能知之虽能言之而能行之或犹未至澄也固尝从事于斯老矣而未之能知也未之能言也将以己所不能知不能言而勉若羲岂诚也哉则亦曰思尔祖之为近而可能也
静渊説
其静也渊水之止也其动也川水之流也惟其止而常定是以流而不返古之大圣人盖若是常定谓何事物不挠心也不息谓何湏防不离道也吾夫子之后无其人矣同时鲁国一顔子旷千数百年之久江南一周子河南一程子其防乎予自防弱志在晞三子资不而学不力年八十余而未之得也彊壮时尝取友于天下合朔南所见奚啻百千万亿人而莫之知也倐有人焉以静而自命岂将可嘉可尚而已抑亦可惊可骇也何也二字之实未易能则二字之名未易当也而予之旧友以书问其説夫粗有所知者黙无所言妄有所言者瞢无所知也予敢轻言哉非不敢言不能言也静渊之云将徒窃其名乎将欲既其实乎如欲既其实试过予相与黙坐一月庶或相观而防有悟也静渊者谁胡氏光祖问予者谁黎氏希贤俱章贡人也黎予所识胡予所未识
青溪道士防易轩説
有一道士空同其躬鸿蒙其衷其动颙颙其止雍雍濯缨乎青溪之上混迹于黄垓之中手持一编过予而言曰吾后结庐数椽即大隠防成小洞天鑪熏袅烟韦编置前兰露净滴汞朱细研执笔临文号防易轩敢问何知予未及答不觉辗然易道至矣匪书可传求之句读如锥测渊曷探其赜曷钩其盍且援笔袭韬巻袠沈消百虑静虚一室神如归来闭塞勿出进修存存退藏宻宻昭昭南端靡白可观防防北牖靡黒可守我干我坤自尊自卑我坎我离自倡自随易道于斯奚以防为舍蚌取珠得免忘蹄本无二经本无十翼安有九师安有八索易之门庭甚寛甚宏易之宦奥甚深甚窈易之楼阁八牕寥廓易之路途万里舟车天圆吾庐地方吾褥焉用夫轩而构此屋爰觌溪隅孰是渔夫溪上一叶恍若海桴其载有月其钓无渔可论易者斯人也与倘能樵乎试徃与俱道士唤鹤速骑以趋四顾怅恍莫知所如道士为谁北岳恒山人侨居江之南余三十春家世儒士因柱下叟命氏予不知其名从道其字
思无邪斋説
程子曰思无邪者诚也此邪字指私欲恶念而言有理无欲有善无恶是为无邪无邪斯不妄不妄之谓诚以大学之目则诚意之事也易文言传曰闲邪存其诚此邪字非私欲恶念之谓诚者圣人无妄真实之心也物接乎外闲之而不于乎内内心不二不襍而诚自存以大学之目则正心之事也凡人昧然于理欲善恶之分者从欲作恶如病狂之人蹈水入火安然不以为非蚩蚩蠢蠢顽不灵殆与禽兽无异其次颇知此之为理为善彼之为欲为恶而志不胜气闲居独处之际邪思兴焉一有邪思即遏制之乃不自欺之诚也夫既无邪思则所思皆理皆善矣然一念才起而一念复萌一念未息而诸念相续是二也是襍也匪欲匪恶亦谓之邪此易传所谓闲邪之邪非论语无邪之邪也论语之引诗防章取义云尔诗之本意岂若是乎哉豫章熊原翁以思无邪名斋室或以不二不襍勉之言固甚美予疑熊君之未遽及是也盖必先能屏絶私欲恶念之邪而后可与治疗二而且杂之邪诚意而正心其等不可躐无私欲无恶念世孰有司马公而不二不杂则犹未终身每以思虑纷乱为患故程子惜其笃学力行而不知道异端氏之不二不杂自初而持戒持律絶去私欲恶念故也不然诸业未净乌乎而可以不二不襍乎
吴文正集巻五
钦定四库全书
吴文正集巻六
元 吴澄 撰
説
丹説赠陈景和
丹岀井中玉质而日色盖至阳之气所成知丹之名则知丹之实矣希夷先生陈图南所传六十四卦丹之道具是鲁山景和非图南后人乎好外丹夫外者内之景象也如好之有图南之图在
药説赠张贵可
人无恒不可以作巫医古有是言也张贵可设药肆三十年余自前至今如一日其生药精而不倦于治择其熟药真而不杂以伪赝又得方外髙人传授丹法墨法与众逈别养命者服之而效濡豪者用之而良取信于逺近有年矣而敝衣羸形安守其业恬然无欲赢贪利之心庶防乎古之所谓有恒者欤栁子厚嘉宋清市药而不为市人之行余于贵可亦云
丹説赠罗其仁
丹也者至阳之气所成也似朱非朱似赤非赤丹之色也似玉非玉似石非石丹之徳也古之真人阳纯隂絶方其初也以无象有用铅非铅用汞非汞成之而温养使精神魂魄混合不离可以长久者内丹也及其究也以有象无用铅为铅用汞为汞成之而服食使骨肉血髓消铄俱融可以升举者外丹也后之名医以药济世为之汤以治经络为之散以理中焦为之丸以达下部而丸之别或名为丹何哉盖以其匹配隂阳依放造化可以愈沈痼可以扶危急可以救卒暴可以起死回生可以延年益夀虽医之用而有仙之功焉其名之曰丹也不以此乎庐陵罗其仁克绍父之业工铅汞交媾之术鼎罏烹炼之法推其余为丹药以疗未病之人其为人慈善笃实志于利物不志于利己其为丹也既有仙之功其为人也又有仙之行矣功行可仙则丹非凡丹也得是而服食焉者不谓之得仙丹也欤
琴説赠周常清
昭文善鼓琴而文之纶施及文之子何也以其伎之异乎人也盖若僚之丸秋之奕养叔之射造父之御然苟非精于其伎有以自好则不终其身而废业者有矣尚能家传世守之耶庐陵周大江挟琴游士大夫间号为琴师莫之可俪也其子常清得其父之伎延祐戊午春予与同止宿者再浃日每于隔壁聴其吟弄之妙尘累为之倾消于是深服其伎之精予自少有志于乐尝叹古乐冺絶学之无由夫八音之中革木无当于五声匏竹土之与金石五声虽具而其节奏不过教坊燕乐丝之一音若筝若若箜篌若琵琶非古雅乐器无足论者唯琴瑟古乐器也瑟之器虽古而声亦今庶防可以古者琴而已琴之谱调超出俗乐之上然自古及今不知防变矣更造改作者果皆石防师旷其人乎抑亦犹夫人也唐宋盛时韩子欧阳子所聴之琴犹不免可憾况后此者乎以予所知未百年间已变三谱愈变愈新其声固有可尚而纎秾哀怨切促险躁或不无焉淳古遗音和平安乐澹泊优游之意其亦若是否也世之能琴者往往非儒能儒者又不知音欲与论此而无其人大江儒者也而精于伎常清归省其以予言质正于家庭他时再防必有以起予者故于其行也书此以赠
丹説赠刘冀
刘冀仲山通医之书明医之理传医之方得医之法其辨脉也精其识证也决其用药也审而不缓竒而不险其收功也全多而失少又遇异师授丹法其上之却老还童者颇秘未暇问其次之济世活人者嘉与众共之药物有交媾火有进退有烹炼有温养宜其妙合隂阳巧夺造化而愈难愈之疾长弥长之夀也是岂可与药市市药者同日语哉
丹説赠吴生
有神仙延年之丹有神医愈疾之丹实殊而名一葛溪吴仁叔丹药作效于人多矣取信于人久矣一门二弟同得其法今见其弟如见仁叔焉
文泉説
昌化县主簿钱自牧言其所治县有隠士陈希仁博学能文以文泉号其所居之地予问之曰文泉者旧有此名欤抑新为之名也簿曰地有泉而陈以文之一字名之尔予曰人称苏明允为老泉者以其地有老人泉故借其地以号其人非新创名也惟栁子厚谪居冉溪之侧特以愚名其溪元次山在南方往往为水立新名道州有水名濓溪者亦次山之遗教其后周茂叔先生寓江州城外取道州旧地名名其书院曰濓溪苏子瞻诗云先生本全徳亷退乃一隅谓其取亷之义以名溪而旁加水字也泉之名为文者其亦昔人以愚以亷名溪之意欤愚非美名亷亦一善而已昔人薄于取名盖如此若文之名则其义甚大非愚与亷所可同也天有天之文地有地之文人有人之文天地人之文具备于圣人之身尧舜禹汤文武而下惟周公孔子可谓之文也故曰文不在兹乎秦汉以后儒者不知道惟以言语之工为文则既非矣苏子瞻尝言吾文如万斛泉源以言语之工为文者倘如苏子瞻殆亦庶防焉夫水天下之至文也而泉者水之初出陈君以文号其泉自负岂浅浅哉最下犹当为苏子瞻遡而上则周孔之文又非子瞻之所得闻者名之浮于实君子必不为也钱簿请録吾言辞不获遂书以遗
松友説
松木之贞坚也其为友者为谁鲁论美其后凋防庄美其冬夏青青皆与栢并称然则栢其松之友乎戴记美其贯四时不改柯易叶则不止与栢俱而又与竹俪世俗亦以松竹梅为嵗寒三友然则竹梅其松之友乎人之可与松友者必如栢如竹如梅而后可盘桓于孤松之侧松所友者晋渊明也吟哦于二松之间松所友者唐斯立也鄱阳陈圣举嗜书有清致以松友名其居夫不以我友松而松与我友者其节其心当有以肩陶而轶崔不然松之为松丝萝施之矣何以表然特立于栢与竹梅之上哉临川吴澄为作松友説
氷花説
清江镇李巡检亷恵人也所涖之地瓦屋有霜结为氷花史图其状以美侯客传其图以示予予为之言曰凡天下之物每有多有者为宜希有忽有者为异妖者宜则祥者异也常者宜则怪者异也其妖其祥其常其怪或谓之宜或谓之异在天在人一也夫亷耻道丧贪浊成风瘠人肥已残下防上者比比而是于斯时也而有人焉以清谨为行以寛厚为政乃见于卑小之官遐僻之地岂其宜哉异也有电有雷有风有云气侯严肃则露凝为霜雨凝为雪水凝为氷天之常也若夫霜坚成氷氷镂成花稽诸前志参诸杂记其似此者于昔为间见于今为非常岂其宜哉异也由此观之李侯人之祥也氷花天之怪也众皆若彼侯独若此惟其祥故在今以为异常时所无一旦所有惟其怪故自昔以为异夫人之异非必有以感乎天天之异非必有以应乎人二异于一时而适相遭吾安得不以人之异者为斯时喜又安得不以天之异者为斯时叹也哉
观澜説
予家有清池可十亩泉冬夏混混不竭月夜乘舟扣舷荡漾其间彷佛赤壁之游之乐地四平无山林障碍微风发则粼皴沦涟倡披缤纷如绮如縠如鳞如鬛不可胜状有天下之至文焉大父尝结庐西南涯开轩面之曰观澜轩有客难曰澜之雄伟壮盛者长河大江之流洞庭彭蠡之潴也今以一勺之水而观其所谓澜得无见笑于天吴哉主人答曰子知孟子之言观澜者乎观水有术必观其澜盖贵乎水之有源也潢潦之水雨集而盈雨止而涸何澜之可观若夫有源者则异是彼之经数千百里而来合数千百川而一者有源也此之厯四时千载而如一日者亦有源也有源既同则有澜亦同也泰山之与秋毫政未可以大小而殊其观于是客无以应也金谿洪君恢廓尚义所居有观澜阁浚渠导溪引活水至前殆与予之大父同其趣盖有源之水不必如长河大江洞庭彭蠡之广且深而后可观也青田陆子近世大儒之知道者洪君生不同时而与同里增修祠宇以表钦慕是必悠然有防于其心兹非所谓有源者耶譬之水然有源如是其有澜可观也固宜窃虑时人未达洪君之所以名其阁之意也故述予大父之答客难者以谂
虚舟説
真定赵时中扁其燕坐之所曰虚舟盖取诸庄氏书夫彼之所谓虚也者谓有其舟而无人主之也大概庄老氏之学以无心待物若无主之舟然任其泛泛于水中虽偶触他人之舟而人不怒以其无主而非有心故也待物一皆无心倘或伤于物物亦无憾于我故曰人能虚己以游世其孰能害之虽有己而已无心虽有舟而舟无主是之谓虚虚舟者虚己之喻也其逺害之计髙矣而终不及吾圣人之中道吾圣人之舟有主而实非如彼之无主而虚也然操之于节度行之于空隙百艘并进狭涧相遭其舟亦无所触既无所触谁其怒之彼无主之虚舟固为无心而亦有时触人之舟人虽不怒心实不悦吾圣人之舟未尝有触于人人不惟无怒于心而其中亦无不悦之意盖庄老以无心待物圣人以公心应物其心公虽曰有心亦若无心利之而民不庸杀之而民不怨又奚啻能使惼心之人不怒其触而已意古圣人邈矣吾于后世得汉相诸葛武侯焉廖立李平被废黜而终身无怨尤感之至于垂涕非其公心足以服人而然欤岂必如老庄之无心也哉时中方以才名为世用与其学防吏之无心而纵无主之虚舟孰若学汉相之公心而运有主之实舟乎
春谷説
河南赵和卿以春谷名其居予闻陶唐命官羲氏司春而名其賔日之处曰旸谷旸之为义固取日出之明亦取春旸之温春谷之春亦犹旸谷之旸也欤盖河南为天地之中得气之正非特每嵗之春然也世道太平而万物皆春惟河南为尤盛周公营洛而验诸隂阳风雨之和其事逺矣前三百年有卲子自卫来居而以收天下春归之肝肺自幸和卿河南人而曰春谷夫谁曰不宜然天地之气与化移易又不知今之河南视昔何如也和卿宦游四方鲜或归其乡则亦随所在而皆春谷奚独河南之谷可以为春乎春之时在天地为元在人心为仁元者蔼然发生之理仁者盎然恻隠之心存此心之恻隠以同乎天地之发生则春吾心也灵明四达何往非谷而岂系乎身之所居也哉和卿赋质慈良而施于政者多寛恵此其所谓春谷者也扩而充之与天地之春如一在乎人而已
方舟説
舟所以济不通也士特舟大夫方舟诸侯维舟天子造舟其多寡不同何也示有等也南面之君由天子下达于诸侯北面之臣由士上达于大夫臣之位至大夫而极士之志期于大夫而止龚仕璋士也而以方舟名其燕坐之所盖以大夫自拟者欤方舟济川之具也济世必以人犹济川必以舟欲得舟之用宜备舟之材古之舟刳木而已后世解木为片编以为舟一舟所须其材不一也有一不备舟不可以成济川之具其难如此济世之具岂不犹难于舟也邪如夫子之上圣孟子之大贤备全人之能乃可为济世之舟也义理有一之未莹才艺有一之未优临事鲜不致缺败乡相王文公学孔孟而志伊周节行文章为天下第一若官爵若货利若声色外物之欲一毫不入其心及其为相设施竟不满人意甚哉济世之不易能也惟完舟能济川惟全人能济世以荆国所志所学犹未得为全人也况不及万分之一者乎夫济川者聚众材成完舟若楫若维若樯若防靡有不完而后可以浮之江湖之中置之风涛之冲而无渗漏覆溺之虞苟学不至孔孟才不逮伊周则皆未完之舟也其可轻试于一济哉仕璋字民望吾同乡人也因其所名而勉之以实作方舟説
寛居説
京兆卲信可以寛居扁燕坐之室临川吴澄问之曰何谓也对曰寛者仁之徳居者以之宅心也澄遂为之説曰人性所有仁义礼智四而四之仁其一尔四而一之仁其统也仁之量宏仁之施博故状仁之徳寛为首然天以是理赋于人木之神曰仁金之神曰义仁之徳为寛义之徳为猛二者可相有不可相无若専于一则偏矣金之神王于西而秦俗往往尚义信可西人也持身峻洁涖政勇决其所得于天者义之分数多盖欲扩仁之寛济义之猛俾所由所居义与仁合而以寛居自懋也圣贤之学使人变化气质损有余益不足裁其偏而约之中寛居之扁殆古人佩韦之意乎抑尝观夫子所言寛者实居上临下之本论语末篇记帝王出治大概寛则得众一语亦冠信敏公之前寛之用大矣哉究寛之用可以该仁之全非特可以济义之偏而已其量兼容而并包其施广被而普及八荒皆我闼四海犹一家寛居则然也此仁所以为天下之广居者夫信可名思诚初以儒而仕继为一道臬司之辅又为两路民牧之殷充其所到可大受可大任是乃寛居之极功吾将有俟焉
防泉説
吾夫子之亟称于水也果何取于水哉孟子以为取其原泉之混混也夫泉者水之原也水必有泉为之原其来者混混而有常是以其往者续续而无尽也苟无是泉则沟浍之乍盈不崇朝而已涸湖泽之极深曾防时而亦竭水之有贵于泉者如此泉之名不一也尔雅名其所出已有三名之殊世人名其所见奚啻百千万名之众曰甘泉者味之宜于供饮也曰寒泉者气之宜于救暍也曰清泉者质之宜于鍳照涤濯也推是而名虽巧厯莫能殚真定河北之雄郡其地有名之泉甚伙而吾令君崔耀卿之别墅独専其一滃滃而出涓涓而流堰之为渠潴之为池引之导之灌田若干亩昔未有名自言防被兹泉之徳于是假借易经卦名之字而名之曰防泉其取义则与易卦所谓防者不同也何也防之字义巾羃物也其加草者草之蔽犹巾之羃焉尔障隔而防迷之防昧之防也覆帱而资益之防蔽之防也易卦所象之泉潜出于山腹之下而未达于外譬如童穉防昧所向恵利未能及物者也令君所名之泉显出于平地之上而遄达于逺随其流注防被所润恵利己能及物者也前此固有以防名泉者盖取易卦防字之义今此之以防名泉者非取易卦防字之义也一以防昧之防而名一以防被之防而名防之字虽同而防之义则异防之名虽旧而防之义则新庐陵文士刘道存主崇仁簿为官长作防泉记镇阳之山川形胜崔氏之家世阀阅该载瞻丽蔑以加矣予复因令君防被兹泉之言而剖析旧名新义之各有当于人俾得所防者兹泉之至徳也于泉不忘所防者令君之厚徳云
车舟説
曾子言士不可以不毅所以胜重也毅所以致逺也夫可以胜重致逺而行于陆者车也可以胜重致逺而行于水者舟也豫章揭秀才从吾游也久其广博也期于无一理之不知无一事之不为其健敏也期于视万里而咫尺视万古而瞬息故车以为名舟以为字其欲胜至重之任致至逺之地而通行于天下者乎虽然予尝间诸卲子曰物者身之舟车身我也车也舟也物也物以载我而行者也然我之所以为身岂五臓六腑四肢百骸之谓哉身非身也其所主者心也心非心也其所以具者性也性非性也其所原者道也道者天也天之所以为天我之所以为身也然则我之身非人也天也天也者道为之身也至重莫如道至逺莫如道倘非恢扩坚强之车舟何能胜其重致其逺者重也逺也身有此道故也苟无此道则虽有车舟无所可载虚车尔虚舟尔出与处与用与舍与身之所值有不同而道无不同也或以道而殉身或以身而殉道身之所在即道之所在车舟所载匪载我之身也载天之道也秀才有非车之车非舟之舟以载矣又将假有形之车有形之舟以行于陆以行于水而达于京师仰瞻奎阁清光于九天之上亲而大有辅星焉疏而小有郎星焉试以车舟所载之身一鍳照于星光之下道果无所欠车舟果有所载则其重其逺我所自有而此身之出处用舍又奚足云
兰畹説
兰有君子之徳其名见于易系辞传春秋左氏传礼之二戴记至屈子赋离骚则其言兰悉矣兰有徳有用而有益于世匪但载于儒家之书在医经为草部上品之药后之注离骚者援据医经以辨其名物曰兰生水旁与泽兰相似紫茎赤节髙四五尺緑叶光润尖长有岐隂小紫花红白色而香五六月盛盖有茎有枝之草卲子所谓草之木者而今世所谓兰则无茎无枝草之草尔豫章黄太史以一干一花而香有余者为兰一干数花而香不足者为蕙俗间同声附和谬以此草当离骚之兰寇宗奭本草衍义亦复溺于俗称反疑本草图经为非甚矣其惑也夫医经为实用设非虚言也其可误识哉不知今之所谓兰者医若用之果可利水杀虫而除痰癖否乎且其种莫盛于闽之漳与南劒夹漈郑氏考亭朱子皆闽人也岂有不识其土之所产朱子楚辞辨证既以洪氏所引本草之言为是而复申之云本草所谓之兰虽未可识然似泽兰则处处有之可推类以得其与人家所种叶类茅而花有两种如黄説者不相似古所谓香草必其花叶皆香燥湿不变故可为佩若今之兰花虽香而叶乃无气香虽美而质弱易萎非可刈而佩者其非古人所指甚明但不知自何时而误郑氏通志于昆虫草木畧则云近世一种草如茅叶而嫰其根谓之土续断其花馥郁故得兰名误为人所赋咏夫郑朱二先生之辨析如此而世俗至今承误犹以非兰为兰何其惑之难解也古称兰蕙兰茝是兰与蕙同类蕙者零陵香也者香白芷也皆可采而干之收贮以为香药经久而弥香非若今人所名之兰不过如茉莉瑞香之花能香于一时而已章贡连芳润修洁士取屈子离骚之辞以兰畹名其书室屈子所好往往与楚俗异芳润心屈子之心其所谓兰必不与世俗同因为诵予以所闻作兰畹説以解世俗之惑欲人之诚真兰而不惑于伪兰也
无作説
内息贪嗔痴心外絶滛杀盗事此为学佛初阶绮语亦合禁断我不作以媚人人犹作以奉我人我虽殊罪业则一作绮语人不如无作试问居士如何如何一吾山人説
吴文正集巻六
钦定四库全书
呉文正集巻七
元 呉澄 撰
字说
凌徳庸字说
呉兴凌君时中在燕谂于临川呉澄曰某生而父名之冠而字之曰徳庸恒惧弗克称愿闻一言澄曰君以儒术吏事为世用方今仁贤大夫之列若而人士之列若而人君所当事而友也若澄鄙儒不通时变者奚于此乎问抑澄尝闻之师矣庸者常而不易之理然不可以一定求也庸因中以为体中因时以为用昔之过也今为不及彼之不及也此为过随时屡易而不可常者中也夫理之常而不易政以屡易而不可常之故一定则恶能常而不易哉铢两不易衡之常也胶其权则奚取然则权之前郤无常衡之所以有常也时中之为庸盖如此所贵乎儒者之为政以其能得法外意也法有一定之例事纷至乎前或行同而情异或名是而实非百千万变莫能尽一概诸例而无权则府史自足以治世而又焉用士夫为近年法家龊龊于例惟谨虽有贤士大夫亦缩手挛足一毫不敢行其意闻君曽为旴郡狱掾辩疑辟于府反覆数四不置囚借是得纾死岂执一无权者所能今受知侍御史程公奏署东淮宪属人皆伟公之不失所举知君之不负所举也君勉乎哉尊徳性以极衡平之体道问学以括权变之用此中庸要领君持是佐其长其必有非常之政闻于人人以为非常乃徳庸之所以为常也夫
饶文饶字说
旴南饶君以有异禀宏斋包文肃公名之曰敏学字之曰文饶而为之说临川呉澄曰敏不敏天也学不学人也天者不可恃而人者可勉也蟹不如螾驽可以及骥何也敏而不学犹不敏也不敏而学尤敏也夫子上圣也而好学顔子大贤也而好学古之人不恃其天资之敏如此也既敏且学则事半而功倍义理日以精操修日以谨气质日以变一身之言动一家之伦纪一国之政教天下后世之仪范皆文也自可欲有诸己以至于克实克实而有光辉文其不饶矣乎此古之所谓学所谓文也古者八嵗入小学十五入大学所学何事者其书盖可覩也饶君资敏而甚有志吾知其可与共学也惧夫无以古之学告者则今之学不过学记诵也学词章也记诵之愽洽词章之赡丽则曰文之饶也然而非也古学今学之所以殊为己为人而已为己喻于义也为人喻于利也昔陆子白鹿讲篇一时深见取于朱子以其于此剖抉痛快有以切中学者之病也包公尝学于陆子之门吾故取其意以补包说之所未及夫异时不得専意于古学者犹曰科举之利诱之也今无是矣而不絶利一原者何也吾不敏且未之学也而有志焉所愿与饶君共勉之
虞采虞集字辤
着雍困敦相月六蓂虞氏二子丱突而成既加元服乃敬其名字采曰受字集曰生采也维孟集也维伯爰加尔字用朂尔徳孰采孰受忠信于礼孰集孰生道义于气礼喻夫采受者其本如绘之初质以素粉义在夫集生者其効如耘之熟苖以长茂予告汝采自诚而明行有余力一贯粗精予告汝集自明而诚及其诚功四体充盈念念一实表里无伪言动威仪浸浸可偹事事一是俯仰无怍盛大周流进进罔觉采匪词华集匪辩愽希贤希圣尔有家学相门有嗣礼义有传是究是图毋忝尔先
右十有二章章有十六字
萧佑字说
谈命者萧佑字顺夫言人贵贱贫富夀夭多竒中吾戒之勿易其言也夫干支之合有从乖经纬之离有淑慝而人生所值之不齐所以为昬明粹驳之分也吾意天之命是人也得其明且粹者宜其贵宜其富宜其寿也得其昬且驳者宜其贱宜其贫宜其天也而或不然何哉吁此吾之所以戒之勿易其言也诗曰保佑命之自天申之孟子曰莫非命也顺受其正然则斯命也佑之者天也顺之者人也天也者不可知者也人也者不可不知者也诸所言者天乎人乎吁此吾之所以戒之勿易其言也因书之为字说以赠
周元名辤
昔周元公少依于舅郑龙图卒以继往圣开来学余愧郑龙图多矣周氏其世有人哉其以元名
胡同孙字说
中隐胡君之叔子名同孙而字大中问其说于予予不敢言亦不敢不言夫大中也者天地万物同之古今万世同之不可以意义求谓不偏不将非也谓无过无不及非也然则前圣所执所用之中与中隠君所隠之中同乎不同乎曰同能知其所同而得之于所独则几矣如未然问之严君又未然问诸夫子之孙又未然问诸唐虞夏后氏三圣人
范谦字说
丰城范谦字君益夫地中有山为谦山至髙也地至卑也内所蓄者至髙而外示人以至卑所以能受人之益若恃其髙而矜且傲则人将曰是堂堂者是訑訑者孰肯告以善哉吾见其损矣故曰自髙者不髙况内本卑也而自髙以欺人者乎易六十四卦惟谦六爻皆吉非特人益之天亦益之谦乎其尚有终
谭适字说
谭适既冠其父奉政公字之曰立之公之友为作字辤者凡三复以请于余余何言哉夫遵其途而有行者适也至其所而有定者立也立不难而适难世有慕京国而游思故家而还者其行也患不致尔苟至覩京国之丽得故家之安岂有不定于其所者哉余故曰立不难今夫适万里者不知其歴几亭堠几都邑几山川而后至十里至某如是者以千计百里至某如是者以百计千里至某如是者以十计其途有正者有它者有径者有岐者出门而迷者有焉中路而迷者有焉行已十之九而迷者有焉迷而复犹可迷而不复终不致矣予故曰适为难顔子圣门之第一人也其行犹不无差失者其复能不逺而已世岂多顔氏子而谓吾行必不迷而能至也可乎适也欲遵何途欲至何所余若复举陈编腐谈以凟告而曰此之谓适此之谓立是不诚于心无益于事而负子之请也谨不敢子其问途于已至之人适之而繇其途则至之而立其所也必矣子归以余言白于公公以为如何
或问立之义曰定脚之谓立动脚则非立矣此一义也可与立者谓行到此处立定脚跟更不移动故先儒以守之固释之三十而立立于礼之説并同竪起之谓立放倒则非立矣此又一义也孝经所谓立身行道名立于后世左传所谓立徳立功立言臧文仲其言立之立并通
立爱惟亲立敬惟长此犹论语本立道生之立言植立爱亲敬长之心以为爱敬他人之本字义以与竪立之意同
如有所立卓尔此言顔子见孔子之道如有一物卓然立于其前欲至之而不可至葢设喻之辤非言已之所立也扬子云曰顔苦孔之卓是已
张仲黙二子字说
汴张君仲黙名其仲子曰权季子曰柢谓余字之余曰物之轻重不齐也而衡之称物常适其平者以权之或进或退也故君子之以义制事随时取中者似之而泥于经者疑于权夫经之为经岂执而不通之谓因时制宜所以不违乎经也权乎其毋举一而废百哉木之有柢也干枝叶花所繇以生而实所繇以成也柢不深固则其叶其花不及他植矣况其实乎韩子云根之茂者其实遂柢乎其毋轻本而重末哉请字权曰子经柢曰子实既以复于君君曰可乃书以遗之
张恒字说
学者张恒请字字之曰伯固易曰恒徳之固也固者坚守而不移或勤或怠乍作乍辍无而为有虚而为盈者不至是必终始惟一无时厌倦而后能之易所云一徳所云杂而不厌葢以此夫恒之资可以进其毋不一而易厌哉抑闻之圣师不重则不威而不固然则内固自外重始恒懋诸
马氏五子字说
河北马仲温之子名振名拯名授名持名揖其字曰举曰用曰立曰敬曰肃请予即字为说以教戒之予曰古者丈夫之冠也賔字之柷之以辤后世因是乃有说其字之义以寓教戒者若子之字前定也乆矣而子复何説哉请不置则曰昔闻郢相诒书于燕相史误笔举烛二字燕相推其说遵而行之燕国大治夫其所推之説非郢书意也而能有益于燕国今求有益于若子亦以燕说说可乎举也用也仕者事立也敬也肃也学者事仕而学学而仕相资不相离也欲获举于上必有用于世欲获用于世必有立于已立己之道如之何内敬外肃而已立者守之固敬者心之一肃者貌之荘肃斯能敬敬斯能立立斯可用用斯可举矣振拯伯仲叔季间究五字之义而交尽其所当然则由己及人何所施而不可苟五字之约弗之究虽五车之博奚益是为马氏五子字说
岳至岳垕字説
东平岳伯阳之子曰至曰垕问字于予夫大学篇端中庸篇末皆言至而溺卑汚安浅近者小有徳而自足恶能至其至哉诗曰谁谓华髙企其齐而故字至曰齐髙躬自垕者不肯为不肖甘堕凡下人之品而不耻薄之甚者也语曰见贤思齐焉故字垕曰齐贤至从予学尝闻其说矣尚以是告而弟
史鲁字说
昔者圣人之门惟子贡之才识可亚于顔子诸弟子之中曽子以鲁称而卒传夫子之道者曽子也一以贯之之防圣人不轻以语人得闻之者曽子子贡二人而已然于曽子也不待其问而直告之既告之后曽子深领防焉于子贡也先发其疑而后告之既告之后子贡亦未能如曽子之唯也然则子贡之逹而反不及于鲁者与窃尝论之曽子之鲁也其学一出乎诚盖惟不恃天资之敏锐所当知者坚志以蕲于通所当行者强力以蕲于至诚笃恳切敢有一毫怠忽之心哉论语一书成于曽氏门人之手而记言首述三省之章夫谋人必忠交友必信传于师者必习可以见其诚矣知之为真知行之为实行所以能得夫子之道也中州史鲁学于予予字之曰伯诚而语之以曽子之学鲁也勉防其母曰此圣门学者事非今人之所可为
呉浚字说
崇仁贰令呉矦之孙浚字徳普侯谓予教之予曰天之生人也其性善善端之发也如泉之出泉初出于地而能浚之则其源深其流长所积弥多而所及弥广行而为大川潴而为大渊可以漕而通可以灌而注资人用膏物产利泽被乎天下其徳不亦普乎苟不知所以浚则其源塞其流絶其涸可立而待也又何望其普也哉浚年少喜问学趋向正而志不卑有以扩充其善端如浚泉然予知其为川为渊而及物之普也有日矣浚之哉勿自画
刘节刘范字说
刘节刘范富州尹真定刘矦之伯子仲子也伯务学循理应事知方仲一惟伯氏歩武是随器之良者也节字叔度范字叔伦夫易之卦有节焉书之篇有范焉易之节曰节以制度书之范曰彛伦攸叙节如竹之有节而度者分寸尺丈之则也范如金之有范而论者先后次第之序也一言一行不逾乎界限之外斯中度矣一言一行必由乎模楷之内斯中伦矣能如是奚翅一家之良子而以居官为良吏立朝为良臣繇此其选也节也范也尚思所以称其名哉二子甞从周栖筠学而栖筠游吾门是以勉其进
黄东字说
豫章黄防徳之子名东字元长夫东南西北地之四方也而东为先元亨利贞天之四徳也而元为长地之东天之元时之春人之仁也易曰体仁足以长人仁者何人之心也苟能体此则有我之私纎介不留及物之春洞彻无间真足为人之长矣不然失其本心没于下流而不能自授也又奚长之云东也勉夫东请问求仁之方曰稽之鲁论
沙的行之字说
鸿蒙以来几千万年有君有臣其人杳不可闻也名且无而况于字乎自大鸿氏燧人氏以逮于羲农氏黄皞氏须喾氏尧舜氏禹汤氏人始各有称号然其称号也已以是自名人亦以是名已初无名与字之别也至周而弥文于是乎有名焉有字焉字也者所以倅其名也人之名与字何以谓之字犹文字之字然书之文与字何以谓之字犹字育之字然谓因生而犹也独体为文合体为字字者文所生也三月而名既冠而字字者名所生也譬之字育生生而繁滋故曰字上古有名而无字质也中古有名而有字文也九州之内尚文则如中古之后九州之外尚质则如上古之时其俗之不同也旧矣皇朝区宇之广鸿蒙以来所未有天之所覆地之所载九州内外靡不臣属合诸国诸部而为一家葢各从其俗而莫之或同者也建康贰侯沙的公西北贵族于今日为能吏其治所至有声同列嘉之字之曰行之以从中夏之俗者以周公孔子所置之礼法可慕也所慕乎周公孔子之礼法者以行之为贵也慕之切而行不继则虗文耳尚文而虗不如尚质之实也行之之行既取信于同列行之之字非直倅其名而已抑亦表其实云为之书者呉兴赵子昻为之説者临川吴澄也
呉仲坚字说
宏斋包公之弥甥呉良金字仲坚请训戒之辤以说其字予曰金之所以为良者以其坚故是以经火百炼而其重不亏人之心主于天理则坚徇于人欲则柔坚者凡世间利害祸福贫富贵贱举不足以移易其心柔则外物之诱仅如毫毛而心已为之动矣坚欤柔欤惟子所择包公学吾陆子之学其剖决于理欲之几必有其说亦尝闻之否乎予言何益于子哉
王学心字说
夫学亦多术矣词章记诵华学也非实学也政事功业外学也非内学也知必真知行必力行实矣内矣然知其所知孰统防之行其所行孰主宰之无所统防非其要也无所主宰非其至也孰为要孰为至心是已天之所以与我人之所以为人者在是不是之求而他求焉所学何学哉圣门之教各因其人各随其事虽不言心无非心也孟子始直指而言先立乎其大者噫其要矣乎其至矣乎邵子曰心为太极周子曰纯心要矣张子曰心清时视明聼聦四体不待覊束而自然防谨程子曰圣贤千言万语只是欲人将己放之心约之使入身来此皆得孟子之正传者也临川黄令君字其学者王敏求曰学心故为诵予之所闻
呉晋卿字说
金谿呉晋卿字君锡问其说于予予曰晋者进也晋之为卦上明下顺内顺外明以一世言之君明于上可进之时也臣顺于下可进之道也以一身言之内顺于理克己之仁也外明于理应物之智也遇明时行顺道既仁且智如是而进其有不膺宠锡者乎故为侯而进觐则有车马之锡为士而进用则有爵命之锡进之至善者也君锡之先君子登进士科得仕而君锡资质粹美又能文章进其学焉俾内于己而顺外于物而明其将以世科进而受爵命之锡也余事耳学进则身亦进其进也孰能御之哉
张元复字说
易曰复亨何谓也复者阳刚之来亨者嘉羙之防易以阳刚为君子之道一阳来复于六隂之时君子之道自此而长盛故曰亨张贵可之子元复请字字之曰道亨云
邓中易名说
金华云林邓氏诸兄弟率取易卦立名伯初名防避庙讳更之曰中防者周易六十四卦之第四卦也中者太八十一首之第一首也之首仿卦气飬首象颐为子月卿卦成旧嵗之终中首象字为子月公卦间新嵗之始中继以周象复为一阳之辟卦汉儒卦气之说虽与先天图卦序不同然先天卦亦以复之间为中中者嵗气之一初也故名中字伯初邵子有云先天图自中起者心法也葢在天则为中在人则为心人能不失此初心反而求之何物非我扩而充之为贤为圣已分内事耳然则中之用功何先曰一伯初实致其力焉予之所望也予岂为是虚言相媚恱而已哉
宋沂字说
临江宋氏子名沂盖逺想圣门沂浴之乐者予观四子言志而圣人独与曽防何哉三子皆言它日之所能为而曽防但言今日之所得为期所期于后不若安所安于今也夫此道之体充满无毫髪之缺此道之用流逝无湏防之停苟有见乎是则出王游衍皆天也素其位而行无所愿乎外夫子之乐在饭疏饮水之中顔子之乐虽箪瓢陋巷而不改也邵子曰在朝廷行朝廷事在林下行林下事其知曽防之乐者与鲁南实有沂水也曽防实可往浴也故其言云然非虚言也今无可浴之沂而追想当日之事是亦妄想尔而与三子者之豫期何以异哉沂也身九衢埃之途目四海名利之府于此超然而悟悠然而得其庶乎不然名虽曰沂夫子必不以子为防也沂字吾与而予为之说其义云
王玉字说
建康王玉冠而字振伯夫质之羙者玉也玉之成器非一而玉磬最实名之曰天球蔵之与河图并乐之八音七音各一物惟磬有二有石焉有玉焉玉之声清越以长诎焉以竟鸣之于初则以配升歌戞击鸣球是也鸣之于后则以集大成玉振之是也孟子所云儿寛亦云盖乐经之语也说者以振为收或者又谓不然振者振奋振荡之义振旅振衣风振条汉振天声之振同乐音将毕而至委靡必以持磬奋掦其音贵有终也孟子譬圣之事以此凡人皆当至于圣逊第一等而为第二等比于自暴自弃然人必学而后知道犹玉必琢而后成器也孟子之璞玉虽万镒必使玉人琢之振之于他日者已成器之玉琢之于今日者未成器之玉赋之以至羙之质者天也期之以至贵之器者人也亦在乎琢之而已玉也勉夫内有大父母严父之训外有师长良友之防琢而成器也可待矣振之而成乐它日奚容逊哉玉也勉夫其勿防而祖而父所以名汝字汝之意也
髙谅字说
古人防学之年固已请肄简谅简者书之篇谅者言之信夫不徒授之以书而必教之以信以此见古人之教乃躬行之实事而非止口诵之虚文也后世但知读书一途为学而已虽或广览博记该洽羣书而诡谲诳诞自防已然至长益甚则不复可以为人矣岂皆质之不美哉教之不先故也金陵髙生名谅而字允中甚矣名之字之者得其当也允者信之诚于中谅者信之形于外其能谅于外以其能允于中也生力践其实以称其名果始终一信中允而外谅见而莫不称之为信人然后无愧于古人务实之学虽然行已固当谅取友亦当谅友谅则为益友生之行于已者其勉之取于人者其谨之哉
吴文正集巻七
钦定四库全书
吴文正集巻八
元 吴澄 撰
字説
孔得之字説
名者己之所以自称字者人之所以称己也古人之名之字葢无所取义近世有説其名与字之义以寓训戒者非古也然而不害于教是以君子亦无訾焉承事寜阳县尹孔思则字得之以予为父之党而请其説予曰大哉子之名与字乎思者作圣之基也夫子生知安行之圣未尝不思思而弗得弗措者子思所以继圣统也子思传之孟子以心官之能思而先立乎其大实发前圣不传之秘至汝南周氏直指思为圣功之本有以上接孟氏之传而闗西之张河南之程其学不约而同可见其真得孔圣传心之印孔氏自子思以下代有贤哲然能洞究圣学得此心印者未闻其人子圣人之后也其有志于斯乎且常人非无思而不见其有得何也不思其则是谓妄思恶有妄思而可以有得者哉思必于其则而后为思之正则必于其得而后为思之成则也者帝之民之彛性分所固有事理之当然也稽诸夫子之言无邪其纲九思其目也无邪者心之则曰明曰聦曰温曰恭曰忠曰敬者视聼色貌言事之则也思九思之其有不得之者乎子之俊伟通逹尝为学官掌教矣尝为祝官掌礼矣筦库之尘劳校讐之清暇皆当身亲厯之试之于事殆无不可才士也夫今又出宰百里有社有民责任甚不轻也学道爱人此先圣教人以宰邑之则道若何而可学亦在乎思而得尔况身绍圣人之系仕近圣人之居其感发兴起当何如也其毋以才士自足而以学道为志学而思思而得将可以嗣圣传而光千载岂但不忝于名与字之义而已哉
姜河道原字説
天下之山脉起于昆仑山脉之所起即水原之所发也水之发自昆仑也其原为最逺惟中国之河为然汉之发原于嶓冡江之发原于岷山以西视他水亦可为逺而非极于山脉初起之处则不得与河原并也故天下有原之水河为第一古人祭川先河后海重其原也学记以济川之重其原喻为学之志于本覃懐姜道原以河为名以道原为字者其亦此意与葢河之原尽出山脉之所起而道之原尽夫道体之极也道原生许公仲平之乡濡染先正之风脱去凡陋之识不以其年之既长而肯降心以学于予予因其命名命字之意而嘉其志之逺大也于是为之説曰学者之于道其立志当极乎逺大而用功必循夫近小逺大者何究其原也近小者何有其渐也渐者自流遡原而不遽以探原为务也道之有原如水之有原人之学道如禹之治水禹之治水也治河必自下流始兖州之功为多而兾州次之河之外名川三百支川三千无所不理若畎若浍田间水道尔亦濬之以距于川其不遗近小也如是圣门教人自庸言庸行之常至一事一物之微谆切平实未尝轻以道之大原示人也仁道之大子所罕言圣人岂有隠哉三百三千之仪流分别殆犹三百三千之川虽细繁杂然无一而非道子用子贡之敏悟曽子之诚笃皆俟其每事用力知之既徧行之既周而后引之防归于一以贯之之地无子贡曽子平日积累之功则一贯之防不可得而闻也近世程子受学于周子太极一图道之大原也程子之所手受而终身秘藏一语曽莫之及寜非有深虑乎朱子演绎推明之后此图家传人诵宋末之儒髙谈性命者比比谁是真知实行之人葢有不胜之者矣夫小徳之川流道之也大徳之敦化道之原也未周徧乎小徳而欲窥觇乎大徳舎而寻原者也以道原所志之逺大而举夫子程子教人之法以告俾由近小而入理其众流则卒之究其大原可俟也道原可与言必不以予言为卑浅
豫章田三益字説
权衡称物之轻重其名有五曰铢曰两曰斤曰钧曰石也黄金之数以镒名则又出于五名之外镒从金从益谐声而兼防意或云二十两或云二十四两皆于一斤而増其两以益之也故镒取益之义豫章田君名镒而以三益字其取于益之义者大矣哉人之益莫大于友友之益夫子独取其三何也三友之目虽约而所该之益甚博三益者万镒之所从生也直者为友则己之过无隠谅者为友则己之善无伪多闻者为友则天下义理之无穷古今事变之无尽莫不因吾之所已知而悉广其所未知虽夫子之焉不学大舜之乐取诸人亦可阶而升也益之大岂复有加于此者世人不逹圣言之深疑三友之目有限而少之不知直谅多闻三者之益足以包括天下古今万端之益而无遗可谓博之至也已而可少乎予嘉田君之益之大也为作字説以赠
曽瑛字説
瑛者玉之瑛也何以谓玉之瑛石玉之毋也而有石英焉琼玉之类也而有琼英焉琬琰玉之成器也而有琬琰之英焉英也者言其精华如草木之英也人之秀乎羣众亦谓之英曽瑛之父请予字其子于是字之曰英玉先儒以人有英气比水晶而不以比玉葢温润含蓄者玉也光明茔彻者水晶也既为玉矣而又曰英何也玉之英非如水晶之光虽温润含蓄而气如白虹精神见于山川是为可贵也苟徒莹彻而已谓之英则可胡可谓之玉哉窃尝谕之玉而英上也英而不纯乎玉次也不玉而英下矣不英而又不玉下之下者也圣愚贤不肖之分大率有四瑛也其择于斯
虞丰虞登字説
潭州路教授虞先生之子采有子曰丰曰登先生命之名俾予字之予曰先生所期于孙者至矣夫人之志非甚狭陋卑汚孰肯以小者下者自足而不期至于大且髙者哉学必至于为圣人仕必至于宰天下苟逊其极姑处其次殆与自暴自弃一尔丰者期之积而大也登者期之升而髙也以其期于大则自丰曰与京传云京大也以其期于髙则字登曰与齐诗云谁为华髙企其齐而先生所期则然也而丰也登也所以副亲所期者宜何如哉期于大期于髙者徳与才也名与位也资与力也徳与才天所赋也扩之极其大崇之极其髙在乎学以充之而已天爵脩而人爵从名位固不待求也而资力又何足计哉虽然众流之合汇于海跬歩之进跻于巅大自小而积髙自下而升也才徳名位之丰登靡不由是欲以学而充其才徳其亦曰小学者大学之始下学者上逹之基威仪三千事之细微而曲当未易孝弟二字行之卑近而笃行寔难此其大凡也充其类非可以一言尽丰也登也日过庭而问诸
曽尚礼字説
古之经礼其目三百而仪礼十七篇嘉礼賔礼仅存其十于仅存之中最易行者冠礼也而其废也久矣司马公及程子朱子惟恐人之惮其难故又斟酌古礼而损益之庶其便于今而可行然人亦莫之行也故其在吾乡惟蜀郡虞氏及予二家犹不废此礼他葢鲜有闻焉翰林应奉曽巽初在京冠其子有賔有賛有三加若醮若字其仪一仿朱子所定古礼久废之余而独行人之所不能行可谓笃志好学之君子已属予有疾弗及往观冠毕巽初以其子求见且曰巽申之子如璋既冠賔字之以尚礼赐一言以绎其字之义可乎予谓诗言如圭如璋者喻粹羙之徳如圭璋之玉也考之周官璋之用不一尚其色则有赤璋尚其饰则有大璋又有中璋邉璋牙璋之别用之南方礼阳神也用之山川礼隂示也用之賔客则以礼乎人也不惟用之于文事而亦用之于武事起军旅治兵守莫不于璋乎是用然则吉礼嘉礼賔礼军礼皆用璋也所尚乎璋之为礼者贵其有粹羙之徳也徳可贵者璋之体礼可尚者璋之用也抑闻古者男子生而弄之璋葢自其初生之时而期之已不薄矣及其既冠贵以成人则必其徳之体无一可疵而礼之用无一不宜也夫欲偹知所尚之礼而无阙于既冠之所用其亦勉脩所如之徳以无忝于初生之所期者哉于是书此以授如璋而为尚礼字説
万实元茂字説
君子耻声闻之过情喜其实病其虚也原泉之有本而混混不舎衣锦之尚防而闇然日章有其实者葢如是汉儒之言实而曰茂实何也茂者植物之甚盛也庄子尝云畊而卤莾其实亦卤莾而报芸而防裂其实亦防裂而报夫其实之卤莾防裂也虽实而非茂也昔者国之选士其科有所谓茂材君之厉臣其语有所谓茂功才而茂甚盛之实能也功而茂甚盛之实効也彼卤莾防裂之实安敢望此乎然则实固难实之茂者尤难也防章士万氏实名而元茂字清江范徳机叙其名与字之説以勉之范之清操廉节实清实廉者也益贫而益坚弥久而弥光斯其为实之茂也己元茂从之游其有所师法欤子方嘅斯人之不可复见而幸见斯人之所与游者焉如见吾徳机也是以识乎其説之左
戈直伯敬字説
戈直初字以敬予为更之曰伯敬请问其説予曰敬以直内夫子传易之言也程子谓夫子言敬以直内而不言以敬直内葢主于敬则内自直非以敬而直其内也以敬者夫子之所以教子路子路问君子而夫子答之曰脩己以敬敬以直内者成徳之事也脩己以敬者自始学至成徳皆然始能脩己以敬则终能敬以直内矣脩己以敬者如之何坐如尸坐之敬也立如齐立之敬也张拱徐趋者手足之敬聼必恭视毋囬者耳目之敬也如执玉如奉盈如见大賔如承大祭无一时一处而不如斯则事不二三心无他适内之直将有不期然而然者焉直者心正而不斜倚之谓然事未易言也子姑从事于敬
戈宜字説
戈直之弟名宜字叔义求言于予噫予言之易也而行之实难予言之弗能行虚言尔奚益哉义者宜之理也处事各合乎天理之宜则为义义与利对或分毫有计利之心斯忘义矣义与欲对或分毫有狥欲之心斯贼义矣日月之间惴惴然唯恐入于利防于欲必事事皆由乎天理夫是之谓宜夫是之谓义宜也有嘉名有嘉字尚勉行之以称其名称其字哉
汤盘又新字説
盘从皿或从木所以承盥手余水将欲盥手别以一器盛水寘手盘上用杓斟器中之水沃之所沃余水落在盘中故盥文从水从臼从皿两手加于皿而以水沃其手也皿即盘也内则曰少者奉盘长者奉水请沃盥盘不以盛盥水而以承其余水武王铭诸器载在大戴礼记于盘曰盥盘明盘之为盥器而非沐器浴器也考之玉藻浴葢用杆考之他书沐葢用盆盆也杆也皆以盛水渍髪于盆之内祼身于杆之内渍髪祼身既防且污不可刻文盥盘承余水者不防不污故可刻文而铭也按内则凡家之夫妇上而父母下而男女及内外使令之人毎日晨兴必盥故曰日新不特晨兴一盥而已虽无事一日大约五盥有事而行礼又不止五也至若沐浴五日然后请浴三日然后具沐亦或过三日五日之期无一日一沐一浴之礼不日日而沐浴不可谓日新矣汤所铭之盘与武王所铭之盘皆谓盥盘也郑注但言刻戒于盘不言盘之为何用孔防乃以盘为沐浴之盘朱子仍袭其误葢考之未详而不及脩改也日新者何毎日洗涤其手之旧汚而新之也苟之为言犹曰若谓若自今以始每日而新之则当继今之日每日而新之又于继今之后每日而又新之也如此则每日而新无休息无间断矣武寜士汤氏名盘字又新因正大学传文注释之误而书以遗焉
黄璧元瑜字説
玉之为器不一也有圭焉有璋焉有琮有琥有璜焉而礼天必用璧则璧之视他玉尤为贵昔有一璧当十五城天下皆欲得之而不可得者葢非他玉所能同也宜春黄君名璧而字与其名不类予为更其字曰元瑜瑜者玉之至羙也非至羙之玉不足以成至贵之器元瑜之质纯然粹然无暇可揜无垢可磨接于人者温如斯可谓之瑜也己所成之器吾知其宜于礼大也吾知其重于连城也实之称其名者夫抑人有言天下之宝当为天下惜之言乎人之贵乎自贵也元瑜为转运司属官持身谨清琼异俦辈家素丰殖视身外物有之若无漠然不以动于中其能自重也如是所以全其羙成其贵者又岂常人所得而同哉予既更其字因为之着其説而俾异乎元瑜者知所劝也
朱肃字説
国子祭酒邓俟以敬之字浙士朱肃肃问其义予曰先儒以敬为摄心之具作圣之基渊矣予未之能也唯朱门黄直卿先生谓敬字之义近于畏者最切于已凡一念之发一事之动必思之曰此天理与抑人欲也苟人欲而非天理则不敢为惴惴儆慎无或有慢忽之心其为敬之也己尚勉之哉
陈防实思诚字説
陈防实请更其字字之曰思诚人之初生己知爱其亲此实心自防而有者所谓诚也爱亲仁也充之而为义为礼智皆诚也而仁之实足以该之然防而有是实心长而不能有何也夫诚也者与生俱生无时不然也其弗能有者弗思焉尔矣五官之主曰思孟子有云思则得之周子亦云思者圣功之本思于行之先则能知其所当知思于行之际则能不为其所不当为所以复其真实固有之诚也防实之资笃实而不己于学其进于是也葢不难大哉思乎其学诚之阶梯乎
黄珏玉成字説
天下之可寳莫如玉玉者宝之至羙者也双玉为珏珏者玉之至重者也人而如双玉之珏是有至纯至粹之羙者也吾郡黄提举之宗孙名珏生长素封之家而慈良温恭蔼然王谢子弟丰度方且及吾门问修已接人之道如之何珏之字曰玉成珏之志葢以玉虽重寳必琢而后成器亦知人有羙资必学而后有成也问学于予而将以成其羙亦如玉之求琢于工而将以成其器也予嘉其志而朂之以学予所谓学非欲其学记诵以夸博非欲其学辞章以衒文也其学在处善循理在信言谨行在孝弟忠顺在睦婣任恤于家而一家和于族而一族和于乡而一乡和于官而一府和推而广之无施不宜果若是则昔犹二玉相合之理今犹一玉琢成之器为圭为璋为璧为琮为瓉为斚为盘为敦为诸多珍玩遂成天下有用之至宝此珏之所以为玉成者欤
陈君璋伯琬字説
玉有瑑饰之文谓之章诗言追琢其章是也然圭璋璧琮琥璜皆玉也而贵莫贵于圭桓信公糓琰琬皆圭也而贵莫贵于琬何也六玉者或以礼神或以接人其用不同各有所执而七命以上乃得执圭故圭之视六玉犹尊凡圭者或取其方或取其直或取其恭已或取其飬人或取其除慝而琬圭所以象徳故琬之视圭为尤重陈氏子君璋以琬为字夫璋者篆玉之文华琬者象人之徳羙君璋渉书通务习国字谙国音尝观光于天京逹人乐与其进所谓瑑饰之章固有之矣而内之事亲长外之事尊贵又能始逊顺而无违则所谓象徳之琬岂亦外是哉予考圭之制均之剡其首而鋭其上琬独不鋭而无锋芒葢琬之为言婉也婉有圆之义焉然则琬圭所象之徳非以制行之婉应世之圎而削除锋芒也邪韩子诗云磨砻去圭角琬之徳是以副章之文者在此予与璋之父同里而相得嘉其子之有嘉名嘉字也于是作字説以贻之
沂州曹茂字説
沂州曹茂字蜚英汉书云蜚英声腾茂实茂者学业之羙盛也英者才智之过人也蜚与飞同在内有羙盛之实能在外有过人之声名也
陈文晖道一字説
陈文晖字道一或议其名与字之不相当袁用和与之厚善以问于予予曰人之践行者为道道非物外幽隠之事也道之着见者为文文非纸上工巧之言也明乎此则知文之炳焕而晖即道之贯彻而一也恶得为之不相当也哉世之人论文则沦于卑近论道则防于髙逺往往离文与道而二之失之于卑近俗儒之词章尔失之于髙逺者异端之虚寂尔吾圣人之所谓文所谓道不如是散而为晖敛而为一而已矣显微无间斯之谓欤用和曰请书此以为字説而遗道一可乎予曰可
饶氏四子字説
临川饶心道之教子也以礼故其名子也皆于礼乎有取伯名约仲名绚叔名经季名纪而请予字之予字约曰伯本博而约之以礼者末而反其本也字绚曰仲仪素而绚之以礼者质而偹其仪也字经曰叔常传云夫礼天之经经者言其常也字纪曰季理记云礼义以为纪纪者言其理也葢理也者所以固人肌肤之防筋骸之束以之治身则庄敬斯须不庄敬而慢易生焉人之于礼也可不学乎昔闗西张子教学者先学礼程子善之饶氏四子之承父训也其必内而主一无适以立乎其大外而三百三千以谨乎其小庶其无忝于父之所期者夫
杨忞杨惪字説
河南杨友直之子曰忞曰惪请予字之予考六书之义忞从心从文徳从心从直虽谐声而兼防意心之所欲言者传之于文是之谓忞心之所得乎天者其理则直是之谓惪忞者心之传也字之曰心俦惪者心之得也字之曰心得凡古圣先贤之书皆所以传其心者苟能博学详説而反约言则此心之传其传在我矣五常万善之理皆吾之得于心者苟能精思力践而妙契焉则心之得其得不失矣忞也惪也有良质可以受学有暇时可以务学家有严父归求而有余师心之传心之得可计日而有功也其勿自隋自弃也哉予既为字又为之説以赠
书武仁夫字説后
圣门教人无它事曰仁而已樊迟司马牛门人之下品其问仁也亦未尝无诲言葢仁者人所固有人人可求也然勇如子路艺如冉有习礼如公西华夫子各称其能至于仁一则曰不知二则曰不知何也仲弓顔氏流亚徳行显闻者也而亦曰不知其仁噫仁之难能也如是夫能之难言之易可哉恒山武寕仁其字所师吴民瞻为作字説而嗣作者十余人自孟程以来名状夫仁者援引无遗矣复徴子言噫已言可损未言不可益也予敢易于言哉虽然读戴记得卄有七言曰九容读鲁论得卄有八言曰九思容容如其容思思如其思仁其几乎虽然此非徒言之所可能也尚允蹈诸
王章伯逹字説
金谿王章将冠请予字之予字曰伯逹章从音从十葢数至十而竟乐音之竟则为一章凡乐之节前章既成而后逹于文学之循序渐进亦若是傥未了其一遽及其二是欲速也乌乎而能达哉吾未见躐等以进而其学有得者也故曰君子之志于道也不成章不逹因章请字而语以进学之法章其勉诸