明文衡巻十三
明文衡巻十三
（明）程敏政 编
○解（释附）
儒解 王祎
有用之谓儒世之论者顾皆谓儒为无用何也曰非论者之过也彼所谓无用诚无用者也而吾所谓有用者则非彼之所谓无用矣夫周公孔子儒者也周公之道尝用于天下矣孔子虽不得其位而其道即周公之道天下之所用也其为道也自格物致知以至于治国平天下内外无二致也自本诸身以至于征诸庻民建诸三王本末皆一贯也小之则云为于日用事物之间大之则可以位天地育万物也斯道也周公孔子之所为儒者也周公孔子逺矣其遗言固载于六经凡帝王经世之畧圣贤传心之要粲然具在后世儒者之所取法也不法周公孔子不足谓为儒儒而法周公孔子矣其不可谓为有用乎噫斯吾之所谓儒也其果世之所谓无用者乎且世之所谓无用者我知之矣逢掖其衣髙视而阔步其为业也占毕训诂而已耳缀缉辞章而已耳问之天下国家之务则曰我儒者非所习也使之涉事而遇变则曰我儒者非所能也嗟乎儒者之道其果尽于训诂辞章而已乎此其为儒也其为世所诋訾而蒙迂阔之讥也固宜谓之为无用固诚无用矣而又何怪焉姑孰潘君章甫儒之有用者也自为右史即以嘉言谠论上简主知歴佥湖广淛东宪所至赫赫有政誉用是入中书为叅议遂拜江西按察使夫陪钧轴总宪度国家之任莫重焉而君则迭任之此其为有用夫人之所知也抑余之所知固有大于是者周公孔子之道吾将望之儒者之效庶几頼以暴白于天下宁如今日所见而已乎虽然有用之用难矣而无用之用亦不易也若余者盖业于无用之用流于迂阔不能以自返者也君盍有以敎我乎哉余尝执笔继君后知之也深故于其行解儒以为赠
豢龙解 朱右
龙非可豢也可豢非龙也夫龙渊潜而天飞能小大致云雷泽下土神变莫测豢养何加焉豢养得加之则非龙矣畨舟入贡由南海入广有物蜿蜒长七尺鱼身牛首茧角鳞甲爪牙须鬛具如龙舟人以木穽窊其中置海水以豢养之将献京师且曰初为渔网得之若鼋鼍鱼鳖然吾固知其为非龙也天下大兽五鳞之长为龙而龙有神不神不足以长物也臝之长为人而人有圣不圣不足以长人也或以人为人非也圣斯全人矣以龙为龙非也神斯全龙矣人将不以声利惑则龙不可以豢养得故曰人无欲犹龙然作豢龙解
中星解 贝琼
中星见于作厯之法尚矣天有定星星无定位各于四时考之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之说诸家无以易之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为玄武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为玄枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至逺而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昏中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昏中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则玄武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭逺近明暗早晚惟中者则载之故月令仲春昏弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昏旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昏中昴至朱子之时则日在斗昏中壁此见岁差之由而岁差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疎邪吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之
释统上 方希古
仁义而王道徳而治者三代也智力而取法术而守者汉唐宋也强致而暴失之者秦隋也簒弑以得之无术以守之而子孙受其祸者晋也其取之也同而身为天下戮者王莽也茍以全有天下号令行乎海内者为正统邪则此皆其人矣然则汤武之与秦隋可得而班乎汉唐之与王莽可得而并乎莽之不齿乎正统久矣以其簒也而晋亦簒也后之得天下而异乎晋者寡矣而独黜莽何也谓其无成而受诛也使光武不兴而莽之子孙袭其位则亦将与之乎抑黜之乎昔之君子未尝黜晋也其意以为后人行天子之礼者数百年势固不得而黜之推斯意也则莽茍不诛论正统者亦将与之矣呜呼何其戾也正统之说何为而立邪茍以其全有天下故以是名加之则莽固有天下矣何必加以是名也茍欲假此以寓褒贬正大分申君臣之义明仁暴之别去乱存正扶天理而诛人伪则不宜无辨而猥加之以是名使圣智夷乎暴桀顺人者等乎逆弑也侥幸而得天下者虽其势力之强无所为而不成然其心私计而深念未尝不畏后世之公议今将立天下之大法以为万世劝戒不能探其邪正逆顺之实以明其是非而槩以正统加诸有天下之人不亦长侥幸者之恶而为圣君贤主之羞乎适事机之会庸材小人皆可以得志处非其地用非其时圣君贤主亦不足以成治功古之能统一宇内而动不以正者多矣秦隋其尤也动不以正而以正统称之使文武周公而有知其不羞与之同此名乎故谓周秦汉晋隋唐宋均为正统犹谓孔子墨翟庄周李斯孟轲扬雄俱为圣人而传道统也其孰以为可非圣人而谓之圣人人皆知其不然不可为正统而加之以正统之号则安之而不知其不可是尚可以建之万世而无弊乎名者圣人之所慎也季子然以冉求仲由为大臣孔子忿然争之若二子之才鲁之诸臣莫及也茍为大臣未见其为过而孔子慎而不许盖才如仲由冉求而以为大臣则伊尹周公将曷以名之乎伊尹周公大臣也则二子非其类矣故曰可谓具臣矣以秦隋而方乎周岂直若二子之与伊尹周公哉使孔子而出其不混而称之也决矣盖必有其道焉而不可知矣尝试论之曰天下有正统一变统三三代正统也如汉如唐如宋虽不敢几乎三代然其主皆有恤民之心则亦圣人之徒也附之以正统亦孔子与齐桓仁管仲之意欤奚为变统取之不以正如晋宋齐梁之君使全有天下亦不可为正矣守之不以仁义戕虐乎生民如秦与隋使传数百年亦不可为正矣偏安而僣尊号女后而据天位治如苻坚才如武氏亦不可继统矣二统立而劝戒之道明侥幸者其有所惧乎此非孔子之言也盖窃取孔子之意也
释统下
正统之说立而后人君之位尊变统之名立而后正统之说明举有天下者皆谓之正统则人将以正统可以智力得而不务修徳矣其弊至于使人骄肆而不知戒举三代而下皆不谓之正统则人将以正统非后世所能及而不勉于为善矣其弊至于使人懈怠而无所劝其有天下同也惟其或归诸正统或归诸变统而不可必得故贤主有所劝而奸雄暴君不敢萌陵上虐民之心朱子纲目之作所以诛暴止乱于前而为万世法也立一法而不足尽天下之情伪则小人将驰骛乎法之外而窃笑吾法之疎是孰若无法之愈乎故正统以处其常而参之以变统然后其变可得而尽也朱子之意曰周秦汉晋隋唐皆全有天下矣固不得不与之以正统茍如是则仁者徒仁而暴者徒暴以正为正又以非正为正也而可乎吾之说则不然所贵乎为君者岂谓其有天下哉以其建道徳之中立仁义之极操政敎之原有以过乎天下也有以过乎天下斯可以为正统不然非其所据而据之是则变也以变为正奚若以变为变之美乎故周也汉也唐也宋也如朱子之意则可也晋也秦也隋也女后也若此者不谓之变何可哉正统则处之以天子之制变统则不得并焉正统之君非吾贵之也变统之君非吾贱之也贤者得民心得民心民斯尊之矣民尊之则天与之矣安得不贵之乎非其类无其徳民必恶之当时恶之后世以其位而尊之则违乎天矣故不得不贱之矣贵不特于其身而又延及于子孙虽甚愚不肖茍未至于亡国犹尊之以正统之礼贱不特于其身而其子孙虽有贤知之才亦不能揜其恶夫如是而后褒贬明夫如是而后劝戒着正统尊
○辨
禄命辨 宋濂
三命之说古有之乎曰无有也曰世之相传有黄帝风后三命一家而河上公实能言之信乎曰吾闻皇帝探五行之精占斗罡所建命大挠作甲子矣所以定岁月推时候以示民用也他未之前闻也曰然则假以占命果起于何时乎曰诗云我辰安在郑氏谓六物之吉凶王充论衡云见骨体而知命禄覩命禄而知骨体皆是物也况小运之法本许慎说文已字之训空亡之说原司马迁史记孤虚之术盖以五行甲子推人休咎其术之行已久矣非如吕才所称起于司马季主也沿及后世临孝恭有禄命书陶弘景有三命抄畧唐人习者颇众而张一行桑道茂李虚中咸精其书虚中之后唯徐子平尤造其阃奥也曰十一曜之说古有之乎曰无有也书云在璇玑玉衡以齐七政所谓七政日月水火木金土也而无紫气星孛罗■〈日侯〉计都也星孛数见于春秋
或见大辰或入北斗紫气则载之史册与氛祲同占罗■〈日侯〉计都者蚀神首尾也又谓之交初交中之神初中者交食之会也借此以测日月之蚀也唐贞元初李弼干始推十一星行厯鲍该曹士蒍皆业之士蒍又作罗计二隠曜立成厯起元和元年及至五代王朴着钦天厯且谓蚀神首尾颇行之民间小厯而已若吴伯善若甄鸾若刘孝孙若张胄玄之所造但云七曜而不闻有十一星也曰然则假之以占命又起于何时乎曰洪范云月之从星则以风雨泠州鸠云武王伐殷岁在鹑火月在天驷则以星占国亦已久矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予尝闻之于师其说多本于都利聿斯经都利盖都赖也西域康居城当都赖水上则今所传聿斯经者婆罗门术也李弼干实婆罗门伎士而罗■〈日侯〉计都亦梵书之语其术盖出于西域无疑晁公
武谓为天竺梵学者于此征之尤信也曰术之縁起则吾既得闻命矣然亦巧发而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生岁月展转相配其数极于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日时其数终于五十一万八千四百夫以天下之广兆民之众林林而生者不可以数计日有十二时未必一时唯生一人也以此观之同时而生者不少何其吉凶之不相同哉吕才有云长平坑卒未应共犯三刑南阳贵士何必俱当六合诚足以破其舛戾矣三命之说予不能尽信者此也天以二十八宿为体体则为经有定所而不可易以五星为用用则为纬恒络绎乎其间或迟或留或伏或逆固有常度而可以理测茍谓躔某宿则吉歴某宫则凶犹或可言也设其星有变其行不依常经而犯乎河汉内外诸星又将何以占之哉或如前所谓生同
一时者其躔次无不同吉与凶又何悬絶哉夫万物皆出于五行安有五行之外又有四余土水行度最迟而为吉凶者久故有余气而气为木之余计为土之余犹或可言也水之余则孛火之余则罗果何所取义哉水火土木然矣奈何金独无余气乎或谓相生故有而相克故无亦非通论也况孛乃妖星或有或无而气罗计三者本非星也不知何以有躔度之说哉十一曜之说予不能尽信者此也曰秦汉以来诸儒推十二国分野十二次度数及其所入州郡躔次毫厘若无差忒者既可占国岂不能占人乎曰天运地维动静不同故先正云有分星而无分野占国者不可尽泥也占国者不可尽泥况占命乎曰五星之精发乎地而昭乎天其分配十日十二子名虽殊而理则同也人资天地以生山林之民毛而方谓得木气之多也川泽之民黒而津谓得水气之多也得
火气之多则丘陵之民専而长也得金气之多则坟衍之民晳而瘠也至于丰肉而痹则得土气之多而所谓原隰之民也然则彼皆非欤曰五土有异而民生以之此固然也人之赋气有薄厚短长而贵富贱贫寿夭六者随之吾不能必也亦非日者之所能测也蹈道而修徳服仁而惇义此吾之所当为也不待占者之言而后知之也予身修矣倘贫贱如原宪短命如颜渊虽晋楚之富赵孟之贵彭铿之寿有不能及者矣命则付之于天道则责成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而废人白昼攫人之金而陷于桎梏则曰我之命当尔也怠窳偷生而不嗜学至老死而无闻则曰我之命当尔也刚愎自任操刃而杀人柔暗无识投缳而絶命则又曰我之命当尔也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川异制民生异俗刚柔缓急迟速异齐五味异和器械异度衣服异
宜于是修其敎不易其俗齐其政不易其宜所以卒归于雍熙之治也昔者郑大夫裨灶言郑当火请以瓘斚玉瓉禳之子产不之与已而果然灶复云不用吾言郑又将火子产曰天道逺人道迩非所及也郑卒不复火呜呼此不亦禄命之似乎吾知尽夫人道而已尔曰近世大儒于禄命家无不嗜谈而乐道之者而子一切屏絶之其亦有所本乎曰有子罕言命
孔子生卒岁月辨
或有问于濓者曰孔子之生传记所载岁月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之说年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁实差一岁日则虽与公羊同而月复与榖梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主榖梁公羊以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公羊榖梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主榖梁而谓周家改月十月二十一日庚
子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调停之言曰襄公二十一年实己酉之岁也是岁八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戍岁首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也榖梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书三者皆非误也若是众言之不齐何如濂应之曰公羊榖梁二氏传经之家也传经之家当有讲师以次相授且去孔子时又为甚近其言必有据依司马迁固良史则后于榖梁公羊者也吾则无征乎尔孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏然以春秋长厯考之二十一年己酉十一
月无庚子庚子乃在十月之二十一日孔子所生之月吾当从榖梁氏注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也曰孔子周流诸国之年世家所记多不可考宋之大儒或取之若如子言无不迟一岁者迁尚不足信乎曰卫灵公之时孔子适卫又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于卫然后得去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相已与孙良夫将兵侵齐则武子年当耄矣复歴定献二公凡三十七年至灵公三十八年而孔子至卫使武子犹在其年将一百五十有余岁矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓为十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多言行且尔而况于
年乎曰洪兴祖谓周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前岁之终耳月固不之改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成岁矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气会之交固有生于己酉而以庚戍岁推之者孰云吾儒乃有是邪此野人之语舍之勿以污齿牙可也曰孔子之生予既得闻命矣其卒之时亦有一定之说乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戍之岁也是岁四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑
乃在五月之十二日已与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌岁上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三者尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辨则辨矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易邪曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉
牺尊辨 胡翰
礼有牺尊即献尊也司尊彛曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩挲之挲非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象凤皇其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彛尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冢获二尊状类牛象意者古之遗制也茍以为刻木安能久置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今犹取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣
明文衡巻十三
●钦定四库全书
明文衡巻十四
（明）程敏政 编
○辨
洛书辨 王祎
洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至
十而已天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黒文而为阴为偶此其阴阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴
则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以叅赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二
也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦偹一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为
龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汩陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎
仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所取直美禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者冦谦之王钦若之天书也岂
所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为
臣故洛书以竒居正而偶居侧此朱子之启蒙而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
诗辨 王绅
圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之着而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌謡风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘蔵者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复从而订定务足其数而以已见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗敎其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之宾客何所徃而非诗邪后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在邪是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊会盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌謡之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人敎之以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
夷齐十辨 王直
一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海濵辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大槩称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上世之事经孔
孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇歴言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既上荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁
何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此踰月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后
称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传久而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乗所谓有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以
饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大槩迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史
迁所载諌伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂是纔逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否与厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己
意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为断夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭散冝生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐
犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大槩书文王五十年之事稍稍排布歳年而夷齐之归为首其它末之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余岁矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刄将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之
可信乎观其摹写二子冒昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出斗羣小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣子若以孔孟之说折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其它巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传
皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也盖纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐盖棺之终事是以展转附会尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类
而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃羇旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志赌逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地
人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与已同类之人然则试使夷齐之敎行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也
此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王岁月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古瞹昧俱
受厚诬之事与咸丘蒙之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭借附会之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
明文衡巻十四
●钦定四库全书
明文衡巻十五
（明）程敏政 编
○辨
桂林志辩疑三事 陈琏
大凡事之有疑者不可以不辩茍辩之而不折以理则所疑终不能释桂林俗传可疑者非一今特举其著者而辩之余可类推也
予闻桂林属邑有周文王太伯孟母汉髙祖张良韩信等庙莫究所以及观建武志邕州亦有髙祖祠云马伏波征蛮酋长请降愿朝汉天子于是立髙帝祠以祭之又父老相传云宋胡颖守潭専毁淫祠惟前代帝王及忠臣烈士祠不毁后颖转官广西乡人闻风皆以淫祠易以帝王名臣之号幸免一时相传至今遂不能改以其所言近理彼溺于淫祀者尚当省哉
右淫祠
洪武戊寅冬琏偕桂林府照磨临洮马可俊如京师舟下清湘数十里有沉香名潭潭在石崖下有枯木横置崖上相传沉香言有神物呵护人不敢取取则致祸予既蓄疑未得其实因停舟崖前命可俊射之迭发数矢偶落其一片拾而视之甚轻纹理如桂木爇之则不香始知其为伪也桂林大墟下石崖上有一木亦云沉香后为人窃去皆此类也去沉香潭不逺有一石函谓诸葛武侯藏兵书于石崖上殊不知武侯平生出师未尝至此又其所著书盛传于世人莫不知其肯为诡秘之事哉此特好事者为之耳琏既辩沉香之伪因及此以释世人之惑
右伪香
桂城伏波山下有一洞名还珠相传前代有一渔者由洞口行数百步深入渐明朗见一物状如犬瞑目而睡前有一珠甚光莹因急懐归官府寻知之意其为异物亟命还之渔人复至故所此物睡犹未醒故世传为还珠洞或云汉马伏波征交趾回载薏苡珠经此因得名至今未有定论然宋人题此洞有云凛凛威声震百蛮肯将稇载溷溪山无人为起文渊问端的珠还薏苡还以此观之伏波之事无疑彼渔人之说涉于怪诞奚足信哉
右还珠洞
周正辩 周洪谟
或问南皋子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之厯是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首厯官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为第一朔正月之为第一月犹长子之为第一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也由是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋程伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峯蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璇吴渊颖汪克寛辈则又逺宗汉儒之谬而力诋蔡氏之说谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者矣故以易书诗周礼春秋论语孟子及汲冢周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者叅考而详列于左云
易
易临卦辞至于八月有凶程子谓八月者阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也朱子本义亦从其说又云恐文王作卦辞时只用周正纪之按汉书武王克商之后始改周正况文王三分天下有其二以服事殷则文王固未尝改正朔也善乎隆山李氏曰一阳复十一月至已为干则阳极阴生一阴姤五月二阴遯六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉然则文王奉商正者也而此所谓八月乃夏正八月则商周之不改时与月者观于此亦可见矣
书
三正之说始于夏书怠弃三正之文传谓观此则子丑之建唐虞以前当已有之愚则以为唐虞以前固不可考伊尹谓商革夏正汲冢周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正则改正自商始也董仲舒谓舜承尧改正朔此则谬妄观尧老而舜摄也书曰正月上日受终于文祖舜老而禹摄也又曰正月朔旦受命于神宗则舜始终用尧之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅为正未闻其迭建子丑三正并用也则子丑之正固非当时之制有扈氏何为而怠弃之乎盖三正必有所指意如三极三纲之类非后世之所谓三正也泰誓曰惟十有三年春大会于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津蔡氏以为孟春建寅之月是矣汉孔氏以一月为建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月为春是谓周人改时与月可谓谬矣班固作前汉志亦因其说以武王伐纣为建子之月而又引伶州鸠言武王伐纣之日歳在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋近世汪氏谓以唐厯遡而上之日月星宿无一不合是皆惑于子为岁首之义耳要之武王伐纣不在子月又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉曰何以知武王伐纣之不在子月耶曰周未改时与月也曰何以明之曰于周诗周礼而见之也周人作诗其论阴阳寒暑皆合乎四时之序周公作礼其陈法制禁令皆顺乎四时之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之经而信传记之说亦独何哉又如金縢曰秋大熟未获必酉戍之月然后可谓大熟如仲夏季夏为秋何以谓之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾涉于春冰必孟春东风解冻然后冰不可涉如仲冬季冬为春则何冰之不可涉乎是周之不改时与月者观于书为可见矣
诗
豳风之诗说者皆谓豳乃夏之列国故周公述先公豳俗之事必以夏正为言殊不知厯数之纪三代一辙何必谓周公以夏时述夏事也借使豳风为然则何故他诗之言时月者亦皆从夏正乎且尧时仲夏日在鹑火大火昏中至周公时岁差既多则六月日在鹑火大火昏中七月日在鹑首而昏中大火已西流至未矣故周公据目前所见而曰七月流火使以夏时追述夏事则又何不验以夏时之星象而据当时之星象以言哉至于下章云十月改岁言时至冬岁事将改亦犹尧典称冬为朔易之义或曰以正朔之始于子终于亥者为改岁非谓改十一月为正月也曰流火曰改岁是周公即当时之星象正朔以告成王使之易晓岂以夏时而述夏事哉东莱吕氏不察其说而谓三正通于民俗尚矣周特举而迭用之耳朱子亦谓周歴夏商其未有天下之时固用夏商正朔然其国僻逺无纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆尝迭用是谓周之先公私有纪之法故云十月改岁然既以十月为改岁则又何以云二之日为卒岁乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元张敷言因其说又谓周之月数皆改必其朝觐聘问颁厯授时凡笔之史册者则用时王正朔其民俗岁时相与话言则皆以寅月起数史伯通又因其说谓诗咏歌之词所言以寅月起数者即所谓民俗岁时相与话言者也是不知周礼朝觐之类皆从夏正而诗人之咏歌者未必皆民俗之言如出车之劳还帅臣工之戒农官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可纷更迭用而惑生民之耳目在下者不可徇私立法而违时王之制度子思子生于周末犹谓今天下车同轨书同文以见制度之归于一也岂有三代盛时而使民家异政人异法者哉或又谓一之日二之日者是以子月起数殊不知一之日者一阳之日二之日者二阳之日三之日者三阳之日四之日者四阳之日是以六阳先后之序数日而非数月也变月言日者以文之顺尔是岂以子月起数而私立纪候之法哉然而诗之与夏正合者不止于豳风而已出车之诗云春日迟迟卉木萋萋则夏正之春也如仲冬季冬为春何以见草木之荣乎四月之诗云秋日凄凄百卉具腓则夏正之秋也如仲夏季夏为秋何以见草木之瘁乎曰四月维夏如子月起数则当云二月维夏也曰六月徂暑如子月起数则当云四月徂暑也小明之诗云二月初吉载离寒暑乃大夫西征之日也其后作诗则曰昔我往矣日月方奥如以十二月为二月何以谓日月之燠乎此周之不改时与月者观于诗为可见矣
周礼
新安汪氏谓周礼凡言正月指子月岁终指丑月正岁指寅月州长正月属民读法正岁读法如初言初则正月居先可知矣若以寅月为正月不当又有正岁也陋哉言乎如周既以子月为正月则明年之亥月方为岁终也何遽以次月之建丑者为岁终哉既以寅月为正岁则子月方读法而寅月又何遽读法如初哉盖正月指寅月言歳终指亥月言正岁指新岁言周礼每以正月岁终正岁为序盖正月既举其事歳终则会其成而来岁复举之如初故州长于正月属民读法岁终会其政令正岁读法如初言来岁之正月又读法如今岁之正月不曰正月而曰正岁以上文正月为嫌故别而言之犹俗云新正之岁也又冢宰以正月悬治象之法于象魏而小宰岁终则令羣吏致事正岁则帅治官之属观治象是冢宰之悬治象者言于今岁之正月而小宰之帅属观者言于来岁之正月彼此互文以见毎年冢宰悬治象小宰帅属观者皆在正月也况冢宰悬治象者浃日敛之则不过旬日而即敛之矣如汪氏之说则子月冢宰悬治象又何待至寅月而后小宰帅属往观哉不特是耳如周改时与月则凡周礼所载如山虞之仲冬斩阳木者乃在九月仲夏斩阴木者乃在三月而失阴阳之义矣冯相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司马之春搜夏苖秋狝冬狩者取非其时不亦暴殄天物乎雍氏之春令为阱擭沟渎秋令塞阱杜擭者动非其宜不亦反失民利乎至于凌人十有二月斩冰与诗言二之日伐冰者如合符节是皆周公所作灿然昭白不待辩而明者也若以十二月为十月则又何冰之可斩乎是周之不改时与月者观于礼为可见矣
春秋
春秋春王正月之书程子谓周正月非春也假天时以立义胡氏谓建子非春也以夏时冠周月朱子亦谓周人改月而天时不可改春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意是三子者皆谓周人改月而不改时意如十一月为正月而时则仍为仲冬十二月为二月而时则仍为季冬正月为三月而时则仍为孟春然以今年之十一月为正月而系之仲冬继以明年之十月为十二月而系之孟冬以月论时则时之孟仲失其伦以时论月则月之始终紊其序岂圣人平秩四时之义哉若然则周诗所称寒暑之节皆失其度周礼所载法制之事皆违其时矣鲁用周正朔者也周之诗礼鲁之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之删定笔削者其制何得而异哉可堂吴氏谓周人不特改月而又改时以齐其年春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此
则袭汉儒之谬而不足辩者也新安汪氏亦谓鲁史名以春秋则似原书曰春正月是周厯已改子丑月为春又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月毎年截子丑月事移在前一年若然则春秋之所谓正月者乃鲁史之三月而二百四十二年之事皆非当时之月日矣圣人岂为之哉盖周之正朔以子月为首而厯数仍以寅月为首商不改夏之厯数周不改商之厯数鲁不改周之厯数春秋不改鲁之厯数但鲁史纪年必始于冬十一月所以遵周正朔也春秋纪年则始于春王正月所以垂法后世也是春秋之于鲁史未尝改其时月但其编年所始之月为不同耳曰鲁既用周正朔则鲁公即位皆当以正朔行之而在十一月何乃书于正月乎曰按周礼朝觐会同巡守祭享凡国之大事皆从夏正初不始于正朔之月书载四月成王崩而旬日之后康王即位亦不
用夫正朔之月则鲁公即位岂必以正朔行之乎故春秋公即位书于正月者七书于六月者一各据其事以书也曰若从夏正则灾异之纪多所不合如隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪若以三月为建辰之月则大雨震电何足以为异乎曰不然左传大雨霖以震又云雨三日以往为霖盖建辰之月雷电固所宜有而雷雨交作已皆三日故经以震电系于大雨之下以见其非常过度固可为异而雨雪之大尤可为异故春秋书之以记异也安在其不为异乎亦若后世晋泰始六年六月大雨河洛并溢流四千余家安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也曰三月之大雨雪者固为异矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以为异乎僖二十九年秋大雨雹者固为异矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以为异乎曰桓八年冬十月雨雪此
或有缺文恐雨雪上当有大字如僖十年冬大雨雪也盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异故书曰大犹洪范所谓极备凶也安得不为异乎亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪民多冻死安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也至于雹者阴阳和则为霜雪雨露不和则为雹雹且大焉则虽冬且为异况秋与春安得不为异乎亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也曰桓十四年春正月无冰成元年二月无冰又十六年正月雨木冰襄二十八年春无冰若以夏正言之则何以皆书于春而不书于冬乎故汪氏谓茍以发冰而知无冰则当常以二月而不有正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱哉曰不然周人以十二月凿冰正月纳冰二月发冰今正月无冰若以为十一月则十
一月无之而十二月有焉亦又何害是十一月之无冰者固不足书也要之正月无冰者言藏冰之月无冰可藏则冬之无冰者可知矣二月无冰者仲春献羔开冰先荐寝庙今当庙荐而无冰焉则凡以后之祭无冰者可知矣不言凌阴庙荐之无冰而但曰无冰者圣人讳之此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也何乃谓纪事之错乱哉襄二十八年春无冰者亦犹正月二月之无冰也至于正月雨木冰孔氏谓仲冬时犹有雨雨着树为冰记寒甚之过其节度殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨使雨而成冰亦不为过何足为异必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰故书之以记异亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起安知春秋之书雨木冰者亦必不类乎此也若以正月为十一月则正月无冰者既谓仲冬当冰而无冰矣正月雨木冰者又谓仲冬不当冰而冰无乃
若汪氏之所谓纪事错乱乎曰庄七年秋大水无麦苗说者谓五月麦熟苗秀大水漂尽若以为七月则何有麦苗耶曰四月麦秋至则已刈麦至五月则刈已尽经言秋无麦苖言七月大水苗既为水所漂固无可望而麦之刈未久又皆已尽故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也曰定元年十月殒霜杀菽何以书乎曰诸灾异皆可通惟此为不可通恐有缺文误字如君氏郭公之类秦火之余汉隶之后安保其传録之无讹也曰陈定宇谓春搜夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩获麟此所谓春非冬而何定十三年夏大搜于比蒲昭十一年五月大搜于比蒲此所谓夏非春而何曰否陈氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋书狩者四书搜者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以为冬矣则僖二十八年冬天
王狩于河阳庄四年冬狩于禚者又当皆为秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月搜于比蒲定十三年夏搜于比蒲既以为春矣则昭八年秋搜于红二十二年春搜于昌间定十四年秋搜于比蒲者又当为夏与冬也是春搜之果有定名乎其不足为证也明矣曰汪氏谓左传僖五年正月日南至礼记正月日至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠传之说张敷言引绛县老人之语其言皆彰彰然也岂不足征乎曰易书诗周礼皆可信矣诸儒乃舍之而反信左氏汉儒之说左氏汉儒不得圣人作经之义未有不妄意増改而附会穿凿者矣果何足征之有哉是周之不改时与月者观春秋为可见矣
论语孟子
论语曽晳曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北方迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑场十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数说则周厯之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周厯数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以厯数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔厯数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也
汲冢周书
汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡守祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼曋所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也
史记汉书
或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书余月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文颖乃谓秦以十月为正月颜师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世呉渊颖亦取其说且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方奥同意夫十一月寒冱之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓阴阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊月嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也呉渊颖反取其说而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣
玺辩 刘定之
咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石之徒以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实
在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羌名玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真赝之故难尽究诘
而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命
宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庻乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
明文衡卷十五
●钦定四库全书
明文衡巻十六
（明）程敏政 编
○原
文原 宋濓
余讳人以文词相命丈夫七尺之躯其所学者独文乎哉虽然予之所谓文者乃尧舜文王孔子之文非流俗之文也学之固宜浦江郑楷楷之弟栢尝从余学已知以道为文因作文原二篇以贻之
其上篇曰人文之显始于何时实肇于庖牺之世庖牺仰观俯察画竒偶以象阴阳变而通之生生不穷遂成天地自然之文非惟至道含括无遗而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取诸乾坤上栋下宇而取诸大壮书契之造而取诸夬舟楫牛马之利而取诸涣随杵臼棺椁之制而取诸小过大过重门击柝以取诸豫弧矢之用以取诸睽何莫非灿然之文自是推而行之天衷民彛之叙礼乐刑政之施师旅征伐之法井牧州里之辨动作食息之仪复皆则而象之故凡有关民用及一切弥纶范围之具悉囿乎文非文之外别有其它也然而事为既着无以纪载之则不能以行逺始托诸辞翰以昭其文略举一二言之禹敷土随山刋木奠髙山大川既成功矣然后笔之为禹贡之文周制聘觐燕享馈食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文孔子居乡党容色言动之间从容中道门人弟子既习见之矣然后笔之为乡党之文其它格言大训亦莫不言必有其实而后文随之初未尝以徒言为也譬犹聆众乐于洞庭之野而后知音声之抑扬缀兆之舒疾也习大射于矍相之圃而后见观者如堵墙序点之扬觯也茍踰度而臆决之终不近也昔者游夏以文学名谓观其会通而酌其损益之宜而已非专指乎辞翰之文也呜呼吾之所谓文者天生之地载之圣人宣之本建则其末治体着则其用彰斯所谓乘阴阳之大化正三纲而齐六纪者也亘宇宙之始终类万物而周八极者也呜呼非知经天纬地之文者恶足以语此
其下篇曰为文必在养气气与天地同茍能充之则可配序三灵管摄万彚不然则一介之小夫尔君子所以攻内不攻外图大不圗小也力可以举鼎人之所难也而乌获能之君子不贵之者以其局乎小也智可以搏虎人之所难也而冯妇能之君子不贵之者以其骛乎外也气得其养无所不周无所不极也揽而为文无所不参无所不包也九天之属其髙不可窥八柱之列其厚不可测吾文之量得之魂毁魄渊运行不息基地万荧缠次弗紊吾文之焰得之昆仑玄圃之崇清层城九重之严邃吾文之峻得之南桂北瀚东瀛西溟杳渺而无际函负而不极鱼龙生焉波涛兴焉吾文之深得之雷霆鼔舞之风云翕张之雨露润泽之鬼神恍惚曾莫穷其端倪吾文之变化得之上下之间自色自形羽而飞足而奔潜而泳植而茂若洪若纎若高若卑不可以数计吾文之随物赋形得之呜呼斯文也圣人得之则传之万世为经贤者得之则放诸四海而准辅相天地而不过昭明日月而不忒调燮四时而无愆此岂非文之至者乎天道湮微文气日削骛乎外而不攻其内局乎小而不图其大此无他四瑕八冥九蠧有以累之也何谓四瑕雅郑不分之谓荒本末不比之谓断筋骸不束之谓缓旨趋不超之谓凡是四者贼文之形也何谓八冥讦者将以贼夫诚撱者将以蚀夫圆庸者将以溷夫竒瘠者将以胜夫腴觕者将以乱夫精碎者将以害夫完陋者将以革夫博昧者将以损夫明是八者伤文之膏髓也何谓九蠧滑其真散其神糅其氛徇其私灭其智丽其弊违其天昧其几爽其贞是九者死文之心也有一于此则心受死而文丧矣春葩秋卉之争丽也鸱号林而蛩吟砌也水涌蹄涔而火炫萤尾也衣被土偶而不能视聴也蠛蠓死生于瓮盎不知四海之大六合之广也斯皆不知养气之故也呜呼人能养气则情深而文明气盛而化神当与天地同功也与天地同功而其智卒归之一介小夫不亦可悲哉
予既作文原上下篇言虽大而非夸惟智者然后能择焉去古逺矣世之论文者有二曰载道曰纪事纪事之文当本之司马迁班固而载道之文舍六籍吾将焉从虽然六籍者本与根也迁固者枝与叶也此固近代唐子西之论而予之所见则有异于是也六籍之外当以孟子为宗韩子次之欧阳子又次之此则国之通衢无荆榛之塞无蛇虎之祸可以直趋圣贤之大道去此则曲狭僻径耳荦确邪蹊耳胡可行哉予窃怪世之为文者不为不多骋新竒者钩摘隠伏变更庸常甚至不可句读且曰不诘屈聱牙非古文也乐陈腐者一假场屋委靡之文纷纷龎杂不见端绪且曰不浅易清顺非古文也予皆不知其何说大抵为文者欲其辞达而道明耳吾道既明何问其余哉虽然道未易明也惟能知言养气始为得之予复悲世之为文者不知其故颇能操觚遣辞毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所学日进于道聊一言之
画原
史皇与苍颉皆古圣人也苍颉造书史皇制画书与画非异道也其初一致也天地初开万物化生自色自形总总林林莫得而名也虽天地亦不知其所以名也有圣人者出正名万物髙者谓何卑者谓何动者谓何植者谓何然后可得而知之也于是上而日月风霆雨露霜雪之形下而河海山岳草木鸟兽之着中而人事离合物理盈虚之分神而变之化而宜之固已达民用而尽物情然而非书则无纪载非画则无彰施斯二者其亦殊途而同归乎吾故曰书与画非异道也其初一致也且书以代结绳功信伟矣至于辨章服之有制画衣冠以示警饬车辂之等威表旟旐之后先所以弥纶其治具匡赞其政原者又乌可以废之哉画绘之事统于冬官而春官外史专掌书令其意可见矣况六书首之以象形象形乃绘事之权舆形不能尽象而后谐之以声声不能尽谐而后会之以意意不能以尽会而后指之以事事不能以尽指而后转注假借之法兴焉书者所以济画之不足者也使画可尽则无事乎书矣吾故曰书与画非异道也其初一致也古之善绘者或画诗或图孝经或貌尔雅或像论语暨春秋或着易象皆附经而行犹未失其初也下逮汉魏晋梁之间讲学之有图问礼之有图烈女仁智之有图致使图史并传助名教而翼羣伦亦有可观者焉世道日降人心寖不古若往往溺志于车马士女之华怡神于花鸟虫鱼之丽游情于山林水石之幽而古之意益衰矣是故顾陆以来是一变也阎吴之后又一变也至于关李范三家者出又一变也譬之学书者古籀篆隶之茫昧而唯俗书之姿媚者是耽是玩岂其初意之使然哉虽然非有卓然拔俗之姿亦未易言此也南徐徐君景旸工书史善吟古今诗信为才大夫也旁通绘事有士韵而无俗姿一时贤公卿皆与之游名称藉甚有荐于朝者景旸以母老不仕予尤爱景旸者于其别去故作画原以赠焉呜呼易有之圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜是故谓之象然象之事又有包乎阴阳之妙理者诚可谓至重矣景旸其亦知所重乎哉
原谏 王祎
人君之职莫急于纳谏人臣之职莫先于进諌纳谏难矣而进谏为尤难进谏之道有二曰讽谏曰直谏讽諌固难而直谏又难也是故引义托物从容开譬不动声色而其说已行悟主意于片言置君德于无过者讽谏之谓也危言切论衔鲠骨批逆鳞正色而不阿犯颜而不忌必究其说乃已虽杀身而不顾者直谏之谓也礼上讽谏而下直谏岂不以谓讽谏以悟主将君臣两全其美名直谏以匡君则君或至于遂非臣或至于蹈祸是君蒙拒谏之恶而臣获尽忠之害也故曰人君之纳谏为难而人臣之进谏尤难进谏之道讽谏固难而直谏又难也虽然为人臣而事明君讽谏直谏盖无施不可不足为难也茍事暗主而用直谏则鲜有不及其身而况于讽谏其将若之何于是二者之谏均为难矣呜呼唐虞三代逺矣近而论之汉唐之世号能纳谏者莫文帝太宗为盛矣文帝寛仁尽下羣臣虽切谏常假借纳用之若冯唐之论颇牧张释之之论啬夫所谓讽谏也及贾谊论时事则流涕痛哭袁盎引却慎夫人坐指人彘为说所谓直谏也而文帝皆容受之太宗英明能断从谏如流导臣下而使之言如魏征之言昭陵王珪之论庐江所谓讽谏也及征疏十渐极陈时政得失祖孝孙谓陛下负臣臣不负陛下所谓直谏也而太宗靡不优纳焉是则以直谏讽谏施之贤君固无乎不可也若夫萧望之张猛京房言石显于元帝王章言王鳯于成帝王嘉郑崇言董贤于哀帝李膺陈蕃范滂之徒言阉宦于灵帝长孙无忌禇遂良上官仪言武氏于高宗张柬之辈言韦氏于中宗孟昭图言田令孜于僖宗然皆不免于杀身是事暗君固无事于讽谏而因直谏以陷祸亦理之所必至矣呜呼知无不谏而谏之以直者人臣之分也伤于直而蹈祸不测使其君蒙拒谏之恶而已获尽忠之害者非人臣之得已也自古无道之君其过行非一端也而莫甚于拒谏言而杀谏臣拒一谏言杀一谏臣其事若未害也而家国之败亡辄不旋踵殆如烛照而龟卜不亦深可戒哉和阳王先生夙有大志负气节而敢言者也今擢居谏诤之职士大夫咸曰先生遇明主讽谏直谏将无施而不可矣金华王祎辱与先生游因原夫谏之所为难者为文以赠之呜呼言其所为难则其所以不难者固有望于先生也夫
原治 梁寅
昔之君临天下而名以时异者曰皇帝王霸皇之世制作之未有无为而民化者也帝之世昉有制作而民犹易于化者也王之世制作之大备化天下而曲尽其道者也霸之世任情制作以知术而驭天下者也君子之论治者曰帝世不可及矣三代之治后世决可复不法三代以为治者皆茍道也呜呼斯言者诚不易之论也自成周而下主与臣之论王霸者纷纷然而异或曰宜遵王或曰宜从霸或曰宜杂用王霸遵于王其图之也顺而易其为效也大而乆从于霸其图之也逆而难其为效也小而近在人主所尚何如尔若曰杂用王霸王何可以杂杂即霸而已矣夫帝之不可及而王可及何也风气之益殊犹时之春而为夏夏而为秋秋而为冬也人心之滋伪犹蓬茨之居易而为断砻丹雘也朴浑之器易而为雕镂金玉也圣哲之君不常出犹山之为童而木之
百寻十围者罕见也土之壤变而榖之一茎九穗者稀有也此帝世之所以不可及也若三代之君其以战攻而创业与后世同也赖左右匡赞之臣与后世同也孜孜于礼乐刑政之施与后世同也继嗣之君或贤或不贤其不贤者得人以辅之则治不得人则乱且亡与后世同也其异于后世者彼兴王之君佐命之臣所好所趋理之公也所恶所背欲之私也王与霸之判如金之异于锡玉之异于石然王道可以学而至学而至则治亦可及矣若曰杂于霸则理欲之辨即邪正之辨也悖于理则流于欲矣戾于正则归于邪矣或曰遵于王而业不就治不遂者若之何曰王道之当务如饥之于粱肉食之则其腹必充其体必肥彼食而不充不肥者抱疾之人尔舍粱肉之美而谓他物可充且肥者口之爽而失其味之正者尔彼图王而不成非王之不可图图之而失其道者
也故行仁义而败者徐偃也用周官之法而亡者王莽也慕古车战之法而丧师者房管也因周官之说而行新法以乱天下者王安石也其若是者由泥古之迹非古之道也使徐偃而守侯度何以败王莽而徇臣义何以亡房管而出师以律何以凶王安石而用正不用邪何以乱故人之疾而癯非粱肉之害之也治之慕古而乱且亡非王道之误之也或曰后世亦有用霸而治且乆者汉唐是也曰汉之乆以风俗之近古而又多贤明之主也唐之乆以太宗安民功大而治法之备也若其治之不及三代则亦霸之敝尔然则必王道之用刑无藉于严乎兵无藉于强乎曰王者之刑非不欲严也其有所严也则亦有所寛也寛也者仁之施也严也者义之断也王者之兵非不欲强也其时而强也则亦时而弱也弱也者仁之术也强也者义之形也刑之以仁为寛以义为严故
梁武之慈悲不杀非仁之寛也汉武之峻法密网非义之严也兵之以仁为弱以义为强故宋高宗之乞和金人非仁之弱也隋炀之逺征高丽非义之强也且世主之敝刑或误于申韩兵或局于孙吴申韩之刑以惨礉为严孙吴之兵以变诈为强是皆戾于仁义者为人臣者若之何以是而进之其君也善乎孟轲氏之言曰行仁政而王莫之能御也又曰仁者无敌君子有不战战必胜矣呜呼稽之六经折之孔子以论天下之治莫如孟轲氏而或乃以为迂则凡学孔子者孰非迂也王道者必若何而无敝乎曰本之以二南之化辅之以周官之法君相修于上百职勤于下因乎时之宜顺乎民之心公以灭其私实以称其名其于复三代之治犹乗轻车趋夷途其至于所至也亦宜矣
原命一首赠杨文忠别 王叔英
人之生或贵或贱或富或贫或寿或夭其贵之等则有为公为侯为卿大夫为士者焉其贱之等则有为农为工为商贾为奴隶者焉其富之等则有百金千金万金以至于货利无算者焉其贫之等则有无一岁之蓄一月之蓄一朝之蓄者焉其寿之等则有五六十年七八十年九十百年者焉其夭之等则有四三十年二一十年与不满十年及一岁者焉是其故何哉盖有命焉非人之所能为也命者何人受天地之气以生者也夫贵者得乎气之崇高者也贱者得乎气之卑下者也富者得乎气之丰润者也贫者得乎气之枯瘠者也寿者得乎气之悠长者也夭者得乎气之短速者也其间又有等级之不齐者随其所得之气有多寡也是故贵者不可使之贱贫者不可使之富寿者不可夺之夭固有始出奴隶而终受侯封生饫粱肉而没无饭含出入锋刃而老死衾帷者岂其智力所能及哉故孔子称死生有命富贵在天至论富则曰富若可求虽执鞭之役吾亦为之由是观之岂非命欤古之君子知其然是故为其分之当为而不以利害死生易其节不失其心无愧于人不求福而福在其中故其生则无愧于为人而身有余荣没则无愧于为神而子孙蒙其福后之君子其明乎此者盖鲜矣是故于其分之当为者漫不知省而于利害死生之际则巧为趋避无所不骋其私徒违其心而伤于物终亦必及其身而后已故其生有余耻而没有余殃甚可叹也余尝与友人杨文忠论而悲之文忠始由县学生升太学上舍尝入试文渊阁其文冠多士及出为永福丞以亷能有声誉复还乡里囊橐萧然居忧三载力耕以自给未尝妄求于人岂非可谓知命君子欤今其服阕往觐京师将复有职任之寄余欲其无变于初志益务其当为也故以所尝为议论之言作原命一篇以赠其行亦因以自勖焉洪武二十有二年九月乙巳着
明文衡巻十六
●钦定四库全书
明文衡巻十七
（明）程敏政 编
○箴 铭
磨兠坚箴 宋濂
昔李侍郎敦立尝掲磨兠坚三字于坐隅磨兠坚者古之慎言人也其善于自防者哉为着箴曰
磨兠坚慎勿言口为祸门昔人之云磨兠坚人各有心山髙海深磨兠坚髙不知极深不可测磨兠坚言出诸口祸随其后磨兠坚钟鼓之声因扣而鸣磨兠坚不扣而鸣必骇众聴磨兠坚唯口之则守之以黙守之以黙是曰玄德磨兠坚磨兠坚慎勿言
续丹扆箴 王祎
官箴王阙古之谊也唐李卫公献丹扆六箴于其君立意措辞分章指事忠爱之道蔼然可观其殆有所讽刺而救君于失得箴谏之谊者矣然其言之犹乏剀切君子病焉祎不自揆因掇卫公之余旨取夫善可为训恶可为戒而人臣所难言者极言之作续丹扆六箴
天运不息昏昕有恒有恒伊何宵终则明人君体天夙兴在廷宵向终矣君胡不兴宵终不明天运乃愆宵终不兴君斯违天佩玉晏鸣荒淫用宣鸡鸣而起大舜称贤（右宵衣箴）
维衮与冕君服堂堂以朝以祭视瞻所宗玉衣示侈商祚以亡估服称妖汉室乃倾一服之华若未过靡孰知祸殃鲜不职此皇王所戒不物不轨三服罢官着美惇史（右正服箴）
为天下君职在养民匪以天下徒奉一人取民有制壤奠式陈贡献无艺丧乱之因淫声冶色使君聋瞽竒物异品竟亦何补却蛤焚裘为事非巨俭德着闻齐风尧禹（右罢献箴）
臣言劘君如批逆鳞大诛小斥何益于臣臣岂求益凡以益君君弗臣聴匪愚则昏从若转圜是谓能改一事十谏庶无后悔圣维尧舜刍荛犹采拒谏遂非不败奚待（右纳诲箴）
人心不同有如其面面则易知心实难见心之奸邪阴运潜变审之察之贵在能断秦斯岂讦唐杞非谀欺君误国面是心殊此而弗辨家国沦胥知人则哲钦哉圣谟（右辨邪箴）
春秋谨始大易知几思患预防必防其微莽卒簒汉貂终危齐惟微弗防遂至噬脐不观坚氷其初履霜滔天之水实由滥觞恶过无小虽小勿将积之乆矣社覆宗亡（右防微箴）
官箴上 刘基
维天生民■〈亻蠡〉■〈亻蠡〉蚩蚩有欲罔制乃豹乃螭爰立之君载作之师式养式教毋汩秉彛嗟尔司牧代君抚绥君禄我食君令我施邦本弗固庶事咸隳受寄匪輶敢不肃祗治民奚先字之以慈有顽弗迪警之以威振惰奬勤拯艰息疲疾病颠连我扶我持禁暴戢奸损赢益亏如农植苗蚤夜孜孜涝疏旱溉无容稗秕如良执舆顺以导之无俾旋泞强策以驰慈匪予爱帝命溥时威匪予憎国有恒规弱不可陵愚不可欺刚不可畏媚不可随无取我便置人于危无避我谤见义不为天鉴孔昭民各有思惠之斯怀推之乃离誉不可骄器恶满欹谤不可怒退省吾私人有恒言视民如儿无反厥好以暴予知是用作箴敢告执羁
官箴中
在昔隆古分封国都付之以民俾养勿瘏上下恊心各保乃区明庶考绩昭哉范模秦废圣制代德以狙刀笔之权始归吏胥弄法舞文聋痴瞽愚流波至今一任簿书行立公庭如鴈如鳬我欲是求我利是趋摩揣官情以逞觊觎官惟好货我甘以苴官惟好名我逢以谀官惟畏嫌我疑以污官惟好惰我淫以娱官惟好猜惑以多途官惟好威道以掊■〈扌虚〉语黙有为俯仰有须觇容察辞助忿乘愉法度盈口奸邪满躯蛊智迷昧欺庸陷迂俾奸作恶以紫为朱未获官心妪妪儒儒亦既获止如登天衢傲兀民士凭凌里闾恶积祸来官与之俱人有恒言遇吏如奴坚防固堤犹恐或窬矧曰聴之百姓何辜是用作箴敢告仆夫
官箴下
无谓余明人莫能昧离娄善察不识其背无谓予能人莫敢欺校人烹鱼子产弗知立事惟公烛诈惟诚小节勿固小慧勿行无矜我亷守所当为无沽我名以生众疑何以简讼决之使通何以弭贪慎检乃躬去谗斥佞逺吏近民待人以寛律已以勤无咎人弗信忱至斯孚无患人不闻惟德不孤德以进善威以挫奸德不可偏威不可烦无谓彼富我必极之无谓彼贫我必直之持心如衡以理为平无为避嫌以纵无情人有恒言为臣不易是用作箴敢告有位
吾友会稽楼文渊常持诚敬谦谨四字诚敬所以存乎心谦谨所以施之事也因作箴以贻之 贝琼
昔熊渠子夜行道逢伏虎引弓射之没镞饮羽金石之坚惟诚可通矧乎有知何逺弗从故事神则必假治人则必化嗟时益偷毎设机而尚诈是知治心之要在乎不欺茍内外如一吾又何为（右诚箴）
知伯五贤实祸之基蓝台一会戏康子而侮段规卒为韩魏禽遂贻千载之讥是以古人必敬为主茍忽乎秋毫所丧奚补亦有冀缺夫妇如宾遂举于陇畆以佐晋君得失之微荣辱之大一出一入勉哉无懈（右敬箴）
凌人者恒为人尤下人者恒寡吾仇故善有不可争劳有不可伐处于朝则国和处于室则家悦噫盈必招损惟卑益尊大易之言守而勿谖（右谦箴）
陟彼太行羊肠九折防其衔辔遵其轨辙既及乎坦途乃骋而驰车偾马惊吾伤亦宜呜呼祸恒伏于至微必致谨其所事匪险之为虞无虞吾焉可恃爰作斯箴永为人规式戒其怠长乐公是师（右谨箴）
家人箴（十五首） 方希古
论治者常大天下而小一家然政行乎天下者世未尝乏而教洽乎家人者自昔以为难岂小者固难而大者反易哉盖骨肉之间恩胜而礼不行势近而法莫举自非有德而躬化发言制行有以信服乎人则其难诚有甚于治民者是以圣人之道必察乎物理诚其念虑以正其心然后推之修身身既修矣然后推之齐家家既可齐而不优于为国与天下者无有也故家人者君子之所尽心而治天下之凖也安可忽哉余病乎德无以刑乎家然念古之人自修有箴戒之义因为箴以攻已缺且与有志者共勉焉
正伦
人有常伦而汝不循斯为匪人天使之然而汝舍旃斯为悖天天乎汝弃人乎汝异曷不思邪天以汝为人而忍自絶为禽兽之归邪
重祀
身乌乎生祖考之遗汝哺汝歠祖考之资此而可忘孰不可为尚严享祀式敬且时
谨礼
纵肆怠忽人喜其佚孰知佚者祸所自出率礼无愆人苦其难孰知难者所以为安嗟时之人惟佚之务尊卑无节上下失度谓礼为伪谓敬不足行悖理越伦卒取祸刑逊让之性天实锡汝汝手汝足能俯兴拜跪曷为自贼恣傲不恭人或不汝诛天宁汝容彼有国与民无礼犹败矧予眇微奚时弗戒由道在已岂诚难邪敬兹天秩以保室家
务学
无学之人谓学为可后茍为不学流为禽兽吾之所受上帝之衷学以明之与天地通尧舜之仁颜孟之智圣贤盛德学焉则至夫学可以为圣贤侔天地而不学不免与禽兽同归乌可不择所之乎噫
笃行
位不若人愧耻以求行不合道恬不加修汝德之凉侥幸髙位秪为贱辱畴汝之贵孝弟乎家义让乎乡使汝无位谁不汝臧古人之学修己而己未至圣贤终身不止是以其道硕大光明化行邦国万世作程汝曷弗效易自满足无以过人人宁汝服及今尚少不勇于为迨其将老虽悔何追
自省
言恒患不能信行恒患不能善学恒患不能正虑恒患不能逺改过患不能勇临事患不能辨制义患乎巽懦御人患乎刚褊汝之所患岂特此耶夫焉可以不勉
絶私
厚已薄人固为自私厚人薄已亦匪其宜大公之道物我同视循道而行安有彼此亲而宜恶爱之为偏疎而有善我何恶焉爱恶无他一裁以义加以丝毫则为人伪天之恒理各有当然孰能无私忘已顺天
崇畏
有所畏者其家必齐无所畏者必怠而睽严厥父兄相率以听小大祗肃靡敢骄横于道为顺顺足致和始若难能其美实多人各自贤纵私殖利不一其心祸败立至君子崇畏畏心畏天畏已有过畏人之言所畏者多故卒安肆小人不然终履忧畏汝今奚择以保其身无谓无伤陷于小人
惩忿
人言相忤遽愠以怒汝之怒人彼宁不恶恶能兴祸怒实招之当忿之发宜忍以思彼言诚当虽忤为益忤我何伤适见其直言而不当乃彼之狂狂而能容我道之光君子之怒审乎义理不深责人以厚处已故无怨恶身名不隳轻忿易忤小人之为人之所慕实在君子考其所由君子鲜矣言出乎汝乌可自为以道制欲毋纵汝私
戒惰
惟古之人既为圣贤犹不敢息嗟今之人安于卑陋自以为德舒舒其学肆肆其行日月迈矣将何成名昔有未至人闵汝少壮不自强忽其既耄呜呼进乎止乎天实望汝云何而忍无闻以没齿乎
审聴
聴言之法平心易气既究其详当察其意善也吾从否也舍之勿轻于信勿逆于疑近习小夫闺合嬖女为谗为佞类不足取不幸聴之为患实深宜力拒絶杜其邪心世之昬庸多惑乎此人告以善反谓非是家国之亡匪天伊人尚审尔聴以正厥身
谨习
引卑趋髙岁月劬劳习乎污下不日而化惟重惟黙守身之则惟诈惟佻致患之招嗟嗟小人以患为美侧媚倾邪矫饰诞诡告以礼义谓人已欺安于不善莫觉其非彼之不善为徒孔多惧其化汝不慎如何
择术
古之为家者汲汲于礼义礼义可求而得守之无不利也今之为家者汲汲于财利财利求未必得而有之不足恃也舍可得而不求求其不足恃者而以不得为忧咄嗟乎若人吾于汝也奚尤
虑逺
无先已私而后天下之虑无重外物而忘天爵之贵无以耳目之娱而为心腹之蠧无茍一时之安而招终身之累难保而易纵者情也难完而易毁者名也贫贱而不可无者节之贞也富贵而不可有者意气之盈也
慎言
义所当出黙也为失非所宜言言也为愆愆失奚自不学所致二者孰得宁过于黙圣于乡党言若不能作法万年世守为经多言违道适贻身害不忍须臾为祸为败莫大之恶一语可成小忿弗思罪如丘陵造怨兴戎招尤速咎孰为之端鲜不自口是以吉人必寡其辞捷给便佞鄙夫之为汝今欲言先质乎理于理或乖慎勿启齿当言则发无纵诞诡匪善曷陈匪义曷谋善言取辱则非汝羞
却兼味箴 王绅
昔范文正公至晚必思平日所为事与所奉者直则瞑目鼾睡或有不及必竟夕踧踖不宁其自持之功若此故能成其德业心切慕之而未能效也且虑岁月迅迈志气无成而悔尤日益以至故凡于食顷遇兼味务峻却之此虽非古人之所用心亦庶乎节忍之一端因箴以自警
人身之奉惟适于中侈约得宜何俭何丰万钱下筯三韭自给于已无禆于道无益行或不臧与物无异取物以奉是食其类宜受其养矫情饰愆弃礼弗居是曰逆天我心思之彼此交媿志业未就奚补于世念兹遗体弗养或伤养而失中天必我殃故凡食顷却其兼味以节吾欲以安吾义且惧志懈厥德不凝庸述斯箴以为心铭
○铭
苍云轩铭（有序） 宋濓
世皆称严子陵不屈光武以为髙士之问学固求所以行之耳茍得贤君事之而行所志君子之所乐也况光武素知子陵哉子陵之不以隠为髙也审矣其隠盖有所为尔人之志意材量明者能烛之于事为之先子陵光武少相友善使光武能任人可为尽力子陵何所苦而不出既出而决去哉盖光武察察自用其后宰辅多不以礼退子陵预知其如此故决然避去而不疑以全故旧之义此子陵所以为髙也茍徒以隠为髙孰不可为子陵哉子陵裔孙居余姚者曰宗道取范文正公祠堂记苍云语名轩余恐其昧乎出处之义也告之故系以铭铭曰
维士为学志大行于时孰肯乐隠屈而弗为卓哉子陵识时之几几不可以出甘耕钓以嬉此为百世之师茍时可行而饰隠以欺是弃其天而失时宜嗟吾子陵志岂在斯尔宜则之勿执固以违视时推移如云在山何滞敛与施或不盈握或雨四垂庶乎于道之归
五轮沙漏铭
沙漏之制贮细沙于池而注于斗凡运五轮焉其初轮轴长二尺有三寸围寸有五分衡奠之轴端有轮轮围尺有二寸八分上环十六斗斗广八分深如之轴杪傅六齿沙倾斗运其齿钩二轮旋之二轮之轴长尺围如初从奠之轮之围尺有五寸轮齿三十六轴杪亦傅六齿钩三轮旋之三轮之围轴若齿与二轮同其如初轴杪亦傅六齿钩四轮旋之四轮如三轮唯奠与二轮同轮杪亦傅六齿钩中轮旋之中轮如四轮余轮侧旋中轮独平旋轴崇尺有六寸其杪不设齿挺然上出贯于测景盘盘列十二时分刻盈百斵木为日形承以云丽于轴中五轮犬牙相入次第运益迟中轮日行盘一周云脚至处则知为何时何刻也余轮各有楹附度中轮则否轮与沙池皆藏几腹盘露几面旁刻黄衣童子二一击鼓一鸣钲亦运衍沙使之沙之进退则日一视焉此其大略也初滦阳水善氷虽爨鼎沃汤不能为漏新安詹君希元乃抽其精思以沙代之漏成人以为古未尝闻较之郭守敬七宝灯漏钟鼔应时而自鸣者殆将无媿乎浦阳郑君永与希元游京师因知其详归而制之请余铭铭曰
挈壶建漏测以水用沙易之自詹始水泽腹坚沙弗止一日一周与天似郑君继之制益美请惜分阴视斯晷
婺溪石研铭
歙之有硏自唐开元中叶砺始砺猎师也因逐兽发之后为南唐元宗所赏爱名遂与端石齐其地在长城里之龙尾山山一名罗纹其下乃芙蓉溪研溪产者号为尤良濓尝获其一腹有刻文云李少微造少微元宗时砚官也制作絶工致可寳已铭曰
外虽黑内则白马生角兮性乃易
三竒石后铭（有序）
三竒石后铭为吴士朱孟辨作孟辨获石聚寳山间制为山玄肤玉芝朶断云角三名其友王蒙先生图而铭之铭邃甚至不容继孟辨强余述之信乎珠玉在侧觉我形秽也其词曰
山玄肤割紫蕤星霣魄石抱腴苍水使者佩失琚山鬼环守目睢盱内藏一升白龙酥餐之凌霄蹑双鳬奋迅八极游清都山玄肤玉为徒 玉芝朶自天堕晕翠霞裁猗傩煅以九阳真澒火有声泓噌玉之瑳不学三秀脆而伙韩终欲攓意仍叵青鸟传信以需我玉芝朶青嫷嫷 断云角鬼斧琢秀棱棱文斮斮霓旌难攀泝寥廓手折祥氛■〈广外勤内〉一握尚带蛟龙气旁魄神母变幻资槖钥上冲牛斗香如濯断云角镇书幄
怡颜斋铭 胡翰
衢之超化寺昔紫阳朱子东莱吕子尝寓焉寺故有云山阁有怡颜亭兵兴以来悉废为郡城漫不复识矣惟朱子所书亭扁石刻余于祝仲文家见之仲文有吏能退居委巷诵习犹诸生也遂名其斋曰怡颜以余尝事二子之学来征言乃为之铭曰
万物芸芸孰怡尔颜人之感忽日寻乎前茍物于物与物俱迁不物于物宅心孔渊内欲不萌外不能干以一观万参彼两间流峙动静匪山则川飞跃下上匪鱼则鸢春木既荣冬卉亦妍化育流行精頥具宣干确坤隤形附象悬凡厥有生靡不可观皆吾之与靡不可欢惟不梏于私乃乐其天
汉榱题研铭
有汉榱题其篆曰长乐未央髙帝时陶旊物也僧用中作砚金华胡翰铭曰
天垂范地合质圜覆九重遗者一于以用之懿文德汉鼎可移兹不泐
明文衡巻十七
《四库全书 明文衡》 （018～034）/一百卷 （明）程敏政 撰
●钦定四库全书
明文衡巻十八
（明）程敏政 编
○铭
玉兔泉铭（并序） 刘基
自古有以势轧天下箝人口使和已者鲜不由细微以及大此奸人之素能也故髙之马莽之祥瑞惟其言而莫之违然后大诈行而大欲得矣秦桧之事宋髙宗也以岳将军之武之忠且排构之杀其身以及其子反以为功而宋之君臣莫不从其指则亦何求而不得哉玉兔之泉以清美为建业城中第一岂昔显而今湮者桧实知之耶或有善察土脉工穿井之术者密以语桧而神之以白兔耶则皆不可知也夫桧之罔民设诈岂下于髙莽哉白兔之是非无关天下之大事是故贤人君子忽之而莫与较于是乎鄙夫谄子遂探其意而夸之以为佞是盖不足辩也金华张孟兼悯泉之芳洁为奸人所污而铭以雪其寃爱物之良心也予亦悲之为之作后玉兔泉铭铭曰
呜呼泉乎夫何辜为桧所污世无吴隠之孰昭其诬呜呼泉乎尼父大圣犹言其主瘠环与痈疽白兔之传夫何伤于尔欤桧死为蛆泉洁自如我作铭诗众惑斯祛呜呼泉乎终古弗渝
奎上人耘杖铭
奎上人得古藤以为杖而置锄焉将以两其用也名之曰耘杖而刘基为之铭曰
罾可以取鱼而不可以絷鴽带可以系襦而不可以贯珠孰眇其癯而多乃需既予老是扶又薉莽之除畀康勿趄以弗迷厥涂杖乎杖乎歳月逝夫子也予俱
器物铭（并序） 王祎
古之君子于凡御服之物日用所接者皆着铭焉名其器而因之以自警则进德修业之功无乎弗在矣大学所载汤之盘铭大戴记及金匮阴谋所载武王器械诸铭是也余因窃取古义即凡器物各为之铭非敢贻于博雅之君子盖庶几动作之间私致其警焉尔合之得（五十首今録二十首）
冠铭
尔形之端故居吾元吾德茍或愆曷居人之先
佩铭
动中规矩鸣中律吕庶其为予辅
履铭
义之趋信之践毋蹈非毋临险
枕铭
体木而圆于以警吾昏体石而方于以安吾常
席铭
我身之逸兮藉尔以为偃也我心之直兮匪尔之可巻也
衾铭
举而施之庇乎一体茍能推之覆帱乎遐迩
帐铭
起处毋溷乎而亵不可徇乎而隠显公顺乎而独不可慎乎而
笥铭
非义勿纳非礼勿发
椸铭
布帛大素其尚亲附也锦绣■■如之何弗拒也
鼎铭
铉有金玉享受福矣或折尔足覆公餗矣
镜铭
貎之妍丑尔则辨其外心之淑慝尔曷鉴其内
栉铭
髪之乱也可以理之政之棼也曷以治之
尺铭
百分之积乃成乎尺尺而复累吾不知其止学之为功固如是
印铭
质金相文玉章德之臧名乃长
觚铭
以此书文常思明以此书事常思平以此书狱常思生以此书财常思轻
琴铭
情性之正以防其淫造化之妙以钩其深呜呼圣人吾不得而见之矣欲知舜文王周公孔子者微乎斯音曷以得其心
匮铭
虚其中厥有容维能容乆则充
榻铭
坐如尸敬以持有弗庄者人所非
屏铭
心不可蔽可蔽者目天不可蔽可蔽者人
剑铭
水斩蛟鳄陆剸象犀盍少忍之以全物躯
理斋铭 朱升
理者天理之谓也两间之物象凡其自然生成者莫不各有文理在焉交互者谓之文条达者谓之理理之致者莫如玉故理之为字从玉而里声易曰仰以观于天文俯以察于地理星之经纬日月道之出入凡在天者莫非交互之文川牝山牡三条两戒凡在地者莫非条达之理理致者莫如玉制字者既从玉以为理之字矣玉之外物理之致者又莫如木果之栗者故称玉者曰温润而栗然书曰寛而栗记曰温而理寛也温也宜若为浑然者故继之曰栗曰理以足其义知此则知理之字本义矣然则古先民之谓理皆即物而指其条达者以示人如所谓文理密察足以有别所谓依乎天理批大郄导大窽者非超乎物而言也自吾夫子之赞易也有曰穷理尽性以至于命而后之言性理者宗焉夷考夫子之言而求其旨盖以为理出于性性原于命圣人作易其蓍数卦爻之用由浑然而疏通之则和顺于道德而理于义由粲然者而本原之则穷理尽性以至于命所谓理者未尝以为在性之前者也程子之言性曰性即理也朱子以性之仁为爱之理义为宜之理礼智为恭别之理夫爱也宜也恭也别也四者因用而后见而其本则出于性譬诸草木其枝柯不一也循而视其理则皆出于其根是故善言性者因其爱宜恭别之用不同而穷其理之本诸中者则泝流而源见其派焉而不混也于是因其用之爱而穷其理之本乎性者则谓仁因其用之宜而穷其理之本乎性者则谓之义是仁义礼智信者因爱宜恭别之理而立名者也以朱子爱宜恭别之理之训而读程子性即理也之言则庶乎其可通矣理云理云浑沦涣漫之云乎哉吾宗有仲兄者淮海之英也名珍而字理且以理名其斋是得字义之本非常情常辞也谨述字义为之斋铭以为理也者不在于字亦不在于斋而在于心也铭曰
元化黙运流行不巳物象肖之浑然之中有文有理理者条达亘乎终始有疏有密有曲有直而无交叕物理惟玉其致无比理之为字所以从玉谐声以里穷理尽性说卦有言以理言性有条不紊惟程朱子万物之理皆备于已弥纶参赞民生日用咸有统纪原始要终明彼取此应事接物行其所知举而措耳猗欤吾宗天资玉美既珍其名理以为字斋颜亦尔人见吾宗温然佳士服其夷旷挹其和萃仰其仪轨未必知其学优而仕事至物来彻上彻下条理如是我作铭诗其直如矢稽首斋名洗心圣言秋月寒水
菜薖六器铭 唐肃
余子治圃越城南屋其中曰菜薖榘轩先生既铭之唐肃复铭其器六以余子之治圃也其蓺菜也必以锄铭其锄曰垦而植本斯立培而垕蘖斯茂衡深浅毋尔茍既蓺矣其灌之也必以瓮铭其瓮曰泉之容伊徳之充泉之吐伊泽之溥其繘勿羸其挈勿隳勿事乎桔槔之机既灌矣而草害焉薅之必以刃铭其刃曰恶草之滋资女以翦夷弗翦而夷则茅塞其蹊草去矣菜丰矣采之必以筐铭其筐曰掇其美毋以下体敛其实勿满而溢虚而受之乃其徳左之右之慎尔执采而得之芼之必以釡荐之必以盘铭其釡曰溉于斯烹于斯我有旨畜甘如饴彼鼎食者殆而铭其盘曰脂弗我污兮膻弗我慕兮惟味道之助兮铭已余子曰噫子善铭我器切于物奥于理其足为吾儆乎请书之菜薖以继榘轩之作于是乎书
罗经铭 王景
罗经指南车之辙也其法以磁针定其子午子午正而二十四位皆正噫化机若是之可握欤为之铭曰
混而茫规洪龎奠玄黄天昆仑廓八握孰用宣我无为司南离学坤维役万灵斡曜星为民正大化元圣治原翼蝉联忒其恒冯翼懵杳冥冥法其施乱是厘静应之唯其然握坤干于万年
石磬铭（并序） 胡俨
余在云间友人王以东遗余石磬色黝而质坚形制曲折皆出自然非人力所为左长于右右不及左者寸余云其父尝得之泗州合磬山中叩之其声泠然以管谐声律中姑洗角每清夜鼓琴之余时以小角椎戛击音韵清逺俨若神明之临燕休之际其亦存诚之一助也乃为之铭
曰泗濵之山孕玄璞曲折自然匪砻琢审音谐律姑洗角圣云逺兮襄不作遗音泠泠度寥廓
忠孝堂铭 王直
国家之兴必有豪杰卓越之才达乎忠孝之大节者以翼昌运纉世功然后能享髙爵重禄以传于子孙而延之乆逺若太师英国张公其人也公之尊府河间忠武王昔事太宗皇帝于潜邸掌护卫兵其姿度雄爽知畧超迈而武勇絶人最为上所亲任及靖难兵起上每授以成算战胜攻取无难者诸将皆敬让之时公亦提兵从王王尝语公曰吾受上恩思辅成大业以报殊遇尔当戮力一心庶几如吾志古人以事君不忠莅官不敬战陈无勇为非孝尔能尽忠乃所以为孝也公顿首受教奬率所部摧锋陷阵所向有功未几王薨太宗皇帝素竒公召而慰勉之俾以其兵自效曰尔毋忘尔父之志公感上之德与先王之教益自奋励卒成大勲凡上有所命南征北伐无不尽其心竒畧伟绩载之信史功名冨贵无出其右者迨事四圣小心寅畏前后四十年如一日公既受显爵位师臣王亦膺隆命配享太庙此忠孝之报也暨修先朝实録公再为监修今上皇帝缉熙圣学公实知经筵事敬恭朝夕从容进退凛乎儒者气象尝谓直曰先王以忠孝为训吾既奉以周旋不敢失坠虽幸而有立然今老矣惟列圣之大德不敢忘于心而亦敢忘先王之旧训乎因揭以名堂将终勉之且使吾子孙登斯堂者亦思所以继吾志日夜勉焉尽心于其职庶无负于国而亦不辱其先子宜为我铭直闻之忠孝臣子之大节天理之当然也诚能尽其道则必享福禄之荣而子孙保之昔者召穆公能嗣其祖康公之业有功于周宣王锡之圭瓉秬鬯以祀其先祖又锡之山川土田以传其子孙诗人歌之至今诵焉公嗣先王勲烈着于国家显荣褒大实有累朝之锡命诚无让于穆公而尤惓惓以忠孝自勉且以勉其后之人国有亿万年之庆张氏之福亦岂有穷哉乃为之铭曰
天生斯民赋厥衷为子必孝为臣忠惟师英公德兼崇卓立宛有前贤风桓桓先王才且雄捧日直上扶桑东奄然驭气超鸿蒙祗率遗训缵武功披云卷雾开晦蒙九霄奋跃攀飞龙宣威蛮貊靡不通明明列圣眷遇隆仁渐义洽恩丰彤纪勲旗常铭鼎钟王亦显祀升閟宫周家召虎庶其同孜孜夙夜怀谦冲掲以铭堂图始终勖尔后嗣蹑令踪事君奉先益致恭国家万年福无穷
钟铭
钟之作官府以谨朝夕浮屠老子之宫以严祀而近世富室多置焉何居予既作祠堂以祀祖考诸子取严奉之意亦请置钟予则兼取谨朝夕之义欲以警昏惰故弗拒因推祖考示教子孙之心而为铭曰
有钟在县声闻于天祠事则甚虔然惟德是先进修之功夙夜当惓惓若沈酣曲糵之毒恣肆于袵席之安虽殷殷阗阗而聴之藐然迷天理之途溺人欲之渊昏惰而弗悛既不可谓孝亦岂曰能贤则神将厌之而何福之有焉嗟尔子孙警惕弗愆勉而有以百世之传
公勤堂铭 马愉
刑部侍郎杨侯彦谧采褒嘉语名其堂曰公勤盖欲视警以求乎不负也间以求言故为铭以相之铭曰
善事服众匪公弗得树勲立业匪勤不克克己循理公孰与俦无倦匪懈勤孰与侔是以君子务其在已人爵既修天爵自至有伟杨侯公勤名堂副以吾力褒自纶章书成灭私易勉不息积善有庆惠迪乃吉昔闻其语今见斯人骎骎夙夜造何可伦
石钟山铭（有序） 杨守陈
彭蠡之口有山名石钟尚矣后魏郦元以为下临深潭微风鼓浪水石相搏响若洪钟也而唐李渤非之谓如其说则濒流庶峯皆可贯以斯名盖潭际双石叩而聆之南声函胡北音清越是石钟也而宋苏轼非之谓石之铿然有声者所在皆是何独此以钟名盖山下皆石穴微波入之声噌吰如钟鼓中流大石空中多窍与风水吞吐有窽坎镗鞳之声尝亲察而得其实故是郦矣而周必大又谓上钟石髙四尺下钟石阔余丈叩之皆响若钟磬他石则否复是李焉余谓波间众窍其丰山之自鸣者乎潭际双石其宋左师之每击者乎是皆可谓钟也然濒流庶峯其下响若钟者盖鲜石之髙大而叩之函胡清越如两钟石者亦安得所在皆是且山之以物象名者若石鼓文笔之类亦岂必为天下独然后名哉昉名山者其舟而察诸波间邪果屐而叩诸潭际邪抑若大宁之山尝有巨石状如大镛而今已为波沦之九鼎火焚之昆玉邪是皆不可知者事不目见耳闻而可臆断其有无苏之戒也前四人皆目见耳闻而言犹不能定于一余固不敢臆断顾区区一山名何损益于天下亦无足深辨者闻之故老我太祖髙皇帝伐伪汉陈友谅时驻师湖口尝登是山既而大捷友谅殪焉时羣敌惟友谅最强难克肆劳六飞躬驾后戡四方皆指授将帅势为破竹然则湖口之捷实天下之基也方登山时庙算先定圣谟孔神髙陟逺览之顷固已空七泽而奄八荒矣抑或山灵水伯变草木为甲兵驱龙鱼为跸警以张皇威助圣武邪凡山川获一贤贵登临以名于世皆可谓幸是山乃蒙玉趾亲临龙颜宠顾一岑一壑至今犹有辉耀何幸尚焉古之人睹河洛则思禹功往在元季微我太祖民其殱矣今四海内外百年之间庶职恬逸万民乂和虽羣动庶植犹胜于乱世之烝黎者皆太祖戡定辑宁之劳而列圣绍述喣妪之泽也凡登是山者左顾彭蠡右瞻金陵江汉之心其可已哉兵部正郎王尚忠尝读书于山之佛阁间属余言故为之铭俾镵诸崖石用告来者舍其细而怀其大云铭曰
楚有巨浸漫五百里曰鄱阳湖盖古彭蠡阳鸟攸居禹贡肇纪其委之穷或扼其冲有山特起■〈山集〉嶫穹窿水经载之其名石钟往在元季有枭横厉江汉之间云扰麻沸崇冈震惊汔可小愒天命圣武舟师徂征矛戟百万飙驰霆鍧烈火西耀煌煌赤城彼衂而逋扼之湖口乃跻两钟以望九有鸾旗前登羽卫拥后猿麋羣迓鱼媵鸟将云霞增耀木石焜煌天览电瞩已空荆湘玉辂方降捷音沸腾矢激冦殪厥众角崩或者草木奋为甲兵四方羣敌兹战惟剧一鼓殱之余何庸力席卷万邦拯其焚溺永康兆民垂亿万世峻德穹勲惟天其至谓山盖髙曷足与俪山有巨石旧铭禹功苔蚀藓剥有光流虹相古勲业亦铭鼎钟于皇圣明式配神禹宜偕厥铭以耀终古厉我臣民无忘烈祖
明文衡巻十八
●钦定四库全书
明文衡巻十九
（明）程敏政 编
○颂
平江汉颂 宋濂
天命皇上为亿兆生民主旌麾所向悉臣悉庭初以一旅之师兴濠泗间遂抚淮南平江东攻浙东西下之版图所入方数千里定都江左发政施仁戴白之叟垂髫之童涵泳至化皥皥熈熈如承平时于时陈友谅据有江汉之地僭居大号贼杀其主饬修艨艟虐驱烝黎如蹈水火不自度力又集蜂蚁之众直窥豫章三月不解皇赫斯怒乃召羣臣于庭而告之曰陈虏不道敢屡予侮昔者荡揺我边方侵轶我姑孰伺侦（耻庆切候也）我金陵莱尔一二臣邻之力攻而败之予亦亲覆其穴巢中宵窜走假息武昌予不忍追殱之冀其悔祸以自逭于天刑癸卯之夏乃复围我豫章是其凶恶无厌自取殄灭此天亡之时天之明威予不敢不顺唯尔熊罴之臣不二心之士尚弼予以成厥功羣臣曰都于是右丞臣达叅知政事臣遇春帐前亲兵指挥使臣国胜同知枢密院事臣永忠臣通海备厥戎器简厥师徒以俟七月癸酉上躬擐甲冑禡（师祭也）纛龙江帅楼船数百蔽江而上陈虏大詟解围而逃丁亥与我师遇鄱阳湖之康郎山戊子上分舟师为十二屯命达遇春永忠突入虏阵呼声动天地矢锋雨集炮声雷鍧波涛起立飞火照耀百里之内水色尽赤焚溺死者动一二万流尸如蚁满望无际己丑焚伪平章舟刈戮余二千辛卯复酣战虏将张定边素号枭猛上亲御之将士皆死战歴一二时遇春等左右夹击杀士卒无算张中矢百余而退潜保鞋山不敢吐气我师亦据湖口扼彼喉襟列栅南北江岸置大筏中流水陆严戒以候其发八月虏食尽遣舟五百艘掠粮都昌又为我大将所获壬戍虏计穷冒死突出将上趋九江上命诸将一时俱合其大战如戊子自辰达酉督战益急友谅中飞矢毙于舟中癸亥降其众五万上命释之不戮一人凯歌而旋舳舻相衔旌旗飞翻不疾不徐委蛇而来万姓欢迎俯伏道左山川草木皆有喜色告庙饮至行赏论功赐遇春田若干永忠田若干其余将士赉金缯有差臣稽在昔曹操治水军八十万来攻孙权而周瑜黄盖败之于赤壁苻坚发长安戍卒六十余万骑二十七万以侵晋而谢玄谢石败之于淝水然赤壁不过一焚而走淝水亦不过军乱而奔初未尝大战也而史臣且书之以为千古美谈矧今湖口之捷血战累日天地为之晦冥日月为之无光山河为之震荡其神功骏烈炳耀铿鍧与天无极较之二国未足多让而歌咏不作非甚阙典欤臣谨备着其事撰为词颂一通以流鸿绩于无穷以俟太史氏之采録云其词曰
天眷有德实为哲皇肆其神略以靖寇攘义旄东指罔敢弗恭风烈虎啸云游龙骧长淮既归江左攸属浙之东西树侯置牧乃建国家以奠南服以怀中原以控西蜀蠢尔小丑敢雠大邦集其凶顽锋猬斧螗轻涉我疆以跳以踉亦既翦刈僵骸覆江洊齐六军直倾其穴释而勿诛俾自惩刷阖胡不然复豕而咥翘其虫臂当吾车辙皇明震怒歴告在廷是决不悛命将往征尔选舟师尔整甲兵漕尔糗粮各罄尔诚揺光在中夷则之月禡牙江濵皇秉巨钺以誓以戒以速其发纪律精明飙火奋激旟旐扬扬艂（汉江切）艭（忻江切）将将矛戈洸洸铠胄明明载怒载厉载飞载扬雄威所吞已无荆湘既与虏逢大呼冲击药腾藜驳星流火戟虐焰电奔巨轰雷劈杀气冥蒙不辨咫尺矢锋所贯什伍联联纵横交纽命陨弗颠攅桅凑颿笋束猬编流尸塞川舟行弗前虏魄既褫扶创而逸聚于湖奥仅存喘息我方植栅江之南北大筏在流掩蔽如翼越歴四旬飞走途穷将冒万死以絶其冲我师见之千橹如龙似兔之走而鹰之从酣战六时由辰达酉仆姑（矢名也）一发殪此冦首贯睛及颅仆若枯栁大憝既除余不能丑递相告言我诚不振我革我顽我归至仁谁谓培塿可髙嶙峋再拜稽首来降来臣皇曰俞哉汝俘予受宥汝弗刘予汝父母汝冻予衣汝饥予哺昔何昏迷今始撤蔀奏凯而旋骑吹欝揺形于乐歌节以镯铙饮至于庙颁赏于朝帛堆其家肉登其庖都人聚观举手加额或叹或謡有声啧啧干戈相寻匪一朝夕自今升平可坐而筴惟皇神武动则克之羣策尽屈四方式之惟皇寛慈降则释之义声动荡畴能敌之惟皇明断遇事即决洞见千里不隔一髪所以西征成此骏烈小大毕朝孰敢肆孽在昔赤壁洎乎合淝事以幸集尚传策书况兹之功俊伟赫熹揆古无让可无咏诗臣虽微贱文字是职对扬皇休并献臣臆三代以还用仁兴国皇宜遵行永作民极
膏露颂
洪武二年冬十月十有三日甲戍膏露降于干清宫后苑苍松之上皇帝勅中官折示禁林诸臣光润如酒凝结如珠肪白饴甘弥布松柯馨烈之气鬯达左右勃欝淋漓薫涵太龢天休震动中外叹嗟又明日丙子上御外朝左丞相宣国公臣善长帅羣臣称贺上若曰甘露之降载在往牒然休咎之征当以类应朕恶足以致斯卿等尚明为朕言之参知政事臣稼对曰圣人之德上及太清下及太宁中及万灵则膏露呈瑞陛下敬恭天地辑和民人故天不爱道而嘉祥征显也起居注臣观对曰帝王恩及于物顺于人而甘露降陛下诞寛民赋众庶驩豫底于敉宁神应之臻职此故也翰林侍讲学士臣素对曰王者敬养耆老则甘露降而松栢受之尊贤容众则竹苇受之今露降于松则陛下养老之所致也宜以制币策告宗庙颁于史馆以永亿万年无疆之闻上情存损挹皆推而不居言既已丞相帅其班以退翰林学士臣濓窃伏自念氐北有星名为天乳若明而润则膏露下焉王者德格于上恩覃于下灵氛充牣秘贶斯甄此天人感应之常理也钦惟皇上兴自临濠匹马渡江十五年间遂成帝业天瑞育滋不一而足彩霞成鳯卿云聚绣赤乌飞翔白兔俯伏瑞莲并荂嘉木孕文实皆天之所命非人力所致而自至者今又覩兹圣征则其德洞沦冥功成不宰三瑞沓至千休滋彰有不期然而然者矣虽然传有之受命不于天于其人休符不于祥于其仁所以孔子之作春秋祥瑞不书而有年则书岂不以天道玄逺难知而人事之为可征者乎皇上以天纵之圣留神至治以得仁贤为瑞以五风十雨为祥视彼前代植金茎以承液夸嘉瑞以纪年者未尝不指以为戒则其英明之识超絶之智卓冠百王为法万世是宜美盛德之形容播诸乐歌被之管弦以示圣子神孙于无穷云其辞曰
上天降康甘露之瀼于粲其英纯干发自阳以布于下方凝于休祥其祥伊何灵气孔多有甘者液载仁推泽潜灵是锡诞启皇之德天地相合鸿休翕集厌厌浥浥纷纷密密匪随日以食兆厥圣征如卿之云如景之星如日之重轮冲和氤氲以文我太平惟皇之圣贞符自应不卑而泳不髙而迎茀禄之攸盛惟皇之明贞符尔承不欹而倾不怯而盈茀禄之攸宁休庆之即四国之式有濯厥声耀于千龄
嘉瓜颂
皇明式于九围德渐仁被和气熏蒸灵物效祥乃洪武五年夏六月嘉瓜生于句容张观之园双实同蒂圆如合璧竒姿分辉绀色交润诚为旷世之产壬寅京尹臣遇林函以素匦图其形于上移文仪曹请以奏闻癸卯尚书臣凯等奉瓜以献时上御武楼中书右丞相臣广洋左丞臣庸同知大都督府事臣英御史中丞臣宁翰林学士臣濓咸侍左右天颜怡愉重曈屡回良乆乃言曰征之往牒其事云何丞相奏言汉元和中嘉瓜生于郡国唐汴州亦献嘉瓜祯祥之应有自来矣陛下励精圗治超汉轶唐故天锡之珍符太平有象实见于兹上谦让弗居俄以灵贶之臻复不可不承乃诏内臣置诸干清宫翌日甲辰荐诸太庙臣濓退而思之夫瓜蓏（力果切草实在地生）之属也其蔓逺引其叶阜蕃诸传有之神瓜合形表绵绵之庆此固兆圣子神孙享亿万载无疆之祉况瓜之所出本于回纥中国讨而获之故名为西方今皇上命大将军统师西征甘肃西凉诸郡俱下而瓜沙已入职方行见西域三十六国同心来朝骈肩入贡天显叶瑞其又不在于兹乎然而异亩同颖周公作归禾之篇三秀合图班氏有灵芝之歌矧此嘉植含滋发馨昭宣我神应焜煌我王度宁可喑（于金于甘二切啼极无声）黙而遂巳乎顾臣驽劣不足以美盛德之形容谨上其事愿宣付史馆以备实録复系之以颂颂曰
干道载清坤维用宁保合太和发为休祯句容之墟物无疵疠神瓜挺出殊实同蒂瓜孰非单此合而生二气毓质双星降精蜜房均甘氷圭竞美明月重轮彷佛堪儗岂无宾连产于户东（叶）畴若兹瓜恊瑞联祥亦有华平张翠作盖畴若兹瓜交辉映彩其兆伊何萝图绵延西域既柔德冒八埏羣臣曰都载拜稽首神休滋彰天子万寿粤从启运灵贶迭甄两岐麦秀合柎（方无切花蕚足）孕莲矧此贞符近在辇毂王化自迩逺无不服帝曰吁哉朕犹歉然瑞当在人物胡得专使物为祥宜献清庙自我先人积庆所召孰瑞不矜帝则弗居唯亲是思我民之徒以实应天斯乃盛德小臣作颂以示罔极
鳯阳府新铸大钟颂
皇帝既正大统建都江表德绥威詟万邦咸臣用羣臣奏临濠为龙飞之地赐名曰鳯阳南北民大和会百族错居动十万数然而物大而盛不假器齐一之无以严昏旦之禁乃诏江阴侯吴良监铸大钟以定众志以禆治化侯之受诏遣使者至富春山中征金工何成谕以天子明命即日帅其属十六人以从相地鳯阳城东三里搏泥成范画其铣甬衡之度侈弇为良篆带以方候其燥刚始穿一十又三炼青赤铜六万五千斤筮以洪武乙卯冬十一月己巳莅事厥明侯具法服以牛一羊一豕一祝告先冶之神礼既成槖钥咸兴鼓动风气炎光赫曦上贯霄汉绛液既澄气愤云泄循窦而入肃肃有声阳施阴凝劲质斯具越二日辛未乃发复取牲血涂其衅隙以厌除不祥钟髙十六尺有五寸厚六寸径十尺有五寸围三十四尺有竒混融其轮圆烨烨其容辉信技殚于人巧妙夺于神功者也于是营构层台副以簨簴聚千夫之力巨絙而登之一杵之撞隠隠阗阗雷旋电奔震撼太虚遐迩闻者靡不耸愕会濓扈从青宫幸鳯阳亲观盛美侯遂请濓为之颂濓闻先王之世金部有七黄钟乃乐之所自出而景钟又为黄钟之本所谓景钟大钟也其受至于九斛而止律吕由是而应阴阳由是而均夫岂细故也哉秦汉以来寖失其制小钟或数尺大钟或容千石皆不本于律度今我熈朝稽古右文定于中制倡导天地孚洽神人中和所致嘉瑞毕恊增拓化原亦于是乎有赖非特严昏旦之禁而已濓待罪国史以文辞为职业义当发扬蹈厉以鸣国家之盛侯之有请不敢固辞颂曰
维天穆清皷以雷霆适昭天声百物以生维帝浚哲法天之烈大镛斯揭元气喷泄睠于濠梁真龙飞翔乘阴御阳洗濯八荒神物攸起是为帝里从者如雨于焉萃止物大而丰往来憧憧节之以镛罔敢弗恭乃饬鳬氏乃具炉锤乃烹乃鬻化金为水赤气夜明如日之升流亟而赪入窦有声彬彬斐斐功同神鬼不鉏不铻轮圆顺轨既启其型敢爱斯牲涂衅礼成荣光如星千夫齐力台构悬植交扛孔奭载考载击宅兮囷囷触兮贲贲摩干荡坤以警昕昏发摅灵气昭融品彚物无疵疠年谷攸遂愽硕而龎声与正通拓美集祥熏于家邦惟皇建极福之敷锡制器有赫式和民则稽乐之原钟实为先律吕以宣功垂不刋小臣作颂有美无讽爰咨于众是传是诵
瑞麦颂（并序） 刘基
天厌元德九州岛糜沸羣猾并作黎民惶惶奔走无路皇帝提三尺剑奋起草莱指顾之间豪杰景附矛锋所向战克攻取皇帝心知天意之有在爰举有众以与万姓请命一征而取荆襄再征而清浙江三征而闽海率从四征而席巻全齐五征而定周及梁遂取秦晋举燕赵南交北貊东陲西羌海外之邦莫不望风遣使奉朔称臣拜伏阙庭于是民获所归上下神祇咸有依托庆云甘露洊奏祯祥帝心谦抑毎让弗居洪武三年五月陜西寳鸡县进瑞麦一茎五穗者一本三穗者三本两穗者十有余本盖自兵兴以来王保保据周宋李思齐张思道据秦燕晋赵齐梁之间大豪小猾或凭城郭或聚山寨皆假元为名分割境土擅兵相攻于是燕晋周秦之地弥数千里连岁无雨百谷不生民相杀食且尽今年夏四月王师奏捷于兰州朔漠扫清关陇底定天乃大降甘雨滋为嘉瑞和气致祥不亦昭哉周颂有曰绥万邦屡丰年天命匪懈传者谓商之季年比岁旱荒至周武王克纣受命而天下遂获丰年由今观之信非诬矣汉謡以麦穗两岐歌其太守之美政则是两岐之麦世所希有而况于三岐至五岐者颂声之作弗可阙也颂曰
神雀赤乌其羽不可以为仪紫达平露其实不可以疗饥岂若五谷之为瑞可以厚民之生丰国之资者哉元失其鹿天下共逐扰扰纷纷强食弱肉皇天振怒诞命真主肃将天威以靖区宇骑士如云猛将如龙发纵指示悉出帝衷既平南东遂定西北民居攸奠品物咸植爰有嘉麦一本三岐布叶萋萋结实离离既齐既平先百谷成擢颖扬芒金支翠英溥彼原田滃若云烟望之油油即之芊芊其种伊何降自穹昊其瑞伊何丰年之兆丰年穰穰颂声洋洋其始自今奕世无疆
祀方丘颂
维洪武三年五月二十日戊申日北至皇帝将祀地祗于方丘乃先期九日洁斋于旧宫诏百僚集射西苑命之曰古人有言惟德动天惟诚感神故射以观德诚于中者必形于外不可掩也惟尔庶官各一乃心以致其诚毋替朕命羣臣自左丞相宣国公以下至于有司百执事皆拜手稽首曰敢不钦承天子之明命维大江之南土毎夏四五月多霖雨少霁是岁雨作连日至十有七日乙巳皇帝御法驾率百僚告于太庙遂居于斋宫雨势未巳至丁未日夜二皷有风徐来淋潦顿收微月出云氛雾廓清皇帝被衮冕登坛万籁无声华烛有辉雅乐浏亮燎烟不揺百礼既洽千官肃雍洋洋乎神明临之在上诚意恳至升降秩秩济济翼翼穆穆如也比明竣事熏风应节和气交畅小大咸喜知诚德之感格若合符契大命所集皇天后土信不忒也于是弘文馆学士臣基谨献颂曰
浚哲惟帝父天母地维孝维诚斯承其意孝诚既备物以将之神鉴在德匪惟其仪圣不世出礼失莫求弗澄其源曷清其流水流之极礼仪并废岂无牛羊而不以祭穹祇赫怒监观万方式昭大命命我圣皇维我圣皇克孝克诚提三尺剑由一旅兴奋于长淮长淮具宗济于大江大江攸同汉沔既朝闽浙率从施及广海化外之邦望风占云献其琛賨稽首龙墀蹈舞从容乃命虎臣越济踰河云斾霓旌铁马金戈蹴蹈泰岱凭陵华嵩锄秦铲燕车书混同莫亢我前莫膺我锋斩逆怀降允恊天衷自西自东自南自北罔不怿怿戴天子德天子之德格于上下既禋于郊又敬于社人怀其仁神锡之嘏圆方所包无不服者超黄迈唐越商踰夏小臣作诗以继大雅平
西蜀颂（并序）
臣闻天命真主混一六合必先有以为之驱除然后收拾以归其笼自古及今同一揆矣是故冬寒之极必有阳春激湍之下必有深潭大乱之后必有大治理则然也元德既衰九土糜湍鸱张狼顾之豪弥满山泽万姓鱼喁无所吁告天乃命我皇帝肃将武威代伐乎不道故一伐而定荆湖再伐而举全吴三伐而海甸廓清四伐而东粤南闽悉归版图于是四伐中原拾宋掇秦犁赵拔燕兵锋未至声闻先及神詟鬼栗匍匐俯伏玄羌青伏昆仑大漠交趾鐻耳之国罔不献琛奉表稽首阙下无敢后者独明升窃据巴蜀虽遣使奉贡而不去伪号大臣皆请讨之皇帝怜其父没子幼数遣使招之不至乃命将帅师伐之洪武四年大军破瞿唐杀其将某郡邑镇戍望风送欵升乃率其官属奉玺印诣军门请降盖自建国至是凡五年而天下一统何其易耶固知天命有在而羣雄并起为之驱除也臣基受恩深厚无能补报遥闻捷音欢喜踊跃不能自已谨撰平西蜀颂一首虽不足以赞扬圣德万一亦聊以寓葵藿向日之忱云尔其辞曰
惟彼蜀国开自蚕丛山川隔阅与华不通金牛启道厥窍斯凿岷峨岧嶤始连井络秦以之霸汉以之王诸葛用之震惊北方剑阁倚天瞿唐折地仰不可攀俯不可视蠢兹羌戎凭其险阻罔知天命大邦是距洸洸虎臣受命于征出师桓桓如雷如霆如雷如霆天子之威庙算先定鬼神莫违灵旗挥挥指山山摧羌人失魂恧若死灰爰将其臣奉其版籍稽首军门面缚衔璧六军奏凯声动玄黄黧童白叟蹈舞康庄四海会同丰年穰穰庆云甘露自天降祥臣拜稽首受天之佑受天之佑天子万寿
东征诗（有序） 胡翰
淛东行中书右丞李公以亲贤之重总制军民辑宁金华严陵信安括苍广信诸暨五郡一州之地诸暨城小而偪于张贼虽以重兵镇之贼犹数犯境上今年春遂大率其属入冦边吏告警公合将士由严陵驰援距诸暨新城十里曰龙潭据其地与冦相持明日冦以我师新集空壁豕突而前公望见即下令曰彼众我寡唯效死斩击耳毋掠人马贪而失利又仰而祝曰愿天佑社稷微臣不敢爱其生以纵敌于是将士皆奋公策马陷其中坚手枪毙数人左右纵击遇者靡地躏而殱之流血膏野毙者万余人逐北掳其骁将百数十人凯旋之日上功幕府公推两指挥羣帅之力居多天子嘉念之赐予甚渥昔南仲召虎左右王室戡除冦戎诗人歌之不以二人克专勤劳顾乃归美天子之命称诵四方之平今日之事惟授任得人以故公与将士茂建厥绩天下闻者皆知我师之罔敌举羣雄而脱其距角合海内而登于大一统之治昭哉征乎其在兹矣不可喑无纪述乃叙而赋之以备凯奏焉诗曰
天造草昧笃生真主暨厥良弼大启土宇自淛之东郡邑棋布阻山带川树屏为固与敌相制邦之门户匪亲与贤畴克畀付桓桓我公两有文武龙节虎符来自王所坐总省辖出奠邦土于宣于蕃孰敢余侮蠢尔余孽窃活鼎釜以其螳臂抗我戎辂岁直乙巳中绳建斗大裒厥凶深入我阻偪我新城揺我黎庶势如累卵岌其可怖边吏惊告公起驰赴军于龙潭栅其髙阜辕门方树士食未饇冦侦我劳谓可拾取猬兴蜂午鼎来纵横深絶其涧髙冯其陵有轻我心不知我勍我用大奋奋其忠贞师直为壮彼则何名以少击众在古可征爰令众旅告厥神明愿天孚佑尔众钦承毋利掳获不竭股肱望其前锋公则是膺挺身跃马其扬如鹰如鹰如虎其徒烝烝如雷如霆就震弗崩束戈就殒投刀乞生倐忽纷纭席巻而平流血殷野横尸一成匪曰嗜杀亦岂穷兵寇来授首唯恶是惩既惩其恶亦罔不矜亦莫不宁大开日明衿甲旋斾肃肃其征椎牛飨士献俘于廷皇心允怿是用大赉公走入觐稽首拜赐明明我皇制胜万里师力臣武悉任指使沧海波平金微道启防风不朝涂山用乂惠迪有庆从逆自殪公昔受钺志在敌忾继今以往尚罔或怠不怠不亟公心抑抑下民是依庶士是式为邦柱石以殿皇国皇国既平四裔既率公之孙子与国罔极
行枢密院判官邓公勲德颂 朱升
岁辛卯淮西兵起明年自蕲渡江者蹂饶陷徽江东大扰至于丁酉六月之间胜负相寻徽民受兵者凡十有二矣而犹不知所终也于是泗水邓公奉江南行省平章公命由宣取徽先声所至不戮一人郡邑以定公淑德夙成威信昭著始至则立城堡作庐舍旬日竣事而民不知有役纳降附下条教村疃帖服而民不知有军分兵戍诸县抡才以官治之军民有职上下相维遗黎乃知免矣将官张思总戍休宁县能宣布公之德美以福其民庶又请邑士朱升作颂以传之颂曰
徽之为郡介乎万山昔有革代招附以安曩岁淮兵渡江窥浙直捣于徽肆其燔刼突来洊至奔北相仍六胜六负哀哉民生猗欤辨章秣陵开省勲业崇崇纪纲井井既克宛陵南复楚疆有献于公请事徽方公曰噫嘻无穷于逺蕞尔山城其边三面策者曰否彼邻杭封全有三关浙右囊中公曰噫嘻兹为重役总率招徕必资淑德曰邓友德茁其兰芽汝父汝兄致命邦家宣众未降长枪余党既屯于徽惧残彼壤事有机速为我南行汝亲吾养汝家吾承邓公曰唯惟辨章令辨章之心徽人之命爰勅渠帅即日启行衙兵之胡新附之汤江淮之雄苗獞之锐列骑联旗两州相缀惟徽厌乱城郭乆空诸军毕入诛其莱蓬既栅既城以营以室将士分功成之旬日乃纳降附浆酒温存受其鸡豚为之饔飱使观其军使行其垒意气包涵家人笑语民曰此军与吾为侪曩者轹我吾宁服怀士曰此军非曩之匹阃幙衣冠中原典则曩之来者驱民为兵何为强弱徒殱厥生曩之来者毎事报复指擿吹求炽然荼毒今兹下令军民判然不教之众奔北之先今兹下令新自今日毋长浇风酷为指擿流离还定渐复其初里有耕桑家有诗书凡此之功在于镇静万喙同声归功于邓镇静之道制胜之规谢公指顾秦败淮淝镇静之道教治之式曹师盖公民以宁一繄公懿质辨章登之进之于学玉而成之云台元功少年杖策人谓我公今之髙密以究劳绩以开隆平秉心罔替引我民生徽民愿公祝公眉寿仰彼昊苍夕昕稽首戍将承德请作诗章刻之县斋以传无疆
明文衡巻十九
●钦定四库全书