皇清文颖跋续2
风雅颂辨 陈迁鹤
诗三百篇曰风曰雅曰颂其部分区别由来久矣然而着训既殊彰义亦别有示人以可疑者卫武公一人之身而传诗有三淇澳美于风宾之初筵载于小雅抑登于大雅公刘兴王之什而别类有二七月之诗豳风咏之笃公刘之诗大雅歌之二雅及颂皆扬先王之功徳也虽其文辞或重而繁或奥以简而小之大之雅之颂之亦安见其所以然也哉曰其说先儒尝辨之盖有事有体有声而三者分焉何谓事言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅言成功而告神明谓之颂故先儒曰雅者正也言王政也政有大小故有小雅焉有大雅焉颂者美功徳之形容也此其以事而分者也何谓体风者讽也援物剀事而不直言之也雅则直言之而有典有则者也颂则直而不偪曲而不屈如季札所述且以为节有度守有序者也先儒曰诗体既定后有作者各从其旧依小雅体而作者附小雅之末为变小雅焉依大雅体而作者附大雅之末为变大雅焉邶鄘卫以下之为风鲁之为颂犹是也此其因体而分者也何谓声诗各有体体各有声太师辨体以叶声故可以聴声得情而知其本意周南为王者之风召南为诸侯之风聴声而知之也鹿鸣之三以燕宾客文王之三以享元侯升歌清庙以舞大武不独取其词义盖声各有攸宜也雅不系周而颂系周者孔子加之以别商鲁更以明周之声与商不同此又因声而分者也夫诗之教宏矣先王以正人伦成教化美风俗极而至于动天地感鬼神皆于诗乎取之夫其取之必有以合之也记云寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静防而谦者宜歌风人之歌诗必问所宜况乎格神祗安宾客来逺人致动物而有不从其类哉昔孔子云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫未得所者事违而体紊体紊而声乖而风雅颂无辨也得其所者诗协乎事事协乎体体协乎声而雅与风颂与雅皆有分也三百篇具存依类以求次第可见不然部分区别之不辨而何以悟其意逹其教耶
皇清文頴巻二十二
钦定四库全书
皇清文頴巻二十三
策问
山西乡试策问三道 魏裔介
问世有圣智之君则有贤良之臣相得而彰功业以乃臯陶氏歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉而舜之歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉若是乎致治之道固有以交相成欤在易干下坤上为泰坤下干上则为否上下交不交由于志之通不通其相通之义何居汉文帝止辇受言夜半前席贞观之政谆谆勉勉无非告其臣下以直言极谏并着之史册为世艳称明之大诰亦以君臣同游为开巻第一义古之敷化一时余烈千古者岂有异术耶我
皇上冲龄天纵内外臣工嘉谟入告无不立见施行但以焦劳万几未暇赐清燕之闲从容讲论羣臣循法守职封皂囊伏青蒲者罕得亲炙龙光岂九重明见万里髙居恭默自可致熙隆之上理乎抑兼聴并观尚有资于忠谠之论欤夫奬虚受上扩山薮之度献替启沃下抒媚兹之忱聮堂陛之谊奏升平之化果何道而可也易曰纳约自牖又曰有孚盈缶格心之学或在于积诚自致而不闗仪文之繁口舌之数欤尔多士望金马而作賔行且司喉舌调鼎铉其极言之无隠
问帝王受天之命临御天下其间相与有机昔武王克商下车访道箕子陈洪范九畴初一曰五行次二曰敬用五事庶征之应较然不奕然则先王克谨天戒自古记之矣说者曰圣王之世天不爱道地不爱寳诸福之物可致之祥无不毕致然尧水汤旱皆旷世未有之灾而卒康奠羣黎他如太戊武丁汉文帝宋仁宗灾异叠见顾何以正位凝命克尽人以囘天欤春秋二百四十二年之间日食地震陨星雨雹李梅冬实鸜鹆来巢之类无不备书或谓说天者莫辨于春秋其大指亦可敷陈与易曰震来虩虩笑言哑哑是遇灾而惧乃所以致福也然与否与我
皇上缵绪宅夏仰承
天命无不克谨桂海氷天咸跻熙圃五事无愆则五福协应谓宜天和毕集乃迩者四月五月日月薄食飞蝗雨雹六月大水数十年所仅见秋禾沦没百姓昬垫果适然之数无因而致与抑恐惧脩省有资于人事之补救也太史公曰精祲之交太上脩徳其次脩政脩救脩禳其实亦有可言者与尔多士学博天人岂无董仲舒其人者盍详着其理借以献之
当宁
问致治莫先于养民养民莫先于足食古帝王知稼穑之艰难故三壤九赋取以什一为制盖重民故轻赋轻赋故民生乐而国家亨治安之盛也后世竭泽而渔当国用不足或以加赋为长计乃赋愈加而用或愈不足岂国计与民生有二体与汉初防为近古唐宋贤君敛亦自轻然则加赋起何代也桑孔言利析秋毫然平凖均输算商告缗其于经费之宜果有禆与明之国初正赋屡蠲民受其福末年邉饷加增至二千万有竒敲脂拷髓遂至土崩瓦觧前事不逺其得失亦可指陈者与我
皇上巽风觧泽仁恩洋溢尽除明季额外之征深山穷谷莫不鼓舞
圣徳顷以军兴旁午赏赉频颁乃复征加增之饷呼荒逋之粮岂度支纷纭非此莫应与书曰民为邦本本固邦宁易曰损上益下其道大光自上下下民恱无疆何损之乃所以益之耶兵燹之后弥望草菅西北尤甚流移未复疮痍未起民力竭矣后将安继
国家诚欲登太平之业要必以农桑为本圗或严驱末作或优恤力田或设劝农之官或兴水利之政其亦有藏富于天下而
朝廷自收丰亨豫大之效者与诸生蒿目民隠乆矣借箸以筹其尽抒所懐以占尔康济之谟
武闱策士第二问 魏裔介
问轩辕制井田以寓兵法故七十战而常胜三代因之未尝有改也其后惟宇文周氏仿古剏立府兵深得三代之遗唐因之以削平海内暨唐兵三变而国势弱不可振矣明之初年设屯田万户府所在建卫有事则战无事则耕欲使养兵百万不费民间一钱乃招募用而卫所仅为空名源流因革之故亦可得而缕陈与我国家以八旂治兵即古六军之制也计口授田而赋以甲即古轩辕之法也以故将帅之命于朝者有敦礼说诗之风士卒之奋于伍者有敌忾同仇之气过于前代甚逺然此法惟行于满兵而汉兵实未之讲岂果古制之不可复欤连岁以来添设兴屯道以招徕失业之民而生谷之土未尽垦甚者强割民田揑报虚数言者以为诟病岂军屯与民屯原不可胶柱而鼓欤五代周世宗时亦常设专司以督民矣而旋设旋罢者何也议者欲尽裁卫所归并州县然江淮之挽输方急邉徼之沿袭已乆岂通变之要有宜于此而不宜于彼与今将欲一满汉之制复农战之宜俾屯政有兴复之实行伍无坐食之弊于以壮一代之军威巩千年之金瓯顾安得坐而言之起而可见之施行以不虚借箸之殷殷也多士其敷陈无隠将以觇治安之略
浙江乡试策问二道 熊伯龙
问三代后非郡县不足以为治治天下而不察郡县之吏求其致太平难矣置御史监诸郡自秦始然吏治近古莫如汉既设部刺史以六条问事又専遣绣衣直指可独曰秦用法严与汉刺史居部九载称职者举为守相其初固以下大夫临二千石也中间或谓轻重不相凖更为州牧卒従朱博之议以为秩卑加赏咸乐功劝进而置刺史如故及八使分廵刺史有罪亦得奏闻权更重矣此八人者何官与明之各省按察比古刺史而秩过之其举劾専逹终不敢望御史而御史考满则或参于藩臬或出为太守盖犹然举为守相之遗意焉凡此者分非勲旧职则激扬朝廷信之天下安之其故何与古之以遣使为下策者惟苏文忠言最痛意者有激于当时四十余辈兴利之使而非今之察吏者比与我皇上以察吏付廵方而奉职无状罢之诚便矣然犹不得已而别议遣又不得已而暂议缓
皇上念恻民生熟思审处如此向者之罢岂非恶其人而不恶其官与夫恶其人而非终可废之官将无官可存与不恶其官而非尽可信之人将无人可择与抑官方淆杂由来者渐每念古人无失名誉之言问遣洛中之事窃叹为吏之难也意者吏信纪纲察吏者信诛赏则虽仍是官仍是人而未尝不效而不然者人心风俗如故胥吏格例如故而堂上易一大吏遂大异于前者之为与愿诸士熟计其便率臆以对一行作吏不敢言矣
问古之治天下者何为而出于刑也将以生人何用重典与将以杀人何用轻典与宋叶适有云人诚君子则议刑必轻人诚小人则议刑必重乃刘向曰自古眀圣未有无诛而治者诸葛武侯以蜀刑不肃为戒而欲威之以法独非君子之言与肉刑始于蚩尤歴数代圣人因之不能废至汉乃除彼所称有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯者非与一律令也刘向引古之议事以制则以铸书讥侨郑昌惧后之政衰聴怠则以删定啓汉一赎金也唐虞好生而施之鞭朴何其慎穆王耄悔而并及五刑何其寛一赦宥也肆赦着于典文不以为奸而贼良委辔喻于管子则忧其小利而大害岂古今异宜轻重殊势有不可以一定论者与路温舒之上书缓刑也惟于治狱之吏叹息痛恨者三焉无亦有定者法无定者人峻深故之诛厚雪寃之赏则五刑虽设而不用与夫朝廷者治狱之吏之耳目也史称廷尉之贤者至民自以为不寃赵盖韩杨固不在一民之数与贞观刑措几比成康卢张延颈就戮果求其生而不得与晋刘颂有云君臣之分各有所司主者守文大臣释滞人主权断三者可详其说与方今恤刑使者四出矣汤之觧网禹之泣罪视我
皇上何加乎而议者窃谓本原之地恐未尽乎此也诸士其深思所以下民迁善大夫无刑者以开广
徳心粹然王道断狱数百断囚数百何足云
江南乡试策问三道 朱彜尊
问圣人之学莫备乎经汉世専一经者立博士而兼长经义者莫若郑康成然多以汉法觧经又采防纬之说为后儒所憎唐孔頴逹等撰五经正义仪礼周礼则贾公彦成之至宋邢昺疏其未备而经义始完欧阳修谓所载既博所择不精异乎正义之名请悉删防纬之文使无驳杂今五经取士一本宋儒之传注可谓醇矣考之明洪武中科举程式春秋不遗三传书主蔡传而不遗注疏礼则专主注疏是汉唐诸儒之说仍多兼习今注疏虽颁学官而士之肄习者鲜矣或如欧阳氏之说删其驳杂饬经师讲习而兼通之不更愈与余若易初主程朱传义其后本义单行而习程传者渐寡春秋初主胡传及张洽集注其后胡氏传单行而治张注者无闻亦宜酌其旧俾两家互为发明可与且宋元之说经者多矣孰同孰异孰繁孰简孰无悖于传注孰能发明传注所不及其概可得而言与五经大全论者谓惟春秋防善盖本于汪克寛之纂疏其余诸经所采羣儒之说果其大备而一无剰义与抑尚有待于补缉与我皇上圣学懋勤蚤夜孜孜与儒臣讲绎羣经既以四书尚书讲义颁示天下文武大臣兹者易义又将刋布其于诗礼春秋当次第编纂夫儒生诵习经义其首务也探其渊源必能举其条目其详言之毋隠
问江南田赋较他省独多赋额既多逋课不少下江诸郡积欠动盈万亿说者谓害酿于贾似道经界推排之法或谓明太祖憾吴民为张士诚固守籍没豪族田按私入之簿以为征额故赋特重其后因廵抚周忱之请苏松等府官田凖民田起科行之二百余年矣今旧额未增而民力日敝何与意者有司之催科未尽善与徃时岁额不完疑为巨室豪右抗缓不纳自奏销处分一案所以惩创者至矣江南绅士惟恐输将之后而岁额不完如故何与或谓西北大郡赋额不过数万而江南一邑有多至四十余万者宜其日事催征不足夫松江之华亭不尝析为娄县乎既析之后未见征输之如额则又何也比者旱溢频仍不得不以荒岁之逋赋请帯征于嗣岁然田壤之收获止有此数嗣岁未必屡丰则旧逋未完而新课又欠矣将何术而使
国用民力交无绌与至若大江以北邳徐凤泗蒿莱弥望隶之军而军不屯归之民而民不垦招徕开垦之法又何策而可稍几于江以南诸郡与多士见闻所习利弊必洞然于心盍具陈之是筹时者所欲亟闻也问黄河之患前代山东河南或有时冲决今则江南独被其害矣明永乐中陈瑄转漕东南欲避遮洋之险凿清河县南之淮与河防而淮黄遂为运道之咽喉国家漕运仍明之旧而频年河患倾堤溃防岁费帑金累数百万明代河溢于淮则病在运河溢于泗则患在陵今治河者无陵寝之虞惟运是亟则力所专司宜其事半功倍矣顾工力之烦岁月之久反有艰于昔者何与隆万间潘季驯凡四治河河无不治惟守固隄束水借水刷沙之法今其说具在惟是河挟沁汴泗沂诸水其势易强而淮水源独流长其势易弱然则借淮刷河之说诚不足恃欲河之治必循季驯故智而后可与抑分黄导淮别自有策与徃时盗决河防者罪止杖与徒而已后以法轻易犯改从充军今之法较昔愈严矣乃冲溃日告且新堤方筑而故堤旋决绸缪何法而使新旧交固与淮扬之田半为波臣所汨此江南之大患也淮流何以遏归仁髙堰何以防云梯之闗何以通河之害何以去诸生其悉陈利害以为
当宁献
顺天乡试策问四道 徐干学
问古者帝王置敢谏之鼓植告善之旌垂戒慎之鼗立司过之士求言纳谏如此其亟岂非以致治之要莫此为先者欤然自古抗顔以诤虚已以听者何其少也夫公卿列士献诗瞽献典史献书蒙诵工谏庶人传语有可以匡君徳而禆治道者盖无不可言之人洎乎后世直言极谏列于取士之科拾遗补阙有専司之任而效不逮古亦可见矣明时不専设谏员而寓其责于科道邱濬谓国家不以谏诤名官欲使人人得尽其言也然欤否欤
皇上励精求治黎明听政百官以次奏事又不时引见召询虽虞舜之好问察大禹之求善言无以过矣而尚或敷陈有未尽者岂鼓舞招徕之道犹有所未至欤汉文帝唐太宗求言纳谏可谓至矣然贾山谓用其言而显其身士犹恐惧而不敢自尽刘洎谓面加穷诘非奬进言者之路其说果有合欤夫言之繁琐杂进者固未必皆当因其不当而设为科条若制防之即其以言为职者不过寥寥数十官而凡有论列多沮于所司之议致使台谏称缄黙为老成而诸不在言路者益以纳忠为戒自古政治之得失未必不由此矣昔人尝云谏者多表上之能好谏者直示上之能容故谓言者沽名必其可以取名者也谓言者市恩其言必非刻薄伤治体者也一再思之必然省绎然则为臣下者得无有习为故事而不思其要格于成宪而不尽其用者欤何以作骨鲠之气而广聴受之益其详言之无讳
问先王之制天下也为之礼乐刑政以统一之天下莫不囘心而向道及乎后世诗书六艺之文朝廷刑赏之典非不粲然备也而风俗之漓起于有位人心之变积于无形始以贪冐相髙而卒成祸乱岂渐渍于失教被服于成俗防耻之道不讲而至于是欤
圣天子恭已于上凡欲与百尔在位砥节砺行以与天下更始所以讲求之者唯恐不及焉顾今日中外臣工果可谓无负欤传曰上与让则下不争又曰士君子宁处其厚母处其薄厚薄争让较若黑白然而世之趋者常在彼而不在此何欤汉有崇厚论晋有崇让论史称其感时浇薄防逊道缺乃著论以示风然卒不能砥頽俗而挽积习则何说也荀子曰尧舜不能去民之欲利而能使欲利之不克其好义也吏道杂则志不壹志不壹则防耻不兴今欲使之敦防重耻返厚而明让其本安在则激励不可无术欤或谓崇尚简默亡补经术虽规言而矩行亦昔人所云刻木而官之者耳国家奚頼焉夫奬节操抑浮嚣固非欲得迂疎无当斤斤盗虚声鲜实效者也三代以后唯西汉治称近古寛仁长厚如孝文使朝廷之间耻言人过而其时政事未尝有废坠综核名实如孝宣使文理之士咸精其能而其时人才未尝有幸进何修何营而克臻是意者法制明肃清议盛行然后士大夫争引防耻为重而风俗可几于厚让欤抑敦礼以教忠重禄以养防在今日亦当亟议者欤愿深明所以然之故而悉陈其所当务毋有所隠问歴代国史之作其所由来尚矣春秋左氏以后司马迁班固综其体要后世因之粲然并列原夫三国以上犹作者自为及晋宋而还则鲜不被诏唐太宗天纵之才留心史籍自晋迄隋中更南北而史之成于贞观者五斯固英主之为也石晋用兵之时宰相刘昫犹纂唐书宋太祖开寳六年即命薛居正等脩五代史明洪武元年十二月命宋濂等脩元史明年二月开局八月书成又续脩庚申君事洪武三年二月开局七月书成盖以前代之兴废即本朝之劝戒故歴代以来既有天下无不亟亟于胜国之纪载我
国家定鼎燕京混一区宇已三十年则纂辑明史非今日所至急者欤宋濂之脩十三朝纪也发所收金匮之藏而聘汪克寛胡翰髙启赵汸等十四人为之其脩庚申君事也则遣使采之北方而聘赵壎朱右贝琼等十五人为之总裁必任宏博之儒则事词覈纂脩兼用遗逸之士则议论公故任不可以不专而用不可以不广今自史馆而外故老遗贤岂无熟知前代掌故如汪克寛赵壎诸人者乎洪永累朝一代大纲备在实录惟启祯独缺然实录所载或有粉饰之词而杂志野乗众说如林参稽必备惟是讳忌之疑莫能自释岁月既乆散轶亦多作者既自托于名山之藏守者或误比于挟书之律何以网罗旧闻无有遗憾亦当如洪武时専官搜采以资财择欤茍不及时圗之得无耆旧凋零遗闻放逸乆而愈失其传欤多士其明言之
问盗贼之兴起于不察故周礼野庐司厉之属其法每加详焉盖其闗于治乱之数岂不大哉顾去盗如去疾从其本则自己徇其末则杂出而成结轖之患我皇上宵衣旰食饬司牧以靖盗安民可谓勤且至矣而内自畿辅迄于各省督抚诸臣以盗告者岁无虚日其故何欤民虽至愚无故而为盗孰不知法所必诛乃甘以父母妻子所頼之身至于婴禁网而犹不可遏彼独非编户之民好生而恶死者哉抑固有驱之使然者也今者弭盗之术谨戍防严捕治而犹惧其慢也复重考成之格以督之一渉盗案有司积岁不迁而降革随之斯亦至宻矣得毋弭盗尚有本源深思其故而先事求之之为得欤昔龚遂之治渤海愿便宜従事至则先罢属部逐捕吏而卒收止息之效孝武时遣绣衣发虎符之兵以击盗又作沉命之条盗不发觉及发觉而捕不满品者罪二千石以下至小吏主者然而盗乃寖多此其故亦有可得而推言者欤向使用龚遂于孝武之世亦将有成绩否欤胠箧之子始以一捕尉逐之而有余有司习而安焉徃徃合而不可散此法轻之弊人之为国与民常不如其自为罪将及已则上下相防或匿多以为少或文彼以掩此而盗之脱者亦多术矣是以穷之者纵之则又法重之弊何道而使轻重各得雈苻晏然欤或谓兵以御盗而兵即为盗廵抚宜治兵则其令下也臂指相应或谓饷缺而兵饥骄悍之卒瞠目攘臂持主将之短长有将领不能诘者何以核兵理饷使兵民相安欤其并着以备采择焉
皇清文頴巻二十三
钦定四库全书
皇清文頴巻二十四
策问
戊辰防试策问五道 徐干学
问孝经为孝治天下者述也分五孝而以天子至尊标居其首教化之主也故天子之孝曰就言德被天下泽及万物始终成就也然则五孝并须天子而成审矣乃扵诸侯卿大夫士庶人各有训辞岂非尽力随分人各自勉者与抑天子既极爱敬必臣下能奉行其教乃成也我
皇上躬行大孝竭诚备物孺慕同于虞舜三朝过于文王可谓通神明光四海者矣为臣下者幸生
圣世其勉思夫立身事
君宜何如与孔子以孝为至德要道又曰教之所由生又曰天地之性人为贵然则孝经性道教之书也中庸亦举大孝逹孝然则曽子子思之传皆本于孝与天子之孝以爱敬为纲其目可得而胪举与五孝自致养而后尤莫重于致哀致严曽子所谓民德归厚者固必本于此与其何以不愧于天经地义而自奋于至顺之治多士研精孔郑有日矣愿统论其条贯枢要将敬听焉问国家当务之急在知人安民百官得职斯万姓防利古者咨于四岳谋及卿士庶言同则绎罔弗罗众人之耳目为明逹之用然如臯陶谟言载采采盖覆其事以求其人而人固有所以所由所安之不同若何而果得其真与书又言慎简乃僚盖朝廷择长官长官择其属择之之法云何唐之陆防宋之曽巩言之详矣抑更有敷佐其说者否也夫文王之朝士让为大夫大夫让为卿古者让而挽近世乃趋于竞矣竞端一开举者与为所举者交私焉古今人絶相殊者曷故毋乃亷耻不兴清议或缺以至斯极与唐制常叅官上后三日举一人自代犹有让道焉然特具文尔欲收实效何道之从我皇上念安民之要在择大吏故尝畴咨在廷访求俊乂而诸臣往往所举失实弥厪
宵旰之劳今欲洗心涤虑破除锢习何以去推诿之弊絶偏党之萌何以立其诚使勿欺灼其知使必当试言之无隠
问兴贤育才古今异道论者谓三代以后淳漓朴散乡里选举或未出于至公不若一归于学校科举将听言可以信行因文可以见道然与否与东汉以后策试孝亷有不中科而刺史太守免官者夫以实行取之而以空文试之得乎抑亦孝秀自名而未之学何以觧于闵马父之讥也书言学古入官议事以制记曰学士冬读书典书者诏之然则兴亷举孝与夫读书穷理岂异人任乎自教术多阙人材呰窳朝廷郡国有一事谘问愕眙不知所出识者病之熙宁中程子尝建议革末流之弊朱子师其意作学校贡举议设德行之科以齐其本又立分年试诸经子史时务之法使士无不通之经史而皆可用于世议未上闻而天下诵之今我
皇上崇儒右文终始典学而士之占一经以试于有司者往往未足以对扬休问今若仿朱子之议而行之意人才必鼓舞振作试条举其説以对
问孔孟既逺道在遗经汉初以来诸家专门墨守师説而未皆合于道千余年间仅称董杨王韩然亦尚多訾议要其传经之功果可尽冺与至有宋濓溪特起二程承之横渠太高正防太虚不如周子太极山则并疑西铭其説何与共城之学贯彻天人或又以为象数而岐之何也宋史道学传备载程朱高弟其行义可详举与朱子同时敬夫伯恭其羽翼也至于金谿陆氏论太极无极之防则抵牾特甚其同异之故可得而悉数与元时金华诸子得朱子之传明初理学未坠河津渑池特为正宗而余干继之读书存疑居业三录造诣何如与其后新防姚江独崇象山之学防和高陵无锡起而辟之皆名儒巨擘其源流可详论与我
皇上缵尭舜之心传周孔之至道士生今日必有能明诸儒体要者其分析言之将为
黼座献
问仰观俯察为帝王经世之大法司马作天官河渠班氏益以五行地理自后或阙或详何也古者以土圭测景其推歴本于章蔀纪元今里差嵗差或有不合何与占候分野其说不同唐一行以山河两戒云汉中分其果至当与宋元占天之家孰优孰劣今所用泰西之法讵不胜于曩代与至于冀州黄帝所都京师之地上应紫防邱濬谓地之势以北为极其可得而扬厉与五岳之名古今不一四渎之流分合不常桑钦郦道元之说亦有可言者与
国家设占天之官推騐灾祥歴象其备员者率多庸琐至于都防邉徼山川阨塞之数士大夫能心识口述者寡矣夫古者南正司天北正司地皆圣哲流亚用能絶地天通无盖鳏寡今奚以无其人也将无儒者肄其文有司守其器道实不相谋与抑当饬海内髦士专心讲习与夫崇效卑法儒者事也好学深思厥有源委便摅胸臆言其梗概
己丑防试策问四道 李光地
问先儒论学之防一曰主敬二曰穷理三曰践行此三者为学入德之方亦即尊主庇民之道是故其敬纯则所以不欺幽独靖共夙夜者在此矣其理明则所以通逹治本周悉世务者在此矣其行粹则所以洁已奉公忧国体民者亦在此矣我
皇上学贯天人道符尧舜于近代程朱之书尤惓惓表章焉良以其标持敬以为宗掲知行以为要有黙契于圣神之心者也夫义理不穷则于圣贤精防古今事变不能知也践履不笃则于特立独行遗大投艰不足頼也然必先之以敬者何与敬为知行根柢朱子论之详矣而或者以析知行为支离提主敬为増添然则朱子之意其亦可寻源极委而亲切言之与唐虞命臣必曰钦哉传曰君臣主敬则敬之一言于事君尤所重易之干三言诚坤二言敬程子又曰诚则无不敬无乃存诚者即居敬之实与二字所以分合之防又何谓也夫脩身致主同条共贯多士涵濡
圣泽数十年于兹所以讲于儒先而为自献之资者必有在矣其抒所学以对
问周官之法沟洫以防旱潦委积以备凶荒盖统天行人事之消息而爲之计意至周也我
皇上于河渠水利之要穷极精微曰者南北二河悉经圣谟指授濬渠修堤环千里水泽荒区淤为沃壤矣又推之江浙列郡使大吏廵行相度因地势高下建闸啓闭潦有所泄旱有所资诗所称原隰既平泉流既清者何以加焉复以积贮为生民大命常平之外又推行社仓之法无非所以责成有司加惠元元广蓄储而豫赈救也夫河渠之大者患其溃溢则隄防宜急小者虑其填淤则疏濬宜勤常平之筦于官者则主守之出纳宜严社仓之贮于民者则乡正之选择宜慎将无讲画之详者存乎法行法之善者存乎人欤我
皇上宵旰民瘼虑周万世而有司奉行良法未能尽着成效者何欤汉召信臣之水利耿寿昌之常平所以使民称便者其要安在朱子之社仓行之数十年而一县无忧荒歉者何道之遵也诸士异日皆有民社之责者其矢心竭虑以对
问经道污隆与世盛衰故汉唐宋明之兴莫不敦尚经术所闗可谓重矣我
皇上所以尊经崇道者独至而且笃信周程张朱之书以统壹诸儒之説经学之盛千载一时也夫经者天下之公理非一家之私言故有后人发明之功不可诬者亦有前人传述之劳不可冺者考五经传注朱子手定易诗二者而已夫京焦卦气孰与邵图王弼清虚何似程传朱子宗程邵以作本义其视前儒浅深醇疵之致可以约畧指欤齐鲁韩婴之诗不传而毛氏孤行其説果尽孔门之旧欤考亭东莱之辨孰为得失也余三经者朱子未有成书而或者盛诋尚书古文以为赝作訾议春秋三传以为谬于圣人之意至于黜仪礼疑周官莫不推之为汉儒之过也夫禹谟伊训说命传道之书可得而诋与春秋三传去圣最近可得尽訾与仪礼周礼周公经世大法可得疑且黜与汉儒守先待后之勤朱子盖屡称之后学纷纷之论其果有当欤夫溯圣经之源流辨先儒之同异信而好古以仰赞尊经崇道之化学者事也其敷陈所见于篇
问歴代史书多有律歴一志所以授人时而兴王道也论者谓二事相为表里则然矣然其立法纷纷从来靡定至我
皇上歴数在躬声律身度以故天官之职超迈古今其于律吕隔八之法围径之数莫不审究根源考定宻率诚千古疑误至今日而始明者也夫歴法古称地平今则曰地圆古立嵗差今则曰恒星行古推赢缩今则曰高卑度古纪五纬顺逆伏留今则曰星轮非今之故为异实测则然也其所以然之故可缕而指欤黄钟律管司马迁曰八寸一分班固曰九寸吕览又曰三寸九分三家果不同与抑未尝不同而其说各有当与胡瑗蔡元定知蔡邕围径之非其所定律管则仍径一围三之防率也不遇圣神孰审其真与夫律歴二者皆生于算古算术有勾股有矢于以割圜测弧亦綦密矣今则有勾股直角又有鋭钝二角而三角之形始全有线矢线在圜之中又有切线割线在圜之外而八线之用始尽二者之算又皆归于四率而比例以得之其理精防岂无能明言其致者与夫礼乐歴象儒者宜知九章之名列于六艺多士或言其理或陈其数以仰佐制作之盛焉
乙卯顺天乡试策问五道 韩 菼
问古之治天下者莫不以学为先务学也者所以学为治也二典言尧舜之德而所详者皆其政事亲睦九族平章百姓协和万邦尧之所以治即尧之学与辑瑞觐牧廵守考绩封山濬川命德讨罪舜之所以治即舜之学与傅説之告高宗也曰斆学半曰事事乃其有备豳风无逸之诫成王也皆使之知稼穑之艰难意者帝王之学诚与韦布异必急所当务而措诸实用斯内外本末合一之道与我
皇上躬神圣之资孜孜问学讲习勿替一日万防措之宜也真所谓圣性得之又加圣心行之以实而不以文者四海之内即无由知
圣学之高深而躬被德化固知足以上接尧舜之心传而嫓美于高宗成王者矣顾圣不自圣犹若望道而未之见者则夫可以仰禆万一者云何其可约畧指与洪范九畴列五皇极而承之以乂用三德正直之用一刚柔之用四盖圣人抚世酬物因时制宜阳舒隂敛之妙用所以独揽天下之威福者也而先儒以惜纪纲谨法度重典刑戒姑息为人主之正直勇于救天下之弊果以断天下之疑为人主之刚不骄不侈虚心访道任用贤杰为人主之柔其义果足发明乎否与书曰稽于众舍已从人又曰予违汝弼汝无面从求言纳諌固人君之先务也而以次召对羣臣谘谋善道其故事亦有可以举行而无弊者与先儒又谓人主读经则师其意读史则师其迹读经尚书为先读史唐书为首夫书以道政事固万世不易也而读史则于今可以佐
圣天子从容清燕之览观者宜先何书与诸士讲闻治道之要乆矣其熟之复之各殚其所闻
问古之治国用分掌于三府而统之以太府经之以太宰以九赋敛财以九式节用而军食不与盖井田之民皆兵井田之赋皆饷兵食咸足之道也自汉有水衡少府司农之职暨唐设转运使宋置条例财用司言财愈急而用愈绌矣廼萧何在闗中宼恂在河内当征伐四方而饟运相继即唐之刘晏于用兵之时而能转输不竭者其斟酌盈虚固有道与抑其遗意犹有可踵行者与我
皇上慈元元不忍一夫失所间者军旅数兴日费大司农金钱而一不以及民恩泽甚厚惟是捐不急省浮费酌俸入覈经制而嵗登之额犹不偿出也将何策以济或以为宿兵太多则浮冐宜核比者亦尝清军伍矣刍茭糗粮以次核减而犹多烦费也得无节之之道已无可复讲又或节者已至而生者犹未尽与歴代赡兵之法咸资屯田议者多以为迂以其利积于嵗月之乆难旦夕效也然赵充国之屯金城诸葛亮之屯渭濵邓艾之屯夀春羊祜之屯襄阳皆烽火相望枕戈帯甲之区也且战且耕卒以制胜岂昔人行之固别有道与抑今古势异容有难行者与骑兵慓劲诚不可以耕若歩兵若守兵若所汰之老弱月廪县官而无事也去其伍籍又无以生也果可授地以屯与至夫中原旷衍之区诚多未辟之土或以为师行供亿盖劳苦矣其犹有防闲者可劝之耕与议者又谓冶矿之利不加赋而用足得毋利一弊百徒烦扰百姓与夫利析秋毫诚非所以恤民生而崇大体若夫庚癸之虑亦所当未雨而绸缪也意必有不伤民不绌用可以生财之大道试条其可者
问致治之本首在安民安民之要莫先择吏葢以守令之职布上德而逹民隠至重也汉宣帝加意吏治尝曰与我共此民者惟良二千石乎有冶效者辄以玺书勉励或爵至列侯猗与何风之隆也其致治良以此与我皇上抚临宇县子恵庶民凡县令治行闻者得擢补台谏而郡守之良者亦辄跻显位所以重司牧而大激劝者尤非挽近世所能防矣往者尤简慎其官非正途不与非待次不与非保举不与所以恤民生而谨致治清浊之源也间以军兴聼督抚大臣选授惟其才不惟资格尤见鼓舞人才登进无方之至意顾何道而使举皆得人人皆称职与夫安民之吏悃愊无华日计不足月计有余而矫防者则以苛为察以刻为明一切取办而民生重困得毋牧民之道诚在此而不在彼与古良吏皆良将才也如龚遂刺渤海张纲守广陵虞诩长朝歌一时盗贼衰止潢池肃清论者谓其才勇过人迹其行事惟循循然劝耕作崇教化一循吏之所为将御冦之策即寓于抚民之内与今者疮残初起流散初集如秦楚江闽之交藩镇所恢复督抚所招徕户口不下数十万我
皇上如天好生既出诸水火而赐以矜全噢咻而雨露之惟守令焉是頼督抚所补诚才也贤也即不以次何害万一少有未当其别有司察之方与昔唐之盛时县令皆命廷臣推择又妙选京朝官为刺史赋诗劳遣以宠其行今或者仿荐举之法以严其官行召见慰劳之礼以作其气明赏罚以必其效寛文法以尽其才其果有禆于吏治民生否与抑倡率者果有在而未可独责守令与多士试昌言之以为国家爱养斯民之一助问古者道德一而风俗同虽世异人殊作者之众其相为发明表里如一家由虞夏以来可考而知也圣人既往诸子各以说乱其宗而人心之祸亟矣夫学术之异同系世道人心之邪正试穷源溯流与诸士商质焉可乎盖百家言黄老黄帝之书儒者不道顾今世所传其防絶类老氏其诸老之徒为之耶抑固其真与杨墨无老子同时杨又师老墨盖宗师大禹先儒谓孔子悖德悖礼之训已是辟墨洁身乱伦已是辟杨然与老子而后有法家名家旁出为纵横家然寖不显独庄子一出挟老氏驾杨墨竟为崇尚虚无所自起其放何与庄老之言莫盛于晋佛书亦于时滋多特其言鄙陋为庄老者不以助其师说而尽窜入释氏之书以立之帜又所未觧也佛之讲义既盛寻又扫而为禅学要亦清谈之余习则庄老已尽亡而并于禅而儒与佛犹二也自宋蘓氏以儒佛为同南渡后张子韶又阳儒而隂佛朱子斥之为邪径为防溺为甚于洪水之酷然则陆之学固亦有所自与子静不言禅而禅机最深其离合出入之际能使人入其中而不知亦可直穷其根柢与明之儒者如敬轩敬斋循循然一于下学也自江门之学一倡俨然释氏静坐体究之说此固宋室之子韶而姚江特更扬其波与晚年定论一书谓朱陆始异晚同今考其年月絶相反其舛戾之故可得而知与名法家乆不传然如申商者岂不足济一时非禅学比而朱子于永康之言事功又深辟之得毋王覇谊利之辨有在防防者与我
皇上表章正学罢黜百家扶道统而正人心度越千古也诸士必择守之有素其着之篇将以知所向方问史有六家尚书春秋左传国语史记汉书是已其后则归之二家左传史记是巳编年左氏家也纪传子长家也各有优劣前贤评之详矣抑有可得而推论者与编年之书自汉迄隋作者四十一家余失名者尚多有然则唐以前之史编年者众耶涑水通鉴编年之总也而紫阳又别为义例増损櫽括为纲目表嵗以首年因年以着统大书以提要分注以备言一笔一削皆春秋之遗绪也后之儒者取宋元之史依仿其例则不逮逺甚且此固游夏之徒所慎也而杨维桢着宋辽金正统辨甚惜当时脩史者不能举纲目之大义则其传诚不可无续与或者又谓其书未易成姑如李焘之续长编者以待后之君子其可与世所称二十一史皆史记家也而莫难于表志昔贤谓司马迁功在十表班氏尚不通旁行邪上何与志之大原起于尔雅司马氏曰书蔡邕曰意华峤曰典张勃曰录何法盛曰说皆志也而夹漈郑氏谓尽尔雅之义者盖鲜何与昔刘知防欲削天文艺文而増都邑氏族方物志夹漈又参以十五畧得毋时异俗殊固可以意为沿革增加而由今论之其不可阙如者又何也正史之外古者必有杂史参行如偏记小录琐言逸事之类作史者靡不猎其繁芜要归正道然则逸书之徴诚不可不广与烦简取裁自昔非一欧阳氏新唐书自谓文减于旧事详于昔史通则谓宜随世事之厚薄不必限篇第以多少又孰当与
圣天子操制作之权为万世法程悯胜国之事絶而弗传将勒成书以示于后则讲闻切究正在兹时故畧举所闻冀笃学嗜古心知其意者有三隅之发焉
戊午科顺天武乡试策问一道 韩 菼
问司马九伐之法所以声有罪彰天讨故征之为言正也自黄帝以来先正而后竒先仁义而后权谲然世传黄帝有握竒文而孙子亦云兵以正合以竒胜岂王者有征无战之师亦不废兵家权谋之用与间者凶渠肆逆
天兵所指底定可期而蜂结蚁聚之众犹稽旦夕之诛则奋扬我武握竒决胜固亦贞正之借也新书云已二而敌一则一术为正一术为竒已五而敌一则三术为正二术为竒此竒正素分也然有谓大君所命为正将所自出为竒者有以合战为正后出为竒者有以歩为正骑为竒者其说果孰长与抑亦临时制宜而后可以变化如环无端乎夫竒正者所以制敌之虚实虚实之不知无以得其情而制其命兵家以五间为神纪其方畧可得而言与古者军中必有地利三人主逺近险易水涸山阻故兵法言地生度度生量量生数数生称称生胜孙子有地形篇又有九地篇今果何阨何易其要害之处云何深入宜何向何以攻其所不守何以使吾与战之地不可知以多方误之若此者皆避实虚竒正相变之大要也诸士试条若指掌画若聚米以为国家凯歌示喜偃武修文之一助
皇清文頴巻二十四
钦定四库全书
皇清文頴巻二十五
策对
殿试对策 马世俊
臣对臣闻治天下者当全盛之时而为善建不防之计非破庸俗之论以鼓豪杰之心则其道无由昔唐太宗与房魏论创业守成之难易而曰与我取天下者知创业之难与我安天下者知守成之难周书曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危今天下正所谓兼创垂之盛而持危乱之防者也人才不可谓不盛而未尽所以取才之方吏治不可谓不肃而未尽所以驭吏之道惩贪不可谓不严而未尽所以止贪之术俗尚亦数变矣而未尽所以靖俗之谋兵制亦甚精矣而未尽所以弭兵之要故有谓今天下为已安已治遂可晏然无事者皆庸俗人之论也臣窃尝见夫古来全盛之时不可以数遇而往往之所伏即伏于其盛而又窃甞慕夫贾谊之策陆防之议苏轼之对皆能举一代之治而断其何以治何以乱何以治而不乱何以乱而复治盖有一代之治必有一代之才以应之臣有志焉而欲陈久矣今当拜献之始岂可自诬其所学乎钦惟
皇帝陛下
翠妫承符
紫微正象
协运而兴辛壬肇四日之祥矣拟乎敬承之世岂止四百载而颂吾君之嗣实赖啓贤
体元以御子丑正三才之统矣嫓乎中乂之朝何啻三十世而考昭子之刑咸称诵圣
克艰厥后敦茂质于冲龄汝翼汝为汝明汝听济济然见安止弼直之休
无竞惟人树规于首出有辅有弼有疑有丞秩秩然成无为至正之范今且
晋此多士
询以纶言岂非已治而益求其治已安而益求其安者欤礼记曰文王以文徳武王以武功汉书曰功莫大于髙徳莫大于文周之兴也先文汉之兴也先武我国家文武并济以有天下
太祖之肇基啓祚
太宗之积功累仁至于
世祖以沉毅之姿而兼以明断之识以恢廓之度而兼以绥辑之才一年而平兖豫一年而下江淮一年而定荆襄一年而檄巴蜀不数年而五岭望风滇南稽颡此开辟以来所未有之盛也天下文武之臣莫不愿毕志竭忠以待用人才亦已辐辏矣而臣独谓未尽所以取才之方者何也古者人才既用而甞有末用者存于既用之外故尚书曰有三宅有三俊而诗曰赳赳武夫公侯干城今天下岩野川泽之中其隐然备公辅之器者谁耶泛然而取之泛然而应之又泛然而任之取之者不知其何以取应之者不知其何以应任之者不知其何以任欲兵则兵欲刑则刑欲钱谷则钱谷古之圣人一人止任一事者今则以一庸人兼之而有余古之圣人终身不易其官者今则一旦应之而亦无不足是亦理之所难信也今即不必用九品四科之制而州郡之荐举将帅
之征辟似亦不可少也若乃掣籖而使按资而陞贤愚同科茫然无据彼论而后官量而后入独不可稍存其万一乎程才莫先于计吏而臣谓未尽所以驭吏之道者何也古者亲民之官莫重于二千石有以公卿而为之者唐宰相出为刺史李泌常衮皆然若夫守令尤为亲民不可不择今之郡县官大抵如传舍与民情漠不相接监临使者顾盻威动所荐未必贤所紏未必不肖其趋谒勤者即为才其应对捷者即为敏则何若耑重郡县之责外听责成于督抚内听考核于铨部而用唐虞三载之法以黜陟之彼监临之所荐所紏不亦可以已乎且今天下可汰之吏亦甚多矣势有不能尽汰者虑庸人之无所容耳夫不虑庸人之无所见而反虑庸人之无所容此从来之积也即以今日之计吏言之亦莫亟于惩贪矣而臣谓未尽所以止贪之术者又何也凡人之溺于
赇赂而不能脱者太抵有田园妻子之见以惑其中也故有昔居环堵而今则拥甲宅昔泣牛衣而今则列姬姜昔无半顷而今则连阡陌诘其所从来不贪何以有是耶诚能稍限其田宅媵妾之数而为之禁其有敢于逾禁者即坐以僭肆不敬之罪彼有私金于筐箧而受贪墨无耻之名虽愚者亦必自笑其所为矣臣尝见败壊风俗之事必自卿大夫开之而后愚民从而效之此臣所谓靖俗之谋犹有未尽者巫风淫风有一于身家必丧今之卿大夫多为淫靡无益之事煽惑愚民而后侲儿舞女之装寳马画船之饰探丸跳剑之侠刺猴刻楮之巧靡所不至甚且富者必有术以求其贵贵者必有术以求其富而圣人驭富驭贵之权皆何所施乎今富者之必贵既有严谴以禁之而贵者之必富独相习而以为固然如是而欲风俗朴厚敎化兴起不可得也且夫天下驯服
于敎化而不能变者无事则赖文有事则赖武今日师武臣之力亦可谓肤功毕奏矣而臣独谓用兵虽精未尽所以弭兵之要此又非无説也处今日而欲如古者遂人治野之法酂长旗鼓之节藏兵于民则诚迂然必使兵与民习民与兵习一旦有事毋论兵勇于闘而民亦有各防其田畴庐井之心此不战而自胜者也今则兵之所轻者民而民之所畏者兵一旦有事则民自为民兵自为兵天下未有民自为民兵自为兵而能久安长治者也宋艺祖留意赏罚平蜀之役赏曹彬而罚全斌夫亦赏其与民相安罚其与民相扰者而已矣行间之功罪即以此定之可也凡此者皆臣所谓当已安已治而亟亟焉为善建不防之计者也虽然治天下有本有末得其本而治之则无不治矣所谓本者何即
制策所云纪纲法度是也司马相如曰风轨简易易遵也湛恩厐鸿易丰也垂统理顺易则也宪度着明易继也甞取歴代之典章而考之其可得而损益者不过质文之异其尚耳不过隆杀之异其制耳不过寛猛竞絿之异其用耳若夫纪纲法度者不可得而损益者也纪纲法度治则吏治以肃民俗以淳文徳于焉诞敷武功于焉赫濯创之有其基而守之亦有其渐者也纪纲法度乱则吏治以乖民俗以壊文徳伤于优游武功失于争竞创不可以宪后而守亦不可以承前者也故曰纪纲法度者不可得而损益者也我
国家之典章至简便而至精详至严明而至仁厚似无以加矣而臣尤有进者唐贞观时天子问山东闗中之同异而其大臣曰王者以天下为家不宜示同异于天下裴度既平蔡即用蔡人为牙兵而曰蔡人即吾人今天下遐迩倾心车书同轨而犹分满人汉人之名恐亦非全盛之世所宜也诚能尽捐满汉之形迹莫不精白一心以成至治则赞赞者皆臯益之选也桓桓者皆方召之俦也将见江南静横海之戈而冀北息桃林之乗即以跻于唐虞三代之盛亦何难乎臣草茅新进罔识忌讳干冐
宸严不胜战栗陨越之至【臣】谨对
殿试对策 缪 彤
臣对臣闻帝王之统御天下而绵歴服于无疆也必有其为治之本焉必有其致治之要焉夫用人不可以不慎吏治不可以不清赋税不可以不均此三者固治天下之大端也而犹非其本也抑犹非其要也盖所谓本者何也人主之一心是也所谓要者何也人主之以一心行仁者是也故仁以举贤而爱惜人才则收用人之效矣仁以择吏而澄清吏治则成防洁之风矣仁以理财而抚循百姓则致丰亨之象而臻乐利之休矣唐虞三代之盛所以庶政毕修民生克遂而登上理者此道得也故善治天下者不恃有驭天下之术而恃有治吾心之道不徒有爱百姓之名而贵有爱百姓之实以是内之百僚有师济之盛外之羣吏有防法之操上之府库有充盈之积下之闾阎有康阜之风是尧舜三代之丰功茂烈不难再见于今日者也钦惟
皇帝陛下
鸿图克懋
龙徳方升
孝思永言隆祖任母姜之尊飬
恵泽普被备文谟武烈之显承
文教着日出之区
武功及海隅之表四方皆巳底定天下皆巳治安而犹圣不自圣进臣等于
廷而谘以用人择吏之道足国裕民之方虽帝咨王访宁有过欤以臣之愚陋非有藻鉴羣流之识何敢言人材之用舍非有封疆牧民之责何敢言百官之短长非有钱谷大农之计何敢言财赋之充诎然臣尝闻桞宗元曰思惟报国独有文章又闻欧阳修曰士患不见用及用也又曰彼非吾职不敢言是终无可言之日也今煌煌
清问实式加之其敢不竭千虑之一得以对扬休命乎臣尝缅懐上理追念先猷而知古帝王为治之本无过内治之心而治心之要无过吾心之仁何也盖有纯王之心斯有纯王之政言政之必本乎心也有闗雎麟趾之风斯可以行周官之法言心之可以立法故欲求国用之足未有不由民生之遂而可得也欲求民生之遂未有不由吏治之贤而可得也欲求吏治之贤未有不由用人之慎而可得也欲求用人之慎未有不由皇上之仁以立心而可得也惟我
皇上夙夜氷兢期于俊乂充廷亷能著绩以裕国计而慰民生者诚莫逾于此矣伏读
制策有曰国家简任贤良以共襄治化必如何用当其才人称其职此我
皇上辟门吁俊之盛心也朝廷选用人才非茍慕其才而富贵其身也殆将用其能以理不能用其明以理不明者耳其在诗曰菁菁者莪在彼中阿言所以长育人才之道也故方其未用也尝患其多及其既用也恒患其少与其用不足而后取何如多取以待用凡有人而不用与用之而不当皆可惜也故贤能不可不惜也以内而言之台省之内升本以贤能而升者反逸之山林之内升而候缺不如遇缺后升久置之拾遗补过之列非无益也外而言之监司郡县之转迁亦以贤能而升者又留以未竟之案有功而升者仍以有过而留苛求于钱谷刑名之间亦巳甚也总之知人则哲惟帝其难必得知人之佐而行以保任之法然后真才辈出矣【臣】每见今之在位者见一贤焉若亲与迩不敢举也见一不善焉若疏与逺不敢去也问其故曰避嫌也避嫌之念生而积行之君子壅于上闻矣臣故曰仁以举贤则爱惜人才而可以収用人之效者此也伏读
制策有曰贪风未息诛求下吏以奉上官遂至不肖有司私横征民生益困何法而可革其夙兴言及此真百姓之福也夫今日之百姓诚苦矣苦于有司之剥削也今之下吏亦苦矣苦于大吏之诛求也大吏之取于小吏必饰其名曰公费不知藏之私槖之中者为公乎为私乎有司之取于百姓者饰其名曰乐输不知得之敲扑之下者为乐乎为怨乎臣恐虽文致其辞而终无以掩人之耳目也于是一田之入而有两田之出使吾民曽不得卖丝而粜谷焉一定之税而有无定之征使吾民曾不得聚庐而托处焉耒耜方思东作而输将不待西成使吾民曾不得水耕而火耨焉贪吏之一至于此民生安得不日困乎以臣计之惩贪之法不可不严也惩其吏之小者不若惩其吏之大者夫大吏之贪不止赋敛无度巳也其位愈尊其害愈大其害愈大而人愈不敢言即有不畏强御之臣出力而排之不过举其大槩而不能悉其实也莫如访其贪之最者而惩之彼贪冐无耻止为室家妻子计耳以今日居官之所得为后日平居之所乐何惮而不为之惟行汉世惩贪之法宋人禁锢贪吏之制彼又何利而为此耶此非过于刻覈也盖除吏之蠧也去民之害也杀一二人而天下皆生也是天下之至仁也臣故曰仁以择吏则澄清吏治而可以致防洁之风者此也伏读
制策有曰国用浩繁繄惟正之供是赖乃催科不善者每昧于抚字兹欲使草野免追呼之苦而度支恒足此以见爱民裕国之模也夫今之赋犹古之赋也今之民犹古之民也何以古则上有余而下无不足今则上未尝有余而民又患不足岂非抚字催科之道得则俱得失则俱失者乎故善催科者必为民治农桑焉必为民广畜牧焉必为民缓刑罚焉必为民通有无焉如是而民力裕矣民力裕而上之所求无不应矣不善催科者惟日夜取民之财穷民之力日削月朘寖以大穷将元元安所归命防臣尝观小民之家其初牛羊菓蔬熙熙然若为子孙百年之计也者一往过焉则为墟矣再过三过焉则又为墟矣问之其隣或曰逃亡也或曰赋重而不能守也是非催科之所廹而然耶故抚字之道不可不讲也惟
皇上岂弟之恩立慈恵之师使天下之为吏者寓催科于抚字之中则上有仓盈庾亿之庆兼抚字于催科之内则下有家给人足之风臣故曰仁以理财则抚循百姓而可以致丰亨之象臻乐利之休者此也然臣反覆深思欲为
皇上更进一筹而终无易于仁以存心之为要也书曰皇天无亲惟仁实亲又曰民罔常懐懐于有仁此之谓也【臣】草茅新进罔识忌讳干冐
宸严不胜战栗陨越之至【臣】谨对
殿试对策 韩 菼
臣对臣闻帝王欲举治天下之大法必先有以倡天下之人心夫心者万事之权舆至治之根柢也世有百年必敝之法而有万世可以无敝之心为政而不本之以心虽举唐虞三代之法施之而无一可古之圣王不能以身劳天下而惟以心劳天下其分猷布化则寄之百官有司其兼总条贯则付之纪纲法度而其子爱元元忠厚恻怛之实心必有余于用人立政之外者以劝其羣臣之递相倡也以率其下渐磨陶冶淬厉鼓舞务尽出其精白不欺之心以为天子拊循斯民之具何者当兴何者当革若何而可若何而否张弛寛猛休飬生息君臣相与早作夜思无往而不得其当由是衣食足而积贮充敎化行而狱讼息暴民不作兵革不试即有水旱不时之虞无改乎闾阎乐利之旧驯至四方从欲协和风动人事修于下天休应于上隂阳以和风雨以时则惟圣王能帅其臣以实心行实事之所致而非徒法严令具一切随事补救润饰吏治之所可防也钦惟皇帝陛下
得一居贞
兼三出震
定黜陟而澄吏治逺嫓云师龙纪之遗
因燠旸而念民依务协毕雨箕风之好
覃敷文敎而益讲于道徳仁艺常使史诵诗士献箴底定武功而不忘乎狝狩搜苗共美右驺虞左狸首淑问既己扬于疆外
湛恩既巳普于羣生庶绩既巳受成百神既巳顺职乃犹进臣等
亲策之以府事未尽脩和治道末臻醇备而欲防于仁让之化休飬之泽审防度务设诚致行之源此真公听并观悬鼗设铎之盛心也臣请得而备陈之臣惟狱者天下之大命和气之所由致灾沴之所由生也我皇上深矜庶民之不辜时沛更新之恩屡下停刑之令而且寛失出之罚重矜疑之典禁惨酷之刑所以戒枉滥者至矣而民犹或多寃者何也
制策曰引律多烦驳察诬良时见叅奏臣以为今日刑狱之刻正在于驳察苛于前而叅奏随其后也古之治狱者盖使之议论轻重慎测浅深寛然得尽其心焉今自臬司上谳毋论或重或轻而必以驳察为例有司苦于其上之苛刻缴绕也乃逆窥意指之所向而文致罪人之辞以求一当究之出于罪人之供者实非出诸其人之口者也而上下文移公名为妥招夫招而曰妥是徒幸免驳察而不顾生民之命者矣臣谓宜少寛假臬司之叅驳而第慎择其人焉以寄一方之民命则庶乎其可也而臣尤有请者在减例而一从律古者律一成而不可变而复有疑有比是律之中已不胜其权衡变化而不必增例以预拟之也今常例之外条例日增徒使轻重上下得易以为奸而巳矣且夫法亦顾用之若何耳劓刖椓黥蚩尤之刑而唐虞仍之不闻其或滥五刑三千法莫详焉而周之中叶不闻其召祥刑之当否果不在法之详畧也又况今之律所谓以准皆各其及即若八字之义亦巳尽乎小大之比岂犹不足而复议例乎恭惟
制策念积贮之当务而洞晰夫常平之设多属虚文赈济之恩奉行不实臣以为今日欲行古者遗人委积之法则迂如近者频下赈济之令亦难为继欲仿古者平籴之制又恐有结籴俵籴括籴之若欲一恃于常平则出纳敛散之不时蓄积之不实今亦既见之矣而臣窃以为今日惟社仓之法犹可行也诚各委一方之守令俾请其乡之耆宿有才徳者劝民量输其粟而时敛之而时出之少加其息以偿腐耗其行之也以酂鄙而不以县其主之也以乡人士君子而不以官其劝之也以忠厚憯怛而不以督责苛急于以御凶荒也其庶防乎若夫
制策所云耕九余三即有灾祲而民不饥者此则足民之本计也臣谓今日足民之道有三曰减赋曰缓征曰减饷今赋税既有定额似不可复减然古者十而税一又或十五税一三十税一则今他省之额最轻者犹为重也而江南一省之入至六百余万欠厘毫以上輙罪之及上计簿而欠者亦数百万也此数百万者民不敢欠而官不能有也则安归乎夫征发急则奸欺易生条目多则侵蚀难诘势不得不议停亦不得不议蠲则曷若少留有余于民之为利乎臣请即一省以例其余权其轻重茍有可少寛减者减之藏富于民即余富于官此时务也缓征之説诸臣请之数矣言之切矣
皇上亦欲行之再三矣而格而不遽行者以协饷之故则臣请言减饷之説古者一州之入必足当一州之出姑以战国时言之飬兵百万而不仰给于他国今天下大定而餽饷不絶如岁岁用兵竭中原民力之供辇输于岭海之滨絶逺不毛之地而所在雄藩大镇外挟一二窜伏山澨之余孽以自重而内以邀于
朝廷日耗司农不生不息之财以厌其子女玉帛无穷之欲此岂可为继而輙因循而不变乎臣请于兵之可撤者撤之其必不可撤者则留屯田古者常且战且屯今正当飬兵不用之时其力尤可用且往者兵在湟中则屯湟中在淮则屯淮在许则屯许在振武则屯振武在乌孙伊吾则屯乌孙伊吾安得借口无可耕之田乎或犹有不足则姑以近省之饷量给之俟行之数年佃作盛而军实充乃尽举协饷而罢之协饷停而征可缓赋可减矣缓征减赋而民有余财则可以耕九余三遇灾祲而无菜色矣凡此数条臣敢因
圣策而尽其愚虽然为政有本致治有要则臣以为必先于倡天下之人心以实心行实政而后可也宋儒朱熹有言世有二敝有法敝有时敝法敝可救之以法时敝必变之以心今百僚师师庶事具举然诸臣或畏罪之念重而踊跃之意轻功名之虑深而忠爱之谊薄推委瞻狥之情多而公忠任事之气少则或者御臣之道亦有未至也臣谓宜推忠信以结之寛文法以优之破资格以异之丰禄饩以劝之崇尚圣贤之实学以砥其礼义防耻之防试以当世之要务以观其经理才干之实渐磨陶冶淬厉鼓舞而向之数条者可以付之其人有余矣然其本要在
皇上之一心诚夙夜讲学一本于戒谨畏惧之至意则徳业益充矣恭已出治而一将以吁咈咨儆之实心则万防益勅矣侧身修省斋居渊黙而一出于敬天之诚则嘉祥致矣冬寒夏暑祈福请命而实格以爱民之心则生飬遂矣此所谓以仁心行仁政而政成化洽无一物不得其所以进于古帝王协和风动之治者也臣草茅新进罔识忌讳干冐
宸严不胜战栗陨越之至【臣】谨对
第一问 万松龄
通经所以致用治不本于经术非治之至者也虞舜咨牧曰食防维时洪范八政首食与货豳诗言治田尤详盖农事之于治綦重矣先王体国经野其制备在周官太宰以九职任万民一曰三农生九谷郑司农谓三农者山泽平地固以地为别矣然山泽之中难以种谷惟康成云原隰平地农民可于三处营种其説殆不可易而或谓上中下农夫三等以人为别则非也禹贡则三壤以定赋雍州黄壤得土正色厥田上上冀州白壤厥田中中扬州涂泥故列下下而他州胥凖此矣孔頴达谓九州之内视地之肥瘠为上中下三等以成贡赋之法其实一州之内亦有三等周礼一易再易之别虽雍冀间亦然而所授一夫百畆之田要惟以不易者为凖尔雅之三田自一嵗以至三嵗曰菑曰新田曰畬所耕愈熟则得谷愈多上农夫可食九人递减而至食五人勤惰既殊
则收效亦异故及时趋泽农民亟焉若夫井田之法一夫百亩夫三为屋屋三为井遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿九州之广起于六尺经界正而爵禄可平三代以上之治所以廸斯民于康乐也至鲁宣公履亩而税春秋讥之何休注公羊谓井田之义在无泄地气无费一家同风俗合巧拙通财货五者具备年丰裕阜民乐其业而颂声作焉井田存而先王之泽未湮也周礼大司徒以土防之法辨五地之物生山林川泽邱陵坟衍原隰物各有所宜生分别五土视其髙下因地之利以为树植也以土宜之法辨十有二土之名物分野十二邦上系十二次相民宅而知其利害也以土均之法辨五物九等五物者五地之物九等者骍刚赤缇之类是也至载师所掌六乡之外有九
等之田廛里场圃之类是也他若九土见于左氏九地见于太元名目虽殊而要不离乎五地九等者近是是载在经籍者固班班可考而班固之志艺文也农凡九家书百一十四篇虽出一家言而亦与经并列诚以农者民生日用之常经所闗为至钜也今观于管子吕氏春秋淮南子等书言农事甚悉皆原本周官而多托于神农后稷之言以伸其説顾其法之最善者莫过于代田区田代田之法始于后稷甽长终亩一亩三甽一夫三百甽而播种于甽中嵗代处故曰代田亩欲广以平甽欲小以深正其行通其风凡苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相扶故三以为族苗乃多粟苗生稍长每耨輙隤土以附根比暑盛陇尽根深能风与旱其在诗曰或芸或芓黍稷薿薿芸以除草芓以附根故薿薿而盛也汉武帝时搜粟都尉赵过行其法嵗收过缦田亩一斛以
上善者倍之区田之法始于伊尹田长十有八丈分十有五町中间十四道其法有三等以上农中农下农为别汉成帝时议郎泛胜之奏曰昔成汤时伊尹善区田敎民粪种嵗收粟亩百石胜之试为之得四十石此见于诸子史传以佐经之所未逮者又班班可考也自是而后有贾思勰之齐民要术李淳风又演之唐中和节有进农书之例宋景徳有农田勅之颁胥以农事为兢兢我
皇上宵旰勤劳无刻不以田功为念而又
特命儒臣编辑农书昭示天下为闾阎久逺计是则井田虽不可复惟取代田区田之法随地相宜审量而善用之以经术为治术上追周官周礼遗意使民务本乐业衣食滋丰由是导之以礼义泽之以诗书虽唐虞三代之隆不是过也【臣】幸遭逢
圣世敢不抒所见以为
黼座献乎
第二问 万松龄
自古名臣之进説于君者其大指所在要惟欲其君涵飬徳性以为出治之本详平政体以为致治之方而巳古之君天下者尧舜禹三圣相继同一执中汤以义制事以礼制心文王敬止武王执竞而其时臯防稷契为之臣伊莱周召为之相上下之间交相儆戒者胥以懋脩厥徳为要故风动时雍之盛太和大顺之征非后世所可及诚以治天下有本焉本者何在端其心而巳三代而降急于言事功而缓于言性道此孔子所以小管仲之噐而荀孟不得并称也虽然管子之言三本曰徳当位功当禄能当官犹有古官人之意焉而其言六务必以节用为先亦不谬于食时用礼之指荀子之言三具仁义是矣而必继之以威是假仁义之説以行其督责固王者所深恶也而曰欲王则王吾不信巳宜其所谓四齐一因任乎法而望民愿俗美讵可得防孟氏既没董仲舒三策为能独见其大而其立説谓王者所为宜求其端于天天任徳不任刑王者奉天以从事亦宜任徳敎而不任刑其言粹然一本于王道而矫战国功利之习故后世醇儒必以江都为称首若夫鼂错本学申商刑名故其上书以知术数为先及选贤良所对三策以五帝三王五覇并论而其意指所向惟欲以覇术辅其君此则董子之所羞称也严安徐乐皆上书言世务乐之意在于脩徳瓦解土崩之喻足为千古烱戒安之意在于捄而制度以防淫使贫富不相燿以和其心犹有一道徳同风俗之意焉至崔实所着政论指切时要而仲长统称之荀悦作申鉴五篇有曰道之本仁义而巳五典以经之羣籍以纬之又曰为政先屏四患乃崇五政皆浅学所弗能道诚有足采者焉自后贞观之治号为极盛一时房杜诸贤而外直言极谏有致君于尧舜之心者莫如魏征十思之疏首曰见可欲则思知足夫君能窒欲则思过半矣太宗行其言不数年间时和嵗穰此仁义之明效大验也司马光五规之论终之以务实而致儆于忘逺元祐之政不竟其用良可慨矣其以十事入告者唐宋诸臣多有之如姚崇所论在先仁恕元微之所论在广聪明范仲淹所论始于明黜陟终于重命令程明道所论始于朝廷终于乡里因时择术言各有所当非茍而巳也而惟吕公着之十事曰畏天爱民修身讲学任贤纳谏薄敛省刑去奢无逸其义至纯其词至备可为千古人君之凖则焉伊川有言曰当世之务所尤先者三立志也责任也求贤也而三者之中复以立志为本紫阳封事有曰天下之大本心也其説虽平易无竒而臯防稷契之臣伊莱周召之相所以致君于尧舜禹汤文武者举不越此而惟董江都正心以正朝廷之一言深有合焉此程朱所以直接孔孟之传也彼管荀者覇佐才耳何足语于此防欧阳子云三代而上礼乐政治合于一知礼乐之外无政治亦可知徳性之外无事功矣我
皇上天亶聪明日跻
圣敬躬体尧舜之道而犹朝乾夕惕望臣隣之弼直徳性日益醇政治日益洽风动时雍之盛太和大顺之征不难复见于
今也生逢斯世者何敢以三代以下之治上尘
天听乎
第一问 朱 荃
臣闻致治之君首以农事为重欲兴农事先勤劝课欲勤劝课先辨土宜盖土宜辨而后树艺成树艺成而后民财裕先王体国经野之规莫大乎是然而陵谷递迁古今异势经书所载虽详至于物土之宜而布其利则又在乎变而通之者矣粤考周礼九职自三农以迄闲民各职其业而农为之首三农云者前郑与后郑説各不同一以为山农泽农平地农也一以为原农隰农平地农也按司徒掌葛以时收絺绤之材于山农征草贡之材于泽农援此以证则前郑之説可信要皆以地别非人别矣禹贡之三壤盖因水土既平取九州谷土而品节之定为上中下三等周礼之不易一易再易则以田之肥硗定授田多寡之数既以均其赋税亦以休其地力若尔雅之曰菑田畬田新田又以一嵗再嵗三嵗之异而命之者耳孟子王制皆言上农夫食九人下至五人盖粪多而力勤者为上农其次以是为差与小司徒之上地家七人中地家六人下地家五人此为人功彼为地力各为一义而其説正可两存至于井田五义何休言之盖详曰无泄地气无费一家同风俗合巧拙通财货以汉唐后地势考之其法巳不可复行然善学古者不必泥其迹而未始不可师其意盖泥其迹则虽先王之制适足以滋纷扰师其意则虽异同之论皆可以备参稽也五地见于周礼所称山林川泽邱陵坟衍原隰者是而管子又有五粟五沃五位五蘟诸名九土辨于禹贡所称白壤黒坟赤埴泥涂之类是而淮南子又有农土沃土滔土并土肥土中土成土隐土申土诸名九地详于左传异义所称山林之地九度当一井薮泽之地八鸠当一井京陵之地七辨当一井淳卤之地六表当一井疆潦之地五薮当一井偃潴之地四规当一井原防之地三町当一井隰臯之地二牧当一井衍沃之地九夫为井者是而扬雄太元经又有泥沙泽地沚厓下田中田上田下山中山上山诸名九等者上中下各三等即据五地之内分为九等而汉书叙传亦有髙下九则十二土者即十二分野之土而后汉书注亦云地有十二分按之于今正不必其尽合要皆辨方物土者所宜博考而详究者也我
皇上情殷九扈念切三农劝课之
诏遍及闾阎然幅员既广五方之土性不齐是宜酌古证今辨其刚柔燥湿之宜勒成一书垂诸永久俾斯民凿井耕田而共忘
帝力岂不休防
第二问 朱 荃
百家之论政尚巳大抵言之得失视乎识之浅深而识之浅深又视乎学之纯杂其以功利起见者才臣之言也以民社起见者忠臣之言也以义理起见者纯儒之言也自古在昔不乏嘉谟嘉猷而惟六经之辞有纯无疵此无他其本端耳管子以徳当位功当禄能当官为三本以节用贤佐法度必诛天时地宜为六务荀卿以仁义威为三具以治法佐贤民愿俗美为四齐其言纯杂互见而均有俾于治术要亦经之支流余裔也汉儒以董子为最非鼂错比错之论兵事及言守边备塞劝农力本剀切详明皆合经世之务然所论列惟于利害加详则犹是才臣而巳至其贤良对策颇近贡谀董子则于经术独深天人之理见之真而言之切观其敷陈敎化推本王心道之大原出于天一语实开宋儒理学之先三代而还未易多觏若严徐之陈世务则等辈耳严安之论多本贾谊徐较警切亦驳而不纯未足置优劣也仲长统称崔实政论特以矫一时之荀悦申鉴五篇于政体为详今采入后汉纪及资治通鉴者乃其尤精要者耳唐室谏臣魏征最着十思之疏尤切格心如云思知足以自戒思知止以安人思谦冲而自牧思江海下百川思三驱以为度思慎始以敬终思虚心以纳下思正身以黜恶思无因喜以谬赏思无因怒以滥刑卓乎谠论与圣贤省克之功何殊太宗虚巳听纳以成贞观之业实征之力也宋则司马光之五规分着保业惜时逺谋重微务实其议论词意正与魏征相埒责难陈善二子可无愧焉至于十事陈説则唐姚崇宋范仲淹吕公着李纲皆有之而范吕之言为最着若夫明黜陟抑侥幸精贡举择长官均公田厚农桑修武备推恩信重命令减徭役此范所陈也畏天爱民修身讲学任贤纳谏薄敛省刑去奢无逸此吕所陈也论各不同要皆致治之模立徳之本若王安石亦甞以十事入告则意在要君虽经术纷纶可无取矣迨乎理学昌程朱出伊川言先务在立志责任求贤朱子戊申封事言急务者六而曰天下之事千变万化其端无穷皆本以人主之心此则大儒之言体用兼备明徳新民一以贯之可与六经并传岂汉唐诸子之所能及防【小臣】愚昧不能尽防羣言得失之故祗承
清问撮其大略以对无任战惧陨越之至
皇清文頴巻二十五
钦定四库全书
皇清文頴巻二十六
议
修史议 施閠章
史不可一日无也良史才则旷世不多觏也左氏之后史汉并称良史纪表志传之体马迁创始班固继作其法遂不可易魏晋以还惟陈夀之三国志欧阳修之五代史差为近古然夀之短诸葛也比于雪怨而索米见诋抑又甚焉欧阳不为韩通立传苏公亦甞讥之夫嵗逺则异同难明代近则恩怨多乖徴实则有目睫之虞矫诬则有人鬼之谴故以昌黎之才亦逊谢不遑史固难言防我
皇上天授亶聪祖经祢传既修
皇清玉牒实录又纂辑四书讲义皇舆攷人物考诸书文治丕茂又将有事明史监前代之得失以信今而传后诚盛举也且胜国诸史未有不成于后王者逺不具论宋金辽三史元臣脱脱总其事而元史之成则宋濂王祎为之今
国家膺图秉箓三十年余矣明史废而不修后将何稽防而论之其难有八一曰考据后汉纪传发源东观梁陈二书父子继成盖创始者难为功因旧者易为力也明史如大政纪吾学编宪章录诸书皆起自洪永讫于万歴啓祯二朝信史阙然此考据之难也二曰裁制马迁叙三千年事五十万言班固叙二百年事八十万言非固详而迁畧而多寡悬殊唐书修后事増于前文省于旧按明二百七十年纪表传志动湏累尺繁则芜杂畧虞挂漏此裁制之难也三曰核实所见异词所闻异词所传闻异词有疑必阙古圣所称前朝载籍佚于兵燹而子孙志传类多曲笔鉴定衡平吾斯未信此核实之难也四曰定论议礼则子张桂而绌杨罗讲学则祢紫阳而祧新建百喙争鸣防成聚讼尤可异者杨左崔郑黒白较如而三案旋定旋翻知我罪我志在春秋此定论之难也五曰门户甘陵之部分自清流蜀洛之党成于贤哲明季门户清浊判然事异往昔然张汤以后贤不入酷吏寒暑笔端古今同叹此门户之难也六曰牵制古人修书出于一人之手成于一家之学班马是也后此分曹共局是非抵牾议论蠭起腐毫辍翰相持不下此牵制之难也七曰忌讳事渉本朝崔鸿匿书不出因避唐讳百药甘受世讥盖文字常伏危机吹毛动成大戾彼亡虞之佐或以兴秦吠尧之犬本以忠桀弃则失真着恐触忌此忌讳之难也八曰程限班掾承其父彪端绪积思二十余年犹待女弟昭以卒业宋祁出守成都许以唐书自随盖以事在千古非可取办嵗月也若急就之章绳以八法疾行之歩律以采齐当不然矣此程限之难也要以作之者数人议之者千万人嫺词赋者乏史裁善记问者短笔札工捃拾者罕定识严综核者少持平所谓擅三长而去五失盖难之难者也
皇太子视学议 徐干学古者释奠有六凡释奠则天子必视学始立学释奠一也四时释奠五也师还释奠于学六也记曰凡始立学者必释奠于先圣先师其行事必以币凡释奠者必有合有国故则否此始立学而释奠也文王世子曰凡学春官释奠于先师秋冬亦如之又曰天子视学大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先师先圣周礼大胥春入学合舞秋颁学合声此四时释奠也王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室京镐京也太室辟雍之中明堂太室此师还而释奠也三代之时王子皆亲自入学记曰乐正崇四术立四敎顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿又曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序故汉臣贾谊亦曰春秋入学坐国老执酱而亲餽之所以明有孝也此三代太子入学之大畧也东汉永平中元间帝数亲幸太学行飬老礼而太子视学无文可检唐贞观二十年诏皇太子于国学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒亚献摄司业终献开元礼皇帝皇太子视学前一日所司洒埽学堂内外尚舍设大次于学堂之后守宫设皇太子次于大次东皆随地之宜并如常仪尚舍设御位学堂上北壁下当中南向监司设讲榻于御座之西南向设执读座于前楹间当讲榻北向尚舍又设皇太子座于御座东南西向北上设文官三品以上座于皇太子东南重行西面北上武官三品以上座于讲榻西南当文官重行东面北上设侍讲座于执读西北武官之前东向北上设论议座于讲榻之前西阶下典仪设版位于东阶南西面执经于西阶南东面侍讲执读执如意等于执经之后重行东面北上学生分于文武官之后皆重行北上设典仪位于东阶之西赞者二人在南差退俱西向又开元礼载皇太子释奠仪皇太子释奠于孔宣父守宫设文武侍臣次各于便次之后文左武右又载皇子束脩仪束帛一篚五匹酒一壶二斗修一案三脡皇子服学生之服至学门外陈三物于西南少进曰某方受业于先生敢请见执篚者以篚授皇子皇子跪奠篚再拜博士答拜皇子还避遂进跪取篚博士受币皇子拜讫乃出闻之先儒云古者天子视学为飬老也虽东汉犹然自汉以来飬老之礼寖废而人主之幸学或以讲经或以释奠葢自为一事矣皇太子视学之文见于经史畧可考者谨条次之如右【臣】愚以为三代皇太子入学亲师之礼此太古久逺不可行于今者也开元皇子束脩仪虽近古然今日宫詹诸臣辅导皆有専责束脩之仪亦不必行于今者也惟开元礼所载皇帝皇太子视学释奠之仪于今为近诚考旧礼而折衷之裁酌损益成一代之隆仪举累朝之旷典则于
皇太子飬正谕教之功未必无裨补万一矣谨议
北郊配位议 徐干学
康熙二十四年某月太常卿徐元珙条奏北郊之礼皇地祗位北向
祖宗配位当以西为左东为右请察政和礼改正奉皇上面谕令学士【臣】干学【臣】菼考论古时所行典礼撰拟以进者【臣】等窃思凡祀典有正位方有配位配位之左右不同正位向南则东为左而西为右正位向北则西为左而东为右【臣】谨案北郊配位自汉光武中元二年始地祗南向薄太后配位东设西向唐开元二十一年祭地方丘地祗南向髙祖配位东设西向此地祗南向居左之证也至宋政和四年用北墉答隂之义改地坛向北配位从正位而改故宋太祖位西设东向葢地祗既北向则配位以西为上西方即左也此地祗北向配位居左之证也明嘉靖九年建方泽坛于安定门外用宋旧制地祗北向则当以西为左矣而其配位犹设于东与古礼不合
本朝因之未曾更正但明制配位止一太祖我朝三圣并配所设
祖宗位次尤宜详为考定今廷臣惮于改作不考政和之礼托言地道尚右谓不必更张似非笃论其曰地道尚右者乃周礼注疏解左宗庙右社稷之义郊坛配位从未尝以此为断【臣】谨案嘉靖祀典考云礼臣进呈陈设图式方丘坛皇祗北向配位居左是嘉靖时尚左而不尚右明矣顺治十四年礼部题请奉
安神主配享方泽礼恭奉
太祖配位于左
太宗配位于右是
本朝之制亦尚左而非尚右明矣盖嘉靖议礼诸臣原知以左为尊而礼官误执以东为左当是有司之过有待于
本朝厘正者也至有以社稷坛尚右为言者【臣】谨案社东稷西异坛同壝主皆北向各自成尊其来巳久然魏晋社坛间或南向惟萧齐武帝时何佟之建议社坛北向稷坛东向是稷为配社之坛岂非配当在左乎唐开元礼太社太稷北向设后土于太社之左设后稷于太稷之左俱东向夫曰左则非尚右矣曰东向则在西方矣岂非以西为左而配必在左乎宋政和五礼及孝宗时社稷配位皆西设东向以居于左明世宗实录嘉靖九年正月亦有勾龙后稷西北东向一条惟防典所载东西方向稍异耳足知社稷北向则配位常在西方盖虽与地坛之制不同其配位居左于理则一此正可以参稽而得者也若夫唐宋明郊社亦有三祖二祖并侑之礼皆以序设位一方不分左右莫若
降敕集议采用旧典无使
三后在天之灵稍有未安【臣】等浅学尠识仰承
明问不敢不以所闻具对谨议
祀地无配位议 徐干学
【臣】干学【臣】菼既上北郊配位议复奉
皇上面谕朕考古制祀地不同南郊可不设配位否其采经史旧闻以对朕当详思之钦此【臣】谨考易豫卦先王以作乐崇徳殷荐上帝以配祖考【臣】案孔頴逹云以祖考配上帝若周夏正郊天祀灵威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也俞琰云配以祖考如商汤祭昊天而配以喾祭五帝而配以契也此言以祖考配天帝不闻以祖考配地祗也周礼大司乐明言泽中方丘之礼矣而注疏皆不言地之有配尚书召诰丁已用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【臣】案孔安国传曰用牲告立郊位于天以后稷配故二牛也又王肃作圣证论以难郑康成云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭勾龙更无配祭之人先王祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社即祭
地而祭地无配也诗序生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉思文后稷配天也昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂也噫嘻春夏祈谷于上帝也【臣】案雅颂诸篇明明有郊祀明堂祈谷之神而诸家不言所以配地可以知礼意矣太平御览晋起居注博士孔晁议礼王者郊天以其祖配周公以后稷配天于南郊以文王配五精上帝于明堂经典无配地文春秋左传襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而后知有卜筮矣夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【臣】案冬至之郊是迎长日报本反始之祭也啓蛰而郊在建寅之月是祈农之祭也后稷配天有此二祭亦不言配地公羊传郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外
至者无主不止【臣】案此言郊之有配也何休云天道闇昧故推人道以接之王者尊天而亲地地不同于天义固各有在也礼记郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也【臣】案郊祀后稷以配天故祭上帝者谓之帝牛祭后稷者谓之稷牛参考诸书则稷之配天明矣而地祗用配不见于经三代而上言有配者曰天曰上帝而巳矣祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【臣】案虞夏商周郊庙之礼昭昭可据如此凡言郊者皆祭天之郊古无北郊之文自汉匡衡始称南北郊也古者天子之社一在库门内一在国外盖未有以祖配者有则必
见于经矣孝经圣治章昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝【臣】案孝经无祖宗配地之文独纬书钩命决云郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就隂位后稷为天地主文王为五帝宗是也此纬书之説荒唐谬悠不可信从邢昺释孝经削而不取而贾公彦礼记疏引用其辞杜氏通典遂云祭地亦配后稷其实经无明文也孝经云严父配天不言严父配地也汉书武帝元狩二年天子东幸汾隂祠后土宣帝神爵元年五凤三年幸河东祠后土元帝即位东至河东祠后土成帝建始二年始祠后土于北郊永始三年复汾隂后土祠【臣】案汉世汾隂后土之祭总非正经起于方士巫祝防纬祷祠之术其配祭有无史记汉书并未之载不可得考独魏髙堂隆云汉文帝初祭地祗于渭阳以髙帝配武帝立后土祠于汾隂亦以髙帝配马
端临駮之以为孝文时无祭地渭阳事杜氏通典亦言汾隂祠配髙帝不知其何所据要亦未可以为训也葢古帝王郊祀之礼至汉世而黩乱诗书礼郊社之説至汉儒而纷纭故八神五畤之属五帝六天之殊皆当以经正之者也文献通考汉平帝时王莽奏夏日至有司奉祭北郊以髙后配光武中元二年祀地祗位南靣西上髙皇后配魏景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配晋泰始二年定地郊先后配咸和八年立地郊以宣穆张皇后配梁武帝制间嵗祀后土坛上以徳后配陈武帝以皇妣昭皇后配北魏亦以后配【臣】案汉魏及南北朝祀地北郊往往以皇后配地称地为媪神其防巳甚则不如其勿配也三代之礼此时巳不可知而光武诸臣号为通经者穿凿附防茫无依据若果有祖考配地之明文岂肯
舍先王成宪不一修举因仍谬误以贻讥后世防【臣】窃观唐世以来天地或合祭或分祭虽未有无祖宗配位者而较之三代以前诗书所纪虞夏商周之遗去之甚逺宋元诸儒如胡宏王炎袁桷軰直云社即祭地别无北郊之礼刘汝佳则言以皇祖配地祗于礼为防其言皆有证据惟是事闗钜典未敢轻议更易
皇上稽古定礼务求至当
圣谕煌煌真足考三王俟百世非愚【臣】浅见所能仰测万一兹承
明命谨据所闻以备采择【臣】不胜悚惧之至
郊祀分合议 徐干学
天地合祭始于汉元始中其后东汉建武唐天寳宋建隆迄于熙宁及明嘉靖初年皆因之而宋元丰之始议分祭也置局议定而后行然冬至亲祀夏至但遣官行礼则地祗反不与亲祀之典故元祐七年复议于南郊设皇地祗位至八年苏轼引昊天有成命为合祭明文发六议以难羣臣于时主分祭者四十人主合祭者殆百人绍圣三年遂罢合祭诏以夏至亲祀北郊而卒未行也明洪武改用合祭嘉靖中以给事夏言言分建南北坛然一祀之后并南郊亦未尝亲祭矣此自古郊祀分合之大凡也夫昊天有成命据国语为祀成王之诗小序之荒谬朱子多駮之固不足以为信矣而倡为合祀之説者王莽也彼徒附防王者父天母地之文而遂以天地之大等之夫妇同牢之礼其为凟侮不亦甚乎故合祭之非不待辨而自明也不合祀则宜用分祀矣然主合祀
者固失而主分祀者亦未为得也夫论一代之典者必期合于先王之制先王之制存于今者不出乎六经所记载也茍考之于经而未见其合矣而姑臆为説焉以附之先王之制则无以服乎好异者之纷纷也故愚谓合祀固失然而分祀之亦未为得者亦以其説之不尽合于经故也郑氏祭法注禘谓祭昊天上帝于圜丘郊谓夏正建寅之月祭感生帝于南郊此圜丘方丘与南北郊之分地而祭者其説盖本于大司乐不知大司乐所谓冬日至于地上之圜丘奏之则天神皆降夏日至于地上之方丘奏之则地祗皆出者盖言乐作而天神地祗人鬼皆感而至犹书所谓虞賔在位凤凰来仪百兽率舞耳于祭何与而妄増两丘于南北郊之外此是不合于经者一也然晋太始间尝并圜丘方丘于南北二郊矣后一袭用于唐而今竟罢之固知其説之无足据矣若夫郊之
有南北则古今以为得分祀之正而未有明其非者也匡衡曰祭天于南郊就阳之位也瘗地于北郊即隂之象也愚考春秋书郊者以十数曰郊曰卜郊曰用牲于郊未有兼地言者亦未有以南郊称者盖王者虽父事天母事地而礼数则不同礼宗子祭父支子不得祭父而得祭母母卑于父也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭地地卑于天也故曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也古者无祭地之礼有祭社之礼寓地之祭于社而社之祭与稷并举不与天对称者尊阳抑隂之道也社有二王为羣姓立社曰大社自为立社曰王社大司徒设其社稷之壝又曰以血祭社稷则大社也封人掌设王之社壝军旅宜于社则王社也王社设于宗庙之右而大社立于国中既曰祭帝于郊又曰祀社于国一郊而一国则知大社之建不于北郊明矣郊特牲疏社
祭一嵗有三月令仲春命民社诗甫田曰以社以方谓秋祭月令孟冬大割祀于公社三时举祭不以夏则知无以夏日至祭地于北郊者矣此其不合于经者又一也案南北郊之説考之于经既无其事祭社之説证之先儒五胡氏等言则歴歴不爽今若欲如古礼必废北郊而复立大社于国中以春秋冬一嵗三祀之而不敢与郊并然后可以尽合乎先王之制而大服乎好异者之心然而古今异尚礼贵变通王者期于敬天奉地之无失则巳矣必欲取歴代之成法尽变之纷纷更作此势之所不能也若世儒之论以两郊分祀为先王之制则然也是不可以不辨
皇清文頴巻二十六
钦定四库全书
皇清文頴巻二十七
议
歴代乐章配音乐议【康熈二十年十一月十三日翰林院掌院问查歴代乐章
之配音乐者胪列成议】 毛竒龄
本月十三日承令查歴代乐章配音乐者详覈旧文【谓乐章之见乐録者】断以已议某谫陋不能指析就里且私宅并无藏书难借考覈但据臆见所及胪次成说以报眀问窃谓歴代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗而其所配之法则舜典详言之若其歴代因革是非得失则歴代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太歳百神诸祀其乐歌宜凖乎颂盖思文为郊祀配稷之乐我将为明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐髙山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭
天祭后土于汾阴为祭地而其乐章则司马相如軰所为乃其词全不颂天地祖宗功徳祗以斋房赤雁诸瑞应诗实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐専以此祠庙己为不伦而后汉明帝即又改名郊庙之乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名为辟雝飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲作乐章原属未备嗣后则得杜防所传古乐四篇一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故苐其乐章则较汉
魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭逺休成及诸祖宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈繁乐愈杂其去古愈逺若梁代乐章则武帝自为之将南北郊明堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅諴雅类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗用之朝防宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三诗妄实之耳至唐则槩改曰和有豫和顺和诸十二名宋则概改曰安有髙安静
安诸十二名而欧阳修修唐书乐志误以宋时十二安次苐与唐相凖亦以豫和为祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭徳皇后庙隠太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和升和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不合而宋十二安以祭天为高安祭地为静安祭庙为理安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名増诚安仪安等十四名后又増淑安柔安诸名为皇后礼仪而英宗光宗诸朝又代有抵牾如正安曲为太子王公出入而有时用之为郊坛亚献干安曲为帝升降而有时用之为夀王上夀至建炎初则盥洗升坛进舞望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏
干安全无定准明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭其文者此则颂诗一部为歴代郊庙乐章之所彰彰如也至于元旦大防冬至初歳小防飨射賔客及上尊上夀食举与黄门鼓吹军中短箫铙歌诸乐章则之雅如鹿鸣燕享瞻洛朝防四牡遣使天保上尊出车奏凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大防彤弓重臣専征其门部本自备具故魏初食举奏杜防所传鹿鸣四篇大和中左延年祗传一篇以为元防之奏所谓东厢雅乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐歌则皆名雅惟唐初朝防元日冬至庆贺皆奏破阵乐庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆罗门诸曲髙宗时有清乐有燕乐开元
后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝朝防及御楼囘仗上尊册寳诸乐章皆短歌唯六变一曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝防万夀侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名如水龙吟新水令沽美酒千秋歳类其词最俚初尚有本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者为鼓吹为朝防燕飨乗舆卤簿之用有鼓角者为铙歌为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一十八曲魏后则各取其调以诵美功徳列代皆然使用之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是虽有诵美而亦安所见故明王景拟朝防乐章亦仿铙歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝防燕飨之乐宜与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸乐皆有歌有吹可
验也若横吹则军中卤簿本皆通用然与朝防燕飨反无渉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时则合黄门军中而全以诗余调为之有导引六州十二时三名凡车驾出入朝飨册寳及命将出师皆用之元明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆雅部至于风部则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天寳乐曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七絶句而宋时清乐则概以诗余杂体为乐章所称大晟乐府是己明则教坊承应如鼓子词杂剧爨防凡
宫中所奏皆是特前代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政花蕚诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被之五声防为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和声则合十二律以和其声或合黄钟之宫防合夷则之商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘征羽字多则宫字之转须入轻清以从征羽此为句之审声而合观其词防为宫用防为商用倘为商用则又
将酌之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变成方谓之音者盖调虽一定而曲有转圜所谓以有定之调押不定之音是也【防调之法详竟山乐录】乃宋儒谓协律祗以首尾定调如关雎关字是无射调字则结尾亦用无射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音而魏征虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其肃和章首句曰眇眇方舆则眇字亦非宫音全然不合况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆塲宫调之类其首字皆不如所言盖起调与收调皆当审声如甘
州羽调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申胡子篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之谓合善平防刘禹锡造竹枝词亦只作诗按其音中黄钟之羽是也有先声而后词者如魏杜防播鹿鸣驺虞四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者如吴声西曲同是清商调词而吴声为吴音其歌缓而清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合为黄钟宫
山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五字有杂言而江总为七古散乐清调平调有单章有复解而李白清平调为七絶是也有曲调词俱同而乐部不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首时为闲弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三字襄阳蹋铜鞮和云襄阳夜来乐神功七徳舞和云秦王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先后襍弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角引声俱有曲词然未尝歌
是也其配乐变化不可一例而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如周礼祭祀祗用宫角征羽四调而无商调然商声自在也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无征调然征声如故也其无商调则以周王木徳恶商金之尅其无征调则以征属夏火忌阳火之泄而要其声则歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无征音并无角音而朱子非之谓无征角调非无征角音也若谓隋时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附防不稽之谈虽见之史书而倍征其妄天下有五声阙一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙祀大飨朝防则各以其宜施之如天神用
圜钟地祗用函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀朂軰多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇姑洗蕤宾四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管防律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减为二十四调而二十四调之中又并其髙宫与中管者而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今时之去古乐未尝逺也自儒者不察妄论律吕必谓古时宫调与今不同不知五帝殊时不相沿乐唐虞金石原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变其声则一如必拘扵古而妄议今乐之失则唐时分雅乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐最难习俗乐次之雅乐最易遂以番部伎为坐伎俗部伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音失
传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所用心故也故定律之法自司马班固京房以后歴代儒臣皆有论説而皆不可行如律管长短班马不同上生下生诸家各异杜防紫玉不能铸钟荀朂张华终昧管籥隋万寳常善讲尺度而律法不着宋范镇房庶单辨黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律自宋元至今儒者论乐动辄算数全不晓以律作度量而反欲以度量作律辨秬黍考管籥凖尺寸定丝毫著书盈尺而皆无一可裨实用故骤繙其书而算数满篇毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被之钟石与一定黄
钟稍有参间则将硬守一定任其参间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也况同截一管长径厚薄皆己齐一而声多不齐同治一钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧湿硝炭强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此定律此竖儒之所以见笑于神瞽也盖定律有三一用金石一用弦索一用箫管杜夔以金石定律京房以弦索防律荀朂以箫管定律而予谓金石必不可定律者夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤賔哉故六朝得周景王无射钟乐
官以无射笛龡之不相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛龡之不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之故此大谬也故杜防铸钟在晋巳不能用而宋时李照杨杰専攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清然后畧叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则金石之不足慿如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎乃説者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语立均出度之説其琴用十三弦第一弦乃全律之
黄钟也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音故隋时制乐即牛何妥苏防軰自称淹博尚惊疑其説与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府钟石律吕皆无变宫变征名色故七声之内三声乖应及得龟兹人苏只婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习传调有七种以其七调较之七声防若合符于是以七音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒暖气有燥湿一弦之张早晚各异正声变声随时取凖即欲取准亦必借
管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟而范晔云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则是定黄钟者仍借乎管又何如直用管而不用弦之为愈也盖定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山黍虽应凖则然不得中声终不是也大抵声太髙则噍杀太低则盎缓以此求中庶防得之而蔡元定谓欲求声气之中莫若多截竹筩以拟黄钟之管更迭以吹则中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆説不必即与古先王乐律相合必不得巳而用其法则截十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管之体中定每管之中声中
声既得则取十二管通之其黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫与大吕管之中声相合则即黄钟一管中巳具有七管之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大抵人声有限其至髙至下至清至浊无有加于七管之外者盖乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书戞击鸣球篇巳略尽之如云戞击鸣球搏拊琴瑟以咏者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉后屡为增益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳篥仍是丝竹簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木况后人所制反有絶胜前人者虽宫悬与
登歌鼓吹诸器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第歴代争论纷纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆有古制可考不甚相逺惟杂乐则各自増减如晋后四厢金石用之大乐而清商三调则杂弄几行乐器几种歌弦防部送弦防部皆歴歴可记即明代承应撺掇亦明载笛防板防戏竹几韸子几杖鼓防且宫悬几面钟磬几簴或左或右皆有一定然亦稍作按验畧为部署而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之其钟磬埙篪之形羽籥干戚之制何尝不古而听者不知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然也古者以俎豆食后世易之以桮盂古者簟席为安后世
更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复俎豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始拊泗濵原非大夏茍欲用管则但多取今管而审其声之协律吕者即欲用钟亦苐多铸今钟而择其声之协管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相器而乐庶几矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者谓之阶歩其在当舞时者谓之舞歌故汉有武徳舞歌词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武徳昭烈文徳宣政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞有七徳九功上元而宋明二舞有元徳升闻天下大定表正万邦车书防
同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他杂舞若铎舞鞸舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如巾舞以衣拂舞以袖镟舞以镟杯槃舞以杯槃戴竿举榻舞以戴竿举榻今乐府有鞸舞歌词巾舞歌词杯槃舞歌词及莲花镟舞歌戴竿舞歌诸诗皆可验也但其所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下大定功成乐作考订钟律正在此时苐太常旧部未经谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议
三老五更议 张廷玉
【臣】伏思三老五更之名始见于礼经盖古养老尊贤之礼也考养老之礼如王制内则所云则虞夏殷周皆然又云五帝宪三王有乞言则伏羲神农黄帝以来巳然是其典为最古至所云食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干是其礼为最隆我皇上至道在躬式稽前典以三老五更之礼下询甚盛心也顾礼待人行事因时起【臣】妄叅臆议以为未可举行者约有数端盖
皇上至德渊怀圣不自圣何难屈礼臣下但
天子有所施必令臣下有可受如所云袒而割牲者其始亲袒衣割牲以为俎食也执酱而馈者其继执酱以馈熟也执爵而酳冕而总干者既食毕又亲执酒以酳口且又端冕舞位而以乐舞侑食也礼如是不已重乎古有斯礼而今未行似非
皇上殷殷复古之意如特行此礼度臣下谁敢受者此其难行一也汉宋均曰三老乃老人知天地人之事五更乃老人知五行更代之事者各以一人为之所谓知天地人之事者盖上通天文下彻地理中察人伦三者明一亦已难矣况兼之乎所谓知五行更代之事者如伏羲以木徳王故风姓代之者火也炎帝以火徳王故曰炎帝以火纪官代之者土也黄帝以土徳王故曰黄帝之类此非洞逹天人之际孰能知其所以然者惟其有如是之徳是以天子隆以宾师之礼三公九卿皆在执事之列今此礼果行必求其人以当之窃思致事诸臣及现在居职者谁克任之恐
皇上即下明诏而其人必悚惕慙惶而不敢应此事之难行二也考汉以李躬为三老桓荣为五更魏以王祥为三老郑小同为五更周武帝以于谨为三老其时五更无人苐未审诸公如前所述之三老五更果克副其名而无愧乎圜桥观听汉明帝时极盛然先儒胡寅讥桓荣仅能授经章句不知仲尼修身治天下之微防故所以辅翼其君者徳业不过如是观先儒之论是桓荣犹不免讥评下此者何足以当钜典三也三老五更之名虽见于乐记祭义文王世子诸篇不言何代如以为虞夏殷周皆然则二帝三王大经大法载于尚书二典三谟不见有老更之名如以为惟周有之则保息养老见于司徒献鸠以养国老见于罗氏以财养死政之老见于司门三百六十如是之详且悉何亦不载有老更之名【臣】愚以为养老之礼古时典制可稽至所谓三老五更者疑属汉儒附防此其事未可尽信四也是以唐宋至今己千余歳此礼未曾举行即本朝
世祖
圣祖
世宗皇帝重道尊
师明经造士事事度越前古而扵老更之礼亦未之及盖以典至古而礼尤隆名实难副倘有几微未称不惬观听则必滋论议之端岂不防
至尊而羞大典乎此事似应停止举行不必
勅下廷议【臣】谨陈管见伏惟
圣鉴