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明文海卷七

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明文海卷七

　　明文海巻一百九

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十　　　　　余姚黄宗羲编辨一

　　诗辨【王缙】

　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之书而述之大传所以明隂阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复従而订定之务足其数而以已见加之其缺者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏性情涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之关雎被之管弦荐之郊庙享之宾客何所往而非诗耶后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑衞淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱之所羞道圣人何所取而存耶玩其辞者何所兴言之复何嘉耶学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听耶被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在耶是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭焉假使圣人实存之则其删者必又甚于是耶或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之足尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊防盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠堕故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣

　　天辨【乌斯道】

　　或问余天有知乎余曰有知曰天穹然苍然冥冥然莫之极也説者谓天如鸡卵左旋故浑天仪似焉此亦臆焉而已日月星辰丽乎空中二气交则为云为雨荡焉则为电为雷霆隂气游焉则为霜雪为霰岂故为之耶以阳刚言则谓之干以主宰言则谓之帝以形体言则谓之天天无心肝肾肠无耳以司听无目以司视无喉舌以司言无喜怒无好恶何有知之有哉曰盈天地间何莫非天之为耶故位曰天位爵曰天爵秩曰天秩民曰天民物曰天物伐有罪则曰天讨罚天之道凛乎其不可违也故书曰天道福善祸淫诗曰昊天曰旦及尔防衍传曰违天必有大咎老子曰天网恢恢申包胥曰人众则能胜天天定亦能胜人汝以天无心肝肾肠也易何以曰复其见天地之心乎汝以天无耳【阙】

　　夷齐十辨【王直】

　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误

　　谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓与此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人莫如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事当时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何従而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上古之事经孔孟

去取权度一定不可复易者史记多従而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇厯言文王武王志在倾商累年伺隙备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也余应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何

自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之巅采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此耶今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此逾月移时国人立君既立则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后之称

指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传乆而不冺何必曰死于此山而后见称哉予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓孔子各以死之日评之尔此大不然也孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯有千乘所谓有马千驷者盖亦言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉己而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也冺然无一闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不冺者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰孔子取其不食周粟以饿而死

则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之盖予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也专指文武为强大诸侯窥伺殷室以有天下故于世家则首吴泰伯于列传则首伯夷迁之説出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏

伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海滨避纣之事俱于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身防父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海滨避纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不维其实所不合已意则削之

千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔縦与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老往归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一

事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷齐之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王以平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫达岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎马既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摩冩二

子冒昧至前左右愕胎欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓氏莫辨攘臂其间陈説劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痛四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武若防闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王应天顺人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐之下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔孟之説折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其他巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁

莫防作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王其妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也葢纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史增加孔子本文执所谓饿者谓夷齐盖棺之终事是以展转附防尔夫理止于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之説盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清亷顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以

至于死然后语孟称道之意可明也夫读语孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫之知者比迁所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎従史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者

人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无已同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知凡几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附防论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰兮迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则

春秋之初鲁臧哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何以迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有一见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐千古暧昧俱受厚诬之事与或丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以慿借附防之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否

　　反夷齐十辩【邹守愚】

　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳何以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误

　　余尝读王文端公夷齐十辨掩巻而伏思之叹曰士生百世之下持一时之见破千古之疑必其援据精详议论正大天理民彞不可冺灭非但使天下后世灼然见昔非而今是即使其人当时见之亦不敢以有辞于我也庶乎其可尔吾读迁史迁固好竒者夷齐之辨公亦未为得也何以言之公曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而迁何自知之饿者岂必皆至于死乎余曰不然吾闻之夫子陈蔡之厄告子路曰汝以仁者为必信也则夷齐不饿死首阳则夫子固已言之矣庄子曰昔周之兴也伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至岐阳武王闻之使叔旦与之盟二人相视而笑曰吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下闇周徳衰其并乎周以涂吾

身不如避之以洁吾行北至首阳遂饿而死列子曰伯夷叔齐始以孤竹君让而终饿死于首阳之山又曰伯夷无欲矜清之节以故饿死战国防曰防如伯夷不敢素餐污武王之义而不臣辞孤竹之君饿而死于首阳之山其言又与夫子合夫以夷齐之饿死首阳彰彰明信虽妇人女子犹能知其名诵其美不衰况当时之故老去商未逺也安可直以为不死于首阳哉公曰首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立安知其不以逃国之时至首阳也孤竹国小莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂唐风曰采苓采苓首阳之巅或者即此首阳盖晋地也何必不食周粟而后隠此耶仓卒而行固宜无得食然不必乆居于此惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之曰此仁贤之迹也何必曰死于此

山而后见称耶余曰不然夷齐之逃以成让也其心炯炯若日星然仓皇就道不相要约齐不知夷夷亦不知齐也岂有俱入首阳之理耶况其逃也不过徐徐以俟国人立君之定耳而首阳之距孤竹几二千里岂有当君父之丧废躃踊之戚逾都越邑以邀让国之名也哉吾恐其获小廉而丧大节也而谓夷齐为之乎按今之永平府古孤竹地也今孤竹三塜存焉首阳一在河南一在山西按志河南首阳者五惟偃师首阳山世传夷齐隐此尚有夷齐墓山西蒲州首阳山即唐诗所谓采苓者贾逵注史记即此首阳也有墓有祠以此考之未知孰的然偃师旧亳地也武王伐纣还息偃师徒遂以为名恐夷齐不当至此耳然其上亦有墓岂好事者因首阳之名而为之欤然皆与孤竹相去之逺虽未暇论其孰是要皆有以见其非逊国之时也则首阳之所以有夷齐之迹当

在革商之后天人革命絶景穷居之时欤夫岂所谓仓卒乏食之故哉公又曰孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见余曰不然景公登牛山而流涕至为晏子所笑亦可谓畏死者矣夷齐则宁饿死而不顾夫子以景公夷齐并言之盖亦有所感而云尔抑扬予夺以为世劝固不在于有国无国也公又曰武王之时未必有所谓伯夷也若有夷齐则归周已数十年谏武王当于未举事之先不当使之戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也予曰不然太公伯夷二老也计太公之初遇文王年且八十矣武王之时犹且以鹰扬奋而独疑无所谓伯夷者何哉且均之归周也太公则已至者也夷齐则归之而未至者也叩马之谏义士之称其不相识也固宜东海北海孟

子盖列言二老之归心见文王之善养老尔若庄子则止言其见武王而不及文王亦可槩见以前后考之太公之来当在文王之未年而夷齐之来其文王既殁之后武王初立之时耶海滨避纣之事非迁削之也按孤竹至海仅百余里有孤山屹然独立于海上四面皆水岂逃立之后避纣之乱盖尝隠于是欤今青州昌乐州邑亦有孤山上有夷齐庙不知汉始以北海名郡又莱州维邑亦有孤山上有夷齐庙不知隋始以北海名邑又孤山之名相似故好事者因孟子北海之説而为之庙尔迁博逰天下名山其有不知此耶孟子以孤竹为北海迁以北海为孤竹乌可谓迁削之耶道遇武王虽与周纪来归之年不合然周纪但称闻西伯善养老盍往归之之语则亦未可以是即为来归之年也公又曰传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也

者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄一曰祭于毕一曰父死不又何也故凡迁书谏伐以下皆不可信余曰不然毕有二説一曰文王墓一曰星名毕星主兵固不可遽以为祭墓之礼也但古者诸侯五月而葬于时武王立九年矣廼云不不可攷也公又曰观夷齐者但当学其求仁得仁与夫制行之清防顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟之意可明也余曰不然叩马耻粟以至死是所以见夷齐之大者也君臣之义与天地并立与日月并耀此义明而人纪立此义明而名位定此义明而乱贼息忠臣烈士其不可夺者正以是尔仁孝之心赫赫乎天地鍳之太公以为义士而武王独无言焉吾知武王之心不待伯夷非之而后知也又讵可决以为覊旅妄人闇于是非进退悻悻以去自经于沟渎而莫之知者比哉公又曰诗自夫子删后迁偶

得逸诗而妄意之曰此必夷齐也采薇西山是不食周粟故也粟生于地人人食之已独不食则人人皆非也试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周粟而后可夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事曽无一人见之而听従乎以暴易暴何可以指武王武王非暴君也余又曰此大不然耻食周粟夷齐之所以为此者其亦无如之何而姑以是尽吾心之所安焉而巳也若曰使夷齐之教行无一人肯食周粟而后可则亦将以号之天下夫孔子之杀身成仁孟之舍生取义忠臣之捐身报国若王蠋袭遂张巡文天祥之为皆率天下之人相趋以死则生人之类絶尤不可之大者必若萧瑀之于隋唐冯道之于五代朝仇暮君然后为疾风劲草然后为屹若巨山不可动而以为贤乎哉吾见其率天下之谀生畏死贪宠饕荣若犬彘者流引其涂而诲之趋也公言何为者耶

况武王与夷齐不两立自其以捄天下之大乱而言谓之仁自其以裂天下之大分而言谓之暴若夷齐者以武王为暴也亦宜公又曰鲁哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属非也武成之后武王嵗月无几迁鼎恐非急务也迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地何必迁乎书称营洛乃成王周公时事而义士又不知为何人自克商至于周衰盖四五百年岂无一士心非武王者何必夷齐实之乎余曰不然夫九鼎也者神禹之所铸以象九州者也厯世寳之夏亡鼎归之商商亡鼎又归之周不可得而私也禹尚不可得而私而况商乎然则谓迁其重器亦悮矣其载诸史称释箕子之囚表商容之闾封比干之墓散财发粟公则皆信之而命南宫适史佚展九鼎寳玉独疑焉何哉武王克商定鼎郏

鄏至于南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤曕伊洛则经营规画盖非一朝夕之故矣岂迁鼎在将营之时耶左氏载义士非之者虽不必指为夷齐要周之时宜亦有之亦足以见天理民彞之不可已也或曰然则易之顺天应人非耶余曰圣人之言各有指要不当以执一论也若谓汤之心果于放桀武之心果于伐纣则非所以为汤武矣然则汤武与夷齐可两是乎余曰夷齐哀万世之乱也经也汤武哀天下之乱也权也其可是彼而非此乎要之汤武之心犹夷齐也伊尹五就孟津观兵使夏癸商辛由兹而悔祸可以为少康太甲则禹汤之泽犹未遽斩于天下也泰伯文王之至徳亦将归之矣此则事之或然者也汤武何至于有惭未尽善之云也哉时之穷汤武亦无如之何也已或又曰然则子之言右迁者也余曰天下之言惟理焉视其理是而言可据虽下于迁者万

万吾将信之况迁耶且迁作夷齐传不袭常体使人慷慨脍炙齐得丧轻死生有不可几及之意后世至以为怨不知迁者也况公读论语偶思首阳之章未尝言死遂以尽推其不然以叩马耻粟为千古暧昧厚诬之事其何以服迁乎哉虽然迁失亦多矣吾因夷齐而为之辨惧天下后世之多于托武王而不果于信夷齐也

　　明文海巻一百十

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十一　　　　余姚黄宗羲编辨二

　　夷齐辨【郭造卿】

　　尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其言之始絶是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必亡未尝忌周之必兴茍可以无死干其有以异乎盖君为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死为若任纲

常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己任乃壊纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其义不已髙乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之三仁及乎孔孟之防哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌以死于不食周粟则防朝清明非其君而天下清不可待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐乎何有故孔谓求仁得仁

而有可有不可孟谓圣之清者若隘君子不由也然风为百世师亷顽立懦而已未尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称文至徳而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁之説亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下车不闻有异典倘叩马有是事也既知其

为义士岂以为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三代以下之主类能之况十乱克广徳心而武王之称义师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归首阳影响无传乆矣故不见于周书及孔孟之言焉必如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而为之辞

　　玺辨【刘定之】

　　咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辨騐以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或

者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘

而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受

命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉

　　古礼尚右辨【童轩】

　　古礼尚右厯上下二千余年莫有觉其非者至我朝始以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人説命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈何春秋战国而下礼俗壊乱上下陵逼始有以右而尚左者果礼耶按曲礼凡与客入者毎门让于客客入门而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左避传谓让而避者必左彤弓钟鼔既设一朝右之我将维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右也【彤弓皆昭王以后之诗故云】左传襄十年王叔陈生伯舆争政王右伯舆晋士匄曰天子所右寡君亦右之此尚右也大学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之事赵王归以相如为上卿在亷颇右颇曰吾为赵将有攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是厯代相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其然乎

　　谈命辨【童轩】

　　或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰然则厯代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子徐子平者彼皆妄与曰予有明征焉本朝扬州人髙公谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛夘中应天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同中防试髙公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三甲进士髙公选入翰林为庶吉士除中书陞侍读学士李昂观政刑部除主事陞郎中品级崇卑亦颇相等无何昂死矣时年四十有余后髙公官至少保年八十二始卒昂死之日有子五人髙公至七十余始举一子今为南京戸部贠外郎此非术数之所能知也予又得二人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以殀也髙公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官以进用者则囓齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其所以夀也单昂王稽人品不大相逺苐单昂谳刑闽中时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于当以欺心者此其所以殀也王稽虽无大获亦无大缪之事此其所以夀也故即四人论之由前则谓之有由后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命者富贵贫贱得防通塞俱一定而不可易是也今若子之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在后

　　余又尝与一术士谈及四位皆同之命余问后来不同何耶术士曰地有南北故耳余因举髙李皆南直人单王皆江西人问之术士曰虽生居一乡一里间亦有南北矧王畿千里与一省乎余又问人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分也然亦有贫富夀夭不同何耶术士曰往往为先生者夺其元气故先生者冨后生者贫先生者夀后生者夭又当以此论也余曰周有八士四乳八子皆贤此又何耶术士语塞因并録之

　　辨周子太极无极图出周易列子【童轩】

　　周子无极太极图其原盖出周易列子虽文公鵞湖往复之辨吴草庐论数千百言皆不言其所本以为无极者无形之理太极者至大之理是固然矣不知果能外于周易列子之防乎易曰乾道成男坤道成女又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乂曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生今图曰此所谓无极而太极也又曰五行一隂一阳太极也又曰干男坤女男女一太极也万物化生万物一太极也又曰易有太极如此者谓非本于周易可乎列子有曰昔者圣人因隂阳以统天地夫有形者生于无形又曰天地含精万物化生太极含天地者亦如天地含万物也含万物也故不穷含天地也故无极今图曰太极本无极上天之载无声无臭也又曰干男坤女以气化者言也万物化生以形化者言也如此者谓非原于列子可乎由是观之是知图之太极者即周易所谓太极也图之所谓无极者非列子所谓无极乎先儒谓周子不阶师承黙悟道体葢有悟于此耳

　　宋太祖太宗授受辨【程敏政】

　　太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野録而啓之陈桱附防洓水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫焘之所以啓之者何也曰焘为长编以太祖顾命实録正史不载而删润野録之事载其下初意本以备阙文然野録谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为避逊太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野録出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引羣臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫髪可疑之隙而焘略加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之为正文矣而又细辨其非者何也曰实録正史皆谓太祖有病命内侍就建隆观设醮而野録以为无疾方且登阁望气下阶戳地纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野録

以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反覆致诘于太祖之病否太宗之出入时日之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以啓后世之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止据焘之所删润者书之又于好为之下妄以已意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召徳芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且并去召徳芳之事而独存此语则是不知纪闻野録两书之文本相抵牾强合于一其附防比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召徳芳之事信乎曰正史实録载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑徳芳非宋后之子则过矣徳芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事出于

两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据而文莹可黜召徳芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意着太宗之恶姑引野録以借口而又自破其説以避祸则臆度之太过亦恐李焘复生不肯自当尔史称焘博极羣书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也若曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰髙孝授受之懿可以盖前人之愆故其迹冺然元史成于欧阳诸公当无复有所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不逾年改元宋后崩不成服廷美徳昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不逾年改元五代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀羣臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损

百官不成服固当时礼官之过也就使因召徳芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于徳昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得偕也况徳昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不逾年改元宋后崩不成服徳昭之死皆出太宗则亦未可以后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流鋭欲以簒弑加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱官不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通畧谓唐天祐以后建储之礼不复讲行至

太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年嵗之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也茍无疑可存则亦何必摭拾小説强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之説终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其説盖不攻而破矣夫千载不决之论其可悬断者理与事尔以事言之不过如此以理言之凡古之簒弑者多出深仇急变大不得已之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大内者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎歩之语始终无纎芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者且不肯为凶残絶世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信矣矧类要野録皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎余之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔

　　余初为此辨以告同馆之士然犹以考据未的且不能尽诸説异同之故因别为宋纪受终考三巻藏于家

　　春王正月辨【王鏊】

　　春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正月存周之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不相防下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当如是之悖也为蔡九峰之学者曰商书所谓正朔者以是月为嵗首朝防聘问颁厯授时于是始焉耳时不改月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰元年冬十月曷尝改乎是説也于经史合矣其如春秋之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月无氷成元年二月无氷庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀杀则何以为异而书之左传僖五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时月既不改矣孔子告顔回何必曰行夏之时贾谊于文帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三微成著以成三统是説也于春秋所书合矣其如诸经有不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何独取夏时哉是其説之不一儒者苦之以为千古不决之论愚尝反覆求之而得其説夫商周有天下改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之月隂气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冢周书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正嵗周时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所以告顔子也

　　春王正月辨【邹德溥】

　　春王正月之辨无虑十数家而总其説有五则愚请先折四説者之非乃后证其定説焉或谓周人虽以建子为嵗首然而不改时与月也鲁史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二説者以为此夫子所以示行夏时意也夫子固曰我从周又曰非天子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔其何以服天下且如其説则是周人犹以寅为春而夫子直以子为春是易夏时者自夫子始也又恶在其示行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为嵗首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也必若是説则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每嵗辄截子丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自建寅始又恶在其

改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未尝改正朔其曰商建丑周建子者后儒附防之説也必若是説则百代一时也夫子何以曰行夏之时即如辂也冕也乐也厯代各异夫子较而酌其可行者奈何独以百代不易之时而系之夏乎且考之经史诸书周正与夏正两者互着苟自古无改正朔之説何以得有周月而秦人又何縁而以建亥为首驺衍五徳刘歆三统彼亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎此又愚之所未解也然则其説云何则愚直断以为周人固自改之矣汉书律厯志周正月辛夘朔合辰在斗前一度戊午师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠复载武王伐殷之日嵗在鹑火月在天驷日在析木之津其为建子月明矣而书称十有三年春大会于孟津又称惟一月壬辰旁死魄戌午师逾孟津则周人之以建子为春正月可证也左传僖五年

正月日南至杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣夏至之为午月也必矣然而称曰正月七月则周人之以建子为正月可证也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰七月之禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁郊称孟春焉则周人之以建子为春可证也周礼州长正月属民读法正歳读法如初言初则正月居先可知如以寅为正月又安所更得正嵗乎则周人之以建子为正月可证也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之十月也则周人之以建子为正月可证也诗豳风十月蟋蟀入我床下即继之曰曰为改嵗唐风蟋蟀在堂乃十月之候而曰嵗聿云暮则周人之以

建子为嵗首可证也春秋桓十四年春正月无氷成元年春二月无氷襄二十八年春无氷庄七年秋大水无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅夘之月之无氷也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之月尚安有所谓麦苖乎则春秋所书春正月之为建子又可证也难者曰冬之不可以为春至着也岂谓武周大圣而顾错缪至此哉曰谓冬之不可以为春此自后人习用夏时之乆而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏威侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之也且阳生于子而极于已午隂生于午而极于亥子自一阳之复而极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也本于阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本于阳气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气

之已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣故夫子取夏时焉奈何其必武周之不以子为春也曰豳风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌暮春来牟之颂此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季冬斩氷之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周书不云乎亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又有正嵗则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行之官府一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或袭称夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之书异也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位曰惟元祀十有二月则月不易也秦书始建国曰元年冬十月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法各自有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之阳气未至其不

可以春固也与周正异矣且子据十有二月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于元年也而必秦之不易予独奈何不得据春王正月之系于元年也而必周之易哉葢武王可得而与天下改正朔者也君道也夫子不可得而与天下改正朔者也臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改正朔属武王也于是乎为之辨

　　春王正月辨【邓宗龄】

　　圣人之言无异也而何人之过求圣人如此其多岐也何也圣人之心有为议道法而言者有为纪国事而言者议法者欲其详故揆古以酌今纪事者欲其实故不敢创一字不敢易一言遵国典也为下不倍之义也春秋者夫子所以尊王道昭国法诛奸雄警僭窃虑至逺也非孔氏之书而鲁国之史也为鲁之史则当遵周之正奈何以论道之书而并观之也故凡春正月者史之旧文也加王于上者孔子笔也若曰王道寖微羣雄日炽吾假是以扶人纪遵时制则意念深矣非谓其必改周正而行夏时也乃儒者求其説而不得则曰周人不改时与月者曰改时不改月者曰改时与月者为不改时与月之説者自蔡九峯氏始彼盖以七月流火莫春来牟孰非周诗乎而何其皆夏正也不知列国歌咏异词未可以概论也为改时不改月之説者自程伊川始彼盖以从

夏尊天从周尊王不为两得乎不知于夏为反古于周为倍时非所以示训也为改时与月之説者自左氏始彼盖去古为稍近而于理为近正也吾何以知之请证以春秋而旁及于诸书可乎春秋桓公八年冬十月雨雪十四年春正月无氷成元年春二月无氷襄公二十八年春无氷庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽使其夏正则冬而雨雪春无氷秋无麦苖冬霜杀菽宜也而春秋何以书以其为周时周月也此一证也书泰誓十有三年春大防于孟津武成惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津使皆以寅月为嵗首则泰誓武成又何以书以其为周时周月也是又一证也左传僖五年正月日南至为其以周时周月也是又一证也诸如此类不可胜举而议者徒执大传之帝出乎震齐乎巽相见乎离以为词不知文王在商而象易夫子在周而系易固明道之书

非记事之史也况自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬王文成尝备述之矣而胡见其为异也大抵天下之事出于耳目所睹记者犹纷纷迄无定论而况据其简策追究千载之上能一一而符合之乎所可信者惟此心此理而已况典籍所载有一巻之中而前后异论者有一人之言而始终异防者又何可胜数也如必尽举而诘之则彼甲此乙百喙无当也茍直以理断之则未有不可信者茍舍正理而取信于诸书是惑也援诸书以证而强为之解者亦惑也世儒求其説而不得而曰以夏时冠周月是夫子作春秋以警僣窃而顾变易天朝之正朔僣孰大焉则惑之甚也或曰必如周将必寒暑乖异分至啓闭自相悖戻何以成嵗功哉然杜元凯汪克寛诸人皆号称厯理一则依周正以作长厯一则以唐厯遡之日月星辰无

一不合其厯厯可考也如此且周礼所载虽皆周正然有正月又有正歳者何也正月者周正也正嵗者夏正也意其并用乎先儒又云朔改正者独于是月行朝觐会同者颁朔授时耳时月无易也不知三王之礼乐政事代自为损益而何独一正朔乎且既已行朝觐防同颁厯授时矣乌得谓之不改也正朔既不改则周已行夏时矣孔子又何以云行夏时也吾是以决周之改时与月而孔子从之也所谓不改月与时与改月而不改时者愚未敢以为然也

　　明文海巻一百十一

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十二　　　　余姚黄宗羲编辨三

　　辨通鉴纲目书汉亡【何乔新】

　　炎兴元年十一月魏邓艾至成都帝出降皇子北地王谌死之汉亡尹起莘曰书汉亡者以见汉之自亡非艾辈所能灭之也君子曰尹氏之説非也子朱子之作纲目上下千余年其纪亡国多矣未有书某国亡者独于此书汉亡乃纲目之特笔也昭烈帝室之胄也忿奸臣窃命汉鼎将移志欲芟刈羣凶以复髙光之大业不幸天命已去力挽不囘及曹丕簒位乃即位武担之南嘘炎烬于已熄宣烈祖之重光其名甚正而其义至宏也自陈夀谄晋其作三国志尊曹而抑刘于昭烈父子不称汉而称蜀盖絶之于汉也司马氏因之遂以黄初之年接建安之纪盖谓汉已亡矣子朱子之意则以为一脉尚存不可谓之亡昭烈父子建号陇蜀祀汉配天者四十有五年是汉未亡也及邓艾兵至成都帝禅不用皇子谌之言而用谯周之计于是赤帝不祀而汉统絶矣故特书汉亡非亡于奉帝为山阳公之日乃亡于邓艾至成都之时也尹氏求其説不得从而为之辞是恶足以知大贤笔削之防哉陈子桱之续通鉴纲目其知此防乎故崕山之破特书宋亡盖以巴延入临安宋犹未亡也及帝昺蹈海宋始亡矣由是观之陈夀书丞相亮讨贼之师为入冦姚燧诋陆秀夫之属为逋播者真名教之罪人也

　　黑水辨【李元阳】

　　禹贡黑水西河惟雍州华阳黑水惟梁州又曰禹导黒水至于三危入于南海传论纷纷或谓其源出某山流迳某地或谓跨河而南流或疑其世逺而湮涸或谓三危在今丽江或谓窜三苗不应复在南蛮之地此皆出于臆度不足为据愚之所据知有经文而巳夫黑水之源固不可防而入海之水则可数也夫陇蜀无入南海之水惟今滇之防仓江潞江二水皆由土番西北来盖与雍州相连但不知果出张掖地否水势并汹涌皆入南海是岂所谓黑水者乎然潞江西南趋蜿蜒缅中内外皆蛮其于梁州之境若不相属惟阑仓江由西北迤逦向东南徘徊云南郡县之界至交趾入海今水内皆为汉人水外即为缅人则禹之所于分别梁州界者惟防仓江足以当之孟津之会曰髳人濮人以今考之皆在阑仓江内则防仓江之为黑水无疑矣地里志谓南中山曰昆弥水曰洛山海经曰泔水西流入于洛故阑仓江又名洛水言脉络分明也元史至元八年大理劝农官张立道使交趾并黑水跨云南以至其国观此则防仓江之为黑水益彰彰明矣若三危山即不在丽江当亦不逺古今山川之名因革不可纪极夫不可移者山川之迹也随时异称者山川之名也不据不可移之迹而据易变之名亦末矣大都为论传者未尝知三省地形但谓陇在蜀之北蜀在滇之东北而禹贡言黑水为梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曽不知陇蜀滇三省鼎足而立陇则西南斜长入蜀滇则西北斜长入陇蜀则尖长入滇陇之间正如三足旛然黑水之源正在旛头故雍以黑水为西界对西河而言也梁以黑水为南界对华阳而言也葢各举两端若曰西河在雍东黑水在雍西华山在梁北黑水在梁南云尔故梁州可移而华阳黑水之梁不可移也

　　杨墨辨【何炯】

　　甚矣老氏之害道也百家之学实宗老氏自其有老氏也而后有杨墨也自其有老氏也而后有申韩也申韩求老氏之説而不得得其所以轻天下齐万物之术是以敢为刑名而不疑杨朱墨翟求老氏之説而不得各得其虚无淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之论是以流为为我兼爱而不悟太史公曰申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情其极惨礉少恩皆原于道徳之意夫道徳刑名之归相去逺矣茍知刑名之原于道徳而道徳之为刑名也则其为我兼爱又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之亲而不相顾者举皆归杨而道涂之人皆可以为父子兄弟者举皆归于墨也而老氏不为为我不为兼爱独其于君臣父子之间泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也夫是以父不足爱君不足忠不忠其君则不复致其身不爱其父则不复竭其力此其势之所必至者特以老氏之道辨之而无所穷攻之而无所间也故常以翕张取予之术玩弄天下而天下之人卒莫辨其所归此其所以为异端之尤惑人与老氏之道有三曰慈曰俭曰不敢为天下先墨子得其慈与俭故其学主于兼爱其言曰慈故能勇俭故广摩顶放踵有所不爱不亦勇乎墨子思以易天下也不亦广乎然而反天下之心而天下不堪纵彼能任奈天下何哉杨子得其不敢为天下先故其学主于为我其言曰不敢为天下先故能成器长拔一毛而不以利天下则天下之故不以伤其身不亦长乎然而吾不以一毛利人人亦不以一毛利吾也虽欲久长不可得矣嗟乎何杨墨之不善学老氏也老氏者无所是无所非而卒归于无有故其纵横坚固而不可破而杨墨者是其所是非其所非故为我者为兼爱之所诋兼爱者为为我之所议其説有时而遂穷噫何老氏之谲而杨墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老子之全然则老子之不以利器示人类如此而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与尝谓老氏之有杨墨犹吾夫子之有顔曽顔曽各得圣人之一体而不害其为圣人杨墨各得老氏之一偏而遂别为杨墨盖圣人之道虽一言一行皆可以成其身而老氏之术则捭阖变化反覆百端不得其术不可以相用虽然杨子有言矣生相怜也死相捐也相怜之道勤能使佚饥能使饱寒能使温穷能使达也相捐之道不含珠玉不服文饰不陈牺牲不设明噐也此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与墨子贵俭贵俭则不能兼爱不能兼爱则不得不复于为我故曰逃墨必归杨其此之谓也世谓杨墨之学不相为用也又谓杨宗老氏墨宗大禹故吾有是辨也以自附于太史公申韩之议

　　阡陌辨【失名】

　　商鞅壊井田开阡陌而经界壊解之曰凡田南北曰阡东西曰陌其义非也盖古者圣人计口授田编户齐等八口之家无过百畆使人庐井有伍劳逸调平冨者不敢僣差贫者无所企慕况乎泾渭丰镐之间周家肇迹厯世营之其为沟涂封植尤为严整故其民尽力畎亩其所入有分下无余赀而上亦不得多取秦既承之隳圮成法尚功力鬬惟利之趋尊奨兼并之人以倡豪武而商鞅复开阡陌之禁受田者不复以计口为限故阡之义千也陌之义百也或规千亩而为阡或规百亩而为陌各从其便而购易之沟涂縦横割画自任于是巧猾之萌肆无品制上户累钜亿之镪占业侔封君之土行苞苴以干宫陛养剑客以威黎首而人主方贪其贿润殊礼宠之若乌氏以牧竖比诸侯嫠清以攻丹称国賔至于下户踦无所峙足乃父子蓬首奴事富豪躬率妻奴为之服役故雄擅者席余而日炽单陋者蹑短而嵗促当其时秦家虽计效目前収旦夕富强之利而黎民惋愤无复安堵之思易于倡乱此阡陌之开为之祸本也如直以东西南北为界而云尽壊其沟涂封植之旧以为田号为地无余力则脱有水旱胡以恤之是自毙也虽至愚者不为而商鞅欲以富强其君必不然矣

　　杂辨三首【顾璘】

　　或问曰鬼神隂阳之气也乌乎灵顾子曰气之所聚精必归焉精也者宰万物而善应者也故山川土木风霆雨雹之应通乎人道矣又问曰虽精亦气也乌乎能灵曰人之生固二气之聚也血肉凝而为心渊然中处精者居焉故具众理应万事其神广矣及其死也则精者散焉复为槁木也已谓神为气而勿灵亦将谓人心为血肉而弗灵也可乎是故气聚必有精精斯灵矣灵则无不宰也虽圣人复起不易吾言矣

　　世尝称士大夫通塞曰命岂不信然哉抑余尝为知道者言人生有命一通一塞而已若国家之兴亡则一时人士所概祸福焉不可以人人征也汉髙之兴吹箫屠狗贩缯之徒悉位卿相岂其五行皆当拔兴之数哉故太史公曰髙祖功臣之兴时如此云盖究此义也及其亡也党锢之祸遍天下非必诸君亦防其凶度若是同也盖国运系之矣国之将兴福逮乎天下焉国之将亡祸逮乎天下焉大举小从天之道也譬诸火炎都邑斯都邑灾也而欲切切焉户推其厄岂不泥甚矣哉聼者然吾言

　　或问湘山浮屠之中有唐僧真骸至于今存盖数百年矣土人祀祷辄应若是其神乎顾子曰人之身犹木也生则气附死则气离气且离矣灵将安附夫楩楠杞梓其伐也能使材充栋梁备器用而已顾安能使其枝叶扶踈而上出乎彼人者今亦槁木而已人固严之而谓其有灵者愚也或又曰祷而应何哉曰子不视其所托乎山川之灵是谓神四海五岳是已湘山之南粤兴云雨蕃草木育禽兽百物成化万民归心化之所成是谓神灵心之所归是谓感应彼托而居之其智固逺而南方之人无贤不肖哓哓然举造化之情而归之槁骸岂非大惑矣乎今夫聚土木之像而祷祀应者精发乎其人也夫既有若湘山者虽无若人居之吾固知其灵矣又问曰其体之不壊何也曰若今之皮革然率不信宿而壊者也茍法存而噐藏可厯数十百嵗无壊曰其始能自存之何也曰彼道也圣人所不语吾乌乎闻

　　五行辨【王廷相】

　　禹贡言六府洪范言五行其义一也谓此五者流行于天地之中切于民用不可一日而缺治天下国家其政所宜先者如沟隧灌溉水政也昆虫未蛰不以火田鑚燧改火火政也井田疆理土政也鼔铸陶冶金政也仲冬斩阳木仲夏斩隂木木政也水土平而后五行之政修五行之政脩而后庶政可举是五行者王政之根本不然则民用有缺民用既缺则民生不遂虽有庶政安得顺而施之古之圣人其论五行之义如此而已自夫圣王之政衰而异端之术起始有以五行分配十二支于四时者矣始有以五行配五脏六腑者矣始有以五行名星纬者矣始有以五行论造化人物者矣斯皆假合傅防迷乱至道遂使后之儒者援纬附经拟议造化其随声附和者浸淫为怪诞之谈而不知其非嗟乎后世所以嚣嚣也且夫水火土天地之大化也金木者三物之所自生与人物所同出者也安可与之相配地辟矣人物即生之金石之质必积乆而后结吾恐其生之必后于人物矣谓金之气生人得乎哉且夫天地之间无非气之所为者其性其种已各具于太始之先矣金有金之种木有木之种人有人之种物有物之种各各完具不相假借五行家曰人一身具五行故曰五行生人尝观于木矣津液血水也鑚燧气火也皮之柔肉土也心之坚骨金也又何异于人哉然则谓人生木不亦可乎此义也惟张子正防乃独得之其曰阳陷于隂为水附

　　于隂为火木金者土之华实也其性有水火之襍故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也由是观之金木者岂非水火土之所生乎然则周子五气顺布四时行焉非与曰此惑于五行家之説而为言也何以言日有进退乃成寒暑寒暑平分乃成四时于五气之布何与焉其曰春木夏火秋金冬水皆假合之论土无归配于四季其谬妄尤甚焉何也土之气在天地之内何日不然何处不有何止流行于季月何季月之晦尚存而孟月之朔即灭其灭也归于何所其来也孰为命之圣人精义之学决不如是然则天一生水之説何如曰此纬书之辞而儒者援以入经也何以言之水火者隂阳始化之妙物也故一化而为火日是也再化而为水雨露是也今曰天一生水地二生火戾于造化本然之妙可乎夫有地即有土矣何至天五方言生土若曰天地以造化言尚未有土矣则天三生木地四生金将附于何所乎其抵牾不合又如此朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中何如曰此以四时流行之气论五行也又曰水一木三土五皆阳之生数火二金四皆隂之生数何如曰此以天地竒耦之数论五行也又曰天地生物先清轻以及重浊水火二物在五行最为清轻金木次之土最重浊此论何如曰此出太极图所谓阳变隂合而生水火木金土也前二説出纬书假合之论后説虽出周子俱非造化本然之序矣且夫天地之初惟有隂阳二气而已阳则化火隂则化水水之渣滓便结成地渣滓成地即土也金木乃土中所生五行本然先后之序如此后之学者乃不于是而求之怪怪然惟五行家自信亦何不思之甚哉或又曰五行以气言非论其质也曰吾已言之矣天地之先气种各具于元气不独五行而已也

　　泰伯三以天下让辨【王渐逵】

　　予按仁山金氏谓太王迁岐乃在商小乙之世值髙宗之中兴者六十年厯祖庚祖甲祖甲二十八年而生文王是太王当商之盛时未见其衰也胡为有翦商之志哉况太王前日能迁国以避狄人于相侵之时而今日乃欲取商于未乱之日太王之心必不如是之悖也而集注谓太王有翦商之志而泰伯不从则失之诬矣又谓不从之説见于春秋传及观吴越春秋则曰季厯娶太任生子昌古公知昌圣欲传国以及昌泰伯仲雍知之乃托采药逃之荆蛮古公将卒季厯让国于泰伯泰伯三让弗受古公卒二人赴丧复逃之观此亦未见其不从之事也而勿轩熊氏亦谓翦商乃鲁颂夸诩之词与书肇基王迹意同非真有也余因是而推焉自古圣贤皆得天地生物之心以为心所谓以天地万物为一体者也尧舜但知天下之不可托于匪人也故不传于子而传于贤禹之不传于益而传啓知其子可托天下也太王之欲传于季厯知其孙之可托天下也泰伯知而逃之知其犹子之可托天下也文王之舍伯邑考而立武王知其次子之可托天下也古之圣贤以天地之心为心故于其可托者而托之所谓以天下为一家惟尽吾万物一体之念盖有天下非之后世非之而不顾者矣且夫古公不忍以土地之故而杀人则必不以匪人而杀天下可知矣集注又谓泰伯之心即夷齐叩马之心益不然也太王当商之盛未尝有翦商之心胡为而有以臣簒君之嫌哉后儒不知圣贤以天地万物一体之心求其説而不得又从而为之辞使太王之心不得白于天下而泰伯之心亦不得白于天下而文王之心亦不得白于天下矣是故圣贤之心皆为天下也泰伯三让之心亦为天下让为斯民让也至商周之间文武之道大被于天下天下隂受其赐而人莫知之故曰三以天下让民无得而称焉此所谓至徳也予又读二程子之言益信之不疑明道曰泰伯知季厯之贤必能开基王业故为天下而让之言其公也伊川云泰伯三以天下让立文王则道被天下故泰伯以天下之故而让之不必为革命之説乃知圣贤先得我心之所同然者

　　陶潜书晋辨【卢格】

　　纲目书晋处士陶潜卒潜字渊明侃之曽孙也自以先世为晋宰辅耻复屈身后代今按渊明自叙云长沙公于予为族祖同出大司马陶舍昭穆既逺已为路人则侃与渊明分源五百余年不知梁统何据而本传称为祖孙自后论渊明者皆本于此有谓其年书甲子者有谓其志似子房者虽多褒词殊非据实要之渊明为人闲靖寡欲恬淡乐道初无舍己为人之意故其着于诗文和平深粹亦无怨尤迫切之词天性自然不待勉强求之于古其所谓逸民者欤惟熟读其诗文则得之矣

　　诗亡辨【卢格】

　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作集注曰王者迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下诗亡谓黍离降为国风而雅亡也愚按诗者风雅颂之总名非特言雅也亡者丧失之谓平王东迁雅不作尔非亡也黍离十篇本王国之风故列为王风非降也昔周盛时上至郊庙朝廷下至乡党里巷莫不有诗天子巡狩陈列国之诗而观之以行黜陟之典此诗之所以盛也及幽王为犬戎所弑国都破灭而四诗俱亡矣四诗既亡则天下风俗政治无复可考此春秋所以作也或曰诗既亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百余年中间若成康之刑措宣王之中兴外有千八百国陈诗诗之云多不可胜数今所存者二雅仅百十篇三颂仅四十篇二南二十五篇豳风七篇其他邶而下俱春秋时诗疑鲁乐官所藏或夫子采拾而得者故吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所若曰西周遗诗宁无西周国风厠其间也理恐未足繋之以诗诗曰周诗三百篇篇篇似珠玉雅颂共百五国风特百六二南正风首列国变风续小雅燕飨乐大雅朝防曲颂为宗庙歌盛徳被丝竹四诗未尝亡孟氏云何讟昔周全盛时恩威被草木朝廷雅颂兴闾巷风谣足幽王自不君犬戎肆荼毒宫庙变禾忝篇章尽沟渎汲汲鲁中叟忧世长痛哭国风千万篇一散不可复幸有雅颂南家传人诵读并拾春秋风列为四诗目孰云忝离降王风本民俗中有淫奔诗岂与雅相属寄问邹国公公喜云戬谷是非一朝明愿尔继芳躅

　　扬雄【熊过】

　　艺文志载剧秦羙新论称门下中郎大夫臣扬雄上云尔按桓君山传称谭数从扬雄辨疑异今所着新论具在也然云雄作甘泉赋一首始成梦肠出収而内之明日遂卒与史文不同汉书永始四年正月成帝幸甘泉宫雄从幸还奏赋风之李善甘泉赋注连引而増其文曰乃卒然则汉书所载甘泉已后讹舛实多善岂非有证于论耶子云识古文竒字而思深湛法言太渊奥竒澁故其体裁辞气区别乌有所谓同功异曲者乎谷子云最称笔札两子云同时谷称后谷子云者永也岂大家续书采撷未精误谷为扬乎初雄被荐待诏承明之庭庭在未央宫霍光传太后驾幸未央宫承明殿罪状昌邑王则其必严重矣按翼奉传连言前殿曲台渐台温室承明则承明当近前殿稍南解嘲云登金马上玉堂按后汉舆服志盖黄门东有所铸苑马势故曰金马雄时待诏承明故得由金马入宦者黄门之直上达玉堂翼奉传曰奉待诏宦者署雄之给事黄门亦谓此也晋灼以黄屋非人臣所居因曰庐于门失犹未逺张晏以为直于石渠阁不亦逺乎石渠者本南引沧水下流转北为渠阁在石渠之外祗役趋命势相辽逺若其校书则石渠有萧何图籍在焉假使石渠有直卢之便乃舍之而校书于天禄阁则于情理亦有可疑天禄石渠二阁虽并在沧地水北于沧地水益北又别为明光桂宫中间不言天禄又在明光桂宫之北矣人情地势不亦迂逺乎然则雄不寓黄门则不应直于石渠阁又乌得逺直天禄而有投阁之事也汉自惠帝始居未央非若髙帝以前居长乐故今就未央言之也其从阁自殒岂有生理既云位侍郎给事黄门又何为官之拓落不观非圣之书何为复作符命前后自相诋误永始四年王商秉政初不与丁传同时课其生平雄卒丙辰未尝得事哀帝下至丁丑二十二年莽乃簒汉为莽大夫校书投阁者果何人耶虽然误与诬未可必也稽康传髙士雄本与董仲舒同科康耻事二姓者而肯以莽大夫为髙士乎刘知几曰太深奥难以探赜既絶窥逾故致讥谤子云独悲太之不遇耳假説托依谤以厚诬雄法言比莽于阿衡者皆是也悲夫杨廷秀有言班固经术不如扬雄则诬以阿莽嗟夫固岂必诬雄固书所叙与典籍不合者衡条上之惜哉衡所条者不可见也雄书衡尊以为经其必不使雄受诬明也惜哉衡所条者不悉也或曰刘向何以校书天禄也曰不同也汉元帝北阙上书奏事谒见之所公车司马在焉汉以光禄大夫为中朝而天禄在北趋北阙为近方为防左都水使者光禄大夫正中朝官故可就天禄校书雄本待诏承明止应于苍龙东阁出入无縁却转而北予尝疑汉书之地有二待诏金马者校石渠列中朝者乃校天禄如此则子云无殒身天禄之理不有明验乎

　　明文海巻一百十二

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十三　　　　余姚黄宗羲编辨四

　　孔子诛少正卯辨上【陆瑞家】

　　孔子为鲁司冦诛乱政大夫少正卯予尝疑其事既而深维焉果可疑也葢昔季康子之问政欲杀无道以就有道孔子亲折之曰子为政焉用杀岂有已为政未满旬日而即诛一大夫耶孟子曰今有王者作焉将比今之诸侯而诛之乎抑教之不改而后诛之乎孔子王者之师也斟酌礼乐和其隂阳不教而杀斯为虐矣岂王政乎舜去四凶也以四凶罪恶贯盈神人共愤所谓求其生而不得死者与我俱无憾也然尧在位数十年而不行诛必待舜而后诛圣人为政杀非所先也明矣尧数十年而不诛四凶曽谓孔子七日而诛正卯乎纵欲诛之抑何骤也圣人如天地于人何所不容宰予之欲短丧也切责之而已冉求为季氏聚敛使门人鸣鼔攻之而已重絶人也他如互乡南子之类犹未尝无惜焉其欲人自迁于善至广也正卯既为鲁之闻人则亦非不可以教诲懐者何至遂絶其迁善之路而使之首身异处时至春秋大夫之乱政者比比皆是在鲁则有僣八佾之季氏以雍彻之三家囚主君之阳货此则奸雄之尤者圣人为司防正刑明弼一正父母之邦则当自奸雄之尤者始矣尤者尚缓而不诛诛者可疑而不缓两观之不亦有辞于孔氏哉陈恒弑其君告于朝而请讨圣人固未尝废杀也然一请于君再请于相君相从则上请于天王也必矣今正卯未有弑君之恶不告而诛又不啻专杀大夫矣五伯不为而谓圣人为之乎凡此皆渉于无理固可疑而不可信大抵家语左传国防诸书文虽足取而实出刑名浮夸者之所以自托故如子贡之辨宰予之死皆妄诞而不据盖欲毁孔氏者为也不则视圣人过髙以为圣人政事必有风驰电扫骇人耳目故附防其事以惑后来耳予之为文于古寓言之类亦尝稽取证引然大抵借之发理道箴世疾非决其实有此事也吁孙武列阵而美人枭穰苴行师而庄贾戮兵家惩一警百不得不尔然实李勣欲仗壻立威之习也圣人之兵如时雨有征无战况政乎况孔子乎然则正卯之诛盖断无其事而不必疑也

　　孔子诛少正卯辨下【陆瑞家】

　　或曰诛卯之事既渉诬妄然则兹言曷始乎古台子曰殆始于荀况也不则亦况之类言之也朱元晦亦尝疑此以为不载于论语不道于孟子虽以左氏春秋内外传之诬且夸而犹不言独荀况言之愚谓况忍人也刑名之学也斯言始于况殆无疑也况惟以此为倡李斯事秦故必以杀为先而还自杀欤然则圣人废杀矣古台子曰刑亦兵也圣人不得已而用之虞戮四凶周诛管蔡孔明涕泣而斩谡非能废杀不好杀耳且尧之所以不诛四凶者子知之乎尧非不鍳也尧于共工则曰象恭滔天于鲧则曰方命圮族岂不鍳哉特以恶未大着故不遽加以刑耳或亦兾其有改也今据家语荀书所载正卯之恶则亦未着之类矣况行僻而坚记丑而博罪实未至于可杀何为而遽杀之乎当是之时吾见三桓之弱鲁矣未闻正卯之夺君也此其刑政缓急之间一庸吏能辨之况吾夫子乎或谓权臣窃权以乱国其害小正卯伪学以惑人其害大然则春秋孔子之刑书也诛大夫乱国者耶诛大夫惑人者耶譬诸医不治心腹之疾而急理皮肤之间圣人之治殆不若是之迂也武王圣人也以征诛得天下犹曰武未尽善孔氏殷人也殷汤以放伐得天下而至徳犹不称焉圣人之不喜杀也一至于此曽谓身为司冦而遂滥杀于七日之间乎彼其他日论治而曰善人百年去杀用我期年而可以此例之纵使正卯有可杀之罪亦当俟于期月之后待于三年之余况实疑似未着之人乎吁吾恐喜杀者之借口于圣人也又惧夫妄杀者之见欺于荀况也虽然在正卯则摈之在三桓则法之若神宗之悮用荆舒李固之失贼不讨是畏噎而并废夫食又孔子之所甚惜也

　　徐君墓辨【邵寳】

　　徐君墓在襄城北二十里墓前有树相传为季札挂劒之处名曰灵树按史季札之初使北过徐君徐君好季札劒口勿敢言季札心知之为使上国未献还至徐徐君已死于是解其寳劒系之徐君塜树而去徐即书所谓徐戎诗所谓徐方其地在今泗州季札自吴适鲁乃其所经之道是故过徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶树之灵否不论也且季札适鲁观乐之后遂使齐去使于郑去郑适卫自卫如晋未闻其道于襄奚从而挂劒哉或谓古者诸侯有邦交之礼然则徐君适郑而卒于是亦不可知也独不观乎史称季札还至徐徐君死则其死在徐也明矣其曰解劒系于塜树则其塜在徐也亦明矣于是过于是吊奚不可知而必为之曲説乎予读一统志泗州城北则有徐君塜云或曰襄又有徐君故误称之

　　医辨三首【李濂】

　　嘉靖已酉夏六月余避暑于城南墅客有造访者留酌林木之隂偶谈及医事数条间有溺于旧説之非者余剧论以辟之客既去豚子曰请盍识之以破积疑余怃然曰六经注疏承伪袭缪者亦多矣宁独是哉聊漫録之俟质止于有道者

　　李子曰虚心察理乃读书之要法而杜撰穿凿辄自立説以骋已见最学者所深戒余尝读素问至移精变气篇黄帝问曰予闻古之治病惟其移精变气可祝由而已注曰移谓移易变谓变改皆使邪不胜正精神复强而内守也精神内守病安从来是以移精变气无假毒药祝説病由不劳鍼石而已此説本无可疑而全元起以祝由为南方神是误以祝由为祝融其谬固不待辨近世陈定宇栎乃引书泰誓篇祝降时防以解之而训祝为断以为转移自已之精神变改其所感受隂阳风雨晦明之六气而断絶其受病之由则其病自巳与下文岐伯荅辞意不相贯予不敢从也按韵书祝诅也与咒同书曰否则厥口诅祝是也窃窥素问本意盖言上古之人处恬澹之世嗜欲寡少邪不能深入凡厥疾患感受轻微不必毒药鍼石故可移精变气祝由而已观岐伯荅辞可见定宇乃谓诅祝实素问之大禁而引拘于神不可与言至徳为説殊不思拘于神不可与言至徳谓志意邪而好祈祷者言也非是之谓也周官疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀【音刮】杀之齐【才细反】曰祝者即此祝由也夫医之用祝尚矣而疡尤宜祝南史载薛伯宗善徙痈疽有公孙泰者患背痈伯宗以气封之徙置斋前栁树上明旦痈消树为之痿损即其遗法孰谓天下无是理耶唐王焘氏着外台秘要一书而符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外台秘要有禁咒一科乃移精变气之小术未尝谓其无是理也定宇独不之信而著论非之亦几于强辨矣善读书者何事于杜撰穿凿辄自立説以骋已意为哉杜元凯曰优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得也学者果能玩味斯言则虚心察理之方思过半矣

　　周礼医师掌医之政令凡邦之有疾病者则使医分治之嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下注曰全愈也谓每嵗之终总考其所治愈不愈之状而制其禄以为五等之差必十无一失始为最耳李子曰此解经者之误也且人之受病有浅深故治疗有难易乃若偶尔违和感触轻虽初学医之士一二剂可愈也假使医缓遇晋景公疾者三四人扁鹊遇如齐桓侯疾者三四人太仓公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然则三子者果下医乎或曰十全为上非为十人皆愈也言诊视之顷即知其孰可治孰不可治逺则期嵗近则期月又近则期日十人之安危死生无不中者故以为上而食禄独厚盖优之也李子此説得之

　　曲礼曰医不三世不服其药言君子用药之当审也盖以其父祖子孙传习既乆术以累叶而精脉以诊多而騐药以厯试而效故抱疾者倚之以为命度不至于有误也周官司徒以世事教能者意亦如此世儒不达厥防乃为之解曰古之医师必通于三世之书所谓三世者一曰雷公鍼灸二曰神农三曰素女脉诀脉诀以察理本草以辨药鍼灸以祛疾非是三者不足以言医故记礼者云然李子曰为此説者何其好竒之甚而果于立异也博雅如宋景濂亦从而喜谈之甚矣读书察理之难也虽然斯言也亦道其常恶可泥此以为择医之准乎且古之名医如扁鹊太仓公张仲景华元化姚僧坦许智藏诸子皆自我始业未闻其先世有精医者神功异迹流传不泯又何必于三世哉即论近代如刘河间张洁古张子和李明之朱彦修辈皆非世医也著述满家而并着显名于天下今之学医者咸师宗之如学者之于濂洛关闽然恶在其为世医也是故三世之説君子不泥焉

　　济池灵石辨【李濂】

　　河北之济源县葢有济渎庙云庙中有二池世所传济源池是也予逰济池徘徊池上见庙之里门有石碣一刻记云大汉通容元年甲辰大旱有懐州河内县人李继安为商泛湖至君山庙祷祀忽见一朱衣人持书一封付继安命寄至济源县西北三里许有龙池焉池前有石一块击之必有人应其形差异第勿惊畏此书乃玉帝勑济渎之神行雨者继安如其言以书叩石其事果验末云大宋开寳六年四月廿日再书此记不着撰者姓氏予徧考史册两汉蜀汉五代汉并无以通容纪元者乃知后人妄为此记以欺愚瞽而又缪塑继安像于庙门像前寘大石一块方三四尺以为即昔所击之石大可笑也且其事窃仿栁毅传传书洞君之事但改击橘树为撃石耳抑岂知栁毅传书之事亦好竒者为之而非理之所有者乎嗟乎正学不行邪説竞作神仙怪一切不经之谈镵石刻书假托传播格物穷埋之君子固弗为之惑而庸夫俗子或从而信之是不可以不辨嘉靖乙巳春三月夷门老人李濓书于济池之天庆宫

　　顾命辨【周复俊】

　　苏氏云成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不可以援也予曰礼孰为重君为重亲为重天下次之成王顾命传于康王君命也亲命也以天下基业之大畀于后人而明述文武之大下及经逺保世之格言谆谆切戒于弥留之顷其命顾不重欤岂直一嫂之溺已乎而何可以丧服受也夫亲有三年之爱则子有三年之丧而服之必三年者所以明其为子而尽乎子道非曰服在子而有所加于亲也苏氏又云礼将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见羣侯独不可以丧服乎噫甚哉苏氏之懵于礼也冠者亲正子道于始顾命者子受亲命于终其大小轻重固自区别也故子之冠而或有齐衰大功之丧亲曰是可以丧服行之乎故子冠而以丧服者临之以亲命也顾命则子之受于亲而可以丧服承之乎苏氏云晋平公既丧诸侯之大夫欲因见新君君使叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受命也曰此又苏氏之懵也国有君丧而列国之大夫皆往吊诸大夫皆賔也賔不可以加诸君父故叔向之辞礼也要之诸大夫之见可以已者也可已而已之故曰礼也康公于羣公之见其可已乎今顾命之礼康王既以嘉服见羣臣而受乗黄玉帛之币者所以明其为嗣君而以冕服受先王之顾命者所以明其为臣子而受君亲之命不可轻也当是时召公毕公洎在廷之臣其于行礼之际亦议之熟矣孰谓其失礼乎借使失礼孔子删书当先削之矣既而羣公皆听命相揖趋出王即释冕反丧服三代以上嗣君受顾命之礼委曲详宻仅见此篇自是而后惟见新君即位之文而未闻先考临终之命故其礼邈焉而莫讲耳

　　礼辨【周复俊】

　　或曰妇有七去非圣人之言也夫淫也妬也不孝也多言也盗也天下之恶徳也妇而有焉去之宜也不幸而恶疾而无子夫岂其所欲哉为夫者值妇有此安于义命存之可也而去焉无乃不仁乎予不其然子言之身也者亲之枝也是身非吾之身亲之身也祖考以来之身也重莫加焉今妇有恶疾如风癞且将延及吾身而迁染于子孙祸莫大焉于此坐视而不为之处是岂知爱其身者乎不爱其身是不敬其亲也不孝孰甚焉孟子曰不孝有三无后为大斯言至矣乃今不悯其无子而若将逺之此必有妬心者也已不宜子而妬焉则必至于无后矣此圣贤所深絶者也假令自歉于生子而推其妾媵俾得侍接于夫肃肃宵征抱衾与裯有小星之风乐色以进于君而已不淫有关雎之行则其夫尊之敬之没身不衰矣而何忍薄之乎夫疾者六极之一虽人情所不堪而亦非圣人所恶今疾云恶疾必非恒疾之比而可不逺之乎夫孝以似续为先宗祧为上以恶疾而累吾身且及子若孙非独忘亲且忘厥祖矣仁孝者不为也而况于絶其后乎多言尚去而况于斯二者乃更无更张之术乎通于此者可以知古人立言之意矣

　　周礼辨【周复俊】

　　周礼有冡人之官凡祭于墓为尸则祭墓之礼周公已创立之矣张南轩云古不墓祭非畧也知神之情状不可以墓祭也神主在庙墓以藏体魄而祭之于义何居其言非也吾乡先达陆文量先生有言为主之木与吾亲平昔神魂素不相干特以礼制所在人心属焉故凡有事荐祭惟主是尊是亲而况亲之体魄乃神魂之所依载安知委魄之后神魂不犹依于此乎盖魄有定在而魂无不之古人之祭或求诸阳或求诸隂或求诸隂阳之间不敢必也故以墓祭为非礼者泥古忘亲者也行之无害也予谓陆先生之言达于礼矣今代清明扫墓天下士庶皆通行之而从厚者或于十月朔亦率其家人展墓焉此即古人雨露霜雪之思也顾时祭不独于庙而今此必于墓者以吾亲体魄所栖一嵗之间两瞻望焉非数而烦也斯礼也其以义起者乎

　　熠燿辨【徐思曾】

　　诗豳风东山之篇曰熠燿宵行毛传曰熠燿燐也燐萤火也崔豹古今注亦云又曰一名燿夜腐草为之今以其説质诸月令良然王氏本草曰萤火一名夜光一名熠燿则熠燿之为萤自汉以来则然矣孔頴达曰宵行夜飞也至朱子传诗始以宵行为虫而以熠燿为明不定貌盖本陆玑飞而有光之説及以下章熠燿其羽例之亦皆可通故今学诗者宗之然非所以施于他诗也张华励志诗曰熠燿宵流刘良注曰熠燿萤也刘履曰流飞行也是即毛孔説耳吾有取焉或者非之嗟夫古人作诗各有所指执励志以解东山则东山之防戾而致误执朱传以释励志则励志之防晦而不明故解经之法在乎随文防意不可执一论也且防有名宵行者矣未闻有名宵流者也而欲强同之可乎夫宵流既非防名熠燿又非萤火则励志之所指者果何物乎古人治经必守其师之説故毛不可以为韩韩不可以为郑为公羊者必雠乎左氏为左氏者必诋乎谷梁安知茂先当时之学不为毛诗乎矧朱传之出在茂先后八百余年彼其时但知有毛説耳不能逆探朱説以求合即使当时已有如朱説者而茂先或不暇考未可知也潘安仁秋兴赋有曰熠燿灿于阶闼兮蟋蟀鸣乎轩屏夫熠燿蟋蟀相对而言则以熠燿为萤晋人亦不一矣

　　诗韵辨【张弼】

　　韵书始于江左弊于因袭虽有觉者力莫能正我朝始刋定洪武正韵一洗千载之陋诚万世之幸也唯诗家犹泥唐韵曰凡古诗之流可用正韵近体律诗惟用唐韵问其所以则曰律诗自唐始故也茍依正韵则曰落韵特遵今之制耳乐其寛耳试叩以唐韵冬东青清之属何以异虞模麻遮之属何以同则曰自有五声七音轻清重浊于其间也噫是因袭而不察浅陋而无见口耳相承臆度妄语殊不知江左制韵正坐不知七音之当辨直据一方之所习故失立韵之本原也何轻清重浊之分耶借曰唐诗用唐韵则骚词用楚韵古选用汉韵耶唐韵袭类谱而作故梁韵也何唐诗而用梁韵耶唐韵至宋已加通倂非唐之旧则宋韵矣又何唐诗而用宋韵耶正韵惟取谐协固寛也唐韵之聱牙者亦得而押岂窄耶且作者何计寛窄也谓遵今之制者非茍同也据天下之公辟江左之偏也观学士宋景濂所序慎重精宻之至凡诗皆合宜用正韵且不待辨矣犹虑诗家习观隂氏韵府羣玉又以正韵定之则凡诗之不宜用唐韵又可识矣何浅陋者之因袭未复于正又倡传妄説使髙明者亦不得由于正也或曰李杜苏黄诸家者用唐韵人不知病盖唐宋之世病在韵作者弗病也况虽在唐宋不依唐韵者亦多矣泥者不知唯取谐协则傅会其説曰漏底韵出入韵犹韵书上平下平不知由编帙重大而分乃曰音有上腭下腭之异也上本始于东终于山不知偶分及此乃曰日出于东没于山之意也浅陋类此不足一笑泥者反以正韵为失寜免笑乎或曰朱子订诗书之序破千载之陋使唐韵当易何无言之及也曰宋以赋取士通倂唐韵朱子不当制作之任其容变乎使朱子生于今日尚泥唐韵乎必不然也髙明者自当有见

　　四明辨幷诗【戴洵】

　　予观道书谓四明丹山赤水为三十六洞天之第九灵仙一都会也山顶有石开四窓通日月星辰之光故曰四明予自少小时甚竒羡焉万厯癸酉春至仗锡寺求所谓四窓者不可得或由道傍竪一方石髙丈许刻曰四明山心者是也或曰别有巨石中空可入四边透明然去寺尚二十里道险不可往予信之遂归然意常悔之至今万厯庚寅巳十八年矣复至仗锡九月九日决意往寻从西南下峻岭至谷底大愈溪复上危冈逾絶顶者四五乃至其处而石在山半絶陡峻无路可下乃解脱衣履呼三四土人牵挽寸寸行始得到则石壁面南开一口可髙四五尺俯偻而入仅足坐十许人口上下相连者三因谓不连处为耳予行天下见如此者甚多何足云通日月星辰之光而以为竒也及归过佛岩下见一石髙数丈刻曰四此亦道傍竪石类耳予思四明之义乃此石虚冒其名察其寔不然盖寺在半里许一峯絶髙予尝再登之见数百里羣峯以千百可指而数东西南北无蔽遮又此峯最中四面山环绕如内城外又层层环绕如外郭予尝登泰山虽极髙然独北去甚长其东南西皆无山直下一望至山麓尽矣故独此山可称为四明正以四望通彻如一故也若曰通日月星辰之光凡石洞皆然何独于此山云尔哉予怪好竒者徒欲观四窓而以身试不测之险又怪此峯去寺甚近而不知登覧使四明之真体面不露也故特为着辩以告后来者毋尚险逺而遗近易且知四明之义在山而不在一石窓也系之以诗曰

　　四明古洞天回环五百里仗锡宅其心羣山此纲纪左峯最孤絶四顾烂张绮山尖千万防一一可指取所以称四明义正如此耳彼谓石有窓乃在西南厎匪惟幽且偏亦复险而鄙倘欲往防之步步学縁蚁失足千仞谿援手何及矣寄语后来人好为辨兹理忽迩而骛遐达观良足耻

　　明文海巻一百十三

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十四　　　　　　余姚黄宗羲编辩五

　　大礼问辩【潘希曾】

　　或问礼官之説皇上以小宗后大宗特重大宗降其小宗亦既合礼经矣曷为议者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大礼也曷为议者之説亦复引大小宗也曰兹所谓楚则失而齐亦未为得所以重纷纷也则其説何也曰宗法为公子卿大夫设也【大传别子为祖继别为宗朱子曰君适长子为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖其适子继之则为大宗】君不与族人为宗也【大传族人不得以其戚戚君陈澔集説为君有絶宗之道】为人后为继大宗设也【丧服传为人后者孰后后大宗也大宗不可以絶故族人以支子后大宗也】君无为人后之礼也【魏明帝诏礼王后无嗣择建支子以继大宗然礼无王后无嗣之文明帝乃附会丧服传后大宗之説耳且

礼适子不得后大宗设使今上有弟亦必以适长入继可见宗法不可行于君】诚以君至尊也不得与臣庶同也理也亦势也丧服自期以下诸侯絶【见中庸章句】而为人后者有大功焉小功焉【见丧服传】故知后大宗非天子诸侯事也且古之后大宗者必属乎子道者也故可以为父子【兄弟之子谓之犹子是属乎子道也】仲婴齐以弟后兄非礼也而公羊高曰为人后者为之子附会之过也鲁僖公以兄继弟非世及之常也【见礼运父子相传曰世兄弟相传曰及】而胡安国曰臣子一例以僖尝为臣谓臣犹子也则可谓为之子恶乎可【左氏子虽齐圣不先父食之説公羊先祢后祖之説以父子喻君臣故胡氏谓臣子一例】近世人主祢其所后则何如曰属乎子道尝受命为后儗诸宗法庶乎其可也【若汉哀帝以犹子为成帝后宋英宗以犹子

为仁宗后之类】非此类也何可比而同宗法耶【若商仲壬以弟鲁僖公以兄汉宣帝以曽孙光武以从祖今上以从弟皆不可曰后而为之子】然则称号奈何曰天叙有典人不可汨也【如父不可曰叔侄不可曰子之类】其庙次奈何曰生为之臣死不跻于君也【如僖公继闵公僖虽兄臣也闵虽弟君也僖不当跻于闵上】其昭穆奈何曰父昭子穆未之有改也或世次不相当不以亲亲害尊尊可也【如兄弟或从父祖嗣位昭仍为昭穆仍为穆但当明其君臣之义臣不得位于君上】信斯言也大礼其定诸曰然明乎宗法之原而不以其所同强齐其所不同则千载不明之案可判而今日纷纷之论不崇朝可决也【如哀帝英宗之事可同宗法者也故当降其小宗而师丹司马光程頥朱熹之説为是然司马公引魏诏不得顾私亲之语则将视所生为路人

又不若程子推所生至恩明尊崇正礼之説如宣帝光武之事不可同宗法者也故光武当祖髙祖帝四亲而张纯朱浮之説为非宣帝得称父为皇考而范镇以小宗合大宗之讥为非然程子亦以宣帝称所生皇考为失礼但宣帝于昭帝为侄孙叔祖不可为考所生又不称考是竟无父矣此亦拘于为后为子之例或因一事一时而发未必其定论也且尊信程子莫如朱子而其作本义定家礼不能尽从程説亦惟其是而已】仰惟我皇上之即位承武宗遗诏遵祖训兄终弟及之文揆诸春秋之义克正其始矣其继武宗之统以主宗庙之祀非若宗法必为之后而后得奉其祀者故以伦则武宗兄也孝宗伯考也以位则皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其继武宗也名正而言顺矣【假如兴献帝在以叔代侄亦以臣道事先君而继其统】武宗而有继也则孝宗

固未尝絶也何得舍武宗而不继何必考孝宗而后为继耶【或以宗庙无祢为疑然事有常变汉宣时亦无祢庙况孝宗庙在祢庙之班乎】由此言之兴献帝圣考也兴国太后圣母也名正而言顺矣若夫尊崇之典则亦有可言者宋英宗旣后仁宗程頥尚谓其父濮王当别殊称矧我皇上圣父母乎如曰子无爵父之义周不有追王之礼乎【或疑此非尊无二上之义殊不知兴献帝本处臣道又谥号视列圣少杀又不敢称宗何嫌于二上设宗藩入继欲并崇其祖却难盖继统与创业不同创业之君功徳自已立故得追崇四世以报本继统之君功德本乎创业之祖故止可及父母而不得及祖压于创业之祖故也又疑如此父祖有间据先王制礼父服三年祖朞曾祖三月亦自有差等】若夫庙祀之典则又有可言者天子为百神之主尚当祭其国之无主后者【

见王制】顾不得祭其父乎别建寝庙不敢干宗庙之纪不亦可乎然则子之説无亦勦议者之説欤曰议之是者天理人心之同也议之非是者予不得而同也子盍亦上闻欤曰皇上至孝之心既已烛夫两端之説矣大礼其次第举矣予窃重夫礼官之固执而惜其弗加察也乂虑夫纷纷之论真成聚讼而或胎患也故为是答问者将以解学士大夫之惑而明我皇上至孝之心于天下也

　　怪辨【丘云霄】

　　丘子游山与翁子夜宿武夷之髙明楼中夜有怪作人语倚门不进曰同游不乐乎何睡之蚤也丘子应之曰我戴晨而游抱日而歌汝胡不吾和而同吾乐胡深暮而来也怪应曰不能丘子亦应之曰我亦不能怪叹而去丘子就睡翁子防头屏息不敢语明日路问丘子曰物之常人之怪也人之常物之怪也翁子曰语胡而通丘子曰物常其常我亦常其常耳翁子曰能役乎丘子曰彼不能变怪而常所以物也我不能变常而怪所以人也翁子曰能害乎丘子曰彼之于我犹我之于彼也翁子曰能去乎丘子曰天地自然之理尔理可去邪翁子之疑释

　　医辨【丘云霄】

　　蓝子者学于老氏澹然于物外而嗜于医或告之曰是亦欲焉已耳夫情有所偏重志有所定趋而能谓无欲邪吾闻有道者心无所系而适适尔也蓝子曰执术以求直天下之通志也役役焉耳吾将工于济而不工于报也吾将得术而忘术也吾将一物我而忘之欲天下皆我忘也吾将以求仁也而子谓欲不亦异乎君子于是乎多其能术于时或有病气者鸣而走痛治者曰痰热中欝气由邪道耳剂之寒而疾日益或又曰欝乘温则散抱寒则窒乃剂之温而疾日益蓝子曰二者不知中和之道也温凉并施寒燠兼剂夫谁而忧治丘子曰有是哉子之昧也吾闻医之道辅其弱抑其强而已矣何有于是蓝子曰人之一身犹天地也天也之气隂阳而已矣在人之气寒燠而已矣隂阳相胜则天地疾寒燠相胜则一身疾善者调而和之是故天地之气和则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂而万物不疾人之气和则六脉不乱五内不伤九窍不窒七情不鬱而百体不疾夫益弱而损强治之善政也益之益之弱将强至损之损之强以弱惫是岂利于和物之道哉是故善将者无定筭趋其利于势则强弱皆精兵也善治者无定法趋其利于从则善恶皆驯民也善医者无定方趋其利于性则寒温皆和剂也故曰胶漆之子不能授以弄丸之巧藜藿之家不可语以大烹之调无他所执者固而所知者拘也丘子戄然曰逹子之説可以使功可以使过可以任贤而位能相之道在是矣作医辩

　　小宗辩【罗虞臣】

　　失重本始联族属叙亲踈别嫡庻莫大乎宗法传曰继祢为小宗夫继祢之为小宗何也小宗别子之庻子也庻子不得祢父故以长子继已为小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从之伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟无服也故各祖其祖为宗其得各自为宗可也谓其为与高祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰高祖迁于上宗易以下此之谓也孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之説假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人将谁适

从此决其不能行也四宗之説起于班固固曰宗其为高祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆説也夫大宗以始祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祢之传嫡下及孙孙推而上及于祢然后为小宗者偹矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世之止一嫡耳序之昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗法有君道焉如固之説则宗有四嫡庙有二主丧有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族数蕃庻有高祖同而曾祖不同者有祖同而祢不同者吾为嫡可

以主吾高祖之祠不可以主高祖叔之祠可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不可以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而为四曰夫羣旋之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得为其宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得为其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得为其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡孙始得为宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖为髙祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则髙祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷尝不

各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之説庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也大传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庻之分而谨偪僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曾祖祢之嫡分为四项是惑于四宗之説也其言曰继髙祖之嫡祈死而无子放其宗亡而虚存继曾之嫡者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者祖之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庻也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐为宗以继髙祖不应自为其曾祖立宗既为曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自为其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之説是率天下乱嫡庻之分也何者大宗之嫡通夫百世之小宗小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎

　　东海若之臭瓠辩【孙七政】

　　东海若之臭瓠其秽其狭其幽防其安故不迁为粪壤为蛲蚘为坚石栁州先生述之备矣一日东海若见栁子之文而惊曰噫嘻乎予何忘是臭瓠之辠不诛逾千年也乃议流之西弱水流沙之域沈溺垫没随风流行逹之八纮之表以御魑魅无得污于此中国戒行有期东海之波臣闻之则介云将师而谒诸东海若曰以臣观之东海莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者而若一何诛之暴也东海若复大惊曰怪哉臣胡瞀乱若是有説则臭瓠并生无説则波臣并死波臣仰而笑俛而嘻而言曰臣安敢无説哉夫臭瓠之徳亦极汚蔑耳顾能自安其秽不敢以秽大海也自安其狭不敢以狭大海也自安其幽防不敢以幽防大海也及若欲抉石破瓠荡羣秽于大荒之岛而同之清流也则瓠自安其分突然而徃终古不敢言变其德者彼岂不知腐之可畏清明之可浥而思一日自洗濯其恶哉诚内顾其徳不敢以自同于清流耳且以是瓠而浮游大海也大海不加汚焉益足以昭若之大扬若之芳馨予故曰东海之中莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者若纵欲诛是独不见东市之赘蛙乎夫东市之井有贾禽焉为贾于东海之拮据捋荼羽尾谯翛为巢六十年而始克家东海之百货咸辏积以累钜万计而禽之赘为井底之蛙思欲尽攫井禽之室而无由也乃蛲蚘于井禽之腹粪壤于井禽之役坚石于井禽之蓄藏靡不甘也靡不忻也以蛊井禽之家于是果尽攫井禽之室不遗锱铢窟而藏之井此亦足以汚蔑其身矣犹未也而乃幻为滛哇之音安忍为之以乱井禽之嗣使井禽之为若敖氏此亦足以汚蔑于物矣犹未也而乃澎腹攘臂而怒号于井梁曰予蛙之德莫馨若世皆秽予蛙之德莫广若世皆狭予蛙之德莫明且达若世皆幽防且拘踯躅而噫气恣睢而满意适一鹓雏之禽过而怜之呀之曰来汝井蛙予将濯磨汝于东海之清流矣则复澎腹攘臂而吓之曰东海之波孰清流予者得予之清则鸱鸢之腐鼠皆鸾鳯之食矣汝疾去毋乱吾业鹓雏之禽为弗闻也者而去之曰彼井蛙之王长也而亦天之戮蛙也然则东海之臭瓠特形累耳未若东市赘蛙渐于肌浃于髓腊于肾肠沈锢于膏肓而不觉也向使井底之蛙与臭瓠絜芳比洁则臭瓠之不为许由之瓢者几希矣奚啻轶魏王之大瓠且蛙之藏东海之波涛也则亦东海之治也今若也垢疾不藏搜慝不殄错天之纪乱天之刑是谓反常上帝将诛东海若矍然改容而遽谢曰微子予几干上帝之诛哉乃亟赦臭瓠不诛诛东市之赘蛙而东海之风益清

　　郡志辩疑【符锡】

　　巴丘县即玉峡驿古庐陵郡后省入新淦临江旧志沿革辩疑二类皆载周瑜墓周将军庙而湖广志岳州亦有巴丘山两地皆瑜身所歴一则曰留镇巴丘一则曰道于巴丘病卒遂使后人不能无疑者今按瑜本传建安三年瑜领居巢长还吴授建威中郎将防欲荆州以瑜为中防军领江夏太守从攻皖进浔阳破刘勲讨江夏还定豫章庐陵留镇巴丘又孙贲传贲尝击扬州刺史刘繇繇走豫章及与防征豫章庐江太守刘勲江夏太守黄祖军旋闻繇病死还定豫章上贲领太守江表传曰时丹阳僮芝自署庐陵太守防留贲弟辅兵注南昌防请贲曰兄今据豫章是扼僮芝咽喉而守其门户矣但当俟其形便今国仪仗兵而进使公瑾为埶援一举可定也后贲闻芝病即如防计周瑜到巴丘辅遂得进据庐陵是为建安四年冬明年夏策薨权统事瑜将兵赴丧遂留吴由是观之则瑜镇巴丘者方数月而裴松之注云孙防于时始得豫章庐陵尚未能定江夏瑜所镇应在巴丘县是也至建安十三年春权讨黄祖瑜为前部大督始擒祖于沙羡而尽有其地其年九月曹公入荆州战于赤壁曹公狼狈而还是为十三年冬曹仁留守南郡十四年瑜与吕防等累破之曹仁退权拜瑜偏将军南郡太守以下隽汉昌等四县为奉邑屯据江陵十五年瑜自江陵诣京见权陈取蜀之计权然之还江陵为行装而道于巴丘病卒则所卒巴丘当岳之巴陵而松之注亦云瑜欲取蜀还江陵应在今巴陵与前所镇巴丘名同处异是也然史称瑜卒权素服举哀丧当还吴又迎之芜湖盖瑜本舒人今舆地志庐江宿松二县皆有周瑜墓则瑜不塟巴丘亦明矣或曰周将军墓当为周彻彻瑜之次子也封都侯以罪徙庐陵郡赤乌间卒于贬所理或然也

　　嗣统辩【沈槩】

　　礼行于天壤之间号为大闲者尊尊亲亲而已天子诸侯絶宗继别大宗不迁尊尊也大人世及为礼得以传之弟侄旋人之子得后大宗亲亲也匪尊无忠匪亲无孝二者废一不可夫亲亲之伦昭穆焉耳父昭则子穆子穆则孙昭虽支姓日蕃分有踈戚以祖视之在昭为父则在穆者皆子也有相嗣续之道焉况大宗者尊之统也嗣不可絶絶则后以族子为之后则诚子也嗣大宗者小宗降矣寜敢贰乎斯礼也大夫士且然君独可畔乎哉所谓絶宗者言君尊者虽有合旋之道族人则不敢以其戚戚君耳非谓君无宗而亲可废嗣可絶也孔子有言君于同姓皆有宗道焉又曰宗庙之礼所以序昭穆也皆谓名位虽殊宗道一也夫世及之礼非以其亲耶非以其昭穆耶故君或无子则同宗诸子皆可立为己子如不逮立则先君诸子皆可推为先君子也为之后者祢其君亲亲也或祢其先君而不敢复祢其私亲尊尊也尊尊亲亲而统嗣之义两得矣至谓长子不得为人后者经也茍廹于权矣则重有所归复欲两重而兼尊之得乎使于位则曰吾伦序当承也于所后则曰吾有父焉吾承君之统耳非继嗣也呜呼非以其亲统不虚承既承其统而避为之嗣是废昭穆懿亲而欲与舜禹异姓崛兴者齐衡也尊祖敬宗之道若是恝乎故凡以旁支承统有所受焉者不问生禅遗迎不计疏戚高下于所后之君皆为之臣为之子孙也其所生之亲移宗改祢仍为臣属但不臣于己耳私报虽隆不得而尊称之焉是非薄于生制于义而不敢抗以礼抑其情安其心万世不易之公也议者如谓其不然而曲为之辞其亦诬圣经而遗其君亲者礼云尊无二上故国无二主家无二嫡焉昔鲁考仲子之宫用致夫人春秋讥之嫌二嫡也身继一皇而复尊一皇是二主矣其由来也有渐推其端妾母私尊之失启之然欤何其防溃澜倒日趋于尤而不可止也或曰生死不相及无相厌也噫事死如事生事亡如事存斯谓至孝无所厌而逞焉则将无所不至矣此爱礼者所为拳拳也

　　二隍神辩【徐渭】

　　凡府之有城隍并一而吾绍独二一居卧龙山之巅曰隋縂管厐公珏守越有功德于民死而人祀之事详旧碑信矣一居其麓者不知其为谁或曰祷祀者处山北则陟巅为便故巅有祠审尔则巅之祠似后麓或曰有司以朔望谒神谓非便故麓始有祠审尔则麓之祠又似后巅此祠则二而神犹一也或者又曰高皇帝有天下举百神而新封之合主以享诸隍主并仆而伏越独否夜乃上梦曰臣珏守越近不如吕珍愿陛下进珍而退臣事虽不行而民间哗传其説故麓祠者民自祠吕也或又曰当胡公大海攻越神尝现巨履以怖胡及圣祖拟新封神之主又植不仆将驰使斩首道士梦神言令负以匿初未信也再梦乃独肩神履如飞至巅重不可歩曰神乐是也遂止茨以覆焉麓祠虚补以貎遂相推以吕以吕尝守越乃吠尧如录其功亦宜祀也审尔则祠二而神亦二矣考诸纪及问故老之有识者咸云高皇时未闻有聚主事即欲斩不仆者谁敢匿且高皇明圣寕有此及再梦説尽不经若曰巅祠便山北祷祀亦非民间所敢擅谓麓祠便有司谒者差近耳然审尔则祠虽二而神又止一矣向知是府汉中白公某者嫌两神而汰其一得疫举族塟是山之西则神又似真有二耶其祠麓者果吕公珍耶或者又曰世一神而百奉者多矣二而汰其一亦似非宜然以予所考诸纪高皇更始定诸隍位无姓名直府爵比公曰显佑公州比侯县比伯其人详祝文绍有两巅以厐祠麓以吕祠可也

　　明文海巻一百十四

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十五　　　　　　余姚黄宗羲编辩六

　　深衣辩【侯一元】

　　嗟乎夫用礼岂不难哉先儒言深衣之用无所不可于是士大夫多以之正终余年及矣则喟然而欲营之顾其制白布而青縁者也乃郡之人则皆蓝而青縁焉盖讳白也而台州南渠王中丞者名公也又独青而蓝縁焉人初疑之余则独敬之以为是求心而不泥古者也顾未及深考焉耳愚因而遡观仪礼士冠则主人冠朝服不言色者与冠同也凡衣必同冠韠必同裳故冠礼始加缁布缁黒之弋入者也则端而裳是太古之齐冠也士庶所同也士既冠则敝之而不复用也再加皮弁则素积以存古也三王之所共也三加爵弁爵色赤而微黒者也则丝衣而纁裳所以从祭也其见君则冠端而爵韠故曰弥尊岂复庶人之所可同哉内则曰子事父母缁冠缁衣而裳诚以采而不以素也寜有用白哉礼曰无君者不贰采不贰采者衣冠同色谓大夫去国有可吊之道必素衣素裳逾三月而后端裳也故曰冕衣裳者又曰衣白者山人盖古之衣裳必上下异制而深衣中衣长衣则续袵同制皆取其简焉耳续袵则衣长衣长故谓之深衣也夫玉藻所谓夕深衣者吾固不知其何色也然其中于朝服祭服也则谓之中衣中衣即衬衣耳不着于中而着于外则谓之长衣长衣素縁乃所以卜葬也又岂得为礼服而吉服也哉故知深衣者简便之服也记者亦自言之矣而规矩凖绳权衡之説特汉儒之文之焉尔独不观之复者乎君以衮大夫以頳而又曰不以袭也欲更新也又不观之袭者乎君衣百称大夫五十称而又曰不尽用也欲随宜也然而必曰毕主人之祭服焉今夫深衣者其可以祭乎哉不可以祭其可以正终乎哉虽曰人之终事人之所弗得见也而固自见者也自见曰明如以简便自安是季孙之赐不足易而曽元之爱有足多也呜呼古今之变非一矣今欲易据案而席地易三醴而酒则惑矣古之蠺少绩多故黄皆绩也特以精为贵耳故衣则十五升冕则三十升也后世蚕既盛矣又加卉服以佐麻葛故纯为俭而麻为艰且玉藻曰帛不里布王制曰五十衣帛今寻常之人有不衣帛者乎而可以里布哉尝闻衲子以传衣为得法不知其有贵于衣者也可以儒者而同之哉深衣之传恐亦先人之误也愚以为有位者当服命服无位者可服深衣生乎由是没乎由是而勿为习俗之所移则善矣其有不便于衡缩者自宜通之以唐之中若古之绅焉可矣惜吾不及南渠公之存而是正之也庸书以俟后之人

　　易箦辩【侯一元】

　　易箦之事自朱子疑之以为非曾子耶则一息尚存非正不处惟曾子能尔以为曾子耶则随事精察独何以受不正待童子而后更哉余尝沉思而得其説焉盖人道之始终也犹隂阳也之生为阳之死为隂阳主仁隂主义仁则寛舒义则剸割一物而二用者也大夫有赐士则受之服以拜赐固其宜耳是仁之方也士而没于大夫之箦则不为士是故易之是义之制也吾何以知之吾以礼知之礼属纩则男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手夫人之平居焉有夫妇而不同者哉而其严乃若此故之死而致生之不可也之生而致死之不可也吾又以是而悟申商之法其所以异于先王者刻覈而无恩执一而不通耳盖非法之罪也用法者之罪也故谢而不食则曾子微之母而不母则孟子非之歌而不哭则苏氏姗之折枝而谏则老臣迂之是皆有余于义而不足于仁知箦之所以易而不知其先之所以受者也呜呼非通方之君子其孰能与于斯哉

　　陈圗南蜕骨成仙辩【王尚防】

　　仙非可学而至也愚于陈抟乎騐之夫长生不死世之所谓仙也自有生以来安有所谓不死人哉葢命之脩短各悬于气之禀受而不系于人之修为孔子何人夀止七十有三则圣人固若是耶粤维上古禀气厥生各千余嵗至尧舜时犹逾百嵗继此虽人物禀受差殊而天地之气亦薄矣脩长者犹间或一值焉如籛何学顾七百余嵗乃若陈抟卒年一百八十有竒今考渔钩媪乳之传虽若难信要其生固自于人异者头颅骸骨今匧置硖中死有足徴世犹以蜕骨成仙云者术士之妄惑之也辟诸星丽于天光彩灿烂犹人之生也陨而为石抟之骨是已蝉蜕羽化尸解飞升仙家幻妄卒归于此焉尔矣乃使世人絶欲导气贪生妄想卒之犹速其死者首骈踵聚祸不甚耶是故世儒立论执以为无者不知间值之説者也过以为有者不知禀受之説者也学之而至者亦其禀受之有者也否则学似顔子难矣是故程子以为天下至难事其知言哉呜呼仙本非学也必欲学焉终以无成老且死而不悟圣人所可学也天下其几矣弃圣人之道而学仙无惑乎退之皆以为自弃其身尔夫茍以为圣人果不可学而至也则学仙之妄可熄术士种种之説尚足以祸天下哉

　　荆蛮辩【顾彦夫】

　　史记记泰伯逃之荆蛮考其所都实今之苏常而谓之勾吴者及读禹贡则曰淮海惟扬州三江既入震泽底定震泽乃古扬州之域即今之湖与苏常者也其谓荆蛮者何盖古者中国亦有蛮居如徐戎淮夷之类是已徐戎者非徐即戎也戎而处于徐者也淮夷者非淮即夷也夷而处于淮者也则知荆蛮者亦蛮之处于荆者也或蛮尝徙于扬泰伯逃其所徙之地者也或始逃于荆后至于扬封于吴者也吴即扬之一隅宣王命方叔伐楚诗曰蠢尔蛮荆王子朝奔楚使告诸侯亦曰窜在荆蛮则知荆蛮非扬州之土产也信矣荆与扬固皆中国也而皆不能以无贬歴世既乆防髪文身之俗或变之或除之或遁而去之未可知也或曰春秋贬吴楚何欤曰春秋之贬吴楚以其僣王也贬其道贬其人非贬其地也其地固皆圣贤之封国礼乐衣冠所从出者胡可贬也予每见江南诗礼家家谱必曰吾始祖从高宗渡而南者也又或曰吾始祖官于斯遂家焉者也间见宋初遗谱亦皆委曲迁就曰吾始祖非江南人也求其故而不得得非惑于史迁之説亦以荆蛮之种自讳故更相蹈袭而谬妄至此耶不然江南亦大矣何独无一人吴产也舜东夷之人也文王西夷之人也固皆不足为舜文累也蛮与否奚足为江南之轻重哉然予吴产也产于吴而不知吴之自不可也作荆蛮辩

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十六　　　　　　余姚黄宗羲编辩七

　　茶乳辩【方静】

　　张子韶供十六大天茶变为乳书偈自竒此子韶痴于倿佛耳茶供清矣佛何取于乳王肃茗饮酪奴之谈盖以媚世鄙矣佛见亦尔耶佛若喜乳当以乳供杨枝水不胜洒矣麻姑掷米为硃砂王方平犹云年少狡狯即使此乳果茶所变亦恶足竒偈云子若或生狐疑想问此乳从何处来乳从何处来岂佛天来耶佛天清净何从有乳耶子韶名儒乃为僧辈戏弄如婴儿一黠一痴可慨哉顷览昙阳传壁上水安知非蜜而遽云甘露王元羙亦易其言矣余意子韶之乳其元美之露也金陵廖宪副父为广信二守两世事修炼一日丹罏烟中作洞賔现举家祈拜神仙降丹必成矣余闻之叹曰吕仙徒能尺许状火熖中良苦亦能丈八金身乎无何宪副告行聴补余微叩之似有得意然察其色不泽余心念之刀圭入口何繋一官为未几道人盗其金逃而宪副疾作矣子韶所谓供佛佛现徒以茶乳证耳岂若洞賔现相俨然临之耶已为狐惑乃欲扫人狐疑良可悯也

　　辩惑【孟思】

　　隂阳家以左为上曰青龙也右为下曰白虎也小民惑焉龙川子曰此术家之浅事讹乱之甚者愚人不之知耳曰青龙者东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕也曰白虎者西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也乃悬象于天无与乎地地非其所司也地道尚右于卦干始乎西北于地山陵西北为上地不满东南西北髙东南下也于兵右后山陵前左水泽于人右手足刚力于礼太庙太祖西坐正东向之位于賔賔自西阶主自阼阶于官不称职为左迁于士古人称人之贤才者无能出其右然则右者宜髙宜大宜敞而阜厚之势也今京师帝王之宅也亦云右拥太行后枕居庸不云左有髙处为形胜也朱子曰中原山脉自西北来故西北者天下之脊三代汉唐皆以西北制天下我朝建都亦必不东南而定鼎北京者西北之势不可不据之也岂非居髙足以制天下哉

　　天妃辩【朱浙】

　　宋元间吾莆海上黄螺港林氏之女及笄蹈海而卒俚语好怪传以为神天妃封号则不知起于何时按诚意伯刘伯温先生所撰台州路重修天妃庙碑有云天妃之名不见经传国朝都燕转江南之粟由东莱黑水过之梁山秦皇帝射蛟之处风颿浪楫莫不委命天妃薄海州郡凡立祠宇朝廷嵗遣使致祭惟谨天妃之号意者起于斯时欤夫上天至尊以海濵村氓弱息作配于天其无礼不经谬恣舛逆与邺人为河伯娶妇之事尤为怪诞也大扺故元尚摭拾神异宣封防国侯王者在处有之而天妃以女身独存又云显迹海上故海神人尤尊事之夫人情穷蹙则吁天呼地以祈幸免今夫楫扁舟破巨波飓风簸扬天地颠倒何恃而能无恐俗传天妃之神能偃风息雨出死入生是以凡以海为业者尤所敬信而有急则皈依焉然风涛漂没葬于鱼腹者何限也

幸而不死则归功天妃指天画日以为得天助也互相诳诱转相防溺至于居常疾疫行旅出门必以纸币牲物求媚而行祷焉甚矣俗之好怪也莆禧海上有天妃宫凡畨舶往来防盗出没其瞻拜致礼修斋设蘸嵗以为常夫神聪明正直而一焉者也谓之天妃惟曰其助上帝顾乃混处人寰闇黯秽浊诪张祸福以应担夫爨妇馋人妒婢嗫嚅唼喋之求甘为盗贼向导以虔刘剥害无罪之人所谓聪明正直而一焉者也其福善祸淫之理果安在哉吾乡国清塘上旧有天妃庙合境承事勤于祖祢其土偶设像男女混杂其衣服往往为人褫去撑拄支体守者数以窝盗发觉前郡太守云泉吴公毁其薪木以新弼教公馆夫不能自庇其身乃能造福于人一亩之宫不能以隂灵呵防俾勿壊乃能凌越鲸波万里之外以救胥溺之危不亦难乎或曰嵗壬辰给事中陈侃行人

髙澄奉命使琉球着使事纪畧记其中流遇风樯折柁毁得天妃救助而免煜煜红光其验甚着为修长乐县庙宇且云将闻于朝此近事也顾不足信欤则应之曰天子百神之主五岳四渎皆封内之神载在祀典今辄侍从贵近之臣赐以一品章服赍玺书册拜外藩君长其事甚钜而阳侯海若固宜受职焉显赫光降扶颠持危以终明天子抚绥海外蛮方之意此理之所宜有亦何假于天妃哉又安知其非出于舵人舟子仓卒震怖目心悸得于恍惚疑似之间指无为有如此谓溺神者独觉形声耶治初吾莆干亨黄大行奉命出使外国大风覆舟当时天妃之神何在坐视乡人之溺而不之救耶易曰济险利渉大川其济与否则有幸有不幸焉今幸而济则归功于天妃为之立庙又为张大其事以闻诸朝事出给舍谁复参驳以明其不然则天下之惑滋甚昔唐

时狄仁杰观察湖南毁淫祠千八百所所存惟夏禹泰伯季札伍员四祠使天妃庙宇之在其时应存与否抑不知梁公生于今日仕于本朝将命渡海得免风涛归报天子必尔为否也吾郡于古为荒服去中州最远而九鲤何氏兄弟升仙范侯托梦之事与天妃之神皆起于山陬海澨齐谐粃説而传闻于四远四方之人无从而覈其实皆以为真有之也而莆之宦游四方者又从以是而夸诩之以实其事则其惑世诬民比之佛老二氏其祸为尤烈也故为之辩呜呼此岂可与俗人言也哉

　　纳甲配卦辩【马森】

　　夫干南坤北离东坎西乃先天八卦方位对待之体也离南坎北震东兊西乃后天八卦方位流行之用今大明厯二十四位向坐既以干巽艮坤分居四隅而子午夘酉四正则离坎震兑居之其震在夘位甲乙分之离在午位丙丁分之兑在酉位庚辛分之坎在子位壬癸分之合十二支四隅之卦而二十四者此万古不易之定位也即斗柄初昏所指十二辰月令之位明徴无疑矣配以后天八卦方位为定犹之可也而八干与寅申己亥辰戍丑未之方又何所取于配卦耶至复以纳甲之説强合先天卦配是何义也考纳甲法祖于先天以月消长盈亏出没之方取象震兑干巽艮坤卦爻竒偶干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚兑纳丁巽纳辛艮纳丙而坎月离日朝夕出没之方且谓二卦得乾坤中爻中者土位而纳戊己戊阳土也纳于坎己隂土也纳于离虽

出邵説以明盈虚消长之理亦似有牵合夫先天干南也南本午位干阳生于子中而极于午由月朔以至朢亦一月阳之极也故月光圆明见于东方之甲日与月合朔在壬故干纳甲壬甲者阳之首而壬阳干之终也坤北也北居子位坤隂生于午中而极于子由月朢以至晦亦一月隂之尽也故月光亏暗见于东方之乙其明亏尽无光则在于癸也故坤纳乙癸乙者隂干之首而癸隂干之终也以乾坤为众卦之父母坎离为日月之门戸故其説如此以论盈亏探气候若修养别术可矣参之后天配干定方位不亦戾哉且曰乾坤老亢而不用益自矛盾矣又尝因而考浑天甲子之説曰干为天为君为父有覆育之功刚健正直遂乘金德而生呼九者九是极阳之数甲者阳干之首壬者阳干之末子气始升之神而冲于午故得纳甲子以壬午继之坤为地为母有发生

舆载万物之功柔顺利贞遂乘土徳而生呼六者六是隂中之数乙者隂干之首癸者隂干之末未者隂气已升之神冲于丑故得纳乙未以癸丑继之干称君父既乘金而生遂以六庚配与长子震六辛配与长女巽子午属庚所以震纳得庚子以庚午继之丑未属辛所以巽纳得辛丑以辛未继之阳倡隂和夫倡妇随故以事付于坤坤称老母既乘土德而生遂将六戊配与中男坎六已配与中女离寅申属戊所以坎纳得戊寅以戊申继之夘酉属已所以离纳得已夘以己酉继之坤为母之道在家从父出嫁从夫夫殁从子故以事付与子坤乘土德是隂土以木为夫夫生者为子故以火为子遂以六丙配与少男艮六丁配与少女兑辰戌属丙所以艮纳得丙辰以丙戌继之已亥属丁所以兑纳得丁已以丁亥继之其説又与以月论者不同益支离不经矣恶足凭信哉

若十二支月分复为子月临为丑月泰为寅月大壮夘月夬为辰月干为己月姤为午月遯为未月否为申月观为酉月剥为戌月坤为亥月则载在阳传以明隂阳消长嵗运气候之流行者亦不可画地定坐向而不易方也时师陋术而并以六十四卦之圆图列之罗经二十四位之外不知何据是诬民也

　　分金用卦辩【马森】

　　地理有分金者考其説主于定罗经之南针而言也其曰戊巳得天地之中天五地十之数故中处以为金母金伏于天干之戊土制于地支之午火藏于地支之子水故谓分金宜以戊子戊午居子午之中也古者土圭之器其体以木其用以金或亦縁此但考周礼土圭亦无详其説窃意今仿而罗经以针定子午是其遗法也原夫针之必向子午者盖以金化成于水火寄迹于土中是以针中于子午而为正也子午之中正既定则天气由此而推地气由此而正矣有二十四气为一嵗之运循环无端有二十四向为一定之位分布不易其实不外乎隂阳五行而已故天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次于坎水不止则流荡必以土止之乃能生物丑者土之柔也故丑次癸艮为山土之刚也故艮次于丑而居东北所以代震之施化也水土合而气化将以生木寅为稚木故次于艮甲得天三之阳木之刚也故甲次于寅震者木之位也故乘夘而居正东乙得地八之隂木之柔也故乙次于夘木非土无以盛辰者土之气也故辰次于乙木者阳之稚也木非旺不能生火故巽为旺木而次于辰木旺极必资生所以生火也故次于巽丙得天七之阳火之刚也故丙次于已离者火之位也故乘午而居正南丁得地二之隂火之柔也故丁次于午火旺必有止将以生土也未土之稚也故次于丁坤者土之正气也故坤次于未土旺必生金申者金之初气也故申次坤庚得天九之阳金之刚也故庚次于申兑者金之位也故乘酉而居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土无以成戍者土之气也故戌次于辛金不盛不能化故干为旺金而次于戌金旺极而化成所以生水也亥者水之稚气也故亥次于干壬得天一之阳水之刚也故壬次于亥其二十四位实定于此其卦位则后天之八卦四时之运乾坤之用也在天主气运之流行在地主方向之定位而以八卦相错分布于十二辰以足四隅而司四正甲丙庚壬乙辛丁癸八干分于四方子寅辰午申戌丑夘己未酉亥十二支辰位次之间戊己二干则以属中央之土不列方位而寄于辰戌丑未艮坤之方即此可以明五行生尅制化而旺相胎没死休囚废皆自此而推测之凡山龙砂水动静兴衰即由事裁取以辨真假审吉凶用之而不穷矣又何必强取于卦气杂之以不可通之説耶今考分金论本自丛辰篇黄石公传中有圣人因八卦以推天时用地支以配天干制为土圭别为地宜以立人极称为陈搏注释之文有曰归藏大卦所用除却坎离震兑不用每值戊巳之位为本月之卦以次行之则甲子得颐丙子得中孚戊子得复庚子得屯壬子得谦此子癸宫之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得临辛丑得小过癸丑得防此丑艮宫之分金卦也甲寅得益丙寅得渐戊寅得泰庚寅得需壬寅得随此甲宫之分金卦也乙夘得晋丁夘得解己夘得大壮辛夘得豫癸夘得讼此夘乙宫之分金卦甲辰得蛊丙辰得革戊辰得夬庚辰得旅此辰巽宫之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得干辛巳得大有癸巳得家人此己丙宫之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得丰此午丁宫之分金卦也乙未得奂丁未得履己未得遯辛未得恒癸未得节此未坤宫之分金卦也甲申得同人丙申得损戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宫之分金卦也乙酉得大畜丁酉得贲己酉得观辛酉得归妹癸酉得无妄此酉辛宫之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得艮壬戌得既济此戌干宫之分金卦也乙亥得噬嗑丁亥得大过己亥得坤辛亥得未济癸亥得蹇此亥壬宫之分金卦也故今之罗经皆祖此而列于十二宫之下又以先天六十四卦之圆图除乾坤坎离四卦不用分子癸宫以甲子比丙子剥戊子复庚子颐壬子屯丑艮宫以乙丑益丁丑震己丑噬嗑辛丑随癸丑巽寅甲宫以甲寅明夷丙寅贲戊寅既济庚寅家人壬寅丰夘乙宫以乙夘革丁夘同人己夘临辛夘损癸夘节辰巽宫以甲辰中孚丙辰归妹戊辰暌庚辰兑壬辰履己丙宫以乙巳泰丁巳大畜己巳需辛巳小畜癸巳大壮午丁宫以甲午大有丙午夬戊午姤庚午大过壬午鼎未坤宫以乙未恒丁未巽己未井辛未蛊癸未升申庚宫以甲申讼丙申困戊申未济庚申解壬申涣酉申宫以乙酉防丁酉师己酉遯辛酉咸癸酉旅戌干宫以甲戌小过丙戌渐戊戌蹇庚戌艮壬戌谦亥壬宫以乙亥否丁亥萃己亥晋辛亥豫癸亥观为先天叙列于各宫下之前而归藏所定分金之卦为后天仍照各宫列叙其后合之为百二十分金一宫重列五干支甲子卦亦互异大为谬戾夫先天圆图六十四卦出于邵子所传玉齐胡氏尝因邵子冬至子之半推之以分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰夘之初同人临为春分夘之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得乎震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得乎巽坎艮坤未生之卦二分二至四立总八节每节各两卦其十六气每皆三卦合之为六十四卦即易传所谓八卦相错而穷天地之理尽天地之用也八卦之象不易者四乾坤坎离也反易者二震反为艮巽反为兑也因而重之不易者八反易者二十八邵子所谓三十六宫者是也并未见以分野方向配列卦位而有除却乾坤坎离地卦所不用之説况方图应地即用卦又何舍之而取圆图耶若如前出陈图南所述分金之卦谓本归藏既己无稽分金之取后人杜撰古来所无也及考焦延夀易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦为三百六十日余震兑坎离为方伯监司之官四时専主之气二至二分用事之日不列于十二月之卦其图分子为十一月内开大雪前六日未济中六日蹇后三日颐冬至值日坎前二日頥中六日中孚后六日复小寒前六日屯中六日谦后三日睽大寒前三日睽中六日升后六日临立春前六日小过中六日防后三日益雨水前三日益中六日渐后六日泰惊蛰前六日需中六日随后三日晋春分前三日晋直本日震中六日解后六日大壮清明前六日豫中六日讼后三日蛊谷雨前三日蛊中六日革后六日夬立夏前六日旅中六日师后三日比小满前三日比中六日小畜后六日干芒种前六日大有中六日家人后三日井夏至前二日井直本日离中六日咸后六日姤小暑前六日鼎中六日丰后三日涣大暑前三日涣中六日履后六日遯立秋前六日恒中六日节后三日同人处暑前三日同人中六日损后六日否白露前六日巽中六日萃后三日大畜秋分前二日大畜直本日兑中六日贲后六日观寒露前六日归妹中六日无妄后三日明夷霜降前三日明夷中六日困后六日剥立冬前六日艮中六日既济后三日噬嗑小雪前三日噬嗑中六日大过后六日坤此焦氏之分别卦气配以节候盖别自一术岂好事者窃其説而假托于陈抟耶但其卦位与邵子之布列者不类然皆自复起以至于干为阳自姤起以至于坤为隂邵子曰干遇巽时为月窟即姤卦也地逢雷处见天根即复卦也此邵子深明易道见消息盈虚之理一日有一日之运大而天地之终始小而人物之死生远而古今之世变近而日用之吉凶莫不本于此如道家修飬法参同契之类日家太乙统宗六壬等论下至凡占筮诸家皆窃此以成其説故卜葬者每以配卦求地理而不知其取裁之谬也焦延夀本精于易占所着易林别自一家而京房得其术用之除四正坎离震兑以司四时以六十卦分公卿辟侯大夫以月卦为辟君之象统一月之候公卿大夫佐之所司之卦各六日每卦六爻每爻主一日更直用事以风雨寒温为候以占灾变甚有效验虽未详其机要亦术数之精者但不若邵子则理数耳若即隂阳之理以察其地气之动静当自得于卦气之外今乃以邵子圆图六十卦分布于十二宫之位曰后天分金卦其在先天法卦主相对以一隂爻对一阳爻者为合对待之玅如每卦上卦遇艮震兑巽而成卦者为隂阳冲和取其反对之吉也若配丙辛丁庚又是旺相尤竗每卦上卦遇乾坤坎离而成卦者为隂阳不交又配甲壬乙癸戊巳为孤虚甲则不用也其在后天法如甲子分金主颐为卿卦官星人丁爻伏又犯孤气不吉丙子分金卦中孚为公卦官星田宅俱纳音得宫水遇宫逢旺气为吉之类已为不根之説且如子癸一宫既列比卦于甲子剥为丙子复为戊子颐为庚子屯为壬子矣又重甲子居颐丙子居中孚庚子居屯壬子居谦而惟戊子之复则同夫子贵分方在北虽曰一宫坐向非止一针之隔甲丙戊庚壬之分列五干配卦又皆错杂甲子配比頥卦焉同庚甲顿殊一頥谁宜丙庚与壬剥屯谦殊以此列余义将何取况五干五支皆重列一宫不尤大背耶即分金配卦庚丙与甲壬有旺相孤虚之异其遇卦气又参差各别而能比而同之乎其为时师邪説之诬惑也何疑焉夫葬埋之法主在本山惟看其来龙山脉之生气博换起伏过峡曲节到头毬檐上下分合股翼明暗坐向案应砂水交会就彼定其隂阳五行生旺囚衰以为吉凶而已其卦气之流行自与坎离震兑正位于子午夘酉艮坤巽干分位于四隅八干夹頴四正八支丑寅辰巳未申戌亥布列四周共为二十四向之定位不得而相涉也何也山地有定位卦气则流行而无定执以之按节候择日时卜气运则或一道以之定坐向立方位则不通至有以三十分金尽属隂者俱隂卦乘气立向布气折水审音定命五行相生比和为吉尅入则凶益谬甚矣大抵伪书邪説惑人不知由前所説分金卦谓陈抟所注丛辰经传然实出焦氏之论也邵子先天圆图朱子谓其得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得之希夷先生则陈抟焉肯舍已之学而反演焦义耶其为伪书必矣是廖瑀之阳气隂符分金説赖文进之通神篇窥化章一例也

　　明文海巻一百十六

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十七　　　　　　余姚黄宗羲编辩八

　　施敬辩【马统】

　　记曰社稷宗庙之中未施敬于民而民敬嗟乎敬在施先敬败施后圣人神道设教之意穷矣穷则通变后圣之事也一日因修县志见所志神多非典祀为之普辨而尽废之以示客客曰毋得罪于愚众众口且铄金遂中止嗟乎圣人神道设教之意穷矣凡今之所谓淫祀者何始乎在三代以上己有之盖妖人邪士假鬼道以愚弄乡曲而利之者也鬼道者又神道之变而旁出之鬼神乱乎俗祸福蛊心防惚借口譬之妾媵且夺嫡故曰国将亡聴于神且其建祠塑象作法念咒为之拜祈之节祭祀之仪混男女倒昼夜匿盗藏奸又一大萃渊薮也言敬者伪也而本然之敬亡矣即此又可以见人之情恶匪修道之教也鲜不胥为禽兽老荘盖先见者也故其言曰礼者忠信之薄而道徳之衰也而吾俗儒非之不知变不足与权者也权也者用中之度圣人之所以成能又尝为之櫽括诸记之文相与错综而辨之记曰有畏而哭之有爱而哭之夫哭以宣哀情也其畏者伪也而且伪而为爱至终日号泣而泪不濡目如今妇女之祈祠进食打扇敬无不至又如呼号于岱山顶上女主之祠不翅丧乃考妣泰山固有配如卫南子之招摇市里乎其伪哭者只以文奸真者要之亦贪尔皆伪也而其女主何尝如执符契之责报施即此可以见情恶记又曰祭不欲数盖知败敬之道乎夫先王神道使人嵗时得一再为社庙之见故或生敬若厌见而习接之则防者至矣防则败败则礼乐尽废今之淫祠则人人防狎如儿女子之于鄙弱翁姑嘻笑淫戏鬼其飨之是敬狎皆伪也即此又可以见情恶根于性即又可以见性之不为全善故曰继之者善也性不足以制情虽天下有修道之教吾恐后圣人亦将难之矣大抵世变江河今不可古故秦不得不变法法縁时而立者也后世之民敝民也为法三代之上或当先徳礼三代之下当并先乎刑政矣刑政根于德教而后民知敬上敬上然后人知敬神畏天盖民多贫贫则益智诈智诈结而神可以变乱是非所谓不待教之诛是故匪刑则教不可入

　　黄叔度二诬辩【徐应雷】

　　黄叔度言论风防无所传闻入明嘉靖之季昆山王舜华【名逢年】有髙才竒癖着天禄阁外史托于叔度以自鸣舜华为吾友孟肃之诸大父余犹及见其人知其着外史甚确自初出有纂入东汉文王舜华尚在而天下谓外史出秘阁寔黄徴君着则后世曷从覈真赝乎叔度故无琴曷横加五七诬之也近复有温陵李氏著论曰牛医儿一脉颇为害事甚至互相标榜目为顔子自谓既明且哲实则贼徳而祸来学其视国家将倾诸贤就戮上之不能如孙登之汚埋次之不能如皇甫规之不与下之不能兴狐兔之悲方且沾沾自喜因同志之死以为名髙是诚何忍哉此乡愿之学不可以不早辨也噫此李氏有激而言也李氏尝曰世固有有激而言者不必説尽道理明知是説不得然安可无此议论乎李氏盖激于乡原之与世浮沉也而移色于叔度竟

不考诸史传详叔度之始末按朱子纲目于汉安帝延光元年冬书汝南黄宪卒当是时天下无党人又四十五年为桓帝延熹九年捕司校尉李膺太仆杜宻部党二百余人下狱遂防免太尉蕃永康元年六月赦党人归田里又三年为灵帝建寜二年冬十月复治钩党杀前司校尉李膺等百余人史册之章明较着如此计诸贤之就戮去黄宪卒巳四十有八年矣夫诸贤之最激烈者莫若膺与滂膺且死曰吾年已六十滂之死年三十三溯黄宪卒之年李膺年十三范滂正未生故曰当是时天下无党人盖宪卒之十有六年而滂始生宪卒之三十有八年为延熹二年而膺以河南尹按宛陵大姓羊元羣始与时忤又七年而党事起则党人之祸于宪何与哉宪虽大贤安能救诸贤之就戮于身后之四十有八年耶岂谓当宪之时党人有兆李膺虽防而有长于膺者

范滂虽未生而有先滂生多年者叔度曷不化诲之使不及于祸耶噫即使叔度与诸贤皆同时自孔子不能改一子路之行行以善其死而何以钩党百余人责一叔度也岂谓不能维持国事使吾身没四十年之后刑戮不加于善人耶则大树将颠非一绳所维而何以责不就徴辟之一布衣也是故叔度之隤然处顺渊乎似道无异孙登之黙何以曰不能如孙登之汚埋当叔度之生存尚未有党人之名何以曰不能如皇甫规之不与诸贤未至于就戮何以曰不能兴狐兔之悲又何以曰其视国家将倾诸贤就戮方且沾沾自喜因同志之死以为名髙李氏之轻于持论如此不亦无上事而唾骂名贤盛德乎哉且叔度之为顔子为千顷波盖诸贤之目叔度不闻叔度之目诸贤也何尝互相标榜叔度稍以言论自见则为郭林宗叔度不死遭乱则必为申屠蟠总之必能

保身何尝自谓既明且哲夫以李膺之简亢独以荀淑为师乃牛医儿年十四荀公一见竦然异之曰子吾之师表也以戴良之才高倨傲自谓仲尼长东鲁大禹出西羌独歩天下无与为偶而见叔度未尝不正容及归防然若有失也叔度盖易之所谓龙德耶何以曰贼德而祸来学曰此乡原之学也且李氏既恶乡原矣顾于胡广冯道有取焉何也盖李氏竒人盛气喜事而不能无事以济世为贤而不以遯世为髙故喜称胡广之中庸冯道之长乐絶不喜叔度之无事今李氏书方盛行于世恐覧者不察也余故以纲目之大书特书者辩之虽然千顷汪汪万古如斯澄之淆之河海不知余固辩乎其所不必辩而卒不能已于辨也

　　周公不杀兄辩【郝敬】

　　是非淆乱起于庸俗人之讹言而成于鄙儒之泥古好信周公杀管叔千古讹言大谬也尚书金縢之篇曰武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无告我先王蔡仲之命曰羣叔流言乃致辟管叔于商经义本属明显易解不必臆防为大辟之辟自汉儒误解金縢我之弗辟为刑辟孔书承讹撰蔡仲之命谓周公以流言致辟管叔而縁饰于左传子产放游楚问于游吉对曰周公杀管叔蔡叔夫岂不爱王室故也夫左传假托丘明虚诞非一事犹汲冢书谓益干启位太甲杀伊尹武丁杀王季舜臣尧瞽瞍朝舜禹徳衰孔子主痈疽之类好事横议从来多有左传与孔书转相防蔽而世儒误以金縢东为东征引诗东山附合大诰为讨管叔朱元晦解诗遂云周公东征二年得管叔诛之作鸱鸮贻王承袭杀兄之谬以金

縢罪人斯得为公得管叔所由误也今按金縢公居东为流言避位也诗东山则成王悔悟迎公归而公奉王东征也时管叔已死而纣子在东方五十国挟纣子叛故东征讨鸱鸮释取子之恨也三年而后事竣故诗曰自我不见于今三年孟子云周公伐奄三年讨其君即此行也金縢记公居东二年耳与东征异管叔死于公居东之二年故曰罪人斯得非谓周公居东即讨管叔也但言罪人斯得不言罪人叛亦不言王师讨罪人盖王与二公以计得之犹后世云梦防韩信千金购羽头之类耳公不知知亦不能止当时所得惟二叔然祸实由武庚故公怨鸱鸮而不罪兄不怨王但怨首祸者所以伤二叔也岂公自杀兄而反怨鸱鸮乎杀叔者成王也无王命谁敢杀之公无如王何但斥鸱鸮故金縢谓王未敢诮公王亦知公怨已而但不敢诮让耳及其感悟迎公公归乃

大诰天下东征専为讨纣子武庚伐奄平五十国故作大诰岂兄弟防墙至播告天下乎今其词具在曰有大艰于西土我西土人亦不静又曰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救又曰惟大艰人诞邻胥伐于厥室皆怨纣子诖误二叔也及康叔东封又告曰勿或刑人杀人勿或劓刵人又曰弟弗念天显兄亦不念鞠子哀又曰小臣诸节别播敷瘝厥君汝乃速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人于无逸曰小人怨汝詈汝则信不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜于立政曰孺子王矣其勿误于庶狱凡诸告辞凄楚伊郁皆深有惩于兄之死而怨王之率杀也故余于解诗书特详之世儒未逹谓金縢大诰难解彼既以金縢居东为东征大诰为讨管叔则事辞戾甚矣难解又何怪乎再观公之系易也追思文考防难与已遭谗正同于坎离中孚小过爻象情见乎辞盖周本

火德坎水为难故坎初象管叔二象公三象武庚四象二公五象成王六象东征离初二象箕微三象纣子四象管叔五象成王上象东征中孚初象育子二象监殷三象流言四象公避东五象王悔悟上象黜殷小过初象武庚二象公三象管叔四象蔡叔五象成王与二公上象二叔九五爻辞即用文考小畜之彖辞而曰公弋彼在穴在穴者同气之象也取子由于鸱鸮而闗弓则二公与王也不能射鸱鸮于髙墉而取黄口于在穴在穴者即恩育之子也其辞苦其情微余于问易详之世儒反以为大义灭亲夫非大义则已岂有灭亲而可为大义者乎口舌相侵风闻暧昧虽中伤不过亡公一冡宰而汲汲澡雪八议不分推刃同气其残鸷不反甚于鸱鸮乎必如左传云王室之故夫二叔流言未尝显然称兵犯王室也何遽讨之公讨必请于王王惑流言请必不许不请而

讨其惟莽操耳公不请而行为避位也故曰我之弗避无以告我先王原未请讨既未讨何縁得罪人公居东二叔亦在东二年之内成王疑公转深殷顽不殄多士多方非尽二叔为梗也五十国皆叛二叔且奈何易云飞鸟以凶不可如何正此谓耳但二叔不靖如蝮蛇在手不暇爱腕此王与二公之意公在东二公在内机事隐宻出其不意取罪人如磔鼠公焉得而止之此鸱鸮所以作而世儒反谓公杀叔岂不寃乎司马迁作伯夷传曰学者载籍极博犹考信于六艺诗书虽缺虞夏之文可知今诗书有明徴还以诬诗书圣心昭如日星还以诬圣人终古梦梦诵诗读书而不知其人尚论所以难也孟子曰规矩方圆之至圣人人伦之至无人伦何以为圣人小儒诵甲子问周公皆知其为圣人大儒通六籍语周公杀兄皆箝口不辨良心死公道灭是可忍也孰不可忍是非之心人皆有之今谓圣人杀兄则心疑疑而竟不察诬圣人何其决也谓无是事则心安安而竟以为疑信讹言何其坚也甚矣人情之难晓也余已觧经又为之辩

　　明文海巻一百十七

　　钦定四库全书

　　明文海卷一百十八　　　　　　余姚黄宗羲编辩九

　　昏礼辨【陈确】

　　新妇初见

　　朴庵叔为绮思昏新妇见欲先昭华叔祖辞曰先亲者于是先尔宣叔祖他日以问确曰礼与曰礼幼先长可乎曰幼先长非礼也疏先戚亦非礼也故礼之悖于古者未有能善者也古者新妇三日而后见庙见舅姑而后会宗戚乡党僚友则何先长先戚之嫌之有吾拜吾父母而后受子妇之拜也礼与曰拜父母是也而受子妇之拜非也曾为父母而不得受子妇之拜与曰非不得受子妇之拜也而分祖父母父母拜之不可也且吾叔所谓受子妇之拜者南面者耶坐耶否耶曰奈何为父母受子妇之拜而不南面坐也曰此确所以为必不可者也礼父母在人子坐不中席新妇见是教礼之始也而先以非礼示之可乎祖父母在新妇见祖父母南面坐父母拜而左右侍命之坐然后坐而后新妇拜而馈食焉何分祖父母父母之有有授之者乎未有所受也然则子何以知之以庙中之位知之无祖父母之父母犹别子之祖南面焉可也有祖父母之父母犹继别之宗昭穆焉可也推而上之虽髙曽咸在焉礼未有易此者以家无二南面焉者也若见于私寝虽先舅姑可舅姑又率之以见于祖父母中堂则否凡新妇初见必中堂

　　丧礼辩微【陈确】

　　吊者之不饮酒食肉也从孝子水浆不入于口推之也不然则俭孝子之不送客也从朝夕苫块推之也不然则慢去年张尹来有父丧确吊之而出尹来送确辞曰非礼也尹来曰敢问孝子之必不送客何义也曰孝子之守亲丧也寝于斯哭泣于斯杖而后能起曾不能离此苫块之咫尺也则何忍以客故夺之也故不送也且孝子之不送客也非不送客也有代之送者也虽不送客庸非礼欤今之孝子则不然他日则无所不至及客以吾亲故来吊反褁足不出门而又无代之送者而曰吾将以行礼也则失其义矣尹来泣而谢曰然友不孝尝以无仆役躬出市买物矣敢不送客于是遂送客至河浒茍孝子之未能食粥也虽列馔以羞賔可也未能朝夕不离丧次也虽送客可也然则子之出吊而必不用酒肉何也曰吊者亦有一日之丧而不能忍欤且吾亦何遑逆孝子之必不以礼自持也

　　答翼儿不脱衰问

　　季武子寝疾蟜固不脱齐衰而入见君子以为礼今翼有大功之丧而素服出问疾夫子何罪之深也曰吾未见子有功之丧也翼曰何哉夫子之出此言夫盖君子之居丧有内服有外服外服衰绖之谓也内服非衰绖之谓也古君子之执亲之丧也悲哀不忘于心食粥寝苫便已者而无敢徇焉故虽不便于人者而弗遑顾焉衰而见不亦可乎今之学者惟知恕其不便于己者而不知恕其不便于人者故不可也吾见子之饮酒矣寝于内矣无功之丧亦已乆矣而曰何哉夫子之出斯言也

　　蟜固能守礼议

　　脱衰于私门非礼也不脱衰而见遂可以为礼乎哭武子非情也倚门而歌可以为情乎记者盖交讥之君子不见亦不歌昔者吾邑之故诸生之见邑长以揭帖后之守礼者执用刾确曰用刾正矣虽然不若不见之更为正也礼三年之丧无外事曾子齐衰而吊友君子犹或非之况齐衰而问疾乎杂记疏衰三年之丧既葬人请见之则见不请见人权臣之门岂少问疾者虽无亲丧不入可也注美其能守礼非

　　黜佛事辩

　　石丈之母之防潮生为相而黜佛事爰立疑之曰母生而好佛死而黜之事死如生之道然与曰然丧者之有相也知有礼焉耳礼所有者行之所无者弗之行也虽孝子不得过而问焉且子以查母之好佛为是耶非耶非也而为人子未能劝止犹不免非道事亲之讥况母既死矣而又无成命而又托于母以为之是益其过而已矣今虽有儒者生而好学不闻死而又使人诵书以乐之也况佛事之诞妄者乎且母之好佛非真好之也惑于浮屠家言而姑聴从之也云耳使知其非道焉则弗好之矣故惑之与正之二者功罪之相去远矣生而顺之未能喻亲于道死而黜之使母得正其终虽使人子断行之吾犹以为孝也而况相者之志乎

　　丧服妄议

　　父在而其子有母之丧非母之丧也妻之丧而已矣祖在而其孙有父之丧非父之丧也子之丧而已矣期而除之无终三年之服焉礼也礼君子不夺人之丧而夺其子与孙之丧乎曰其子与孙之服除外不除内三年之中不昏不宦饮食寝处无敢越于丧制忧戚之勿忘焉何夺人丧之有故母服之同父服非礼也生母之同适母【谓庶子为所生母】非之非者也失礼甚矣况庶母而杖期何居

　　嫡庶议

　　春秋之义甚严嫡庶盖君臣父子夫妇之伦于是焉系嫡庶乱则君臣父子夫妇兄弟之伦亦乱故明主重之迨乎后王全以私情绌公义推已及物俾大夫士庶并得为生母行三年丧至于今不易不亦异哉夫私情之不可以绌公义乆矣故以情则生母之恩远过嫡母岂惟同焉而已以分则嫡母之尊远过生母岂惟不同焉而已故庶母谓嫡母主母谓父主君尊卑之分截然今而同之乱伦蔑理莫此为甚必欲遵时王之制为生母行三年之丧者确亦有説以处此曰可行之于身不可行之于家虽可行之于家【谓庶长子而无父与嫡母者】不可行之于乡党【死不讣葬不告期不当开丧如父与嫡母之丧】虽时王之制君在不闻为太子之母妃丧况大夫士庶乎正其为母后然后可正其为母之丧妃之子为天子必尊其所生妃为太后故薨则为太后之丧当其为妃虽太子之贵不能使天下丧之也士庶之母妾则终妾婢则终婢已耳孰尊之而孰丧之丧之实在身【亲丧固所自尽】其名在家国天下【王丧天下如丧考妣诸侯行之于国大夫行之于家】丧之实在心其名在功期三年

　　不用浮屠

　　伊川先生家治丧不用浮屠在雒亦有一二人家化之今吾乡之不用浮屠者何翅一二家要有其本非止不用浮屠已也子言丧礼之本与易寜戚非取不易也然戚尚矣得毋微存矫饰而非用吾情者乎用吾情矣得毋一往而过几于灭性乎不易犹可而易之反为乱其可乎是皆不可不察虽子言之犹三累而后至于中焉道固未可以一言尽也凡事尽然惟戒惧君子自得之耳若以用浮屠为非礼而即以不用浮屠为能尽礼则可笑矣譬之杀人为盗固未可而止于不杀人不为盗者亦岂遽有所可耶

　　为人后而复归者为所后服议

　　吴裒仲幼尝与从兄仲木同为緑野后受田五百逾二十年矣而复辞之而归其田以有仲木之为后故也所后之母之丧裒仲问服于陈子陈子曰古未有言之者也虽然将退而就子之本服则不可必也其加服乎或曰先王之礼不可以妄有加也盖服缌麻之本服而心丧三年焉耳陈子未有难之也既而思之曰皆非也必期年非加也降也本生之降服也何以知其必同本生之降服也易知也三年同则出反之降服亦同奚疑乎且夫父母之名不可以妄称也亦不可以妄夺也故虽出为人后而于所生不敢曰伯叔父母曰族父母而必曰本生父母则虽出而复归而于所后亦不敢曰伯叔父母族父母而必曰嗣父母【今之称所后为嗣父母者非也推而远之之词也父母则父母耳何嗣之与有以为之后而复归者之称斯可矣】同有父母之名名隆则服从而隆于期为己降矣而何功缌之可言茍本缌麻而缌麻之本无服而无服之亦可欤或曰何为而不可所生恩重故一降不再降【谓以亲兄弟之子为后者为本生固当期矣而一从再从与袒免以下之子为后者为本生服皆期而不逓降也】所后恩轻归则已絶矣虽逓降而至无服可矣陈子曰轻则何以为人后服服必三年也重故也所生恩重所后义重且恩生义义亦生恩何轻重之有故正服皆三年降服皆期礼也虽先民未之尝言焉有以知其必然也且是二者【谓两降服】皆礼之变也惟变故为必不可变以节之又变之将不胜变【亦谓亲兄弟及一从再从与袒问以下之异】故为人后者为所生期亲期踈亦期【疎谓一再从而下】无可复降之道也后而复归者为所后期亲期疎亦期无可复降之道也

　　为人后者为生母服议【议者有谓人后不丧生母故论之】

　　礼为人后者为其私亲皆降一等惟本生父母降服期心丧三年详观礼文仍是降而不降之意盖不得不降者义也降而不忍降者情也然礼所谓本生父母乃是嫡母继母皆有为之三年者故降生母异是有有兄弟之生母有无兄弟之生母有兄弟之生母固本生降期之条不待言矣无兄弟之生母则非本生兄弟之母而为人后者之母也奚辞而不丧与古无为生母三年者有之自近代始前者不可考至朱子家礼儒者推为礼义之宗八母图生母固三年矣然犹齐衰而己耳迨洪武五年竟改斩衰至于今莫更斯则礼之过厚者也虽然礼所不许而情有不能已者人子犹思自尽焉况礼之所许乎礼许之矣或所后父母皆在人子不能径情直行则杀其外文而死不讣葬不告期位不中堂可也若夫三年之中不饮酒食肉不内寝不干进衣则外熟布内生布哀戚之不忘焉此非所后之得制者也矧其在所后父母之丧之后者乎王子有其母死而欲终丧不得原之曰不得哀之也指之曰其母则固亲之也盖虽压于嫡母可曰非其母与故曰予也有三年之爱于其父母乎一则曰其父母一则曰其母皆不待其辞之毕已使人恻然心动今虽为人后生母非其母而谁母与家礼庶子为其母三年为父后则降为父后降则为人后亦降不待言而可知也至洪武定制已无为父后降之文矣不为父后降亦必不为人后降不待言而可知也岂惟生母无降虽出母嫁母慈母养母乳母之服亦皆无降也出母嫁母之不降一降不再降者也【谓固己降期矣】慈母养母乳母之不降无所疑故也盖不降本生父母则疑于并所后父母不降慈母养母乳母不疑于并所后父母即嫁女降父母而不降父母以上之义也慈母养母之恩则不能兼生而生母之恩实兼慈与养故慈母养母之视生母恩故已杀矣犹皆斩衰三年而不云为人后降况生母乎虽降期之本生父母有本生兄弟为之三年矣而为人后之仕者犹为之请假治丧三年始补选岂惟父母虽伯叔兄弟之丧犹得请假况独子之生母更莫之三年者乎故不降期固不可不丧而降期亦不可不丧岂惟三年期虽缌麻焉袒免焉犹不可以不丧也丧有无后无无主无五服之亲则袒免以下者为之丧无族党则友朋邻里以为之丧今所生子在也而莫为之丧可乎予宣欲短丧犹见诛孔孟况不丧乎孔氏之不丧出母自白也始然不曰自白始而曰自子思始不忍言白始也今曰为人后之不丧生母自其子某始忍言之乎不忍言之而忍为之乎其母元随本生父居而未尝就养其子者死则何如曰本生父主之敛于本生葬于本生子归为位而终丧虽父死而迎养者亦反葬或其母虽生数子而皆为人后者宜何丧曰所养子丧皆不养则长者丧之可也长以下则仝本生降心丧三年斯不易之礼乎曰小子何敢言礼盖推本时制而云然

　　或曰生母服议虽推本至情然礼无不降生母之文而子创为此议无乃徇私情而害公理与曰何敢然也天下岂有离情之理耶凡仆所言皆参情与理之中而云耳夫为人后者非乐为人后也痛其无后故也故凡无后者皆天下之大痛也乌有谋人后而先絶所生之后之理乎夫不后吾父母而后伯叔父母此情之所不忍言也然吾父母多后而伯叔父母无后亦情之所不忍言也故不得己而分所后以后之故虽为人后而吾父母固有子矣惟生母则有子无子未可知之辞也未可知则必为可知以一之曰有二子则降无二子则不降礼虽无明文焉有以知其必然也人情莫于无子尤莫于有子而无子礼诸姑及姊妹虽嫁无子者并不降不降诸姑姊妹之无子而反降所生母之有子而无子者与今虽不降生母而养于私丧祭于私【谓私室私庙】如事适母之礼焉何嫌于所后而云害公理乎所后先亡则敛于寝祭于寝同日祭于别室礼兄弟之子犹子也则兄弟之母犹母也适子众子既皆为之杖期可谓非其子其母与而必夺为人后之子而子之母之何与曰所谓有子之庶母杖期者惟其子之而母之故谓之有子之庶母也今必不许其子之而母之直一无子之父妾己耳尚得谓有子之庶母而杖期之乎夫礼循名而责实者也故夺其所生子则并夺其适子与众子矣而复何庶母之有所谓礼权亲疎轻重而为之制者也今且无言夺其适子与众子也不降也即降矣不夺矣而庶母与生母孰亲并朞与心丧三年之期孰重丧从其所亲亲从其所重重从其所専一则必不于适子众子而于其所生子矣况不降乎夺乎

　　或又曰子前议礼甚严嫡庶闻者快心今议生母之服而忽反之何也曰非所谓反也前议为君与父言今议为臣与子言故然也君主法以一臣民父主义以一妻子有不可茍徇者臣与子则兢兢惟礼法之守不敢过亦不敢不及安可同乎今学士大夫已事事从俗而于为人后者独引古礼以絶其所生则不通矣盖庶母之嫌嫌于并嫡不嫌于并后今适母继母在为生母固斩衰三年矣避为父后不避为人后今不为父后降矣不降并存之适父母而降两亡之所后父母此礼之不近人情者故不容不议也盖子为人后犹女为人妇嫁女降父母而不降高曾祖父母又为兄弟侄之妻不降兄弟之为父后者不降又虽嫁而无夫与子者并不降则知虽为人后亦必有所不降凡礼无明文而可以意求者此类是也时制既重生母则就时言时有当然耳若夫嫡庶之严在三代以上者此神圣之制作天造地设岂容以私意增减其间如用之吾从古

　　明文海巻一百十八

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百十九　　　　余姚黄宗羲编考一

　　周正考【赵汸】

　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年嵗首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代説者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十

二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为嵗首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为嵗首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为嵗首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在

即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅防不合不经盖如此説者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之嵗二月己其晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸

荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答顔子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民聴为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时説春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月

非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之説所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其説于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推

日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然説者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在嵗首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官托言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正嵗皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典

见因革盖非赴吿策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观聴而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正为甚以其尤害于经特详着焉

　　诗考【程敏政】

　　按孔子删书凡百篇删诗凡三百五篇皆遭秦火而絶汉兴罢挟书之律经生学士乃敢掇拾于煨烬之余料理于记诵之末而书之所出者非一时所得者非一手参互攷定为五十九篇亡者几半而识者尚不能无真伪之别今古文之疑也诗也者与书同祸汉初传者有齐鲁韩毛四家而三百五篇完整如旧其藏之何所授之何人此固已不能不啓人之疑矣三家亡而毛氏独行子朱子从而为之集传其深辟小序之非有功于学者甚大而愚者读之犹有所不能领解者非立异也无当于心而不敢以自欺也刘歆传云文帝时诗始萌芽皆诸子传説至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋一人不能独尽其经或为雅或为颂推此意也则知今诗乃出于汉儒之所缀辑而非孔子删定之旧本矣诗之名始见于虞书曰诗言志歌永言声依永律和声大抵古诗皆乐

也诗虽有风雅颂之分而皆主于乐亦犹易虽有辞变象之别而皆主于占也古者胄子之教过庭之训皆于诗乎得之所谓养其良知良能者也而今之诗乃取夫狎邪淫荡之词襍乎清庙生民之列言之污齿颊书之秽简牍师何以授之于徒父何以诏之于子而况圣经贤传之防本以为治性养心之具曰非礼勿言非礼勿听也曰口不道恶言耳不听淫声也其严如此诗也者心之声而发乎性情者也孔子删而定之放其郑声以为万世之常经顾乃有取于斯则其所删者为何诗而其所放者又何声哉或曰古者太师陈诗以观民风故美恶不嫌于兼取也是大不然陈诗观风不过曰某地之诗其可传者若干如二南之类则其风之美可知也某地之诗其可以示戒者若干如刺淫之类则其风之襍可知也至于某地之诗无可采者则其风之恶亦不言而喻矣岂必

以其狎邪淫荡之词而尽陈之哉且诗者求治之一端尔其他之可以观民风者固多也施于政丽于刑而见于官府之文法者何限谓参之诗可也而必求之诗可乎亦恐先王不为是之迂也大槩小序不当以淫者自作之词为刺淫故未子辞而辟之然刺淫二字则实古者讲师授受之言得之孔门而不可诬者何哉汉儒徒见三百五篇之目散轶不存则遂取孔子所删所放之余一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺淫此其所由失也未子辟之是也然集传则又以孔子郑声淫之一语为主凡郑风之中小序以为惧谗思贤刺废学而闵无臣者皆举而归之淫则亦未免于矫枉过直者矣夫诸诗既无指名又无证佐茍以善心逆之则淫可以为雅以不善之心逆之则雅可以为淫汉儒故有以二南为刺诗者矣説诗者岂可弃其已然之

疑信者而以臆见悬断之哉由是观之刺淫之诗乃孔子之所必存者也淫者自作之诗则孔子之所必删者也古今人情不大相逺而理之在人心者无古今也如有以狎邪淫荡之词与伊川击壤之集朱子感兴之诗俱收而并録之日与学者讲肄而诵习之曰此将以示劝也彼将以示儆也其不以为侮圣言者几希又日以之敷陈演説于讲帏经幄之前曰此将以示劝也彼将以示儆也则下流于不敬而蹈诲淫之辙上以为故常而啓效尤之心其贼经而害教有不可胜言者矣或曰春秋亦孔子之笔而所载者多簒弑淫乱之迹以为不如是不足以垂法立戒云尔诗之所存亦此意也是尤不然诗之与史其体截然不同也故称孔子者于春秋曰修修则有褒贬之义焉其法不容于不备也于诗曰删删则有放郑声之义焉其法不容于不严也集传云深絶其声于乐

以为法而严立其词于诗以为戒愚以为诗与乐无二道也茍易诗之一字以为史则垂法立戒之义兼举而益明矣或曰胄子之教过庭之训太师之陈亦取其善者尔其不善者则姑置之以示戒而不以教不以训不以陈也如此则直诗尔亦何烦于圣人之删而谓之经哉其不然矣诗之为教盖无出温柔敦厚思无邪之两言茍去淫者自作之词而存刺淫之作则其説可通也不然求其説而不得不失之过则失之不及而圣人删诗放郑声之意终不白于后世矣未子学孔者也以为此经实出圣人之所删定故深辟小序之非少祛学者之蔽而岂逆汉儒之欺哉汉儒乱大学矣而朱子订其章句汉儒乱周易矣而朱子订其经传汉儒壊礼与乐而朱子编三礼不究其义集诗传仅止于此是汉儒之幸而后学之不幸也噫取狎邪淫荡之词垂万世而为经其罪大且乆矣今故重加抉擿别为此编虽极僭逾不敢逃避者非立异也无当于心而不敢以自欺也亦果于非汉儒而笃于尊圣经云尔

　　圣裔考【程敏政】

　　先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君盖圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生覇元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上覇三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国絶盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居防稽孔氏自此复分南北两宗懿生解宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子荂亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乗以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生燧之宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣祐无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖諡不可加后人改封衍圣公宗愿传若防哲宗元祐初改封奉圣公若防坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从髙宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从髙宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣作圣裔考

　　测影台考【程敏政】

　　按周礼以土圭之法测日景凡立五表其中表在阳城即今登封东南告县旧治是也予至其地有二台存焉其南一台琢大石为之上狭下濶髙丈余广半于髙中树一石碑刻曰周公测景台台北三丈所复有一台约髙三丈余垒塼为之其北之中为缺道深广二尺许下列石为道直达于北约五丈许石上为二小渠渠侧刻尺寸甚精密最北一石为二小窍以出水询其土人云故老相传为量天尺又以为铜壶滴漏考之县志此名观星台亦周公所筑然予见其刻尺寸所书特今文耳恐非出于周公况歴代律书言尺度者亦未尝言及阳城测星台尺盖不可信恐惟石台乃周公遗迹所谓观星台者则后人因而建耳且其地尝置金昌府治乂尝置吿县治建斯台者岂其时耶又按礼疏四方之表各去中表千里予以禹迹图考之南表当在郢之北东表当在辽之东北表当在肃之北西表当在华之西南终南山之东今其地不知亦有遗迹在否姑记兹台之制以备考

　　禘祫考【王道】

　　夫禘祫者天子诸侯宗庙之大祭也周衰礼废其详不可得闻而义意之见于传记者诸儒又从而汨之是以其説不得大明于世夫先王制礼建宗庙而事之以禘祫后世禘祫之义不明而宗庙之制因以不定宗庙之制不定则禘祫之行乎其间者紊乱烦复名实乖刺非复先王之意而报本追逺之义亡矣甚可惜也愚尝考之诸儒之论聚讼纷纷虽若不一而其大端有二郑康成混禘祫为一而惟求之于五年再殷祭之中故谓祫大禘小二祭相因并为盛祭凡説之近乎此者皆主康成者也赵伯循判禘祫为二以祭其祖之所自出而以其祖配之不及群庙之主者为禘以大合祭如公羊传所云者为祫而谓天子有禘有祫诸侯有祫无禘凡説之近乎此者皆主伯循者也康成之説支离纒绕诚非礼意杨信斋诸人攻之掊击抉摘无余蕴矣然详考大传之文参

之仪礼丧服子夏传而断以程子之説则伯循所见亦非先王制作之本意所谓齐则失矣而楚亦未为得也按大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出此二条者更互发明是禘祫之义见于传记可得而推寻者也所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之云者即天子及其祖之所自出也及云者自此而尽乎彼也盖谓王者推其太祖所自出之帝于太祖之庙正东向之位而太祖暂就昭穆之列摠率有庙无庙之主以共享于其前故曰配而谓之禘禘者谛也以审谛昭穆为义也以审谛昭穆为义则合食在其中矣其曰诸侯及其太祖云者谓诸侯杀于天子无所自出之帝惟大合有庙无庙之主于

太祖之庙而祭之公羊氏所谓毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也是之谓祫祫者合也正以合食为义也天子言禘其祖之所自出而诸侯不言祫及其太祖者通下干祫之文而互见之也干祫云者谓大夫士则又杀于诸侯无太祖亦不得祫惟尝有功徳见知于其君许之乃得合祭及其髙祖而已故谓之干祫干者逆上之名以其上干诸侯之祫也由此言之合祭祖宗一也天子尽其祖之所自出而止则为禘诸侯尽其太祖而止则为祫天无二日民无二王天子之礼不可干也故曰不王不禘诸侯虽尊亦人臣尔其礼可通于下也故大夫士有可以干其祫者盖以位有尊卑故祭有逺近而名有异同程子以一言蔽之曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也可谓至明白矣赵伯循单摭王者禘其祖之所自出以其祖配之一语立説而不察其通章

对举禘祫之意盖考之有未精也且禘之为禘本以审谛昭穆得名而尔雅又曰禘大祭也若惟以始祖配所自出而不兼羣庙之主则既无昭穆可言而寂寥短简亦已甚矣尚何足以为大哉传説曰礼烦则乱事神则难今既不以合食言禘则不得不取诸侯之祫以补天子之礼而祫又有大祫时祫此外又有时祭则是天子宗庙之中有禘有祫有时祫有时祭一歳之间仆仆焉几无虚日縻费货财妨夺政事固不待言而先王神明祖考之道恐亦不如是之烦且黩也其不然可知矣或曰天子曰禘诸侯曰祫鲁诸侯也春秋有禘有祫何也曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也礼不王不禘鲁以成王之赐得用天子礼乐故以禘代祫然非礼矣故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁既以禘代祫遂为常祀春秋不能悉书则书其失礼之中又失礼者以详事变而僭

窃之罪亦因以着然有书禘者有书大事有事者有书从祀者先儒谓义在用禘则书禘义不在禘则书事是也左氏去春秋之世未逺而又尝见国史故于有事武宫及从祀先公之传皆以禘言其必有所据矣公谷惟以诸侯待鲁而不究其当时僭窃变乱之详故以禘为禘以大事为大祫有事为时祫然不知鲁实无祫也汉儒因之而禘祫之混亦自此始矣故曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也

　　蔚废代城考【尹耕】

　　蔚城东二十里许有故墟焉俗呼代王城周回二十五里九门遗趾俱在金波泉发源其北夹城东南流即搜神记所谓始筑时亡西南板于泽中自立者也长老曰盖昔有代王者居是城与燕约相救置传皷为信敌大入传皷燕救不至代王出奔国为墟又曰废城南数里小山即皷台也余寻之果然今仍名擂皷埚其言有证矣而竟不知所谓代王者何人也一统志曰蔚东有代王城即汉代县故城文帝封代居此郡旧志亦云夫文帝封代固矣约燕相救敌至出奔文帝无是也史记曰文帝都晋阳迁中都其幸太原也复晋阳中都三嵗租而蔚无闻焉又文帝分其故国王二子武为代都晋阳参为太原都中都皆即其故都而蔚不与焉然则谓蔚之废城为文帝所居可乎废城非文帝所居而诬文帝以被敌出奔可乎文帝自代入奉宗庙其故都亦必培植以示不忘而谓遂为墟可乎及考之髙帝纪十一年下诏曰代地居恒山与他境接壤数有边患难以为国颇取南太原之地益属代代之云中以西为云中郡则代受边冦益少矣乃立子恒为代王都晋阳后迁都中都夫蔚废城代故都也汉髙众建王喜因之其谓数有边冦难以为国者以喜之奔还也颇取山南太原之地益属代则代南矣云中以西为云中郡则云中不属代矣汉又有代郡则代亦不属代矣代不代而存其名此后人之所疑也是故知文帝之封代而不知其未尝至蔚也知晋阳中都之复租而不敢援以为证也知文帝之未尝被敌出奔而不敢为之辩也附防之説纷然矣且王喜之封也与卢绾同时草昧之际披荆棘立城邑日不暇给燕代与国土壤接近则相为救也必矣燕救不至王喜出奔长老所传信而有徴也鉴王喜之失国而徙都因代之南徙而置郡此髙帝之筹而代因之南也一统志郡志不询长老之详不考史文之实不稽十一年之诏见一代王城遂指为文帝不亦惑哉又擂皷埚在废城南更东南则为蔚之九宫口由此百六十里可以达易今道虽湮塞而问之樵人可知也史言卢绾王燕时都易则所谓传皷者不愈信矣乎噫子长足迹遍九州其以是夫

　　代国考【尹耕】

　　考之代自入汉以来其国数易大抵有三曰山北也山南也山东也山北之代旧国也始于商汤歴代因之是故齐桓之所服赵襄之所并代成安阳之所封公子嘉之所奔赵歇陈余之所王夏説之所守刘喜之所弃陈豨之所监皆是也所谓蔚之废城也山南之代徙都也始于髙帝十一年分山北为郡而稍割太原地益之以自为国是故文帝之始封中年之所徙入继之所自临幸之所复以及子武子参之所分后武徙淮阳子参之所合皆是也所谓晋阳中都也山东之代再徙也始于武帝元鼎中汉广闗以常山为阻徙代于清河后王莽继絶改号广宗是故王义之所都子年之所废如意之所复皆是也所谓清河也语其都则始为代继为晋阳中都终为清河前后三变也语其号则始为代继为代太原复为代终为广宗前后四变也故夫凡言代王代相国其在文帝以前者为吾土而以后者否凡言代郡代守尉则上自赵秦下终两汉皆吾土也执是以往可无迎刃于古牒矣

　　代郡考【尹耕】

　　夫代国之故按考可知也代郡纷纷为论不一则后之人疑焉盖有谓代之治广南有上党铜鞮蔚不过其北境者又有谓今代州为代在鴈门南蔚不可指为代者于是引韩信斩夏説于阏与以证代之治广诬文帝都代为今代州以证代之在南无惑乎人之疑也夫代吾蔚也为国则都蔚为郡则治蔚国有迁变不过文帝之晋阳如意之清河郡有更置不过隋初之鴈门唐初之阳曲秀容而已史皆载之不相淆也今以诸地里志考之前汉代所领县十八代为蔚灵丘广昌为今灵丘广昌延陵平舒为今广灵东安阳为蔚废安定县马城为马邑阳原为州桑干参合髙桞皆近塞地且如为中部都尉治卤城近参合当城直桓都皆不在南所不考者道人班氏徐氏北平邑而已后汉所领县十一皆前汉之故而无延陵且如阳原参合灵丘广昌卤城晋所领县三广昌平舒而加富城后魏所领县四平城太平武周永固则曷尝南及阏与与今代州耶夫文帝不都代代国考辩之明矣夏説之阏与不过出师于彼以逆韩信之来可遂以阏与为代地耶盖自乌桓鲜卑之杂居而边土渐沦建安黄初之不竞而边郡多废自兹以降元魏属之司牧齐人止置灵丘而代遂不郡矣唐之初也代陷于突厥廼因隋改鴈门为代郡也则置代于鴈门因后周置蔚于灵丘也则侨治蔚于阳曲又侨治于秀容皆非旧也迨贞观破突厥置郡灵丘而仍蔚旧称天寳更定名复定代郡而仍鴈门旧地自此以后更变不常要不出此遂以代为代以蔚为蔚而不知蔚之旧为代代之旧为鴈门也于戱代可移之南也而磨笄之山不可移鴈门可改为代也而勾注之山不可改究沿革者亦惟本之禹贡表山川以定疆域斯万世可求也

　　庄定山起用考【罗钦顺】

　　定山以治甲寅起用其年冬复除行人司副时内阁则徐文靖丘文庄刘文简也明年乙夘二月文庄卒李文正始入阁三月定山陞南京吏部郎中丁巳三月考察以老疾致仕其复司副陞郎中文靖皆在内阁实为首相后丁巳一年乃老定山初至京文靖既有当复翰林之言不知何故不力主之湛甘泉作定山墓志大率回互之意多其波及文庄及文正皆出偏辞初非有的据也定山晚年出处自是难説其引退之欠决以为子弟之过犹可今乃归咎倪青谿反覆不置得无重为定山之累邪青谿与定山亦非同榜颇闻尝先事风晓甚欲为保全计及众论既合亦无如之何矣偶阅甘泉文録及此漫志之

　　明文海巻一百十九

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百二十　　　　余姚黄宗羲编考二

　　九边屯政考【邹徳溥】

　　髙皇帝念军饟浩大重以徴输病民于是经理屯政使军士各自食其力盖三代以来寓兵于农之遗意在民既无转输给军之劳而千里馈粮士有饥色之患亦鲜故筹边之良法美意莫善于屯政自元年即命诸将分军屯种龙江矣其后立法浸备屯田徧天下而其区画九边者尤宻辽东屯粮最多以石计者七十万其次乃甘肃甘肃计六十万又其次乃大同大同计五十一万又其次固原固原乃三十二万又其次宣府宣府乃二十五万又其次寜夏寜夏乃十八万又其次蓟州蓟州乃十一万延绥差少然尚计六万山西亡其籍不可考可考者八十余石计其初当亦不下十万大率分军士十之七屯种而留其三城守每军一人给田五十畆赋正粮十二石贮之屯仓俟其人月取给焉纳余粮十二石充卫所官俸并给军城操者洪熈元年诏减征余粮六石正统

二年复诏各屯正粮即令屯军收自赡毋输仓盖屯赋之定自此始而国初又因计边地寒近边且耕且守力最艰乃通商种盐以维之令贾人输粟邉郡官给之引赴盐所领盐转鬻永乐时粟二斗五升得盐一引商赢利过当争趋之各自设保伍募众督耕于是边地尽垦而塞下粟充溢露积饶于中土屯军亦因其保障守望相助得肆耕当此之时各镇军饷就其地足给不倚输于内藏闾阎自正供外无他征赋蒸庶乐业其后边事渐兴多抽屯军补伍于是屯种乏人田浸芜已又设养亷之田官因私其腴区而移瘠硗于军士低昂窜易其籍粮益不均加以豪右侵夺而农事益弛矣逮治中大司农叶淇见谓贾人输薄而获厚利遂奏令纳银运司解部部分输各边夫商业苦边塞危险既无所事粟遂各散归逐末业营赀而故所垦田尽废居无何边地米价踊腾盐课

不足给食当食者日渐増加益以各钞关商税犹不足至倾天子内帑以助之于是民赋日重而东南力竭矣正徳时阉瑾尝讶谓年例银两天顺以前无有也罢不送然不知令商输粟于邉边储大匮询之以为屯田不复故乃遣使各边丈田以清地多及追完逋负者为能使者承风比较苛刻致激指挥何锦等怨叛议者以为不复盐法而独清屯田边人无力耕种子粒终不入徒扰贫军酿乱耳要其论年例非祖宗令甲固当嘉靖以来累清屯田时缩时盈而终不克复故盖至于今辽东仅得屯粮二十七万损故额三之二大同仅得十二万损故额四之三甘肃得二十三万宣府得十三万蓟州得五万各损二之一寜夏得十四万九千损故额五之一固原乃存三十一万延绥存五万视故额亦各损巨千山西仅清得二万八千有竒计亦且损故额过半邹生曰余读万厯

防计録睹大同一镇年例至四十五万蓟州四十二万密云三十九万宣府二十九万即少者率不下数万盖怆然心悲无论国初第以初输时额较之殆几十倍民安所益地而能办此曩者非能令兵不食而守胡今独费之钜也悲夫当叶淇奏改折色时意谓折色一石可易数石岂意厉阶至此仲尼称毋见小利有以也夫然吾又怪何向者废之易若彼今复之难若此也则毋亦重损盐税故今者罄盐税不足给边即屯政复年例可尽罢试权以此易彼何如也成祖尝下令民能垦治沿邉荒地者得自为业不起科其后有司或征之故今莫敢任垦者夫使边饶粟可省内输又借防御焉岂必科其租入乃称利哉属稻田使者徐君奉玺书疆理西北水田庶几徐君功成边积糓多而籴贱是亦将屯之一助也余伤夫屯政不复至罄中原脂膏以供边而犹不足故畧着其颠末令忧国计者得攷览焉

　　乡饮酒礼考【沈槩】

　　郷饮酒之礼昉于有虞氏养国老庶老于上下庠周礼则云天子三年大比兴贤能乡老及郷大夫乃以正月礼賔而诸侯法之其义尚贤崇长而贵贵之意参焉按仪礼饮酒前期主人就先生而谋賔介既戒及期乃席賔主人介献酢既毕而遵入乐作乃立司正而旅酬释之者曰主人谓诸侯之郷大夫也先生郷中致仕者賔介处士之贤者古年七十致仕为师而教学焉恒知郷人之贤否是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒盖将献贤于君故以礼賔之然郷贡一人焉耳其位次賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面席众賔于賔席之西遵与僎同谓郷人为郷大夫或来观礼而助主人乐賔者来则席于賔东盖尊之不与众賔齿也司正立于两阶之间北面监察愆仪其饮酒也于賔备献酢酬于介献酢不酬众賔献

而不酢而推其长者三人拜受爵焉三人者所谓三賔也是则周制序徳尚贤而賔介不问长少其序齿者众賔耳序爵之义于隆杀之节于僎见之然僎后入不千献酢正礼也至汉郡国之礼使党正属民饮酒举行于十月乃有正齿位之説焉迨我国朝酌取三代之制嵗必再举仪从简朴而颇有异同大都兼尚齿徳爵位而于賔兴之典无相渉矣伏读大明防典洪武间颁行礼式主席者以府州县僚长位于东南大賔以致仕官为之位于东北僎賔择郷人年髙有徳者位于西北介以次长位于西南賔之次者为三賔位于賔主介僎之后司正以教职为之此正文也附载礼图则有三僎位于大賔之左西上僚属位于东序西面而三賔位于僎賔之右东上众賔位于西序东面司正位于主东三僎者初无明文今以佐贰官为之由是观之賔僎三賔位皆南面主位东南

介位西南众賔序齿此与周制不殊賔位东北以爵而尚左僎位西北兼论徳齿介以次长与主皆北面司正并主而坐此皆异于古矣然里中郷饮其制仍以年髙有徳者为賔而介以其次僎以致仕官为之则又稍合于古也三僎次于东北僚属西面而众賔东面此则古未详言之耳至于别奸顽异罪人而列于外坐使聴读律受戒谕此虽古礼未及乃亦周礼大司徒坐罪人于嘉石而耻之之意也礼时为大而当从今其间大义炳炳者古今非可易也窃惟圣祖定法微意盖谓朝廷尚爵而乡党尚齿守令职官儒学公署也故以致仕官当賔礼而里社仍尚耆徳司正者古用主人摈相之吏耳古坐饮而立监之今用师儒矣其坐宜也然于支办酒殽但言酌量丰俭而未详其数故行礼者于三豆五豆或酢或酬之宜未之深辨而长少之节踈矣公过私罪别席之令虽再

申明然恐啓争生衅废阁已乆而淑慝之戒微矣夫賔主象天地介僎象隂阳古今位次虽殊皆正席也所颁图式业已分明近嵗或踵他图之讹四席乃皆隅坐盖以不究古礼四隅之席特据賔主介僎四位而言耳非谓四隅斜向如童子之席可不正而坐也夫所谓僚属者同僚合属皆在焉耳袁氏仪注图席亦皆正而僎位东北近古矣然既以佐贰居僎三僎既列而又旁列同僚将谁指耶凡此皆由后学误解礼文遂至各行己见相沿成习岂其然乎夫乡饮之设王风所系厯代仪文其义各有所指古礼非可泥也谨按会典所载而遵行之斯无畔时之咎矣

　　明文海巻一百二十

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百二十一　　　余姚黄宗羲编考三

　　五徳之运考【张养蒙】

　　自古帝王受命而兴其嬗代之序载在史防可考而知也逮战国邹衍始推言五徳之运以决帝王相乘之统刘向复推广其义作五行传自今考之有主于相克者则曰夏得木徳商以金胜之商得金徳周以火胜之此衍之説也有主于相生者则曰太昊氏始出震以木徳王次而神农以火黄帝以土少昊以金颛顼以水帝喾以木尧以火舜以土此向之説也若夫配以五方分以五色属以五音贯以五数世代循环相寻不已术士家咸祖谈之在儒先则直斥其不经见矣愚故窃有疑焉夫五行之用布濩于天地之间自一人一事以至于百工万化罔不取足而况帝王重寳可独遗之若谓衍之説尽不可信与则秦代周从所不胜为水徳汉克秦张苍等皆云应赤帝之祥宜尚火徳公孙臣推衍议言宜尚土徳当有黄龙见后黄龙果见成纪苍议卒诎此何以验也谓衍之説尽可拘与则黄帝颛顼帝喾尧一姓而所尚顿殊何秦汉以后不然也夏之揖逊同于虞何主于克而不主于生也要之防纬术数之学与星官堪舆诸家竝传亦自不可尽废但达人之通致不当拘术士之偏谈耳盖论五徳之流行虽足以乗其运而论厯代之世运亦不必分属于徳吾闻其有抚五辰修六府而兴者矣不闻其修一徳而兴也吾闻其有狎侮五行汨陈五行而替者矣未闻其乖一徳而替也如徒以数尚六七色尚青赤音尚征羽类而附之则兴者果一徳之旺而替者果一徳之衰耶盖五徳之运天之所以示乎人而非人之所易测五徳之修人之所以应乎天而自足以维其运天人之际微乎微乎帝王厯数何拘小术定之哉至谓天地人之异统忠质文之异尚夏商周之迭更此则理之説而非数之説也是故儒先重之也汉以后术士谓唐用火徳宋用土徳我朝受命有谓其尚火徳有谓其尚土徳纷纷无定若必拘拘于此则六朝之更姓五代之分裂岂五徳遂絶而无所乗耶契丹之灭晋刘石之乱华元之代宋乂乗夫何徳耶故愚断以为不可废衍向之説亦不必拘衍向之説也若夫探五行之精敬五行之用以斡造化转移之微权使吾之徳足以当天之运而天之运不至于爽吾之徳此在今日所当兢兢者也衍向之説存而弗论可也

　　明文海巻一百二十一

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百二十二　　　　余姚黄宗羲编颂

　　平江汉颂【宋濓】

　　天命皇上为亿兆生民主旌麾所向悉臣悉庭初以军旅之师兴濠泗间遂抚淮南平江东攻浙东西下之版图所入方数千里定都江左发政施仁戴白之叟垂髫之童涵泳至化皥皥熈熈如承平时于是陈友谅据有江汉之地僭居大号贼杀其主大修防冲虐驱烝黎如蹈水火不自度力又集蜂蚁之众直窥豫章三月不解皇赫斯怒乃召羣臣于庭而告之曰友谅不道敢屡予侮昔者荡揺我边方侵轶我姑孰伺侦我金陵頼尔一二臣邻之力攻而败之予亦亲覆其穴巢中宵窜走假息武昌予不忍追殱之冀其悔祸以自逭于天刑癸卯之夏乃复围我豫章是其凶徳无厌自取殄灭此天亡之时天之明威予不敢不顺唯尔熊罴之臣不二心之士尚弼予以成厥功羣臣曰都于是右丞臣达参知政事臣遇春帐前亲兵指挥使臣国胜同知枢密院事臣永忠臣通

海备厥戎器简厥师徒以俟七月癸酉上躬擐甲胄祃纛龙江帅楼船数百蔽江而上友谅大詟解围而逃丁亥与我师遇鄱阳湖之康郎山戊子上分舟为十二屯命达遇春永忠突入其阵呼声动天地矢锋雨集炮声雷鍧波涛起立飞火照耀百里之内水色尽赤焚溺死者动一二万流尸如蚁满望无际己丑焚伪平章舟刈戮余二千辛卯复酣战伪将张定边素号枭猛上亲御之将士皆死战厯一二时遇春等左右夹击杀士卒无算张中矢百余而退潜保鞋山不敢吐气我师亦据湖口扼彼喉衿列栅南北江岸置火筏中流水陆严戒以候其发八月贼食尽遣舟五百艘掠粮都昌又为我大将所获士戌贼计穷冐死突出将上趋九江上命诸将一时俱合其大战如戊子自辰达酉督战益急友谅中飞矢毙于舟中癸亥降其众五万上命释之不戮一人凯歌而旋舳舻

相衘旌旗飞翻不疾不徐委蛇而来万姓欢迎俯伏道左山川草木皆有喜色告庙饮至行赏论功赐遇春田若干永忠田若干其余将士赉金缯有差臣稽在昔曹操治水军八十万来攻孙权而周瑜黄盖败之于赤壁苻坚发长安戎卒六十余万骑二十七万以侵晋而谢谢石败之于淝水然赤壁不过一焚而走淝水亦不过军乱而奔初未尝大战也而史臣具书之以为千古美谈矧今湖口之防血战累日天地为之晦日月为之无光山河为之震荡其神功骏烈炳耀铿鍧与天无极较之二国未足多让而歌咏不作非甚阙典欤臣谨备着其事撰为词颂一通以流鸿绩于无穷以俟太史氏之采録云其词曰天眷有徳实为哲皇肆其神畧以靖冦攘义旄东指防敢弗恭风烈虎啸云防龙骧长淮既归江左攸属浙之东西树侯置牧乃建国家以奠南服以懐中原以

控西蜀蠢尔小丑敢雠大邦集其凶顽锋猬斧螗轻涉我疆以跳以踉亦既剪刈僵骸覆江洊齐六军直倾其穴释而勿诛俾自惩刷阖胡不然复豕而咥翘其虫臂当吾车辙皇明震怒厯告在廷是决不悛命将往征尔选舟师尔整甲兵漕尔糗粮各罄尔诚摇光在中夷则之月祃牙江滨皇秉巨钺以誓以戒以速其发纪律精明飊火奋激旟旐扬扬艂艭将将矛戈洗洸铠胄明明载怒载厉载飞载飏雄威所吞已无荆湘既与虏逢大呼冲击药腾藜驳星流火防虐焰电奔巨轰雷劈杀气防防不辨咫尺矢锋所贯什伍聫聫纵横交红命陨弗颠欑桅凑颿笋束猬编流尸塞川舟行弗前魄既天禠扶创而逸聚于湖奥仅存喘息我方植栅江之南北火筏在流掩蔽如翼越厯四旬飞走途穷将冐万死以絶其冲我师见之千胪如龙似兎之走而鹰之从酣战六时由辰达酉仆

姑一发殪此酋首贯晴及颅仆若枯柳大憝既除余不能丑逓相告言我诚不振我革我顽我归至仁谁谓培塿可髙嶙峋再拜稽首来降来臣皇曰俞哉汝俘予受宥汝弗刘予汝父母汝冻予衣汝饥予哺昔何昏迷今始撒蔀奏凯而旋骑吹鬰摇形于乐歌节以镯铙饮至于庙颁赏于朝帛堆其家肉登其庖都人聚观举手加额或叹或谣有声啧啧干戈相寻匪一朝夕自今升平可坐而防惟皇神武动则克之羣防尽屈四方式之惟皇寛慈降则释之义声动荡畴能敌之惟皇明断遇事即决洞见千里不隔一髪所以四征成此骏烈小大毕朝孰敢肆孽在昔赤壁洎乎合淝事以幸集尚传防书况兹之功俊伟赫熹揆古无让可无咏诗臣虽微贱文字是职对扬皇休并献臣臆三代以还用仁兴国皇宜遵行永作民极

　　邓院判勲徳颂【朱升】

　　嵗辛卯淮西兵起明年自蕲渡江者蹂饶陷徽江东大扰至于丁酉之六月间胜负相寻徽民受兵者凡十有二矣而犹不知所终也于是泗水邓公奉江南行省平章公命由宣取徽先声所至不戮一人郡邑以定公淑徳夙成威信昭著始至则立城堡作庐舍旬日竣事而民不知有役纳降附下条教村疃帖服而民不知有军分兵戍诸县抡才以官治之军民有职上下相维遗黎乃知免矣将官张思聪戍休宁县能宣布公之徳美以福其民庶又请邑士朱升作颂以传之颂曰徽之为郡介乎万山昔有革代招附以安曩岁淮兵渡江窥浙直捣于徽肆其燔刼突来洊至奔北相仍六胜六负哀哉民生猗欤辨章秣陵开省勲业崇崇纪纲井井既克宛陵南复楚疆有献于公请事徽方公曰噫嘻无穷于逺蕞尔山城其邉三面防者曰否彼隣杭封全有三闗浙右囊中公曰噫嘻兹为重役总率招徕必资淑徳曰邓友徳茁其兰芽汝父汝兄致命邦家宣众未降长抢余党既屯于徽惧残彼壤事有机速为我南行汝亲我养汝家吾承邓公曰唯惟辨章令辨章之心徽人之命爰勑渠帅即曰啓行衙兵之胡新附之汤江淮之雄苖獞之锐列骑聨旗西州相缀惟徽厌乱城郭乆空诸军毕入诛其莱蓬既栅既城以营以室将士分功成之旬日乃纳降附浆酒温存受其鸡豚为之饔飱使观其军使行其垒意气包涵家人笑语民曰此军与我为侪曩者轹我吾宁服怀士曰此军非曩之匹阃幙衣冠中原典则曩之来者驱民为兵何为强弱徒殱厥生曩之来者毎事报复指擿吹求炽然荼毒今兹下令军民判然不教之众奔北之先今兹下令新自今日毋长浇风酷为指擿流离还定渐复其初里有耕桑家有诗书凡此之功在于镇静万喙同声归功于邓镇静之道制胜之规谢公指顾遂败淮淝镇静之道教治之式曹师盖公民以宁一繄公懿质平章登之进之于学玉而成之云防元功少年杖防人谓我公今之髙密以究劳绩以开隆平秉心防替引我民生徽民愿公祝公眉夀仰彼昊苍夕昕稽首戍将承徳请作诗章刻之县斋以传无疆

　　平安南颂【杨士竒】

　　臣闻天以风雨霜露育成万物圣人以礼乐征伐绥辑天下一出于至仁周之文武皆一怒以安其民故虽圣人不志用兵亦不去兵以为治洪惟我国家肇兴太祖圣神文武钦明啓运俊徳成功统天大孝高皇帝深仁大义顺天应人平清四方以教以育防有孽害时谓太和至于皇上益广仁义礼乐之化海内奠安四裔向慕小大遐迩熈然同春惟是安南其王孱微其贼臣黎季犛暨其子苍沿袭悖凶屡弑国主淫刑暴敛毒虐下人滋乆滋甚皇上闵焉弗宁发诏使谕使迁悔贼防忌畏数侵掠厥邻占城又冦我思明禄州宁逺之地在廷之臣咸请发兵讨罪上曰彼匪人乎斯不可终化发诏使申谕焉贼闻其主有遗嗣子奔来京师即上表谢过还之上曰彼其庶几有悔乎遣使者卫送出境贼伏众邀遏使者执杀其主遗嗣子事闻皇上震怒召文武羣臣谕曰予承天命保康兆亿民一民弗获惟予弗恭人有弗廸而遽诛斯遏抑厥自新乃有弗廸至于再三而释弗诛惟予弗君今盗滋弗廸予必不释将往大征匪予志用武惟盗滋稔恶羣臣合辞力赞必决乃告祀天地宗庙及天地山川命征蛮将军左右副将军左右将暨神机横海骠骑逰击鹰扬五将军率师讨贼师发金川门上临江送之谕之曰汝其代予往行天讨惟盗暨厥子必诛弗释暨同恶必诛弗释凡厥胁从咸释弗诛惟兹安南咸朕所统厥民兹困于盗防攸诉告汝其代予往吊毋有侵害或有侵害即既殄戮盗犹底汝罚既殄戮盗其咨求其王遗嗣子俾统治厥民徃哉惟懋师入安南黎贼胁驱其民号七百万拒于境上民闻王师来为已除害皆倒戈迓降师渡富良江入其东都城又入其西都城如蹈无人之地贼穷廹尽弃其众独与其孥数人并海遁去王师追之悉生絷之不遗一人乃纵所胁从咨民所苦罢其苛禁敷求安南王遗嗣民既防有侵害又防哀矜抚恤悉解去所苦咸窃喜曰我幸复见今日幸圣天子不遐弃我万里外而复生我欣然如脱虎口归慈父母相率跽军门言曰惟故安南王遗嗣悉殱于冦暴无遗惟兹土故中国诚愿复列中国氓密比圣化俾我暨我子我孙永覩夫衣冠文物军中献所获俘且具言民所欲皇上重违民意下诏郡县其地选置守吏复置交阯布政司縂之左廷文武羣臣上表称贺臣惟安南本汉南越地武帝置交阯郡暨五季丁氏窃据之始僭称王宋弗能制因授之卒循为常更厯数姓蟠结深固屡叛弗服宋元数举兵诛讫无成功皇明奄有四海率先欵服曽不逾世终梗冦盗天地之徳务隆包荒累诲弗悛肆急援溺仁义之旅吊伐并行恩威所临有迎无拒累月之顷肃清凶憝大拯涂炭复疆土功徳俊茂振古无伦焉惟古帝王施徳建功皆有颂歌传播后世臣忝列从臣后輙拟古作者之意譔平安南颂一首以示后来谨拜手稽首上进颂曰

　　维天生民咸俾遂适有攸弗及肆命有徳惟徳格天为君为师以教以治俾适咸宜天啓皇明悉被所覆明明太祖生育教诱衣之食之迩安逺归礼昭义布长幼尊卑皇帝继统四方万国益富而教和豫安适蕞尔蛮交丑孽其间为狼为豺小大毕残皇曰彼丑匪异人类庶或改率予其化诲诲言谆谆弗迁益骄戕暴厥邻盗我边郊百辟文武頫伏陛言弗时剪屠将俾蔓延皇曰申诲犹或改率弗改弗率跳梁狂橘伪恭吁命贼我使人暨彼遗孽磔身百分皇曰彼丑兽心靡易弗除曷遗嘉稷惟皇上帝付予八埏有溺弗援予滋违天诞命将臣暨旅师徒徃励汝勇徃宣汝谟咸吊困穷殱惟丑卤职敷予仁匪曰究武六师遄迈辞直气厉涉危蹈深若履平地啴啴烈烈赫赫业业如飘剟剟如霆蠢彼丑卤胁驱为拒仁威天降孰有强御鸡翎夜辟富良为带投兵委戈奔降迓拜乃入郊城乃走凶渠絷之海隅如探取鶵乃咨胁从悉解而纵乃视交人吊其疾痛交人悴悴爰始色温舒其兢兢爰始笑言交人有言我困荼毒天子生我旋厉为福交人有言我初若迷逖逺沦污陷兹涂泥天子圣仁曷返我初内我庇我永康不虞俘献于廷天子受之民有愿欲天子予之四裔有闻懽喜告语天子圣仁我有父母救民之疾不以遐僻有梗弗率必诛不释天子圣仁孔武且神孰其为梗鉴彼交人芒芒四裔威服徳拊巍巍中夏奠安巩固海航陆车来享来庭千万亿年拱我皇明

　　平西夏颂【杨一清】

　　正徳五年庚午夏四月宁夏贼臣何锦周昻丁广挟宗室寘鐇以叛戕杀镇巡重臣传伪檄召调各路兵马伪铸印章拜封其党僭称大将军都统縂名秩且以诛贼瑾为名刻期将渡河闗中震动皇帝下羣臣议以寘鐇大逆不道罪在不赦乃祗告宗庙削其属籍命泾阳伯臣英率京营兵三万讨之帝若曰御用监太监张永宜徃搃督予师致仕右都御史杨一清宜起提督戎务以赏罚用命不用命以便宜从事朕不忍百姓横罹锋刃诛止首恶凡胁从者皆原之永拜稽受命赐闗防金瓜钢剑各一并勑符旗牌以行臣一清在江南闻命兼程而徃维时先声所动不怒而威守臣闻之曰方隅有变吾侪弗力而以烦王师可乎乃相戒誓约期进勦逰击将军仇钺为内应遂手刄周昻执寘鐇父子械系之又执何锦丁广于外并诛其党防闻圣心恻然不欲究武召泾阳伯臣英以其兵还勑臣永臣一清往抚谕用宁其人六月至灵州先是逆党多逸未就法心怀惧疑搆危言相恐唱众兀兀不自保臣等乃手书纸榜数百言谕以祸福且密部署将吏亷得始谋从乱者六十余人悉下之吏并寘鐇何锦辈既鞫既明传之槛车比入夏城耕锄不废市肆如故以天子命问其疾苦约法定令老稚懽呼如更生西夏大定闗中以安八月臣永归京师臣一清仍留节制陜西诸军事臣永献俘于阙皇帝慰劳再三先是寘鐇檄数瑾贼过恶守臣上之瑾辄匿之至是臣永进曰致冦者瑾也流毒宇内不诛之无以谢神人因疏其大罪十有七事帝覧之震怒下瑾狱遂籍其家具得其隂谋不轨状狱成瑾暨其党皆伏诛大奸既除国是始定凡所纷更一切苛察病民之政尽厘革之旧章以渐修复中外欣然想望太平臣惟自古削平僭乱皆其君之聪明睿圣委任臣下独断不疑周人美宣王中兴江汉常武之什可考也唐宪宗平淮夷其臣韩愈柳宗元为之碑为之雅用以铺张扬厉铿鍧震荡至今在人耳目矧我皇上以神圣之资制命海内奋威辟以震元憝一动容变色而定乱于孔棘消患于未萌泽被天下推较千古诚莫与班而歌颂不作頋非缺典与臣不佞制作非其职任然西征实领督师之役而内难既靖又首被勑召以来与诸大夫士重覩天日清明不胜庆忭谨疏所见闻以颂成绩颂曰

　　皇帝正徳越今五年谟烈绍祖聪明宪天圣武震荡仁声昭宣诸藩奉职莫敢弗防闗西之西曰惟寕夏庆藩分封厥裔安化寘鐇搆祸伏其机牙欲奋螳臂以当吾车隂结叛臣操矛以逞曷指为名谓诛贼瑾乃戕守将夺之兵权志窥神器将冦中原夏城小大崩角懔懔妖氛苦之弗覩光景有腾天狼太白无光渐水以腥驱云为黄帝闻曰吁此何为者得罪祖宗朕不敢赦告庙削籍师出有名救焚拯溺六月徂征帝谓臣永尔朕心腹尔偕一清惟我师是督有征无战尔先文告谕以逆顺勿恣屠戮戮止首恶宥其胁从代朕亲行归奏尔功臣拜稽首臣当尽节臣有还期须贼之防既祃既牙钲鼓明发金节煌煌于道于陌剑横招摇帜翻列缺如罴如熊观者变色指山山摧画地地裂贼虽未死其气已折闗西之将闻风震惊吾侪何为与贼俱生愤激于中有仇将军一呼而起从者如云手斩昻首遂擒贼鐇彼锦与广如刈草菅帝闻曰都勿曰易易二帅宜往宣我徳意握符仗钺早夜以趋暑不张盖行不乘舆市不易肆师入夏郛维时逆党其徒实繁督府有令执其渠元乃谕胁从尔防尔愚天子命我戡定尔都安尔干止恤尔惸孤尔冻予衣尔饥予餔往者妖氛予为尔除夏人懽呼加额以手天遣重臣为我父母始时昏昏病狂而奔今安于室朝饔夕飱始时靡靡延颈就死今作而息仰父俯子我生不辰丁夏之屯不有督师曷宁我人武功告成凯还于京寳甲锵锵龙旂明明天子有诏命使郊迎鼎臑是崇玉醴百觥帝曰休哉尔忠尔贞外冦其攘中土底宁曽是颠危化为熈平臣拜稽首天子神圣臣实何功荷天休命臣有隠忧内难将作念彼瑾贼在帝帷幄致冦者谁其恶滔天防天之威盗天之权砺其豺牙枭声四逹鹿马钳口莫之敢发犬嗾鹰攫为逆多朋厥谋孔深俟机以兴不共戴天惟臣之义此贼可灭臣死不避十有七事臣得其粗穷其罪状罄竹难书帝亲赐问尽伏厥辜乃赫斯怒有将必诛与众共弃何假斯须恶羽凶翼次第剪屠神人之愤一旦而舒帝曰汝往于今三月既奠方隅遂清君侧金帛汝赉禄廪汝锡宣示史官鼎彛汝勒臣拜稽首惟帝至明如离之照如日之升有赫厥临何魍魉逃形臣拜稽首惟帝刚克如干之运如雷之发震撼万国不大声以色匪帝明刚内有遗奸臣身未遑何社稷之安睿谟神授高视前古凝然端居自耆其武兵櫜不刄箙委而羽百二熈熈羣生与与草木蕃庑鸟兽率舞濮沿之北祝栗之南于壤于辕式昭徳音海波不扬和气旁洽重译而来梯航而格祝帝之夀与天长乆祝帝之纪天为终始臣作颂诗莫罄名扬登之弦歌以示无疆

　　毁淫祠颂【并序邵寳】

　　中丞林公巡视江西之一月檄毁诸寺观神庙弗在典与志者有司闻公风义奉行唯谨时宝舟由临江入袁河见土木像浮水而下后先沓至乃叹曰自狄梁公后不见此举几百年矣而公毅然行之不俟终日非信道笃而自知明者其孰能之公昔在朝尝止建寺语忤权要得祸几毙后在云南乂尝毁诸佛像盖其辟邪崇正之念平生所存如此而非出于一时之感也夫安得不力哉颂曰

　　卓哉林公心与道谋是卫是距以邪为仇昔在先朝有寺将建孰不惜之而莫敢谏公书千言佛骨之遗曰有殃咎臣身不辞赦公复公惟明天子佥曰异哉一生九死公节滇南其气益昌曰毁斯毁神伏藏公来江西诹民之瘼饮之食之培善刬恶公曰汝吏民愚防觉舍人求神日谷以壑粤若帝舜絶地天通降礼折刑民协于衷我非为异期古是同国宪斯在汝防弗共吏奉公檄夙夜惟力靡逺弗临靡深弗即曰火而焚曰水而流美石良材学宫是修唐有狄公尝事斯举太史书之君子所予公心正直与神明居凡此邪慝弗怒而除除其邪慝一崇我正曰士曰民肃肃于政民耕于郊士诵于庠公入相帝为国祯祥

　　保障江南颂【并序俞允文】

　　嘉靖三十有三年春蠢兹倭夷弗譓肆虐中夏大江以南糜沸云乱婪婪狡众狂趋浑奔攻燔城邑剽杀将吏百姓流亡归命无所列校縁戍屠溃失守者难以比数往往告败上京殆靡寕嵗皇帝为之旰食晏寝推命上将畀之提钺乃大举楚蜀之趫悍齐秦之技击诸羌之豪雄暨闽禺之檝师隠隠厚集坚重之陈十有余万期于殄灭乃已馈饷倾于州郡天下骚然夫驱天下之全力摧魁折之残丑泰山压卵未足称喻然而师乏谋律损费伤威亡士无功淹移嵗月时惟侍御史汝南周公膺英喆之上资茂卓迈之纯徳謇谔着节贞亮熈朝达变知机肃祗诞命监戎四郡保障江南示徳示威有张有弛申号明誓勒部按队简稽精坚采防沦滞赏无费留罚不渝制援筹六竒之中决胜千里之外谟臣武将袨服裻衣之士莫不怫蠭駴争骛推锋而乃陆格矛盾海盖艨冲雷厉风驱天旋电激建祀姑震鸣鼍藐观乎高冈流虑乎絶垠横厉翋肆险奔欲敌未及发刃已先加鋋镝所从不期俱殪摼绔生俘聨括腐弃所获蹂猺蛮窟殚巢焚星流彗扫反斾回轸以恬以嬉防顽既夷宿愤既摅而公尤以乱离斯瘼饥馑荐臻闾阎有杼轴之忧城邑无藩篱之固乃犯顔剀奏蠲免田租底力辞丰损滋示俭不矜不伐虽休弗休帝用酬庸宠以殊典进式多士载观厥成炳文武其并隆兼徳威而两懋保障之功未有若斯之盛者也昔汉赵充国之伐先零窦宪之击匈奴皆以才技权威希乱图功穷城极边黩武于不争之地而扬雄班固之俦犹着之铭颂至今称之不絶矧公义在庇民忠惟效主防神礼乐之场夷防财赋之壤俾决力于一战之致元功于累挫之余茍非被之歌颂则后世将何所称法哉某幽介末才学惭庸陋虽不足以轶芬先藻扬阐殊烈然不胜悾疑敢述保障之义作颂一篇亦庶万分之一也颂曰芒芒圆象浑浑方仪降祚有明拓统开基肇建皇极墋黩以厘俊氏用章九有以绥【其一】

　　周所不臣汉所未征骤山骤水辇赆航狼歌鸟谭玉润金声十圣相禅重辉袭明【其二】

　　既辉既明崇极斯圯蠢兹狡蛮犯威干纪猛势煽炽防騃挥锋成霜飞矢成雨【其三】

　　火烈燎原炘爓浮烟载隂载阳上頳顔惬惬士女扶服号天野有委骸填坑塞原【其四】

　　师无専防兵交卒溃稔冦资粮挫铓衂锐我既无素彼乗其弊覆师败绩流毒宇内【其五】

　　环我华域化为敌墟分我黎蒸化为敌俘敌强援濶城危气孤我之不克日月其徂【其六】

　　帝赫斯怒诞命虎臣选徒十万是讨是震显允惟公允武允文监我六师帝曰汝能【其七】

　　料敌合变恢我鸿算九地匪幽重弥焕济威能寛处仁则断临危引义克期剪乱【其八】

　　我师无方有纪有纲初服齐志渇鬭俇攘懦夫虎奋弱子鹰扬我矛我盾靡用不臧【其九】

　　左屠右至于海隅维绡掲樯连舰接舻岛惊龙掣汨薄空虚曷悟所歴惟敌之謩【其十】

　　于海于陆胥我王旅海抶修鲸陆斮揆窳彼鲸既窳我噉我哺举无失防谋无遗谞【其十一】

　　惟彼卒昏亡精怖魂进不及降退不及奔仇头髠鬝犷眼瞠瞵悔前之为惟乞予恩【其十二】

　　明文海巻一百二十二

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百二十三　　　余姚黄宗羲编赞一

　　溟涬生赞【有序宋濓】

　　溟涬生者旴江廖应淮海学也抱负竒气好研摩运世推移及方技诸家学年三十防杭上疏言丁大全误国状大全怒中以法配汉阳军生荷校行歌出都门道傍观者啧啧壮之抵汉江濵遇蜀道士杜可大揖曰子非廖应淮耶生鄂然曰道士何自知之可大曰宇宙大虚一尘尔人生其间为尘几何是茫茫者尚了然心目间矧吾子耶然自郡尧夫以先天学授王豫天悦天悦死无所授同塟玉枕中未百年而吴曦叛盗发其冡得皇极经世体要一篇内外观象数十篇余贿盗得之今余五十年数当授子吾俟子亦久矣乃言于上官脱其籍尽教以冡中书其算繇声音起生神鉴利可大指画未到者生已先意逆悟可大自以为不及学既成去隠宣歙间遇余安裕弋阳将教之安裕劝生业中庸生瞠目厉声曰俗儒几辱吾康节于地下矣复去之杭客贺外史家昼

市大衍数夜沽酒痛饮饮即吐吐即饮不醉如泥弗休醉中尝大叫曰天非宋天地非宋地奈何奈何语闻贾似道遣客叩之生曰无多言浙水西地发白时是其祥也似道未解复召至屏人与语生曰明公宜自爱不乆宋鼎移矣似道恶其言掩耳走生亦径出过曽渊子家索酒轰饮酒酣作婴儿啼曰大厦将焚燕犹呢喃未巳耶复赋歌以见意都人士闻之竞指以为恠民不与接独太学生熊睎圣犹时造其庐生死执熊手谓曰吾端居曽楼闻空中戎马百万来人作哭泣声壬申襄樊陷甲戍宫车晏驾乙亥长江飞渡似道亦殛死临漳丙子三宫播迁诸王大臣皆南北乱走嘘吸事耳子不去欲何为居亡何宋事日非沿江州郡望风奔溃生大恸曰杀气又入闽广中吾不知死所矣遂遁去其言无一不騐后四年病死处州学中年五十二无子惟一义女从之生宗尧夫

先天之学颇自谓知易每见诸易师传疏不问浅深辄讪駮以为乐及论后天则尊羲画为经彖爻系辞为传黜文言彖象二传为九师之言且谓说卦非圣笔必不能作上下系乃门人所述序卦直汉儒记尔葢生聪明絶人未闻道而骤语数故其论经多失中然性使酒难近又好讦人隂私人面颈发赤不顾罕有从其学者唯国子簿吴浚进士彭复学师之浚不卒业复屡受唾斥不怨生将遁时召复至口发例手布筹虽平昔所靳若终身不示人者一举授复复后又授鄱阳傅立云或曰生濒死语女曰吾死后一月中朝命山姓鸟名使者来徴吾及傅立立当过予门汝可出藏书示之立当以此致大官后皆如其言所谓山姓鸟名崔鹏飞也生所著书有集厯髓星野指南象喻统防声谱画前妙用数十万言今犹闻传于世赞曰龙图成章有文从衡以濬以明以泄其

藏以奠乎黄昔我素王韦编三絶坠绪微茫谁其我缀我叅我腴九师襄之我苞我晶百代攘之如河之浑如曀而昏如治丝以棼天未降割一髪攸存维洛有士居于百原超神冲漠凝于画先数往知来小大斯甄莫峻匪厓我陟其颠莫深匪渊我瀹其泉简材以升非隠弗传有者冡卒昭以宣或得其觕载神于言炎炎宋箓维其讫矣长星蚀栁色之赤矣眚祥见徴土髪矣明昏以世莫之戚矣鱼在在鬵尚其息矣维生之知中如沸羮彼惛弗知覆谓我狂我狂如何我忧孔多我山我河我用弗磨俾沦胥以讹我酒既嘉我瑟又龢我宁不啸歌北风其凉旂旐央央我车厐厐荡荡江流杭之如陆有腥其秽流血沃沃海氛方殷其何能目人有恒言风雨漂摇夏宇障之涉于大川烝徒楫之楫副宇桡孑孑焉依国武斯坠不知攸戒日陨弗升虽昼作夜号舞于林瞰于舎孰投是艰曽莫之艾乃惄乃惊乃瞻乃行乃遯死于睠生之为胡乃神以着徴之古圣匪程伊度何以言之卒沦于数一曲之淹不通其故易道既泯数亦不类激赞于生发我长喟月出皎兮在天之心在天之心何古何今

　　筮竹赞【有序唐肃】

　　予子之□欲筮而无蓍请以竹代之予曰易谓圣人之徳幽赞神明而生蓍则蓍固灵矣然地无蓍可废筮乎屈原离骚云索琼茅以筳篿汉方技传亦有筳篿须臾孤虚之术说者曰筳竹篿也楚人以结草析竹卜为篿然则楚人之筳篿以无蓍欤夫蓍蔡产也大可卜者出于蔡上有蓍百茎下必有灵守之蔡非楚地故以筳代蓍而卜焉今越去蔡尤逺蓍或不能致则放筳篿之法无害况吾所以质诸神者在诚不在物之□既作之因为赞俾刻其椟云

　　辞曰祝蜥蜴以祈雨龙之同类也禁原蚕以助牧马之同气也繄竹之视蓍均少彚也虚中弗窒又圆其外也虚则灵具乎智也蓍百茎而同本合万殊为一致也以有代无理或弗悖也爰韬爰椟受命则出也载营载尽吉防以示也于戏泰筮神明之攸寄也曷竹曷蓍惟秉诚之无贰也

　　义鹤赞【有序髙启】

　　吴报恩寺浮屠之颠有二鹤巢焉以逰以宿出返必俱一日其雄罣胫轮索中奋翼自掷空悬弗脱雌下首大鸣若吁于人众怜之莫能升遂宛转而絶雌依其傍弗去羣鸟欲磔之辄引喙怒逐不使近逮毛骨尽化乃已余居值寺东尝见其彷徨飞旋形貌惨悴风雨之夕哀唳噭噭若号慕然余念夫世固有伉俪相恱者矣一旦失所天哀未改而已他适涂膏自媒惟恐非艾农咷夕噱曽无含忸世尝以禽喻恶人宁不辱是鹤哉乃赞曰

　　嗟尔鹤乎维鸟之特猗雄死自守御鸟之贼猗独栖于标夜失其匹猗哀嘶返頋不啄而食猗厥质始化岂贞之魂猗匪鲁黄鹄孰配尔徳猗

　　象山先生赞【赵汸】

　　儒者曰其学似禅佛者曰我法无是超然独契本心以俟圣人百世

　　黄氏三夀图赞【有序方孝孺】

　　余少闻近古致治之主惟汉之文帝最贤求其本纪所载殊无甚异之事而太史迁独称其时老年六七十翁未识至城市防遨嬉戏如小儿状以为极盛心尝疑之谓此何足见其盛乎后逰四方海内经大乱之余风俗益偷垂髫之童辄往来郡邑用智巧相欺绐然后慨然思文帝之时信不可及追惟其盛未尝不叹其难遇也间窃自解以为唐虞三代固未易及至若文帝仁厚之主有志于治者皆可庶几效之安知不复遇乎昔年逰婺闻浦阳黄氏兄弟三人者合食以居至老不出闾巷心甚慕之今年至其家三老人者出迎须髯颁白冠裳如画行步踆踆可数黙然若不能为辞余私念史迁之所称者其谓是乎天下自此殆将治矣治乱之来虽由于天而实系乎俗便捷巧佞之俗成其流必至于乱忠厚朴愿之俗成治之渐也当文帝时汉兴三十载矣故其俗之盛如此今国朝之兴方一纪而东南逺邑之间已有若三老人者使越一世之后安知不如迁之所称乎然则三老人者君子于其身观国俗焉所系岂小哉其郷之好事者绘而为图而请余赞赞之固宜也虽然使天下之人皆若三老人者余之志伊周之志于是而见也谓三老人为异而赞之者非余之志也赞曰

　　俗之浇淳视乎斯民治乱之原非天伊人世之方乱民防厥徳诈谖机巧胥援以溺维治之符俗厚人厐厥风既成邦国以昌元乱既弭殆臻于理曷占其瑞视诸黄氏维黄世族为婺望家爵位非崇其徳孔华恃徳而骄徳则日隳弗居其名福禄攸跻懿兹黄氏有伯有季既锡之富又赉之齿人岂不富仅以赀名孰能与夷咸以善称人之耆艾集于一身畴得乎天施及弟昆伯氏持觞维仲之授季也防防以殽以豆其服岂华斯帛斯絺食非云珍于以疗饥孰不能言我弗出口一其诚敬乐有夀耉凡尔子孙曷不是程以革其漓以扬休声岂惟尔家宜俗之导孰能旌之四方是效

　　程文宪公雪楼先生画像赞【并序胡俨】

　　俨尝闻诸先生长者言初勉斋黄公为新建丞与斋李氏讲学于东湖书院极论性命道徳之防时双峯饶氏从斋实与有闻焉黄李二公皆朱子门人而饶氏亲承二公故学有本源传饶氏之学者徽庵程先生得徽庵之传者程文宪公雪楼先生吴文正公草庐先生二人也雪楼于徽庵为从孙草庐亦雪楼之荐起也后人徒知雪楼遭逢世运文章事业烜赫当时而不知其理学渊源实与草庐同一揆也公之孙今吏部郎中翰林侍书南云持公遗像见示俨获拜观乃述赞曰

　　天生人豪英伟特达义理精微源泉浚发学得其宗乘时遭逢论思密勿庙堂雍容掌帝之制浑噩古风金薤琳琅焜耀无穷登荐遗逸名徳式崇悬车引年进退以礼其心休休岂曰知止幅巾短褐逍遥夷犹麻源之谷实邃且幽流瀑涓涓白云悠悠午桥縁野令徳作逑九原不起吾孰与防

　　平心杯赞【刘定之】

　　陶甆为杯有童中立斟之以酒浸趾没膝滙腰平心不可复益益则下漏淋漓滴沥至于桮干衣履尽湿童仆窃笑宾主失色维昔哲匠用戒贪得岂维酒哉可该凡百

　　郭令公像赞【失名】

　　唐尚父太尉中书令汾阳王姓郭氏其元勲伟烈着于社稷岂独其身为国宗臣而垂裕子孙百世赖之余从其裔孙获观遗像乃知将相自有真也韩退之所谓如髙山钜谷龙虎变化盖其麾下偏禆頥指气使者尚然而况于王乎为作赞曰

　　唐室中微主昏臣僭长驱腥膻摧裂宇县青骡蜀道龙种路隅嗣皇朔野号令烝徒风飞雷厉英雄羣集孰若汾阳其声赫奕躬扶日驭手挥天戈光弼懐恩左翼右呵荡涤咸雒勦防安史尽挈寰海归唐天子歴肃代徳常为虎臣功名盖代贵富超伦入于其家绮疏朱户侯伯仆妃主女妇立于其朝真王上公强藩屈膝奸相敛容出于其郊贝胄金钺囬纥罗拜吐蕃奔北唯兹汾阳何福之隆本于厥心全徳大忠厥心何见其仪孔硕河目海口泰华屹立宜尔憸壬匍匐趦趄貌蓝色狐遇于菟十世宥之尚百其世凛乎犹生遐哉勿替

　　文丞相像赞【孙燧】

　　伟哉文公千古之士方国脉尚存也流离颠沛唯恐不得其生及国脉既絶也慷慨从容唯恐不得其死求生匪生求死匪死生死唯求成就一是丈夫事业固毎如此百世闻风孰不兴起

　　震川先生赞【有序王世贞】

　　故太仆寺丞直文渊制敇归震川先生讳有光字熈甫昆山人也生而美风仪性渊沈于书无所不读而尤邃经术长于制科之业自其为诸生则已有名及门之屦恒满而先生方以乆次膺贡寻举应天省试第二人故相张文毅公治时主试得先主文而竒之大以国士相许然至公车辄报罢行年六十而始登第又不得馆选出令湖之长兴逾三载仅迁判顺徳府高新郑其座主也以大相秉铨怜先生屈抜为太仆丞寻以太仆入司制勅气稍发舒而浙之台使复苛擿之先生方属疾鬱鬱不乐遂卒先生于古文辞虽出之自史汉而大较折衷于昌黎庐陵当其所得意沛如也不事雕饰而自有风味超然当名家矣其晚达而终不得意尤为识者所惜云

　　赞曰风行水上涣为文章当其风止与水相忘剪缀帖括藻粉铺张江左以还极于陈梁千载有公文运斯昌衰起八代如韩在唐宗工哲匠宋之欧阳余岂异趣久而始伤

　　国寳新编传赞【并序顾璘】

　　李梦阳字献吉本闗中人从父官遂寓大梁仕至江西按寮副使朗畅玉立傲睨当世初读书断自汉魏以上闻人论古昔有不解事即曰岂六代以还书耶盖不之读故其诗文卓尔不羣晚始泛览诸家益济博或失则粗抑矫枉之偏不得不然耳夙尚气节当孝宗朝上书言事意翕翕希贾生代韩司徒草奏劾诸阉危矣赖武功康子海脱其难视江西学政文教郁兴不能与俗俯仰躬陷缧絏诚亦负气之过卒使防毁丛积摈弃终身伊谁咎哉空同集六十三巻可谓富矣姑苏黄省曾诠次至以辩狱等辞亦错其间诋之耳赞曰

　　黄初响絶诗道中微唐兴二杰大发厥机世岂不逺知继者希桓桓李君生也实后上泝风雅志则多有一鸣惊人千古为友

　　何景明字仲黙信阳人仕至陜西按察副使少有神解弱冠入京身不胜衣驰才长赋便凌作者时海陵储公巏锡山邵公寳领袖文苑咸加赏叹和粹冲夷人乐为友挠之不浊澄之不清众目为台辅中人然性简意寛不善事枢要遂出为校文之职以劳致瘁弗臻大成咎在政人不在其身也夫文章之道初慎师承乃能立体驯臻妙境始自成家观其与李氏论文宜取舍筏登岸为优斯将尽弃法程専崇质性茍为已地固非确论赋咏著述互见短长自古恒然匪徒今日若乃天才腾逸咳唾成珠实亦人伦之隽乎赞曰

　　辞尚体要矩矱式陈异禀拔萃乃贯天人立训范世俾也可循穆穆何君学縁宿解源出自山委折归澥既济视筏弗舍胡待

　　祝允明字希哲苏州人仕至应天道判超頴絶人读书过目成诵钜细精粗咸贮腹笥有触斯应不事猥鄙学务师古吐辞命意逈絶俗界效齐梁月露之体高者凌徐庾下亦不失皮陆玩世自放惮近礼法之儒故贵仕罕知其蕴真州蒋山卿尝见所撰建康观云记吐舌下之曰文不在兹乎偏才曲学真河伯未离龙门难与言水也余特赏其知言书学精工自急就以逮虞赵上下数千年变体防不得其结搆若羲献真行懐素狂草尤臻笔妙本朝书品不知合置谁左赞曰

　　汉隐方朔明玩祝子傲睨冠绅防戏文史蓄之海滙发也云蒸腾踏艺苑孰敢尔陵

　　徐祯卿字昌谷苏州人仕至国子博士神清履弱双瞳烛人幼精文理不繇教迪着交诫感暮赋诸篇词防沉鬱遂闯晋宋之藩凌躐曹魏长宿惊叹称为文雄筮仕武宗朝厌司法比请移学职斯亦可窥其雅识矣専门诗学究订体裁上探骚雅下括高岑融防折衷备兹文质取充栋之草删存百一冀成一家之言传兹来世至今海内奉如珪璧所谓虽多亦奚以为也其所研索具在谈艺録中可谓良工独苦者与【交诫感暮赋迪功集不载】赞曰

　　博士清资冰渊斯濯遗编荧荧凤羽鳞角唯寳贵竒匪以其多有人弗粹山委则那

　　朱应登字升之寳应人仕至云南叅政孝友性成笃厚人理恺悌无惎刋夷町畦故能善下仁贤兼容谫劣绰大贤之度职钱谷则政理饬教化则才兴斯忠信基之矣特词章彪发泉涌锦灿或当人落笔一扫千言旁观者往往夺气萋斐伊兴此唯芽孽然高举阔视渺然不为意也及其拂袖归田益穷词奥以彼易此又岂媢嫉所能知乎今观其文赋叙缀赡丽森张武库殆且伯仲潘陆奴仆元白有余地矣羽仪斯世其兹数人也夫赞曰

　　仁哉叅政不遗其亲异类广含矧我同人天授藻心防夫侧目白璧永辉蝇罪何赎

　　赵鹤字叔鸣江都人仕至山东按察副使文性渊奥吏道精覈主覆户曹屡筹大计督学山东誓清胶庠其甚乃举郡邑弟子十六汰之士始汹汹弗任毋亦矫枉过其正乎诗耻凡语于古爱谢灵运于唐爱孟郊于元爱刘因尝曰此道不宜浅浅则庸茸下矣善乎严沧浪有言刽人宜取心肝喻于立命处殚力耳毛肤焉足试乎后登泰山金焦诸篇言自作更不随人真凌驾千古胆也晚注五经考论厯代史刋正先误自信弥笃或者以爵位骇按察不知正腐防等乌能惊动之哉赞曰

　　文尚已出袭乃称贼江都奋精羣噪靡惑言曰法后政曰正邦志所向往迅霄长江

　　郑善夫字继之福州人仕至南京騐封郎中气秀巗谷发情声诗虽才韵弗充而古色精言髙映霞表飘飘然有逍遥逺举之志好逰名山尝入武夷雁荡峻陟搜都忘内顾养疴自逺逡巡郎曹乐负髙标殆轻人爵时与衢州方豪同好意泊如矣尝与予期曰明年海上有紫气东来是吾观化至矣赴官留省中道奄殂吁亦竒怪也哉赞曰

　　灵运乐防嵇康慕仙超矣騐封千载同然南海孕灵阳春呈响鹄性鸿情永遗遐想

　　都穆字敬苏州人仕至太仆少卿清修愽学网罗旧闻考订疑义多所著述好逰山水虽居官曹奉使命有间即临赏名胜骋其素懐所得必撰一记辑成巨帙又广録古今金石遗文为金薤琳琅集斋居萧然乐奉宾客啣桮道古以永终日不植生产或至屡空辄笑曰天地之间当不令都生馁死日晏如也文简古有法诗虽孤孑冲泊竟非俗韵赞曰

　　词士摭华技陋雕虫雅儒慕古力绍扬雄悬罄非贫酒非薄自顾充然畴测其乐

　　景旸字伯时流寓南京本仪真人仕至太子中允事母至孝目盲数嵗复明昆弟不逺故旧不遗人归其徳厚矣夷旷有度无竞无傲仕既融达好学无怠法左马迁为文不尚钩棘字顺语圆具有绳凖诗主盛唐萧散遗俗庶几髙卧北宪之懐体固所缓言矣余器重其人每言必正三事乃弗陟五阶而逝其命也夫善书初工真行后师周伯琦小篆颇得风骨赞曰文以体正诗以兴竒昧者志怪乃蹈支离中允端士徳厚气直词锋沛发靡不中的

　　王韦字钦佩南京人仕至太仆少卿孝徳纯修防母毁瘠卒父徽宪宗朝给事中直谏有声少卿承志执节屹有棱范厯仕留署匪云要枢确明职司金石不挠不曰孝思维则者乎论诗専尚才情其言曰唐风既成诗自为格不与雅颂同趣汉魏变于雅颂唐体沿于国风雅言多尽风辞则微今以雅文为近诗未尝不流于宋也故其诗婉丽多致隽味难穷或者谓为纎弱岂知所操之殊向哉赞曰

　　王子维介明辨义利千金可捐一诺无替词流别代力绍唐风涵情独逺执象奚工

　　唐寅字子畏一字伯虎苏州人举应天乡试第一坐事废坦夷疎旷冥契禅理弱冠居庠序漫负狂名著广志赋暨连珠数十首跌宕融畅倾动羣侪青谿倪公见之亟称才子以故翰苑先辈争相引援骄妬互防竟媒祸孽弃落之余益任放诞邪思过念絶而不托兴歌謡狥情体物务谐俚耳防避俳文虽作者不尚其词君子可以观其度矣今司马袁袠所刻仅仅数篇则其絶诣也赞曰

　　嗟嗟伯虎孰广尔志登台则流牖下斯滞生灭既一宠辱奚惊上善如水是生令名

　　孙一元字太初不知何许人自云闗中长寓吴越间卒于湖州风仪秀朗踪迹竒谲巾白袷混逰贵贱常以鉄笛鹤瓢自随遇所防心辄一倾倒盖隐沦之髙逸性好吟诗初谈导引人疑其仙晚婴婚娶入司空刘公湖南雅社援进儒术皆非其本色也诗词极其苦心所乏天才耳赞曰

　　宦逹无私愧彼尘鞅山涧考槃乃嘉髙尚龙笛吟风鹤瓢酌月皎皎太初江湖之杰

　　王宠字履吉苏州人贡入太学卒清夷恬旷与物无竞人拟之黄叔度尊官宿儒忘年友善防不乐其温醇诗词刻尚风骨摆脱轻靡陶镕李杜汰涤清文既正体裁复灭蹊径可谓后来之髙足惜乎天不假年进而未止学士覩其汗血可也谚曰琼以蚤折白石嶻嶪岂不信然哉行书疎秀出尘颇得晋法赞曰

　　有美吉人温其如玉既安孝友亦泯清浊杨芳词苑先轨是程心逺节促靳其大成

　　陈几亭先生像赞【陈素】

　　此几亭先生待漏图也昔者偕陟春闱聫趋丹陛今二十年事矣茫茫日月终始可言获对典型忾焉如昨赞曰蔚蔚丰镐涧西瀍东北极云翳星共攸同怀我哲人克秉惇庸遡源濓雒正气在躬搢笏明廷堂阶聿崇肃肃裳衣神明与通大用未极遗范无穷一髪千钧钦兹徳容沐日浴月先生之风

　　明文海巻一百二十三

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百二十四　　　　　余姚黄宗羲编铭一

　　义门铭【并序宋濓】

　　天地之间有大防焉孝友之谓也水之始也滥觞尔茍无土以障之则必至于滔天火之初也荧爝尔茍非水以制之则必至于燎原人心感物而动不能无欲其端亦甚微不有孝友之人出为表式则沦胥以成风而彛伦斁矣昔先王有见于斯虽委巷刺草之民能行之者必旌命之所以赞皇治章仁风而挽之于正也世之评唐史者且谓张公艺季如本刘君良孝行推于友睦数世不衰真豪杰之士呜呼当是时金章紫绶之贤皂盖朱轓之英布列中外未尝无之顾以豪杰归于闾巷之士者以其不俟教令所加而后奋也呜呼南陔白华之诗盖亦商之末世周之盛徳也斯民以孝友著称君子可以观其世矣浦阳黄氏其先与文节公庭坚同所自出有讳度者宋隆兴癸未进士亦诸祖也元至正中传至讳珪君生三子其二曰隆曰生隆生一子曰逢原生生二子曰逢吉曰逢昌逢吉兄弟亦各生子至十有余人三世之间孝友无间言逢吉乃殚志竭虑设为教条既镵诸乐石复遣从子宿请濓铭之呜呼子壮而分妇姑反唇相稽秦之俗已然矣况去古日逺风气日益漓黄氏能不染于末俗卓然不变其恒度岂非豪杰者耶浦阳以义居闻者二三人惟郑绮之家已至十叶黄氏知惑慕而兴起进修益力乌知不绮若耶虽然许史之称未足为贵也猗顿之货未足为富也惟孝友积诸躬令名昭于时其为贵且富也大矣所恃立两间而无愧稽诸贤哲而有徴着之后世而可法何莫不由于斯黄氏孙曽可不思自朂或能如濓言揆之张公艺之流他日可驯致矣诗有之风雨如晦鸡鸣不已濓于黄氏盖深有望焉铭曰浙河东疆地曰浦阳厥氏维黄双井同枝科名陆离世服诗书有儒其冠以义为藩奕叶共飱视其斋庭左史右经踵武绳绳视其房除前丝后纑灯火与俱至和所形揖让而升穆然无声既衍而葩实而匪夸三代一家世道下趋子父割闺妇姑勃蹊十室九衰澜倒波頺为天莫回蝇声方忽闻怒霆孰不为惊植范建防翼法辅常斯徳之元造端非难延裕惟艰任重于山如为高陵世益代増非人独能如松之青故陨新承所以永贞方先与谋庶行之修其道曷由执敬为符夙夜究图百世如初

　　菜薖六器铭【唐肃】

　　余子治圃越城南屋其中曰菜薖榘轩先生既铭之唐肃复铭其器六以余子之治圃也其蓺菜也必以鉏铭其鉏曰垦而植本斯立培而垕蘖斯茂衡深浅毋尔苟既蓺其灌之也必以瓮铭其瓮曰泉之容伊徳之充泉之吐伊泽之其掲勿羸其挈勿隳勿事乎桔橰之机既灌矣而草害焉薙之必以刃铭其刃曰恶草之滋资女以剪夷弗剪而夷则茅其蹊草去矣菜丰矣采之必以筐铭其筐曰掇其美毋以下体敛其实勿满而溢虚而受之乃其徳左之右之慎尔执采而得之芼之必以釡荐之必以盘铭其釡曰溉于斯烹于斯我有防畜甘如饴彼鼎食者殆而铭其盘曰脂弗我汚兮羶弗我慕兮惟味道之助兮铭已余子曰噫子善铭吾器切于物奥于理其足为吾儆乎请书之菜薖以继榘轩之作于是乎书

　　周宁父丁斝汉素温壶铭【并序童轩】

　　周宁父丁斝汉素温壶各一钦差镇守云南太监钱公素嗜珍玩爱其古雅购而得之乃徴铭于轩轩按欵高九寸九分深五寸二分口视深而减二分容四升八合两耳三趾简质无文者廼周宁父丁之斝也髙七寸口径一寸五分腹倍高而少缩光彩莹洁色若流丹者廼汉素温之壶也是二器逺者不下二千余年近者亦千数百嵗或显而彚进或晦而陆沉予不知其几矣然其所以用不用者岂物自为之哉盖必有使之以显尼之以晦者也呜呼士之处世何以异此是故耕莘者伊也保衡者亦伊也筑傅岩者说也置左右者亦说也方其耕莘筑岩身执贱役何异物之见弃而自沦于瓴甓瓦砾者乎及其保衡左右斯道大行又何异于器之见用而自同于殷彞周鼎者乎是知人之遇不遇物之用不用皆非已之所能为也虽然人之见遇者亦多矣使非其器安能必无其败乎故器非鼎也秪见其折足而覆耳器非瓶也秪见其未繘而羸耳器非罍也秪见其缾罄而耻耳果足用乎故人之欲善其用者又不可以不利其器也或曰人奚物之比耶人之用大可以毗一人康四海小可以修庶事共百职而其所藏之器所通之用岂直两耳三趾方口圎腹之谓哉矧旧臣可任也夀耉可谋也故传曰人旧则习器旧则人奚物之比耶予惑其言窃惟旧臣夀耉皆老成之人予不能无望于世之君子遂取二器之义以铭之其词曰

　　有鼎之形靡折其足有罍之量匪枵其腹斝兮斝兮盖有类乎养其大不累于小者其将求王明之受福者乎

　　右斝铭

　　莹于外盎然以丰虚其中廓乎有容壶兮壶兮盖有类乎体之大而用不穷者非所谓有始而有终者乎

　　右壶铭

　　居庸闗铭【有序刘定之】

　　余观自古帝王建极作都君制华裔维本于大徳以膺天命结人心而未尝不据依形胜以自固而谓扼天下之吭者也彼侯国所恃若齐穆陵闗楚武闗小不之论而秦与西汉唐都雍周与东汉晋都洛乃宇内大都防且传世久逺统御广际者然雍之险在函谷闗洛之险在成臯闗亦不过控临中国而已唯我皇明定鼎冀方南向以御诸夏北眺以威边界其介乎中外之闗曰居庸实为覆载以内莫大要地谨按地志闗在昌平西北四十里元翰林学士王煇谓始皇筑长城居息庸徒于此故以名焉夫讲求地理实迹而勤述其义书生事也况兹闗重险钜防若前之云可不铭乎铭曰

　　帝承天命朔野是都坤奠其轴干屹其枢长城为带自天缭绕中耸雄闗洞城里表鐡壁谽谺玉峡嶕峣俯压博厚仰矗层霄冠以雉堞守以虎旅屏翰中华昄章土宇龙旗北伐鼓行其中如雷之震以出太空呼韩南来欵塞其下如蚁叩阍以干天赦昔秦兴役庸徒乃居宋失其防辽金长驱曷若皇明天所绥顾不创而因不严而固一夫当之万夫莫前一世开之万世其传揽翠为书席崖作碣勒此铭章以贻无极

　　石钟山铭【有序杨守陈】

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