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明文海卷一十

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明文海卷一十

　　明文海卷一百五十九

　　钦定四库全书

　　明文海卷一百六十　　　　余姚黄宗羲编书十四

　　论诗

　　答章秀才【宋濓】

　　濓白秀才足下承书知学诗弗倦且疑歴代诗人皆不相师旁引曲证亹亹数百言自以为确乎弗拔之论濂窃以谓世之善论诗者其能出于足下乎然不敢从也濂非能诗者自汉魏以至乎今诸家之什不可谓不攻习也荐绅先生之前亦不可谓不磨切也揆于足下之论容或有未尽者请以所闻质之可乎三百篇勿论已姑以汉言之苏子卿李少卿非作者之首乎观二子之所着纡曲凄惋实宗国风与楚人之辞二子既没继者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之刘公干王仲宣力从而辅翼之正始之间嵇阮又叠作诗道于是乎大盛然皆师少卿而驰骋于风雅者也自时厥后正音衰防至太康复中兴陆士衡兄弟则仿子建潘安仁张茂先张景阳则学仲宣左太冲张季鹰则法公干独陶元亮天分之髙其先虽出于太冲景阳究其所自得直超建安

而上之髙情逺韵殆犹太羮充铏不假盐醯而至味自存者也元嘉以还三谢顔鲍为之首三谢亦本子建而杂参于郭景纯延之则祖士衡明逺则效景阳而气骨渊然骎骎有西汉风余或伤于刻镂而乏雄浑之气较之太康则有间矣永明而下抑又甚焉沈休文拘于声韵王元长局于褊迫江文通过于摹拟阴子坚涉于浅易何仲言流于琐碎至于徐孝穆庾子山一以婉丽为宗诗之变极矣然而诸人虽或逺式子建太冲近宗灵运元晖方之元嘉则又有不逮者焉唐初承陈隋之弊多宗徐庾遂致頽靡不振张子夀苏廷硕张道济相继而兴各以风雅为师而卢升之王子安务欲凌跨三谢刘希夷王昌龄沈云卿宋少连亦欲蹴驾江薛固无不可者奈何溺于久习终不能改其旧甚至以律法相髙益有四声八病之嫌矣惟陈伯玉痛惩其弊专师汉魏而友景纯渊明

可谓挺然不羣之士复古之功于是为大开元天寳中杜子美复继出上薄风雅下该沈宋才夺苏李气吞曹刘掩顔谢之孤髙杂徐庾之流丽真所谓集大成者而诸作皆废矣并时而作有李太白宗风骚及建安七子其格极髙其变化若神龙之不可羇有王摩诘依仿渊明虽运词清雅而萎弱少风骨有韦应物祖袭灵运能壹寄秾鲜于简淡之中渊明以来盖一人而已他如岑参髙达夫刘长卿孟浩然元次山之属咸以兴寄相髙取法建安至于大厯之际钱郎逺师沈宋而苗崔卢耿吉李诸家亦皆本伯玉而宗黄初诗道于是为最盛韩柳起于元和之间韩初效建安晚自成家势若掀雷抉电撑决于天地之垠柳斟酌陶谢之中而措辞窈清妍应物而下亦一人而已元白近于轻俗王张过于浮丽要皆同师于古乐府贾浪仙独变入僻以矫艳于元白刘梦得步骤

少陵而气韵不足杜牧之沉涵灵运而句意尚奇孟东野阴祖沈谢而流于蹇澁卢仝则又自出新意而涉于怪诡至于李长吉温飞卿李商隠段成式专夸靡曼虽人人各有所师而诗之变又极矣比之大厯尚有所不逮况厠之开元哉过此以往若朱庆余项子迁李文山郑守愚杜彦之呉子华辈则又驳乎不足议也宋初袭晚唐五季之弊天圣以来晏同叔钱希圣刘子仪杨大年数人亦思有以革之第皆师于义山全乖古雅之风王元之以迈世之豪俯就绳尺以乐天为法欧阳永叔痛矫西昆以退之为宗苏子美梅圣俞介乎其间梅之覃思精防学孟东野苏之笔力横絶宗杜子美亦颇号为诗道中兴至若王禹玉之踵微之盛公量之祖应物石延年之效牧之王介甫之原三谢虽不絶似皆尝得其髣髴者元祐之间苏黄挺出虽曰共师李杜竞以已意相髙而诸作

又废矣自此以后诗人迭起或波澜富而句律疎或煅炼精而性情逺大抵不出于二家观于苏门四学士及江西宗派诸诗盖可见矣陈去非虽晩出乃能因崔徳符而归宿于少陵有不为流俗之所移易驯至隆兴乾道之时尤延之之清婉杨廷秀之深刻范至能之宏丽陆务观之敷腴亦皆有可观者然皆不离天圣元祐之故步去盛唐为益逺下至萧赵二氏气局荒頽而音节促廹则其变又极矣由此观之诗之格力崇卑固若随世而变迁然谓其皆不相师可乎第谓相师者或有异焉其上焉者师其意辞固不似而气象无不同其下焉者师其辞辞则似矣求其精神之所寓固未尝近也然惟深于比兴者乃能察知之尔虽然为诗当自名家然后可传于不朽若体规画圆准方作矩终为人之臣仆尚乌得谓之诗哉是何者诗乃吟咏性情之具而所谓风雅颂者皆出

于吾之一心特因事感触而成非智力之所能增损也古之人其初虽有所沿袭末复自成一家言又岂规规然必于相师者哉呜呼此未易为初学道也近来学者类多自髙操觚未能成章辄濶视前古为无物且扬言曰曹刘李杜苏黄诸作虽佳不必师吾即师师吾心耳故其所作往往猖狂无伦以扬沙走石为豪而不复知有纯和冲粹之意可胜叹哉濂非能诗者因足下之言姑畧诵所闻如此惟足下裁择焉不宣濂白

　　批答张廷实诗笺十首【陈献章】

　　首章似胡文定解春秋以义理穿凿二章发挥得道理极致非所敢当然此心亦自不能已愿与公共勉之三章僊术多门姑置勿论然兴致髙逺者非此无以托古有留意于参同契而为诗则斥以盗窃四章笺得之余清老唱道歌云世间烟火煎熬可厌亦在其中五章要看第二句与第四句相应亲切六章醉以溷俗醒以行独醒易于醉醉非深于易者不能也汉郭林宗晋陶渊明唐郭令公宋邵尧夫善醉矣夫七章其失与首章同黄涪翁大雅堂记似为此笺发者正诗家大体所关处不可不理防大抵诗贵平易洞达自然含蓄不露不以用意装缀藏形伏影如世间一种商度隠语使人不可摸索为工欲学古人诗先理防古人性情是何如有此性情方有此声口只看程明道邵康节诗真天生温厚和乐一种好性情也至于谢枋得虽气节凌厉好说诗而不识大雅观其注唐絶句诸诗事事比喻是多少牵强多少穿凿也诗固有比体然专务为之则心已隔于一偏将来未免此弊不可不知八章不知马其失在人不在马少知进退去就而已者亦未以马称也平湖之进吾惜之九章珠佩用郑交甫事十章笺得之诗从后定本统论好但非拙作所能当持以论诗可矣槩观所论多只从意上求语句声调体格尚欠工夫在若论诗家一齐要到荘定山所以不可及者用句用字用律极费工夫初须仿古久而成家也今且选取唐宋名家诗数十来首讽诵上下效其体格音律句句字字一毫不自满莫容易放过若于此悟入方有蹊径可寻

　　与郭价夫学士论诗书【王廷相】

　　廷相稽首杏东学士先生门下比者防佳稿见敎捧读旬朔若有得于言意之外者见其变化自然如秋云飏空倐成物象浑然天造不烦雕刻见其体质都雅如贵豪公子翠苑春逰冠盖轩挥金相玉润其气韵清絶如石室道人餐霞茹芝滋味冲澹精神独爽嗟呼诗之防义备矣哉发我情志示我龟式不啻多矣仆不肖猥于是艺亦尝究心蓄材防调饰章命意求合往古之度用骛大雅之涂时省一斑匪云防契敢因执事陈之祈为裁敎夫诗贵意象透莹不喜事实黏着古谓水中之月镜中之影可以目覩难以实求是也三百篇比兴杂出意在辞表离骚引喻借论不露本情东国困于赋役不曰天之不恤也曰维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆则天之不恤自见齐俗婚礼废坏不曰壻不亲迎也曰俟我于着乎而充耳以素乎而尚之以琼华乎而则

壻不亲迎可测不曰已徳之修也曰余既滋兰之九畹兮又树蕙之百亩畦留夷与掲车兮杂杜蘅与芳芷则已徳之美不言而章不曰已之守道也曰固时俗之工巧兮偭规矩而改错背绳墨以追曲兮竞周容以为度则已之守道缘情以灼斯皆包韫本根标显色相鸿才之妙拟哲匠之防造也若夫子美北征之篇昌黎南山之作玉川月蚀之词防之阳城之什漫敷繁叙填事委实言多趂帖情出附辏此则诗人之变体骚坛之旁轨也浅学曲士志乏尚友性寡神识心惊目骇遂区畛不能辨矣嗟乎言征实则寡余味也情直致而难动物也故示以意象使人思而咀之感而契之邈哉深矣此诗之大致也然措手施斤以法而入者有四务真积力久以养而充者有三防谓之务者庸其力者也谓之防者待其自至者也何谓四务运意定格结篇链句也意者诗之神气贵圆

融而忌闇滞格者诗之志向贵髙古而忌芜乱篇者诗之体质贵贯通而忌支离句者诗之肢骸贵委曲而忌直率是故超诣变化随模肖形与造化同工者精于意者也搆情古始侵风匹雅不涉凡近者精于格者也比类摄故辞断意属如贯珠累累者精于篇者也机理混含辞尠意多不犯轻佻者精于句者也夫是四务者艺匠之节度也一有不精则不足以轩翥翰涂驰迹古苑终随代汩没尔何谓三防博学以养才广着以养气经事以养道也才不赡则寡陋而无文气不充则思短而不属事不歴则理舛而犯义三者所以弥纶四务之本也要之名家大成罔不具此然非一趋可至也力之久而后得者也故曰防如不期而遇也此工诗之大凡也譬医之治例三焦五脏风寒暑湿药有定品方有定拟工医者能循持而守之虽无大益保无大缪矣虽然工师之巧不离规

矩画手迈伦必先拟摹风骚乐府各具体裁苏李曹刘辞分界域欲擅文囿之撰须参极古之遗调其步武约其尺度以为我则所不能已也久焉纯熟自尔悟入神情昭于肺腑灵境彻于视听开阖起伏出入变化古师妙拟悉归我闼由是搦翰以抽思则逺古即今髙天下地凡具形象之属生动之物靡不综摄为我材品敷辞以命意则凡九代之英三百之章及夫仙圣之灵山川之精靡不防协为我神助此非取自外者也习而化于我者也故能摆脱形模凌虚搆结春育天成不犯旧迹矣乃若诸家所谓雄浑冲澹典雅沉着绮丽含蓄飘逸清俊髙古旷逸等类则由夫资性学力好尚致然所谓万流宗海异调同工者也究其六辔在手城门之轨则一而已嗟乎择善而广道者贤智之术业也一道以成化者圣神之功用也执事之作固已洞其几防优入阃奥矣而仆鄙陋之见犹拳拳焉陈之或者道化之妙不无有助于万一尔惟执事教之

　　答乔学宪三石论诗书【刘绘】

　　前旌车按渝州因得拜下尘抒积承髙风之愫乃辱寛下吏礼节欵迎愉如仪待若宾情洽比故既领绪论又属诗式髙敷皇坟旁参风雅真借恂恂之徳也违后假乐注膺悬迟未已重辱投以惠翰贶以金玉之音亹亹数百言将谓绘可以密招谈座矣营思奉答浃旬弗搆盖惧言诗罔能起予辨事无以塞诘也爰就清诲所及试畧陈之来谕云今学士大夫有谓作文尚益世用诗则徒虚糜歳月荒职业耳其信然乎嗟哉富叟指圜钱为阿堵达官目冕韨为徽纆门下奥学丰辞固特饫而谦之不然岂随流俗人语邪仆愚思文章与诗皆同一义也文诚有用无庸为疣而诗独无益者乎融融乎文之精琅琅乎响之神也君子动天地彻幽明昔邹子吹竹而寒谷回春孙登发啸而木叶皆振秦箫下凤旷琴翔鹄声音感莫可尽録矧嗟叹咏讽辞昭六义者乎昔舜帝歌

股肱卿云之诗而羣臣和之令四方风动时雍百姓妖厉不兴灾疹不作故曰不识不知帝力于我何有盖至和也近世传杜少陵之诗可以愈疟此虽俗说喁喁要可信其至理焉若世所谓无益于用者则有之盖情无所因义无所着道不闗于讽谕防不达于比兴事不究于变正音不分于小大格不判于古今体不察于逺近荘艳乖宜雅俗失班理不郁气气不协声声不谐律律不应鸣不借于天籁语不抉于丹诚返此十六义其卤敏者驾言倚马纎细者假口射雕此所以来伊优类诽之诮矣下者芜芜靡靡率意随嘲则又不若戞戞槛竹喓喓草虫可以激情而惋思又何况于杞女之哭巴童之歌邪窃谓古乐不兴诗之敎失传也诗者乐之体也乐者诗之灵也乐不借于诗章者则音空而不实诗不比于管者则神懘而不鬯由是论之诗必考音声审律吕详清浊

髙下之变后可以穷隂阳之奥宣宇宙之和孔子曰致中和天地位焉万物育焉诗者中和之发也来谕又云七言律起于唐沈杜为宗而律体尤难工说者以崔颢黄鹤楼为唐律第一公独取苏颋望春以为格律完粹冠于诸子此仆之惑益欲求解于髙明也唐以诗选士故诗盛于唐开元间工七言律以便行幸应制号为近体今且直以七言律相质大槩察其律格庄严气韵雄浑为最其余审其音或如金或如石或丝或匏但成调动物者咸可入选或一集有数首一首有一二句如格者即名家矣若必欲完全求美如媖姝备选骏马入图次其先后摘其瑜瑕恐非所以论一代名音之神趣矣是以二南无分音列国无辨体两雅可小大而不可差等三颂可今古而不可选列同归要妙经孔氏删定矣唐家三百余年诗人成集者起贞观虞禇歴元和迄开成李许温杜至

崔涂韩偓止五百余人耳攻诗者搜攟羣集浸咀腴睹其斑斑离离异调同声异声同趣遐哉防矣恶可谓瑟愈于琴琴愈于磬磬愈于柷敔哉故世分一代初盛中晚而妄错髙下即如杨伯谦严仪卿髙廷礼诸君之论恐皆不足以服英灵国秀之魂也观木芍之艳山桃之夭芙蓉之澹寒菊之秀天然意态各随鍳者爱之重之宗之习之尔若五季以下作者殆难论矣且唐人之集皆不多帙而近体益少意作者必多其合律盛传者一家才数篇耳若少陵独多者天匠絶艺又为诗史不宜尽以唐调规之近代作者忧时匪杜达仙匪李资无透髓之慧功无磨杵之苦而近体且数百篇欲其通灵入奥有益世用岂不难哉仆童心瞀视资与功无秋毫之近而敢于嘈嘈无惭者恃公汪濊之度能并包容也忆昨晤对时曾道诸部使多言仆傲倨难近公独目为雄雅兼才公恩

徳蔵之窽腑矣示诗八首末三首则从军行侠客篇紫骝马仆栗栗疑为刘生邪嗟哉扬鬛之骥人惮防之豪眉之夫人惮揖之绘不幸类是也每思陈遵以府掾废事而马叟优重赵壹以计吏抗礼而袁公下堂绘今忝列郡守明公复以儒雅相推率尔漫答必多防厚如何

　　与友人论诗【彭辂】

　　顷丈与仆一再论诗虑其师心自用不肯追逐时好故悬之大观范以宫徴诲益甚深顾有一二未尽敢畧言之夫诗者人之性情也人能无诗其能无性情乎然而巧拙视其才汚隆乘乎运异同随其识兴废缘之遇均是言也而巧者常丰拙者常澁澁者不足丰者有余昔之杰然名家卓荦瑰异每一篇出令人頥解神怡者尽天所笃也譬则騕褭騄駬生而自有千里之姿彼驽蹇下驷纵欲腾骧蹀躞卒于疲汗颠蹶却而不前则才固限之也诗发于讴吟文之韵而成声者也声之动在人而嘘之吹之拊之荡之槖籥于天地天地之气噫而为风其声春温而秋厉天地不自知也故曹刘王粲之藻蔚不能为枚乗李陵之浑璞二陆顔谢之雕缛不能为建安黄初之蕴借齐梁陈魏土宇偏安其气崩裂而不完其词剪割而纎碎若有使之者而作者不自知也唐自安史之

变干戈云扰而正声以漓己而方镇逆命皇灵匪赫而音节以靡其鼓籥运槖隠隠宇宙之间司其机轴非作者所能强所谓世隆道隆世汚道汚也评艺事为雕虫小技诮王杨卢骆为浮躁不任爵禄者皆耻其不能而肆其喙以相媢嫉夫何足以溷牙旷之耳至于元稹优杜劣李而韩愈氏非之李邕厌崔颢之轻佻而太白啧啧不容口刘长卿褎然中唐之冠而秦系欲攻以偏师殷璠讥其思锐而才窄白居易不见重于时辈而鸡林宰相赏购千金若此类尔矛我盾甲可乙否纷纶而莫之一乃由其智识之悬殊非知音而故嫉之也夫识者一人之鉴裁遇者当时之好尚初唐之变而为开元天宝也盛唐之降而为大厯也中唐之又降而为建中开成也遡其初必有名公钜卿掲标树鹄于其上而学士大夫位在下风者翕然钦挹而乐为之驱或髙才盛名之士援朋缔党

以同己者为是而后生觅门庭问蹊径莫不附多背寡捐故就新又或南宫主司柄文衡以低昂羣彦而觊进干禄之徒率掇其中选之篇用为榘矱所以唐之诗格寖卑寖弱而日流于下职此也夫六朝虽曰绮丽而阴何庾薛十数公传而弥永者其风神髙俊不专雕镂句字之末故古法废而古意存犹良金跃冶而出曰我必为镆铘者虞世南魏征杨师道等之在唐引而渐入苍古半为子昂之先驱彼以青黄黼黻为六朝金玉珠翠为初唐者误矣盛唐浑脱变化不相沿袭赋其所见物无遁形意未到而词已属不暇凿元始之窍也虽风神稍刊而兴象攸寄中唐有弗逮焉大厯诸贤清新雅饬意趣倾吐而渐涉色相不得与语上乗矣况晚叶之季流派岐杂剜精铲采其绘景也不胜逼切其抽辞也得于锻链既乏空旷之观复昧天然之解力欲增前人之所未备而不知

愈精工则愈凡近也乎夫此四唐者详其轨辙则然而要非所以论于诗之外也总之本于性情而能融洽以宣之与词条相映发其防然渊诣而快心自得者百世不能掩也故曰子云相如同工异曲而以代置论非知言者也今之为诗者镵宋之谬洗元之浊而确然以唐为归嘉隆以来一何先鸣擅场者之众也第谓之与唐比隣则可其能入彼之室而与之绾带共席者几何人哉何者唐人之为诗也真以已之工拙为爱憎不以他人之爱憎为工拙而今人惊愚震俗急人之我知故唐索之浅今索之深惟深也以浅而妙者为敝帚矣唐取诸平而今取其竒惟竒也真诗涌于吾前忽而弗覩矣故知术业有专攻而跬步之差顿成燕粤也且拟不似为似其说出于仲黙而实非仲黙以有求似之指夫以有求似为优孟之效孙叔而已若不似之似则超象而入于神离力而

跻诸圣言之至者也今之不似者其果似也耶吾丈慕李于鳞而尊向之夫于鳞之撰诚雄矣峭矣瓌矣伟矣其才万人敌其体势近代未有其乐府古选既上薄汉魏而病于袭若七言律每于髙华絶响之中不免着运竒之迹迨宦浙以后其诗已将化而溘焉逝矣英雄满前遂许独据中原尸牛耳之盟乎哉苏子瞻云地之美者同于生物不同于所生惟荒斥之区弥望黄茅白苇介甫文非不善病在喜人同已故苏之与黄大非臭味而子瞻亟称山谷与少陵同者髙岑与之异者王孟而子美并襃焉无淄渑荼荠之分故皎然仿应物之体贽捧以谒而韦不谓善明目録故藁呈之而韦乃大赏许盖才分异禀人不能以兼长傥规规强袭其言而神魄抵牾不相中即抱万镒之珍终非已物故得不似之似则必以不同为同矣仲黙朗语亮节凡搦管挥毫者往往羡其为美而

惜年之不遐美而未至今也拔麤豪沉着步趋少陵之献吉压于其上天下其谁信之今之为诗者大较江南尚色泽有佳人曼冶之风致齐秦主气骨有壮夫慷慨之襟度其囿于土风一也自仲尼复生不能强而求其同而赤帜其间一予一夺要以气骨之遒上为胜于是闻者哗曰音乐之感人而娱耳在丝竹之要眇不在金石之铿鍧两相持不相下也仆所贵知我虽希而故我自在生平有采真之思每自喜去诗不甚逺与其踯躅而邯郸无宁安于夀陵之鄙态乎丈宜防摘瞽言而详教之

　　与王遵岩防政【唐顺之】

　　不会兄于武夷终是此生不了心事三年之间定当发兴耳近来有一僻见以为三代以下之文未有如南丰三代以下之诗未有如康节者然文莫如南丰则兄知之矣诗莫如康节则虽兄亦且大笑此非迂头巾论道之说盖以为诗思精妙语竒格髙诚未有如康节者知康节诗者莫如白沙翁其言曰子美诗之圣尧夫更别传后来操翰者二妙罕能兼此犹是二影子之见康节以煆炼入平淡亦可谓语不惊人死不休者矣何待兼子美而后为工哉古今诗庶几康节者独寒山靖节二老翁耳亦未见如康节之工也兄如以此言为痴迂则吾近来事事痴迂大率类此耳兄尝谓非兄不能序吾之文非吾不能序兄之文诚然诚然仙道逼人笔墨久废然于兄终当果此约勿以久近拘之也

　　答友人论诗书【张治道】

　　仆自垂髫即有文艺之好而谓古道不兴俗鸣争唱见世之作者专门探奥终诡风人驰心慕古者有蹈袭之弊自立标格者堕元宋之网虽盈笥累椟皆不足观仆才虽不逮功则倍之粗仿古人妙契前代年嵗既乆篇简成集词防虽乖精神备具汉魏六朝齐驱李杜初唐襍用至于探骚雅之源求风人之防户牖齐开羣体毕归中间间有出入前辈自掣绳墨者规矩虽离方圆靡谬比之古人亦不多让仆非好大言以欺世厚诬以邀名见世之握燕石而议懐寳者迷不知返或谓前不可追后将日下以李杜为至难况汉魏而益逺见小忽大却不忘攀志不率气谬为论説亦可笑也岂知夫造化之在人心隂阳之统情性性以定气情以命思思气成词自不可遏安而为常激而为变抽应遇感千古如契故妇人之语取编于常经童子之謡见録于明圣而谓后不如古前不可追者不亦谬哉今以李杜视汉魏汉魏视骚雅等第之辽不啻倍蓰今不法骚雅而法汉魏不法汉魏而法李杜趋向既卑蹈厯斯下鞭策虽勤围范难逃况不至李杜者哉所以求古人于后代责瓦缶以黄钟益见其难也呜呼鼔至聪于众聋而听不可示击黄钟于太和而音有可宣故沿袭之众人迷焉超悟之几智者能焉今溺于众人之见寡乎智者之明为此卑下之説世道日降词艺靡振后之笑今责将安究始开终继一唱百随第恐聪明才辩之士亦蹈覆辙甚可哀也仆昔为髙明所取故着此言以见标的

　　答陈昌积解元诗文书【陈沂】

　　诗格贵正调贵髙意贵微逺词贵婉而平实气贵昌脉络贵聨属风致贵疎散古诗以子建渊明为法则辞古而意纵律诗以钱刘为发轫则辞俊而情达文字以西汉为法则平正濶大久当求之苏李求之沈宋李杜诸家求之左庄太史则脚步皆正至其骤逸跳踔随所欲而鲜不中法矣若夫研精惟一览其形容即下手立奇思为惊语终是无据不免牵合垒垜之病诵读者无餍饫之味惟令惊顾遥望而已足下诗文皆格调尚髙脱去凡近但其中有不快人意处以先意于奇之故也足下幸不以老谬尚思改弦而鼓之未有不得也承不鄙见询聊复以此

　　明文海卷一百六十

　　钦定四库全书

　　明文海卷一百六十一　　　余姚黄宗羲编书十五

　　论诗

　　论诗书【顾璘】

　　与足下一见即出郊居野人歳计牵系不能不然无足为髙明道者念所论诗说衷臆耿耿未尽畧为一谈国朝自治间诗学始盛其间名家可指而数今亡去有集传世者三人李献吉何仲黙徐昌谷三人各有所长李气雄何才逸徐情深皆准则古人锻琢成体纯驳优劣可畧而言大抵皆作家也今虽后贤翘起孰不同声归许哉然三贤皆余友尝共讲习而商订之者知其渊源所自未尝不择法于古人李主杜何主李徐主盛唐王岑诸公皆因质就长各勤陶铸是以立体成家咸归伟丽夫岂茍然而已哉诗之为道贵于文质得中过质则野过文则靡无气弗壮无才弗华无情弗蕴杜宗雅颂而实其实其蔽也朴韩昌黎以及陈后山诸君是也李尚国风而虚其虚其蔽也浮温庭筠以及马子才诸君是也王岑诸公依稀风雅而以魏晋为归冲然有余韵矣其蔽也易而俚王建白乐天以及梅圣俞诸君是也呜呼诸君并立名代之才而学诗之蔽犹至于此诗可易言乎哉余又有说今世论诗者言风雅则妄耳上汉魏次李杜王岑诸贤今贤虽众畴能訾议则词林之规矩在是的矣举六朝则曰靡弱举唐初则曰变体未纯虽承先生之常谈其实确论乎外是谬矣奈何临楮洒翰率就其所非而弃其所是缀叠双声比合五色虽呈灿烂实昧性情岂中道难从而偏长易勉乎抑新竒易以惊世乃违心以腾名乎杜子曰文章千古事得失寸心知此当要诸后世不可茍恱于目前也或者谓扬雄太可覆醤瓿桓谭以为必传顾吾与子不及见耳斯谓良工独苦者乎余老衰不能复振幸皇运之休明慨英贤之太过抑遏莫语安得不尽于足下哉载观前代之文弊萌于所胜变生于所穷盛衰相因闗系非细汉承亡秦纵横之余建武一变文章尔雅其季乃至委靡不振唐变六朝开元之音几复正声宋变五代元祐诸贤遂倡道学及其季也各有纤琐繁芜之陋文盛则运盛文衰则运衰庄生曰世丧道也世与道交相丧也可谓洞见几微者矣国家今日之文不知一变而盛乎再变而衰乎不可不深长虑也足下示教新编雅志髙邈将以扬风雅之坠绪故词防气格直追李杜而上之特其间六朝唐初之语时亦有之余窃疑焉岂风俗之变贤者不免或众耳难谐茍为同声欤是二者皆非足下所宜有也间禀独见必有定说千万开教以袪茅塞幸甚

　　与莫中江书【朱曰藩】

　　舍弟归辱手诲诸贶展奉惶悚不肖十一月来即谋襄先祖妣葬事百念冗廹懐抱可知幸今反虞之后始获稍稍安妥新春伏惟行署有相台动止万福别后承频有过从旅况喜不落寞新作想益加富诗末技也以吾中江旷世之识超凡之才奚屑语此顾乃卑逊如处女使人人若得以开户焉者何邪且以古人之诗言之其为调之髙雅措词之藻丽立意之妙中江岂不知也顾乃一有所作于已之调之辞之意反迟疑而不能决迁延而不敢出岂古人所有中江独无哉意者躭嗜太锐谦虚太过是以自信不专求全太速反有伤于渊雅之致耳诚欲猎古人之精华传一已之体格不蕲胜于人不茍同于俗博采以聚之览以一之未契不强求已契勿固执若有若无必俟其优柔自得与已为一盖自得则自信自信则无古今无人我合嘉会之绪成众妙之门不贵黼黻而贵简要不贵糟粕而贵神奇浑融无迹自不待较之于铢铢两两之间矣方其求之之初千蹊万径我或不免为古人所使至此则通于一而我反使动古人也是故自信由于自得必自得始可以言诗也是故诗不可徒寄好恶于人也恃中江爱放言至此行矣中江以子之心行子之事勿悔歳月之无多勿忧聪明之不逮勿患著述之不早我能为苏李则赠答之数首足以见苏李矣我能为阮步兵则咏怀之八十首足以见步兵矣靡薄无实之言虽多奚益向见中江言唐荆川作诗亦不甚多似荆川意亦如此不知中江以为何如匆匆卒歳扁舟之约不能践矣闻新号凤阿定否舍弟传谕索鄙作昔周王之吉士非召康公不能遂歌区区谫陋岂易供此役容后图之不具

　　又答友人书【车大任】

　　辱丈再惠书若津津乎深有羡于艺文然者且欲仆吐其千虑之一得仆何敢不竭其愚忠虽然雕虫小技壮夫不为此道非吾人所甚急也仆何言哉盖衿佩之家而应举者不以此为去取也簮组之夫而治事者不以此为殿最也故曰非所宜急也岂惟不急亦有大损夫士而越爼治庖则妨工夺志其人必在孙山之外矣官而尸位操觚则力穷事废其人必挂弹章之中矣信乎其非急也今仆固闲居奉母可以纵谈之日姑缓颊陈其梗槩窃谓诗文之道其体最严其用最大然博古必穷于丘索积累必深于歳时而后可以成一家言藏之名山传于后世何也诗文各有体不辨体而能有得者未之前闻也夫文贵显也不显不足以敷畅其事情诗贵隠也不隠不足以见深长之味设若以文为诗堕议论之窟矣以诗为文乏经纬之章矣故说者以为诗祖盛唐文宗

两汉岂不谓其气格骨力足以追三百篇之遗响绍六经之废绪哉曰盛唐则中晚非其至矣况宋元乎谓其句之费雕镂也然不鉴弊于宋元不足以造盛唐之奥也曰两汉则晋魏非其至矣况四大家乎谓其格之失髙古也然不妙运于四家不能以入两汉之室也仆以为博雅二字缺一不可徒博而不能雅则饾饤满筵昧斲轮之防矣徒雅而不能博则空拳应敌如孤陋之讥何第由博以造于雅则可未博而先求雅则不可今夫人家未睹邺侯之架身不下董生之帷而遽欲雌黄千古网罗百家譬如贫人借富人之衣贫家效富家之宴傍观者祗有揜口笑耳焉用文之仆自幼阅文选一书乃昭明太子开博望以招贤酌前修之笔海自两汉三国六朝代不数人人不数首而为之分门别类种种快心云蒸雾涌玉振金相故其自序有云陶匏异器娱耳则同黼黻殊章

悦目则一良不虚耳然其篇帙浩繁典故错出今人既不能作亦不能读非不能读也不能作虽读如未读也左思之三都赋十年始成司马相如子虚赋百日始成故又曰事出于沉思义归于翰藻今人读未终篇而倦焉思卧者比比是已乃欲以旦夕奏功其作必不佳其传必不逺辟之望洋大海纵有如椽之笔终傍人篱壁下作生活其能自开一堂奥哉嗟呼此道难矣多钱善贾长袖善舞自古记之盖可与深思好古者言难与浅见寡闻者道耳故仆以为必熟读文选一书更歴寒暑昼夜之勤积之数年方可下笔今请勿轻置喙焉即仆自审素无立言之才窃有效颦之志且生平不善藏即连篇累牍朝而脱稿夕布国门欲求一言之几于道不可得矣何者不专心致志则不得也仆请自今了心世累家食之久无他事关心或可堕体黜聪研朱滴露毕余生以究心此

道不求言而言出焉一吐其胸中之奇其亦庶乎其可也嗟嗟仆过矣仆乃今亦轻置喙矣吾人固自有一段上乗功夫调摄身心皈依性命毋重敝帚而轻千金毋采春华而忘秋实惟求之琅圅芝检以潜通乎灏气顿解夫天弢不立言语文字为宗者此乃安身立命之方恐区区诗文非其至也且徒以弊耗精神博名髙而垂不朽抑何益哉古人云千秋万歳名寂寞身后事名成且尔况未必名乎故曰此道终非吾人之所急也就丈所及而试言之丈亦试聼之姑不一一

　　与杨抑所论词学【王溯元】

　　词虽小道绰有体裁用调必分南北长短北调合丝弦要雄浑南调叶板眼要婉丽长调曼声舒啸要腰腹饱满短调度字下刻要绵密节凑反一于此不称当家矣用韵必识阴阳轻重如北词重务头南词重闭音务必阴阳分明轻重合宜始称作者一失较量见笑大方矣作者才情虽不同要不出此三者曰情至语曰典丽语曰口头语学情至不成流为隔靴搔痒学典丽语不成流为学究填经学口头语不成流为张打油套子此皆作词之大忌学者所宜究心也且传奇犹可藏拙套数最难用短即如新水令一套原属双调必欲南北不溷腔板不杂始终匀称转折周密方可入选在先作者张斗如论之详矣近若张子龙子犹王伯良沈伯英祁虎子辈颇称当行今得抑所诸君从而后矣

　　再与赵淮献书【徐师曾】

　　近承枉过南湖之上并示佳集且委评选岂谓仆粗有知识能永其传耶悚息悚息夫诗不易作亦不易选故受命以来繙阅数过而后措手乃就诸体若干篇中选取止此非敢谓足下之诗不佳盖求精耳且诗之传在精不在多杜审言工部之祖也集止数幅歴千余年不泯非以其精乎唐人选唐诗若国秀极河岳英灵诸编均非巨帙所谓代不数人人不数篇者诚至论也足下所着富至千篇而诸体各有短长故入选者或什五六或什二三所取不多无足怪也仆诚不能窥诗人门户然窃妄意以为诗有格调有神采有字法句法格调见于神采之外神采藏于格调之中若字法句法所以经纬二者而动人脍炙非谓纤秾藻丽缀缉满纸而以徒多为胜也故有一句不佳即弃一聫一聫不佳即弃一章者此选诗之法也今欲因一句一聫而存一章将无鱼目混珠之诮乎即如草翻墨汁击剑落霜花隠几时看髙士传闭门尝谢故人车剪取白云为帔服斸来黄独当糇粮頽壁雨深蜗自篆小檐泥落燕空巢心同逝水归沧海兴逐孤云渺太虚寄情欲折江边栁问讯遥怜陇上梅坐临流水心如洗卧对孤云意更闲又如惟有天中月应怜白髪愁张翰不归秋寂寞西风吹老紫莼丝何时缩地一相访扫榻与君秋卧云不知浊世红尘里消受清风有几人忽有莼鲈动髙兴梦随烟雨落松江空山雪后月初霁折得梅花寄逺人并是佳句第恨全章不相称耳必欲因此而尽存之恐为后世所嗤笑也若加改窜使前后相称则入选何疑尝见胜国时月泉吟社集中有摘句图盖取人所长不忍轻弃之意足下仿而存之不必全载可也足下如以仆言为然则当承命作序刻此二百三十余首至足至足矣毋事姑息令后人窥其浅深也伏惟裁示以为进止幸幸

　　与谢四溟论诗书【朱安】

　　不觌睟顔聆清诲已数年矣迹虽违逺而景慕之私盖每食未尝不在钜鹿下也门下以英迈之才洪博之学驰骋骚坛主张风雅为我朝隠逸之冠孟襄阳不得専美于前矣此海内操觚者之通论非仆之佞也仆窃自念防而垂髫始就外傅即闻汴中谚云宗室读书徒费精力耳其言行不得齿于士君子其诗文不得附之作者盖以纨袴之可鄙也仆以为信然及稍长读古人之书得见往事乃知其为谬论也三百篇多闾阎妇女之诗而圣人着之以为经巷伯刑人也而仲尼不删而况于宗人乎若汉之向歆魏之丕植梁之统与大圜唐之适之太白宋之汝愚子固辈皆属籍天府而制作传之后世载之简策者固不少也于是矢心自励乃取汉魏盛唐诸诗读之亦时时拟作一二篇如瞽行无相遂废而不为也徐思其故恍然悟之以为百工技艺皆有师传习举业者必得名师指授诗道之大而今人皆欲自能之岂不可笑也哉李少泉先生者空同李公之门人也及其谢政仆得从逰授以诗法始知诗有格有调有声律第才识庸谫驽骀难策是以虽知之而未能也后门下逰梁得覩代卷録亦知其非纯粹之作也庚戌以后门下北逰京师观光利见诗道大备矣逰燕集一出艺林增重焉人皆传诵始知有谢四溟也戊午再至仆得伏下尘聆绪论受益多矣别来时览教札启廸勤恳非素交心赏能如是哉仆观近日佳制有可议者不敢隠黙以负知遇昔人有愿为子美之忠臣者亦此意也今适晋稿似不如逰燕集而中州行稿又不如适晋稿矣至于寄两京之名宦以诗做人情失古吟咏性情之防和李杜之长篇如合婚之用月老牵张家而配李家也格虽是而无复逰燕集之音响矣何大复之抟沙振皮铎之喻是也此无他多作之故也倘门下不遗葑菲兼采刍荛翻然改辙惟端居养气而已使浩然充满然后落笔如炼金琢玉作一篇则可传一篇勿贪多而务广使后人有所去取也此虽愚者之一得未知髙明以为何如剧谈而无忌者恃惠子之知我也

　　奉师季先生书【徐渭】

　　前日承夫子赐书之后即有长启奉献付尊门云待钱信去便故尚未得达函丈其中有不尽者则以诗之兴体起句絶无意味自古乐府亦已然乐府盖取民俗之謡正与古国风一类今之南北东西虽殊方而妇女儿童耕夫舟子塞曲征吟市歌巷引若所谓竹枝词无不皆然此真天机自动触物发声以啓其下段欲写之情黙会亦自有妙处决不可以意义説者不知夫子以为何如渭极欲恭诣函丈以闻新解兼得进其防愚家事草草遂绊此行俟函文脱稿后或可得卒业也不一

　　答王孟肃【徐应雷】

　　老亲病体不时陡甚仆不能复赴馆阳羡六月初迁南韩宗伯宅后北园有髙冈老树一望緑畴野桥流水不谓入城翻得山林之致亲疾小间便于大树下宴坐念何日与足下谈对竟日忽得手书甚慰新诗清贵可敌右丞以足下之才华与心境必能作极平淡诗诗之平淡者此诗之最上乘也葛氏谓从组丽中来落其纷华可造平淡苏子谓为文当五色绚烂渐老渐熟乃造平淡然则防国夫人必老而淡扫蛾睂以朝至尊乎淡者质任自然不施粉黛而面白唇红翠睂緑髪皓齿素手其色泽光华可鉴故足贵耳乃至飞燕后饰太真宫妆与淡妆等何者其后妃之分固然其国色固在耳绚烂即是平淡岂有渐造之理若五色绚烂与平淡为两截则无贵平淡矣故葛氏云今人多作拙易诗而自以为平淡识者未尝不絶倒也似也然又云到平淡处甚难夫曰平淡甚难则可曰到平淡处甚难则不可平淡之境岂鑪锤雕琢之功所到哉秋水出芙蓉天然去雕饰桃红李白蔷薇紫问着东风总不知大都诗与文出乎天然未尝不平淡未尝不绚烂桃李蔷薇芙蓉是也出乎天然虽绛桃红药未尝不平淡不出乎天然则剪白纻为花素绡为叶不名为平淡故陶诗平淡非必饮酒闲适即荆轲咏故是平淡秋风萧飒自天地间所有耳右丞诗平淡非必辋川田家即九天阊阖万国衣冠云里帝城雨中春树等语是极平淡语是极清空境界何者写帝居气象毫不损益耳淡者非若粉地可施五色又非若绘画不复可为粉地也明珠白璧不可施五色而其光采焜燿若备五色日月光被非青非黄非红非白而天下无一色不在其光中自非凝神而照万境其可与语淡乎吾尝天下味多矣天下百物珍羞必五味调和唯蠏也生而有至味可淡食文章之极淡者蠏也

　　明文海巻一百六十一

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十二　　　余姚黄宗羲编书十六

　　论诗

　　答髙洪父【何伟然】

　　诗中更削真为一字之师从此充悟受益良沃然小子固有缪思未敢质之大方之门而轩镜在悬虽自知邪魅安得不呈肝胆窃意诗之作也不逾情景二字五方风土之异百代迁变之情或有古人所不及厯而今人厯之则今人自宜随今之所厯而发今人之语用今人之字既不能强古人之所未厯者豫用之以合我又何必强置今日必用者以投古人今人既可以发古人之未发又安得不用古人之所未用如必但取古人所用之字而用之转换凑泊便成大家灵心巧运又焉用之况古人亦自有用有不用也彼长吉之奇诞生涩何尝依様葫芦而长吉卒以敢用重若刘梦得不敢用糕字宋子京云空负诗中一世豪如必以一字求合古人则所以负于古人者多矣然而先生之所敎亦见今人不知情景为何物惟取新于一二古人未用字使不能用一二未用字者见之辄惊如虾荒蠏兵竟不知其非利甲也则先生之所教者宏矣辱以小友见收故不揣愚昧唐突先生能宥其罪而进之否

　　答杨蠖庵铨部【杨锵】

　　临卭水山槩佳吾兄又得佳中之佳者观来书摸冩防缀幽秀凄清开朗醖酿无所不有已堪神往乃笔端婉雅则又不减柳河东手也此等清福弟何敢望然弟亦颇有快活处省会纷嚣庄语为讳任取眼前之景领略到来之人调笑诙谑放浪鄙靡与之为婴儿寄之乎诟厉嗟嗟蠖庵足下我用我法谓是足以逃焉否耶所云近日诗派的有可异但求新脱絶无性情才短而故为倔强意浅而更有痕迹固不若弟之不能而能不能也人面之不同极百千万亿之人以至百千万亿世之人虽极相肖似而必有不同者此化工之妙也然未始少易其耳目口鼻也诗亦宜然意相景防各有所领但能直抒已怀自不拾人余唾总有真才则有真诗矣若必欲避熟径标新思不顾意象之离合则胸中先自决裂偏抝而冲夷隽永之天趣亡矣一时习尚如此后之遡源而公评者当何如哉向尝质之曹能始先生曰近派诗新脱可喜第觉反着色象何如先生曰然新而有痕吾兄聪悟过人当有契于斯语也

　　与友人【尹民兴】

　　不肖五十五年于今二三年中始成诗歌内乏雅徳体骨饥寒亦安能为云霄海岳之吟者顾孤愤酸辛之情狼子豹孙跳走不住溢而成声切而成韵当斯时也岂复计其和平温厚起承转合遵古诗君子之宪章者昔华州杞梁之妻哀至不栏冲为痛响遂至感动地轴堕陷城隅令两女子自图其哭之善营度口吻以与十七八女娘竞其咽咽呜鸣则且不足以感鲁国之郊人而况动揺天地哉肤肉声鸣之外夫亦别有存焉者矣岂专柔润藻巧而后始为天下之诗人乎怀抱斯言非足下不可以吐此故略陈固愚幸惟裁察

　　明文海巻一百六十二

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十三　　　余姚黄宗羲编书十七

　　讲学

　　与顾东桥【王守仁】

　　所喻杨墨乡愿尧舜子之汤武楚项周公莽操之辨与前舜武之论大畧可以类推古今事变之疑前扵良知之説已有规矩尺度之喻当亦无俟多赘矣至扵明堂辟雍诸事似尚未容扵无言者然其説甚长姑就吾子之言而取正焉则吾子之惑将亦可以少释矣夫明堂辟雍之制始见扵吕氏之月令汉儒之训防六经四书之中未尝详及也岂吕氏汉儒之知乃贤扵三代之贤圣乎齐宣之时明堂尚有未毁则幽厉之世周之明堂皆无恙也尧舜茅茨土阶明堂之制未必备而不害其为治幽厉之明堂固犹文武成康之旧而无救扵其乱何耶岂非以不忍人之心而行不忍人之政则虽茅茨土阶固亦明堂也以幽厉之心而行幽厉之政则虽明堂亦暴政所自出之地耶武帝肇讲扵汉而武后盛作扵唐其治乱何如耶天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫皆象地

形而为之名耳然三代之学其要皆所以明人伦非以辟不辟泮不泮为重轻也孔子云人而不仁如礼何人而不仁如乐何制礼作乐必具中和之徳声为律而身为度者然后可以语此若夫器数之末特乐工之事祝史之守故曾子曰君子所贵乎道者三笾豆之事则有司存也尧命羲和钦若昊天厯象日月星辰其重在扵敬授人时也舜在璿玑玉衡其重在扵以齐七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其养民之政治厯明时之本固在扵此羲和厯数之学臯契未必能之也禹稷未必能之也尧舜之知而不徧物虽尧舜亦未必能之也然至扵今循羲和之法而世修之虽曲知小慧之人星术浅陋之士亦能推步占而无所忒则是后世曲知小慧之人反贤扵禹稷尧舜者耶封禅之説尤为不经是乃后世佞人谀士所以求媚扵其上倡为夸侈以荡君心而靡国费

盖欺天罔人无耻之大者君子之所不道司马相如之所以见讥扵天下后世也吾子乃以是为儒者所宜学殆亦未之思耶夫圣人之所以为圣者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以騐其行事之实夫礼乐名物之类果有闗扵作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者专指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无闗于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者专指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人扵圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之方欤凡此皆就吾子之所惑者而稍为之

分释未及乎防本塞源之论也夫防本塞源之论不明扵天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人入扵禽兽之域而犹自以为圣人之学吾之説虽或暂明扵一时终将冻觧扵西而氷坚扵东雾释扵前而云滃扵后呶呶焉危困以死而卒无救扵天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内逺近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异扵圣人也特其间扵有我之私隔扵物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟防惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长

防有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其徳行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假扵外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成徳为事而才能之异或有长扵礼乐长扵政教长扵水土播植者则就其成徳而因使益精其能扵学校之中迨夫举徳而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一徳以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一徳以共安天下之民茍当其能则终身处扵烦剧而不以为劳安扵

卑而不以为贱当是之时天下之人熙熙皥皥皆相视如一家之亲其才质之下者则安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希髙慕外之心其才能之异若臯防稷契者则出而各効其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也防司其乐而不耻扵不明礼视夷之通礼即已之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通逹而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉目必营焉足不耻其无执而手之所探足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简

易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所与论也三代之衰王道熄而覇术猖孔孟既没圣学晦而邪説横教者不复以此为教而学者不复以此为学覇者之徒窃取先王之近似者假之扵外以内济其私已之欲天下靡然宗之圣人之道遂以芜塞相仿相效日求所以富强之説倾诈之谋攻伐之计一切欺天罔人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其乆也鬭争刼夺不胜其祸斯人沦扵禽兽而覇术亦有所不能行矣世之儒者慨然悲伤搜猎先圣王之典章法制而掇拾修补扵煨烬之余盖其为心良亦欲以挽囬先王之道圣学既逺覇术之传积渍已深虽在贤智皆不免扵习染其所以讲明修饰以求宣畅光复扵世者仅可以增覇者之藩篱而圣学之门墙遂不复可覩扵是乎有训诂之学而传

之以为名有记诵之学而言之以为博有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍羣起角立扵天下不知其防家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戏之塲讙谑跳踉骋竒鬭巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨逰淹息其间如病狂防心之人莫自知其家业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒扵其説而终身从事扵无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空踈谬妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实者极其所抵亦不过为富强功利五覇之事业而止圣人之学日逺日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑扵佛老而佛老之説卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折扵羣儒而羣儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至扵今功利之毒沦浃扵人之心髓而习以成性也防千年矣相矜以知相轧以势相争

以利相髙以技能相取以声誉其出而仕也理钱谷者则欲兼夫兵刑典礼乐者又欲与扵铨轴处郡县则思藩臬之髙居台諌则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其説则不可以要其誉记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辩也辞章之富适以饰其伪也是以臯防稷契所不能兼之事而今之初学小生皆欲通其説防其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也已所幸天理之在人心终有所不可冺而良知之明万古一日则其闻吾防本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁望乎

　　答罗整庵少宰【王守仁】

　　某顿首啓昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其畧以请来教云见道固难而体道尢难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安扵所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其説而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫徳之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传习训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之论学者有二有

讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸已者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之扵内而程朱格物之説不免求之扵外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在扵过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之扵心而非也虽其言之出扵孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之扵心而是也虽其言之出扵庸常不敢以为非也而况其出扵孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文辞既明白而可通论其功夫又易简而可入亦何所按据而断其此段之必在扵彼彼段之必在扵此与此之如何而阙

彼之如何而误而遂改正补缉之无乃重扵背朱而轻扵叛孔已乎来教谓如必以学不资扵外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必扵入门之际便困以格物一段工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详宻而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫为学必资扵外求是以已性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之扵内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首

彻尾自始学至圣人只此功夫而已非但入门之际有此一段也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之説孟子盖尝辟之乃至袭防其内而不觉岂非亦有似是而难明者

欤不可以不察也凡执事所以致疑扵格物之説者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意扵纲领本原之约而脱畧扵支条节目之详也必谓其沉溺扵枯槁虚寂之偏而不尽扵物理人事之变也审如是岂但获罪扵圣门获罪扵朱子是邪説诬民叛道乱正人得而诛之也而况扵执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪纶者皆知其非也而况执事之髙明哉况某之所谓格物其扵朱子九条之説皆包罗统括扵其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之谬实起扵此不可不辨孟子辟杨墨至扵无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为説亦岂灭理乱常之甚而足以天下哉而其流之

孟子至比扵禽兽所为以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其扵洪水猛兽何如也孟子云予岂好辩哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下扵今日之崇尚朱説而孟子独以一人呶呶扵其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚扵杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之扵未壊之先而韩愈乃欲全之扵已壊之后其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂防心殆必诚有大苦者隠扵其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晚年定论盖亦不得已而然中间年嵗早晚诚有所未考虽不必尽出扵晚年固多

出扵晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之説如神明蓍一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异扵已乃益扵已也言之而非虽同扵已适损扵已也益扵已者已必喜之损扵已者已必恶之然则某今日之论虽或与朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反覆数百言皆以未悉鄙人格物之説若鄙説一明则此数百言皆可以不待辩説而释然

无滞故今不敢缕缕以滋屑之凟然鄙説非面陈口析断亦未能了了扵纸笔间也嗟乎执事所以开导启廸扵我者可谓恳到详切矣人之爱我寜有如执事者乎仆虽甚愚下寜不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负扵深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一面以卒所请千万终教

　　答徐成之论朱陆书【王守仁】

　　昨所奉答适有逺客酬对纷纭不暇细论姑愿二兄息未定之争各反究其所是者必已所是巳无丝髪之憾而后可以及人之非早来承教乃谓仆漫为含糊两解之説而细绎辞防若有以隂助舆庵而为之地者读之不觉失笑曾谓吾兄而亦有是言耶仆尝以为君子论事当先去其有我之私一动扵有我则此心已防扵邪僻虽所论尽合扵理既已亡其本矣尝以是言扵朋友之间今吾兄乃云尔敢不自反其殆防扵邪僻而弗觉也求之反覆而昨者所论实未有是则斯言也无乃吾兄之过欤虽然无是心而言之未尽扵理未得为无过也仆敢自谓其言之已尽扵理乎请举二兄之所是者以求正舆庵是象山而谓其专以尊徳性为主今观象山文集所载未尝不教其徒读书穷理而自谓理防文字颇与人异者则其意实欲体之于身其亟所称述以诲人者曰

居处恭执事敬与人忠曰克己复礼曰万物皆备扵我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而已曰先立乎大者而小者不能夺是数言者孔子孟轲之言也乌在其为空虚者乎独其易简觉悟之説颇为当时所疑然易简之説出扵系辞觉悟之説虽有同扵释氏然释氏之説亦自有同扵吾儒而不害其为异者惟在扵防防毫忽之间而已亦何必讳扵其同而遂不敢以言狃扵其异而遂不以察之乎是舆庵之是象山固有未尽其所以是也吾兄是晦庵而谓其专以道问学为事然晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离扵须叟之顷也是其为言虽未尽莹亦何尝不以尊徳性为事而又乌在其为支离者乎独其平日汲汲扵训解虽韩文楚辞隂符参同之属亦必与之注释考辨

而论者遂疑其玩物又其心虑恐学者之蜡等而或失之扵妄作使必先之以格致而无不明然后有以实之扵诚正而无所谬世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈逺至有敝力终身苦其难而卒无所入而遂议其支离不知此乃后世学者之弊而当时晦庵之自为则亦岂至是乎是吾兄之是晦庵固犹未尽其所以是也夫二兄之所信而是者既未尽其所以是则其所疑而非者亦岂必尽其所以非乎然而二兄往复之辩不能一反焉此仆之所以疑其或出扵求胜也一有求胜之心则已亡其学问之本而又何以论学为哉此仆之所以惟愿二兄之自反也安有所谓含糊两解而隂为舆庵之地者哉夫君子之论学要在得之扵心众皆以为是茍求之心而未会焉未敢以为是也众皆以为非茍求之心而有契焉未敢以为非也心也者吾所得扵天之理也无间扵

天人无分扵古今茍尽吾心以求焉则不中不逺矣学也者求以尽吾心也是故尊徳性而道问学尊者尊此者也道者道此者也不得扵心而惟外信扵人以为学乌在其为学也已仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容扵论辩者而独惟象山之学则以其尝与晦庵之有言而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣而遂摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚已乎夫晦庵折羣儒之説以发明六经语孟之防扵天下其嘉恵后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为已之道其功亦寜可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不防其实而槩目之以禅学则诚可寃也已故仆尝欲冒天下之讥以为象山一暴其说虽以此得罪无恨仆

扵晦庵亦有罔极之恩岂欲操戈而入室者顾晦庵之学既已若日星之章明扵天下而象山独蒙无实之诬扵今且四百年莫有为之一洗者使晦庵有知将亦不能一日而安享扵庙庑之间矣此仆之至情终亦必为吾兄一吐者亦何肯漫为两解之说以隂助扵舆庵舆庵之说仆犹恨其有未尽也夫学术者今古圣贤之学术天下之所公共非吾三人者所私有也天下之学术当为天下公言之而岂独为舆庵地哉兄又举太极之辩以为象山扵文义且有所未能通晓而其强辩自信曾何有扵所养夫谓其文义之有未详不害其为有未详也谓其所养之未至不害其为未至也学未至扵圣人寜免太过不及之差乎而论者遂欲以是而盖之则吾恐晦庵禅学之讥亦未免有激扵不平也夫一则不审扵文义一则有激扵不平是皆所养之未至昔孔子大圣也而犹曰

假我数年以学易可以无大过仲虺之賛成汤亦惟曰改过不吝而已所养之未至亦何伤扵二先生之为贤乎此正晦庵象山之气象所以未及扵顔子明道者在此吾侪正当仰其所以不可及而黙识其所未至者以为涵养规切之方不当置偏私扵其间而有所附防増损之也夫君子之过也如日之食人皆见之更也人皆仰之而小人之过也必文世之学者以晦庵大儒不宜复有所谓过者而必曲为隠饰增加务诋象山扵禅学以求伸其説且自以为有助扵晦庵而更相倡引谓之扶持正论不知晦庵乃君子之过而吾反以小人之见而文之晦庵有闻过则喜之美而吾乃非徒顺之又从而为之辞也晦庵之心以圣贤君子之学期后代而世之儒者事之以事小人之礼是何诬象山之厚而待晦庵之薄耶仆今者之论非独为象山惜实为晦庵惜也兄视仆平日扵

晦庵何如哉而乃有是论是亦可以谅其为心矣惟吾兄去世俗之见宏虚受之诚勿求其必同而察其所以异勿以无过为圣贤之髙而以改过为圣贤之学勿以其有所未至者为圣贤之讳而以其常懐不满者为圣贤之心则兄与舆庵之论将有不待辩说而释然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄审择而正之

　　答储柴墟【王守仁】

　　盛价来适人事纷纭不及细询北来事既还却殊怏怏承示刘生墓志此实友义所闗文亦缜宻独叙乃父侧室事颇伤忠厚未刻石删去之为佳子扵父过諌而过激不可以为防称子之美而发其父之隂私不可以为训宜更详之喻及交际之难此殆缪扵私意君子与人惟义所在厚薄轻重已无所私焉此所以为简易之道世人之心杂扵计较毁誉得防交扵中而其当然之则是以处之愈周计之愈悉而行之愈难夫大贤吾师次贤吾友此天理自然之则岂以是为炎凉之嫌哉吾兄以仆扵今之公卿若某之贤者则称谓以友生若某与某之贤不及扵某者则称谓以侍生岂以矫时俗炎凉之弊非也夫彼可以为吾友而吾可以友之彼又吾友也吾安得而弗友之彼不可以为吾友而吾不可以友之彼又不吾友也吾安得而友之夫友也者以道也以徳也天

下莫大扵道莫贵扵徳道徳之所在齿与位不得而干焉仆扵某之谓矣彼其无道与徳而徒有其贵与齿也则亦贵齿之而已然若此者与之见亦寡矣非以事相临不往见也若此者与凡交防之随俗以侍生而来者亦随俗而侍生之所谓事之无害扵义者从俗可也千乘之君求与之友而不可得非在我有所不屑乎嗟乎友未易言也今之所谓友或以艺同或以事合狥名逐势非吾所谓辅仁之友矣仁者心之徳人而不仁不可以为人辅仁求以全心徳也如是而后友今特以技艺文辞之工地势声翼之重而骜然欲以友乎贤者贤者弗与也吾兄技艺炎凉之説贵贱少长之论殆皆有未尽欤孟子曰友也者不可以有挟孟献子之友五人无献子之家者也曾以贵贱乎仲由少顔路三嵗囬由之相处盖友也囬与曾防同时参曰昔者吾友曽以少长乎将矫时俗之

炎凉而自畔扵礼其间不能以寸矣吾兄又以仆扵后进之来其质美而才者多以先后軰相处其庸下者反待以客礼疑仆别有一道是道也奚有扵别凡后进之来其才者皆有意扵斯道者也吾安得不以斯道处之其庸下者不过世俗泛然一接吾亦世俗泛然待之如乡人而已昔伊川初与吕希哲为同舍友待之友也既而希哲师事伊川待之弟子也谓敬扵同舍而慢扵弟子可乎孔子待阳货以大夫待囬赐以弟子谓待囬赐不若阳货可乎师友道废乆后进之中有聪明特逹者颇知求道往往又为先軰待之不诚不谅其心而务假以虚礼以取悦扵后进干待士之誉此正所谓病扵夏畦者也以是师友之道日益沦没无由复明仆常以为世有周程诸君子则吾固得而执弟子之役乃大幸矣其次有周程之髙弟焉吾犹得而私淑也不幸世乂无是人有志之士

伥伥其将焉求乎然则何能无忧也忧之而不以责之已责之已而不以求辅扵人求辅扵人而待之不以诚终亦必无所成而已耳凡仆扵今之后进非敢以师道自处也将求其聪明特逹者与之讲明因以自辅也彼自以后进求正扵我虽不师事我固有先后軰之道焉伊川瞑目而坐防杨侍立不敢去重道也今世习扵旷肆惮于检饬不复知有此事幸而有一二后进畧知求道为事是有复明之机又不诚心直道与之发明而徒奄然媚世茍且阿俗仆诚痛之惜之传曰师严然后道尊道尊然后民知敬学夫人必有所严惮然后言之而聴之也审施之而承之也肃凡若此者皆求以明道皆循理而行非有容私于其间也伊尹曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉予天民之先觉也非予觉之而谁也是故大知觉扵小知小知觉于无知大觉觉于小觉小觉

觉扵无觉夫已大知大觉矣而后以觉于天下不亦善乎然而未能也遂自以小知小觉而不敢以觉于人则终亦莫之觉矣仁者固如是乎夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人仆之意以为已有分寸之知即欲同此分寸之知于人已有分寸之觉即欲同此分寸之觉于人人之小知小觉者益众则其相与为知觉也益易以明如是而后大知大觉可期也仆于今之后进尚不敢以小知小觉自处譬之冻馁之人知耕桑之可以足衣食而又偶闻艺禾树桑之法将试为之而遂以告其凡冻馁者使之共为之也亦何嫌于已之未尝树艺而遂不以告之乎虽然君子有诸已而后求诸人仆盖未尝有诸已也而可以求诸人乎夫亦谓其有意于仆而来者耳承相问辄缕缕至此有未当者不惜往复

　　又答储柴墟【王守仁】

　　昨者草率奉报意在求正不觉芜冗承长笺批答推许过盛殊増悚汗也来喻责仆不以师道自处恐亦未为诚心直道顾仆何人而敢以师道自处哉前书所谓以前后軰处之者亦谓仆有一日之长而彼又有求道之心者耳若其年齿相若而无意于求道者自当如常待以客礼安得例以前后軰处之是亦妄人矣乂况不揆其来意之如何而抗顔以师道自居世寜有是理耶夫师云者非可以自处得也彼以是求我而我以是应之耳嗟乎今之时孰有所谓师云乎哉今之习技艺者则有师习举业求声利者则有师彼诚知技艺之可以得衣食举业之可以得声利而希美官爵也自非诚知已之性分有急于衣食官爵者孰肯从而求师哉夫技艺之不习不过乏衣食举业之不习不过无官爵已之性分有所蔽悖是不得为人矣人顾明彼而暗此也可不大哀乎往时仆与王寅之刘景素同逰太学每季考寅之恒居景素前列然寅之自以为讲贯不及景素一旦执弟子礼师之仆每叹服以为如寅之者真可为豪杰之士使寅之易此心以求道亦何圣贤之不可及然而寅之能于彼不能于此也曾子病革而易箦子路临絶而结缨横渠撤虎皮而使其子弟从讲于二程惟天下之大勇无我者能之今天下波頽风靡为日已乆何异于病革临絶之时然又人是已见莫肯相下求正故居今之世非有豪杰独立之士的见性分之不容己毅然以圣贤之道自任者莫知从而求师也吾兄又疑后进之来其资禀意向虽不足以承教若其齿之相逺者恐亦不当槩以客礼相待仆前书所及盖与有意于斯道者相属而言亦谓其可以客可以勿客者耳若其齿数邈絶则名分具存有不待言矣孔子使阙党童子将命曰吾见其居于位也见其与先生并行也非求益者也欲速成者也亦未尝无诲焉虽然此皆以不若已者言也若其徳器之夙成识见之超诣者虽生于吾后数十年其大者吾师次者吾友也得以齿序论之哉人归遽剧极潦草便间批复可否不一

　　与陆元静书【王守仁】

　　某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冒忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤尝闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸已茍其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是已而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自慊所谓黙而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为説亦将自以为卫夫道也况其説本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人耶亦求同其学于人耶将求以善而胜人耶亦求以善而养人耶知行合一之学吾侪但口说耳何尝知行合一耶推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲解而未尝体诸其身名浮于实行不掩言己未尝实致其知而谓昔人致知之説有未尽如贫子之説金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心耶惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾軰行有未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异已而遂有所踈外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾説卒未易解就如诸君初闻鄙説时其间寜无非笑诋毁之者乆而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容扵冺黙者不觉叨叨至此言无伦次幸谅其心也致知之説向与惟濬及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相细心体究一畨当无余蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知乎但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之説只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着矣此知行之所以二也

　　明文海巻一百六十三

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十四　　　余姚黄宗羲编书十八

　　讲学

　　答胡庐山督学【赵贞吉】

　　相思甚苦不数奉书问者以公闗防之地且烦扵酬答耳向陈蒙山取道内江已闻公有欲去之意及接读翰教始知二公皆为伊人所动欲録诸生讲后劄记颇近似者以奉覧乆而未就故令答迟迟也顷孙淮海见教公去意已闻两台则志已决矣奈何奈何深恨援留苦劝之不早不力也抱歉抱歉如何来谕云道通天地万物无古今人我诚然诚然但云欲巻而藏之以已立处未充不能了天地万物也斯言似有未莹彻处耳愚意谓当云已力未充故时有滞执处时有碍塞处扵此但假渐习薫修乆之不息徐徐当彻去矣即彻处谓之先天而天弗违即未彻谓之后天而奉天时也作如是功者日用间种种色色刹刹尘尘皆在此大圎镜智中巻舒自在不见有出入徃来之相陵夺换转之境矣故曰不离日用常行内直造先天未画前也岂可以为沾帯难扵觧脱

耶又渠云欲扵后天中干先天事此妄作分别语以骇人听耳且此大圎镜智即不落有无之窍也更欲求何窍耶中庸曰天命之谓性言其不假人为无善无不善也喜怒哀乐之未发谓之中也发而皆中节谓之和也指其率性而不假人为之处也周子曰和也者中也中节也天下之逹道也指其已发即未发之体也老子观窍与观妙同出同之防与此同也佛氏不思善不思恶见本来面目之义与此同也岂可以中庸之言谓堕扵情縁难免生死耶公所引情顺万事而无情者即圎觉经随顺觉性之谓也扵此了了则世法与出世法一齐彻去无余矣岂可非之谓扵有无中取辨耶吾观渠书中觊望有待之多自负张皇之甚轻侮前训以表已能堕于业罪而不自觉嗟嗟云水瓢笠之中何为作乞墦登垅之态耶宜见笑扵大方之家矣姑置勿论鄙见再为公诵之且

公谓之了天地万物古今人我者愚意度之当如李异人合论谓自他不隔一毫端始终不离扵当念云尔如公云责任之重有不容已欲为已任又立处未充则不免扵揽厌之病矣何则天地万物古今与我一体也而欲取为已任则二之矣是揽之累也谓迎之也我与天地万物古今一用也而患已立未充则二之矣是厌之累也谓将之也均之非谓随顺觉性也且随顺觉性之句有三焉其一函盖乾坤句周容徧摄之谓也其二截断众流句独一无侣之谓也其三随波逐浪句即随顺觉性之谓也三句一义也一义三句也夫能周容徧摄则一体矣能独一无侣则一用矣能随顺觉性则即体即用即用即体体用一如矣夫学至扵体用一如则逹乎大觉圆顿之门矣古人不贵践履只贵眼明若能扵此具眼歴落分明虽扵日用之中官私之事情有滞执处念有碍塞处

一归扵习气之累渐资薫脩方便而彻之耳如是则青城峨眉之中即衡山庐阜之境也衣冠师表之地即御风云逰之处也逸莫逸扵与众同知也劳莫劳扵违众独栖也古歌云如今休去便休去非谓休官休世休事也谓休其不了之心也又云若覔了时无了时不了之心在官去官任事谢事俱不了也惟智者当下了即当下休矣当下休即当下彻矣虽然其至尔力也其中尔巧也闻公昔学射扵唐荆川矣自今观之巧其可学乎然荆川之讲射法皆巧也当其初巧不在我而在荆川之言故曰不可学至其乆而力充矣力充则巧至矣然后荆川之巧始在我虽谓荆川教我巧亦可矣聊以发公笑惟拨冗赐答望望

　　与赵浚谷中丞书【赵贞吉】

　　慕公逾二十年仅为赵州风雪道上倚马数语既已不堪其渴思矣别后复逾一纪始得连榻信宿扵泾源之上为慰如何然而中心欲讲説并其蹑蹻登临之兴非信宿可能尽也竟以此际别去若恝然者鄙人识浅实有頋后之防耳惟公能鉴之公以其为怯耶顷领顺庆人赍到华翰并佳集书防皆戒仆之留意禅宗者夫仆之为禅自弱冠以来矣敢欺人哉公试观仆之行事立身扵名教有悖谬者乎则禅之不足以害人明矣仆盖以身证之非世儒徒以口説诤论比也吾性中所谓虚灵不昧乃统指性而言非仅指知觉之用也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎但可言心不可以言性也公常以此意攘袂谈説扵海内之人矣背去则鲜不以公为狂也而仆则向风赏音知公壮志有兼济天下之气故愿一见公如渴如饥今仆亦欲以明智定力破此一身伐性隂贼虽不能彻底一澄照睿圣聪明如古至人而庄孟以下欲庶防也向来尝以此意防露扵公前而公遂疑之仆何不幸而不遇公之赏音哉夫古之君子得志则兼爱天下不得志则康济一身耳且一身亦不小也是天地之心也隂阳之防也神之交也五行之秀气也未有不被此根尘识念所壊者今自頋其身与凡夫等而欲造神圣之业岂不难哉公幸勿因忌其名遂不求其实也且宋儒拘拘而举业之士乂不足以语扵尽性之门彼若肆其胸臆出不逊则予将奈之何故尝自托扵不省以免其喋喋唯扵公之前则不敢复逊也夫公之戒仆意甚厚谓仆之才似可偹世任使者若向空寂之途则灰其有为之志窳堕散弃不可鞭策而损扵名教故可惜也顷京师有友人亦以此意相责仆欲发挥此道其説甚长顷刻未易倾倒今第与公约倘圣主异时任用公以廓清斯世仆虽老犹能为公执殳惟所用之功成便当角中东道视去荣利若脱屣耳有一不如兹言公然后食之阶下亦无怼焉此书若逢罗逹夫可出之以致哄堂不必示他人以啓争端

　　复广西督学王敬所书【赵贞吉】

　　自祁阳领翰谕扵是仆病且两月矣是日始取道永州入粤期以趋侍台严以受戒束頋先获捧华章以重羁旅虽身在粪土而荣如云锦之被体也惟先生才器夙成不烦磨琢以驾扵时劲翮髙骞俯观万类衮衮余子无足当意頋劣如仆乃枉拳拳往在随行通籍虽数仰南州之誉未一纳西阶之刺至奉使无状弃之逺裔辱当时而羞列士进无容身之哲退乏立名之业徒具华髪而令妻孥颠露道左已身以御魑魅受世之訾诟未已若此可谓劣矣昨飞雄岭中瘴止存皮骨耳孱妻弱子相向而泣是时可谓狼狈智勇俱困之际矣廼以宿无先容之资而君子眷然顾之盖投手而置之全安之域破世俗之拘挛而陋炎凉之锢习虽仆亦不知斯爱之所从也若此者岂非意气相期属扵豪杰非众人所同者哉嗟乎此事虽不足以尽门下之特逹在仆则感激重矣奚翅仆哉虽使鲁连髙蹈太白不覊犹当折体酬恩亹亹报知已也何则易感者慼结之情难忘者无媒之恵故也自患难衰病以来血气顿改神志亦弱诵习章句无一存记闻欲解其持牍之役以修鼓箧之业则旦夕惴惴惧为轝土龙而施雨恐驱策不前以伤门下之明自祁移永仅百里即精神昏蔽困顿数日犹未招复嗟嗟复安所借以自効耶所以抚躬俛俛以思仰答惕中而无时休也俟至全依医调摄稍定嗣布蒯菅请裁狂叟耳

　　其二

　　承示髙文读之芒寒正色其指同扵王伯安氏其文丰容峻整班孟坚荀仲豫之流也至其中所称士变岂不益可慨哉杨墨佛老纵横诸家姑勿论论其后所称者世之士为毅为节为才术为事功诸种种其扵性皆逺矣其为途何多也夫在孔氏之门才之异者其总为品也有三其弃不与者一狂也狷也中行也此三人者孔子之所与语也乡愿者孔子自谓不愿使入门是直弃不与者也今掩然媚世之侣似少肆而人不知觉矣乎忠孝之道日薄而天常人纪识者忧其负荷之难也辩言泽貌忮中强啄以鼓扵世而便其私图纷纷何时已乎安得孔子之所欲与语者不少槩见而弃不与者乃累生扵世乎欲与共反经敦彛之学率性依中之防其谁为归乎宜分之忧之也夫古之君子以道之不明已之罪也人之不动已之过也宜公之不能恝然也然而流风浩浩人懐其心欲变今之术与习而大同之其何始乎不曰大人者正已而物正矣乎其义渊深其任最重者乎夫吾之身天下之人之一人也一人唱之百人和之其类安得不众乎若是则庶民安得不兴邪慝安得不变乎夫君子者众人之表也其所则而效焉者也以言唱之以言和之而言有枝叶以行唱之以行和之而行有枝叶公欲变今之习俗而大同之必使天下之行有枝叶而后可也今天下以言唱多矣而风靡然日下何也公其知之矣一洗小儒之学非公其谁望哉仆流离疾病之中幸遇髙贤接引故强为转语如此非有知也

　　其三【赵贞吉】

　　领来谕示以真之训其説曰茍其意真矣虽从入之途稍异彼顾无害扵圣人之中道虽万举千差吾犹信之而况其不至扵差乎确哉其言之矣非公仁为已任担荷之重谁能的然为斯语哉夫真未易言也黜妄而后归真公谓狂狷皆有生意而愿者之根芽则焦烂不复入土此最真伪之别也至以讼事喻尤切扵三人者之情仆亦防绎为数喻以酬来教可乎夫黜妄者如蕉之喻真种者如莲之喻伪作者如姚黄之喻今夫剥蕉身者无蕉然不有蕉之根乎故黜妄者重重汰之则根本露而真体见矣莲生淤泥而无所染非君子履世行已之则乎然莲之为花非啻扬采质已耳为蓬为殻为仁仁之中复为薏焉则又一莲矣此天机最真之处也君子力学履世而自得有似扵此夫姚黄非不美观与莲奚以异然其烂然露者徒以供王孙俄顷之玩则委诸泥沙耳竟何成哉今之论者欲胥率其徒同出一途则千万一喙而真妄茫然无别遂令剽窃縁饰之俦得窠臼其中此不剥蕉之故也夫观蕉之外非不蒿然大也而不知中实无有今持此术以履扵世则剽窃縁饰之情亦易以见盖利害得失毁誉防防之际而肝胆尽章矣此其不能如莲之洁也明矣公谓斯人得志则益足以驱市人伙而从之非仆谓之俄顷把玩之际乎而不实之心虚浮之质徒惭负神明而幻其生平寳山空手可慨也哉故君子之学必若薏之为莲而后谓真得夫如此则可以隐可以显可以黙可以训可以接前人之绪可以开后人之智可以格物经世而行教化天下之善行美名皆归焉而不得辞自与世作则而世自戴之若尊亲焉虽没世而不能已此谓之至善大人之学非耶以其始之真故也仆方有志扵此而未之力学闻公髙论不自禁持缕缕如此然辞未逹意为之歉然语云心之精防口不能宣殆谓是哉先生其何以教之

　　其四

　　二月初至家六月有量移之报忽临粤使乂枉尺书及所编定朱文幸甚幸甚仆昔在舘中椟蓄此书每读之未尝不惜我晦翁之不啬扵言而勇扵争论也或曰不直则道不明然则翁直也非争也答曰嗟乎是殆难与人言也往予读荀卿之讥孟子畧法先王而不知其统未尝不骇也及探道日乆心稍有知囬视孟子之禽兽杨墨则窃谓持论之过严矣夫二子之学要有所本也墨子本扵禹杨子本扵黄帝老子二子皆当世髙贤其学本以救世至其徒之失真则非二子之罪也遽极其讨伐而拟诸禽兽焉非不深防先王之学术亦各有在之过乎谓之畧法者以言不深考云耳夫孟子法孔子者尝谓孔子自生民以来未之有则扵孔子之前上圣至人诚亦有所不暇考乃荀氏之言亦未为过至谓不知其统则虽予亦不以荀言为然矣何则统者道之宗也言之所

由出也立言而无其宗如瞽在途触处成窒岂宜以论孟氏也孟氏之宗持志养气是也是孟氏之三昧也义即子思之中和也夫晦翁法孔孟法尧舜尧之授舜曰执中而子思训中谓喜怒哀乐之未发翁则以为人自婴儿以及老死无一息非已发其未发者特未尝发耳其非子思之防明矣至其末年乃叹师门尝以为教顾已狃扵训诂文义而未及求至老年尚起望洋之叹不知翁之将姑为是谦退耶抑所造实若此耳夫使翁之所造实如此则翁所法孔子之统者何在夫晋鄙之未遇魏公子也犹三军之主也及公子一旦夺符而鄙休矣故三军从符而不从将者也夫千圣之统一符也千古之圣贤人一公子也千古智愚之心灵一三军也翁之统一诸子者不能合符孔氏则虽评骘之工説弹之尽椎击之便剥剔之精但服其口而不能服其心后之人尤依望诸子

有搴旗击空之能而不遽去也嗟乎是殆难与人言也盖孔子既没大义已乖而防言将絶扵是纷纷好饮食而勘亷耻以诗书发冡者塞路矣故荀卿斥之为贱而庄生欲齐物论也夫物论者谓人各是其是而非其非故曰大言炎炎小言詹詹如众窍之号而各据其翏翏刁刁以相争扵靡然之途者也夫庄子之雅意欲息诸子之争论以相忘扵道术之中云耳顾虽程邵大儒亦不之察乃去其论字直以庄生为欲齐物如孟子称物之不齐之物乃曰庄生欲齐物而物终不可齐嗟乎文义尚未知解况肯防其意乎后之善谈道术若庄生又莫过太史公也太史公尝论六家指要矣曰吾扵道家取其长焉耳吾扵儒家取其长焉耳吾扵墨家名家法家隂阳家皆取其长焉已耳其短者吾将弃之已耳所贵扵折羣言之者不当若此乎今观晦翁之书其所评骘千古説弹

百家椎击名士剥剔羣言不遗余力矣有曰吾扵某而取其某长者乎有曰古之学术有在扵是者某闻其风而兴者乎各以其术鸣而同扵一吹目为天籁者乎或曰晦翁自任之重故辟邪距诐不得不严本孟子也乌得以庄生史谈之论道术比予曰嗟乎此所谓殆难与人言者矣且学术之歴古今譬之有国者三代以前如玉帛俱防之日通天下之物济天下之用而不必以地限也孟荀以后如加闗讥焉稍察阻矣至宋南北之儒殆遏籴曲防独守谿域而不令相往来矣陈公甫尝叹宋儒之太严惟其严也是成其陋者也夫物不通方则国穷学不通方则见陋且诸子如董杨以下蘓陆以上姑不论翁法程张矣而不信程张尊杨谢矣而力辟杨谢凡诸灵觉明悟通解妙逹之论尽以委扵禅目为异端而惧其一言之汚也顾自处扵日防案上六经论孟及程氏文字扵

一切事物理防以为极致至太极无极隂阳仁义动静神化之训必破碎支离之为善稍渉易简踈畅则动色不忍言恐堕异端矣夫如此学道乌得不陋昔项氏父子起江东以其尊号与楚心刘伯升兄弟起南阳以尊号与更始皆谓授人以柄而后争则乆已出其下矣晦翁之论以为辟禅而不知其实尊禅矣夫均一人也其始可以学禅亦可以学儒也谓灵觉明妙禅者所有而儒者所无何耶非灵觉明妙则滞窒昏愚岂谓儒者必滞窒昏愚而后为正学耶子思曰惟天下聪明睿知足以有临大传曰古之聪明睿知神武而不杀是岂尘埃浊物昏沉鑚故纸而已耶虽然翁固未易测也予尝考其世设处翁之地而论翁之心其拒禅甚力恶苏尤深诋陆太露其意亦畧可观矣盖南渡之后髙孝二帝极爱蘓氏文章所谓家藏蘓氏之书人讲眉山之学也二帝又皆好禅故

皆内禅以毕其功予尝见佛照禅师奏对録而知朱仲晦之不遇孝宗决矣况扵光寜之朝耶翁忠孝天性刚奋有余欲复二帝之讐而无一旅之托其文章议论至扵国势安危之防君子小人升降之际则芒寒正色恢拓竒崛使人凛凛听之不倦视其讲学训解如出二手诚有以激之也陆氏之异则出不相下所谓明其为贼乃可服之意耳夫仆往之读朱子大全之日其论如此乂欲以暇日披覧抉摘取其合者为一编别为一书以表白诸子凡经朱氏掊击者明其学之各有宗也附扵庄氏道术篇之后以继邹鲁缙绅之论以闗渉颇大力未必得遽为而止也今读公所抄若有意焉故肆发其狂愚不知有合扵公之意否便中幸一批教焉夫我軰之扵斯世出诸老之后以论学知言为任者也又遇良友乌得不尽勿外其狂而踈絶是幸适抱采薪之忧词不发越不得逹此曲兾鍳其畧云耳

　　答大理寺李中溪书【赵贞吉】

　　防短别长不见公已三十年矣士夫与释子逰士谈公行事不知其防千百俱彷佛耳未若南都遇贞所冯公见公手翰深説道妙知遇异人又得真悟故自度度人亹亹不竭如此其説如探物懐中不假搜索又如食蜜中邉皆甜賛叹竒特终嵗不尽以遭大忧与贞所别今二年矣忽枉手札又领所着心性图説可谓奇特中奇特元圣秘宻大事因縁满口道之倾囊出之惟恐人人之未及知何其慈悲之大也且宗门中自少林单传以来皆言语道断一路不知何事六祖下南阳忠公出一清源道者有许多圆相宗防付与仰山而西方神僧与小释迦相见亦以圆相相示故五家宗门独沩仰一入门便打圎相其説至数传遂絶矣尝推原其自岂非伊家三防卍字轮相先佛一脉之流传乎五代时陈图南不知何处传有太极圗而濓溪得之着为説以传扵世故道家者流如白玉蟾李和清纸舟冲素辈皆画圆相以为鼎器而文始经性心情识意诸説实相符契与禅宗虽不无一线之隔而源流传播信秘藏之未尝絶响也观公所着真遇异人而得真悟无疑矣苐援孔顔乐处以为首楞严定此自生诤端也白沙云千古圣贤如过影何必援以为重耶得无有美名之慕乎愿先生自信自悟不必求世之知我而欲普度众生亦非意识著述所能办也如何如何近日友人问仆以心性之别仆答之曰心如水如镜性是其涵光之处心又如劔性是其利断处故圣凡同居世而不同生同没世而不同死也似与先生之论颇合如何去人倚马促书不能万一又乆荒笔墨不能自书俱希鍳亮便风乞再赐教当竭其愚今聊发其端耳

　　与聂双江司马书【赵贞吉】

　　驰神公所者防二十年矣然未尝修问通殷勤左右此足明仆之不敏也乃过蒙不弃以为可教前年领训言示以干干免咎之防盖读之犁然有当扵心惕然有警扵中无何即及扵罪谴诚服先生之先觉矣兹仆之事譬之盲子被髪号走以救隣火出门跬步即入坎窞诚足耻矣过者弃去不复顾眎独有长者见盲子哀其以救火故不惜千金之药大赐盲子令其复明此长者之恩寜有既乎嗟嗟仆往事念之诚可愧耻若此盲子三年来亲识旧逰无复一字相问乃乂过蒙长者不弃絶犹以为可教两度寄问今领后番周二守所赍到诚欲仆之心复明也已视此长者怜彼盲子恩不百倍耶三年谪宦瘴疠疾病不啻其心苦耳乃其不肖之身亦已敝矣然未尝敢以一字闻扵亲识旧防亦士之体当尔非以为名髙也兹则不敢自外扵左右者诚又服先生之先觉作人长厚慈义之重矣嗟嗟仆生二十年方知学道初以苫次三年见哀而不伤之体后复闭户习静乆之虽未凝寂而正念不失又三数年可自娱乐稍以家贫故出求仕遂荏苒名妄粗狂暴害十六年始及扵祸三年中悔艾念此则魂魄动而病亦作矣乃其初念旋以暗浊嗟嗟仆之行履二十五年之间又若彼田舍郎之积少赀以自殖忽出大都羡其巨丽归以少赀往日南朔北朝夕驰骛赀尽穷归无所扵托栖惶在道复念少赀有如隔世乂若梦中今先生之怜仆堕盲子之困而不知由仆动狂贾之妄念始乂如此乃昨读所恵三书惊叹奇作入一悟之门抉百氏之髓前无古人后无来者依此脩行可以出世可以经世无复疑阻矣仆悔艾离索之中得此如前贫田舍郎依戴长者寳车圗营复少赀虽为客作常得沾丐喜庆无既如此虽欲拘小谅自外扵门下得乎恭惟有道应期以解世纷吾君得忠靖之臣公卿获直谅之助士大夫有持论依归之地顾仆懐犬马之心者其于国祯寜不恋企他日稍得慰倚闾返初服倘不即先朝露当手冩是寳书蔵之眉山中以谂千古以报知巳未由瞻接肆此缅缕惟頼庇覆愆罪不以示人万万

　　寄洗少汾书【赵贞吉】

　　别乆矣尚忆兄向在都下坐敝舍中论白沙诗法英特爽防人犹在目昨寓胄监广南诸生携示兄所论辩不觉喜敬造诣之深修为之实虽从此坐陈子钓防称湛门宗嫡谁得御之健羡健羡弟以粗浮之过至劳恩谴入粤以来毎翘思君子翼之寡过山川修阻惄如见之近以学不得力猛自省改翻思向者少壮入仕之初天心初复光景稍露始入静安之门颇轻诸累之系当斯时也只宜退歩知非检过畜徳以俟实得而根力轻微不自禁持嘐嘐多言自蹈浅薄遂生一念欲速之心乃有凌跨古人旁睨一世之祟令入心腑而诸障种种因之窃入复樵舂绹汲与祟作家而祟益得志矣蔽以屑末之云令不见眉睫之过塞以芥豆之黈令不闻雷霆之声祟之能如此昨渉忧患始悟道力轻微又牵疾病血气顿减而祟之情状遂尽露矣何则古人刚柔彰微之论不震不动安身知本之说身心澄契无一脗合乃知昔者光景虚浮强阳气耳乌在其为学哉兄之髙明敏逹百倍于弟而师友发明日新月炼学问过患似易察识矣然前所称祟者毎瞰髙明之家而藏于膏肓之地遇为所蔽者譬如中魔之人自为防魔之说人孰得而指之耶故不可不精察母若弟之乆为所弄而叹自觉之之晚可也

　　复欧阳栢庵掌科【海瑞】

　　承谕圣人无近功速化今日行之明日见效皆伯者诈术之私而已此说似矣实非孔子言必世后仁至三十年迟矣然为鲁司防男女别途豚羔不饰价子贡谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和又未有若此速者是则何为圣人即此道法即此至诚恻怛之心为之可以见效于数十年之后亦可以收效于俄顷之前必世后仁之中自有绥来动和之妙不言其速而自无不速犹之男耕女织数月而后得衣食迟矣然自此以后陈陈相因有余粟有余布无速无迟而不得徒以其初言法制未备圣人亦必有以处之非坐而待至数月也纵商贾佣功场圃夫脚嗣往兴来莫非王道亦莫非孔门事业今人毎鄙书生迂腐无用勇猛能操切吏书仕宦盛气于世正以书生知王道之迟不知王道之速也假如于今贼临城临村破灭呼吸乃曰我去做务农讲武之法来其可乎医家急则治其标治标亦医家正道而非旁门邪术也治标与绥来动和作用不同姑就速化一端言之富国强兵陋为伯术儒者不屑圣人不富国强兵耶什一而彻田猎讲武富国强兵天下之于圣人莫是过也谓圣人言义不言利兵非得已天下寜有这等痴圣人死地圣人耶自谓我为天徳为王道一谋画一施行大大小小求之而不可得说为矣而又不见其出手为之茍且因循日挨一日止是以一件有待不可速做借口答人此天下所以厌儒人迂腐无用而尊孙吴管晏也伯以速道悮天下儒以迟道悮天下其害一而已矣诈术犹可支持目前腐儒目前日乆俱无用之世主乐就功利厌仁义之谈厌腐儒也无所倚仗不得不然也今日有真圣人出焉逺过孙吴千百世主无不乐之乐之非真知徳义可尊而贵也乐其逺在孙吴之上富国强兵见目前也许鲁斋谓学以养生为本或者以为不知道讥之借口养生为富积计则谬矣朝闻道夕死可矣天下之人死矣亡矣而后可以闻道耶赐不受命货殖颜子庶乎屡空未闻颜子听其饿死不为生道计也儒者迂逺而濶于事情无所用之有贼临城行冠礼者有一筹不展抱守忠义俯首就戮者圣人原无此等道理原无此等忠义也吕祖谦谓莫速于圣人莫迟于申韩莫利于圣人莫钝于申韩此道此意知道君子自可得之于其速不于其迟伯道也为其迟亦为其速王道也天徳也公区区之说不免毫厘之差谬以千里敬布所见求正非敢为辩也

　　与王伯安先生书【吾谨】

　　往嵗获见执事于杭城欵领道论深觉洒然自得以为执事徳噐温粹言议精宻今世之君子论道义者无如执事惜再往欲竟其绪言而执事行矣怅然而归至今且以为恨谨少时嗜释老之术索其书读之竟日不厌悦其清虚髙广之论见其同而不察其所以异灰心死形防至无救自知夫体用一原之学而僻侧固陋之习已渐埽矣恐厌酣糟粕之余或未能尽涤其渣沥时时发言犹不免踵故习执事于其毎言而疵之曰此禅家语谨亦安敢自文也哉然以为认虚灵之识而昧天理之真淫于虚寂之教而终身不知返者则实非谨之所甘为也执事述程子之意谓才说性时便已不是性孟子所谓性善是继之者非本然之性也是诚足以破释氏知觉是性之説而吾儒天理自然之妙有不容辩议而明者但谨之所谓虚灵不昧乃指统性情之心而言而非指虗

灵之识也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者存即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎合虚与气有性之名释氏徒取其气之知觉运动以名夫本然之性而程子所谓性乃太虚之名也谨之所谓虚灵是性亦取张子之合虚与气者而言也茍以虚灵不昧輙为释氏知觉之説则谨之所未及知也若又以虚灵不昧为但可以言心不可以言性则朱子固以是训明徳矣明徳可谓非性乎况心可以兼性故程子以未发之心为性虚灵不昧固不可谓之已发也幸执事为谨剖之窃谓世之欲排释老者大率当如欧阳氏所谓修其本以胜之不宜呫呫动喙与之角胜负也周濓溪无多言説读其书者亦足以知邪正之辨至程子始别之然亦云不若从迹上防故攻其迹则犹可屈之为城下之盟及朱子乃谓其源头已与

吾儒有别夫辨其源则彼固有説以扺我矣此朱子不及程子处且杨氏所谓其恸其喜中固自若而引庄周出怒不怒之言以明之其形容圣人之心似亦不为害理朱子以为诚如其说则是圣人当喜怒哀乐之时此心漠然同于木石而姑外示如此之形凡所云为皆不复出于中心之诚矣此尤可疑也夫程子固曰圣人之心如明镜止水矣葢谓随物应之如水镜之照物因物而见水镜固漠然无所动也今以圣人当喜怒之时犹不免动其心以应物无乃异于明镜止水之义乎若以漠然不动为不出于中心之诚窃乂以为不然夫浑然在中即天道之诚因其可喜怒而喜怒之特其心不逐之而动耳尚安得谓之不诚乎况程子答蘓季明之东亦曰以事言之则有时而不中以道言之则何时而不中喜怒哀乐之迹所谓事也而圣人之心浑然全体即所谓道也若徒

见其事有时而不中遂谓其心之应事亦随之而有所偏倚无乃异乎此其所谓离于释老者何耶若杨氏所谓顔子虽夭而有不亡者存朱子疵之是矣其言曰若曰天命之性则是古今圣愚公共之物而非顔子所能专若曰气散而精神魂魄犹有存者则是物而不化之意犹有滞于冥漠之间尤非所以语顔子也是所谓任消息屈伸之往来而廓然与化为徒其髙于释老之守灵爽知觉者奚止一等然而人心不死之説与夫圆融无际之语尚不免掇其绪余防何足以服其心而使之帖然不敢辩是非哉夫圣人不得已而有言言之多非圣人意也后之儒者往往得已而不已故时有出入之弊徒足以起争端耳往尝观横渠之言曰道徳性命是常在不死之物也已身则死此则常在窃笑以为立言正不当如此孔子未尝无言不过曰穷理尽性至命而已今欲攻释氏

而立为此论不防于助之乎谨亦诚知夫圣贤立法之严卫道之至时时犹不免异端袭击溃围之弊况敢身自蹈之以滋天下后世之扰乎徒以为不必与之多辩明吾儒体用一源显防一致之妙笃于力行以自致于髙明则勍敌可不攻而破矣执事以为何如由敬而静由静而虚虚则性矣此谨之思自力者也不知尚有堕空颠仆之患否幸示教焉若精防之论非面防不可兹且未及覼缕惟执事心察之

　　明文海巻一百六十四

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十五　　　余姚黄宗羲编书十七

　　讲学

　　与方西樵【王渐逵】

　　向者夜间造谢门下辱不鄙与进教爱弥至得闻所未闻虚而徃实而归夙昔之望深为慰幸伏惟尊丈髙蹈于樵涵养日久造诣葢精濯去旧见以来新意所解经义皆发前贤之所未发者然向来蒙所指教尚有疑难欲即质正以深夜不敢劳于长者遂尔拜别回乡后捧诵明训静而思之终觉未洒然脱悟故不揣谨此奉逹非有所致辩也学求明诸心而已质之先觉所以求明乎心也承谕致曲之训而以夷恵之清和明之曰致其一偏之清一偏之和而造之各臻其极以至于能化又曰所谓化者乃一偏之化非大而化也某以为圣贤学问皆从心性中流出性之未发曰中中者天下之大本是故圣贤之学具于心原于性蕴于中故致其中则天下之大本立于是一以贯之而万殊统矣溥博渊泉而时出之矣未有学得其偏而能致于圣且化者亦未有圣人心性之学而反流扵一偏者如尊丈之训则心学且有二而圣人之所为圣人者其本根节目亦可不同矣窃谓清和者气质也夷恵之学虽至扵心无一毫之私可以言仁然气质未尽丕变渣滓未尽融液盖亦以其所学之未全夫中所造之未得其大是以未免堕于一偏而不能全故发见未当其可耳观孔子之于二子皆称之以贤可见而孟子遽以圣目之则过矣故致曲之说只作贤人君子希圣之学为是虽曰其次然由教而入者皆可谓之次不必以此而专论圣人之次也至于论性而谓性有善恶并举告子及荀扬韩子及周子之説证之尤某所未喻也夫以性为有善恶修其善者为善人修其恶者为恶人则孟子性善之训为诬而孔子相近之教不通矣此告子仁义桮棬荀子礼伪之论之所由起可不必攻也某于宋儒惟取信于明道诸説若以天地气质分之则诚于善恶未能判截反堕于善恶混之中而与荀扬无异矣明道曰性生道也恻隠之心人之生道也又曰心如谷种仁则其生之性是也此数言者万世言性之标的也盖某之所谓性者乃一隂一阳之谓道道之流行曰命命之着物曰性故性者人物得之以有生即所谓天地之大徳曰生又曰生生之谓易故曰人之生道夫人之生也其禀质虽有昏明强弱之不齐而无与于性非可以善恶论也惟其感于物则物交物而引之习类生而善恶始判矣故人诚能从事于学则其为明而强者可以为圣为贤其昏而弱者薫陶切磨之下虽未能造其全亦不失为敦笃之士若其习于流俗而不知学也则所谓明而强者适足以为奸雄滑黠之资其昏而弱者则甘于自暴自弃而流为下愚之归矣故孔子曰性相近也习相逺也曰相近亦以其质之昏明强弱其初稍有不同耳曰相逺则习于善则善习于恶则恶如南北其辕不可复得而合一矣岂不大相逺哉某之管见如此有不合处希不吝再赐教爱庶山居得以防绎其义务求必明诸心一洗羣疑而防归之此平生之愿望也某顿首再拜

　　又与方西樵【王渐逵】

　　始初天以道命凝为人物则此躯殻亦是性但以既凝为体质则块然为器为物不灵矣其轻清流行主宰于其中而灵者此真性也故道家亦以为大化流殊常欲去人为神为性释氏之不爱四大者亦以其精灵不在此故耳由此观之则性为人生生之道犹天之乾元地之坤元者也躯殻岂得以论性哉程子云人不可从躯殻上起念夫耳目之欲声色口之欲味四肢之欲安逸此躯殻上起念也人当从心性上起念不可从躯殻上起念然此念头起处即是已发因有所感而动非是人生而静性之本然者矣故程子谓才思即是已发夫人动此念头或因物而感或未因物而内自感者葢此心前时曾因所感留滞不化是以久而复萌故躯殻之欲或无因而起者此内欲之萌中庸所谓慎其独是也或因物之感而起者是外欲汩之孟子所谓物交物则引之是也故念头起即是感物而动百孔千疮皆从此出乃性之欲非复未发之真矣惟圣人心性常虚明凡物之感所过者化更无留滞是以内欲不萌外欲不汩真性常着故于未发则足以立天下之大本已发而念头一动即无乖戾挠乱而为中节之和矣然则躯殻之欲巳是动处乃情之流非性之本也诸家即其情之流而为性是以善恶之论纷纷卒无合一又曰真性未尝不发露但其发露乃自然而然非由意虑所得如入宗庙生敬墟墓生哀见孺子入井而有怵惕乃真性发露时也其余心逐物而动乃躯殻起念非真性也佛氏谓人性本善直下便是其説又太髙葢窃见其一二而欲诱吾髙明之士也此所谓黠胡也若直下便是即是天生自然的圣人然圣人之所教人必在克己复礼者葢古今间世乃有圣人自大贤以下心之感物未免理欲交战真妄相杂茍非敬以闲之鲜有不逐物而妄者若循佛氏之説卒流于狂妄未有一人成于贤人君子者盖无践履克治之功故也仆曾读象山之门人杨简已有此议论谓此心广大髙明不用察识不入思虑顺其自然往往举佛为况其流弊至此今阳明之徒又从而衍之曰克己非功夫无欲是功夫又云此真体一得不用操持常常照管便是仆自抵都下其説盛行然大抵皆事讲説无一诚笃者以其徒识其光景而下手功夫全然不着如登髙山未曾跬歩而虚望其巅厓之气象何益此程子于介甫有平地説相轮之喻也我朝薛敬轩吴康斋二先生曾观其书真以践履为实地一步一步做去故卒成名儒于此可以见儒释之异可见释氏诱人之深可以见吾性虽虚灵汨于人欲不可无澄治之功也因论性并以近代之学上闻于左右乞不以多言为狂妄则幸甚

　　再与方西樵【王渐逵】

　　某自读书识训义以来便参究此性遍求之古训近考之宋儒皆未有所得又沉潜者凡数年复验之天地推之万物反而求之吾心审其动静测其寂感乂数年而后豁然始有防通处葢尝妄以巳意论之天地之道除生人物则无所见一隂一阳以生人物者则谓之道指其道之流行不息则谓之命人物所受以生则谓之性人在其中乂禀得斯道中正之全故人为万物之灵是以人之有生其心性即道也道有统防有散殊具于心则其统防发于四支百骸则其散殊也然天地之道至中至正全体兼备到其散殊万变而不可测识则乂不同故人虽得其全而于禀之清浊强弱之分又不能无异是清浊强弱者道之变化为之也道之变化为之故人之禀是道亦如之葢中正者乃其常变化而不可测识者乃其流动处虽圣神亦不可得而知之非惟圣神不得而知虽道亦莫知其所以然也故曰虽圣人不知不能天地之大也人犹有所憾是也某之鄙见如此乂以此意而复推之则以为性者人之生道生道至善而禀质有清浊强弱之稍分所谓相近也何尝有善恶善恶者习后乃见指清浊强弱而为善恶则不是若以清浊强弱而遂为善恶之分者益非也不揣谨此请教惟吾丈不弃再赐教爱幸甚某再拜

　　再答方西樵【王渐逵】

　　前日小价回接得手教论性之防可谓明尽无余仆之鄙见亦是如此乃观尊丈来谕反求诸心益见明畅通逹此论一出则天下后世语性者不能外矣但仆于此少有赘焉天道命之性人得之以生然既落在躯殻则其渣滓之凝结者也渣滓凝结是以不能无清浊强弱如地之初亦是此道之渣滓凝结故有四方水土各各不同然即夫坤元之道流行于其间则无不同也人之禀于躯殻虽其有清浊强弱不同然天以此道付于人而为性其精灵一防统具于心贯属于四肢百骸者则无不同也其昏浊者但为躯殻混汩掩蔽不得露其精灵之体耳非恶也若人从事于身心之学静而有以养之动而有以察之不蔽于外物以逐其躯殻之欲则心志安闲神气凝定躁妄之思以息嗜欲之火不燃而复其真静之本故精灵内照者不汨不挠其统防也既有以存乎一心其散殊也又有以摄乎百体由是而存之不息则道义出而可以为圣为贤矣故曰性者人之生道而无与于善恶也若张子谓气质之性是指其躯殻而言非性也故孟子所谓性善指其精灵统贯者言之也孔子之所谓相近指其所受之多寡言之也【此多寡是人始受于天所得五行之性之多寡故有多于仁多于知之别】若不能事于学则人欲蔽之于先习类染之于后躯殻之欲无涯莫之止极其不流于大恶之归不已矣仆谓以此训于天下后世使人皆知人生而静乃天之性但物感之后始生躯殻之念性之欲乃流耳茍能反躬则恶可克咎可补不至以人化物也书曰人心惟危道心惟防曰人心以其感于人者而言感于人则有躯殻之欲故在精而一之则中性着矣诸説皆以善恶论者葢泥此渣滓躯殻而不知吾身至精至灵之性统防散殊常与天地相流通而为人生生之道初非躯殻之谓亦无与于善恶也仆请不以气质躯殻为性而从本于道命生生不已之间言之则既有合孔孟之防而有功于由教而入者不既多乎未审尊文以为何如尚容侍教面正不具

　　答王龙溪书【王渐逵】

　　别后两辱手教逺及足见吾丈与人为善之心不以时忘不以逺遗葢恐此道之或晦于天下故与天下共倡而明之卫道之功切矣讽诵之余感激当何如某僻居山中与城市邈隔今嵗春间出省下得防郡侯胡公始接来札又防推府骆公乃知吾丈复解官东归时事如此可叹可叹虽然贤者出处闗乎世运盛衰固非偶然安以俟之而已来教所谓致良知之説以仆之质性鲁钝学力粗浅固未能窥其防奥然以是稽之孔门反之吾心殆尚有可疑处夫今之学者多主于白沙阳明二先生之教白沙之学在于求孔顔乐处阳明之学在于致良知二者固圣贤法门但以此为教恐学者流于漭荡无实下手得力处夫孔顔之乐大矣必有躬践实际而后可以契其乐之真良知之体明矣必有涵养操持而后可以得其明之用不然则所谓乐亦虚谈其光景之可爱而于独知之地但凝之于静而不能不汨之于动融之于心而不能不滞之于事者多矣某尝以论语一部真千古圣贤入手之要诀何也其防在乎心与事合一而已矣以心而贯于事物随处致力随处照管故心事合一鍜錬纯熟打成一片然后谓之真境实际方无走作乃有受用处茍或想于胷臆致测于景象徒抱夫虚灵之体而昧夫流行之用以之资讲説则可以是而求圣贤之实学则未也故某亦以孟子先立其大者之语为立言太寛然必以集义为事乃见入手脉路处今之学者往往流扵孟浪无依皆以其守心太过而畧扵事为是以心事岐而为二支离涣散而不能相合失孔门随事致察之训以至于此此其所以髙者流于禅定之归而下者则混于理欲之无辨而认贼作子者多矣故丹书之戒以敬怠言之尽矣而又以义对欲言易大传敬以直内可矣而乂必以义以方外徳始大而不孤皆随事致察之明騐也夫平地而説相轮与由阶级而直造其顶者其所见何如也某逺处遐陬无明师友讲习之益其所得所闻如此吾丈以为何如人便不惜再示教爱尤为望幸

　　答洗少汾书【王渐逵】

　　鸢鱼一章言其上下察也云察字无昭著之义须以心察之某谓讲书先要文义通若文义不通徒率以立已説恐不是若谓以心察之则于文义不通矣盖见鸢鱼之上下又却以心察之乃见天理流行则反赘矣此鸢鱼即是此心此理而流动着见于天地间者彼此相触何等洒落何等活泼泼地此时乂一心以体察之则抑而滞矣母乃赘乎故程子谓活泼泼地正指此以唤省人意不作两项防冼白沙之学以自然为宗仆终有疑焉其所谓自然者全欠下手功夫漭漭荡荡无所捉摸使学者空为臆度其不流为老庄之自然者防希矣虽程子云勿助勿忘不用丝毫人力然既曰勿助勿忘便是下手切功夫始有头脑下落若只説一个自然何所指乎明道以明觉为自然盖谓吾心虚灵之本体如是也与此所谓自然者又异矣请更详之　天地之性落在气质

中恐未然夫一隂一阳之谓道继之者善成之者性一也何尝有二只因男女搆精万物化生后乃有此禀质此所谓形体也此禀质乃是渣滓非可言性若夫隂阳之道落在人心所谓生生之理则是性也此性何尝有善恶夹杂自汉唐宋诸儒不深于性学乃有指禀质为性者是以善恶之论纷纷可叹可叹明道云心如谷种仁则其生生之性以此言性圣人复起不易其言矣孟子云先立乎其大者则小者勿能夺也孟子不以禀质为性甚明张子亦曰气禀之性君子有弗性者焉亦畧见得但乂以天地之性分之却乂错矣　学莫贵扵真知固也然知后又要常常照管得到如云戒慎恐惧此照管之事也此心之良知如主人翁当其逐物扵外如主人翁在外不能照管遂生许多弊节然主人翁虽在内不能一一照管使家内不严肃齐整是习于懒惯而忘亦是失扵照

管亦生节也故主人翁在家乂能照管方得是以古人于真知后复有诚意一闗诚意一闗即是慎独即是照管功夫若夫真知便了如知毒物之不可食则今人食河豚而不顾其死者夫岂不真知而不能戒惧照管是以失之耳古人下一敬字最是盖敬者即此心之惺惺主宰时能照管者也幸为思之何如何如　只整齐衣冠尊严威仪便生敬亦是倒説盖心有主时始能有所收敛如此若待衣冠威仪时乃生敬则不知要作整齐尊严时谁为主宰也　若断家事即至亲到但令子侄待之觉得此心无扰亦甚快活此亦偏扵静处易云言天下之至赜而不可恶也应事接物一有厌恶便是病根便未见得动静合一处故动亦定静亦定乃见所养陆子静亦云在人情事变上用功此正心事合一处须着如此做去　吾道至大至博无所不有无所不该皆本扵隂阳中

来儒与释皆囿扵吾道中则释之道亦道也但所见有偏处失其大全中正之体耳阳明云道一而已仁者见之谓之仁知者见之谓之知释氏之所以为释老氏之所以为老百姓日用而不知皆是道也説得甚周遍圆活道惟圣贤乃见得中正全体其余非圣贤则不能无偏如仁知释老皆所见之偏处观扵中庸所谓贤知即此仁知释老者也所谓愚不肖即此百姓日用而不知者也又何怪其同与不同　为人后者所以后大宗非宗恐不宜置后此言良是良是盖礼云为人后者孰后后大宗也乂云支子不祭殇与无后者殇与无后者祭于宗子之家既曰后大宗则小宗亦不置后矣况其非小宗乎既曰祭宗子之家则不为之立后矣礼文如此明白不知后儒何故乃有此支离议论盖大宗若絶无人统理众族人故只得扵族中取一人以聨属之如府县长官缺则当

铨一人以补之余皆祭扵宗子之家则立后出继之礼古所无也自此出继之説行使人子舍其亲而事他人之亲天理人情必不安矣自此礼不明陷了古今天下多少人于不孝不仁不知泉翁又为此説何也　天地万物皆有自然之理任其自然则胸中自有乐地故白沙之学以自然为宗盖本诸此张子亦云如太和中容万物任其自然亦此意然必先知个入手门迳然后可以语此白沙亦云若不从事扵孟子勿助勿忘而骤语以曾防之乐一似説梦则白沙下手门路亦不以此为先矣只因后人误认白沙之学为自然功夫乃有此议论使白沙之学不明扵世而天下咸以老庄目之可叹可叹　又曰君子素位而行不愿乎外不怨天不尤人无入而不自得此即白沙所谓自然之意然必戒慎之功到乃有此戒慎之功即敬也程子云勿助勿忘中间便是敬古人只説一敬字便是功夫简易明白后儒自立门户又别求一个入手脉路以教人皆失其真切之使天下学者漭然不知入手而卒流扵虚髙逺之归无一人克履其实境者此皆后儒支离之説悮之也

　　答项瓯东论陈白沙【王渐逵】

　　向在李三洲处得见来书以陈白沙为禅学摘其数条而论之所举虽是然白沙非禅者也白沙学扵吴康斋康斋深得孔顔之乐白沙求而未得归卧阳春台静后数年然后得之其学则求诸心其功则得扵静似禅而非禅者也夫所谓禅者弃君臣父子夫妇之伦絶中国礼义衣冠之教者也故谓之禅白沙事母甚孝出处甚明教人甚切理义甚精问学甚苦多得扵静处有之故每以静中养出端倪教人又云去耳目支离之用非去耳目也去其支离之用尔其不事著述而欲归扵无言葢见宋儒议论太多故矫之云尔其用心亦诚为过当也至扵禅之一字吾尝论之葢禅之説亦吾道中之所有也夫吾道之大也知者见之谓之知仁者见之谓之仁佛者见之谓之佛老者见之谓之老百姓日用而不知圣人之道大矣故暗为禅之説者吾亦且恕之至其附扵佛之教则不可不深斥之也今有人扵此尽伦理施政治明出处慎取予则虽终日谈禅吾不忌也何者其道盖吾之道也但窒而碍终扵不通使其知而反之变而正之则善矣今夫天下之物其草木禽兽之相类者甚多或一物而至三四至六七者有之然自造化之道视之则皆物也今夫异端老佛庄列之书类亦多矣然各一其见则各一其説自费隐之道视之则皆道也但圣贤之道中正而大全诸説之道皆一偏而有泥故君子之扵异端惟明吾道以胜之不必辟焉可也至如白沙之学求之宋儒如此类者甚多司马文正吕晦叔刘元城谢上蔡陈莹中张子韶杨山陆子静往往得扵禅学改头换面处有之然扵身心国家皆无愧歉天下后世皆尊仰之此禅学之变正而非禅矣何可怪乎白沙之学多着扵静固有偏处而其本根节目则同岂谓之禅乎虽然禅而归扵正则可恕禅而附扵佛谓佛为西方圣人欲隂附其教则有大害于中国宜在所痛斥而不少假借焉可也盖佛者西域之人其法西域之法是故西域之法毁纲常灭人道遏化生之机伤天地之和其风声气习一入扵中国中国受之则生变乱如厉逆之气行扵一乡一乡受之则生瘴疫验之古今皆然观晋之名流卒归于老佛而以师礼事之遂有刘石之扰唐之文人宰执皆冩诵经典崇尚斋醮遂有五代之乱宋之诸贤皆译佛偈谈真空而亦明尚斋醮暗师头陀迄于金元之代今之士夫乂宗之矣弃圣贤之言而事禅佛之説隐义谜辞互相倡和以无为为上乘以了悟为宗防其风声气习渐染将半矣是故天下之乱又可忧也故吾不忧夫禅之附正而忧夫佛教之害世名人逹士从而和之大乱之兆也又将有【阙】

　　公亦尝思及此乎容异日圗防面领教爱不具

　　上霍兀厓宗伯【孙存】

　　日蒙手翰以所与泾野先生寅清之暇商古今之正论谆谆训诱某何人斯与闻斯教夫泾野醇乎醇者也夫子强哉矫者也以泾野之醇与夫子之矫陶镕变化扵大圣之域发之而为论议措之而为事业其必灼知乎善恶之机而择守乎时措之宜自不至扵贤智者之过矣而岂愚不肖如某者所能賛一辞哉顷以门下辞受之严仅市婺之朋酒以献而适得败者遂使夫子有感扵以名取人之难焉嗟乎某独不类是耶若以言献安知非婺之败酒乎然是酒之初市扵兰也价甚防其不市伪明矣而顾若此则中途所与同处者薫蒸之气败之也嗟乎士修扵家而献扵天子之庭其所与同处者可不慎乎是酒也必一败一不败今偶酌其败者遂并其不败者弃之毋乃未尽酒之情乎果然则天下多弃物而瑜皆得以瑕掩矣纵使二酒俱败而兰产之正味则未败也他日更取其味之正者不败以气之恶者而酌之则可以荐神明酢賔客而奚遽以一败遂摈不使前乎使当其方败而改作之否则别用之或以为酸醯或以涤药物或以济道暍未甘委之沟壑也存不幸实类扵是夫道之中也犹酒之有正味也贤智之过则酒之酽而过扵正味者也愚不肖之不及则酒之漓而失其正味者也书曰若作酒醴尔为麴糵糵多则甘好善之深者似之麴多则苦恶恶之严者似之以某观扵夫子其酒之苦者乎苦口者利扵病惟量之大者能受之泾野其酒之防者乎式燕而醉扵心则量之小者皆受之矣若以泾野之糵与夫子之麴损益适中以酿之则甘苦调而人皆知酒之正味矣古人有体道之言有知道之言某不能酿酒而知酒之正味伏惟舍其前日之败许今所市之真取而酌之则酷暑之气可敌严寒之天可温而和气可致无妄之疾勿药有喜矣若夫投之江以醉三军赐之食马者可以化暴而为忠良助又其余事耳

　　寄阳明先生【黄绾】

　　初春乡人归辱手劄并祭徐曰仁文令人凄然益念斯世之孤不知何日得从阳明之麓以毕此生也绾领教入山颇知砥砺迩来乂觉向者所谓静坐所谓主敬所谓静中看喜怒哀乐未发作何气象皆非古人极则工夫所谓极则工夫但知本心原具至善与道脗合不假外求只要笃志扵道反求诸已而已夫笃志扵道即所谓允执厥中是也扵凡平日习染尘情痛抉勇去弗使纎毫溷扵胸臆日择日莹随其事物之来无动静无内外无小大无精粗无清浊一皆此理应用故无时而非入徳之地无事而非造道之工昔者孔子自十五志学至七十从心不逾矩进退无已只此志之日笃也故语顔子使之欲罢不能既竭吾才至扵卓尔此乃圣门极则之学与极则之传也若徒知静坐主敬观玩光景而不先之以立志不免动静交违灭东而生西也夫才説静便有不静者在才説敬便有不敬者在才说和乐便有不和乐者在如此用工虽至没世无税驾乃知笃志一语真万世为学之要诀也近世如白沙诸公之学恐皆非圣门宗防宋儒自濂溪明道之外惟象山之言明白痛快直抉根原世反目之为禅而不信真可恨也伊川曰罪己责躬之意不可无亦不可留胸中为悔象山则不然曰旧过不妨追责益追责益见不好又曰千古圣贤何尝増损得道只为人去得病今若真见得不好真以为病必然去之去之则天理自在道自流行所谓一日克己复礼天下归仁者也往年见甘泉颇疑先生防病根之说凡遇朋友责过及闻人非议輙恐乱志只以静黙为事殊不知无欲方是真静若欲无欲茍非勇猛鍜錬直前担当何能便得私欲尽净天理纯全此处若不极论恐终为病绾近一书畧论静坐无益亦不敢便尽言及此向见友生送甘泉序云孔子传之顔子顔子殁而不传惟曾子以一贯之防传之今日恐亦未然夫一贯之要只在反已笃志而已顔曾资禀虽或不同其为一贯之传则必无二鄙见如斯不审日来尊见如何山亭改搆相知至者皆有赋咏敢録闲覧更望不惜一言以慰山灵幸甚

　　复李逊庵【黄绾】

　　邂逅京旅获闻髙论至今不忘迩闻擢宪敝省喜慰无量数年之间法立仁流谁不瞻仰益知君子之学有本而师友之教深矣昨蒙惓惓岂胜感激但绾方在告公居当路非趋见之时故敢以书求益乆不囬示岂以绾不肖不足领耶抑有难言而置之度外耶近者京师朋友书来颇论学术同异乃以王伯安魏子才为是非是伯安者则以子才为谬是子才者则以伯安为非若是异物不可以同子才旧扵公处见其数书其人可知伯安绾不敢阿所好其学虽云髙明而实笃实每以去心疚变气质为本精宻不杂殊非世俗谤议所言者但未有所试而人或未信向者公尝语绾曰凡遇事须将已身放开一邉则当洒然自得其理绾每诵以为数字符及读易艮卦云艮其背不获其身行其庭不见其人然后知公言之有自实与伯安之防无二子才素讲于公学问根本宜无不同盖皆朋友用功未力好起争端添驾为疑以致有此诚可慨也昔者二程之学似不同扵濓溪伊川之言若有异扵明道邵张之绪若不同扵二程但其大本之同相观相长卒以同归而皆不失为善学他如司马吕文韩冨诸公虽功名道徳各有其志然皆为深交笃契为国家共济岂如今日动辄分离也至扵晦翁象山始有异辩然亦未尝不相为重至晦翁门人专事简册舍巳逐物以争门户流传至今尽经纂缉为举业之资遂满天下三尺童子皆能诵习腾诸颊舌或及徳性即目为禅乃以徳性为外物圣学为粗迹道之晦蚀一至此矣殊不知古人所谓问学者学此而已学不由徳性其为何学贤如子才岂宜有此绾知必不然矣况为学此时不啻晓天防星并力共图犹患寥落磨冺頺而不振况志之未笃功之未力各相排摈销沮阻防实乃自壊此事闗系非细区区朱陆之辨姑置之可也朱果有益扵此则求之扵朱陆果有益扵此则求之扵陆要皆自成其身而已辱深爱敢并及此倘得一言子才只以天地为度各通其志各尽其力斯道之幸何如

　　答邵思抑【黄绾】

　　近承手翰足见进学之功仆屡致问左右俱不卜沈浮书中防防似扵吾人有不察者且吾人学问惟求自得以成其身故曰诚者自成也而道自道也实无门户可立名声可炫功能可矜与朱陆之同异有如俗学者也茍求之能成吾身而有益扵得虽百家众説皆可取也况朱陆哉茍求之不能变吾气质而无益扵得虽圣言不敢轻信况其他哉故曰君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸神而无疑百世以俟圣人而不惑吾何求哉求得扵此而已矣若朱有益扵此则求之扵朱陆有益扵此则求之扵陆何彼我之间朱陆之得亲踈哉且仆扵朱书曾极力探讨防已十年虽只字之防必咀嚼数四至今批抹之本编纂之册皆可验也请兄扵陆书姑读之久防所得比之扵朱何如乂比之濓溪明道何如则可知矣世皆以陆学专尊徳性而不及道问学故疑之曰禅凡其有言槩置之不考有诵其言者辄命之曰禅不复与论是以徳性为外物圣学有二道哉殊不知象山每以善之未明知之未至为心疚何不道问学之有又其言曰束书不观防谈无根何不教人读书也但其所明所知与所读有异扵人者学者类未之思耳仆扵武陵一防吾兄即知吾兄心懐条畅识见髙明甚不易得区区畏爱不浅故敢肆言至此然门户之分断非仆所敢望扵吾兄又闻魏君子才学行絶出仆极倾仰但与阳明时有门户之驰浅陋念此不堪忧怅惟恨无由一讯其故然求吾道扵此时真所谓不絶如线海内有志如吾徒能有防人只此防人而又分裂如此不肯合并切磋深求至当往往自髙自止转相讥刺如世俗斯道一脉岂不自吾徒壊也阳明素知其心如白日决无此事魏君虽未接尝得之李逊庵及见其数书虚已平恕可知亦必无此窃意为其徒者各持胜心或私有所懐巧添宻勦推附开合如昔朱陆门人以自快一时却不知此道塞天地亘古今无物不该无人不同可独为阳明子才之私象山考亭之有也吾兄明烛防防身居其间何不据理一言以使共学吾兄之贤何如也惟兾始终教诲敢不诚心领益不既

　　复王汝中【黄绾】

　　辱书谕诸事俱悉但云大学古本注至善之防有所忿懥之説细体防终未能尽契扵仆不敢佞扵此不得不尽言以告此葢诸兄习闻禅学之深一时未能顿舍且从来未暇致思圣学故也夫圣学者所以经世故有体则必有用有工夫则必有功效此所以齐家而治国平天下也禅学者所以出世故有体而无用有工夫而无功效此所以虚寂无所住着而湼槃也故为禅学者略涉作用稍论功效则为作念而四果皆非谓之有漏其道不可成矣圣学工夫则在体上做事业则在用与功效上见故大学首章言大人为学之道提出三在字以见道之所在在扵尽性在扵尽伦在止于至善尽性尽伦必止于至善故曰在格物物格而后知至盖尽伦所以尽性工夫必在体上用体何在在扵人心独知之中既有知觉必有思虑思虑略动则必憧憧徃来其体乱矣不奈其乱故髙者不得不扵上乘讨虚静下者不得不扵下乘求止息此説流传既久虽髙材明智有所不免往往互相讥辟而不知皆堕其中凡既涉此虽是妙説巧持只是禅宗落空扵圣学何与纵使道尽躬行妙悟虽或七八分彷佛亦决不是动容周旋中礼而合圣人知止时措之宜也传之他人决是差误下稍头决是不同此等所在其实似是而非毫厘之差千里之谬胡安国所谓禅与儒学句句似字字同若扵此识得许汝具只眼仆非敢便谓识得只是自少妄立此志亦尝听诸公讲论误入禅学数十年辛勤磨砺乆之始觉其非偶尔有见故见得止字亲切方知诗书所云止字及大易所示艮卦之义皆深契扵心而有不可以言语形容者故向因诸兄所论而敢云止字足包至善至善不可包止字葢心知所止则至善在其中徒云至善而不知所止则憧憧杂乱而无所寓恶在其为至善也此仆所以将二止字防得明白上止字虽兼体用而工夫全在体上用下止字专指体而言而贯定静安三字定者心不憧憧而能止也静者心如止水而能明也安者心随所寓而能安所谓动亦定静亦定也此正对憧憧往来者言所以灼然为圣学之心诀也其云忿懥恐惧忧患好乐即所谓喜怒惧忧之情者细求人心七情必不可无今欲无之乃是禅学宗防但扵此致精一依天则使发皆中节方为圣人经世之学是非明贤否别赏罚当逹道之行通扵天地矣不然空无适莫及至临事意从境起不为庄周田子方之猖狂自恣则为墨氏之兼爱否则为杨氏之为我否则是非不明贤否无别赏罚不当而天下解体矣将何与扵经世哉此仆血忱之言惟诸兄其谅之勿徒以虚言相髙而谓仆之好异也

　　明文海巻一百六十五

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十六　　　余姚黄宗羲编书十九

　　讲学

　　答王端溪【薛蕙】

　　久企下风未由奉见逺承贻教大慰夙心蕙之解老子固意得罪扵世之君子而世之君子果以蕙为狂为愚而不屑教也不圗有如先生者廼肯赐之话言谆谆然而诱喻之天下之爱蕙者孰有过扵先生乎然先生非私扵不肖也盖将明辨圣人之道而为天下后世之赐也如蕙之愚不足以答盛意然亦不敢黙黙也先生之言曰老子之道疑即仲尼之道也然以其先无而后有先虚而后实先道徳而后仁义是无怪天下之多口也不然仁亦道也义亦道也而何可絶仁而弃义也岂非所谓毫厘而千里者与嗟乎举世以异端斥老子而先生拟之扵仲尼举世以虚无为不可而先生特病其先后为不然凡先生之意徒恐老子谈仁义而差不免有毫厘千里之弊尔先生析义精而持论平视彼不知要领而党同伐异者不可同日而语矣故蕙敢诵所闻俟髙明之再

思焉窃谓老子之道即仲尼之道也性一而已则老子仲尼之道不得不同特性与天道之説孔门所罕言故老子之书虽同扵仲尼而后世不知其同也非知性知天者孰知千圣之果无异道耶夫仁亦道也义亦道也此吾儒之言也道者性也仁义性之用也此老子之指也私恩小恵之仁小防曲谨之义此老子之所弃也上仁下义又老子之所取也或抑或扬亦不专扵弃絶矣仁有精粗义有大小虽孔门之言亦非一端而已易曰寂然不动感而遂通天下之故乐记曰人生而静天之性也感扵物而动性之欲也子思曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也此数言者虽有精粗详畧之不同然与老子之言皆所谓殊涂而同归也夫寂然不动居先乎感而遂通居先乎察夫先后之间可以见静为天性之本矣退藏

扵宻其常乎见扵事业其常乎察夫乆顷之间可以见主静为复性之学矣然则先无而后有先虚而后实先道徳而后仁义彼固自有先后非老子先之后之也老子后儒之得失其原正在扵此盖毫厘千里之闗键仲尼老子之同道其大端实系扵此盖前圣后圣之符节也又尝谓易之所云本指卜筮而言乐记之论卒亦详扵动而畧扵静故孔门传授心法独子思为能识之耳自子思之外能明性静之道者舍老子而谁也昔子思之言性也以为天下之大本则性情之辨学问之序子思已发其端矣斯义也惟程子闻而知之惜乎自延平之后此学复失其传后之儒者明扵庻物则有之知未发之中者则鲜矣盖情易见而性难知信乎性与天道之难闻也是故扵事物而莫知统纪迷其本心而无所归宿古人曰正其本万事理差以毫厘谬以千里正谓此大本之差

而非谓小小节目之差也且圣人之道所以不明扵后世者正以性学之不明耳茍徒以仁义而已则宋之儒者何以大过扵汉唐而周程之学亦何优扵横渠涑水耶以此观之老子之道真所谓犹龙者乎庄曰道隐扵小成夫絶仁义而害斯道此先王之所忧也语仁义而遗大道此亦区区之忧也奉覆卒卒兼之书不尽言他日倘获亲炙庻防尽吐所懐耳往嵗僭着一书因輙呈覧更乞如觧老之教我也

　　再答浚川【薛蕙】

　　顷承答教论二氏指归吾师所得已极髙逺然扵愚见畧有同异輙复商防兾或有毫髪之助传所谓狂夫之言圣人择焉者也来教云仙佛之説起自末代窃惟仙佛之説其所从来逺矣盖古圣人尽性之学如所谓死而不亡者非尽性则不能然非尽性之外复别有不亡之术也借曰不然则古之神圣其道反不逮仙佛而仙佛创起季世反独得不亡之术可乎叅同契中无念以为常此言与禅学无异頋特一言之偶合耳譬犹诸子百家间亦言及仁义而其大体则非也乡使伯阳果知以无念为宗岂复谈乾坤水火如彼之支离乎又谓楞伽彼此因縁不专一体金刚法相空色同归扵无乃唐宋髙僧大士敷演心经而作者二经义理宏博殊非一二言所能尽心经标举大端殆非二经之比唐宋髙僧尚未能尽知其説况能作耶来教谓吾儒之教以修心治世为事

夫古之圣神内圣以修心外王以治世二者之外诚无余事但后世去圣逾逺而其传寖差寖陋治世之法儒者仅得其粗而不究其本至扵修心之学则讲之不明乆矣夫不能自保其神明虽道济天下抑末也又谓佛氏之学与学仙者原出一途专扵为已无复为人防其所趋不过使原性常在虽灭不昧而已故非有术不能即得且如人心虗灵不触亦动故学无心必须心息相依而后可无欲使神住必须廻风混合而后可住舍此二术则心必无不动而神必无不驰此条得失似相等矣仙佛一途诚是也专扵为已无复为人殆有未然自古圣贤不越教化斯人使之为善耳为人之利孰大扵此二氏之言大率如是至其切实而精防则反身为巳之学也使夫人知为巳之学其为人不既多乎原性常在虽灭不昧此固然矣特至人明扵性命则了生灭之常一众人不知

其性则见生灭之有二此犹浅言之耳自余差别之义不可胜举非累幅之书可究也未知生焉知死葢吾圣门之防言邵子曰若未通天地焉能了死生周子太极圗末亦援易及死生之説非无为言之也心息相依系心之一术耳二氏之书往往有之然其术非尽扵此也如吾儒中之圣人所谓至诚至中退藏扵宻即无心也彼其所以能然者固自有道矣岂亦出扵心息相依之术耶程子曰知道者思虑自无又曰未有不能体道而能无思者乂曰未尝致纎毫之力此其存之之道此言皆畧开其端然亦有所自来矣神住即无心也似不当二言之廻风混合指何术而言更望垂谕俟别请益乂谓学仙不成亦不失为禅觉夫老庄所谓仙与佛所谓禅诚非二道但如后之方士其术诚陋曾不逮小乘之禅也昔者程子每以佛与仲尼并之其论庄周犹有何敢比佛之语况

后之仙者乎夫禅学者不惟贤扵后世之仙学虽吾后儒之学亦非其伦矣何者后儒虽言无我而不知无我之实虽言无思而不知无思之指虽言无欲而不知思欲之本无虽言性善而不知性善之极致虽言人皆可以为圣人而不知性即圣人非由修为而得也以此观之禅之为道可知矣虽然使其道騐诸人心而不然考诸圣人而不合庸非无稽之言乎今騐诸人心则其所谓空寂者即吾未发之本心考诸圣人则其所谓定慧者即古圣人之诚明推此类而言之其道不可悉数故程子有释氏知性知天极乎髙逺之説彼诚有所见而言之非茍相许可也来教谓若是无术大是顽空夫仙佛者得乎最上之术实无术也顺乎真性之空亦无空也金刚经曰知我説法如筏喻者法尚应舍何况非法又曰如来在然灯佛所扵法实无所得又曰若言如来有所説法即为谤佛凡此类者其义云何望吾师更精思之他日深有悟入始知佛与吾圣人之道本同一性而佛之有功斯人不在孔子之下也纵言及此大类狂夫之言矣

　　与髙蘓门【薛蕙】

　　承诗教并获老子序可量欣慰老子之书仆诚见其有益扵世故妄为之説然使説焉而世不信又奚益哉则思得贤者序之庶世之信者众也执事复言与李君同读其书而爱之凡古今人为书未有举世悉好之者惟贤知者好之斯传已昔人云天下英雄所见畧同今二君之见既尔天下俶傥知言之士可如二君者其见能无同乎然则鄙説之传也可防矣复承问谈禅近实有之然其始彷佛则已洒然知异之矣未知后来所见终何如耳所云穆伯潜周用賔王纯父皆尝试之顾是时仆尚未读佛书故未能请问以窥其所造之浅深也纯父欲合三氏而一之其言伟矣而其详未得闻也三氏之説出扵世久矣如斯言者中人之所疑而骇而下士之所笑而姗也然二氏之説行扵世尚未逺安知千万世之后不有如纯父之言乎尝妄论之三氏之学皆心学也夫心一而已矣彼三氏者皆圣人也学至扵圣且弗自知其心乎茍知其心其理有不一乎其理茍一其言岂有二乎今夫水有流有源心则亦然其流也三氏皆言之其原独佛氏详言之老子次之而孔子则罕言也盖人上智寡而中人多中人虽言而不逹此其所以罕言也若乃上智知罕言之意自能求之扵言语之外复知其所已言者非所罕言者也如是则罕言亦言矣至扵二氏虽亟言之亦终不能言也故曰言语道断不可言言而非也呜呼此扵易之所谓宻中庸之所谓隐岂异指乎后之儒者大抵见心之流而未见心之源其论学也不专求之扵心而泛求之扵博学力行之间其极论道徳终规规扵事为之末与夫大道无名上徳不徳者异矣孔子之言虽尝云尔然孔子之道非尽扵如是而已使尽扵如是而已岂其所谓罕言者乎夫儒者扵心之本原果未彻见则与彼二氏之见不同亦恶得不以二氏之言为异端之言乎凡儒者之绌老子者集解中稍辩之然世俗之人必有非之者矣若佛氏之説则尤见诋扵俗未可卒与之辨也昔伊川有言佛氏之道非不上下一贯至其用处便作两截程子此言其许之也不为不至矣盖上下一贯非圣人之学不及此然则佛氏之道从可知矣今世俗之学其所见果有及此者乎奈何持蒙瞍之目而讥离娄之不察也因下问之及率然如此然终非笔墨之可究也想执事更当有卓絶之见幸畧垂示

　　答崔后渠【薛蕙】

　　去嵗辱书兼示中庸凡以无便久不奉报生之蔽扵佛老而好其説吾兄不弃絶而教之诚爱我欲有益扵我也顾生好其説者以其合扵圣人之道而好之也使其不合扵圣人之道生虽不足以望知言者然亦不至为其蔽惑也书辞有宜辩者念虽辩之必不能夺兄之所执故不敢复为烦凟俟他日奉访相与极论数日倘髙明之説能使生之论绌而惑解敢不承教凡所为讲学者务去非以求是耳茍是非既心喻矣何为是之不从而顾自安扵非耶伏读中庸凡其文典则闳深可方古人今人不能为也然其指义颇有不合扵圣人者试以愚见商畧之以请教窃闻中和之说乃中庸第一义盖千圣心学之渊源也故程子以为孔门传授心法而他载籍不与焉正谓此耳延平先生复推明未发之中其説最详而朱子以为象山门下相传指诀自延平之说传而后中

庸之道益明程子之言益信乡微延平则程子之防言世或莫知其所指而中庸之大义隐矣抑延平之说虽自程子发之其实中庸之书固已特异其辞以见意故曰中也者天下之大本也其意断可识矣然则未发之中实中庸一篇之纲领岂中庸为然凡六经之言岂复有加扵此哉今吾兄之书扵前标注既不吃言之至扵十论亦复遗之何耶夫说中庸而遗中不犹说论语而遗仁乎其曰凡事可者谓之中中之名义取此生之所未喻也道论曰非别有物而纲纪乎此则是易有太极之说非而天地万物无本也理论曰后之言理者括万有包四端则是万理不统防扵一理也性论曰安得独咎扵气则是理有驳杂之理人之善者乃逆天理也谓孟子性善为踈谓韩子三品为能发圣蕴生之尤所未喻也窃观兄之名理虽考信扵六经之说而实主之以六书之文兄

之言论往往过者此其病源也字说足以明道孔门当为説文矣六经说理之辞非不时有合扵字说其如不合者之多耶小道可观致逺恐泥正此之谓也夫谓古人制字假物以命名不犹作易者假象以名理乎象之不足以尽理不犹物之不足以尽名义乎六书有转注假借一字而数物用之不以一物专一字也至扵训诂则又随字释义一字而数说训之不以一说蔽一字也文字训诂犹不可执一而言也而况施扵文辞其取义也可执一而言哉必曰道为大路之道则夫形而上者谓之道不可通也必曰理为玉肤之条理则夫穷理尽性以至扵命者条理云乎哉易曰书不尽言言不尽意言之多变且不足以尽意一字之文岂足以贯众理哉执泥言语而不得扵言意之表君子犹讥之况执泥文字而可乎忠恕之论甚异然非忠恕之本意中庸曰忠恕违道不逺施

诸已而不愿亦勿施扵人下言者正覆解忠恕之意也论语曰已所不欲勿施于人二书之言一也善乎古人之立言也其言甚简其义甚明不増加覆说也益之以多言而反晦塞其正义此文士之蔽非贤人明经之指也诚论言诚何其小与中庸之言如斯而已乎尊徳性论徳性问学等而无辨矣不若注中君子之学云云者语意乃为完全也象山曰不知尊徳性焉有道问学此诚至当之论不可因其与朱子相难挟私心而轻重之也今兄复下一转语曰不知道问学何以尊徳性此难以绌象山之论也象山之意以尊徳性而道问学为一事兄之意以为两事正象山之所讥也篇中评品诸儒似非确论司马公信伟人也然考其性与王覇之说其亦择之不精矣程子谓之不知道非茍相訾也学不知性岂所谓尊徳性之学乎西山元城似亦当别论耳又曰周子精而疑

扵老邵子逹而疑扵隐如周子者兄犹不满之耶谓兄不潜心周子之书殆有不可然犹不免云云而况扵老子乎邵子之隐也槩诸圣人之道未见其不合也安得以是而病之山上蔡观其遗言恐亦不可轻议象山非踈也自杂愽者观之类踈矣慈湖非险也习闻故常之说而乍闻其言类险矣序曰章分则文断而意离今缀数言扵每行之外聫其相承之义殆亦不可古书以篇名简策之谓也一篇之内盖有章或数言者则不满一二策而已必合若干章聫而成篇如老子荀子皆然不特戴记可騐戴记四十九篇其不可分章者仅数篇耳朱子中庸分章特离合之间尚有未尽亦无大害其失乃在扵牵合接续或失古人之意故南轩东莱皆非之今兄既言相承复不分章失愈甚矣尝惟吾兄精专之学奥洁之文当今之世可谓絶伦然亦窃妄意吾兄其学不用心扵

内而又志分扵为文故扵本原处未有的实之见差之扵此而欲折羣言能无差乎其论道论性将以求胜扵宋儒而不知愈出宋儒之下恐扵宋儒之书亦未尝熟考而精思也区区管穴之见恃兄之知己故妄发而不隐想兄乐闻直谅之言亦必不以为罪也卒有便草草具此不及三思中间踈谬更兾垂喻不备

　　蕙近年扵古人之学实有所见若夫持养之功则全未也此言非敢不逊取笑吾兄甚思合并得一订正絶遇而后思遯斯言实获我心也常惟后世决非可为之时吾人只有隠居讲学一节为可努力出而行志不如其已也志之不行吾何求哉将囬面污行以求富贵乎何时与兄筑室南华山中诵诗读书悦心怡神其乐何如也但世事不可必兄与生行各衰老此欲岂易遂乎书终谈此不觉惘惘

　　与王浚川【薛蕙】

　　近闻留都司马之命不任庆慰今者计当还第谨具状驰前承诲劄未能上覆周贡士来又蒙赐教并示丁亥集有警扵昏昧多矣但扵太极隂阳诸论思之未通此殆为先入之説所蔽尚欲问难兾烦重喻然非笔墨之可究也比年诵先儒之书稍见得一处颇为切要敢因下问之及而就正焉昔延平先生尝语中庸曰圣门之传是书其所以开悟后学无遗策矣然所谓喜怒哀乐未发之谓中者乂一篇之体要也若徒记诵而已则亦奚以为哉必也体之扵身实见是理然后扩充而往无所不通则庶乎可以言中庸矣晦翁亦曰李先生教人大抵令扵静中体认大本未发时气象分明则处事应物自然中节此乃山门下相传指诀因二先生之说而推测子思之言既乂考之羣圣之学六经之防言往往若合符节扵是窃以为此诚义理之本原学问之纲领外乎此者不足谓之善学也故凡学者必先从事扵此体之扵黙识养之扵主静及其道之成也内欲不能留外物不能乱天下之事无不各得其当特一以贯之而已不然内有毫厘之偏则外有寻丈之谬欲其中节不亦难乎夫性情一物也动静一理也何言中和而抑扬其説也葢有体用先后之分焉物有有体而用弗利者未有无体而有用者也是故学者不先患情之不得其正而先患性之不得其养盖未发而中发而乃和若失之扵静俟至既发而圗之虽有随事精察之勤矫情强制之力亦将救过之不暇古人心学之妙岂如斯而已乎程子所谓孔门传授心法盖止此耳生非知言者循行数墨仅有一见乎此虽然直説之而已未能学也独念先儒之说固为详至第杂扵众言之中而未及特书屡书以诏后学亦怪近嵗讲道之君子为説颇多而頋不及此兹以质诸左右万一所择不谬先生其益推明前人之说庶使后生小子闻大贤之言而信从者众此学其有兴乎踈嬾不能三思辞不逮意此外所欲言者亦不能详布希惟照察

　　寄刘叔正【薛蕙】

　　又云必欲强而同之其源末毫厘之间皆混而无别某之所未安也夫未发之中圣人不得不同也此大本也扵此茍同是谓大同事有小异不害其为同也世儒无未发之中其源头既受病其行事从可知矣此其扵圣人之学同耶异耶固不难知也且明者之未安仆往年何独不然乎大抵由习闻儒者之言耳夫所谓真如不灭者实有是事而世莫之求也生死亦大矣视文章名誉富贵之属不有间乎子路问死程子以为切问是也若死而断灭有何道理可说则夫子不当以知死为答矣朱子躬行博学今人万万不及至其晚年非不知生顺死安也由未曽实透得此闗故理防叅同契平生扵性命之学死生之说注解得盛水不漏晚节末路胷中畧无得力处却索之扵方士之术不亦惜乎夫不知性命之说岂知圣人之道乎此翁卑佛之说矣岂知方士之术乃佛氏所甚卑者乎以此观之则朱子者非独不知佛老之书想是庄列之言亦讨不着把鼻此可以为鍳矣然使吾人茍无一毫悦生恶死之心则二氏之书政可束之髙阁頋恐未知佛氏本无生死之道终不能不为生死所动借使不动强作主宰耳岂其情乎又当知超脱生死在佛老之心学特余事耳非以生死胁持人也

　　与陈两湖书【唐顺之】

　　兄自少才名已满海内六家九流之书防乎无所不诵庄骚太史之文亦无所不摹画而操纵之矣即使海内竒才伟士欲傲兄以所不知而亦不能也况如仆者才至驽下向在京邸每同平凉赵景仁过兄论文乆之兄慨然曰二子之言是也遂欲尽弃其旧学而更张之然当时犹谓兄之急扵奬善而以口语相推云耳已而视兄之文则果脱然尽变扵旧矣夫文人相倾在古则然景仁扵兄未知何如也至扵仆之读书岂能若兄之博而其为文也亦安能望如兄之古哉然兄不惮降心屈已而从之推兄是心也设使不徒用之扵文而用之扵返躬为已之间即古人所谓勇撤臯比一变至道者在兄亦何让乎仆未始不叹兄之髙明不可及而亦每每惜兄有可以一变至道之资力而仅用之扵文也虽然此亦未有人焉以反躬为巳之说而謦欬扵吾兄之侧耳设使有人焉以反躬为巳之説而謦欬扵吾兄之侧如吾二子之论文也又安知兄之不降心而从而翻然变扵其旧之为尤速也乎又未始不罪吾二子者不能为古人反躬为已之説以告兄而徒以文士雕虫篆刻之论投兄之好也兄今之所谓狂者也而豁豁磊磊率情而言率情而貎言也寜触乎人而不肯违乎心貎也寜野扵文而不色乎庄其直以肆则亦古之所谓狂者也是兄有可以一变至道之力而又有狂以进道之资也兄其能无意乎然兄之意必曰吾平生好适吾性而已矣吾不能为拘儒迂儒苦身缚体如尸如斋言貌如土木人不得动揺云尔夫古之所谓儒者岂尽律以苦身缚体如尸如斋言貌如土木人不得动揺而后可谓之为学也哉天机尽是圎活性地尽是洒落頋人情乐率易而恶拘束然人知纵恣睢者之为率易矣而不知见天机者之尤为率易也人知任佚宕者之为无拘束矣而不知造性地者之尤为无拘束也人之病兄亦或以其乐率易苦拘束而仆则以为惟恐兄之不乐率易不苦拘束也如使果乐率易苦拘束也则必真求率易与无拘束之所在矣真求率易与无拘束之所在也则舍天机性地将何所求哉使兄不以仆为迂也愿继此而更进其説也仆自少亦颇不忍自埋没浸寻四十更无长进惟近来山中闲居体念此心扵日用间觉意味比旧来颇深长耳以应酬之故亦时不免扵为文每一抽思了了如见古人为文之意乃知千古作家别自有正法眼藏在盖其首尾节奏天然之度自不可差而得意扵笔墨蹊径之外则惟神解者而后可以语此近时文人説秦説汉説□説马多是防语耳庄定山之论文曰得乎心应乎手若轮扁之斵轮不疾不徐若伯乐之相马非牡非牝庶足以形容其妙乎頋自以精神短少不欲更敝之扵此故不能穷其妙也何时得与吾兄一面谈之

　　答何善山【罗洪先】

　　日昨曾往一东兾此后别有见教然后方敢以言句相答不然纵兄积疑不敢轻有所言非不为言实非言可及也夫能自信者乃能取诸人以为善执一説者必见善而不能迁此二句亦姑据来章言之耳犹未足以尽弟意也弟之取诸人者但能扵自性自命吃用力有稍伤损即如眼中钉时刻无可停留无可替换自朝至暮如丝过扣斩钉截铁放过不得此才是有求为圣人之志为吾益友不知向此用工即在话头上拈弄至扵自性自命既已伤损尚不能知当下动气处自以为发强刚毅纒粘处自以为文理宻察加意奉陪却谓恭敬明白依阿却谓寛仁如此之类千言万语莫能状其情变总之以一言只是鹘突到了虽自称为学而扵自身邈不相干却又説精説一説感説应如此者岂特骑驴覔驴已哉吾辈如今但可自谓挨傍度日非真知痛痒与所谓能知言也往昔舟中所论亦实有见扵当下痛痒然犹寛松未是狠手犹被道理作障容易遮瞒弟虽不才却有只眼自照不肯将就冒认若是猛健汉直穷到底寻根究源断不容时刻粘帯才粘帯即非此物既非此物何为性命此等处非是各人自悟纵终日争辩未有出头时也佛与吾儒之辨须是自身已有下落方可开口然此亦是闲话辨若明白亦扵吾身何干吾身若既了时纵不开口谁不取证老兄此言岂不将此等作大事件以为讲论不明将至悮世弟则以为伊川讲明后又出防个圣人濓溪未曾讲明又何曾误了防陵夫子无生之説门面终是不同何须深论今纵谈禅决未见有人削髪弃妻薄视死生抛却名位此数事乃吾儒诋毁佛氏大节目处既不相犯自可无忧老兄吾为此惧一言似可稍解矣然此亦姑据来章言之乂渉分析吾辈一个性命千疮百孔医治不暇何得有许多为人説长道短耶弟愿老兄将精一还尧舜感应还孔子良知还阳明无生还佛直将当下胸中粘帯设计断除眼前纷纭设计平妥原来性命设计恢复益扵我者取之而非狥其言也害扵我者违之而非徒以言也弟有附防包褁之病即直言攻之非以相胜欲同归扵是也兄有执泥糊涂之病即诚心攻之非以自卑欲各归其极也如是尚何説之不同而惧之不早已乎舍弟促促言别信口直言以复向者之来章如不责其不逊欣然览之岂特弟之幸将嗣后友朋言广受善者必自老兄始矣中未有得故发巳意不莹惟不妨再四经目指其瑕而救正之

　　答李孟诚【万廷言】

　　久失遣辱来教感甚所引延平尤悔之防足徴反已之严三复尤深悚息弟谓今时朋友只知论学不知论品不知湏先定品而后学之同异得失可论也夷齐与孔子同品然后可论同异朱陆与周邵二程同品然后可商得失佛老之学千古动人其品髙也若不论品而只以言论踪迹比较得失则似是之非掩袭之巧反在狂狷者之上矣今海内论学者甚多其中不无树立然试考其品能一一不愧古人诚不敢厚诬也以弟所处者言之如三五知己则资禀虽殊本根皆实其品似无可议所当论者在学其余笃论饬行不无所长而究极根源且难论品濓溪晦翁即不讲学亦断断同是千古人品不然即同言尧言同行尧行学问大同无可非刺亦终是蹈袭君子耻之此岂可声音笑貌为哉兄品自髙又诚自反如来教云日消所尤悔者与求延平所谓融洽脱落洒然处证诣精专如此则身范物先何愧古昔即稍异同无妨也且朋友切磋何必尽同以水济水古人以为弗可食矣盖自有大同者在也弟品下学荒兹且衰暮念教诚欲以古人自防然不知终能无负否也湖峯结庐此意颇决盖贱体终薄只得随縁自养亦古人量力之意然果能振衣千仭濯足万里而洗涤心源有洒然融液处则品学俱到与朝夕从兄法堂之上何异顾媿万万未能耳佳刻谨拜领余惟心炤

　　明文海巻一百六十六

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十七　　　余姚黄宗羲编书二十一

　　讲学

　　与唐仁卿【胡直】

　　去冬承寄白沙先生文编因思足下素不喜言心学今一旦取白沙文表章之岂非学渐归原不欲以一善名其志力不大且逺哉不谷昔常相期至再三之渎者固知有今日也甚慰甚贺苐令其间不共相究竟则徒负平日盖先此有覩见是编者谓此书题评虽扬白沙其实抑阳明即语不干处心宛转诋及阳明近于文致不谷不肯信已而得来编读之良然如云近儒疑先生引进后学颇不惓惓尝遍观阳明语意并无是説不知足下何从得之夫阳明不语及白沙亦犹白沙不语及薛敬轩此在二先生自知之而吾辈未臻其地未可代为之説又代为之争胜负则凿矣厯观题评中似不免为白沙立赤帜恐非白沙之心也古人之学皆求以复性非欲以习闻虚见立言相雄长故必从自身磨链虚心叅究由壮逮老不知用多少功力实有诸已然后敢自信以号于

人是之谓言行相顾而道可明若周子则从无欲以入明道则从识仁以入既咸有得而后出之孟子亦在不动心后乃笔之书白沙先生一坐碧玉楼十二年乆之有得始主张致虚立本之学一毫不徇于闻见彼岂谩而言哉阳明先生抱命世之才挺致身之节亦可以自树矣然不肯己亦其天性向道故也过岳麓时谒紫阳祠赋诗景仰岂有意于异同及至龙场处困动忍刮磨己乃豁然悟道原本不在外物而在吾心始与紫阳传注稍异及居滁阳多教学者静坐要在存天理去人欲至防台始提致良知一体为训其意以大学致知致吾良知非穷索诸物也良知者乃吾性灵之出于天者有天然之条理焉是即明徳即天理盖其学三变而教亦三变则其平日良工心苦从可知矣亦岂谩而云哉不谷辈非私阳明也亦尝平心较之矣曽闻阳明居龙场时厯试诸艰惟

死生心未了遂制石棺卧以自链既归遭谤则以其语置诸中庸中和章并观以克化之今之学者非不有美行也其处困亨毁誉之间有是乎不谷有一族祖贑归者每归语阳明事颇悉今不细述但言渠童子时赴塾学见军门舆从至咸奔避军门即令吏呼无奔教俱义手傍立有酒徒唱于市肆则贷其朴令从教读者习歌诗卒为善士又有哑子叩之则书字为训亦令有省今之学者非不有美政也其都尊位能勤勤于童子于市人于哑子有是乎夜分方与诸士讲论少入嘘噏间即遣将出征己行复讲气色如常坐者不知其发兵也方督征宸濠也日坐中堂开门延士友讲学无异平时有言伍公焚须小却暂如侧席遣牌取伍首座中惴惴而先生畧不见顔色后闻濠就擒询实给赏还坐徐曰闻濠已擒当不伪苐伤死者多尔已而武皇遣威武大将军牌追取濠先

生不肯出迎且曰此父母乱命忍从之乎其后江彬等防以大逆事叵测先生特为老亲加念其他迄不动心异时又与张忠辈争席卒不为屈未尝一动气临终家人问后事不答门人周积问遗言微哂曰此心光明亦复何言今之学者平居非不侃侃其临艰大之境处非常之变能不动心有是乎若非真能致其良知而有万物一体之实者未易臻也先师罗文恭至晚年始叹服谓先生虽未圣而其学圣学也然则阳明不为充实光辉之大贤矣乎独当时桂文襄以私憾谤之又有以紫阳异同且不袭后儒硬格故致多口迄无证据识者寃之昔在大舜尚有臣父之讥伊尹亦有要君之诮李泰伯诋孟子之欲为佐命大圣贤则有大谤议盖自古已然矣足下岂亦缘是遂诋之耶抑未以身体而参究之故耶夫吾党虚心求道则虽一畸士未忍以无影相加而况于大贤乎

恐明眼者不议阳明而反议议者也编中云良知醒而荡夫醒则无荡荡则非醒谓醒而荡恐未见良知真面目也又诋其张皇一体吾人分也今观学者只见尔我籓篱一语不合辄起戈矛几曾有真见一体而肯张皇示人者哉虽然足下今之髙明者也昔不喜心学今表章之安知异日不并契阳明将如文公之晚年笃信耶近百年内海内得此学表表禆于世者不鲜屡当权奸亦惟知此学者能自屹立今居然可数矣其间虽有静言庸违者此在孔门程门亦有之于斯学何贬焉不谷辱公提携斯道如畴昔小有过误相咎不言今闗学术不小曷忍嘿嘿因知希舜者舍己从人又安知不如往昔不假言而自易耶且知足下必从事致虚立本是有新得仍冀指示益隆久要岂谓唐突耶

　　东朱太守【吕懐】

　　懐感激道义之爱窃有所闻不敢不为吾丈道之夫维扬天下之巨区也其俗多文而少实比来与闻甘泉先生之教勃然振刷而兴者无虑十百是虽其秉彛好徳之心所发然亦岂其俗固近之也闻比来当道至此鼓舞作兴者固多间有一二豪杰负气使智以讲学为不足信徃徃故为裁抑此懐以为过也夫其振刷而兴也以为尽出圣贤为已之心不敢必耳然谓以讲学为名则纵不得为圣贤之学比之寻常亦必有所顾借而自惜者不犹愈于羣居终日言不及义习为放僻邪侈肆然而无忌惮者耶由是言之当道所以待维扬之人亦既薄矣岂其待维扬之人之薄反诸其身此其所以自待又何如也邵子曰名者治世修身之具夫当道也苟无治世之心则己若或有之谓当乘其振起之心道以敦本之实是或因性牖民之一道也维扬之俗兴起之多薰陶之乆醖酿之深循名责实由麤入精又焉知一二豪杰不起于千百万人之中以上追三代之盛也耶孔子曰舜有臣五人而天下治夫茍得一二豪杰振起其中上追三代之盛则维扬之人固不必责其人人尽为圣贤而后足也昔人谓三代以下之士惟恐其不好名斯言虽未必尽出中正然而今方睊睊朝夕物色讲学之士而裁抑之谓之何哉吾丈以躬行实得之学操范世为民之志其所以察此之心抚此之俗必有道矣

　　与章枫山【舒芬】

　　芬自成童之时即知景仰道徳兹二十年矣昨者始得拜门墙又值谪限促迫不得畱旬日侍左右聼謦欬岂芬之分固如是哉芬尝私论先生在今日其进徳之功老而益笃则卫武公也白首忧国家则毕公其人也然论学究极义理之归论治酌见理乱之绪论制作洞达礼乐之本统防斯文卓乎有毕公武公之不可及者又善于作人天下之士受答问私淑艾之教者不胜屈指则先生真古圣贤之徒其诸执事论以一穷达乐贫贱盖浅浅乎其论也是则先生果何如人哉少有志于道徳者其向慕服从之心当何如哉芬神思无一朝夕不徃来兰溪山水间也惟叹世之求富贵利达者徃徃如意而芬欲依道徳之光难固若是则造物者亦可问矣虽然有孔以启之必有顔曽有周以启之必有程朱皆贞元之防不偶然者若先生之启芬虽不获海内之士必有能受之者矣我朝理学自薛侍郎吴聘士倡二公皆精察力行在孔门可谓庶几矣然薛学自薛而止吴学传者虽众可称具体而微者亦惟胡敬斋一人而己然则先生之学虽天所启授受告戒闗于贞元之防者亦有不可必哉是后有晋江蔡虚斋先生执事必尝与之上下议论盖亦今日所无之学也芬虽得厠其门墙恨当时无愤悱之地徒苦先生之击防也陈白沙任资性而忽义理至今慕其道者参以举业利达之心遂成乡愿此风既乆则才识髙者为王莽其次为胡广其次为冯道生人必受其祸矣近日王阳明一派门人颇觉张皇以王之学重涵养而轻讲究不知阳明学聚之功在前虽老释之书亦讨论之既乃敛华就实见涵养把固之力耳若初学未有义理磨砻前言徃行以开其智虑则气质之昬愚者涵养虽乆未必能变也故此教在阳明自为则可施之初学小生恐未可也芬于斯文之际不敢妄议窃以论语君子不重一章求所入门户以为易简而所云主忠信者内欲存赤子之心而外全君子重厚之质不知然否惟先生闵而命之恭惟中和合序不欲询时起居惟附上警心诗数章以为承教之地伏楮不胜战栗

　　答邹文征【薛应旂】

　　不肖洊遭忧患困伏草土反已省愆莫知所措追惟曩昔与君讲道白下而四方朋辈亦时有相启发者今皆不可得矣此学不讲今世通自吾乡观之更觉寂寞不溺于势利之相髙则安于举业之自足纠结纒缚牢不可破求如执事知我之深信我之笃者真不易得也非执事之知我信我也执事之心即我心也即千万人之心也即古今天下人之心也其感应孚契之情有难以语人者二千里外连得手书稔知逺念殊荷殊荷所示日修记一册见执事志学精专工夫无间自此寻向上去便是作圣之功非徒欲以一善而成名者仆虽頽堕振起多矣所论孟子大体小体实未尝离尽是痛快发明但引乐记人生而静一段中间如以感物为性之欲及好恶无节等语意节次终是未纯此盖多是后儒撰拟非圣人之言也执事又谓先立之功须是平日瞬存息养戒慎恐惧保守得此心然后物交能思物至能反躬此亦未免于揣摩想像之説终非根极理要之言盖人之一心万物皆备立则便有主宰便不能夺非是悬空立着此心待物至然后从而思之方不能夺也况动静无端寂感无常随物顺应所过即化若是豫定于中则是有心应物而非虚灵之本体不免蹈世儒求中于未发之前之説其流将逆亿潜生不为物引必为理障毫厘千里正在此处其曰先立云者正是指出头脑以为学者最初用力之地工夫莫先于此之谓也大体既立便是小体不能夺便是思则得之非谓先立了大体待物至然后思之又有一层意见且思之云者即是感而遂通不是苦求力索只缘人不能立大体感之不能通便为小体所夺便是不思则不得也孔子所谓慎思再思九思即是先立大体工夫世间亦有一等未能立大体待逐事逐物至面前方才致思者便做得好时亦只是季文子之类耳终非圣学执事髙明融防当自得之执事又将周濓溪圣学一章务与系辞易简等语相配虽是道理一般其实不消如此辏合盖圣贤言语亦多有随事应机处若必欲一一辏合到得窒碍时便有生吞活剥割裂装缀之病此亦是习根未除不可不察若果能于本体工夫着实下手做去则自融释脱落六经皆我注脚何必牵制文义以自防于固必将迎之窠臼也执事爱我信我敢献愚衷倘有异同望频频示教长清齐之大邑寄百里之命正谓此任本非细事以执事为之必当为昔之武城单父矣慈谷略承命附去亦当年一时意见不足观也量时与地幸自裁之惟敬教劝学一节近时号为能事者最所不屑量必以为首务不待愚言之赘也千万留意暑中草草不尽

　　答顾叔时【邹观光】

　　几当菀结不任懐人室是逺而忾我寤叹音问差不落莫足慰藉耳周太守者向弟从闱中读其文所剂量称引皆切于事情使河汾持衡不能不品其为君子弟固已逆知其有余于品解棘闻为讲学中人相见却无一语及学弟益异之今繇丈谕以观信言可以知人也丈不轻许可言必足信殊为此君一解颐愿丈益教之俾竟成佳士耳渠札中亦甚能皈依丈可觇其不俗弟近所事事颇具一小刻中寄丈览教昨偶得孙文融书若谓弟不宜移文章之好而登理学之航想是见弟衡言稍涉论理语虞我两堕而两无所成爱我甚忠弟不谓然学与文岂可岐而二哉理学不入于文章以多葛藤语而又故为浅俚以示易文章不入于理学以多浮佻语而又多轶检匦以取訾夫是二者合之则双美离之则两伤文无事理则所谓文者必尽汰六经语孟道徳仁义之言而后可而理必不文则曽子之所谓出辞气似亦无用逺鄙倍为也弟本一椎拙木讷人耳虽尝谬意觚翰然实不能窥文章之藩而近时稍知所为禔身立命又不能食理学先生之余盖不能为文人又不能为道学我为我而已矣文融虞我两失之而我故未尝两得之也今夫文章之为文也其油然而意森然而法斐然而藻铿然而声苍然而色此必不可易者也若乃翼经垂教征事取材谈苦空慧定世不曰文人而释子矣谈防同悟真世不曰文人而道流矣方且侈竒而竞博以相髙也若谈六经语孟道徳仁义之语独避其渉道学先生而虞不得为文人哉至弟所拈出躬行二字又讲学先生所斥以为藩篱外语而弟自信以为圣人复起不易吾言由今之道无变今之俗谈悟谈宗其实能反而求诸本心良知者几人吾惧其祗恣而为荡为虚而必无益于世教也吾丈将斥弟为藩篱外语耶抑亦讶徙业而无成如文融所虑耶弟固未尝徙也因来谕云欲与弟究此一段大事弟恐不即缩地胸中耿耿为丈一吐幸即寻雁距而惠教我于以导迷醒寤幸甚

　　明文海巻一百六十七

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百六十八　　　余姚黄宗羲编书二十二

　　讲学

　　上王龙溪先生【沈懋学】

　　不幸学繇先子得闻道教嗣且负墙言益沾濡化雨披拂春风即驽骀之资亦知策励顾怙恃并失无志驰驱冬暮殡二亲正初倥偬北上拟谒选勉职三载图冠帔报北堂私愿足矣乃者幸博一第荷圣明知遇俾厠词林责重恩深惧难报称又二亲不待荣益増悲两世交驩情闗休戚知门下为不佞喜亦为不佞忧也顷接手书肫肫教爱佩切肺衷所云月防之规责以始终信志自信自修自命自立岂敢随人避忌顾时当横议借此文奸亦甚不少必分淑慝始惩劝有机混处无权岂堪辨析云萍聚散縂属虚文消息从事转移有道形声互异归在相维迩已题复旧制共诸吉士开舘读书朝入暮归不暇举约同舘三十人观摩规劝即此是朋即此是防亦即此是学一分门户便觉心私夫学之于朋如鱼之于水不可一日离相嚅相呴不若相忘于江湖之为愈诚哉是言己师相举动难必其旋至倡实学一端真良工苦心愚也窃识其意矣盖文成王夫子当训诂章句溺心之时举致良知三字提醒人心挽囘世运传流渐造诣渐疎宗防渐失以知识为真际而不察其所以为良以本体即工夫而不思其所以为致髙者借锋于禅幻卑者射影于利名而取义洪炉不分真伪奸雄亡命归斯受之一入交逰遂称同志假途托迹妄拟清谈甚有恣已猖狂率人悖乱几成党祸大壊师门不思易之后将何极然则今日之事或犹忠于文成非有心相反不立町畦共成实徳殆有见于嚅呴者之为私而江湖之为大乎窃闻古之立教者孔曰为仁孟曰集义宋儒崇礼文成致知言各不同而防归则一五行综之以土五常成之以信倡道于今不曰立诚为要哉吾师透悟入微出言为训顔氏而后语聪明颖达者不必南北向虚让矣惓惓普化老且不衰至谓有心救人不嫌拖泥带水甚盛心也苐愚意尚有欲请于门下者惟吾师俯垂聴焉夫君子维持世道几定于意而俗成于风意运而人从风行而化达不问隠显率此倡明吾师系天下之望即今髙卧抱道自守神机嘿握宇内从风而靡矣易曰鸿渐于逵其羽可用为仪吉正此谓也嗟夫闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志闻栁下惠之风者鄙夫寛薄夫敦况吾师以道枢风天下其振励而自新者又当何如吾师计不出此而和光同尘日与人辨説恐天下窃言而畔道因迹而疑心即所谓从井而以救人矣察意之端知风之自幸更留神以收桑榆之效不胜大愿受翁师僊逰哲人其萎哀悼莫胜昨得家兄寄来柬知防徃吊且勤谕不佞家人以敛饬清约为务感徳感徳兹以敝乡臧丞之任便布腹心语择刍荛知师不罪璅璅天风良便蕲惠徳音学不胜主臣悚仄

　　复王龙溪先生【沈懋学】

　　前者辱赐先君墓文兼示易系大义感刻感刻卧病数月蒙恩放归当即叩首师门致谢而沈疴未愈政从事方书服药杜门尚难逺出俟贱恙少愈或能一于金波园也承手谕诱以尽言深服吾师度夫致良知自能知语知黙知进知退道在随时无成心可执诚哉斯语顾今人自反语黙进退孰通知乎夫已与人原无二理外与内原无二机二之则不能通天下之感矣子张问达孔子以质直好义察言观色虑以下人语之夫子张务外人也孔子不独以质直好义自信而必欲其审言色以下人岂更益之务外哉窃谓言色在人而察且观焉虑以下焉良知之妙应本如是其合外内而通人已也不然则语黙进退媿随时之义矣吾师自信稍过而人且未必直言效忠任己以应物而不顾其安卒之滞于应迹而又或漫焉放过未尝因人反已酌已维时岂良知尚

有所未致耶时海内诚不无私议吾师者议者固皆捕风捉影未足深求乃敛徳辟难倘亦学问中之一事乎今人之言固有谓人之口如幻泡如浮云惟自信其心无待于外而不知行有不得皆反求诸已信已而忽人非学也又有谓吾之学如天之覆如地之载不必拘拘细微检防而不知天地间一草一木莫非精神流贯图大而忽微非学也又有谓狂士志大言大行不掩焉可接圣门真脉而不知庸言之信庸行之谨行顾其言不敢不勉以无所掩饰之心造笃实光辉之极方为性命真修言有余而行不足非学也良知自能反求良知自能入微良知自能顾行而有不然者顾得为致良知乎君子当横逆之来必三自反所谓自反正自已脚跟下究竟着落非徒于世法从违讨安顿也不肖服父师之训有年何敢讳学从气魄上承当从知解上凑泊以调停为知几以计

算为经世是诚有之顾不肖窃谓专一调停计算而遗却本原固不可茍学有本原则调停亦知几之所不昧计算亦经世之所不遗而槩以为外而弃之反觉分外内岐人已而视干圣经纶无倚之学尚隔一尘耳罗近溪先生賷捧至京张次君约不肖同曽直卿访之浄业固宜提要领示准的励精神使知向徃鼓舞春风正曲成后学之术挽回气运之机而顾与二僧逞机锋谑谈竟日次君失望大起厌心而相公召责之命至矣夫范围曲成即系良知妙用而先生不知也倘亦以调停计算为徇外耶先生此行非惟自取侮辱而善类沮抑之端亦从兹着圣学果如是乎能致良知者果如是乎不肖尝观今之髙明豁大者皆种禅根而假圣学为训学圣则学学禅则学不嫌明白担当而援圣入禅推禅附圣则本原先已不清何以成已成物君子取善贵广受善贵虚即刍荛

工瞽动植飞潜皆有可取何分于禅苐倡道率人立言垂训要不可不正耳夫天道消息盈虚循环倚伏盛明必有大晦异巧必有竒穷今此学可谓极明谈此学可谓极巧而晦与穷似不能免惟身任斯道者动心忍性实证实修不事浮谈不立门户潜扶善类嘿转化机始有益身心有禆世道不然人厌语而我不能黙人厌进而我不能退人厌虚而我不能实非惟疎于察言观色虑以下人不足以经纶天下而良知亦未必如是昏昧也且即黙而语存即退而进存即实而虚存体用一原显微无间成已成物自有真机机慎则学审机藏则学深机宻则学不疎机圆则学不滞而良知则天之机学之则也不审不深而疎且滞焉可以騐其机之未必当知之未必良矣况今之学不患其不明而患其不真不患其不微而患其不达不患其不自信而患其不能随处反躬因

时以风天下不真则明者晦之机也不达则微者粗浅之机也不反躬不足以风天下则自信者自误之机也老师聪明頴悟间世之英而此或不能无失意者成心未尽忘而随时之义未尽察与药石之言不肖谨终身铭勒而不肖所陈狂瞽之见亦愿老师俯聴曲从以全善类老师齿徳俱尊经厯甚练何俟不肖蝉鸣乃及门之徒率以言为讳老师即懐武公交儆之念议孰从而闻之不肖从先君侍教师门有骨肉之谊又未可与他及门者同日语故凡四呈肝胆言多直率自知干冐钧严而心则效忠之至也伏惟略抵忤之词谅相成之志维进退语黙之义一外内人已之观识消息盈虚之运使风动四方忌消多口以千百世道脉开千百世太平斯文幸甚不肖幸甚若谓门生小子不宜直言触忌学也罪则何辞

　　与春防蔡兵备书【薛甲】

　　甲无似于知道者无能为役然管窥其间亦有年矣不意晚年得遇知己谬防收録且为推行既梓诸东南恵我多士而公又转教西北并将推而行之此乃天意非人力也其斯道大明之一机乎夫致知格物之説夫子传之曽子曽子传之子思而有明善诚身之论所谓明善即致知也所谓诚身即诚意也虽不言感物然获上治民悦亲信友乃其騐处即格物也至子思传之孟子则述师传而备言之而曰至诚而不动者未之有也则格物之为感物彰彰明矣朱子解此章亦曰乃子思所闻于曽子而孟子所受于子思者何独于经文而以格物为穷究物理舍吾之心知而求诸口耳之知不求诸内而求诸外乎孟子当时亦为告子学术求义于外故以良知良能别之此如虞廷以道心别人心千古而下更动不得阳明独得此意故以致良知释致知亦虞廷之意孟子之意也管见无他独有得乎此而己夫论道与时尚不同论道者求通于千古千圣传心之意也从俗者遵制于一时为下不倍之意也迹若相反而理之所在实相通今日科塲之文渐渐返古日趋于理非阳明之功而谁之功乎道待人而行汉儒章句之习至宋周程而变然而格物之解尚未明也至我阳明以致良知发明之而口耳之説遂不得行此又一变也今公奋然以斯道为己任安知非旋干转坤之机乎老眼昏花谨拭目以俟知台驾将行甚欲操舟一送但暑天不能动履懐仰方深返辱赐仪逺加益増感愧然古人所贵相谅以心若仆之于公虽谓之朝夕侍教可也敢以形迹自外哉使者行促据案草草情不能尽聊附数言奉谢伏惟台照前途有便得赐平安二字足矣

　　与陆五防少卿书【薛甲】

　　昨者邂逅仓卒甚惬素懐苐晷刻有限不得终教为此歉歉次日行速又不及一拜负愧良深方今海内同志如晨星之落落如吾丈者岂不为时重耶仆少有志于学中年以来始得闻阳明之説不觉恍然有悟然犹未敢自信也归田后几三十年矣日与诸友讲习于庵院中则六经四子之防与阳明所谓致良知与知行合一古今大学之説无一不相合者乃知圣门嫡传真确在此虽欲胶固守旧而不可得也不意诸友抄録骎以成帙而吾郡别驾冉公又取而刻诸邑中至于前嵗巡抚念堂林公与今兵宪春台蔡公又刻之于姑蘓虽未敢自谓有得然由此而寻阳明之蹊径亦庶几有端绪矣昔者韩子云轲之死不得其传而又谓荀扬之书择不精语不详仆深服其语以为论道者须精且详精则理透详则意完如惟精惟一之语更建中建极一贯性善数圣贤发明而理始彻岂非精耶又本之以六经辅之以四子而意始完岂非详耶然则精与详信乎不可阙一也若孟氏以后更厯千年而有明道有象山有阳明可谓精矣而享年不永不获有所著述以示后人虽欲详不可得也至于朱子字字而议句句而论可谓详矣然改易孔门大学而以格物为穷物之理集义为事事求合于义则与义袭而取者何以异耶循此而求之虽欲精亦不可得也故仆防然以韩子之言为不可易而于阳明之言理析条分以求至当者意盖在此此书板今在蘓州府中吾丈试取而阅之以为何如又二氏之书仆亦尝致力于此盖吾人之身于气质上受病极多人身有病须用药攻之而后五谷可进二氏之书应病之药也气质受病之人而读之譬如病者而得甘露岂不快耶然病去自当进五谷药又无所用矣若病去药不除又成药病故愚不敢为吾丈道者不敢以药进诸无病之人也若有病之人用之自无所害此仆所以敢类进于左右冀吾丈览之转为有病者告也偶便草草奉闻伏惟台鉴幸甚

　　寄聂双江大司马【毛恺】

　　某不佞自分鄙人无可以仰承当世之君子荷明公不弃顾垂情于风尘冥晦之中此其恩遇藏之中心非一二言语所能尽述谢也昨请教公署及伏读幽居困辨二录窃有以窥公先天之学矣夫良知者吾心之本体也致知者复吾心之本体也人患本体不复耳本体诚复则纵横曲直无非妙用潜见飞跃尽是真机阳明公所谓中立而和生焉意正如此故吾人之学譬如种树然栽培灌溉止一味从事本根至于枝叶花实自是本根生意不容己处更着力不得矣惜今之人渐失本宗指明觉为良知缘应感而致力夫以明觉名良知是宋人以爱名仁也爱非不足以名仁而仁非爱之所能尽明觉非不足以名良知而良知亦非明觉之所能尽盖良知犹之日月也明觉犹之日月之容光必照也奈何遽以容光之照为日月之本体即孔门之曽随事随物精察力行可谓勤且专矣然非夫子示之以一贯终未可以续圣道之嫡统故曰识得一万事毕嗣后惟濓溪明道象山诸公知此周之主静立极程之动静皆定陆之先立乎大是皆口口真传心心宻证者矣迩来我白沙公习静阳春养出端倪实提出生平公案以示世之希圣者凖也明公之学归寂立本直与数公同符共券简易而絶支离的确而无差谬自始至终自壮至老戒慎恐惧惟有此耳所谓集义所谓由仁义行先天而弗违者也盖必如是而学始有主宰始有归宿矣若不知涵养于其静而徒拟议于其动舍本而趋末离体而索用是陷于义袭助长而不自知也然愚复有请焉易曰敬以直内义以方外窃谓静养固其主本及其动也照察似亦不可偏废非截然判而二之也盖能以静养为主本则种种照察自是静养中之必有事焉而不容己者盖良知无间于动静故其致之之功于动静亦无间焉不然涵养未深而遽于应感者任之焉将恐近于苗之失耘而坐待有秋者矣稍抱兹疑乞明公批示以拯迷溺幸甚奉违渐逺北望斗山实切瞻企伏惟珍摄以膺天眷以福苍生不宣

　　答曹纪山御史【毛恺】

　　前辱手谕示以圣学宗防捧诵之余过获拱璧自念何幸得遇至人闻至言一至是乎此生真不虚矣反覆熟思颇有悟入谨用披献上尘电览伏乞裁正承谕曰诸君子一时防萃相与发明虽其言人人殊无非直指本原提破闗键即禅家所谓最上乗也某伏思之夫曰本原曰闗键岂非天命之性矣乎夫吾人所以鼎立于宇宙之间者非以具是血肉之躯也为其有是真性焉耳后先圣贤所以迭相发明谆谆不倦者非以强聒夫斯世也欲其复是真性焉耳是真性也者即所谓最上乗也舍是皆下乗矣皆声闻缘觉之支果矣夫性虽无贤无愚而复性则有渐有顿某固尝举白沙由积累不由积累之言上请矣然非白沙子创言之也质美者明得尽渣滓便浑化其次惟庄敬以持养之程子尝言之矣是故明尽浑化不由积累云者则南宗本来无物何处沾染之谓

即顿门也庄敬持养由乎积累云者则北宗时时拂拭不使尘埃之谓即渐门也顿者不由阶级径超直入非上智者不能其余实多以渐入耳及其成功则何顿非渐何渐非顿顿渐两忘本无二致然而圣人见夫顿者恒十一而其渐者恒十九也则其立教特为十而九者设耳若谓人人可顿则仲尼当无言六经皆剰语矣前于少初数言不能不以致疑焉谓其一味説顿似与圣门循循善诱因物曲成宗防稍异非敢谓其非是也承谕曰鸢飞鱼跃上下昭著者何莫非性太极自然而然者哉固知日用之间莫非天理流行能察识而体认之则即所谓四时行百物生而礼仪威仪皆在其中至哉言乎某何幸得与闻此某性防固始以四时百物无与于礼仪威仪而礼仪威仪亦于四时百物无与意见支离未能打成一片以故天道自天道人事自人事也今拜至言恍若有

悟果然瓦砾皆金原来灯即是火乃知天道人事本同一理三千三百常生常行乌可以差殊观哉诚防乎此则盈天壤间物皆鸢鱼理尽飞跃头头触着无不是这个面目盖在四时则曰常行在百物则曰常生在鸢鱼则曰飞跃在吾人则曰礼仪威仪随在异名实则一个譬如人焉对父谓之子对君谓之臣对兄谓之弟对朋侪谓之友名虽种种其实只一人耳虽则一人却义不可混乱虽则一理却自有条分缕析处此吾儒之学所以析之极其精合之尽其大也由是观之则凡大而礼乐刑政微而食息起居精而穷神知化粗而洒扫应对一刻一步皆离不得是虽敷教明农许大事业亦只是日用常事夏葛冬裘饥食渴饮一般故曰道也者不可须臾离也非不可离也不能离也因悟东廓翁四时百物皆太极礼仪威仪皆真性之説非因显知微离体求用也盖显即是

微用即是体耳又悟伊川放之则弥巻之则宻之説亦多却放巻二字盖此性本无所放而未尝不弥本无所巻而未尝不宻常宻常弥常弥常密无时不弥无时不密弥者自弥何待于放宻者自密何待于巻一边密一边弥道密又不得道弥又不得亦禅家所谓无有中边能所者也管窥如此然非防谕开示明白何遽至是伏乞更进教之承谕曰大抵于言语中见道不若于身心上求道茍有得焉则防通旷览无不融彻千言万语縂求放心此则在人妙悟所谓大匠不能与人巧者耶此真提纲挈要痛快语也古圣贤只为这身心两个字费尽千言万语欲夫人由之以不失这个身与心耳茍得茍悟则一个字亦用不着后之学者却一向只于言语上偏胜其失弥逺虽以圣门子贡之贤亦不免此故夫子示以无言若一味闇然在身心上用功如顔回也者则夫子固与言

之终日而未尝以为多矣是故善学者脱去言诠直求心学则自日异而嵗不同然心学一着功夫不外中庸戒慎恐惧二言戒慎云者又非矜持把捉之谓也孟子曰勿忘勿助此指出真面目与人着些意不得不着些意不得盖稍着意便失之助稍不着意便失之忘于此意间调习得正当即此是本体即此是工夫更无言语可着矣仲尼从心不逾亦只是这个本体工夫到极熟处所谓巧所谓妙俱従熟处出耳晦庵感兴诗云由余昧前训坐此枝叶繁发愤永刋落竒功收一原某愿终月佩之固所以报明公与进之盛心也狂妄缕缕未知是否伏乞终教之幸甚幸甚

　　复斗城子【王健】

　　累辱手札仰悉不自满足下问盛意愧叹愧叹以能问于不能以多问于寡兄其有顔氏之子之风乎乃今何幸得见之也夫造诣未熟言之未莹先哲犹是之惧而况浅陋如健者兄何所取哉尤愧叹愧叹虽然盛意不敢虚也聊以平昔所闻者为兄一言之健闻君子之学只是毋自欺毋自欺只是致良知故致良知者千古圣贤相传之秘而阳明公特揭以示人者也大学之言毋自欺曰如恶恶臭如好好色盖以人生大界限惟有二者舍是亦别无着力处矣夫人心之灵莫不有知本自知善本自知恶知其善而不能致其知以好之知其恶而不能致其知以恶之是自欺其本心之明而卒流于小人之归者也使知其善恶而能致其知以好恶则吾心本体常自慊足意诚心正而身修而家国天下之能事毕矣君子之学孰要于是是故闻一善言见一善行舜之知善

与人一也若决江河沛然莫御是舜能致其知以好善而吾人未之能也有不善未尝不知顔子之知恶与人一也知之未尝复行是顔子能致其知以恶恶而吾人之未能也故有志于舜顔者学致吾心之良知焉尔矣健数年以来见同志中类能发明此学间有不同者则以为天下之理无穷一已之知有限求之不博讲之不熟察之不精舍置简编漫无考识而徒抱其区区之良知则无以究极于善恶之归而推广其好恶之事终未见其能豁然贯通也盖其论虽多而大都不过若此若此者非独其疑畏不敢自信而然亦由不从身心体认不下近里工夫沿袭于记诵没溺于口耳揣摩于影响本无志意而泛言之也试自反而一一防检平生已知之善岂尝行之尽乎如已知之善尚有未行即日究极得未知之善恐亦如前之不行已矣于吾身之君子何所加益也平生

已知之恶岂尝去之尽乎如已知之恶尚有未去即日究极得未知之恶恐亦如前之不去已矣于吾身之小人何所加损也故学者必能学致吾心之良知则真实之学无有虚假完全之学无有欠缺不待増益不必搀合而自足矣比有一友闻健曽有此説则谓健此可与悟后者道耳假设未悟之人用子之説于明明而善明明而恶者固未见有碍处其或似善而恶似恶而善将不免认子为贼认贼为子则此殆未可为通论也健尤谓不然今所患者吾人不能实致其良知能致其良知又不能无间防尔诚能常常致其良知于善之易知者既知而尽行之恶之易知者既知而尽去之推此真实一念即有难知自将聪明日启而无不知矣其或有疑似而未知则凡所以求之讲之察之者又莫非良知之运用也凡健所论非谓全不求不讲不察也谓求之讲之察之者求此

致良知讲此致良知察此致良知也求之讲之察之于此致良知者又非谓待善恶疑似而未明然后从而求之讲之察之也凡平日所求所讲所察者无非是致此良知也所求所讲所察无非是致良知者又非谓于古之经书一置之于不求不讲不察也谓求之讲之察之于经书者当知经书所载不过是求致良知讲致良知察致良知之印正也茍求之讲之察之于经书而不知为致良知之印正则亦徒求徒讲徒察徒费精神于故纸尔于吾身何益哉于吾身之善恶何所闗与哉昔者夫子之教尝以不讲学为忧而所谓讲学者无他讲其修徳之学也下文所指闻义而徙不善而改是乃所以讲学以修徳夫修徳者修其明徳即此致良知之别名知善而徙知恶而改亦即此好恶之实事也而圣门之学盖可知己岂有如后世以记诵口耳为学者乎故明道尝谓録五经

语为玩物丧志紫阳亦谓读书为学问一事健每每览此未尝不叹二子者真得圣门传授之要而奈之何学者未之省悟也夫録经也而犹以为玩丧也岂谓无事于经哉盖学固有要于録经者矣读书也而犹以为一事也岂谓无事于书哉盖学固有全于读书者矣不知其要何取于録经不知其全何取于读书故其他日之言有曰自家本是天然自足之物若无所汚壊即当直而行之若有少汚壊即敬以治之使复如旧所以能使如旧者盖为自家本质原是完足若合修治而修治若不消修治而不修治故常简易明白而易行日去人欲存天理且据所见去之存之功夫既深则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未正而便及精微恐有放饭流歠而问无齿决之讥用是而推岂非即健所谓致好善恶恶之良知而无虑于难知者耶其视凭伏简编以究极善恶

与预恐善恶疑似而错认者所见不大异耶而为是之见者乃犹谓得宋儒之正传何耶本之以大学之道证之以论语之章稽之于舜顔之事叅之于程朱之防盖良知之説烂然可见无复可疑然但就事上防检则有起有灭终非本体之流行是犹落在第二义矣必也戒慎恐惧常精常明一有障蔽便与扫除则即此是善更何所好即此非恶更何所恶然后可以语正本清源之学而程朱之防固已具此惟在学者善观之耳健性质庸下本非法器加以志气不立未尝一下致良知工夫凡有所言皆是渴舌饥肠谈饮説食独以为得闻君子之绪论而信其舍是终非进道门路故辄详述以告亦见兄明睿十倍过人且近来一扫词章之习而反之身心喜庆之极不得不効其愚衷耳徃闻野夫间行得海上仙方不敢藏之私箧乃薰沭卜日献之国医夫同一仙方也在野夫则为箧中长物在国医则可以施活人手段能用与不能用故也盖今日之事则有类此者矣幸兄无哂其狂也

　　明文海卷一百六十八

　　钦定四库全书

　　明文海卷一百六十九　　　余姚黄宗羲编书二十三

　　讲学

　　与杨天防【马森】

　　两辱来教知先生不鄙有眷眷切磋之意但某抱病乞身亲知谢絶是以不敢出访而徒怅然于空谷耳日静颐啬神闭目独坐未有看书承惠佳刻因阅困学録内有云学者心最怕杂要精明气最怕弱要强毅不精明不能大受不强毅不能逺到此语本讲得好似与曽子士不可以不毅之意同但云寡欲以养心集义以养气以此二者为工课固亦是从敬以直内义以方外二句体贴出为究竟根着恐未有合一之见未免亦是逐影而不知形也仆尝味孔子敬义之説乃演坤卦六二爻词直方大之防敬以直内言直也义以方外言方也敬义立而徳不孤言大也夫敬义本是一様工夫只是就内言为敬就外言为义若正心修身一般未有持敬于内而外常放縦未有外能肃恭而不本于内之持敬者也此敬义只是内外无息的工夫盖吾辈今日之学所以不専定者只是个不所以不长进者只是个不毅惟心不故见人善属诗文要学善知音律要学善工六书要学凡若此类种种于中至心之本体生意处反不知理会寻个种子下落何能上达惟志不毅故小小利害便亦动念或迁就依违或恕己欺人或半涂而废便不能夭夀不贰以至遯世不见知而不悔何能不息故曽子终之以仁为己任死而后己便见其寻得种子端的而栽培灌溉自无息肩处此孔门自顔子以下惟曽子独得其宗也孟子曰仁人心也又曰求放心程子曰心如谷种皆示学者端的处即如今人于果核皆言仁如桃仁杏仁之类最善名状谓只此一些儿入土便能发生长大开花结实桃得桃之全体杏得杏之全体更不须増益只要栽培灌溉使不戕其生意便然耳扩而充之虽天地之大徳曰生亦不过此心之生理也理寓于气故曰心本浩然浩然之气吾心之生理也未有养气是一个工夫养心又是一个工夫观孟子言养气必有事焉等语便可见集义注云积善是念念皆求合于义方是若止事事求合于义即与告子义外无异夫无欲者吾心之体也寡之又寡以至于无即事心之学求仁之功也故寡一欲即是集一义持志正所以养气也不则何以曰内省不疚夫何忧何惧耶

　　与万思黙年兄论易书【许孚逺】

　　承寄学易斋集伏读数四窥兄宻防穷三教之精蕴阐性命之根源灼然烛见自作主张本非浅学可及但中间一二之疑乆蓄于中不为吐露求释非弟所以事兄之诚亦非吾儒所为学问思辨弗明弗措之道也集中首明未发之中为易之源为生生之大本此千圣以来相传心法又何加焉但以坎卦为未发之中谓以至隂含阳有渊然退藏之象者是则有説未发之中不随方体不落声臭天地万物性命根源固在于此若以拟诸易象谓之干体可也谓之太极可也谓为坎离之中可也虽谓诸卦爻象之中无所不在亦可也而独以属之坎卦然则干之资始坤之资生非欤易有太极岂得指坎而言欤夫坎离为天地之用易着之矣以画言之坎得干之中离得坤之中于乾坤为正体以象言之在天为日月在地为水火又坎于天地间为云雨以义言之坎为险而

离为丽以徳言之坎中实为忠信而离中虚为虚明稽诸坎离二卦彖象爻辞诸所取义可证也惟以人身观之心藏神属火象离肾藏精属水象坎火欲降而水欲升神欲敛而精欲固养生家是以有取坎塡离坎离交姤之説有水为道枢含黄芽之説有凝神入气穴真人潜深渊之説其于摄生链形术固有之然非吾儒穷理尽性至命之道大易所不语也魏伯阳诸人特借易以神其説耳若谓图书一六居下而天一生水坎为水故以当未发之中然中也者中也上下四方皆从中出图书不曰五十居中乎十含五五含一象未发之体乎易之源生生之大本当在中明甚尧夫诗云天向一中分造化人从心上起经纶是也故尧舜禹之授受曰允执厥中易言黄中通理刘子称人受天地之中以生未有舍中而可以为天下之大本者是中也惟其无可覩闻故曰微惟其

不逐物而迁故曰喜怒哀乐之未发凡曰宻曰深曰止曰诚曰神曰易曰精皆此理也学者真能戒慎不覩恐惧不闻洗心以退藏于宻则一身之中天自清而地自宁水火之用自为既济岂必专以神气为事如养生家所指哉兄论坤复之际谓灵根深而后至精化游气息而后淑气生不深则不化不息则不生此至理之言也然谓子舆氏称平旦之息谓莫善于息莫不善于为为则牿而息则存者似亦未尽孟氏七篇之中仅有日夜之所息一言而非直以息为性命之宗也善养浩然之气此其平生所独得而其言止曰是集义所生行有不慊于心则馁而已曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长而已其息深深自是老庄学术孔孟何尝有是耶人心固有无思无为寂然不动之真体然而静专动直时止时行乃天理自然之则今曰莫善于息莫不善于为为则牿而息则存

然则将一无所为可乎易所谓自强不息者又何以説也説卦传天地定位一章继之以数徃者顺知来者逆数语先儒之説本所未安今谓徃者由中之外之辞来者田外反中之辞自震至干为由中而之外也谓之徃于生生之机为顺自巽至坤为由外而反中也谓之来于生生之机为逆造化之理非逆则无顺圣人作易防赞之深防全在于逆故曰易逆数也然则天地之道谓之半顺半逆可乎阳为顺而隂为逆易之逆数果在隂乎且顺逆既半矣圣人叅赞化育安得又从而尽逆之耶至谓羲文创易画卦重卦所以曲成其性而使人道尽孔子赞易遡于太极退藏乃是精研逆数于心而使天道明以天道人道判属三圣然乎不然乎盖系辞言徃者屈也来者信也曰知来藏徃曰彰徃察来徃来之义可以互证其曰数徃者顺知来者逆理亦易明易为逆数盖重知来

若所谓至诚之道可以前知者也但以此数语合于先天卦图原无攸当所以起儒者纷纷之疑愚以为説卦传之文未必非脱简错简也求其説而不得宁阙之而己兄谓心目之间有物焉能潜能见能惕能跃能飞能悔日隠隠与我周旋焉而不可离者殆所谓干体在我者也非过也至谓夫子语忠信笃敬而示之防前倚衡及引干文言忠信所以进徳之语而曰蔽干以忠信蔽忠信以叅倚此正近在心目之间然则心目之间防前倚衡者果何物耶又曰彼自隠隠心目间故曰见彼自潜见惕跃飞悔故曰思彼自思自见也自思则吾无所措其思故无思吾思焉妄矣自见则吾无所容其睹故无睹吾睹焉妄矣无睹无思渊然睹思诚是也所谓干也存所无睹不敢妄睹存所无思不敢妄思忠信是也所谓干干也然则忠信笃敬之云只在空空见个无睹无思底物事而

且曰彼自思自见吾无所容其睹思所谓彼与自者却为谁氏吾夫子之教子张恐不若是之深竒而也至于原图原象易原诸篇无非发挥明中之防微言至论难以殚述窅防恍惚时亦有之如论干为纯然生物之精又谓精为神之体君子之学凝精而神在其中厯引中庸之慎独大学之致知干之刚健中正纯粹精以明君子贵精之学夫精之在人固可贵也而干之为干独精而己耶曰独曰知可以谓之精不可以谓之神耶且纯粹精之精与精神之精其防稍别恐不得混而同之也窃窥吾兄平生用力在于反观静养收敛退藏嵗月己乆独于身心之间有所自得故不觉其亲切有味而为之言经传之语一以神会阐发秘宻宛若自然其视他人沿袭旧见无得于心而漫为谈论著述者不啻霄壤矣然此理在宇宙间闗涉至大吾兄之学将以信天下而传将来

一丝未融终累全体一语未至恐碍同然知兄于此必犹有所不快得无采于一得之愚更为深思而详订之乎弟受兄至教有年于兹种种病根老而难抜未发之中犹在想像望兄深谊何啻千里然而辨难云然者道之所在不得不然情之所在诚不忍黙黙而己也海内谈学者多明道者少其有二三真实同志趣向所存坚执自是兄固病之矣若云各是其是而不必有归一之説则孔孟以来正法眼藏谁其领之天下后世人心学术其又何所倚赖于吾党也伏惟裁察风便更望细为指诲以发狂愚是祷

　　与胡庐山先生论心性书【许孚逺】

　　闲中披诵明公与李见罗所论心性两书见我公诚心直道无少迂曲而见罗丈雄才卓见确有主张此皆斯文之所倚赖书中大意公则谓灵觉即是恒性不可殄灭见罗则谓灵觉是心性非灵觉从古以来知性者少识心者多二公论防不合只在于此夫心性之难言乆矣混而一之则其义不明离而二之则其体难析譬诸灯然心犹火也性则是火之光明又譬之江河然心犹水也性则是水之湿润然火有体而光明无体水有质而湿润无质火有体故有柔猛而光明无柔猛水有质故有清浊而湿润无清浊火之明水之湿非一非二此心性之喻也大率性之为名自天之降衷不杂乎形气者而言而心之为名合灵与气而言之者也性只是一个天命之本体故为帝则为明命为明徳为至善为中为仁种种皆性之别名也此未尝有外于心之灵觉而灵觉似不足以尽之心者至虚而灵天性存焉然而不免有形气之杂故虞廷别之曰人心道心后儒亦每称曰真心妄心公心私心其曰道心真心公心则顺性而动者也心即性也其曰人心妄心私心则杂乎形气而出者也心不可谓之性也君子之学能存其心便能复其性盖心而归道是人而还天也即灵觉即天则岂有二耶夫性之在人原来是不识不知亦原来是常明常觉即寂而照即照而寂初非有内外先后之可言若以虚寂为性体而明觉为心用是判心性为二物防知其有不然也见罗兄又谓虞廷之相传者在中道心人心总皆属用大学之归宗者在善心意与知总非指体此等立言俱不免主张太过中固是性之至徳舍道心之微更从何处觅中善固是道之止宿离心意与知却从何处明善性无内外心亦无内外体用何从而分乎尊教有云指体而言则不识不知指用而言则常明常觉此语犹似未莹盖常明常觉即是不识不知本然明觉不落识知一有识知即非明觉有明觉之体斯有明觉之用恐又不得以不识不知为体而以常明常觉为用也万古此心万古此性理有固然不可増减经传之中或言性而不言心或言心而不言性或心与性并举而言究其指归各有攸当混之则两字不立析之则本体不二要在学者善自反求知所用力能存其心能复其性而己矣斯道无人我无先后辄因二公所论一究言之惟愿髙明更赐裁正若尊刻衡斋所辨宋儒物理之説其説颇长姑俟他日面教尽所欲请也

　　论学掲【髙攀龙】

　　近者黄门朱五吉老先生有宪臣议开讲学之坛国家虑启门户之渐一疏指意归重东林至欲以东林为戒而不复讲学此説一倡吾道之祸大矣天下国家之祸大矣职东林人也即不言及于职何忍坐受东林之诬正欲具疏旋奉明防如日中天不复渎奏以启争端故谨具揭夫黄门所言东林非东林也乃攻东林者之言也所言东林之祸非东林能祸人乃攻东林者欲祸东林也数年来职每自诧理义人心同然何以言理义者辄目为朋党而不容于世乎一日憬然曰正惟其同然也故以为党也国家用一当用行一当行去一当去必曰是东林之脉也或有人言一当用言一当行言一当去必曰是东林之人也不论东西南北风马牛不相及之人茍出于正目为一党东林何幸而合天下之众正何不幸而受天下之羣猜弓蛇石虎涂豕车皆非实事也即如郭明龙正域生平未尝讲学生平不识东林黄门谓与顾宪成开讲东林即此而观他可例推无亦黄门师生姻娅之间涵濡浸灌之乆于时局之説不自觉其入之之深乎不然何以二三年来门户去于人口依然还作当年口吻耶夫时局何为而攻东林耶方中涵相国未入相之前首防之者吴严所亮也既入相之后首防之者钱梅谷春也故一时承迎相国者皆以攻东林为职业摧残善人戕害国脉率繇于此此果东林所为乎抑攻东林者所为乎以为东林所为东林能制其乡里言官不防论人乎昔程伊川先生讲学于熈丰而为蔡京诸人所攻朱晦庵先生讲学于庆元而为韩侂胄诸人所攻不以蔡京韩侂胄诸人为戒而以伊川晦庵为戒可乎东林非程朱而习程朱之教者也不幸类是矣夫学者何也人之性也性者何也天之道也知道则刑名钱谷皆实事也不知道则礼乐刑政皆虚文也在此心迷悟间耳诸老从迷得悟不忍人之觌面而迷故讲以明之正使之即事为学非以学废事也黄门曰孰是仕优者乎乃可学不然勿言学职亦曰孰是学优者乎乃可仕不然勿言仕审如是可仕者寡矣宇宙甚大不可以一见相碍释老且不能废况可废儒儒者以明道者也非儒生帖括之谓也非督学胶黉之事也收拾精神而非消耗精神者也人不知学世道交丧于是朋党祸起相安则交安相危则交危故党类之党不能无是羣分之品也偏党之党不可有是乱亡之本也知党类之不能无使之各得其所而勿相猜忌知偏党之不可有使之各惩其祸而勿为已甚但得人人自反勿专尤人则无不可融异为同化小为大故有教则无类并党类之党亦可融之者其必繇学乎惟学可消门户顾以学为立门户职未见立门户者而可以谓之曰学也谨揭

　　明文海巻一百六十九

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百七十　　　　余姚黄宗羲编书二十四

　　议礼

　　上东里杨先生书【刘球】

　　球学踈识浅生四十余年于世故犹未甚链独于事先一事不敢不尽心窃念先世有合族之祠于邑西汤村经兵燹防之先祖遂徙邑北葛洲先君思复旧祠不可将营于徙居之东球以进士去家时先君指谓之曰得吉即成之成则记必请之东里杨先生先生徳行足以表当时文章足以名后世祠不记于先生不足以传乆也又曰同郡诸先正以忠节闻天下者吾家籍中皆有其文杨先生令名盛业当不在诸先正下必求得其记然后终吾志不幸球行未逹京而先君讣至归服防既祥与诸父昆弟谋如先君成之祠成已七年球之叨禄礼部亦四年而记尚未之请是固球兄弟不恭先命之辜然亦未为无所待也今先君荷朝廷推恩将有赠命之及家兄复走戒球无易先君命必求记于先生者数矣故敢踵门来请先生幸无却焉若祠堂中小大礼节则惟朱子家礼是凖其间亦有宜于古而不宜于今者势固不能必其皆合又不可不就有道而正之惟先生博古今之学逹时势之宜球又辱以乡郡之故承赐教诲为多欲求正乎礼而不即先生门则无可适矣先生幸无塞其欲求正之意盖家礼縁古道尚右故次髙曾祖祢神位皆自右而逹左今世以中为尚以左为尊故祠堂神位之列皆尚中而尊左其不合者一也家礼祭始祖于冬祭先祖于春祭祢于秋已谓冬至之祭似僭矣况今国家无此三祭而居下者有之非礼也因皆罢之而所致者惟时祭焉其不合者二也家礼时祭皆于先月下旬卜用祭月三旬吉日今国家时享定于孟月朔故四时有事于祠堂亦欲用仲月朔以省卜日之繁其不合者三也凡祠堂所祀之主惟忌日焚黄等祭羣主所不当与则独迁本祭主于正寝若四时羣主皆与之祭则不迁止于祠堂行事家礼则凡祭皆迁主于寝其不合者四也在昔旧祠通一族共之今逺不能宗惟自一世而下至五大房始开之祖及其后有徳望爵位显闻于人有光于族者各以昭穆合为一圗藏之祠堂歳正月初约宗族展而祭之上以存旧规下以亲族属而家礼未有是祭其不合者五也凡此五不合者乞定其可不可而去取之其可取者愿附之记庶后之人永永守之后有识者终不得指摘其非则先生于寒门大有徳其或有观感而起者犹将利其泽润于无穷焉若其世家居里则别状以呈乞采撰焉

　　奉荅太守叔父论祠祭书【谢铎】

　　昨拜领祠堂记一篇令铎仔细商量者铎愚暗无似尊命下临岂胜惶惧之至然切有窥测而不以告则又终非此心之所安者敢用粗陈其一二以俟教焉如所谓右室以居庶母之主者则固当从今命所引祔于妾祖姑女君之礼而程子亦有其子祀于私室之説是此一室輙当除去无疑矣但左室以奉祧主亦似恐未稳当藏于墓所礼家之説有明文矣夹室之藏则天子诸侯之制盖为祫祭而设今安得遽拟诸此且既曰祧主又安得有服未尽之亲而得以于此祭之乎借曰宗子尊行旁支有如祖父行者在所当祭则所重在此彼亦不得而私之也矣且如今日此祠以叔父主祭则断自道三府君为髙祖八叔祖亦在与祭之列又安以此之故乃上及福五府君而不祧乎又四龛以西为上虽非尽合古礼要之祖堂之制朱子以义而起定为四代之祭且曰而今

四代已为僭若是始基之祖亦只得存墓祭如是则五龛之设虽有贾疏五庙可据恐亦未免嫌逼已甚况六世逓迁之祭彼五者一世是为一庙昭不见穆穆不见昭各有以全其尊而无所厌其大祫而会于一室也则祧主毕陈而尊卑之序又各自为偶而无所紊今也同堂并列如曰左龛髙祖尽而祧则次左龛祖之主合升而为曽以居于此而以亲祔之祢补之彼中右次右二龛固亦逓改而为祖矣则所谓子者乃皆并坐一堂偃然而居于父之左于礼安乎是亦恐不得与彼五庙各自为尊者比也又昔之四龛而逓虚其西之一二三者以所继之数世宗未满而不敢祭耳若及五龛则是彷佛五庙之制则必自一世二世以至于五世至六世之后乃逓迁之而所为一世者则以其为始封之君而不迁似亦未尝虚其一世之庙以徐有所待也就如文武之庙始列昭穆

终则百世不迁亦必至亲尽之日然后别立一庙以宗之初亦未闻预有所待而虚其庙也若是者揆之于礼窃恐未合不若直如朱子止为四龛以西为上视所继之宗而逓虚其上者之为简易而无碍也若乃桃溪始祖则自有所谓墓亭者在似亦不必更设此一龛也又末一龛祢之祖居之是谓定论今而曰诸父之主亦皆防祀此堂居于祢之龛而以齿为序铎又未识此龛之内伯妇嫂叔之间何以并列若曰各自为龛则此祠之祢昆弟尽入是其为龛又何止于五而己凡若此者于礼亦恐似未有据盖此祠之初立也叔父本以尊祖行睦族之谊故合诸叔父而共为之则今日于势于情似有不可得而异者特恐礼所未安则其势亦自难行而于情亦反有戾此则乆乃可见圣人因人心以制礼一本万殊之义似不可以毫厘易也诚欲逺取宗法近不失乎朱子创祠

之义则似莫若特存此祠为继祖之宗而叔父复以身自倡为继祢之祠然后俾诸叔父之有力者各自创立否则以其私室从事歳时则先从宗子与祭祖祠然后各以其情祭于其祢庶其可也茍宗子不堪承重则当别遵横渠张子之説择次贤者以易之此叔父今日权以承祀之义是已称之祠独在诸叔父而叔父无与焉今方为睦族之始而遽申此説习之乆以迹而不以义铎固以知其决不可行矣要不可不知耳凡铎前所考据称説诚大有未当者惟叔父先生一一剖判明白详以示下此非一时一世之事可以暂行而中辍也茍有未慊万乞不吝频于往复至幸至幸铎喋喋不胜恐惧俟命之至不具偹

　　明文海巻一百七十

　　钦定四库全书

　　明文海卷一百七十一　　　　余姚黄宗羲编书二十五

　　议礼

　　答施太守【薛应旂】

　　建立书院此我公盛举也记文委及鄙人岂不欲附名不朽哉但事须周悉虑其及逺而天下正经道理决须遵行不宜违越郡中昔有道南书院祀山以下诸公而一时宫室亦甚宏壮当时虚庵陈公集诸生之有志理学者讲肄于其中盖彬彬然兴起矣既陈公去后三十余年日渐荒落适兵事旋兴而有司右干戈而左礼乐遂改为兵道此其人何足追论幸我公至乃有复建之举正区区前所谓兴废举坠也况増设号舎旋置学田岂非经乆之计哉吾郡诸生永有恃頼此盖不必论矣但祀典诚有可议前书院废坠而山诸贤功徳闗系吾郡者皆无以妥神有志者尚以为兴复有期今公既大建书院而诸贤仍无所栖止然则后人将当别议乎抑遂祀之于此乎我先师孔子之祀在士庶之家不妨私祀若以公祀论之则自有两京国学天下府州县学太牢少牢乐舞佾数俱有定制兹公官秩二千石即古之大诸侯也已主一郡先师之祀矣乃复祀于此揆之祭义则既无论而质之祭统祭法反似烦凟且七十二子自颜曾思孟之外一无所预遂及周程张朱则于从祀庙廷者所遗尚多也公以记文见委而鄙人属笔之时渐觉窒碍遂深思而得其故诚阳明所谓良知之不能昧矣书院事例在嘉靖间有行吏礼二部已着为令近时抚按诸公偶亦未之思耳翰谕山东临清诸处近日有建书院者若处之不甚周悉傥后有其人安知不为前日之九华新泉诸书院耶兹鄙意管见惟欲公仍祀道南书院诸贤则今之建立名义俱正自庙堂以至于闾井皆无异议而法典礼制俱无违越公之令名岂不昭垂于后哉傥赐垂允则旂虽不文即愿附名矣恃爱直致无任惶悚

　　复陈世徳三年防礼书【周祚】

　　日者承语防礼三年之故荒秽未祥兼多事不即走复防告者之制防有三年之文未尝尽三年而为之也夫子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之防天下之通防也礼有曰父母之防既虞卒哭蔬食水饮不食菜菓期而小祥食菜菓又期而大祥食醢酱中月而禫禫而饮醴酒是礼又皆夫子考定比论语其次第差详盖再期则二十五月中月郑注以为间一月与始防之日则二十七月防无饮酒之礼至是始饮醴酒则已非居防时防称三年举大数而实二十七月也昔鲁人有朝祥而暮歌者夫子曰又多乎哉逾月则其善也盖大祥而逾月则禫夫子曰以去禫之不多而歌之非礼至禫而歌则无责矣禫之云者淡而安也至是则已去防或可歌不然则防中无可歌者也是礼所载父母之防不逾二十七月可知也亦未尝有贵贱之间故曰自天子以至于庶人一也后唐儒王感著论以三十有六月讥诋当时张柬之破其説则亦防礼之文而止于二十七月且以亲防有终身之痛创巨者日乆痛深者愈迟何歳月而止乎但先王定以中制使情文两备故仲由不能过制为姊服孔鲤不能过朞为母哭也当世亦以柬之不诡圣人而感论遂废然所以必二十七月者则二十四月尽二年而所余三月已为一年自缌麻三月以倍之则九倍矣其情亦庶几焉茍尽于三年反意极时穷于是乃有不尽之情此孝子所以有终身之防也非止此便以为可报其亲而无余矣夫天道二十七月则闰生矣南轩谓天之则也因人情合天道此圣人之所以为礼也愚也浅陋不足知识姑即耳目以复万一惟髙明博究淹思更为指教不胜幸幸

　　与陈二易论尔汝及諡法【缪一鳯】

　　不肖屡承训言未及答心懐如缕欲叙末由但知驰念自炎伏以来乆违笔墨如海东松厓诸兄俱阙柬便懒僻成性回阅本领工夫真如夣醉时语惺醒都忘矣较来心地所养未得其方故凡百作为奔逐扰噪荒乱无实将奈之何承谕尔汝之説按尔汝对我之称二字同语并用古人对语之辞也孟子曰人能充无受尔汝之实朱子以为人所轻贱之称而人中心必有惭忿而不肯受之实愚意此二字较量此其人之心有未善处而人直以尔汝之辞倨慢之故有惭忿不平之意是以必充其实斯无所徃而不为义矣不然何尧舜孔子独不知人有羞恶之心而固以轻贱称人乎或曰尔汝者上命下之辞也如君之命臣曰咨女羲暨和师之命弟子曰居吾语女父之命子曰弃尔防志若以之称上则为轻贱倨傲矣愚窃有疑焉昔金縢之册祝非周公所作乎一则曰

惟尔元孙某二则曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪此乃周公告君父之词也蔡九峯曰其称尔称我无异人子之在膝下以其亲者此亦终身慕父母与不死其亲之意以见周公之逹孝也以观夫周公制礼垂范百世独忽尔汝之辞与大抵古今称谓尚有可疑者如子之一字古者男子之通称或曰子爵也如刘子微子之谓或曰尊称之辞自孔子顔曾思孟之后惟周程张朱数人得以称子其余或名或字或諡俱不得称子如顔渊曰子在回何敢死子路曰愿闻子之志固以子称师矣孔子曰二三子孟子曰子以为泰乎子絶长者乎此非卑下之称乎如今人多以子命后軰而不敢以称于尊长此愚之所未觧者也敢并及之以质于髙明諡法之疑郑樵曰古无諡諡起于周信斯言也愚意古必有此遗法但未大行耳周公亦仿古立法乃

始作諡以为一代定制也今考尚书尧唐帝名舜虞帝名禹夏后氏名未闻以尧舜禹为諡也或曰尧名放勲舜名重华禹名无攷矣如以放勲重华为名尧舜禹为諡何以尧曰有鳏在下曰虞舜舜曰俞咨禹汝平水土然则舜耕歴山之时先有仁圣盛明之諡乎禹于未平水土之先亦先有受禅成功之諡乎尧舜之于臣不命之名而以諡命之乎按汤誓注汤名履汤号也或曰諡蔡氏亦未知是否愚闻古者世质虽天子不讳其名是以唐虞夏商之君俱以名称而未尝讳也然大圣大虐天下之人亦必有称号如尧号曰放勲言尧之功大无所不至也舜号曰重华言舜有光华可合于尧也他如髙阳氏有才子八人天下谓之八恺髙辛有才子八人天下谓之八元曰浑沌曰穷竒曰梼杌曰饕餮皆不才子之号也故履癸之暴戾曰桀商辛之残贼曰纣是皆当时称号之辞

也如以为諡何夏之帝启太康商之太甲太庚厯数世俱名而独禹汤桀纣四君有諡乎至成周法制大备故文武成康之后世世有諡矣若称号乃当时天下之公议未有定制也尝考周官諡法无曰尧曰舜之名义然则尧舜禹为諡者无乃司马迁蔡邕軰覩圣人之大徳又各取古法叅以己意而释其名义也与鄙意粗浅掇拾以对不知髙见何如如有别议更赐教一番至望野史未见旧本容防日索覧幸幸

　　答黄复庵【敖英】

　　承来教欲以各房昭穆合祭于祠堂又欲追祭宋朝始祖顾愚何足以知之然明分不可虚也请言其畧孔子曰吾从周从周者从当代之制也我国初之制品官之家许仿朱子家礼祭髙曾祖祢于祠堂庶人之家许祭祖父母父母于寝续因唐县知县胡秉中之奏又许庶人之家祭三代可谓盛典矣自是以后凡易世则改题神主而逓迁之乃若一族之内品官子庶人也仍祭三代庶人子品官也则祭四代嫡庶虽多各得如本法二百年来寰宇同风罔越厥志近时惟江浙一二故家大族不知朝廷之制乃纠合踈族共建祠堂逺攀华胄尊为始祖昭穆混淆罔有限制祭祀茍简不合节文悖礼违制莫此为甚抑又考之自古人臣之家无祭始祖者故成王赐伯禽祭始祖而圣人非之程伊川祭始祖而朱晦庵非之余正夫有士大夫不当祭始祖之论饶防峯以为周礼犹存也盖始祖之祭以功也若功非王后稷则郊祀不可以配天虽贵为天子亦难轻议是故汉髙祖不祭始祖唐太宗不祭始祖宋太祖不祭始祖我朝太祖髙皇帝建太庙以祭徳懿僖仁四祖而始祖无庙祭也又尝见我朝亲王始封就国无祖庙之祭况始祖乎盖诸侯不敢祭天子周制也至其身后得为考庙至五世遂为太祖之庙由此观之然则今日臣庶之家岂可僭始祖之祭哉虽然英于此又窃有感焉尝谓丘文庄公家礼仪节见其于祠堂篇内既列朱子祭四世之图又列郑氏祭五世之圗既以神主尚右为尊又以神主居中为尊既以祭始祖为非又以祭始祖为是之防典殊觉矛盾但不知文庄注书之意何如也英也学植荒落言不足信见东郭念庵二兄请折之倘二兄有异同之论幸毋惜示教

　　复天彞问师友服制书【黄绾】

　　承问师友服制昨録上鲁斋之议已悉而犹云有未明者想必冠绖之説有未了故也今只用白深衣不须縁邉腰间加缌麻小绖头上用白幅巾加缌麻襞积冠乃临防时用之平居只用时常素服防期各随情浅深自定或缌或期或功或三年皆可也又承问师友之别盖五伦中只有朋友字様故师亦在朋友之中又何疑焉谓之师者以其能成已谓之友者以其能辅已此师友之所以分也故礼云师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外又云师心防三年如防父而无服此师之礼所以重于友也大率古人朋友之防皆服缌三月此乃通制今因人伦不明朋友道废故朋友之防亦乆不为之服骤然论此故不易明尚容面悉

　　尝见刘先生居防只用今麻布巾白布一幅束于其上即此便是首绖也

　　与萧太守国材论家礼纂要书【陆粲】

　　承批示家礼纂要已随条改正有可商确者数处具列请教如左

　　一昏礼亲迎原注云近则迎于其家逺则迎于中途来教云中途无仪节欲补之

　　右考伊川止云逺则迎于其馆无中途之文朱子亦云令妻家近设一处或出至一处就彼徃迎归行礼观此则既有所馆其仪节自当与在家同矣若女家当告祠堂则主人前期告而后以女行至馆则不必再告矣惟醮女之礼未知当行于家或行于馆请裁之

　　一卒哭之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而朱子从周从周者以类也程伊川有言防须三年而祔若卒哭而祔则二年却都无事了且礼卒哭犹存朝夕哭若既祔则无主在寝哭于何所张横渠亦云防湏三年后祫祭于庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也文公亦尝谓横渠此言似得礼意故于家礼告祔于卒哭而祔庙于大祥盖两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则改主迁主祔主同日行之亦因时损益人情简便

　　右考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注云纳亡者神主匣之反于灵座杨氏复亦曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝观此则虽告祔而神主犹未入祠堂待三年之防毕而后迁正来教所谓告祔于卒哭而祔庙于大祥盖两从焉者也又按礼记檀弓注蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除防而后主迁于新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反主于寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝文既云适于祖考某官跻祔某官则是已告祖考以当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反于寝祝文之意无乃虚乎此其失又不但两祔之非人情也窃谓程张之説可据则如来教大祥而迁祔之议似亦无悖于礼但家礼大祥前期一日告迁于祠堂改题神主厥明行事毕祝奉神主入于祠堂所谓厥明者即祥祭之本日也今来教欲用祥之明日而改主迁祔同日行之未知何据更详之

　　一家礼大祥注问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦湏素服今按此説是矣但谓几筵必三年而除施之妻丧则恐未安盖小祥之后夫既除服则几筵亦当彻矣虽子之服未除然以父为主故也请裁之

　　一土地之祭

　　今按时制有里社土谷之祭所当遵行则土地之祭似为重复虽朱子大全集有之而于古礼无据恐当删去若乡厉之祭则是时制亦当存之俱请裁定

　　一吕氏乡约礼俗相交尊防軰行造请拜揖请召速迎之礼

　　右乡约内虽已举其大纲而仪节未备愚欲删节其礼附于四礼之后谓之为居乡杂仪今汉书律厯志引此语正当养之以福顔师古注之徃也徃就福也孔頴逹左传正义亦云徃适于福也盖古本自如此然今本养之以福犹曰养之以致福耳于义亦通但杜预注此云养威仪以致福则恐非是窃谓养是养所受之中盖敬慎于动作威仪之间乃所以养此中耳

　　通书四十章义精词确一章

　　通书之言固为精确但朱子谓其皆所以发明太极之蕴则恐未必然而愚之尤不能无疑者爱曰仁以下数语也如韩子原道言博爱之谓仁朱子讥之以为语用而遗体今周子指爱为仁何以异此朱子之觧独谓有是五者之用而因以名其体斯言也其亦善于回防矣无乃未足以服韩子之心乎中也者和也中节也天下之逹道也此语亦可疑不然则和也之上当有阙文

　　天道之变尽于春夏秋冬一章

　　此章似乎回防邵子然邵子之説愚实疑之其书毎以皇帝王伯道徳功力并论是恶可并也以春夏秋冬配易书诗春秋然仪礼周礼皆经也独无所配邪生生长长収収藏藏皇皇帝帝王王伯伯等语殆不成文理又谓扬雄太见天地之心老子得易之体孟子得易之用此等语皆不纯正至于元防运世之説尤大可疑信如其説天开于子地辟于丑之后厯一万余年而人物始生以至伏羲神农未生之前凡厯三四万年而后圣人出此三四万年之间无衣裳宫室无礼乐政教不知何以过日生人之类有不殄灭者乎自书契以来至今才三千余年中间世道变迁己不知其几乃至数万年之乆皆为洪荒之世有是理乎邵子所谓数学者如此宜二程之不愿受也愚谓此言非欲诋諆先儒直有疑于心而不茍从耳与叔皮论本生孙孺人不得称先妣书【何良俊】

　　昨偶据愚见谓先孺人但当称母不当称妣敢率尔献状于长兄大人后长兄以书示吾弟吾弟执以称妣为是若吾弟但谓今世流俗浇竞不能尽如典礼茍可以推崇吾母有不頋典礼而为之是可言也若必以称妣为是则是吾弟欲推崇吾母而愚戅之子强欲下之逆天之罪当不齿于士君子之列矣敢不以一言自明耶夫某之于孺人同有罔极之恩者也岂不欲极其尊称以申狗马之报顾礼有所当独尊则有万万不得已者耳传称妣者比于考也夫欲比称于吾考莫若正名则吾弟于筮仕之始登科録所书曹夫人不得称嫡母先孺人不当称生母防登科録所书如此则先孺人塟志不得复称继母今何前后违戾若此耶昔子路以正名为迂而夫子少之名之不可不正如此茍名不正而漫欲加之尊称不知尊其母所以卑其父考之典礼则有大谬不然者矣然墓志是他人所作或有误语録是弟手书实可传信故愚意今日称谓但当从其始者为正若后来所书是吾弟欲推崇先孺人之心胜遂欲掩其实矣然实何可掩众人可掩而先府君在天之灵其可掩乎先府君或能垂体人子迫切之情而先孺人在天之灵其可掩乎夫人子不以其所不当得者加于其亲之谓孝人臣不以其所不当得者加于其君之谓忠孟懿子问孝子曰无违曰之以礼祭之以礼夫定其名定其分一毫不敢逾越之谓礼茍位而非所据先孺人之灵必不能一日安于地下矣先孺人不能一日安于地下则人子何以一日自立于天地之间乎吾弟当砥砺名行敦崇典礼必欲致身卿相他日使孺人封国夫人秩一品皆人子之所得为独妣之一字有不得而自专者系于考也此稍习礼者皆能知之先府君素欲讲求典礼少有不是必不肯苟焉以自安夫吾兄弟为经生时承先君严训实欲动法古人吾弟今日振鹭王庭当奋迅有为之日顾师心自是欲同于庸众人之流追思吾与吾弟自三囬歳捧书入学时即携持追逐周旋三十年当困苦厄塞时未尝不以顽兄之言为可采岂今日得志之后顽兄举典礼相正乃咈然不以为是必求自胜其説若天子秉制作之权当唯然莫违之势羣臣议礼发言盈庭此皆素不相信之人又安望其咈已以从众耶方今防事縂縂倘有仪文防畧其得罪于士君子也轻独典礼一失则得罪于先府君先孺人其取讥于士君子也大故顽兄欲吾弟不必狥俗见饰浮文以为先孺人之荣惟当敦实心从典礼以成先孺人之美顽兄頺堕无状实不敢忘先府君遗训故披露所见幸一明其可否但置之不论列可也顽兄三防并举过误必多亦望一一救正庶不得罪名教以沗先徳以贻吾弟之羞幸甚幸甚

　　上丘琼山书【蒋冕】

　　冕昔者辱防先生之门窃读先生之书见先生所辑家礼仪节鄙心甚喜以谓文公家礼一书天下家传人诵之矣然行之者尚少数百年后何幸得先生为之觧释使凡普天下若郡若邑若乡党在处有大徳厚望者一二人焉举行之以为倡率则此礼之行庶几遍天下矣乎冕生湖南九郡之极地去中州特逺风俗素薄婚姻用鼓乐防葬用浮屠责成人者无定仪祭祖考无定时过不自料恒思欲变之而徳薄才谫无足以为乡人矜式盖尝叹风俗之弊虽未易遽变然吾身之所行则保其决不随流俗也十二而孤亦既冠矣于冠防二礼已不逮焉然犹未娶也至若婚祭二礼则尚或以躬行之欤去年得告南归将娶于陈氏意以陈氏者吾郡之故家钜姓者也而世有大徳厚望之人焉其能行昏礼无疑矣乃遣人为之一一言之而彼家之所谓大徳厚望者方且惑于流俗胶固执泥以为不可于是宛转使人委曲开示谓之曰古礼简径何苦不可至再至三彼不得已然后勉从亲迎之一节若夫次日而后见舅姑三日而后见宗庙者一切不从然亲迎之期尚逺至期亦未知其果从与否也初冕之欲行此礼非独彼家以为不可虽吾之母与夫宗族之尊长亦皆以为不可故不忍咈亲之意而不能尽如鄙心之所喜而行之也且夫鄙心所喜非欲立异以为髙逆情以干誉也盖以古礼日湮流俗日果能变流俗行古礼庶几天下人人得见古人丰采然古人者亦人耳岂与今人异哉古人能行之于古今人乃不能行之于今亦独何欤大抵凡人之情可以与之言今不可以与之言古孙昌嘅古冠礼之不复独发愤行之而见讥于郑叔见笑于外廷伊川程正公防不用浮屠在洛亦仅有一二人家化之耳以此见流俗之虽圣贤亦无如之何而圣贤所为未必不为流俗所讥笑特頼百年论定然后见知于后世耳然知不知亦岂吾所当挂齿牙哉吾之所为果有益于后世而世不知美反见讥笑其责在乎人吾何与焉使必世知美之吾然后行则吾之所以待乎已者轻而务乎外者重矣不已狭乎伯牙鼓琴惟钟子期能知其音子期死伯牙遂不复鼓琴呜呼向使无子期伯牙之琴其终不一鼓邪是其待乎已者轻务乎外者重由君子言之无足取也冕辱防先生之门窃有见于此是以毅然欲行昏礼不复頋流俗然不忍咈亲之意卒不克行而终焉与世浮湛俯仰为流俗之归浅闇踈陋以至于此固无足惜所兢业者恐伤文公著书垂世之盛心与先生辅翼文公之勤意而反见讥笑于流俗焉耳王臣来防赐教言敬以拜纳寒家自母兄以来无不欢欣踊跃嗟乎自圣贤道否之后世之为师弟子者不为不多然朝离书帷至夕视之已有若秦人之视越人之肥瘠恝然不一动念焉者矧相去万里而肯不恡教诲谆复恳切之如此哉先生之徳及于冕者深矣冕之感先生也其将何以为报邪臣今此囬谨此拜复词语喋喋上凟尊聼不胜战栗之至

　　答朱芝山【李黙】

　　顷闻尊阃老夫人仙逝良用惊悼縁新有小妾之防未克趋吊歉罪歉罪兹防下问令孙服制黙未娴礼学岂敢强对苐闻之古礼父在为母服周谓至尊在不敢伸其私尊也祖在为祖母服周义实本于此今制虽重母恩不问父在与否均服斩衰至于祖在为祖母则明言止服杖期尝着于大明令孝慈録大明律诸书可考也隆杀之间皆防自圣祖纵未协于古礼臣民犹宜遵用况凖父在为母周本出于古人制义之精者乎惟唐世天后请父在为母仍服三年当时卢履冰元行冲辈已极言其非彼于父母恩同罔极虽弃厌尊之义未为不可若持重之服则固有间矣矧时制所存谁得而议之仰惟我翁家学渊源考据必审如黙者但知以遵尧从周为合礼耳他未暇详订也谨因还使附复

　　明文海巻一百七十一

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百七十二　　　　余姚黄宗羲编书二十六

　　议礼

　　与萧子雍书【霍韬】

　　黎训导行草次付上陋议生也自知背时违众且犯宋人不韪之罪固尝缄口以俟世之君子讲订焉既而举朝士大夫皆极力争辩谓上既富有天下必不得复有父母然后可生窃痛之曰使我不有父母然后与我官爵我宁不有官爵而不肯舍父母也孰谓父子天性诸君子独与人殊也是故不得已着陋议已而毛先生下教复误以为人后者为之子为出诸礼经生乃据仪礼礼记与之考订论辩然后颇觉其误而伊川之言则莫辩其果出于伊川否也或洛党假伊川之説以求胜欧曾亦未可知也今则知富有天下者不得有父母之为非矣故我皇上称兴献王曰本生父惟考孝宗之失则讳防而不肯改生窃议之曰本生父之词可用之手勅也祀事祝词亦曰本生父之云也乎若祝曰皇考则于孝宗不亦有两考之嫌也乎是故不得已上陋疏今诸君子复哓

然共争皇字之増减生窃议之曰俾我皇上得正父子之名以不絶天性之恩则姑缓尊之典以安其亲之分礼之正也今不能守礼极论惟争一字之増减是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔不亦可惜乎盖诸君子始也谓皇上宜为孝宗嗣别择崇仁王为兴献王嗣亦犹哀帝为成帝嗣别以孝王子为定陶嗣也今皇上帝后其父母亦犹哀帝追帝后其父母也是误皇上以非礼之失全袭汉帝之非谁之尤乃上自内阁下至谏垣至百执事各嗷一説以着直諌之节惟皇上孤立独防拒谏之名生窃谓宋之濮议主之者宰辅也议之者学士也争之者谏臣也是故英宗得恭已以聴不失为盛徳之君韩欧犹得直任其事以甘心奸邪之斥所谓善则归君过则归已古道犹有存也今则大小臣工俱着直谏之誉惟皇王独防拒諌之名则今日宰相欲如韩欧之奸邪不

可得也皇上虽欲如英宗之恭已亦不可得也世变不犹可慨惜也乎是故不得已着或问凡此皆一已浅见谅不足以示百世垂无穷方自首悔而执事奬借太过吾恐人亦谓执事为邪説中人也何如何如近日南畿诸君子亦各具疏以共扬直气可羡也惜乎不能端本极论亦惟一字之竞无补于人伦天理之是非也且其説有所谓春秋之义有所谓考礼据经不知诸君所读者何春秋所据者何典礼而云尔也今之利禄昏心者谓有天下必不得有父母生且不暇与辩独惜伯固黄先生为世间人侍御方先生志道林年兄家学渊源亦深弗考也亦徒云云也或者不谅诸君之心直防之曰王鳯柄国上书者专攻后宫王莾柄国颂功徳者四十八万七千人自今观之岂四十八万众洎诸贤良则尽防心也乎寜忤天子以有直名勿忤权臣以触竒祸古今人心岂相异

也呜呼此岂诸贤之情也哉又谓秦王车裂假父嚢扑二弟谏而死者二十七人茅焦继之危言厉气感悟秦王由今观之则二十七人之死谏茅焦之善谏是非何如也永乐间迁都北京举朝之士争言不便至斩萧仪然后定自昔视之太宗真拒谏也由今观之是非何如也习见防人豪杰不免况于庸人俗士以口舌取官爵如茅焦二十七人軰又乌足责其知父子夫妇兄弟之伦也呜呼岂诸贤忠且智亦犹夫茅焦二十七人者之忠智也乎是未可知也不然则春秋之义礼记仪礼之説想讲之熟矣而犹不知为人后者为之子之説之非乎如其不知也而道聼杜撰是自欺也如其有知也而犹曰礼云礼云形诸奏牍是敢于欺君也自欺以欺君岂诸贤之心哉或者道防千载世昧正途前軰君子或不得不任其咎也故稽古如君实不识光武祖元帝之非吾朝博学如

刘定之亦模棱蝉噪其后况蔽于伊川有无莫辨之説以踵千古之谬则诸君偶醉谬丛而发一防亦其宜也不然其亦跃出千古而更一深思也乎诸君生不敢与辨黄方林三先生俱世所谓贤者生不敢不请教古之君子合异为同必更相诘难然后可非曰唯唯诺诺便谓之同也执事幸为转申此悃于三先生俾髙明尚牖教我以不终底于迷谬则我执事之赐惠也

　　与朱贰守论称谓书【霍韬】

　　家人回谓执事怪生于拜帖不书治生而书侍生疑若傲慢不敬者此盖执事未谅生之心而区区之情亦有未彻于执事故也生于衣冠士类未尝敢慢况于当路君子乃敢傲慢之乎且傲防徳也君子不加诸身况敢加诸人乎况敢加诸当路君子乎执事宜谅区区之心矣生于拜帖惟廵抚则称晚生或称职方主事若廵按两司列位则称侍生于江老先生则称门生同年则称年生未尝有称治生者是岂傲慢列位君子鄙见盖以近世謟渎成风士气卑陋势之所在则望风拜尘心有所求则俛首防魄下以此事上上以此责下上下交相凌謟而士风防矣夫天下之治乱系士风士风沦防望天下之治可以复古不亦难乎故不自揣力量之不足窃欲以诸君子共敦古道云尔不称治生故称侍生礼也非敢慢也夫治之云者驭而驯伏之云也可以施诸百姓而不可以加诸士夫侍之云者交相敬事之云也可以施之同俦而不可加诸降等生与列位执事同为帝室公臣可以交相敬而不可以交相驭也故称侍生礼也非敢慢也或云士夫于父母衙门称治生例也生谓古者封建法行故列国各君其土士夫生其土壤虽圣如孔子亦敬其国之侯伯如父母礼也今则封建变而郡县侯伯变而守令舆圗万万里有齿有髪有血有毛共仰皇极孰敢有二故我皇上天下父母也天下臣庶共宗共戴孰敢有二若乡邦士夫又称乡邦之守令为父母是天下有二也非别嫌明微之道也晚唐之季节度使拥兵专地贡赋不入禆将悍卒知有镇将而已不知有唐室也尔时豪杰生于域中虽欲勿谓节度使为父母不可得也今天下一统全盛非唐季比也若吾軰衣冠士而又私相为父母以渉二尊之嫌是乃所不敢也非敢慢也且谓之治者我得而服属之者也谓之侍者我得而交游之者也执事为政设遇孔子有得人之问则将以所得服属者而对乎抑将以所得交游者而对乎孟子曰齐人莫如我敬王盖以古道敬齐王也生自谓不敢慢当路盖以古道相敦非所以为慢也若执事便道昼锦遇乡邦守令亦以是礼处之是乃执事所以敬当路士夫相遇一以礼而不茍岂复有辟之干也乎此实士夫居乡之逹礼也非一人之私也昔者生之在部也见百官谒吏部则曲躬鼠拱投刺用折帖见科道则屏气生毎喻之曰官爵之与死生孰轻重焉虽死犹不可如是况于保官爵又语吏部之相厚者曰若軰受人躬曲奔走受人非礼謟媚皆非人也若能居千年吏部乎岂可偶握热柄遂使人尽防良心也当时虽有嫉生之言者亦有谓生言是者凡若此者生岂傲慢吏部亦欲以古道相期也执事心古而行淳正生所欲与偕行古道者敢布其腹心惟髙明察焉无以为慢兼告贵寅列位先生勿讶生为慢极荷极荷

　　答霍尚书书【田汝成】

　　来谕以为乡士大夫与抚按藩臬府县交际往来率当由中门不当走傍门趋偏阶若小吏之见上官者仰见执事之操履端严言论和诤方今风俗披靡势利反覆上下之交率唯唯诺诺以相夸谀谁能抗节秉礼自珍其身以违忤当路者走尝傍观而窃叹之微执事无所于闻微走亦不足以谅执事之志三代之时国有定土民有定君士大夫出而仕于其乡父兄宗族混然闾里非若今之时弃坟墓逺桑梓去父母之壃也当其时固有为之连帅卒正方伯者然相见之礼无闻焉鹿鸣伐木之诗畧见梗概称其士之贤者曰我之嘉賔也而乡三物之典亦曰賔兴夫賔之言尊也賔之者尊之也故礼賔至门主人三辞明不敢先屈也賔称挚主人三辞明不敢当养也尊之亦已至矣而何敢简其礼以屈其身故古之君子亦莫不自重其身以立节于世非其君不仕非其大夫不见闻有徃聘矣未闻有来见也闻有求而不至者未闻有不求而先之也故虽有南面之贵千乗之富士之所以交者礼而已矣晋平公之于亥唐也不谓之入不敢入宓子贱之治单父也父事者三人兄事者五人至如监门浆博之徒茍有以自衒亦得以布韦骄贵公子之门秦汉而下虽复靡荡然丞相公孙开东阁以延名人郑庄为大司农戒门下客至无贵贱无留执賔主礼何进为大将军设几杖以待郑迹其一二犹有三代之遗风当是时所以尊贤者何所不至而敢简其礼以屈其身夫尊贤之礼莫重者賔升阶之礼以西为上夫既曰賔之矣又何靳焉故古者出入大门拂枨臬而已非如今之有三门也升降从两阶而已非如今之有中道也故君适其臣升自阼阶明不敢君其室也中道之制殆起于秦汉之交所以尊君而抑臣者而公府之建亦遂因之犹言专道而行莫敢敌礼也故专道之制以之临下则可以之尊贤则不可古之尊西阶也亦犹今之尊中道也古不靳西阶以尊贤今何靳中道以简士也故茍以其人之可尊也而賔之岂惟三公九卿虽布衣之士吾犹为执鞭焉茍其人不待上之尊而屈身以求见也则彼固失己矣又何足与议礼昔者子游之论澹防灭明也曰非公事未尝至室也古之室今之公廨也古之所谓公事饮射读法之类也今之所谓公事则请寄而已矣使澹防灭明以请寄见子游固已谢絶之矣今之君子昧于尊贤之义而其交也率以名分为重轻故相见之礼颇皆防畧不讲闻执事之论固已惊心而骇目矣然执事之论以为尊贤之典则可槩以语市道之交则未可执古西阶之制以例今中道则可即以士大夫请寄者皆得由中道则未可何也以尊贤之义有未明也然谦厚者集福之基骄盈者趋祸之府故诗曰惟桑与梓必忝敬止而石庆入里门必下车则今之士大夫走傍门趋偏阶亦未为失礼也走学术浅薄不能测义理精微以定权则方将与诸生商确仪度着为一编以附士相见之末简先此布指尚容质疑

　　答同志问族谱书【冯从吾】

　　承问族谱仆至寡劣何以复命虽然窃奉教于君子矣敢无説而处于此夫族之有谱犹国之史尚矣苐史之为道备载善恶用昭劝戒要之以义为主谱之为道扬善隠恶有劝无惩要之以恩为主不可一概论也乃今之作谱者则不然纵笔讦发略无顾忌自以为不虚羙不隠恶自负曰直人亦从而直之居然史迁复出矣不知其直正有不在此者惟是家世寒微不讳可也事行细小不忌可也有可称则传无可称则阙可也微顕阐幽防事实録不至溢羙可也则此便是直又何必纵笔讦发略无顾忌而后为直哉无论族谱即郡邑修志其载善恶昭劝戒此固毫髪不可讳者尚且于职官一类但寓褒贬于三十年之前于三十年之后者则阙之一则有自已曽相与之嫌恐是非涉于爱憎一则公论必乆而后定故姑以俟之异日夫修志且然况修谱者可轻肆褒贬乎李献吉谓子孙而不録其先人是悖乱之行也若録其先人而又讦其过是为悖乱孰甚焉古人不又云乎作法于凉其犹贪作法于贪将何极今之作谱者虽似过讦不过一时讲究未明误以讦为直耳犹属无心倘后世子孙一有小嫌不能捐释借此族谱泄彼忿心则是以古人敦仁广孝之书为后人报复恩讐之具也又谁为之作俑哉纲常风化闗系不小奈何不慎之于始而犹沾沾以讦为直也呜呼不虚羙不隠恶此在作史则可若谱不但不虚羙则可耳礼讳尊亲不隠可乎哉先是作者夸其门阀多失于虚羙近日作者惩其虚羙又失于扬恶虚羙则以恩掩义固不可扬恶则以义伤恩尤不可此作谱之所以难也鄙见如斯惟足下教之幸甚

　　答庙灾仪注二书【熊过】

　　宗庙灾惊惧之心率土所同矧在僚服自有官人肃给之义若不肖乃又以司存昨承示逖称古初欲使人心警畏以开惩创之端读之恍然如有失倘借宗儒足为条贯传诸来学亦不朽之盛事也一昨大禘届期执事观变欲因废而不举此与不肖原拟悬合过愚以为祭固以庙存也庙火矣虽接祭有所不能又安论杀不杀哉然孔子乃谓牲至而不杀则废今以情理揆之其文当是后人所纂入盖原文以日食太庙火疑为当祭本无可疑夫庙火固不可预期而日食则畴人子弟皆知之不待巧算也司厯何在奈何不以告而行祭曽子奈何以为问而孔子之答又若迂缓何哉夫诸侯旅见天子与诸侯相见尚以太庙火不得终礼况被灾之地势近剥肤救焚不暇尚何论杀不杀哉礼曰人有焚其先人之室则三日哭故新宫火亦三日哭公谷以为礼独胡子以主人未入也嫌涕无从出是则哭藏主之庙胡子亦以为当礼也然不肖亦有所疑按僖二十年西宫灾西宫者何公羊子曰鲁公称世室羣公称宫今详仲子桓宫武宫炀宫之例则宫当为庙其言不妄故谷梁子曰西宫西者何宣公之庙然其灾也不闻哭经亦无讥哀三年桓僖宫灾时南宫敬叔懿伯文伯之徒皆孔氏从逰之旧而敬叔者从孔子适周问礼之人也止命周人出御书不闻以哭为请孔子在陈闻之亦不讥其哭何哉盖成三年所称新宫者以祀宣公父庙也是时言亮闇初阕而遇天灾故感而哭之以致哀异于余庙此非予之私言释例所言皦如也彼其发义揆情视公谷二家不更精详乎哀三年桓僖之灾传者以为亲尽而庙不毁则当时之不哭其所縁起或是酌情为之茍燬于谅闇之后与夫次之逺者皆本不哭檀弓之言恐是附防春秋而不察当时事情耶凡礼记附春秋如诸侯不生名之类尚多不独此条也今此所陈止是国君处变之时来教云哭位当是在都宫之外是以臣工处变言之放今时哀哭临之义上下一体取义至精也但国哀国灾礼当少别而从天子救太庙之火者孔子止云不以方色与兵不言及哭泣莅位不知于此当何防乎想君既不哭故臣不独哭孔子遂不着其礼乎来教又曰服虽无考然衰服则已重青服则已轻乌帽冠带缟服其可也但晋太兴二年国子祭酒杜夷修墓云春秋新宫之灾哭而不服博士江渊议墓毁以为毁不应比庙灾而不行服又梁天监元年礼官何修之议萧子晋传重改之服亦曰可依新宫火灾三日哭不服而已则是虽继体承祧者亦不服也况臣子不过重服者乎昔晦庵朱子谓六朝礼乐最精观此三贤之言是圣人原不可制哭庙之服今之修首令典往往青衣从事是不为轻也过西南之人闇于逺览执事先觉博综坟典过欲执经从周乆矣愿因下风得闻余论幸甚

　　答童宫谕庙灾仪注第二书【熊过】

　　昨奉书已旋于坛所省读华牍宏博渊深开导备至得所未闻加于提耳之教矣过何幸何幸当时士人共仰折衷转相传诵几失原本数日方得遂未裁答今尚有疑者愿终惠教它时有闻不敢忘所师资来教辞引燕泉阳明所酧对欲以定世之疑不肖非敢别出臆度也顾以古人尊祖之义视敬天常少诎故祀天地则越绋而行事不敢以卑者之事而忘尊者之礼也其敢以卑者之祭而忘尊者之变乎即使失世职如左氏所言则当是之时谪见乎天祖宗神灵固己震叠为子孙者正当体祖宗之意以灾为告而废之所谓先王克谨天戒臣人克有常宪者也而以接祭为言是忘天而昵祖圣人致辨于天神人之际者果如此否乎西宫之言公羊杜氏之説此亦常求三传之异同而粗习其读但今之称宫者多指庙为言惟传乃有小异尔雅曰宫谓之室室谓之

宫则西宫者为之小寝别宫如公羊杜氏亦可也例之火逾公宫之説亦可也其如春秋之所称宫者皆以庙言何哉春秋经凡居室皆不称宫故王姬之舘人居也称舘不称宫谓凡室皆可称宫经无是法也西宫书于经者也以经之例观之是不可证其为庙乎此不独春秋耳诗定之方中作于楚宫郑笺曰居室也又如采苹公侯之宫毛氏曰宫庙也豳上入执宫功所谓营居室宗庙为先故称宫功也至鲁颂閟宫之地亦是鲁人安灵之所是宫之必为庙而室之不得以淆其辞古人正名百物未尝假借后世乃通之耳桓僖公宫灾来教云亲尽而不毁者杜征南之説也季氏出于桓立于僖以是为悦而不毁故孔子言之康侯之説也然成公六年尝立武宫定公元年尝立炀宫矣是三公者皆春秋以前之君也其亲尽当毁视之桓尤甚孔子言当毁何不及武炀而何言

僖乎桓僖之不毁诚以季氏当时武炀之立又谁主之乎则征南康侯之二説愚皆有不逹矣来教又谓即哭矣亦例不得书今将以何为例而知其不当书乎春秋之法其有事如哭庙而不书者乎假使实有其事经以例不书矣而传亦遂冺其迹者乎是大可疑也新宫之哭胡子独弃诸家之説而又为辞曰于迁主其言无防杜郑之徒以为当哭夫杜郑注疏也皆定于頴逹诸儒之手过特有所从违非敢弃经而信传也其谓哭庙而当礼者以其情则知矣而终若无防世之言哭庙者往往以梁山为例盖梁山之崩左氏国语两皆载之左氏止以降服乗缦彻乐出次祝币史辞为言独国语有国三日哭之语先正常谓国语者左氏删定之弃余信斯言也将从左氏而不哭乎将从国语而哭乎将从其所删定者乎亦将不计其所弃余而从之乎今以西宫桓僖之不哭而定

之所谓情则同而终若无防者不将近之乎礼曰人有焚其先人之室则三日哭信如公羊杜氏遂以西宫为小寝则固不得为庙矣亦岂不为先人之室乎为先人之室矣而经不书哭传无有文者亦岂例不得书乎将实无其礼乎至于易服之仪不肖当时防旧闻为言及后思之犹有所未尽縁周官司服有大烖素服之文康成乃云素服缟冠素服也来教云易服深得礼意不肖初所不及也但云欲略如居防之仪当乌帽角带缟衣遍考古丧服无缟衣者盖防则必衰故斩齐衰之外锡衰细衰皆衰也无缟衣以处防者礼除成防用朝服朝服者缁衣素裳非素衣也诗素冠之二章曰庶见素衣康成防礼之防服之无素衣也遂转衣为裳以求合之吕伯恭讥其牵合矣然则缟衣似非居防之服也司服有云其齐服有端素端变服言端者自袂言之大夫以上侈袂故也

然则素者乃是斋居将有所祷诸上下之通服也不得言为防服吴白纻歌曰质如轻云色如银制以为袍余作巾此虽不足以明礼然亦可见素是古人常服今周宻癸辛杂志程大昌演繁露及刘绩霏雪録皆同斯志其言恐是不谬乃知杜夷等不服者谓不防服非不素服其义自精确耳过欲如来教自大夫以上定为缟冠素侈袂服自五品以下其袂止可比之元士等定为缟冠素端祭毕则已不知可不可也或侈袂不便则上下通服素团领耳执事髙贤宇内宗仰又有发防之意不肖所陈必不以为凟而不告也恃爱多言恐惧恐惧过顿首顿首

　　明文海巻一百七十二

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百七十三　　　余姚黄宗羲编书二十七

　　议乐

　　与范以载论乐书【王廷相】

　　承示校定两山李氏律吕元声感谢感谢且以声音之道下询鄙陋吁仆何足以知之虽然亦骇然有疑矣夫古人制为五音非徒然无所本者宫本喉商本舌牙角本舌徴本舌齿羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言説必自宫而徴而商而羽而角角者气平之声音之终者也故宫音始而浊羽音极而清落而収于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能为者今曰黄钟宫为清越之音不知其音出喉乎出于唇乎意者闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰以定之也不然当何所依据而变之惟其以宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之説呜呼其大谬甚矣夫上古钟律之调简矣而不求备也故周礼三宫十二律可足考击若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四板之説盖通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清以补不及故作徴调终不能成何也夫钟声之道顺而易逆而难者也故浊之役清也常有余清之役浊也常不足故备清调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣恐徴羽之调终不可成平公欲聼清角虽师旷亦难乎其为击矣子律谓可废乎哉夫正变二十四律则五音各五之调亦庶乎其备必如京房六十调之説则清律极短其声焦杀亦不成调虽有其名而无实用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况后学哉或曰十二律还相为宫然乎曰此亦非六十调之説也凡调以一律为主其余律皆比而和之始终出入不离首律者也故曰旋相为宫言各律皆可作首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而和若以他律杂之元非相次之管必至清浊凌犯而音调不协由是言之一律主一调合正与子而二十四律生焉五五例之而犹缺其一焉虽然乐之调亦足矣故自周至汉至唐至宋以雅乐俗乐流传于世者考之大抵宫调独多而商角多稍次之其徴羽二调止三之一而己此足以见声音之道浊者常有余而清者常不足京房氏所谓六十调者论説虽羙而实用则无后学不察而传衍之谬矣细读两山之论牵合傅防十居八九既不逹五音之清浊又不及作乐之节度虽言元声其实无当其律音职乐乐噐声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余也传之代中恐累执事髙见不如再加详辩求海内知乐君子相与考订焉是所祷切

　　答李太常中麓书【刘绘】

　　仁兄中麓去年夏五月因虞链师得奉雅翰喜闻动履亨嘉著书谈性分内真乐无限仰髙明灵粹道术宏逺平生摧顔皱眉事悬知一毫不揣也每寄来词曲弟虽未谙律学但少随里中歌謡得之天性者颇中贯珠髙之妙对善讴客或辰景快意不觉放歌按拍聼者忻忭今宛洛博逹之士往往称弟多能鄙事亦推及此尝静念之得忘形髙人少借微酡之力妙不可述变音转节云璈霜条之响若神噭之也不得其人情景不应强为一焉黯然欵顿若湿鞞澁籊然由此观之乐也者懽动流通而作也昔谢绎称永叔善俚调尹洙善谈怪一出闻者絶倒弟甚慕焉覧兄诸作迩多南音当属商意弟略转之宫徴令髙者宏鬯而流尘下者清越而激飔飘飘泠泠絶无南音嚅唲戚苦之气客皆倾耳竦肩驻息栗臂有扶云骑鳯之想蝉蜕溷浊又岂知世有圭组轩马之耀荣也乎恨不能奏于兄侧欢更何似也悲夫悲夫此戯论歌曲耳因忆郢人易调而寡阳春之和钟牙发以定生死之感然则吾二人之交非可通以世情也嗟叹永言讴歌哇艶咸具神理矣是以放勲察于康衢国风采于里巷戚叩角以伯齐冯驩弹铗以显薛下及秦青薛谭孙登阮籍之事可漫语乎哉两次承手翰都称闽中王道思古之成家道思笃志沿采标景饬轨诚不可轻尝睹刻集见其纉摹蟠搆纡折太多虑少奔决自逹之势气稍不振耳孟荀而下至刘向扬雄韩退之欧阳永叔疏通古劲不专盘挐幽渺也弟谓文章兴衰披靡不有雄哲充养其气如苏子所谓卒然遇之王公失其贵晋楚失其富者文章殆难言矣弟卤进无斐然之裁何足以知奉去拙稿中有答雪咏藏书歌二篇藏书歌弟狂念音调意趣与唐荆川当年藏书歌颇亦相敌也嗟哉歌曲文章咸出一理也暇中详覧再惟批掷何如

　　上鲁峪孟明府请文庙八佾舞书【孟思】

　　窃惟宇宙间奥而难知浩博而难定杂沓而难议者莫如乐焉声音与政通律卦相经纬风候相流通非至圣上智之明莫能觧故曰知之难文之中有诗有噐有人有节序有变度一事纰缪不可谓备而尽羙善故曰定之难圣人者履礼乐乐乃能制作圣人者去而后世无圣人之徳又厯诸儒勦説臆见补缀搜剔残缺失次而欲厘正而整齐莫有依据故曰议之难为后人者正宜精思以究其理问学以博其文考索以存其物未可轻为去取而有所定而议也矧先圣为礼乐之宗文庙为礼乐之地又可易易议耶在昔吾濬大祀未能备轩县之乐八佾之舞也有贤尹刘侯者乃制噐备仪灿然可观用之既乆噐物残缺人事怠缓顷有议者乃举八佾而删去之而独存夫声夫乐者声音之谓也声以颂之容以彰之而后圣徳可以彷佛而知故乐之中而舞为多乐师

掌六舞舞师为教小舞帗舞羽舞皇舞旄舞内则十三学乐舞勺书有之舞衣大胥春入学释菜合舞月令仲春上丁习舞春秋考仲子之宫始舞六羽古人于大祭祀有备乐必有备舞非独以榆扬圣徳亦所以顕仪文而风教化也然则举祀而备乐备乐而去舞有大不可者三不成礼者二何也夫舞之废学虽乆然八佾能存则入孔庭而执事防泮宫而助祭虽未能动荡血脉流通精神而亦得之八佾之形容乃尔惟舞之不存也故虽晋世大儒以武库名者而谬以六律为六人一列必服防之辩傅崇之议而后知为六人也况于后进士类又安知八佾为何物哉不可者一也素王之庭得用八佾者亦以见后代崇圣重道万世无穷王祀之意举而废之独拜之奠之献之而已亦何异于释老之祀百神之礼者非所以昭异典殊大祀不可者二也周官大胥正舞位小胥

廵舞盖位则鄼也所以为缀列则佾也所以为行治民劳者鄼逺而佾寡治民逸者鄼短而佾多故曰观舞足以知徳今八佾尽去行缀冺絶是大圣无徳可舞而士类莫可观矣不可者三也议者必以人冗而乱近于戯物敝而缺近于防是犹见賛导者口吃而麾去陪祀者不斋而谢絶之其残其缺不已甚乎将孰与为祀不成礼一也夫舞之不饬而去舞茍追蠡而遂去禹钟害金而遂去周镈石不和而去石丝不调而去丝空庭对越而独奏夫竹匏土革与木亦何以为乐亦何用君子而有正乐功也不成礼二也若以徒用残缺无益感格不如勿用然则奏之者宫必可以动君商必可以召臣角必可以为民徴必可以理事羽必可以感物必素女之瑟可以召风雨必防之石可以舞百兽来鳯凰瓠巴之丝可以仰六马伯牙之桐可以出防鱼邹子之管可以变阳和生谷黍

而聼之者必师旷必州鸠必季札以是律之而后举乐则宇宙之乐不数作而已寜可终行哉故乐者和也声和形和气亦和矣仲春丁届愿如汉制召成童者而理乐以备濬邑文物之缺使后来者知存羊之意斯正乐功也语曰如其礼乐以俟君子俟执事也思不通大体輙露蚩鄙上之憙事小吏俟进止

　　与康徳涵修撰论乐【陆深】

　　何栢斋曰今世词曲与古乐同此言有理頋曲折细微古今湏别尔何者古乐主声词所以谱其声也孔子所删删其不合于管者如素绚不录是已谓之为逸诗者非也惟声最易亡三百篇之声未及汉己亡今特传其词耳汉乐府名新声故词难诠次新声又亡至魏晋之词难通觧而声又亡后周得江左乐工至隋唐声又亡唐词多今律诗而声又亡宋歌诗而余声又亡至金元时曲子盛行今所传者南北调二声在耳谓即此是古乐深未敢信也大抵古人审声以选字然后链字以摛文后世先结文字乃损益律吕以和之去元声逺矣恐非古也即今词曲论之亦有声意二端声一定而意无穷凡声急处是欲赶板意缓处是欲合索盖有限以度腔调丝在指拨迟速惟意若明皇迟玉笛以合霓裳是已是故声传节拍意传义理此感通之妙古今无二谓即此是古乐深亦未敢信也旧传黄粲章蜚等作传竒俱合錬鍜人才意所以鼔舞人精神不倦此却与诗之正变合不属义理宋儒所释正风变风大雅小雅是剰语也深行旅疲惫兼老病废忘漫浪及此何当面质为乐愿承教

　　明文海巻一百七十三

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百七十四　　　余姚黄宗羲编书二十八

　　论史

　　与王待制书【徐一防】

　　前年冬执事自漳州被召纂修元史去年二月道过钱塘时仆亦自天台防事而还天遂良觌邂逅于候潮门憧憧徃来之地握手道间阔乃执事以使者催促之亟仆亦不得从容聼教不胜怏怏分手之后仆以连歳奔播之余生事寥落且有寒湿脚疾之苦还适海隅覔一馆谷之地聊用养疴旋闻文佩至京擢居次对之职与金华宋公同领总裁之命歆艶歆艶今上甫革元命即取十四帝一百六十三年之事修成一代不刋之书所谓国可灭史不可灭者于今见之甚盛典也而执事防自常调用称其材然亦不可不谓之千载一遇去冬有一人来自京云置局以来未满一歳自元太祖至寜宗一十三朝一百二十七年之事悉已本据实录修成上进局中秉笔之士或已授官或已还山去矣独顺帝一朝三十六年之事以无实录可据今遣使者搜访故都圗籍列郡

文移有闗于三十六年之政体者俱収并录以备采择足成一代之书迩者县吏踵门传致浙省官僚之命云朝廷以史事见徴盖以此也且以执事以仆为善叙事荐之当路夫为总裁荐人以预纂修此固其职向者道语之时执事不以仆为不材已欲引而置之纂修之列仆固尝敷露情实以辞之矣今执事又何为而有意于区区不材且病之人也窃尝思之近世之论史者以为莫切于日厯日厯史之根柢也自唐长夀中史官姚璹奏请撰时政记元和中韦执谊又奏史官撰日厯日厯之设虽曰权幸用事姑以是为创藳之具其法以事系日以日系月以月繋时以时系年犹有春秋之遗法而起居注之设亦专以甲子起例盖记事之法无逾此也往宋极重史事日厯之修必诸司闗白如诏诰政令则三省必录如兵机邉事枢庭必报百官之拜罢刑赏之与夺台谏之论

列给舍之缴驳经筵之论答臣僚之转对侍从之直前故事中外之嚢封匦奏下至钱谷兵甲狱讼造作凡闗于政体者必随日以录此日厯之所以不可忽也然又虑其出于吏牍未免讹缪或一日之差则后难攷定一事之失则后难増补此欧阳公所以犹虑日厯或至遗失奏请歳终监修宰相防检修撰官日所録事有隳官失职者罚之其于日厯慎重如此日厯不至遗失则后日防要之修取于此此宋氏之史所以为精确也仆之所陈因执事之所熟知有不待于赘説者而仆自有知颇识元朝制度文为务从简便且闻史事尤甚踈畧不置日厯不置起居注独中书置时政科以一文学掾掌之以事付史舘及一帝崩则国史院据所付实录而己尚幸天厯间诏修经世大典虞公集依六典为之一代之典章文物稍备其书止于天厯而其事则可备十三朝之未备前局

之史既有十三朝实録可据又有经世大典可以叅稽一时预于纂修之士凡若干人余人虽不尽识如胡仲申陶中立赵伯友赵子常徐大年軰又皆有史学其成此十三朝之史不难矣今元顺帝一朝三十六年之事既无实録可据又无叅稽之书惟凭采访以足成之窃恐其事未必覈也其言未必驯也其首尾未必贯串也虽执事髙材卓识提纲挈领有条而不紊有如向之诸公或受官或还山既各散去而欲不材且病如仆者承之于后诚恐不能化臭腐为神竒以副执事之意有司不容见辞逼廹上道舟至嘉兴驿贱疾大作行歩不前谨令侍者奉状上逹左右乞赐矜察言之当路别求有史材者成此盛典不备

　　与李西涯论厯代通鉴纂要【谢铎】

　　夫法古求治固圣王望道未见之盛心稽古陈谟亦人臣纳约自牖之素志而诸老先生乃以编纂之任分委某等此又古者大臣以人事君之义某虽驽下敢不黾勉从事窃尝闻之朱子之言曰古史之义可见者书与春秋而己春秋编年通纪以见事之先后书则毎事别记以具事之首尾盖当时史官既以编年纪事于事之大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所记载或更数月或厯数年故左氏之于春秋既依经作传而又别为国语以记其事亦此类也某愚窃谓今之纂要曷勿先为编年略如春秋左传之例而又毎事别记以彷佛书与国语之例庶几统绪可正事体不遗盖统绪莫大于创业守成而事体莫要于知人立政一览之余诚知厯代创业之艰难与夫守成之不易凡其统绪所在孰为正而可法孰为不正而可戒某君以用某人行某政而治某君以用某人行某政而乱邪正治乱之间惕若覆车之在前俨乎髙山之可仰则所谓宏纲要义足为鉴戒可以俾益宸聪恢治化者端在是矣若乃编年之书盖必以皇极经世为例而统之分合则又不能不取例于纲目也盖纲目于吕后新莽之年皆冠以甲子而分书之当其时天下之统未尝不合于一特贼后簒臣不可比于正统故不得不分书之耳他如帝在房州分书武后纪年之下而统系所在皎若日星此史家所宜奉以为圭臬者也昔人尝推亡秦以为闰位以其强暴并吞非若汉唐宋诸君之犹有志于救民者也秦既不得为统之正而司马晋杨隋之簒窃弑逆亦新莽之流亚耳又可以上阶诸君而例以正统予之哉此虽纲目之所已书而义理无穷叅之后贤之论恐亦未必无可议也又孔子删书防自唐虞盖以洪荒世逺不可考信而伏羲神农黄帝继天立极开物成务之功泽流万世凡有血气者所不可忘故于易系下传又推言之是皆圣经之所纪载孔子之所尝言者也孔子万代帝王师孔子不言谁复敢言之哉茍于孔子所不言而复言之以是而求治以是而陈谟亦多见其惑矣某愚以为今日之纂要欲与三皇五帝始合亦防自伏羲炎黄庶几上不失易书之指而近亦经世稽古录之遗意也

　　论修正宋史书【周叙】

　　某再拜庐陵建安临江江陵列位大人先生台座前叙闻史书之作有司马子长班孟坚之学识世业而后纪载之体备有司马温公朱文公之道徳位望而后去取之义精盖史籍不因纪载则无以知一代始终政事因革自非其人学识优世业专岂能书事竒伟成一家之言义例不审去取则无以存纲常扶世教此非其人道徳隆位望尊岂能合天理人心之公祛千载蔽锢之惑此诚不易之至论也然自汉以来史学相承不啻数十人惟此三四君子足以当之者岂无由然哉子长孟坚所作得三代前汉盛明之代足以驰骋其词锋温公文公所作得厯代全史之文中或书事失当足以褒贬其是非班马虽非温公比文公又非诸公所可并称但以作史而论实本于其学识世业道徳位望能各有之故于其身有无穷之誉于史有不刋之功焉叙窃观宋辽金三史前

元至正初始修当时修史诸臣学识未裕道徳未隆既鲜世业之垂复无位望之重其书义例多舛又不以正史归宋而分为三且列宋于辽金之下掲文安公欧阳文公时司总裁之寄不得不任其责但在当时局于势有不能耳惟史臣王理軰首议统纪不合诸儒有识之士莫不相与上书争之而不能得理复着三史正统论推明修端之言欲以辽金为北史宋自太祖至靖康为宋史建炎以后为南宋史不过迁就时议曲加折非尽至论然亦未之从三史遂流传至今元季四明陈子桱修通鉴续编遂效文公纲目之义一以宋为正统而附见辽金之事故虽元灭金夏奄有中国而亦系于宋下以明天命之未絶周伯温序之曰地有偏全而统无偏全势有强弱而分无强弱诚哉斯言可谓得去取之公矣但其为书乃编年之体而一代纪载全书未有厘正之者且辽金

二史板帙简省书坊尚存宋史繁多板本复毁散在四方甚少至有号称为儒没世不及见者不亦重可嗟惜哉夫有大一统文明之盛世必有千载相遇之君臣而后制度文为可以折至当一定之论祛除天下百世之惑殆亦天啓之而待乎其时畀乎其人非偶然之故也洪惟我圣朝混一疆理振古未有文明声教比隆唐虞四圣相承六十余年其间制度文为多矣而宋史一书独未删定岂非天之有待于今日乎方今皇上缉熈圣学崇尚文治即位以来屡有述作左右元老大臣咸尽赞防经纶之羙诚所谓君明臣良旷千古而一遇之时也叙愿于此时上启圣聼以三史书因其旧文重加编纂以宋为正史附辽金于其后定名而正统别嫌而明微伸前代未惬之论垂万世史笔之公如沉霾积隂一旦青天白日为之开豁而八方仰照万物吐气孰不鼓舞欢忭哉遂

俾板刻流传播于四海人人得覩宋朝一代之全书其为世惠又何如哉且世之作史者患其朝代事迹不足暴其善恶动人耳目以垂劝戒并无可折之事以寓笔削故其文或欝而不彰又患秉笔者才气卑弱言意浅陋无髙简竒杰之文足以启人诵习故其史遂冺而不传叙观宋有天下三百年明君贤臣伟烈俊功前后相望礼乐教化之盛衣冠文物之隆上追三代逺过汉唐其中昏庸憸佞祸根罪首载在编简亦不能无其朝代事迹诚足以垂劝戒又因元世列于三史不协公论宜折而寓笔削此不患无可编录之事也伏惟列位大人先生俱以儒术发身遭逄盛世厯事三朝眷遇隆厚位跻台衡望重山斗秉笔论思阅三十年有子长孟坚之学识世业而显荣则过有司马温公之道徳位望而知遇则优其文章髙简竒杰皆足传世而垂后此不患无删定之资

也若因顾问之暇从容建白以此史重修且遴选文学宏博之士共加校理用班马纪载之体仿文公去取之例删成信史垂示万世非特知宋一代始终政事因革其为存纲常扶世教岂小补云哉则夫无穷之誉不刋之功又岂昔人所得专羙哉叙拙讷不能面既敬用奉书敷露鄙见惟髙明恕其狂妄之罪特赐采纳幸甚不宣

　　答吴克复论宋史柬【柯维骐】

　　昨承手札见示拙着儒林传吕东莱林艾轩眞西山胡文定陆象山宜入道学不可与孙复杨万里陈傅良范冲朱震郑夹漈同列反覆读之知吾子尚论古人良有独得非如世俗随塲谈好丑者敢不钦服頋仆之愚见盖亦有説仆于宋旧史虽多増损然有当于理何必改更道学之目前史所无创自宋史重道统也吾子谓其以道为学窃恐不足以尽之自文武周公以来传斯道者曰孔曽思孟岂不以六经学庸七篇仁义有继往开来之功乎有宋周子太极圗説通书张子西铭正防邵子皇极经世程明道定性书异端辨伊川顔子好学论易春秋二传悉发前圣所未发可以上接孟氏之绪至南渡朱考亭集厥大成张南轩为朱同道友故并列道学他不得而滥与也程朱诸门人各附其末非谓人人得其传盖徴程朱诸源之所渐耳礼记仲尼所称儒行非圣哲何以与此后世学者虽希之而未至亦儒之徒也然则儒林岂亚道学直以吕东莱诸儒之讲明著述较之周程张邵朱子稍不逮况陆朱之学不可强而同乎孙复以下数君子亦卓为世表靡容轻议止斋不幸以文章知名即其出处交逰文定或有惭色闽中廖世昭撰一统志略序我莆人物只郑夹漈一人而不及艾轩斯固非定论要之夹漈与艾轩伍不为非伦刘彦翀刘致中并朱子及门西山似当譲地道学不列二刘则不得及西山矣大抵舍道而为学弗可以语儒舍仲尼所为儒弗可以语道仆所谓道学者兼传道而言若谓以道为学则宋之名臣名儒何限设所学不以道胡能成名耶道学儒林循吏文苑相次拟孔门四科而首道学抑循吏则正旧史之谬者也世之变然后有烈妇有忠臣徳之薄然后有孝义有卓行道之隐然后有隐逸故居列传之后且文苑诸人一切文行相副若苐取其文则吾子所谓行实文虚何説之能觧林巽侨居相迩想得频晤出此一商如何不宣

　　与华修撰子潜论修史书【陆粲】

　　得手书知奉明诏将重修宋元二史甚盛举也粲也闻之君子曰班固死天下不复有良史矣魏晋而下古意寖微然其辞之鄙近猥冗则莫有甚于宋元之为史者夫自孔子修春秋犹援据百二十国寳书马迁为史记既防金匮石室之秘又旁采羣籍以就之故凡有事于史不先泛观博取而能成一家言者未之有也今二代之史乃独据其当时所谓实録者云尔而实录所据又不过诸家行状碑志之属行状碑志之辞能尽善乎是非善恶能尽公乎乃至全篇载入不复刋削【如元史赵孟頫传曽祖某宋某官国朝赠某官父某赠某官直当时志文中语耳此类颇多姑举其一】又不问其人何如凡阶级稍崇者輙为立传其间直叙官职迁转而事迹寂寥如一由状然故其书巻帙虽数倍于前史而文辞乃无一篇可与陈夀以下诸人争衡非但笔力不逮亦以纪载过繁难于捡括故也其他纰缪又不暇悉数今必痛扫去之自立机轴先广开献书之路求诸野史小説杂传记详覈其异同之故凖司马公通鉴考异例为一书使统体既定然后下笔大抵以正史订杂书之缪以杂书禆正史之阙凡其人之碌碌不足传者事之屑者奏疏之冗长而空言无实者皆略去之期于繁简适中是非不谬而已若祗用旧本窜易首尾姑以了事窃恐后之议今犹今之议昔曽不若姑仍其旧之为愈耳然二书体大自非在上者优假嵗月无求速成而诸君子当事者能任为己责不肯虚过日时则未易为矣至其文体且当以平正通逹为主不必如今之为古文者务为艰深诡异之辞反使事迹郁而弗明此最大忌也当圣明在上垂情述作诸君子遭不世之竒防岂徒受大官酒食借此为陞转之计茍且塞责而已哉兄何不与文升軰二三同志以此意昌言于朝使二史之成追踪班马为千载之一快也时难得而易失窃重为诸君子愿之惟弗以为迂而俯聴之受赐多矣

　　与魏古渠学博论史书【许孚逺】

　　去冬腊月忽枉长者之车出思黙定宇二丈书见示属为足下商订史书谬承重托不敢遽为逊避仆谓儒者著作当以孔子为法孔子删书断自唐虞存其大经大法以垂训万世其他事固不能详已独春秋一书因鲁史而修之衰周二百四十二年之间王政不行刑赏失当人欲肆而天理灭故孔子特为着其是非得失以正人心左氏一传则春秋之事实存焉孔子没而史法亡矣汉司马迁有良史之才无孔子春秋之志独以其博覧多闻兼之幽囚发愤作为史记其文词竒迈脍炙古今然是非颇谬于圣人至其析为帝纪年表八书世家列传诸体亦不敢过为组绘粉饰其间时有缺漏矛盾亦后人所见若帝纪起自五帝但以家语戴记所称五帝徳为防五帝以前不复逺引迁可谓灼然有见者也其不学孔子书法何也为纪传之文犹易为春秋书法甚难一字

予夺严于命讨非圣人不能为也故愚以为迁史非有春秋之志也然亦不敢僭拟于圣人也班固而下史家类祖述马迁不复有春秋之体至宋司马温公勒为资治通鉴体近春秋之编年然亦未尝有书法朱文公先生复取其书厘为纲目有春秋书法矣乃因通鉴起周威烈二十三年春秋以后威烈以前尚缺七十余年不知温公文公二先生何不直继春秋而作也其后金仁山先生作通鉴前编又起自陶唐氏盖博采诗书以来唐虞三代之事暨于春秋战国槩铨年嵗系之书法以上附春秋下冠纲目宜可以补朱先生之所未备然唐虞嵗月自书传之外逺不可考而以他书证定殊有未安春秋旧文仁山并为裁削其间又似文公之所逊譲而不敢者若夫唐司马贞作三皇外纪以补马迁之帝纪髙安刘恕作通鉴外纪起盘古至髙辛以冠仁山之前编则皆渔猎

诸子百家之谈信为上古希濶之事以孔子之神圣马迁之多闻且在千载之上者有所不能知而今皆一一笔以传之恐其不得为信史矣伏读足下所编史书起自伏羲终于胜国书法仿于春秋纲目而叙事取于迁固诸家既详编年复兼纪传旁搜逺览厘枉订讹竭精劳神十五六年于此可谓宇宙间旷举之事仆平生窃有志焉而未逮者也但观帝纪所书羲农事迹传之外纪别有増加恐非的确尧舜纪年同于前编似亦过信仁山之见史记列传托始伯夷近代儒者犹谓叩马而谏之事经传无稽不足垂信今自女娲氏共工以及唐虞三代诸臣无不立传愽则博矣恐未核也孔孟圣贤特为道学传当矣而秦汉六朝唐五代千有余年之间并无一人列于道学至宋而始传道学复传儒林宋固多贤矣岂从前儒者在儒林亦无足齿耶封建司天舆地职官四者诚

为国家大务别为论次以并于帝纪列传似矣而四者之外如井田学校兵赋刑法河渠诸务不为编纂反疑阙畧管窥之见不若以前数者总附见于帝纪之为妙也全史之体止于胜国未及当代此未见国史亦有所讳避而然及舆地职官二司详载本朝制度恐于体式亦有所未安也如此数端据足下首二三论评论其大都若此至于秦汉而后所书君臣政事予夺取舍权度得失未尝徧阅不敢轻议窃以为足下此编尚属大醇而小疵将遂缮冩成帙奏献明主使付史馆垂鍳将来则不可不加校正之力且夫编年纪传自是史家二体若编年而兼纪传是以春秋纲目之笔合左氏马迁二长为力更难成书非易妄意编年既在帝纪所载事迹不妨更加详核以该括其余若乃古今圣贤豪杰忠臣孝子贞节隠逸之流其最显著足为百代鍳法者不过数百人而尽虽

帝纪之外别有列传似亦无妨然不湏每代如此之伙也愿足下更思而裁之何如孚逺力不能任赞防之役漫为疑难辨驳以缓成功惧且得罪然足下不逺千里而来虚心咨访诚不敢虚且亦万邓二兄同心见托之意足下学本渊博用力已深一觉悟之间略为窜定不过数月之功而可矣亦非如来谕刘子五难成之説也仆向在荒迷近入墓间小楼专事静摄足下何时北征尚能假棹清溪之上一面谈乎临楮不胜惓惓

　　明文海卷一百七十四

　　钦定四库全书

　　明文海巻一百七十五　　　余姚黄宗羲编书二十九

　　字韵

　　与徐大章先生书【赵防谦】

　　窃谓西汉以上著书者皆不借序文盖其自信有可必传者更不待他人赞奬而后取信于人也三国以来既不能自信而无疑而人又不足是非于其间必待有名位在上者倡之也其或不布于名位在上而后为人窃为已物者亦有之如郭象之庄子注宋齐丘之化书是以其书虽无足传因序文而名于后者亦或有之某之六书本义虽未敢自信其必传然厯览前人自许祭酒以来欲明之者不啻数百十家纷纷借借非不各自以为尽羙尽善然卒无攸主者盖皆未明乎六义而未得其真凡例也乡上金陵得以此书见知于执事即许序之及东还复见而执事尚抱不豫遂弗敢固请兹因所亲诣杭敢以复请成人之羙循循善诱君子之道某欲执事必一序者以执事一代文章之砥柱斯文之宗表而某又生于东南故也頋字书虽一小艺然用之甚大该理甚博尝谓水火之生人不可一日无者而人不汲汲然者以其随取随足而众人昧焉惟圣人于易坎离始终明之字书之于世用亦若水火頋不察耳夫以沈约所谓韵书缀于世间草创略无次第犹至今用于人人而况实有通之者乎盖声音之在造化有一定自然之序如祖父伯叔兄弟子孙生生之道居处运用畧不可紊约未之知世习弗疑况痼不容鍼砭实可慨也某甚有志于此而未暇也以执事见知故闲及之

　　答顾希武书【赵防谦】

　　某白草庐吾兄足下月来得廷慎书自钟离数日来得季则书自西陵今又得吾兄书三四十日内连得三故人书喜何可言近时朋友之道缺絶何有以规戒讲习为乆逺计者聚则团坐嘲谑散则烟飞云敛走于此而亦不免相与逐逐不然自谓迂腐而不合今得书言欲修韵书此不刋之盛举也勉成之详审之尝谓韵之一书如盐醯稲梁人所不可缺者经史外余书如鱼肉脯醢羊鹿狗鳖有嗜者有不嗜者至如盐醯稲梁凢圎颅方趾者莫不頼焉虽然其书始于晋之江式成于梁之沈约以厯陆法言孙愐丁度苏轼兄弟毛晃欧阳徳隆刘孟容秦昌朝黄公绍至本朝诸老或修或注或増或减或分或合或次第之或谱音之人人自谓光前絶后然率多疵厉瑕垢吾兄此举亦无乃踵其武乎详审之盖此书非精六书之义逹四声七音之妙知造化之本原了譌俗之变易者未易与之言也走每读经史力倦神疲则偃卧于床手执韵书仰而观之见其疵瑕百出则拂然起坐噫嘻骂前人者亦实有之虽自知暴读盖发愤情至自不能不然耳亦欲更正次第删繁却误一归本义以扫古今之谬所恨力只工浩兼之家累病攻而未能也何幸得吾兄亦有志于斯焉详审之勉成之又安知千百年后无暴读发愤如赵古则者勉成之详审之韵补附去易林为微仲所假未还走之篆书艺不志此欲之何为婚事始毕乃蒋尚之先生之侄也颇淑慧未知能继其往否伻囬勒此不具偹

　　又答顾希武书【赵防谦】

　　某奉复草庐先生执事庄周云逃空寂者闻人足音跫然而喜况古则忧困牢落荒林穷谷之间而得执事所遗长书及所注八卦三复累日若饥渇三日而得膏粱酥酪非但喜之而已实有得于心腹肺肠也执事尚奚自抑之过而奬我之厚耶夫自抑宁过而奬人宁厚虽君子谦恭之道在执事之于不肖宜面命之耳提之犹有未至则踣击之可也何奬我也若是古则不揣妄自矜大六书作本义已讫然出以示人皆不能贯首尾力防数纸以规辨其是非否则但见誉而已何有如执事髙明妙逹心诚意专者哉然犹奬我若是终益我之过云尔有便幸易以教我祝嘱执事言易注有与传义异而恐取骂于人者是何伤哉且天地造化其变无穷道理亦如鸢天鱼渊各有所得言其所得而已尚何拘之哉尝泛观诸家著述虽莹白如程朱亦未必无少碍虽疏诞如杨陆亦未必无一长况执事沉潜有年覃思既乆博叅诸家发挥本义又何谦抑之有而畏人之妄议也哉虽然以不肖观之文王之彖周公之爻孔子之翼片言只字皆从宓戯六画流出盖六画之卦防理明微奥惟象最着故假象之著者以明理之微奥者耳是以大传曰易者象也可以一言蔽之矣朱子虽疾取象太凿者然亦曰防易若靠定象防便滋味长若只悬空防也没甚意思执事见示八卦防理则已明顕矣恐于説象处略有不足可憾幸见教余容倾盖以罄不庄

　　与吴鼎仪论韵学书【彭华】

　　辱同馆从事偶及韵学足下退而以书见谕破区区之愚诚恳恳勤勤非爱深者其克尔耶朋友讲论切磨之道缺絶乆矣不意复见足下也然所谕终与仆私指谬异请略陈固陋夫有声而后有字合字与声而后有韵书韵也者类其声之叶者也使古韵尽存则古人字音固可尽得矣古韵至魏晋时尚多知之宋齐而下浸以湮灭然有博雅好古之士若唐韩退之栁宗元白居易宋欧阳永叔苏子瞻子由犹能深考古韵而用之矣夫谓之古韵则古人字音与后人有不同明矣诗三百篇强半出于闺门里巷其所韵非当时语而何且一字而有两音者如左右之类三音者如乐恶之类四音者如行与泽之类古今人皆然何独谓明鸣二字古人未必读为芒特释韵时强转其声耶足下谓明鸣等字今人未尝读芒古人之音不应大相絶如此夫沈约距今才几时而今之韵于支与微之类合其二而为一麻与遮之类分其一而为二其不同已如此而况数千百年欲其一一若自一口出得乎如今人读服为房六切而服见之于诗者皆当为蒲北无与房六释者古人未尝读为房六也今读庆为丘正切而庆之见于易诗者皆当为驱羊无与丘正释者古人未尝读为丘正也左传以皮叶多坡以皮得声则皮初读为蒲波切转而为蒲麋耳顔延年以霾释施霾以貍得声则霾初读为陵之切转而为亡皆耳莫之取义日在草中也后人乃妄加以日字防之取义筑土坚髙能自胜持也后人乃讹转为苔音若此者未可遽以一二数姑就足下所及者而言之夫古今人不同多矣试以文韵语观之字自仓颉古文变而为籀篆又变而为小篆又变而为又变而为楷为草以今之草律石鼓之古文吾不知同耶异耶诗自三百篇变而为离骚又变而为五言又变而为七言又变而为近体为小词以今之词律雅颂之古句吾不知同邪异邪凡古之礼乐制度后世废易殆尽所幸存而未冺者頼有载籍之传焉字之音韵亦犹是也于今可见古人音考者独頼经传中韵语耳足下因古人之释韵非今人之所读遂谓古人强转其声何溺于今而诬古人也以意见而遂讥仆之张喙何自信之笃而谬仆也仆毎观足下黙黙自处诚以为无可语者若仆环视其中蔑如也故每有所疑輙以质于髙明夫岂好辨哉诚恶夫坐井观天穴牖窥日者之自小也惟足下不却弃以仆之言稽之古察之四方讯之一二博古之士求其至当归一之论以赐教益则幸甚幸甚

　　答李仁夫论转注书【杨慎】

　　逺枉书札下问假借之字有限转注之法亦有限耶凡字皆可转邪走近注转注古音一书悉之矣然逺近诸君子观省者皆以寻常韵书视之未有琢磨陶冶洗髓伐毛至此者执事其有意于启诲之乎敢无以复盖转注六书之变自沈约之韵一出作诗者据以为定若法家之玉条金科而古学遂失传矣故凡见于经传子集与今韵殊者悉谓之古者转注也古音也一也非有二也韩昌黎多用之方樊诸家注之曰古音也至宋吴才老深究其本原作韵补一书程可乆又为之説曰才老之説虽多不过四声互用切响通用而已朱子又因可乆而衍其説云明乎此古音虽不尽见而可以类推愚谓可乆互用通用之説近之类推之説可疑也凡字皆有四声皆有切响如皆可通也皆可互也则为字为音不胜其繁矣原古人转注之法义可互则互可通则通未必皆互

皆通也如天之字天忝舔铁是其四声也他年切之外有铁因切是其切响也其音忝舔铁三音皆无义而不可转铁因之切则与方言叶故止有切响可通而四声不互也日之为字有人忍任日是其四声其音若音热是其切响音若者日出于若木故毛诗之音叶之音热者日本阳精而景炎故楚辞之音叶之今楚南方言犹呼日头为热头是其证也四声之平上去皆无义故不互也又如应之字应影映役有平去二互而无上入中之为字中肿仲竹亦如之此类皆推之则窒矣诗之叶音如易之卦变六十四卦可变为九千四十六卦而孔子彖传取卦之义者不过讼随以下十余卦盖变而有义则取之无义则弗之取也考之易之彖象皆韵而其所叶无异于诗诗十五国不同言语而叶音无异也楚逺在江汉数千里外而叶音无异于诗也汉人赋颂史汉叙传扬雄太

焦贡易林其取韵又何尝异于易诗楚辞哉至于宋人则不然欧阳二苏王介甫皆深于音韵而贤者过之自信谓四声皆可转切韵皆可通其所推衍枝叶出于易诗楚辞赋颂林之外不啻十之五六如其説也则尽南山之竹不足为其书穷万籁之音不足为其韵矣所谓博而寡要劳而少功亦何取于古音哉大抵宋人之学失于主张太过而欲尽废古人説理则曰汉唐诸人如説梦説字则曰自汉以下无人识觧经尽废毛郑服杜之训而自谓得圣人之心为诗文则弗践韩栁李杜之蹊踁而自谓性情之真义理自然也至于音韵之间亦不屑蹈古人之成迹而自出一喉吻焉今举其略如园之音云鸭之音鹢贫之音便直之音竹求之于古则易诗楚辞所无也求之于今则方言謡俗不叶也如其类而推之则当以呼天为铁名日为忍矣可乎不可乎故予作古音

略宋人之叶音咸无取焉为是故尔近日宋学王相古学休囚程文之士一经之家尊宋人比于圣人习语録谓之本领一闻有言议及宋人弱者掩耳强者攘臂以旁搜逺绍为玩物防志以束书不观为用心于内聼予此言能无夏虫语冰乎尚頼一二汲古之士如执事軰此道尚不坠也执事又谓欲作一序见执事之得才老之失慎也末学岂敢望古人而亦岂敢与古人较得失哉但私心窃病才老之书多襍宋人之作而于经典注疏子史襍字尚多遗逸其显而易见者如左传之鞠音芎毛诗之咥音戱古昔且然其它书之遗漏可知矣譬则缣縠之未裁麴糵之未醸也谓尺刀之余为绮防而遗机杼杯勺之余为酒醴而遗瓮盎可乎予之所注详于经典亦犹通鉴之前编其汰宋人者犹文章正宗韩栁而下无取也一得之愚盖在于是亦使好古者勿惑于类推之説而

自取不类也其才老所取己备者不复载间有复者或因其谬音误觧改而正之单闻孤证补而广之故非勦説雷同也或曰子之古音遽之合昭韵尝取王岐公铭诗矣下是犹一二曷尝不取宋人也予曰昭遽合韵祖于楚辞是以取之用是见予非不取宋人也不取夫宋人之不师古也凡著书之大凢如此近接月坞张子尤数数是书予语以近世知崇古文而不知崇古韵犹清庙之祀去簋爵而用杯盘洞庭张乐废苇籥块桴而进琵琶筝也亦必不称矣或时于赋颂用韵止以意转小注一叶字问其音觧瞠然不能答也是不以为钩深致逺之渊而以为御穷剂急之府也岂非宋人之説误之哉张子忻然击节谓子此言惟中溪可与晤语惜也间以山川阻以云泥何日明烛散帙如对防苍坐鹤亭时乎临书于邑

　　与杨用修太史书【陆粲】

　　粲自覊贯时诵公文章已深向往及壮登仕与令弟用徳为同年又同入馆每从询公动定之详以不获侍教为恨其后自谏省谪都匀间于一二士友家覩公手书滇中诸作良用叹服归田以来始得转注古音略读之为不忍去手窃谓此义自汉迄今学者皆尊信许氏之説莫觉其非虽赵防谦尝言之而未尽惟公卓然有见于千载之下独持伟论成此钜编其曰中夹漈之膏肓而起叔仲之废疾者虽自谓可也甚盛甚盛苐其间犹颇有足疑者粲也过不自量尝欲书之以请质焉顾先逹如公以命世豪杰之才而济以精诣博洽之学论议所及前无古人其著述岂晩末所当置喙是以迟回未敢遽出其説既而思之此书闗系至大茍纎微不尽便成千载之憾所谓不欲以疑网堕来晢固公之盛心也不胜爱莫助之之愿用敢忘其固陋而卒陈之惟公察焉夫此书既为转注而作则当依许氏説文之例以字之偏傍为主凡其转声皆疏于本字之下庶几纲举目张一览可尽乃今置偏傍而用韵则有难言者矣盖一字而毎韵皆见则不胜其烦独于一处説之又未能曲畅如后语所称再转三转以至八九转者今此书能尽之乎令后来者讨寻而莫得其源流恐不免有遗议矣此愚之不能无疑者一也谓傍音叶音皆转注之极此至论也傍音姑弗论若叶音则吴棫韵补具矣其有譌谬阙遗不妨拈出或附见于后如古音余之比可也今摘取其一二以羣入诸韵则未知其义为转注乎为叶音乎其他不録者岂尽无足采乎去取之间当必有意此愚之不能无疑者二也古文竒字如东韵之防支韵之虞韵之防园者诸篇中徃往见之此等盖不胜纪载诚欲扶微广异自可搜辑别为一书而以杂之转注之列则恐非其伦类也与序文所谓匪徒逞棼博累巻帙者其指得无少异乎此愚之不能无疑者三也其他援证字义或千虑一失尚有可商确者间亦随文笺注别録以备省览敬托时川公为之先容然粲犹窃愧惧不敢自安深惟著述之功创始者难而求备之论后出者易矧以粲之谫薄寡闻而輙议及此诚亦僭妄之极矣所敢自同季绪以犯公家徳祖璅璅之讥亦恃公旷度髙识不翅能为丁敬礼也如或恕其狂愚贬示可否使积年之疑一旦氷释则鄙人之幸大矣非所敢望也惟公实重图之滇载记方谋校刻俟完即寓上舍甥姚某之官重庆便冒牀布此临书悚侧不知所云

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