文心雕龙义证奇赏斋古文汇编卷之一百二十五续11
《左庵文论》：「扬雄《赵充国颂》将充国一生战功皆括于内，最为切题。盖作颂以根据事实为主，不宜流于浮泛。如其人功德行事有足称述，则为之作颂，应将其实在之美德或事实之源委确切写出之；若徒作空泛之语，美则美矣，而于形容之义何关乎？」
〔二〕 《玉海》卷六十于本句下注云：「窦融。」黄注：「《后汉书》：窦融，字周公，光武八年，与大军会高平，封安丰侯，卒谥戴。《文章流别》有班固《安丰戴侯颂》。」文今佚。
《文章流别论》：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅。」
〔三〕 武仲，傅毅字。《玉海》卷六十于本句下注云：「傅毅作《
显宗颂》十篇。显宗，东汉明帝庙号。」
《训故》：「《后汉书》：傅毅与班固贾逵典校秘书，毅追美孝明帝功德最盛，而庙颂未立，乃依《清庙》作《显宗颂》十篇。」按此见《傅毅传》。
《札记》：「武仲之美显宗并有上颂表，见《文选责躬诗》注，而文皆佚。」范注：「文佚。严可均《全后汉文》辑得两条。」《文章流别论》：「傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以《风》《雅》之意。」
〔四〕 《校证》：「『熹』，……唐写本作『燕』，即『熹』形误。」《玉海》卷六十于此句下注云：「《流别集》及《集林》载史岑《和熹邓后颂》并序。」
《训故》：「《后汉书》：初，王莽末，沛国史岑子孝亦以文章显，莽以为谒者。注云：岑一字孝山，着《出师颂》。《后汉书》：平望侯刘毅以和熹邓太后有德教，请令史官着《长乐宫圣德颂》。《文章流别》有《和熹邓皇后颂》并序。」
黄注：「《文选》注：范晔《后汉书》曰：王莽末，沛国史岑字孝山，以文显。《文章志》七志并载岑《出师颂》，而《集林》又载岑《和熹邓后颂》。计莽末以讫和熹，百有余年。又《东观汉记》：东平王苍上《光武中兴颂》，明帝问校书郎：『此与谁等？』对曰：『前世史岑之比。』斯则莽末史岑，明帝时己云前世，不得为和熹之颂明矣。盖有二史岑：字子孝者，仕王莽；字孝山者，当和熹。书典散亡，未详爵里，诸家遂以孝山之文载于子孝之集。」
《札记》：「此史岑，字孝山，在和帝时，与王莽时谒者史岑字子孝者为二人，见《文选出师颂》注。《和熹颂》今亦佚。」
《左庵文论》：「傅毅《明帝颂》，史岑《和熹颂》，俱见《全后汉文》。」
《文选出师颂》李善注：「史岑有二：字子孝者，仕王莽之末；字孝山者，当和熹之际。」李周翰注：「此颂盖后汉安帝舅邓骘出征西羌之颂。」和熹邓后，东汉和帝的皇后。和帝死后，子殇帝立，邓后临朝。殇帝死，安帝立，后仍临朝。后死后，安帝始亲政。和熹是邓后谥号。
《后汉书和熹邓皇后纪》：「元初五年，平望侯刘毅以太后（即熹后）多德政，欲令早有注记，上书安帝曰：……宜令史官着《长乐宫注》、《圣德颂》，以敷宣景耀，勒勋金石，……帝从之。」
〔五〕 范注：「《周颂清庙》一章，章八句。……无韵。王国维《观堂集林说周颂》篇谓《颂》之声较《风》《雅》为缓，故《风》《雅》有韵而《颂》多无韵。」
《清庙》，《周颂》之首篇。序云：「祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。」
〔六〕 范注：「《鲁颂駉》四章，章八句。」「《商颂那》一章，二十二句。」
「《駉》」，《鲁颂》之首篇，序谓「颂僖公也」。「
《那》」，《商颂》之首篇，序谓「祀成汤也」。《文体明辨序说》：「若商之《那》，周之《清庙》诸什，皆以告神，乃颂之正体也。至于《鲁颂駉》、《閟》等篇，则用以颂僖公，而颂之体变矣。后世所作，皆变体也。其词或用散文，或用韵语。」
傅毅的颂摹仿《清庙》，扬雄的颂当是摹仿《那》，从赞美汉宣帝联系到赞美赵充国。
〔七〕 《校证》：「唐写本、王惟俭本、《御览》『浅深』作『深浅』。」《校注》：「『浅深』，唐写本作『深浅』，《御览》引同。按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本……崇文本并作『深浅』，未倒。」
〔八〕 《斟诠》直解为「褒美功德，显扬仪容，同为一代之典礼文章，无二致也」。按本篇上文谓「颂所以美盛德而述形容也」。
至于班、傅之《北征》《西征》，变为序引〔一〕，岂不褒过而谬体哉〔二〕！马融之《广成》《上林》，雅而似赋〔三〕，何弄文而失质乎〔四〕！
〔一〕 《校证》：「『西征』原作『西逝』，梅、冯疑『逝』作『
巡』，黄本改『巡』。唐写本作『西征』，今据改。傅毅有《西征颂》，见《御览》三五一引。」
《校释》：「『西巡』原作『西逝』，朱校改。按傅毅有《西征颂》，当作『征』。」
《玉海》卷六十引「西征」作「西逝」，又于「变为序引」下注云：「班固、傅毅《窦将车北征颂》，又班固《东巡南巡颂》。」黄注：「《后汉书》：窦宪迁大将军，以傅毅为司马，班固为中护军，宪府文章之盛，冠于当世。毅所著诗、赋、诔、颂诸作，凡二十八篇。固所著赋、铭、诔、颂诸作，凡四十一篇。」
《札记》：「班有《窦将军北征颂》、《东巡颂》、《
南巡颂》，傅有《窦将军北征颂》、《西征颂》。班之《北征颂》在《古文苑》。」《斟诠》：「序、引，皆文体名。《论说》篇云：『
序者次事，引者胤辞。』」
〔二〕 唐写本「过」作「通」，误。《左庵文论》：「『西巡』或作『西逝』，误。《艺文类聚》引有傅毅《西巡》、《北巡》、《东巡》诸颂。《后汉书》有班固之勒石《燕然山铭》（见《窦宪传》），即《北征颂》也（按《古文苑》十二、《艺文类聚》九十六均引有班固《车骑将军窦北征颂》）。此二篇之作法相同；序文较长而有韵；颂仅数语；事实皆叙于序中。（《北征颂》用「兮」调仅寥寥五句而已，而序中叙窦宪之事实甚详。《西巡颂》序文与《典引》相近，颂亦甚短。）故彦和以为非颂之正体。然后世亦颇不乏祖述之者，陆士龙、鲍明远皆有此体，是序长颂短之篇，于六朝时亦正多也。」「
褒过」，褒美过实。
周振甫《文心雕龙注释》（以下简称「周注」）：「《
车骑将军窦北征颂》，先写车骑将军窦宪才干德行，次写他统率将士北征，再写他的破敌制胜，再写他的功迹。刘勰认为颂的体例在于歌颂功德，不宜铺叙事实，变为序引，褒美过分而不合于体例。」
〔三〕 《玉海》引于本句下注云：「见本传。」冯舒校云：「『《
上林》』疑作『《东巡》』。」斯波六郎：「《玉烛宝典》三有马融《上林颂》之残句。」《校注》：「按舍人此评，本《文章流别论》。既沿用仲治之语，想必得见季长之文。《玉烛宝典》三引马融《上林颂》曰：『鹑●如烟。』是季长此颂，隋世尚存，故杜氏得征引之也。何能因其颂文久佚，而遽疑作《东巡》耶！」《训故》：「广成，苑名。」
「马融」，东汉前期经学家、文学家。有集九卷，已亡佚。张溥辑《汉魏六朝原三名家集》中有《马季长集》一卷。严可均辑《全后汉文》辑其文为一卷。
《后汉书马融传》：「（融）为校书郎中，诣东观典校秘书。是时邓太后临朝，骘兄弟辅政。而俗儒世士，以为文德可兴，武功宜废，遂寝搜狩之礼，息战陈之法，故猾贼从横，乘此无备。融乃感激，以为文武之道，圣贤不坠，五才之用，无或可废。元初二年，上《广成颂》以讽谏。其辞曰云云。颂奏，忤邓氏，滞于东观，十年不得调。因兄子丧，自劾归。太后闻之怒，谓融羞薄诏除，欲仕州郡，遂令禁锢之。太后崩，安帝亲政，召还郎署，复在讲部。出为河间王●长史。时车驾东巡岱宗，融上《东巡颂》，帝奇其文，召拜郎中。」
《札记》：「《广成颂》见《后汉书》本传。《上林》无可考，黄注谓《上林》疑作《东巡》。案《全后汉文》十八有《东巡颂》佚文，其体颇与《广成》相类。」
《左庵文论》：「『广成』之下，疑脱二字，或当作『
体拟《上林》』。观下文云『敷写似赋，而不入华侈之区』，则此或谓《广成颂》摹拟《上林》，非体之正也。颂文见《后汉书》融本传。前有序文，与司马相如、扬雄之《上林》《羽猎》无殊；又，句不限于四言，三言与五言杂出，直为赋体。案彦和以为赋、颂本为二体，不能相谋；故《广成》之类，实非其正。然东汉之时，赋、颂不甚区分；如马融《长笛赋》称为『颂曰』，是直与《长笛颂》相同，亦足征二体之混淆矣。」范注：「郝懿行曰：『案黄注《上林》疑作《
东巡》，从《马融传》也。然挚虞《文章流别》作《广成》《上林》，是必旧有其篇，不见于本传而后亡之耳。』案《艺文类聚》引《典论》逸文，亦称融撰《上林颂》，是融确有此文矣。」
《校证》：「《汉志诗赋略》荀赋类有李思《孝景皇帝颂》。《文选》潘安仁《藉田赋》注引臧荣绪《晋书》作《藉田颂》，此并赋、颂通称之证。何、吴并云：『《北征》《广成》，虽标颂名，其实赋也。《汉书王褒传》亦谓《洞箫》为颂，并沿《橘颂》之名。何以致讥？』」
《校释》：「马融《广成》名颂而实赋者。何焯云：『
古人赋颂，通为一名。马融《广成》所言者田猎，然何尝不题曰颂？扬之《羽猎》亦有「遂作颂曰」之文。』按融作《长笛赋》，序曰：『追摹子渊、枚乘、刘伯康、傅武仲等箫、琴、笙颂，笛独无，故聊复备数，作《长笛颂》云。』子渊《洞箫赋》，《汉书》谓之颂。《
汉志》赋家亦有李思《孝景皇帝颂》十五篇，盖不仅赋、颂可通为一名，实亦成于敷布，又皆为不歌而诵之体也。《上林》旧校疑作《东巡》，据《融传》，无《上林》也。然挚虞《文章流别》亦谓：『《
广成》《上林》，纯为今赋之体，而谓之颂。』则似果有《上林颂》者。《艺文类聚》一百引《典论》曰：『议郎马融，以永兴中，帝猎广成，融从，是时北州遭水潦蝗虫，撰《上林颂》以讽。』今检《广成颂序》，有『虽尚颇有蝗虫』之言，又似《上林》即《广成》。旧文阙佚，疑不能明，姑记于此，以俟详考。」
王金凌：「此颂有一段序文，旨在劝搜狩以兴武。中段从『是以大汉之初基也』至『胥而来同』，叙述搜狩的过程，铺张扬厉，纯为汉赋笔调。刘勰称雅，是就此颂命意纯正而言；讥其似赋，则就中段而言。」
〔四〕 本书《议对》篇：「若不达政体，而舞笔弄文，……固为事实所摈；设得其理，亦为游辞所埋矣。」王金凌：「颂须要文，但不是华侈、巧丽的文。而《广成颂》中段却全为赋体，流于巧丽，所以刘勰称其弄文失质。」
又崔瑗《文学》，蔡邕《樊渠》〔一〕，并致美于序〔二〕，而简约乎篇〔三〕。挚虞品藻，颇为精核，至云「杂以风雅」，而不变旨趣〔四〕；徒张虚论，有似黄白之伪说矣〔五〕。
〔一〕 《玉海》卷六十引于本句下注云：「瑗《南阳文学颂》，蔡邕《京兆樊惠渠颂》，并见《艺文类聚》，《后汉郡国志》引蔡邕作《樊陵颂》。」
《训故》：「《后汉书》：蔡邕，字伯喈，陈留圉人，历官议郎。京兆尹樊德云开渠利民，蔡作《樊惠渠颂》。」
按瑗为崔骃之子。《后汉书崔瑗传》：「瑗高于文辞，尤善为书、记、箴、铭，所著赋、碑、铭、箴、颂、《七苏》、《
南阳文学官志》、《叹辞》、《移社文》、《悔祈》、《草书埶》、七言，凡五十七篇。其《南阳文学官志》称于后世，诸能为文者皆自以弗及。」
《札记》：「案《南阳文学颂》见《全后汉文》四十五，盖《南阳文学官志》之颂也。」
蔡邕《京兆樊惠渠颂》序云：「阳陵县东，……土气辛螫，嘉谷不植，……而泾水长流。……京兆尹樊君讳陵，字德云，……遂……树柱累石，委薪积土，基跂工坚，……清流浸润，……曩之卤田，化为甘壤，……农民熙怡，悦豫且康。……谓之樊惠渠云尔。」
《左庵文论》：「崔瑗《南阳文学颂》，蔡邕《樊惠渠颂》，并见《全文》。彦和以此二篇别为一节，与班、傅之《北征》《西巡》分别言之者，缘彼二篇序亦有韵，此二篇序无韵，颂亦较长，惟序文终较颂为长耳。推舍人之意，以为颂之正文既以叙事为主，序文仍叙事，则有迭床架屋之弊。故序不宜『致美』，而以《赵充国颂》等篇为正也。」
〔二〕 「致美」，表达赞美之意，如《京兆樊惠渠颂》序首述农田水利之重要，并谓京兆尹樊陵命伍琼开掘樊惠渠，使卤地化为良田，受到人民歌颂。王应麟《辞学指南》「颂」类：「《宋书》曰：鲍照为《河清颂》，其序甚工，颂诗有序，亦不可略也。」
〔三〕 「而简约乎篇」以上，纪评：「此后世通行之格。」
〔四〕 挚虞《文章流别论》云：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅，傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以风雅之意。若马融《广成》《上林》之属，纯为今赋之体，而谓之颂，失之远矣。」《札记》：「案仲治论颂，多为彦和所取，然于颂之源流变体，有所未尽。」《斟诠》：「唯其如此，故彦和于叙及其『杂以风雅』之语后，而有『不辨旨趣』之讥也。」又：「彦和此节论挚虞《文章流别论》之品藻，虽颇精核，但……以为其语过于空洞，并未说明颂与风雅之旨趣究竟有何不同，使读者难于了解其指归所在，故于『至云杂以风雅』句后，即紧接此断案曰：『而不辨旨趣。』则其所谓『不辨』云者，自指挚虞之评语但言其然而未申述其所以然而言。若作『变』，则系转为扬傅二家之颂有所辩护，无论于语气辞意，俱嫌脱节，故以改从唐写本为胜。」唐写本「变」作「辨」，按作「辨」字是。
〔五〕 《吕氏春秋别类》篇：「相剑者曰：『白所以为坚也，黄所以为牣也。黄白杂，则坚且牣，良剑也。』难者曰：『白所以为不牣也，黄所以为不坚也。黄白杂，则不坚且不牣也，又柔则锩，坚且折，剑折且锩，焉得为利剑！』」
《注订》：「牣则亏坚，坚则失牣，黄自黄，白自白，不可混杂。坚不可以为牣，牣不可以为坚也。犹赋即赋，颂即颂，颂之变近于赋者，则非赋非颂，体乱则名不正矣。名不正则失义为多，故彦和之述颂，盖欲正其名也矣。」
及魏晋杂颂〔一〕，鲜有出辙。陈思所缀，以《皇子》为标〔二〕；陆机积篇，惟《功臣》最显〔三〕；其褒贬杂居，固末代之讹体也。〔四〕
〔一〕 《校证》：「『杂』原作『辨』，据唐写本改。」范注：「
辨，唐写本作『杂』，是。」《斟诠》：「『杂颂』隐指下文『陈思所缀』，『陆机积篇』为说。」
〔二〕 《玉海》卷六十引作「以《皇太子》为标」，下注云：「《
皇子生颂》见《初学记》，《皇太子颂》见《类聚》。」
《札记》：「文见《全三国文》卷十七。」范注引陈思王《皇太子生颂》，谓见《艺文类聚》四十五。按「缀」谓缀文，连缀辞句以成文也。「标」指标举，突出。
〔三〕 《玉海》卷六十引句下注云：「见《文选》。」黄注：「《
陆机集》有《汉高祖功臣颂》。」陆云《与兄平原书》：「《汉功臣颂》甚美。」梅注：「汉高祖功臣三十一人。」「积篇」，谓多篇。
《汉高祖功臣颂》，对汉高祖及其功臣主要是褒，但亦有贬，如称彭越为「谋之不臧，舍福取祸」，称韩王信为「人之贪祸，宁为乱亡」。即为「褒贬杂居」。
〔四〕 《左庵文论》：「『其褒贬杂居』二句，此专就陆士衡《汉高祖功臣颂》而言，与陈思王《皇子生颂》无涉。
「总上彦和之意，以为颂之体式所宜注意者有三：一、序不可长；二、与赋不同，应分其体；三、义主颂扬，有美无刺。」
「末代」，亦称末世，衰乱之世。《文心雕龙》两用「
末代」（另一次见《书记》篇），均指魏晋时期。
以上为第一段，论颂之意义、起源及颂体代表作家作品。
原夫颂惟典懿〔一〕，辞必清铄〔二〕，敷写似赋，而不入华侈之区〔三〕；敬慎如铭，而异乎规戒之域〔四〕；揄扬以发藻〔五〕，汪洋以树义〔六〕，虽纤曲巧致〔七〕，与情而变〔八〕，其大体所底〔九〕，如斯而已。
〔一〕 《校证》：「『典懿』原作『典雅』，谢校、徐校作『典懿』。案唐写本、《御览》正作『典懿』，今从之。」按「雅」亦通。
〔二〕 《诗周颂酌》：「于铄王师，遵养时晦。」毛传：「铄，美。」《定势》篇：「赋颂歌诗，则羽仪乎清丽。」王金凌：「铄是光采、光耀。……颂须清铄，这是在丽的基础上，配合褒德显容而表现其光采。」
〔三〕 《左庵文论》：「『颂惟典雅』至『而不入华侈之区』。颂主告神美德，与赋之『铺采』『体物』者有殊。故文必典重简约，应用经诰以致其雅。在赋如摛写八句，在颂则四语尽意。盖赋放颂敛，体自各别也。」
「赋」主要是铺陈事物，有所赞美，一般也是表现在「
体物」之中。「颂」则是直截了当地对人、事进行讴歌，若有所描绘，也是为颂德所需。
《三国志魏书武宣卞皇后传》注引《魏略》曰：「
（卞）兰献赋赞述太子（曹丕）德美，太子报曰：『赋者，言事类之所附也；颂者，美盛德之形容也。故作者不虚其辞，受者必当其实。』」
〔四〕 《左庵文论》：「三代之铭，分为二体：一主儆戒，略近于箴；一主颂美，与颂为伍。皆铭刻于器。前者如汤之《盘铭》及《大戴礼武王践祚》篇之铭十七章；后者如孔悝《鼎铭》是也。彦和此所谓铭，专指近于箴之一体而言，故谓颂应『敬慎如铭，而异乎规戒之域』，不知铭中尚有颂美之一体。此句若易铭为箴，则义无不安；以箴铭之作俱宜简敛，而箴则惟有规戒之义，无颂美之义也。」
陆机《文赋》：「颂优游以彬蔚。」李善注：「颂以褒述功德，以辞为主，故优游彬蔚。」吕向注：「优游，纵逸。彬蔚，华盛貌。」刘文典曰：「优游由雍容转来，颂陈之大堂之上，故须态度雍容。」黄叔琳评：「陆士衡云：诵优游以彬蔚，不及此之切合颂体。」《札记》：「按彦和此文『敷写似赋』二句，即彬蔚之说；『
敬慎如铭』二句，即优游之说。」
这是说颂的特征在铺张描写上有似于赋，但不像赋那样的华丽夸张；在写颂的态度上，敬慎有似于铭，但不像铭那样的含有规戒之意。
《札记》：「又或变其名而实同颂体，则有若赞，有若祭文，有若铭，有若箴，有若诔，有若碑文，有若封禅，其实皆与颂相类似。」《文镜秘府论论体势》引此作：「颂者敷陈似赋，而不华侈；恭慎如铭，而异规箴。」
〔五〕 班固《两都赋序》：「雍容揄扬。」李善注：「揄，引也；扬，举也。」「引举」即称扬之意。曹植《与杨德祖书》：「辞赋小道，固未足以揄扬大义，彰示来世也。」
〔六〕 刘孝威《重光诗》：「风神洒落，容止汪洋。」「汪洋」用来形容深广，常指人的气度或文章气势。柳宗元《宣城县开国伯柳公行状》：「凡为文，去藻饰之华靡，汪洋自肆，以适己为用。」唐写本「义」作「仪」。
《文镜秘府论论文体六事》，其一云：「夫模范经诰，褒述功业，渊乎不测，洋哉有闲，博雅之裁也。称博雅则颂论为其标。颂明功业，论陈名理，体贵于弘，故事宜博；理归于正，故言必雅也。」《文选序》：「颂者，所以游扬德业，褒赞成功。」
〔七〕 《校释》：「唐写本作『虽纤巧曲致』，是。」《校注》：「《谐隐》篇『纤巧以弄思』，正以『纤巧』连文；《神思》篇『文外曲致』，亦以『曲致』为言。」《斟诠》：「案仍从今本为胜。盖『纤曲』与『巧致』上下对文，二者皆状名短语，而非并列复词，如此始可与下句『与情而变』相贯串，否则便难于索解矣。《佩文韵府》卷六十三、四『寘』三『巧致』条引与今本同。」又：「纤曲巧致，此四字与《神思》篇所谓『思表纤旨，文外曲致』二语之用词大同小异。『纤曲』一词亦见《宗经》篇『礼以立体，据事制范，章条纤曲』。唯彼此用法不同。彼作并列复词，此则为状名短语，不可不辨。所谓『纤曲』，谓纤微之衷曲，有『微意』之义。……『巧致』，谓巧妙之意致，犹言『妙恉』。」
〔八〕 唐写本「与」作「兴」。
《校证》：「《明诗》篇『情变之数可监』，……《隐秀》篇『文情之变深矣』，……是『情变』一词，本书习见，此文亦以『情变』为言，非以『兴情』连文也。」
〔九〕 《校注》：「『底』唐写本作『弘』，《御览》引同。按：『弘』字是，『弘』与『宏』通，『底』盖『宏』之形误。《通变》篇『宜宏大体』，语意与此同，可证。」
《校证》：「案『弘』读如《序志》篇『弘之已精』之『弘』，亦通。」按「底」通「抵」，到也。
王应麟《辞学指南》引西山先生（真德秀）曰：「赞颂皆韵语，体式类相似。赞者赞美之辞，颂者形容功德。然颂比于赞，尤贵赡丽宏肆（夹注：须铺张扬丽，以典雅丰缛为贵）。」吴讷《文章辨体序说》：「西山云：赞颂体式相似，贵乎赡丽宏肆，而有雍容、俯仰、顿挫、起伏之态，乃为佳作。」陈绎曾《文说》：「颂宜典雅和粹。」
《左庵文论》：「颂之作法：第一，应有雅音，常手为文，音节类不能和雅；试取东汉蔡伯喈所作，与常文相较，即可辨其高下之所在。第二，颂虽主形容，但不可死于句下；应以从容揄扬，涵蓄有致为佳。第三，颂文以典雅为主，不贵艰深；应屏退杂书，惟镕式经诰。现汉人所传之颂，皆文从字顺，自然而工；正不赖僻典诂字，以致奥远（颂中若如《法言》《典引》及赋之用字，即为讹体），可以知已。
「后世之颂，大抵摹拟陆士衡《汉高祖功臣颂》者为多。斯篇文固细密，作法亦中准绳。惟取格宜高，以此为法，恐易流于板滞。（后世之颂，即使体裁去古未远，然决不能如古人之简约，以乏疏朗之致，而有涂附之弊也。）今欲作颂，姑舍《周颂》、《商颂》以去高远；其切而近者，自应以陆士衡《功臣颂》为式，而参以汉人之疏朗，以矫其板滞，再求音节和雅，即可得其体要矣。」
以上为第二段，论颂的写作要领及其风格特点。
赞者，明也，助也〔一〕。昔虞舜之祀，乐正重赞〔二〕，盖唱发之辞也〔三〕。
〔一〕 范注：「谭献校云：『案《御览》有助也二字，黄本从之，似不必有。』案谭说非。唐写本亦有『助也』二字。」
《校证》：「下文『并扬言以明事，嗟叹以助辞』，即承此『明也，助也』为说。」
《札记》：「彦和兼举明、助二义，至为赅备。详赞字见经，始于《皋陶谟》。郑君注曰：『明也。』盖义有未明，赖赞以明之。故孔子赞《易》，而郑君复作《易》赞，由先有《易》而后赞有所施，《书》赞亦同此例。至班孟坚《汉书》赞，亦由纪传意有未明，作此以彰显之，善恶并施。故赞非赞美之意。而后史或全不用赞，或其人非善，则亦不赞。此缘以赞为美，故歧误至斯。史赞之外，若夏侯孝若《东方朔画赞》，则赞为画施；郭景纯《山海经、尔雅图赞》，则赞为图起，此赞有所附者，专以助为义者也。」
明陈懋仁《文章缘起注》「赞」类袭此文云：「赞者明事，而嗟叹以助辞也。」
〔二〕 《玉海》卷六十引「赞」作「赞」，其下注云：「《尚书大传》。」
《尚书大传》：「舜为宾客，而禹为主人。乐正进赞曰：『尚考大室之义，唐为虞宾，至今衍于四海；成禹之变，垂于万世之后。』于时，卿云聚，俊士集，百工相和而歌《卿云》。」郑注：「舜既使禹摄天子之事，于祭祀避之宾客之位……乐正，乐官之长，《周礼》曰大司乐。」王通《中说礼乐》篇：「薛收曰：『赞其非古乎？』子曰：『唐虞之际，斯为盛大，禹皋陶所以顺天休命也。』」
《左庵文论》：「『乐正重赞』见《尚书大传》。此为赞字见于古书之最早者。当为赞礼之赞，有助字之义，犹言相礼也。彦和以为『唱发之辞』，恐不尽然。」
《斟诠》：「乐正重赞，《御览》五七一……引《尚书大传》作『乐正道赞』，《文选》王元长《曲水诗序》引《尚书大传》作『乐正进赞』，惟《路史后纪》十二叙舜咨禹而巽位下云云作『乐人重赞』。按从《尚书大传》作『乐正进赞』，义最可通。」
〔三〕 唐写本「辞」作「词」。唱发之辞，指歌唱之前所作发引之辞。
及益赞于禹〔一〕，伊陟赞于巫咸〔二〕，并扬言以明事〔三〕，嗟叹以助辞也〔四〕。故汉置鸿胪，以唱言为赞〔五〕，即古之遗语也〔六〕。
〔一〕 唐写本「赞」作「赞」。梅注：「《书大禹谟》：益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益。时乃天道。」传：「
赞，佐；届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。」益也称伯益，舜时东夷部落的首领。相传助禹治水有功，禹要让位于益，益避居箕山之北。
〔二〕 梅注：「《史记》：伊陟赞言于巫咸，巫咸治王家有成，作《咸乂》。」按《史记殷本纪》：「帝太戊立伊陟为相。……伊陟赞言于巫咸，巫咸治王家有成，作《咸艾》，作《太戊》。」
范本夹注：「孙云：唐写本两『赞』字皆作『赞』。」《校证》：「按作『赞』是。」《玉海》卷六十二引作「赞」，于句下注云：「《尚书》。」
范注：「《周礼》州长、充人、大行人，注皆云『赞，助也』。《易说卦》传『幽赞于神明』，《书皋陶谟》『思曰赞，赞襄哉』，韩注、孔传皆曰『明也』。《书序》：『伊陟赞于巫咸，作《咸乂》四篇。』」按此指《咸乂序》。孔传：「伊陟，伊尹子。赞，告也。巫咸，臣名。」
《左庵文论》：「益赞于禹，伊陟赞于巫咸。此仍当为助字之义。彦和下云『嗟叹以助辞』，亦似误会赞有赞叹之义。盖惑于当时之诂训，其实本义不如是也。」
〔三〕 《比兴》篇：「且何谓为比？盖写物以附意，扬言以切事者也。」《时序》篇：「扬言赞时，请寄明哲。」「扬」，「扬」的异体字。按《史记封禅书》：「伊陟赞巫咸，巫咸之兴自此始。」《
索隐》：「案《尚书》，巫咸，殷臣名，伊陟赞告巫咸。」
《尚书益稷》：「皋陶拜手稽首扬言。」传：「大言而疾曰扬。」《校证》：「《事物纪原》、《事物原始》『扬』作『
扬』。」
〔四〕 唐写本「也」字无。「嗟叹」，《礼记乐记》：「长言之不足，故嗟叹之。」《毛诗序》：「言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之。」
〔五〕 《校证》：「『言』原作『拜』，今从顾校作『言』。」按「拜」亦通，无烦改字。《训故》：「《汉书》注：胡广曰：鸿，声也；胪，传也。所以传声赞导九宾也。」
《汉书百官公卿表》：「典客，秦官，……武帝太初元年更名大鸿胪。」应劭注曰：「郊庙行礼，赞九宾，鸿声胪传之也。」《斟诠》：「『唱拜』犹言『赞拜』，古者臣下朝拜天子，相者从旁习礼也。《后汉书何熙传》：『赞拜殿中，音动左右。』」
《左庵文论》：「此亦助字之义。」
宋高承《事物纪原》集类「赞」：「《文心》曰：『昔虞舜重赞，及益赞于禹，伊陟赞于巫咸，并扬言以明事，嗟叹以助辞。故汉置鸿胪，唱拜为赞。』」《考异》：「以唱名引拜于殿上以谒君为职，故云唱拜。」明王三聘《古今事物考文事》赞类：「《文心》曰：『昔舜禹重赞，及益赞于禹，伊陟赞于巫咸。……故汉置鸿胪，唱拜为赞。』如相如赞荆轲，班固之褒贬以赞，盖取益赞于禹之义。要自相如赞荆轲始。」
〔六〕 古之遗语，指古代留传下来口头上讲的赞语。
至相如属笔，始赞《荆轲》〔一〕。及迁史固书，托赞褒贬〔二〕。约文以总录，颂体以论辞〔三〕；又纪传后评〔四〕，亦同其名〔五〕。而仲治《流别》〔六〕，谬称为述，失之远矣〔七〕。
〔一〕 《玉海》于本句下注：「《文章缘起》。」《校证》：「《
御览》《玉海》『笔』作『词』。」
黄注：「司马相如《荆轲赞》，世已不传。厥后班孟坚《汉史》以论为赞，至宋范晔更以韵语。」
《补注》：「《汉书艺文志》杂家有《荆轲论》五篇，班固自注：『轲为燕刺秦王，不成而死，司马相如等论之。』案王氏应麟《汉书艺文志考证》引彦和论系于《荆轲论》下，而未辨论与赞歧分之故；详疑彦和所见《汉书》本作《荆轲赞》，故采入《颂赞》篇。若是论字，则必纳入《论说》篇中，列班彪《王命》、严尤《
三将》之上矣。」
《左庵文论》：「《汉书艺文志》杂家有《荆轲论》五篇，班固原注曰：『轲为燕刺秦王，不成而死；司马相如等论之。』彦和之言，当本于此。惟究为论为赞，今不可考。或即如《后汉书》之论，而在司马相如时，尚称为赞耶？」
《事物纪原》集类「赞」：「如相如之赞荆轲，班固之褒贬以赞，皆取益赞于禹之意。要之，自司马相如赞荆轲始。」
〔二〕 「迁史固书」原作「史班固书」，梅本校改，黄本从之。《
御览》及《玉海》引均作「及史班书记」。唐写本作「史斑固书」。
《左庵文论》：「所谓『托赞褒贬』者，盖颂有褒无贬，赞则可褒可贬也。抑可见二体之异。」
范注：「《史记》于纪传之后，必缀『太史公曰』。《
汉书》每篇之后，必加『赞曰』。郑樵《通志序》云：『班彪《汉书》不可得而见，所可见者，元、成二帝赞耳，皆于本纪之外，别纪所闻，可谓深入太史公之阃奥矣。凡《左氏》之有「君子曰」者，皆经之新意。《史记》之有「太史公曰」者，皆史之外事，不为褒贬也。间有及褒贬者，褚先生之徒杂之耳。且纪传之中，既载善恶，足为鉴戒，何必纪传之后，更加褒贬？此乃诸生决科之文，安可施于著述！殆非迁、彪之意。况谓为赞，岂有贬词？后之史家，或谓之论，或谓之序，或谓之诠，或谓之评，皆效班固，臣不得不剧论固也。』案赞有明、助二义。纪传之事有未备，则于赞中备之，此助之义也；褒贬之义有未尽，则于赞中尽之，此明之义也。郑氏误以赞为赞美之意，故不觉言之过当如此。」
《文体明辨序说》「赞」类：「按字书云：赞，称美也。字本作『赞』。昔司马相如初赞荆轲，其词虽亡，而后人祖之，著作甚众。……其体有三：一曰杂赞，意专褒美，若诸集所载人物文章书画诸赞是也。二曰哀赞，哀人之殁，而述德以赞之者是也。三曰史赞，词兼褒贬，若《史记》索隐，《东汉》、《晋书》诸赞是也。」又「评」类：「按字书云：评，品论也。史家褒贬之辞。盖古者史官各有论著，以订一时君臣言行之是非，然随意命名，莫协于一，故司马迁《史记》称『太史公曰』，而班固《西汉书》则谓之赞。范晔《
东汉书》又谓之论，其实皆评也，而评之名则始见于《三国志》。」
〔三〕 《左庵文论》：「『约文以总录』与赞体正合。至『颂体以论辞』一语，『论辞』甚切，而云『颂体』则非也。」按下「以」字，唐写本、《御览》均作「而」，是。「总」，总结。「录」，记录。唐写本「辞」作「词」，下有「也」字。《校释》：「李详《黄注补正》……疑彦和所见《汉书》，本作《荆轲赞》。章太炎则谓：『
司马相如始为《荆轲赞》，以辅助论者。据彦和此文，赞应与论相系属者。』按李说臆断不足信，章说从舍人明助之义悟入，说似可通。然观迁固纪传后文，意存褒贬，舍人谓其『颂体而论辞』。相如之作，或亦同此。又《论说》篇辨论有四品八名，其三品曰：『辨史则与赞评齐行。』是则赞之为论，原论说之支条，未必定系属于论后也。」
《辞学指南》「赞」类：「赞者，赞美赞述之辞。……《文章缘起》曰：『司马相如《荆轲赞》，班史以论为赞，范晔更以韵语。』」
周注：「《史记太史公自序》里有个全书序目，讲每篇内容，如：『汉既初兴，继嗣不明。迎王践祚，天下归心。蠲除肉刑，开通关梁。广恩博施，厥称太宗。作《孝文本纪》第十。』班固《汉书叙传》作：『太宗穆穆，允恭玄默。化民以躬，帅下以德。农不供贡，罪不收拏，宫不新馆，陵不崇墓。我德如风，民应如草。国富刑清，登我汉道。述《文纪》第四。』像这样的全书序目有褒有贬，故说『托赞褒贬』。是各篇内容的概括，文体像颂，又发议论，故说『约文以总录，颂体以论辞』。」
〔四〕 《札记》：「谓太史公《自序》述每篇作意，如云作《五帝本纪》第一之类。《汉书叙传》亦仿其体，而云述《高祖本纪》第一。诸纪传评皆总萃一篇之中，至范氏《后汉书》始散入各纪传后，而称为赞，其用韵则正马班之体也。」
〔五〕 《史通论赞》篇云：「《左传》发论，假君子以称之。二传云公羊子谷梁子，《史记》云太史公，班固曰赞，荀悦曰论，《东观》曰序，谢承曰诠，陈寿曰评，王隐曰议，何法盛曰述，扬雄曰譔，刘昺曰奏，袁宏、裴子野自显姓名，皇甫谧葛洪列其所号，而史官通称史臣。其名万殊，其归一揆，必取便于时者，则总归论赞焉。」
郭注：「『纪传后评』不同于上文所言之『托赞褒贬』，指《史记》《汉书》全书自叙中之后评而言，如《史记太史公自序》，先述每篇作意，而后云『作××本纪第×』『作××列传第×』是也。《汉书叙传》依仿《史记》，……《后汉书》始以『纪传后评』散入每篇之后，亦为『赞曰』。《后汉书》『赞曰』用韵，正与《史》《汉》相同。」
〔六〕 范注引铃木虎雄《校勘记》：「挚虞，字仲治，作洽、作冶皆误。」梅注：「杨用修云：挚虞着有《文章流别论》。」
〔七〕 唐颜师古《匡谬正俗》卷五：「司马子长撰《史记》，其《
自序》一卷，总历自道作书本意，篇别有引辞，即孔安国所云『书序，序所以为作者之意也』。扬子云着《法言》，其本传亦载《法言》之目，篇皆引辞。及班孟坚为《汉书》，亦放其意，于叙传内又历道之。而谦不敢自谓作者，避于拟圣，故改作为述。然叙致之体，与马扬不殊。后人不详，乃谓班书本传之外，别为覆述，重申褒贬。挚虞撰《流别集》，全取孟坚书序为一卷，谓之《汉述》，已失其意。而范蔚宗、沈休文之徒撰史者，详论之外，别为一首，华文丽句，标举得失，谓之为赞，自以取则班马，不其惑欤？刘轨思（按应作彦和）《文心雕龙》虽略晓其意，而言之未尽。」
《汉书叙传下》师古注曰：「自『皇矣汉祖』以下诸叙，皆班固自论撰《汉书》意，此亦依放《史记》之叙目耳。史迁则云为某事作某本纪，某列传，班固谦不言作，而改言述，盖避作者之谓圣，而取述者之谓明也。但后之学者，不晓此为《汉书》叙目，见有述字，因谓此文追述《汉书》之事，乃呼为《汉书述》，失之远矣。挚虞尚有此惑，其余曷足怪乎？」王先谦曰：「《文选》目录于此书纪传赞称『史述赞』。善注引皆作『《汉书述》』，并其证也。」
《左庵文论》：「挚虞《流别》以班固之四言有韵者为述，并未以纪传后评为述；而《文心》以为其合纪传后评并称之，故有此言。实非仲治之失也。《史记》篇末无『赞』『论』字，祇作『
太史公曰』。《汉书》于纪传之后皆题『赞曰』，并无『述』字；惟叙传中述有某某第几，盖以有韵者为述，无韵者为赞。而彦和乃以述及赞并称为赞也。」
《文体明辨序说》：「刘勰有言：赞之为体，促而不旷（应作「广」），结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞，其颂家之细条乎！可谓得之矣。至其谓班固之赞，与此同流，则余未敢以为然也。盖尝取而玩之，其述赞也，名虽为赞，而实为评论之文（今入论类）；其叙传也，词虽似赞，而实则小序之语（今入小序类），安得概谓之赞而无辩乎？」按徐师曾的划分赞体，是根据赞美之义。本篇给赞的解释是「明也，助也」，取义比较宽。「迁史固书，托赞褒贬。」这样的赞，可以帮助发明传意，所以不论人的善恶，都可以叫作赞，和专门赞美的赞稍有区别。
及景纯注《雅》，动植必赞〔一〕，义兼美恶〔二〕，亦犹颂之变耳〔三〕。
〔一〕 唐写本「注」下有「尔」字，「必赞」作「赞之」。《玉海》引于本句下注云：「《隋志》郭璞《尔雅图赞》二卷。」
黄注：「《郭璞传》：璞字景纯，注释《尔雅》，别为音义图谱。」《札记》：「案景纯《尔雅图赞》，《隋志》已亡，严氏可均辑录得四十八篇。」按《隋志》注：「梁有《尔雅图赞》二卷，郭璞撰，亡。」
《尔雅释文叙录》：「《尔雅》，郭璞注，三卷，音一卷，图赞二卷。」宋以后不著录。今有严可均、马国翰及王氏黄氏辑本。马本序云：「其赞皆韵语古奥，词寓箴规。」
〔二〕 《校证》：「『义』，唐写本作『事』，《御览》作『赞』。」
周注：「如《蝉》：『虫之精洁，可贵惟蝉。潜蜕弃秽，饮露恒鲜。』是赞美。如《枳首（两头）蛇》：『虽资天然，无异骈拇。』是贬。」
〔三〕 《左庵文论》：「郭璞注《山海经》及《尔雅》皆有图赞（
见《全晋文》卷一百二十一），其体仍不失古赞义。盖总括其事物，而以有韵之文包含之，并非每事称美如东汉以来之所谓赞也。与颂体实不同。考赞之起源，本以助记诵为主。一书散漫，记诵甚难；故括其义，约其辞，总期文连贯而记诵可资，固不问其体之有韵无韵也。西汉之时，有韵之文称为赞者甚少（此体所传亦不多）；至于东汉，则以有韵四言，其体近颂而称为赞者至多。大致有象赞及哀赞二种。《蔡中郎集》有《胡公夫人哀赞》（卷四），前有序文，甚似诔碑之体；与颂相去甚远。而汉以后，亦无闻焉。象赞者，就有德行者之画像而赞之也。孔文举诸人集中，皆有斯体。此与颂无甚分别。汉魏以后其体日多；遂使赞体变为称美不称恶之文。又后，非有韵不称为赞矣。《文心》本篇，未叙及郑康成之《尚书赞》，亦为失考。」
然本其为义，事生奖叹〔一〕，所以古来篇体，促而不广〔二〕，必结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞〔三〕，约举以尽情，昭灼以送文，此其体也〔四〕。发源虽远，而致用盖寡〔五〕，大抵所归，其颂家之细条乎〔六〕！
〔一〕 《左庵文论》：「赞之本义，并非奖叹；彦和此言，仍囿于后世之训。」《札记》：「案奖叹即托赞褒贬，非必纯为赞美。」
〔二〕 黄校：「广一作旷，从《御览》改。」唐写本亦作「旷」。《札记》：「案四言之赞，大抵不过一韵数言而止，惟《东方画赞》稍长。《三国名臣序赞》及《汉书》偶一换韵。至崔子玉《草书势》，蔡伯喈《篆势隶势》，则又似赋矣。唐世司空图《二十四诗品》，造语精警，亦赞之美者也。」
《左庵文论》：「三国之时，颂赞虽已混淆，然尚以篇之长短分之。大抵自八句以迄十六句者为赞，长篇者为颂，其体之区别，至为谨严。彦和所谓『促而不广』云云，正与斯时赞体相合。及西晋以后，此界域遂泯。如夏侯湛之《东方朔画像赞》，篇幅增恢，为前代所无。袁弘《三国名臣赞》，与陆机《高祖功臣颂》实无别致，而分标二体。可知自西汉以下，颂赞已渐合为一矣。」
〔三〕 唐写本「乎」作「于」，「辞」作「词」。《斟诠》：「盘桓本谓行动之徘徊不前貌，彦和借以喻声和之盘旋而有余韵也。」
〔四〕 唐写本「昭」作「照」。《校证》：「梅六次本、张松孙本『送文』作『述义』，谢校、徐校亦作『述义』。」《斟诠》：「审上下文义，以作『送文』为是，上句既言『约举以尽情』，情可包义，指赞之内容言，文则就赞之外形言，送文谓写送文华也。《诠赋》篇云：『乱以理篇，写送文势。』赋之乱词，与赞文类似，彼以『送文』属辞，可为的证。」
李充《翰林论》：「容象图而赞立，宜使辞简而义正。」
《文镜秘府论论文体六事》其二云：「敷演情志，宣昭德音，植义必明，结言唯正，清典之致也。……语清典则铭赞居其极。（铭题器物，赞述功德，皆限以四言，分有定准。）」此处「敷演情志，宣昭德音，植义必明，结言唯正」，可以拿来解释这两句话。纪评：「《东方赞》稍衍其文，亦变格也。」
〔五〕 意谓赞从舜禹时开始，发源远，但它的适用场合较少。
〔六〕 《左庵文论》：「赞之作法，以四言有韵为最通见，蔡中郎间有六字句者。汉人所为赞，篇幅亦不甚长，其体则与颂相近，如班孟坚《十八侯铭》即为前汉之功臣赞；夏侯孝若《东方朔画赞》亦与扬子云之《赵充国颂》无别。又《三国蜀志杨戏传》（卷十五）称，戏作《季汉辅臣赞》，赞昭烈以下臣子，是皆颂体也。惟以此种称为赞，而古时无韵之赞遂灭而不彰，若郑康成之《易赞》、《尚书赞》，东汉以后，无支流矣。
「《文心》是篇所论，大概皆谓有韵之赞。推赞之本源，既别于颂体，虽后世已混淆无分，然实不能尽同。盖颂放而赞敛，颂可略事铺张，赞则不贵华词，观汉人之赞，篇皆短促，质富于文，朴茂之中，自然典雅。既不伤于华侈，亦不失之轻率：斯其所以足式也。」
元陈绎曾《文说》：「赞宜温润典实。」这和他说的「
颂宜典雅和粹」非常类似，可见这两种文体的风格是非常接近的。林纾《春觉斋论文流别论》三：「综言之，……（颂赞）二体均结言于四字之句，不能自镇则近佻，不能自敛则近纤；累句相同，不自变换，则近沓；前后隔阂，不相照应，则近蹇；过艰恶涩，过险恶怪，过深恶晦，过易恶俚。……文既古雅，体不板滞；下字必严，撰言必巧，近之矣。」这是林纾根据桐城派的「义法」，对颂赞二体的语言风格要求，作了比较详细的规定。他又说：「赞体不能过长，意长而语约，必务括本人之生平而已，与颂略异。」这主要是就赞美人的功德的赞来说的。
魏桓范《世要论赞象》篇说：「夫赞象之所作，所以昭述勋德，思咏政惠，此盖诗颂之末流矣。……若言不足纪，事不足述，虚而为盈，亡而为有，此圣人之所疾，庶几之所耻也。」（《全三国文》卷三十七）这些话可以证成本节的说法。
范注：「颂有称颂功德之义；赞则无之。故彦和首标明助二训，盖恐后人之误会也。郑玄注《皋陶谟》曰：『赞，明也。』孔子赞《易》，郑作《易赞》，皆以义有未明，作赞以明之。自误赞为美，而其义始歧，此考正文体者所当知也。至于赞之为体，大抵不过一韵数言而止，《东方朔画赞》稍长，《三国名臣序赞》及《后汉书》赞，偶一换韵。彦和所谓『古来篇体，促而不广，必结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞』，盖即指此。陆士衡《高祖功臣颂》与《三国名臣赞》同体；郭景纯《山海经图赞》与江文通《闽中草木颂》同体，是知颂赞有相通者，彦和所谓颂之细条也。」
按梁元帝《内典碑铭集林序》：「班固硕学，尚云赞颂相似。陆机钩深，犹称碑赋如一。」《金楼子立言》篇亦云：「铭颂所称，兴公而已。夫披文相质，博约温润，吾闻斯语，未见其人。班固硕学，尚云赞颂相似，陆机钩深，犹称碑赋如一。」刘孝绰《昭明太子集序》：「孟坚之颂，尚有似赞之讥。士衡之碑，犹闻类赋之贬。」
《文章辨体序说》「赞」类：「按赞者，赞美之辞。……西山（真德秀）云：赞颂体式相似，贵乎赡丽宏肆，而有雍容俯仰顿挫起伏之态，乃为佳作。大抵赞有二体：若作散文，当祖班氏史评；若作韵语，当宗《东方朔画像赞》。《金楼子》有云：『班固硕学，尚云赞颂相似。』信然。」
《斟诠》：「晋左贵嫔有《德柔颂》，又有《德刚赞》，文体如一，而别二名，是知颂赞有相通者，彦和所谓颂之细条也。」
第三段论赞之体用及其历代流变，并辨明颂、赞之异同。
赞曰：容体底颂〔一〕，勋业垂赞。镂影摛声，文理有烂〔二〕。年积愈远〔三〕，音徽如旦〔四〕。降及品物，炫辞作翫〔五〕。
〔一〕 《校释》：「『容体』，唐写本作『容德』，是。」本文说：「颂者，容也，所以美盛德而述形容也。」可证。《孟子离娄》：「舜尽事亲之道，而瞍底豫。」赵注：「底，致也。豫，乐也。」
〔二〕 黄本原作「镂彩摛文，声理有烂」。此据唐写本。《校注》：「按唐写本是也。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本……崇文本『彩』并作『影』，与唐写本合，惟『声文』二字误倒。『影』『声』相对成义，『文理』连文亦本书所恒见。」「镂影摛声」，犹绘影绘声。
〔三〕 《校注》：「『积』，唐写本作『迹』。按『迹』字是。『
年迹』与下『音徽』对。」按「积」字亦可通。本文：「陆机积篇，惟《功臣》最显。」
〔四〕 《校注》：「《文选》王俭《褚渊碑文》：『音徽与春云等润。』李善注：『音徽即徽音也。』」《斟诠》：「音徽，谓令闻广誉。」
《诗经大雅思齐》：「大姒嗣徽音。」郑笺：「徽，美也。」「徽音」，犹德音。「如旦」，像太阳初升那样明耀。
〔五〕 可见刘勰对于描写「品物」的颂赞，是不重视的，认为这类的颂赞只是炫耀辞令，供作翫赏之用而已。
《左庵文论》：「赞文之有韵者，可分为四：（一）哀赞──以蔡中郎《胡公夫人哀赞》为准则。（二）像赞──李充《翰林论》云：『图象立而赞兴。』知东汉时，此体至为盛行；《后汉书赵岐传》云：『图季札、子产、晏婴、叔向四像居宾位，又自画其像居主位，皆为赞颂。』（卷九十四）可证《东方朔画赞》即属此类。（三）史赞──此类以范蔚宗《后汉书》纪传后之赞为最佳。（
大抵撮其人大略，为之作赞者，不出三类。特东汉之时，有为当时具令德之人作赞者，如蔡中郎《焦君赞》；亦有为古人作赞者，如王仲宣《正考父赞》是也。）（四）杂赞──以上三者皆为对人而作。至于为一切品物作赞者，则属此类。如郭璞《山海经图赞》、《尔雅图赞》，皆据图而为物作赞者，如繁钦《砚赞》等是。抑可知汉魏之赞，不限于人而已也。哀赞一体，后渐流为与诔、祭文、神诰三体相合。即如蔡中郎《胡公夫人哀赞》，先叙其父母之德行，后言己身之悲哀，本为人子思念考妣而作，及三体之文兴，而此哀赞之名泯矣。」
祝盟 第十
纪评：「此篇独崇实而不论文，是其识高于文士处。非不论文，论文之本也。」
《杂记》：「先师吴翌亭云：『祝、盟二者本不相同，而其为陈信之用者，则义固无殊也。』青案《宗经》篇云：『铭诔箴祝，则《
礼》总其端。』以下三篇，皆自《礼》衍出。」
范注：「案《周礼春官》大祝掌六祝，作六辞，此《祝盟》命篇之本。」
又：「《说文》：『祝，祭主赞词者。从示从儿口。』《释名》：『祝，属也，以善恶之词相属者也。』《玉篇》：『祝，祭词也。』《尚书洛诰》：『逸祝册。』谓使史逸读所作册祝之书告神。《
齐策》：『为仪千秋之祝。』注：『祈也。』《周礼春官》：『太祝掌六祝之辞，以事鬼神；作六辞以通上下亲疏远近』祝之本训为祭官，引申为祭神祈福之辞。」
《注订》：「祝，《书洛诰》：『逸祝册。』孔颖达疏：『使逸读所作册祝之书唯告文武之神。』盟，《周礼秋官》：『司盟职，掌载之法，凡邦国有疑，会同，则掌其盟约之载，及其礼仪。』据是，主神明者曰祝，系邦国者曰盟；一则企福于未来，献功于当日者，属之祝；结信于一时，要质于永久者，属之盟。二者必假文辞以行，故祝有赞词，盟有盟载，其义匪轻，其体宜立，故以祝盟成篇，亦述者之要也。」
《文体明辨序说》「盟」类：「按《礼记》：『莅物曰盟。』亦称曰誓，谓约信之辞也。」
在先秦两汉时代，祝文应用的范围是很广的。盟誓要告天，也是取信于神。其实祝文和盟誓本来是两种不大相关的文体，这里把二者合在一起来论述，可能是因为二者都是和神打交道的。
天地定位，祀遍群神〔一〕，六宗既禋〔二〕，三望咸秩〔三〕，甘雨和风，是生黍稷，兆民所仰，美报兴焉〔四〕。牺盛惟馨，本于明德〔五〕，祝史陈信，资乎文辞〔六〕。
〔一〕 唐写本「祀」作「礼」。斯波六郎：「《周易说卦》：『
天地定位，山泽通气。』」又：「《尚书舜典》：『望于山川，遍于群神。』」《注订》：「群神指下文六宗、三望而言。」
〔二〕 梅注：「《尚书》：『禋于六宗。』《孔丛子》：『宰我问六宗。孔子曰：所宗者六。埋少牢于太昭，所以祭时也；祖迎于坎坛，所以祭寒暑也；主于郊宫，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，所以祭星也；雩禜，所以祭水旱也。』《书》正义云：『汉世以来，说六宗者多矣。』『孔光、刘歆……谓乾坤六宇。』『贾逵谓……天宗三，日、月、星；地宗三，河、海、岱。』『马融云：天地春夏秋冬。』『郑玄谓……星辰、司中、司命、风师、雨师。』」
黄注：「《书》：『禋于六宗。』孔安国传：一四时，二寒暑，三日，四月，五星，六水旱。」
范注：「《尚书舜典》：『禋于六宗。』王肃注曰：『精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭者其祀有六：谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。』先儒说六宗者多家，……未知孰是。……姑以王肃说当之。」
「六宗」，古代尊祀的六位神。《书舜典》：「肆类于上帝，禋于六宗。」「六宗」的说法不一，一说是水、火、雷、风、山、泽，一说是天地四方，参阅俞正燮《癸巳类稿》一《虞六宗义》。
「禋」，升烟以祭。《通典礼四禋六宗》引郑玄注：「禋，烟也，取其气报升报于阳也。」引申为祭祀的通称。《国语周语上》：「精意以享，禋也。」
〔三〕 梅注：「三望：《左传》杜注云：分野之星，国中山川，望而祭之。」
《左传》僖公三十一年：「夏四月，四卜郊不从，乃免牲，非礼也，犹三望，亦非礼也。」《春秋经》僖公三十一年杜注：「三望，分野之星，国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰犹。犹者，可止之辞。」
《校注》：「按《公羊传》僖公三十一年：『卜郊不从，乃免牲，犹三望。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河、海。』（《谷梁》范注引郑玄曰：『望者，祭山川之名也。望海也，岱也，淮也。』）舍人上云『六宗』，此云『三望』，皆实有所指。」
「三望」，祭祀名。「望」，不能亲诣所在，遥望而祭的意思。《尚书舜典》：「望秩于山川。」《传》：「如其秩次望祭之。」在这儿就是有次序的意思。《尚书洛诰》：「祀于新邑，咸秩无文。」咸秩，都按次序祭祀。
〔四〕 「黍稷」，孙云：「唐写本作『稷黍』。」斯波六郎：「作『稷黍』是。《诗小雅甫田》：『琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。』」
《礼记郊特牲》：「地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。」
〔五〕 《礼记大学》：「大学之道，在明明德。」郑注：「明明德，谓显明其至德也。」正义：「在于章明己之光明之德。」