文心雕龙义证奇赏斋古文汇编卷之一百二十五续14
按尼附见《晋书潘岳传》，晋怀帝永嘉中卒，年六十余，有集十卷。《乘舆箴》云「天下非一人之天下，乃天下之天下」，「故人主所患，莫甚于不知其过，而所美莫美于好闻其过」，故刘勰评以「义正」。王金凌《文心雕龙文论术语析论》：「潘尼以正反史例衬托主旨，铺排亦多，……由此而言，《乘舆箴》非但不简，反而显得烦冗。……刘勰认为箴文须简，则《乘舆箴》所以为芜，就在其繁杂。」
〔五〕 衷，正中不偏。
至于王朗《杂箴》〔一〕，乃寘巾履〔二〕，得其戒慎，而失其所施〔三〕。观其约文举要，宪章戒铭〔四〕，而水火井灶，繁辞不已，志有偏也〔五〕。
〔一〕 《训故》：「《魏志》：王朗字景兴，东海郡人。历官御史大夫。所著奏、议、论、记，咸传于世。」
〔二〕 唐写本「履」作「屦」。《杂箴》已散失，仅存数句。其中有《巾箴》、《履箴》，当是写在巾履上。
〔三〕 唐写本「戒」作「诫」，无「所」字。《文心雕龙杂记》：「此谓巾履应施于铭，施于箴为失也。」下文说：「箴诵于官，铭题于器。」古代箴词多用于箴戒帝王，而《杂箴》中讲到巾、履之类，故谓「失其所施」。
〔四〕 《校注》：「『戒』，唐写本作『武』；《御览》引同。按『武』字是。『武铭』者，武王所题席、机等十七铭也。景兴《杂箴》，多所则效之，故云。」《考异》：「宪章于武王之诸铭也。」
〔五〕 案《艺文类聚》八十：「魏王朗《杂箴》曰：家人有严君焉，井灶之谓也。俾冬作夏，非灶孰能？俾夏作冬，非井孰闲？」
《注订》：「上言『失其所施』者，戒慎于己，义不及人，故云志有偏而近私也。」
以上为第三段，解释箴之意义及其来源，以为汉代箴文可以媲美周代，魏晋以后箴文失之芜杂。
夫箴诵于官〔一〕，铭题于器，名目虽异〔二〕，而警戒实同〔三〕。箴全御过，故文资确切〔四〕；铭兼褒赞，故体贵弘润〔五〕；其取事也必核以辨〔六〕，其摛文也必简而深〔七〕，此其大要也。
〔一〕 《校注》：「《左传》襄公四年：『昔周辛甲之为大史也，命百官箴王阙。』杜注：『使百官各为箴辞，戒王过。』《诗小雅庭燎》序：『《庭燎》，美宣王也；因以箴之。』《国语周语上》：『师箴。』韦注：『师，少师也。箴，箴刺王阙，以正得失也。』并『箴诵于官』之义。」
〔二〕 《校注》：「『目』，唐写本作『用』，《御览》引同。按此承上『箴诵于官、铭题于器』之词，『用』字是也。」
〔三〕 所不同者，是铭以自戒为主，而箴以警戒别人为主。再就是铭多了一个褒赞功德的作用。
〔四〕 《校注》：「确，黄校云：『元作确，朱改。』按唐本、《
御览》五八八引并作『确』。以《奏启》篇『表奏确切』证之，自以作『确』为是。」「确」音学，所谓「确切」，就是切实坚正。
黄注：「确，坚正也。《崔实传》：指切时要，言辩而确。」按此见《后汉书》。
《注订》：「确，坚实也。《后汉书崔寔传》：『言辨而确。』注：『坚正也。』或体作『壳』，作『确』者非。音胡角切，又作『埆』。」
《文体明辨序说》「箴」类：「于是扬雄仿而为之，其后作者相继，而亦用以自箴。故其品有二：一曰官箴，二曰私箴。大抵皆用韵语，而反复古今兴衰理乱之变，以垂警戒，使读者惕然有不自宁之心，乃称作者。此刘勰所以有『确切』之云也。」箴的作用，完全在消极方面的攻疾防患，所以要求「确切」。否则，辞涉游移，便失去它御过的作用了。
《玉海》卷二○四《辞学指南》「箴」类：「西山先生曰：箴铭赞颂，虽均韵语，然体各不同，箴乃规讽之文，贵乎有警戒切劘之意。」
至于写箴的目的，既在于裨补阙失，就须立言谨严，也就是文字要写得「确切」。因为要求不严格，不能起到抑制的作用。这和《文赋》所说的「顿挫」「清壮」之义也是比较接近的。但是「
确切」不等于直斥。《文镜秘府论》南卷论文体六事，其六说：「舒陈哀愤，献纳约戒，言惟折中，情必曲尽，切至之功也。言切至则箴诔得其实。箴陈戒约，诔述哀情，故义资感动，言重切至也。切至之失也直。体尚专直，文好直斥，直乃行焉。谓文体不经营，专为直詈，言无比附，好相指斥也。」「确切」和《文镜秘府论》所说「切至」的风格是一致的。
〔五〕 黄叔琳评：「陆士龙（应作「衡」）云：『铭博约而温润，箴顿挫而清壮。』亦同斯旨。」
《文赋》：「铭博约而温润。」李善注：「博约谓事博文约也。铭以题勒示后，故博约温润。」《文选序》：「铭则序事清润。」《封禅》篇：「秦皇铭岱，文自李斯。法家辞气，体乏弘润。」《定势》篇：「箴铭碑诔，则体制乎宏深。」
《春觉斋论文流别论》四：「铭箴之大要曰：『箴全御过，故文资确切；铭兼褒赞，故体贵弘润。』弘润非圆滑之谓也。辞高而识远，故弘；文简而句泽，故润。……箴者，攻疾防患，喻针石也。……综言之，陈义必高，选言必精，赋色必古，结响必骞。」
「弘润」和「温润」的意思是差不多的，因为铭中含教训的意义，但对于贵族阶级又不能板着面孔教训，所以要温润。而且铭还兼具褒赞德业的作用，含有积极方面的意义，旨不弘深，辞不温润，便不易收积极的效果。
〔六〕 《校注》「『核』，黄校云：元作『覆』。按『核』字是。唐写本、张本……作核。」《典论论文》：「铭诔尚实。」《注订》：「必核以辨，必审精而辨明也。」
陈绎曾《文说》：「箴宜谨严切直，铭宜深藏切实。」《典论论文》所谓「尚实」，就是要切实，就是「其取事也必核以辨」，也就是说要考核事实，不能作不必要的夸张。桓范《世要论铭诔》篇说：「夫渝世富贵，乘时要世，爵以赂至，官以贿成。……此乃绳墨之所加，流放之所弃。而门生故吏，合集财货，刊石纪功，综述勋德，高邈伊、周，下陵管、晏，远追豹、产，近逾黄、邵，势重者称美，财富者文丽。后人相踵，称以为义。外若赞善，内为己发，上下相效，竞以为荣，其流之弊，乃至于此。欺曜当时，疑误后世，罪莫大焉。」（《全三国文》卷三十七）可见魏晋时代的铭诔多么不切实际。
〔七〕 《文章流别论》：「夫古之铭至约，今之铭至繁，亦有由也。质文时异，则既论之矣。」《玉海》卷二○四《辞学指南》「铭」类：「铭文体贵乎简约清新。」又：「《文心雕龙》曰：箴贵确切，铭贵弘润，事必核以辨，文必简而深。」
《文赋》所谓「博约」就是言简意赅，就是「其摛文也必简而深」。因为铭是刻在器物上的，不能长篇大作。而且铭箴都是为了使人谙诵，以便日夕反省的；篇幅长了，也不便于日夕谙诵。所谓「深」是和浮浅相对的。《文镜秘府论论文体六事》，其二云：「语清典则铭赞居其极。……清典之失也轻，理入于浮，言失于浅，轻之起焉。叙事为文，须得其理，理不甚会，则觉其浮；言须典正，涉于流俗，则觉其浅。」
总之，本篇对铭箴所提出的风格共同要求是切合事实，言简意赅，不作不切实际的夸张。铭箴所不同者，祇是铭比较典重（
赞曰：「义典则弘」），比较温润；而箴要写得比较严切，更富于警戒意味而已。
然矢言之道盖阙〔一〕，庸器之制久沦〔二〕，所以箴铭寡用，罕施后代〔三〕。惟秉文君子〔四〕，宜酌其远大焉〔五〕。
〔一〕 《补注》：「段氏玉裁《说文注》云：『盖阙』迭韵字。案二字虽见《论语》，而义近歇后，如盍各、言提之类，六朝人所习用也。」
矢言，誓言也。《书盘庚上》：「率吁众戚，出矢言。……无或敢伏小人之攸箴。」孔传释「矢言」为「正直之言」。蔡传：「矢，誓也。史臣言盘庚欲迁于殷，民不肯往，盘庚率呼众忧之人，出誓言以喻之，如下文所云也。」
〔二〕 「庸器」，铭功之器。《周礼春官序官》：「典庸器。」注：「庸，功也。郑司农云：『庸器，有功者铸器铭其功。』」崔骃《西征赋序》：「愚闻昔在上世，义兵所克，工歌其诗，商陈其颂，书之庸器，列在明堂，所以显武功也。」（《艺文类聚》五十九引）
〔三〕 《校证》：「『寡』原作『异』，《御览》作『实』；唐写本作『寡』，与上下文意合，今据改。」《考异》：「作『寡』是，承上文盖阙久沦之意也。」
「后」原作「于」。赵万里《唐写本文心雕龙校勘记》：「施下有后字，案唐本是也，与《御览》五八八引合。黄本『施』下有『于』字，即『后』字之讹。」
纪评：「此为当时惟趋诗赋而发，亦补明评文不及近代之故。」
〔四〕 斯波六郎：「《诗周颂清庙》：『济济多士，秉文之德。』」「秉」，主持，执掌。「秉文」，犹言主文。
〔五〕 唐写本「大」下有「者」字。「酌」，择善而取。「远大」，指弘润、深远。
以上是最后一段，指出箴铭二者名实之异同，及其写作要领。
赞曰：铭实器表〔一〕，箴惟德轨〔二〕。有佩于言〔三〕，无鉴于水〔四〕。秉兹贞厉〔五〕，警乎立履〔六〕。义典则弘〔七〕，文约为美。
〔一〕 「器表」原作「表器」。赵万里《唐写本文心雕龙校勘记》谓唐本「『表器』作『器表』。器表与下句德轨相俪见义」。「器表」，器物的表记。
〔二〕 《易干文言》：「君子进德修业。」「德」，指德行。
〔三〕 《斟诠》：「佩，谓服膺也，识之于心，有铭佩、感佩之意。」江淹《为建平王谢玉环刀等启》：「垂光既深，铭佩更积。」「
有佩于言」意谓把应警戒的话铭记于心。
〔四〕 《校注》：「按《书酒诰》：『古人有言曰：「人无于水监，当于民监。」』孔传：『视水见己形，视民行事见吉凶。』《国语吴语》：『王其盍亦鉴于人，无鉴于水。』」按此伍子胥谏吴王语。韦昭注：「鉴，镜也。以人为镜，见成败；以水为镜，见形而已。」
〔五〕 斯波六郎：「此二句据《周易履》九五：『夬履贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。』」正义：「厉，危也。」高亨《周易大传今注》本卦传解：「贞，正也。」传意：「夬履贞厉，比喻人用破裂之工具，行事虽正，亦有危险；然而不至于咎凶者，因其人以正道守其职位。」
〔六〕 《校证》：「『警乎立履』原作『敬言乎履』。今据唐写本改正。『警』之作『敬言』，此一字误为两字也。铃木云：『当作「
警乎言履」，「言」「乎」二字，易地亦通。』」「言履」，即言行。「警乎言履」，即警惕自己的言行。
〔七〕 「典」，谓典雅；「弘」，谓弘润。
诔碑 第十二
《礼记曾子问》：「贱不诔贵，幼不诔长。」注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」
《斟诠》：「诔，初本行状，后世以为哀祭文之一种，用于德高望重之死者，累列其生时功业，以致悼念，与施于卑幼夭折之『哀吊』有异。《说文》：『诔，谥也。』段注：『当云所以为谥也。』」
诔是用以表彰死者功业德行，表达哀悼之情的文章。
碑本来就是石碑，不是一种文体。《诔碑》的碑，严格说来应该叫作「碑文」。凡是刻在石碑上的文章，应该就叫作碑文。《诔碑》篇所论的碑文。是叙述死者生平的那一种。
周世盛德，有铭诔之文〔一〕。大夫之材，临丧能诔〔二〕。诔者，累也；累其德行，旌之不朽也〔三〕。夏商已前，其详靡闻〔四〕。周虽有诔，未被于士〔五〕。又贱不诔贵，幼不诔长〔六〕，其在万乘，则称天以诔之〔七〕。读诔定谥〔八〕，其节文大矣〔九〕。
〔一〕 《周礼春官》大祝：「作六辞以通上下亲疏远近，……其六曰诔。」郑注：「诔谓积累生时德行以锡之命，主为其辞也。《春秋传》曰：孔子卒，哀公诔之。」
《校注》：「《后汉书种岱传》：『（李）燮闻岱卒，痛惜甚，乃上书求加礼于岱，曰「……昔先贤既没，有加赠之典；周礼盛德，有铭诔之文。」』章怀注：『《周礼》司勋曰：「凡有功者，铭书于王之太常。」又曰：「卿大夫之丧，赐谥诔也。」』」
《斟诠》：「铭诔皆记述死者功德之文辞。《荀子礼论》：『其铭诔系世（谓《帝系》《世本》之属），敬传其名也。』分别言之：铭，书死者名于旌，见《周礼春官》小祝『置铭』郑注。又《仪礼士丧礼》：『为名各以其物，亡，则以缁长半幅，经末长终幅，广三寸，书铭于木，曰某氏某之柩。』注：『铭，明旌也。杂帛为物，大夫士之所建也。……』舍人铭诔连文，则皆以铭诔各为哀祭文之一种。」
〔二〕 「材」，唐写本作「才」。《毛诗墉风定之方中》传曰：「丧纪能诔，……可谓有德音，可以为大夫。」范注：「《定之方中》正义曰：『丧纪能诔者，谓于丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥。』」
〔三〕 范注：「《释名释典艺》：『诔，累也，累列其事而称之也。』《说文》言部：『讄，祷也，累功德以求福。』又：『诔，谥也。谥，行之迹也。』盖诔与谥相因者也。」
〔四〕 范注：「唐写本『详』作『词』，是。……《御览》引《礼记外传》曰：『古者生无爵，死无谥，谥法周公所为也。尧、舜、禹、汤皆后追议其功耳。』然殷代亦间有谥号，如成汤武丁之属，故《
白虎通论谥》曰：『《礼郊特牲》曰：「古者生无爵，死无谥。」此言生有爵，死当有谥也。』其诔词世无传者，故曰：其词靡闻。」
《文心雕龙杂记》：「《仪礼士冠礼》：『死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。』郑注：『今谓周衰，记之时也。古谓殷，殷士生不为爵，死不为谥。』」
〔五〕 范注：「陈立《白虎通论谥疏证》曰：『《周礼》典命：天子、公、侯、伯、子、男之士皆有命数。又《檀弓》云：「士之有诔。自此始也。」是周初士有爵无谥之明证。』《周礼春官》大史：『小丧赐谥。』注：『小丧，卿大夫也。』小史：『卿大夫之丧，赐谥读诔。』皆士死无诔之证。」
〔六〕 《训故》：「《礼记曾子问》：『贱不诔贵，幼不诔长，礼也。唯天子称天以诔之。诸侯相诔，非礼也。』」
《文体明辨序说》「诔」类：「按刘勰云：『柳妻诔惠子，辞哀而韵长。』则今私诔之所由起也。盖古之诔本为定谥，而今之诔惟以寓哀，则不必问其谥之有无，而皆可为之。至于贵贱长幼之节，亦不复论矣。」
〔七〕 《校证》：「『其』字原无，据唐写本、《御览》补。」
《校注》：「按『其』字当有。于『乘』下加豆，文势较畅。《诏策》篇：『其在三代，事兼诰誓。』《檄移》篇：『其在金革，则逆党用檄。』《章表》篇：『其在文物，赤白曰章。』句法并与此同，可证。」
范注：「《白虎通论天子谥南郊》曰：『天子崩，大臣至南郊谥之者何？以为人臣之义，莫不欲褒称其君，掩恶扬善者也；故至南郊，明不得欺天也。故《曾子问》孔子曰：「天子崩，臣下至南郊告谥之。」』陈立《疏证》：『《释名释典艺》云：「王者无上，故于南郊称天以诔之。」《礼曾子问》注亦云：「《春秋公羊》说以为读诔制谥于南郊，若云受之于天然。」则此今文说也。《
曾子问》又云：「天子至尊，故称天以诔之。」有诔必有谥，故知天子谥于南郊也。』」
〔八〕 《校注》：「《周礼春官》小史：『卿大夫之丧，赐谥，读诔。』」《逸周书谥法解》：「维周公旦，大公望开嗣王业，建功于牧之野，终将葬，乃制谥，遂叙谥法。谥者，行之迹也。」
〔九〕 《书记》篇：「若夫尊贵差序，则肃以节文。」《章表》篇：「肃恭节文，条理首尾。」《颜氏家训风操》：「执烛沃盥，皆有节文。」「节文」，指礼节仪式，《礼记乡饮酒义》：「宾出，主人拜送，节文终遂焉。」
自鲁庄战乘丘，始及于士〔一〕；逮尼父之卒，哀公作诔〔二〕，观其慭遗之辞〔三〕，呜呼之叹，虽非叡作，古式存焉〔四〕。至柳妻之诔惠子，则辞哀而韵长矣〔五〕。
〔一〕 梅注：「《檀弓》：鲁庄公及宋人战于乘丘，（郑注：十年夏。）县贲父御，卜国为右，马惊败绩。公队，佐车援绥。公曰：『
末之卜也！』（郑注：末之犹微哉，言卜国无勇。）县贲父曰：『他日不败绩，而今败绩，是无勇也。』遂死之。（郑注：二人赴敌而死。）圉人浴马，有流矢在白肉。（郑注：白肉，股里肉。）公曰：『
非其罪也。』遂诔之。（郑注：诔其赴敌之功以为谥。）士之有诔，自此始也。（郑注：周虽以士为爵，犹无谥也。殷大夫以上为爵。）」按此见《礼记檀弓上》。
「乘丘」，鲁国地名，在今山东滋阳县西北。
〔二〕 《校证》：「『之』字原无，据唐写本、《御览》补。」《
训故》：「《春秋左传》哀公十六年，孔丘卒。公诔之曰：『旻天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚。呜呼哀哉，尼父，无自律！』」
〔三〕 《校证》：「『辞』原作『切』，从唐写本、《御览》改。」《诗小雅十月之交》：「不慭遗一老，俾守我王。」「不慭」，犹言宁不，何不。
范注：「《礼记檀弓上》亦载：『鲁哀公诔孔丘曰：天不遗耆老，莫相予位焉。呜呼哀哉尼父。』郑注曰：『尼父，因其字以为之谥。』」
〔四〕 纪评：「诔之传者始于是，故标为古式。」「叡作」，明智之作。
〔五〕 《训故》：「刘向《列女传》：柳下惠卒，门人将诔之。妻曰：将诔夫子之德耶？则二三子不如妾知之也。乃诔曰：夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信诚而与人无害兮。柔屈从俗，不强察兮。蒙耻救民，德弥大兮。虽遇三黜，终不弊（蔽）兮。岂弟君子，永能厉兮。嗟乎惜哉，乃下世兮。庶几遐年，今遂逝兮。呜呼哀哉，神魂泄兮。夫子之谥，宜为惠兮。」梅注引《说苑》同。《柳下惠诔》见《列女传》卷二。「韵长」，谓情韵深长。纪评：「此诔体之始变，然其文出《列女传》，未必果真出柳下妇也。」
暨乎汉世〔一〕，承流而作。扬雄之《诔元后》，文实烦秽〔二〕，沙麓撮其要〔三〕，而挚疑成篇〔四〕，安有累德述尊，而阔略四句乎〔五〕！杜笃之诔，有誉前代。《吴诔》虽工，而他篇颇疏〔六〕；岂以见称光武而改盻千金哉〔七〕！傅毅所制，文体伦序〔八〕，孝山、崔瑗，辨絜相参〔九〕，观其序事如传，辞靡律调〔一○〕，固诔之才也〔一一〕。
〔一〕 唐写本「乎」作「于」。
〔二〕 唐写本「烦」作「繁」。
黄注：「《汉书》：王莽建国五年，元后崩。诏扬雄作诔曰：太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。」《左庵文论文心雕龙诔碑篇篇义》：「见《汉书元后传》及《全汉文》卷五十四。彦和讥其烦秽，绎今所传，亦不尽然。」王金凌：「此文名为诔元后，但中间一段，为王莽作回护，有悖诔文体例，所以称为烦秽。」
〔三〕 《校注》：「『麓』，唐写本作『鹿』，《御览》引同。按《春秋经》僖公十四年：『秋八月辛卯，沙鹿崩。』作『鹿』，舍人必原用『鹿』字。今本盖写者据《汉书元后传》改耳。」
《校证》：「唐写本无『其』字。何校云：『有脱误。』谭云：『沙麓句脱误。』」沙麓，山名。在河北省大名县东。《汉书元后传》：「昔《春秋》沙麓崩。」《春秋》僖十四年：「沙麓崩。」《公羊传》：「沙鹿者何？河上之邑也。」《谷梁传》：「沙，山名也，林属于山为鹿。」按「其」字不当有，「沙麓撮要」者，谓《元后诔》：「沙麓之灵，太阴之精，……作合于汉，配元生成。」四句，已撮举全文的要领。因沙麓，指元后生长的地方。全文烦秽，实际上撮其要领，也不过是这四句话。
〔四〕 唐写本「挚」作「执」。范注：「『挚疑成篇』句，黄云有脱误。姚范《援鹑堂笔记》四十云：『按此盖谓挚虞读雄此诔，而疑《汉书》所载为成篇耳。』孙诒让《札迻》十二云：『案此谓扬雄作《元后诔》，《汉书元后传》仅撮举四句，非其全篇也。挚疑此篇，挚当即挚虞。盖扬文全篇，虞偶未见，撰《文章流别》遂疑全篇止此四句，故彦和难以累德述尊，必不如此阔略也。文无脱误。』按姚、孙二氏说是也。《汉书元后传》莽诏大夫扬雄作诔曰：『太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。』《元后诔》全文见《艺文类聚》十五，《古文苑》二十。」
《杂记》：「案孙说是也，而『疑』字不误，无『疑』字则不词矣。又四句当作四韵，《汉书》所录，六句四韵也。」
〔五〕 《校注》：「『累』，另一明钞本《御览》引作『诔』。按作『诔』非是。《文选》颜延之《宋文皇帝元皇后哀策文》：『累德述怀』，是其证。」「累德」，累述尊贵者的德行。
「阔略」，疏略。《汉书王莽传》：「阔略思虑。」师古注：「阔，宽也。略，简也。」《论衡实知》：「众人阔略，寡所意识。」
〔六〕 《后汉书文苑杜笃传》：「笃少博学，不修小节，不为乡人所礼。居美阳，与美阳令游，数从请托，不谐，颇相恨。令怒，收笃送京师，会大司马吴汉薨，光武诏诸儒诔之。笃于狱中为诔，辞最高，帝美之，赐帛免刑。」
《吴汉诔》（见《艺文类聚》四十七）：「笃以为尧隆稷契，舜嘉皋陶，伊尹佐殷，吕尚翼周，若此五臣，功无与畴。今汉吴公，追而六之，乃作诔曰云云。」
《左庵文论》：「今只传《大司马吴汉诔》一篇，见《
全后汉文》卷二十八。句皆直写，不甚锤炼。汉人之诔，大致如此。」《校释》：「『他』，《御览》作『结』。详审文气，盖指《吴诔》结尾未工，『他』字非。」
〔七〕 《校证》：「《御览》『改盻』作『顾眄』，顾校『盻』作『盼』。」按应作「顾盼」，眷顾也。刘峻《广绝交论》：「至于顾盼增其倍价，剪拂使其长鸣。」战国策燕策二：「（苏代说淳于髡：）人有卖骏马者，比三旦立市，人莫之知。往见伯乐曰：『臣有骏马，欲卖之，比三旦立于市，人莫与言，愿子还而视之，去而顾之，臣请献一朝之贾。』伯乐乃还而视之，去而顾之，一旦而马价十倍。」句意谓不能以光武帝称美即以为价值千金也。
〔八〕 唐写本「制」作「制」。《左庵文论》：「傅毅有《明帝诔》及《北海王诔》，见《全后汉文》卷四十三。调多转折，音节甚高。」「伦序」，即伦次，指文章写得有次序。
〔九〕 黄注：「《后汉书》：苏顺，字孝山，和、安间，以才学见称，所著赋、论、诔、哀辞、杂文凡十六篇。」按此见《文苑苏顺传》。唐写本「孝山」作「苏顺」。范注：「彦和于傅毅、崔瑗皆称名，不容独字苏顺，当据唐写本改正。顺所撰诔文有《和帝诔》（《
艺文类聚》十二）及《陈公》（《文选》曹植《上责躬诗表》注）、《贾逵》（《初学记》二十一）二诔残句。」
范注：「《后汉书崔瑗传》：『瑗字子玉。……瑗高于文辞，尤善为书、记、箴、铭，所著赋、碑、铭、箴、颂、《七苏》（李贤注：《瑗集》载其文，即枚乘《七发》之流）、《南阳文学官志》、《叹辞》、《移社文》、《悔祈》、《草书埶》、七言凡五十七篇。其《南阳文学官志》称于后世，诸能为文者皆自以弗及。』彦和称瑗为诔之才，而本传不着。《艺文类聚》载瑗所撰《和帝诔》。」
《左庵文论》：「崔瑗所撰有《和帝诔》，《窦贵人诔》，《司农卿鲍德诔》，见《全后汉文》卷四十五。」
范注：「辨絜，犹言明约。」《校证》：「唐写本、《
御览》『絜』作『洁』。」纪评：「所讥者烦秽繁缓，所取者伦序简要新切，评文之中，已全见大意。」
《左庵文论诔之源流》：「降及汉世，制渐变古：扬雄之诔元后（扬雄《汉元后诔》见《全汉文》五十四），傅毅之诔显宗（傅毅《明帝诔》，见《全后汉文》四十三），均违贱不诔贵之礼；而同辈互诔，及门生故吏之诔其师友者，亦不希见。若柳下惠妻谥夫为惠，因而诔之（见《列女传》二《贤明传》），已启士人私谥之风；下逮东汉，益为加厉。《朱穆传》云：『初，穆父卒，穆与诸儒考依古义，谥曰贞宣先生。及穆卒，蔡邕复与门人共述其体行，谥为文忠先生。』李贤注引袁山松书曰：『蔡邕议曰：鲁季文子君子以为忠，而谥曰文子。又传曰：忠，文之实也。忠以为实，文以彰之，遂共谥穆。荀爽闻而非之。故张璠论曰：夫谥者，上之所赠，非下之所造，故颜、闵至德，不闻有谥。朱、蔡各以衰世臧否不立，故私议之。』（《后汉书》卷七十三《朱晖传》附）《陈寔传》云：『中平四年，年八十四，卒于家，何进遣使吊祭，海内赴者三万余人，制衰麻者以百数，共刊石立碑，谥为文范先生。』（同上卷九十二）私谥既盛，诔文遂繁，亦必然之势也。古代诔文确可征信者，惟鲁哀公诔孔子（见《全上古三代文》卷三页二引《左传》哀公十六年及《史记孔子世家》，又见《檀弓》上）及柳下惠妻诔其夫（见《上古三代文》卷十一页十一引《列女传》二）二篇。汉代之诔，皆四言有韵，魏晋以后，调类楚词，与辞赋哀文为近，盖变体也。」
〔一○〕纪评：「调字平声。」
《补注》：「《艺文类聚》（十二）苏顺《和帝诔》略云：『往代崎岖，诸夏擅命。爰兹发号，民乐其政。奄有万国，群臣咸秩。大孝备矣，閟宫有恤。由昔姜嫄，祖妣之室。本支百世，神契惟一。』（又卷十五）崔瑗《窦贵人诔》云：『若夫贵人，天地之所留神，造化之所殷勤。华光耀乎日月，才智出乎浮云。然犹退让，未尝专宠。乐庆云之普覆，悼时雨之不广。忧国念祖，不敢迨遑。』彦和所谓序事如传，词靡律调，于此可见一斑。」
〔一一〕《国故论衡正赍送》：「自诔出者，后有行状。诔之为言累其行迹而为之谥，故《文心雕龙》曰：『序事如传，辞靡律调，诔之才也。』此则后人行状实当斯体。」
潘岳构意，专师孝山〔一〕，巧于序悲，易入新切〔二〕，所以隔代相望，能徽厥声者也〔三〕。至如崔骃诔赵，刘陶诔黄〔四〕，并得宪章，工在简要〔五〕，陈思叨名，而体实繁缓，《文皇诔》末，百言自陈〔六〕，其乖甚矣〔七〕。
〔一〕 《校证》：「唐写本『意』作『思』。」《左庵文论》：「
彦和此语，盖以孝山诔文已为安仁导乎先路。此或齐梁之际，孝山所作流传较多，彦和见其情文相生，有类安仁，故为此论。由今所传数篇观之，已不足见其师袭之迹矣。」
〔二〕 《校证》：「唐写本、《御览》『序』作『叙』。唐写本、徐校本……『切』作『丽』。」按唐写本作「切」，王校疏误。「新切」，新颖而亲切。《左庵文论》：「夫诔主述哀，贵乎情文相生。而情文相生之作法。或以缠绵传神，轻描淡写，哀思自寓其中；或以侧艳表哀，情愈哀则词愈艳，词愈艳音节亦愈悲。古乐府之悲调，齐梁间之哀文，率皆类此。安仁诔文以后者胜，故彦和谓其『巧于序悲，易入新切』也。其后谢庄之《宋宣贵妃诔》，谢朓之《齐敬皇后哀策文》（并见《文选》卷五十七），情富哀思，词甚清丽，余风遗韵，并出安仁。降及徐陵、庾信，文极侧艳，调亦过悲，此在诔文尚不违述哀之旨，施及他体，固非所宜矣。」又「安仁文气疏朗，笔姿淡雅，而愈淡愈悲，无意为文而自得天然之美。虽累数百言，而意思贯串，如出一句，与说话无异。」
范注：「本书《才略》篇云：『潘岳敏给，辞自和畅；锺美于《西征》，贾余于哀诔。』与此同意。严可均《全晋文》九十二辑岳诔文有《世祖武皇帝诔》（《艺文类聚》十三）、《杨荆州诔》、《杨仲武诔》、《马汧督诔》、《夏侯常侍诔》（并《文选》）等篇。兹录《皇女诔》一篇示例，亦彦和所谓巧于序悲者也。」
《皇女诔》（《艺文类聚》十六）：「厥初在鞠，玉质华繁；玄发儵曜，蛾眉连娟；清颅横流，明眸朗鲜；迎时夙智，望岁能言。亦既免怀，提携紫庭；聪惠机警，授色应声；亹亹其进，好日之经；辞合容止，闲于幼龄。猗猗春兰，柔条含芳；落英凋矣，从风飘扬；妙好弱媛，窈窕淑良；孰是人斯，而罹斯殃！灵殡既祖，次此暴庐；披览遗物，徘徊旧居；手泽未改，领腻如初；孤魂遐逝，存亡永殊。呜呼哀哉！」
江藩《炳烛室杂文行状》说：「三代时诔而谥，于遣之日读之。后世诔文，伤寒暑之退袭，悲霜露之飘零，巧于序悲，易入新切而已。交游之诔，实同哀辞，后妃之诔，无异哀策，诔之本意尽失，而读诔赐谥之典亦废矣。」《左庵文论》：「诔之体裁，曹植云：『铭以述德，诔以述哀。』（《上卞太后诔表》见《全三国文》卷十五页九上引《艺文类聚》十五）故其作法应与铭颂异贯。东汉之诔，大抵前半叙亡者之功德，后半叙生者之哀思。惟就其传于今者二十余篇观之，殆少情文相生之作。欲尽诔体之变，以达述哀之旨，必须参究西晋潘安仁各篇，始克臻缠绵凄怆之致，亦犹析理绵密之议论文，东汉各家不逮魏晋之嵇叔夜耳。」
按「易入新切」只是说明潘岳所写的诔文的特点，这是属于他的个人风格的。这种个人的风格特点，不一定能为诔体共同的风格要求。明陈懋仁《文章缘起注》「碑」条引《抱朴子》云：「宏邈淫艳，非碑诔之施。」可见葛洪就认为诔文不应当是「侧艳」的。刘师培说「情愈哀则词愈艳」，这句话是有问题的。在六朝比较有名的诔文中，如颜延之的《陶征士诔》，就主要以朴素的风格来叙述陶潜的高风亮节，并寓哀伤之意，其中没有任何「侧艳」的成份。可见「侧艳」不能作为诔的风格要求。
〔三〕 《校证》：「『代』疑作『世』，避唐讳改。《才略》篇亦有《隔世相望》语。『徽』原作『征』，谢校作『徽』，按唐写本正作『徽』，今据改。」范注：「唐写本『征』作『徽』，是。徽，美也。」
《中国中古文学史》第四课引王隐《晋书》：「潘岳善属文，哀诔之妙，古今莫比，一时所推。」
〔四〕 《训故》：「《后汉书》：刘陶，字子齐。」《补注》：「
《后汉书崔骃传》：所著诗、赋、铭、颂、书、记、表，《七依》、《婚礼》、《结言》、《达旨》、《酒警》二十一篇。《刘陶传》言作《七曜论》、《匡老子》、《反韩非》、《复孟轲》及上书言当世便事、条教、赋奏、书记、辨疑，凡百余篇。蔚宗所记皆不言有诔，彦和差远范氏，乃作此云，宜具目睹，所未详矣。」
〔五〕 《御览》「工」作「贵」，较胜。「宪章」，法度。
〔六〕 《校证》：「『百言』原作『旨言』，谢校作『百言』。案唐写本、《御览》作『百言』，谓《文帝诔》末百余言，皆自陈之辞，今据改。」唐写本「言」下有「而」字。范注：「陈思王所作《文帝诔》，全文凡千余言。诔末自『咨远臣之渺渺兮，感凶问以怛惊』以下百余言，皆自陈之辞。『旨』，唐写作『百』，是。」
《左庵文论》：「陈思王《文帝诔》，见《全三国文》卷十九。彦和因篇末自述哀思，遂讥其『体实繁缓』。然继陈思此作，诔文述及自身哀思者不可胜计。衡诸诔以述哀之旨，何『烦秽』之有？惟碑铭以表扬死者之功德为主，若涉及作者自身，未免乖体耳。」
〔七〕 刘师培讲罗常培笔录《汉魏六朝专家文研究》十四，《文章变化与文体迁讹》：「陈思王《魏文帝诔》于篇末略陈哀思，于体未为大违，而刘彦和《文心雕龙》犹讥其乖甚。唐以后之作诔者，尽弃事实，专叙自己，甚至作墓志铭，亦但叙自己之友谊而不及死者之生平，其违体之甚，彦和将谓之何耶？」
若夫殷臣咏汤〔一〕，追褒玄鸟之祚〔二〕；周史歌文，上阐后稷之烈〔三〕。诔述祖宗，盖诗人之则也。至于序述哀情，则触类而长。〔四〕傅毅之《诔北海》，云「白日幽光，雰雾杳冥」〔五〕，始序致感〔六〕，遂为后式；影而效者〔七〕，弥取于工矣〔八〕。
〔一〕 《校证》：「『咏』原作『诔』，纪云：『诔汤之说未详。』案唐写本作『咏』，今据改。」《校释》：「唐写本『诔』作『咏』，是。」
〔二〕 梅注：「《商颂玄鸟》之诗曰：『天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。』」范注：「《商颂长发》序云：『《长发》，大禘也。』正义曰：『
成汤受天明命，诛除亢恶，王有天下；又得贤臣为之辅佐，此皆天之所佑，故歌咏天德，因此大禘而为颂。』玄鸟之祚，即简狄吞鳦卵而生契之事，正义所谓歌咏天德也。若然，彦和文意当指《长发》篇言之。」「祚」，赐福。「玄鸟」，燕子。《玄鸟》篇朱注：「玄鸟，鳦也。春分玄鸟降，高辛氏之妃，有娀氏女简狄，祈于郊禖，鳦遗卵，简狄吞之而生契，其后世遂为有商氏，以有天下。事见《史记》。」
《校注》：「按此文明言『追褒玄鸟之祚』，而《长发》七章并无咏述简狄吞鳦卵生契词句，恐非舍人所指。《玄鸟》篇首以『天命玄鸟，降而生商』发端，即『追褒玄鸟之祚』也。『篇中曰「武汤」、曰「后」，曰「先后」、曰「武王」，皆谓汤』（陈奂《
诗毛氏传疏玄鸟》篇中语），即『咏汤』也。然则此二句所指，其为《商颂》之《玄鸟》篇乎？」
〔三〕 梅注：「《周颂思文》之诗曰：『思文后稷，克配彼天。立我丞民，莫匪尔极。』」范注：「《大雅生民》序云：『《生民》，尊祖也。后稷生于姜嫄，文武之功起于后稷，故推以配天焉。』」「史」，掌典礼的史官。「文」，指周文王。
周注：「《大雅文王有声》歌颂周文王，再向上追溯，阐明周代祖先后稷的功绩。」
〔四〕 《易系辞上》：「引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。」正义：「谓触逢事类而增长之。」王金凌：「此谓诔本施于祖宗，其后延及他人，而以傅毅《北海靖王兴诔》为例。」
〔五〕 黄注：「《后汉书》：北海靖王兴，齐武王伯升子也。永平七年薨。《古文苑》：傅毅此诔，其文不全，亦无白日幽光之语。」范注：「卢文弨《抱经堂文集文心雕龙辑注书后》云：『《练字》篇：「傅毅制诔，已用淮雨。」傅毅作《北海靖王兴诔》云：「白日幽光，淮雨杳冥。」《古文苑》所载，其文不全。今见此书《诔碑篇》者，又为后人改去「淮雨」，易以「氛雾」二字矣。』」《校释》：「卢文弨《文心雕龙辑注书后》曰：『郑康成注《大传》云：「淮雨，急雨之名。」是不以为字误，而《诗》正义引《大传》，竟改作「列风淫雨」，盖义僻则人多不晓也。』按郑注『暴雨之名』，卢又误作『急雨』。又按《练字》篇，彦和引傅诔而斥为爱奇，则亦不从郑说也。」傅毅用日暗雾昏来写悲哀，借景物来抒情，即所谓触类而长。
〔六〕 「始序致感」，谓《北海王诔》序云：刘兴死后，其所辖境内，四民都「感伤」得「若伤厥亲」。
〔七〕 《校证》：「『影』原作『景』，从唐写本、《御览》改。」
〔八〕 《校证》：「『工』原作『功』，谢改。徐云：『功当作「
切」，承上「新切」语意。』案唐写本作『功』，宋本《御览》作『
切』，铜活字本《御览》、谭校本作『巧』。」《斟诠》：「案黄从谢改是。功工古通。切与巧皆功之形误。」直解为「取法精到，益形工巧矣」。
《左庵文论》：「彦和此节所论未允。《玄鸟》《后稷》二篇皆是颂体，与葬时读诔定谥之辞不同。且古者贱不诔贵，下不诔上，尤无于君死后数百年始作诔者。彦和引此二篇，意在证明诔以颂功德为主，序述哀情由于后代引申，不知铭以述德，诔以述哀，体本不同，未容相混，即如最古之鲁哀公诔孔子云：『昊天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚！呜呼哀哉，尼父，无自律！』以『呜呼哀哉』作结，而亦未及孔子之功德。故知诔之为用，原在述哀，惟以欲知所诔者为谁，因兼及其言行耳。」
以上为第一段，叙诔的意义及其历史发展，并论各家诔文之优劣。
详夫诔之为制，盖选言录行〔一〕，传体而颂文，荣始而哀终〔二〕。论其人也，乎若可觌〔三〕；道其哀也，凄然如可伤。此其旨也〔四〕。
〔一〕 《斟诠》：「言行二者皆指死者而言，选录则属于作者。」
〔二〕 斯波六郎：「《论语子张》：『其生也荣，其死也哀。』曹植《王仲宣诔》：『生荣死哀，亦孔之荣。』」《左庵文论》：「
此三句所论，甚为明晰：诔须贴切本人，不应空泛，故谓之『传体』；文则四言有韵，故谓之『颂文』。前半叙死者之功德，后半述时人之悲哀，故谓之『荣始而哀终』。」
《文体明辨序说》「诔」类：「其体先述世系行业，而末寓哀伤之意，所谓『传体而颂文，荣始而哀终』者也。」「传体而颂文」，即主体是叙事，但接近颂体。
〔三〕 《校注》：「按『』字《说文》所无，当本是『僾』字。《说文》人部：『僾，仿佛也。』《礼记祭义》：『祭之日，入室，僾然必有见乎其位。』（《说苑修文》篇：「祭之日，将入户，僾然若有见乎其容。」《释文》：「僾，微见貌。」正义：「僾，髣佛见也。」）」
《校证》：「《时序》篇赞：『焉如面。』辞意与此同。『』借『僾』字，《说文》：『僾，仿佛也。《诗》曰：「僾而不见。」』」
《左庵文论》：「此即谓叙言行非贴切不可，一人之诔不可移诸他人也。」又：「曹子建《王仲宣诔》『乃署祭酒，与君行止』至『荣耀当世，芳思晻蔼』，叙粲作侍中时事，句句贴切，不能移诸他人：此即彦和所谓『论其人也，乎若可觌』也。『吾与夫子，义贯丹青』以下，子建自叙与仲宣之交谊及其哀伤。彦和讥之云：『陈思叨名，体实烦缓。《文皇诔》末，旨言自陈，其乖甚矣。』按此篇与潘安仁诸诔皆叙自己对死者之交谊，以表达其哀伤。良以缠绵悱恻之情必资交谊笃厚而发，诔主述哀，与铭颂不同，故无妨牵涉自己也。」
〔四〕 《御览》五九六引《文章流别论》曰：「诗颂箴铭之篇，皆有往古成文可仿依而作，惟诔无定制，故作者多异焉。」
《文赋》：「诔缠绵而凄怆。」李善注：「诔以陈哀，故缠绵凄怆。」意思是在缠绵的文采中隐寓着死者的事迹，而情感则要切至凄怆。颜延之《陶征士诔》可以为例。
《文章流别论》虽然在当时说「诔无定制」，可是到了宋齐以后，诔还是有定制的。「旨」谓要旨。
以上为第二段，讲诔的写作特点。
碑者，埤也〔一〕。上古帝皇，纪号封禅〔二〕，树石埤岳，故曰碑也〔三〕。周穆纪迹于弇山之石〔四〕，亦古碑之意也〔五〕。又宗庙有碑，树之两楹〔六〕，事止丽牲，未勒勋绩〔七〕；而庸器渐缺〔八〕，故后代用碑，以石代金〔九〕，同乎不朽，自庙徂坟，犹封墓也〔一○〕。
〔一〕 范注：「《说文》石部：『碑，竖石也。从石，卑声。』《
释典艺》：『碑，被也。此本王葬时所设也。施其辘轳，以绳被其上，以引棺也。臣子追述君父之功美以书其上，后人因焉，故兼建于道陌之头显见之处，名其文，就谓之碑也。』埤裨二字，皆有增益之义，然裨训接益也，埤训增也，用埤字较适。」梅注：「埤，音皮。」
《校释》：「『埤也』，唐写本作『裨也』，下『埤岳』同。《御览》五八九同。按二字古通用。」《斟诠》：「舍人以埤训碑，盖音训，取其自卑增高之意耳。」
〔二〕 范注：「《管子封禅》篇：管仲曰：『古者封泰山禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。』唐写本『皇』作『王』，是。王谓禹、汤、周成王之属。」《史记封禅书》正义「泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。泰山下小山上除地报地之功，故曰禅。言禅者神之也。」
《玉海》卷六十：「《事始》：无怀氏封泰山，刻石纪功，此碑之始。」「纪号」，记功绩。《汉书武帝纪》注引孟康曰：「王者功成治定，……刻石纪号。」又引应劭曰：「刻石纪绩也。」「号」，告。古代帝王表功明德，以告臣下。《白虎通封禅》：「王者易姓而起，必升泰山何？报告之义也。始受命之日，改制应天，功成封禅，以告太平也。……皆刻石纪号者，着己之功迹以自效也。封者，广也。言禅者，明以成功相传也。」
〔三〕 唐写本「埤」作「裨」。《斟诠》：「附于衣者曰裨，附于土者曰埤。此以作『埤』义胜。」
《礼记礼器》：「因名山升中于天。」正义引《白虎通》云：「增泰山之高以报天，附梁父之基以报地。」
〔四〕 梅注：「《穆天子传》：天子觞西王母于瑶池之上，西王母为天子谣曰：白云在天，山陵自出，道里悠远，山川间之。将子无死，尚能复来。天子答之曰：子归东土，和治诸夏，万民平均，吾顾见汝。比及三年，将复而野。天子遂驱升于弇山，乃纪丌迹于弇山之石，而树之槐，眉曰西王母之山。」按此见卷三。
范注：「《穆天子传》二：『季夏丁卯，天子北升于舂山之上，以望四野。……天子五日观于舂山之上，乃为铭迹于县圃之上，以诏后世。』郭璞注云：『谓勒石铭功德也。秦始皇、汉武帝巡守登名山，所在刻石立表，此之类也。』欧阳修《集古录自序》云：『故上自周穆王以来，下更秦、汉、隋、唐、五代，……莫不皆有，以为《集古录》。以谓转写失真，故因其石本轴而藏之。穆王铭辞，岂宋时尚存欤？」弇山，即崦嵫山，在今甘肃省。古代神话传为日没之处。
〔五〕 《校注》：「『古』唐本无，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本，……作『石』。按『石』字误。……《玉海》六十引无『古』字，与唐写本正合。当据删。」
《文体明辨序说》碑文类引无「亦古碑之意也」句，下有：「秦始刻铭于峄山之巅，此碑之所从始也。」「峄山」，指李斯《峄山刻石》，见《全秦文》卷一。
〔六〕 范注：「树之两楹，谓碑树于中庭，其位置当东楹西楹两楹之间。（《文选头陀寺碑》注引蔡邕《铭论》：「碑在宗庙两阶之间。」）」刘宝楠《汉石例》卷一《墓碑例称碑例》：「宫庙之碑，皆在中庭，而《文心雕龙》云云，《玉海》亦谓『碑树两楹』。按两楹不得有碑，此说误也。」
《训故》：「《礼记祭义》：『祭之日牵牲入庙门丽于碑。』孙何亦云：碑非文章之名，后人假以载其铭耳。」
《补注》：「刘氏宝楠《汉石例》（卷一）云：『纪功德亦以石，但不名碑，故《史记封禅书》引《管子》、《秦始皇本纪》并云刻石，不言立碑。墓用石名碑。与刻石纪功德名碑皆始于汉。《文心雕龙》谓碑名肇自上古，其说恐非。又两楹不得有碑，是盖指中庭之碑言也。」
范注：「段玉裁注《说文》碑字云：『《（仪礼）聘礼》郑注曰：「宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑引物者，宗庙则丽牲焉。其材，宫庙以石，窆用木。」《檀弓》：「公室视丰碑，三家视桓楹。」注曰：「丰碑，斲大木为之，形如石碑。」按此《檀弓》注即《聘礼》注所谓「窆用木」也。非石而亦曰碑，假借之称也。秦人但曰刻石，不曰碑，后此凡刻石皆曰碑矣。《始皇本纪》上邹峄山立石，上泰山立石，下皆云刻所立石，其书法之详也。凡刻石必先立石，故知竖石者碑之本义，宫庙识日影者是。』王兆芳《文体通释》曰：『碑者，竖石也。古宫庙庠序之庭碑，以石丽牲，识日景；封圹之丰碑，以木悬棺綍，汉以纪功德，一为墓碑，丰碑之变也；一为宫殿碑，一为庙碑，庭碑之变也；一为德政碑，庙碑墓碑之变也。皆为铭辞，所以代钟鼎也。』」
〔七〕 《校注》：「止，黄校云：『元作「正」。』按唐本、《御览》五八九、《玉海》六○并作『止』。《祝盟篇》：『事止告飨。』句法与此相同，亦足为当作『止』之证。又按《礼记祭义》：『
祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从；既入庙门，丽于碑。』郑注：『丽犹系也。』《正义》：『君牵牲入庙门，系着中庭碑也。』」
〔八〕 「庸器」，古代用以纪功的铜器。《周礼春官序官》：「典庸器。」郑玄注：「庸，功也。郑司农云：『庸器，有功者铸器铭其功。』」
〔九〕 唐陆龟蒙《野庙碑》：「碑者，悲也。古者悬而窆，用木，后人书之，以表其功德，因留之不忍去。碑之名由是而得。自秦汉以降，生而有功德政事者，亦碑之，而又易之以石，失其称矣。」（见《唐文粹》）
宋孙何《碑解》「……碑非文章之名也，盖后假载其铭耳。铭之不能尽者，复前之以序，而编录者通谓之文，斯失矣。陆机曰：碑披文而相质。则本末无据焉。铭之所始，盖始于论撰祖考，称述器用，因其镌刻，而垂乎鉴诫也。铭之于嘉量者，曰量铭，斯可也，谓其文为量不可也。铭之于景钟，曰钟铭，斯可也，谓其文为钟，不可也。铭之于庙鼎者，曰鼎铭，斯可矣，谓其文为鼎，不可也。古者盘盂几杖，皆可铭，就而称之曰：盘铭、盂铭、几铭、杖铭，则庶几乎正，若指其文曰盘、曰盂、曰几、曰杖，则三尺童子，皆将笑之。今人之为碑，亦由是矣。天下皆踵乎失，故众不知其非也。蔡邕有《黄钺铭》，不谓其文为黄钺也。崔瑗有《座右铭》，不谓其文为座右也。
《檀弓》曰：公室视丰碑，三家视桓楹。释者曰：丰碑，斲大木为之。桓楹者，形如大楹，谓之桓植。《丧大记》曰：君葬四綍二碑，大夫葬二綍二碑。又曰：凡封用綍去碑。释者曰：碑，桓楹也。树之于圹之前后，以拂绕之，间之辘轳，挽棺而下之，用綍去碑者，纵下之时也。《祭义》曰：祭之日，君牵牲，既入庙门，丽乎碑。释者曰：丽，系也，谓牵牲入庙，系着中庭碑也。或曰：以纼贯碑中也。《聘礼》曰：宾自碑内听命。又曰：东西北上碑南。释者曰：宫必有碑，所以识日景引阴阳也。考是四说，则古之所谓碑者，乃葬祭飨聘之际，所植一大木耳。而其字从石者。将取其坚且久乎。然未闻勒铭于上者也。今丧葬令其螭首龟趺。洎丈尺品秩之制，又易之以石者，后儒增耳。
尧、舜、夏、商、周之盛，六经所载，皆无刻石之事。《管子》称无怀氏封泰山刻石纪功者，出自寓言，不足传信。又世称周宣王搜于岐山，命从臣刻石，今谓之石鼓，或曰猎碣。洎延陵墓表碑，俗目为夫子十字碑者，其事皆不经见，吾无取焉。司马迁着《始皇本纪》，着其登峄山、上会稽甚详，止言刻石颂德，或曰立石纪颂、亦无勒碑之说，今或谓之『峄山碑』者，乃野人之言耳。汉班固有《泗水亭长碑文》，蔡邕有《郭有道》《陈太丘碑文》，其文皆有序冠篇，末则乱之以铭，未尝斥碑之材而为文章之名也。彼士衡未知何从而得之。由魏而下，迄乎李唐，立碑者不可胜数，大抵皆约班蔡而为者也。虽失圣人述作之义，然犹髣佛乎古。迨李翱为《高愍女碑》，罗隐为《三叔碑》、《梅先生碑》，则所谓序与铭皆混而不分，集列其目，亦不复曰文。
考其实，又未尝勒之于石，是直以绕绋丽牲之具而名其文，戾孰甚焉。复古之士，不当如此。贻误千载，职机之由。今之人为文揄扬前哲，谓之赞也；警策官守，谓之箴可也；针砭史阙，谓之论可也；辨析政事，谓之议可也；祼献宗庙，谓之颂可也；陶冶情性，谓之歌诗可也。何必区区于不经之题，而专以碑为也！……」
纪评：「碑非文名，误始陆平原，孙何纠之，拔俗之识也。」
《陔余丛考》卷三十二《碑表》：「《礼记祭义》：『牲入庙门，丽牲于碑。』贾氏（公彦）以为『宗庙皆有碑，以识日景。』……按此数说，则古人宫寝坟墓，皆植大木为碑。而其字从石者，孙何云：取其坚且久也。（见《宋文鉴》卷一二五《碑解》）刘勰则谓『宗庙有碑，树之两楹，事止丽牲，未勒勋绩，后代自庙徂坟，以石代金。』」
〔一○〕范注：「《礼记檀弓上》：『孔子既得合葬于防。……于是封之崇四尺。』郑注：『聚土曰封。』」《书武成》：「封比干墓。」传：「封，益其土。」正义：「增封其墓也。」「自庙徂坟」，《斟诠》直解为「由宗庙扩及坟圹」。
《校释》：「碑之为用，初树之宗庙，所以丽牲，后立之墓穴，所以下棺。故汉碑首必有穿，其遗制也。舍人所谓『纪号封禅』、『树石埤岳』，当起于后世。虽《管子》有古者封禅之君七十有二之说，其事未足深信。至于就碑撰文，实盛于东京，蔡氏其首选也。」
唐封演《闻见记》云：「丰碑本天子诸侯下棺之柱，臣子或书君父勋伐于其上，又立于隧口，故谓之神道。古碑上往往有孔，是贯纤索之象。则是墓道之有碑刻文，本由于悬窆之丰碑，而或易以石也。」
牟注：「《礼记檀弓上》：『古也墓而不坟。』殷商时坟、墓有别，坟是封土隆起的，墓是平的。这里的『封墓』指上句说的『坟』，用以喻石碑同样可保持长久。」
自后汉以来，碑碣云起〔一〕；才锋所断，莫高蔡邕〔二〕。观《杨赐》之碑，骨鲠训典〔三〕，《陈》《郭》二文，词无择言〔四〕。《周》《胡》众碑〔五〕，莫非清允〔六〕。其叙事也该而要，其缀采也雅而泽；清词转而不穷〔七〕，巧义出而卓立〔八〕；察其为才，自然而至矣〔九〕。
〔一〕 唐写本「以」作「已」。黄注：「《后汉书》注：方者谓之碑，圆者谓之碣。」按此见《窦宪传》注。
范注：「《说文》：『碣，特立之石也。』《文体通释》曰：『碣者，与楬通，特立之石，藉为表楬也。石，方曰碑，圆曰碣。』赵岐曰：『可立一圆石于墓前。』洪适曰：『似阙非阙，似碑非碑。』隋唐之制，三品以上立碑，七品以上立碣。主于表扬功德，与碑相通。」陈绎曾《文说》：「碑宜雄浑典雅，碣宜质实典雅。」
明陈懋仁《文章缘起注》：「碣，杰也。揭其操行，立之墓隧者也。其文与碑体相同也。」
《陔余丛考》卷三十二「碑表」：「古碑之传于世者，汉有杨震碑，首题《太尉杨公神道碑铭》（见《隶释》卷十二）；又蔡邕作郭有道、陈太丘墓碑文，载在《文选》。后汉崔寔卒，袁隗为之树碑颂德（见《崔寔传》）。故刘勰谓『东汉以来，碑碣云起』。」
〔二〕 王金凌：「以锋言才，是说蔡邕叙事该要，缀采雅泽，有如锋刃斩斫，无有枝蔓，则才锋指叙事运词时的表达能力。」「才锋所断」，根据才锋所作的评断。《校注》：「李充《起居诫》：『中世蔡伯喈长于为碑。』（《北堂书钞》一百引）」
〔三〕 《训故》：「《后汉书》：杨赐，字伯献，太尉秉之子，以通《尚书》侍灵帝讲于华光殿中，历官太尉，卒谥文烈。」
范注：「《蔡中郎集》有《杨赐碑》四篇，……骨鲠训典，犹言以训典为骨干。」「训」、「典」，指《尚书》，因其中有《尧典》《伊训》等篇。《左传》文公六年：「告之训典。」注：「
训典，先王之书。」《封禅》篇：「树骨于训典之区。」
《文章流别论》：「蔡邕为杨公作碑，其文典正，末世之美者也。」《注订》：「《杨赐碑》辞章结构，力慕典诰，故曰骨鲠训典，犹韩文公之于《平淮西碑》也。」
〔四〕 「词」，唐写本作「句」。《训故》：「《后汉书》：陈寔，字仲弓，颍川许人，除太丘长。《蔡中郎集陈太丘碑文》。《后汉书》：郭太，字林宗，太原界休人，以有道征不应。《蔡中郎集郭有道林宗碑文》。」
范注：「陈仲弓、郭林宗，汉季高士，德望并茂；《世说新语德行》篇注引《续汉书》：『林宗卒，蔡伯喈为作碑，曰：「吾为人作铭，未尝不惭容，唯有《郭有道碑颂》无愧耳。」（《后汉书郭太传》：「蔡邕谓卢植曰：吾为碑铭多矣，皆有惭德，唯《
郭有道》无愧色耳。」）』故彦和谓其词无择言。（《尚书吕刑》：「罔有择言在身。」《孝经》：「口无择言，身无择行。」择，败也。）」
《校注》：「『词』，黄校云：『一作句，从《御览》改。』按『句』字不误。唐写本、元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本，……并作『句』。……『言』作『字』解，『句无择言』者，谓每句无败字也。」
《斟诠》：「句无择言，谓语句确实无可指摘也。」
《注订》：「择，简选也。无择言者，无可指摘更易也。」沈约《答乐蔼书》：「郭有道汉末之匹夫，非蔡伯喈不足以偶三绝。」梁元帝《内典碑铭集林序》：「唯伯喈作铭，林宗无愧。」王勃《与契苾将军书》：「伯喈雄藻，待林宗而无愧。」骆鸿凯《文选学》：「中郎《郭有道碑》自谓无媿辞，然观稚川正郭之篇，则有道之人品可知。然文虽失实，于体无害也。」
〔五〕 《校证》：「『胡』原作『乎』，从唐写本、《御览》改，徐校亦作『胡』。周谓周勰，胡谓胡广、胡硕。」
《校释》：「唐写本『乎』作『胡』，《御览》同，是。按《中郎集》有胡广、胡硕等碑，故曰『众碑』。」
〔六〕 《校证》：「『莫非清允』，宋本《御览》作『莫不精允』，明抄本《御览》、明活字本《御览》『清』作『精』。徐曰：『清一作精。』」
《斟诠》：「『清允』与下文『清词』义重，揆诸下文，『叙事也该而要』及『巧义出而卓立』之申述语，自以作『精』为胜。」
范注：「《困学纪闻》十三：『蔡邕文今存九十篇，而铭墓居其半，曰碑、曰铭、曰神诰、曰哀赞，其实一也。自云为《郭有道碑》独无愧辞，则其它可知矣。其颂胡广、黄琼，几于老、韩同传（《史记》韩非与老聃同传），若继成《汉史》，岂有南、董之笔！』（翁注曰：琼非广所能几及，邕作颂而无所轩轾，故王氏讥之。）」
《日知录》十九《作文润笔》条云：「《蔡伯喈集》中为时贵碑诔之作甚多，如胡广、陈寔各三碑，桥玄、杨赐、胡硕各二碑，至于袁满来年十五，胡根年七岁，皆为之作碑，自非利其润笔，不至为此。史却以其名重，隐而不言耳。文人受赇，岂独韩退之谀墓金哉！」
〔七〕 「该而要」，碑文不如史传详尽，但也不能遗漏太多，因此必须精要。然而为求精要，有时不免漏略，则又须强调该赡。《左庵文论》：「清词转而不穷──凡碑铭及有韵之文，句宜典重，而用笔宜清。伯喈此篇（指《郭有道碑》）无一句轻而无一句不清。又文调常变，故音节和雅而不板滞：斯并足以垂范后昆者也。」又：「《陈太丘碑》，铭文不长，而颇能传神：句句气清，而善于含蓄。」「转」，移，指变化。
〔八〕 姚鼐《古文辞类纂序》：「碑志类者，其体本于诗。」许文雨《文论讲疏》：「按刘勰既以诔碑列于有韵之文，并述碑文之为体：『其叙事也该而要，其缀采也雅而泽，清词转而不穷，巧义出而卓立。』是说也，殆以碑文原于诗之颂乎？」
在唐宋八大家中，韩愈以碑版文字著称，他写的比较优秀的碑文，能显示死者的人格特点，这就是刘勰所谓「巧义出而卓立」。
〔九〕 《校证》：「『矣』字原无，据唐写本、《御览》补。」
《左庵文论》：「此段推崇蔡中郎之碑文为第一，盖非一人之私言，实千古之定论也。试以伯喈之文与普通汉碑比较；一则词调变化甚多，篇篇可诵，非普通汉碑之功候所能及；二则有韵之文易致散漫，而伯喈能作出和雅之音节，『清词转而不穷』，此皆其出类拔萃处。伯喈碑文，既可空前绝后，而传于今者又多，潜心研索，当可尽其变化。」
又：「综观伯喈之碑文，有全叙事实者，如《胡广碑》（本集四，《全后汉文》七十六）；有就大节立言者，如《范丹碑》（本集二，《全后汉文》七十七）；有叙古人之事者，如《王子乔碑》（本集一，《全后汉文》七十五）；有叙《尚书》经义，并摹拟《
尚书》文调者，如《杨赐碑》（本集三，《全后汉文》七十八）；千变万化，层出不穷。有重复之字句，而无重复之音调，无重复之笔法；洵非当时及后世所能企及也。」