04-印光法师文钞卷四

‹ ›

印光法师文钞卷四

复某居士书

　　易本圣人观象立法，示人以明明德亲民之道，非徒只为卜吉凶已也。后世学者，捨本逐末，遂成艺术，可哀也已。试观每卦之大象，其语言多剀切详明。如乾卦，则曰天行健，君子以自强不息。坤卦，则曰地势坤，君子以厚德载物。六十四卦之大象，可录之一幅，以为立身行道之准。将由此以继往圣，开来学，岂区区然只成一算命之艺，以求糊口而已哉。吾言不足为轻重，试熟读各卦之大象，自可悉知，况各卦之全文，及一部之全文乎。易乃圣道之源也，故孔子读至韦编三绝。年将七十，尚期天假以年，以期学易而免大过，其自强不息，厚德载物，为何如哉。愿深长思之，则幸甚。

复黄智海居士书

　　接手书，知修持严密，欣慰之至。五旬外人，兼以事务多端，只好专修净业。若泛泛然研究，或恐经论不能大通，净业反成副事。所言性心意之分别。心，多约体而言。意，即念虑，乃心之用。性，则约心体之不变动者为论。若泛言之，心性皆可通称，而意则必指其念虑而已。然心有真心，有妄心。言约体者，乃指真心。妄心亦属念虑，乃心体上之妄念耳。藏通别圆四教，乃如来随众生根机，说相契之法，有此等义，故智者依义而立此名目。藏教，为小乘根性，说经律论之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此单指小乘说耳。通教，乃大乘初门，以根机不同，钝根则通前藏教，利根则通后别圆，故名通教。别者，各别，此教独菩萨法，所有教，理，智，断，行，位，因，果，一一各别，未能如圆教之圆融互摄，故名别教。圆者，圆满，圆融，以法法圆融，法法圆具，故名圆教。此教为最上佛法，乃佛以自己所证所悟之理，与一切大根菩萨所说者。当看教观纲宗，自知其义，若欲用笔墨叙说，不但太费力，且不如看彼之为得也。末世众生，根机浅薄，欲于教义禅宗，得真利益，甚难甚难。唯净土法门，方可依怙。试观显荫之死，远不如愚夫愚妇。而显荫之所知，非愚夫愚妇所能企及，而愚夫愚妇之所得，又非显荫所能企及。正光所谓性水澄清，由分别而昏动，识波奔涌，因佛号以渟凝，故致上智不如下愚，弄巧翻成大拙也。愿居士专志净业，勿歆羡于宗通说通，庶可于了生脱死，不成画饼。周德广，二月初二，念佛坐逝，无悲恋之情，有悦豫之色，当必直入莲邦，为弥陀弟子矣。去年病中，发愿以所积万金作善举，因以七千元交光，三千四百元，印大士颂一万部，一千六百元印不可录，二千元印新排之增广文钞。余三千元，作别种善举。其子四人，俱不甚丰裕，而能以亲所积者，为亲作功德，不肯自己受用，亦可谓难行能行矣。祈专志净宗，勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛，乃理性，非事实。若认做事实，则西藏东洋之佛，不胜其多。且勿说平民，即班禅之心行作为，佛气尚无，况说成佛乎。以彼于民不聊生之时，犹然不惜百姓脂膏，任其铺排耗费，而钱到己手，便当命宝贵，毫无慈悲喜捨之念故。显荫自命得密宗正传，谓佛法东流中国，唯弘法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师，皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫，无本可据之人。其已现身成佛矣，何又结果如是也。祈洞察是幸。

　　菩萨之心，犹如太虚，无不包括。欲利益众生，作种种方便，先以欲钩牵，后令入佛智，不得以凡夫知见，妄生测度。以彼已证法忍，了无人我之可得。唯欲摄受一切众生，入于如来大觉法海。若有计较，便属情见，便与无人我之道，不能冥契矣。云布施头目髓脑，则诚然。至于妓女彩女等，不过扩充菩萨布施之心，不可以词害意。若死执其语，则愿令阿僧祇世界妓女充满之文，又将如何安置乎哉。此显菩萨内外俱捨，了无贪惜。内而头目髓脑，外而国城妻子，无一法生贪著，故能于生死中独得解脱。彼受施者，由菩萨愿力摄持，或于即时，或于后世，无不亲蒙利益，了生脱死。如歌利王之割截身体，后为最初得度之憍陈如。此种如太虚量之大菩提心，何可以凡夫小知小见测量。须知未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道，或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之捨头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之，则可矣。

复潘对凫居士书

　　前者大梦未醒，致有冲突，不胜惭愧。今梦醒矣，本欲无言，然恐阁下或有未喻，且略陈之。孟子云，有不虞之誉，有求全之毁，孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏宿业，何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥也。此传作于民国十三年，彼在青岛悦来公司，函告于光，实未寄文来。光极力呵斥，令毁其稿。至今年四月，彼持其自作之年谱令光看，于十三年谱内，有此文。光即将传文撕作粉碎，极力呵斥，谓彼是甚么人，何得自作年谱。而又何得妄造谣言，陷光于以凡滥圣，藐视天下宗教知识，及贤士大夫之极大罪中乎，令永勿再录。至八月，因催印观音颂到申，于友人处，见彼油印之文，光持回撕之。时彼亦寄居太平寺，谓之曰，汝以此恭维光，甚于持刀杀光百千万倍，令勿流布。岂知彼早已寄于海潮音令登报矣。及阁下寄来，光意谓才印未久，尚可收拾，所以祈蔚如劝阁下尽行焚毁，务成爱我之实。又令上海居士林，净业社，各于林刊月刊声明，免致不知者谓彼承光意而作耳。及阁下来书，方知不可收拾，遂悟孟子，子思，及佛所说之各事理，而心中已于此了不介意。是盖宿业所使，只可自怨宿生少栽培，何暇怨彼之妄造谣言乎。马契西此举，光于一切前境，皆悉无烦计虑，或可完我天真，卒能无愧于自心耳，则是因祸而得福，实为大幸。阁下所印之传，随阁下意，烧之也好，散之也好。如其爱我情殷，略将光诫彼之意，撮略叙百数十字，印于皮子里边之白垫纸中，以免无知者之效尤更好，并非为洗雪此诬，免人唾骂也。何以故，唾骂者愈多，光得利益愈深，以非光自为，而光受唾骂，则其消业障而增福慧，有如金刚经十六分所说者。光色力衰弱，冗事繁多，以致净业工夫，徒惭疏略，得此因缘，用作不修而获益之据，幸何如之。

与聂云台居士书

　　接贵家语，不胜钦佩。文正公心法，阁下得而传之，故能脱离富贵习气，乐我天真，不随物转也。致某君书，实为振兴颓敝之妙法，恐某君无此志向，则了无所益。然公之众览，必有肯取法者。盗窃因缘，推至其极，则可以为圣为贤，实为救世至文。由是知因果之道，至深至远，彼以因果为权渐小乘者，皆道听途说之流也。光常曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。当今之世，若不提倡因果报应，虽佛菩萨圣贤俱出于世，亦末如之何矣。又曰，善教儿女，为治平之本，而教女尤要。又曰，治国平天下之权，女人家操得一大半。以世少贤人，由于世少贤女。有贤女，则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母，则其夫其子女之不贤者，盖亦鲜矣。彼学堂提倡男女平权，直是不知世务。须知男有男之权，女有女之权。相夫教子，乃女人之天职，其权极大。不于此讲究，令女子参政等为平权，直是不识皂白者之乱统也。光之愚见如是，不知阁下以为然否。如其不甚悖谬，敢祈大加发挥，亦未始非挽回世道之一助也。

复乔智如居士书

　　凡人做事，当认真做，不可潦草塞责。况佛弟子为监狱之教诲师，有感化人心，成就正器之责任乎。语云，君子思不出其位，既膺此职，必期于令监犯革心服化为事，则功德大矣。所言三女居士，既欲归依，当与彼说，要吃素念佛，求生西方，不可求来生人天福报。必须要诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，善教儿女。儿女虽小，万不可任性骄惯，必须对彼常说因果报应，使彼心中常存畏惧，自然不至将来作伤天损德之事。此提倡因果报应，及善教儿女，乃天下太平之根本法轮，对一切人，皆当以此相劝，非但为女人言也。陈吴氏法名志清，康金氏法名志净，倪康氏法名志澄，总以出此浊恶世界，生彼清净佛国为志而已。祈为函致，兼说光所嘱之意，令彼作一真实修行人，并教儿女亦修行，庶不愧归依佛法之一大事也。天下治乱，在于家庭中操之有道与否，此根本上之切实议论也。

复江易园居士书

　　接手书，知贵地净土法门，由阁下提倡，得以大行，慰甚。光徒张虚名，毫无实德，但愿有益于人，即属虚张声势，其损在我，而人或得益，亦所乐为。如谈梅口酸，想崖足战，虽无实事，人起斯心。亦非无益。至于阁下拟以慈觉故事，直令光惭愧无地耳。光愿再寄二十包文钞，以期送有缘，并留图书馆以长供阅览。又今之提倡佛学，须注重于净土法门，及因果报应。并令入社之人，各各戒杀护生，各各善教儿女。国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时，谆谆以此告之，庶佛法世间法皆振兴也。

复唐大圆居士书

　　观汝书言学生话，不禁令人好笑。今说一喻，譬如太医院御医，凡医书，病源，脉诀，读得熟如明镜映现，及至临症，则茫无所从，不知该用何药。汝之所问，与此医生见识，毫无有异。佛法原是教人了生死的，非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来，必须先对彼说佛说法之所以然，是要人对治习气，洗心涤虑，敦伦尽分，慈悲仁让，诸恶莫作，众善奉行，断惑证真，了生脱死，自利利他，共证真常，渐次修习，至成佛道耳。所有经教，皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明了，不欲实行，岂非优人作戏，尚得谓之为学生乎。如其天姿聪敏，不妨研究性相各宗，仍须以净土法门而为依归，庶不至有因无果，致以了生脱死之妙法，作口头活计，莫由得其实益也。

必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠忽，庶几随己之诚大小，而得浅深诸利益也。至于根机钝者，且专研究净土法门，果真信得及，守得定，决定现生了生脱死，超凡入圣，较彼深通经论，而不实行净土法门者，其利益奚啻天地悬殊也。如上所说，无论甚么资格，最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见，我慢放肆，高推圣境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法，于此二种学生，便没奈何。可知汝但知说药，自己也未实行，使汝实行，断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦，此皆由不能鉴别真伪，遂致茫无所从，或至以伪为真也。汝父之不能吃素，由于不细心体贴，反身而观。设使自己作了食物之牲，断不至愿人杀而食我，今有五谷养命，尚欲助其贪馋，生死不了，到了被人食时，诚可哀悯，而已无可救援矣，哀哉。

念如已剃发，受戒固为正理，何必又待。但须审其本心，及察其平日对境之感想，果能具足清操，便当成就僧相。如或虽近此种气象，难具百折不回之真切铁心，则还是从夫为嘉。念光亦然。汝于某报中，载念如念光二人之论，光绝不以为然。即使实是九岁童女所说，不登报有何所损。倘代为作，则成欺世欺人而令作伪。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知临症下药之实案。汝既不以光为无知，光不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则，故有此举。使汝知者，断不登报。显荫之天姿极聪明，自己本好胜好名，谛法师不能下抑彼矜张之药，至于短命而死。汝于念光亦然。无得居士，既有六十老父，何得要出家。使不出家，无由闻法修行，尚有可原。

今藩篱大撤，在家人研究修习者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要离亲出家乎。此事光绝不赞成。按实说，当今修行，还是在家人好，何以故，以一切无碍故。出家人之障碍，比在家人多，是以非真实发道心者，皆成下流坯，无益于法，有玷于佛也。

复汪雨木居士书（附来书）

　　　雨木念佛十年，略知旨趣。窃谓灵峰，梦东诸大师，及我师文钞，所示念佛方法，大抵皆就愚夫愚妇通途立说。若吾辈能通文字，心思复杂之人，仍用彼愚夫愚妇之念佛方法，断断不能往生净土。鄙意以为念佛求生之人，当先求知念佛的是谁，盖既见主人翁，则念佛方有用处，往生方有把握。不特念佛应当如是，即念经持咒，亦何莫不然。今人动谓老实念佛，死心念佛，即可往生。不知苟不能识得念佛的是谁，则念佛何能老实，何能死心。纵使日夜十万声，于生死有何相干哉。有以古人多专主持名，不参是谁相诘者，雨木曰，此乃古德罢参以后之事，初心非可效法也。雨木见今日念佛之人，十九不明此旨，实可哀愍。尝时时苦口劝人，而居士中竟有谓我为邪见者。佛法真义，沉晦至此，曷胜痛叹。兹特披陈所怀，敬求印证，并乞详加阐示，众生之幸，非仅雨木一人之幸也。）

　　详观来书，不胜钦佩。阁下欲令一切人亲见本来，直登上品，观经所谓读诵大乘，解第一义，发菩提心，劝进行者，其阁下之谓乎。虽然，说法当须观机，若不察机，妄投法药，则与庸医以药杀人无异。须知禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根，则阁下所说，诚为有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信愿求生，而教以参究是谁，参而得之，固为大幸，尚须重发切愿，以求往生。若参而不得，以心中常存一不知是谁不能往生之念，则断无与佛感应道交，亲蒙接引之事矣。而今之参者，其能真到大彻大悟地位者有几。夫知念佛的是谁者，乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论，即阁下亦未曾到此地位。何以知阁下未到，以到则决不敢说灵峰梦东为就愚夫愚妇立说，而不知是谁，即老实念，死心念，亦不得名为老实死心，纵使日夜十万，于生死有何相干，及谓古人专主持名为罢参后事，初心不可效法等语。由是言之，阁下之心，实欲自利利人，阁下之语，实为自误误人矣。切请缄默莫说，否则如来普度众生之一大法门，被阁下关塞锢蔽，莫由开通，其罪当与谤佛谤法谤僧相等，可不慎乎。阁下之见，以不知契理契机之所以然，妄执利上根之法，而普劝一切修习，遂成偏执谬见。以不合机之法，妄行劝修，谓为佛法真义。光虽庸劣，敢与阁下同陷谤佛谤法谤僧之咎，而妄为赞许乎哉。如谓不然，祈付丙丁，各行各道即已，光岂能强阁下捨己所学而从我乎。不过以阁下见问不得不直贡愚诚耳，祈洞察是幸。

复盛机师书

　昨接汝书，不胜慨叹。汝学佛者，何得以自己知见，测佛境界，测之不得，遂生疑惑乎。夫证真如者，则三际坐断，十界平沉，有因缘故，亦可于一念现无量劫，于无量劫作一念，念劫圆融，两不混滥。汝谓六十小劫，犹如食顷，五十小劫，只如半日，无此事理。然则经中所有大小互入，念劫互现之说，皆为妄语乎。如来初成正觉，现圆满报身相，为四十一位法身大士，说华严经，二乘在座，不见不闻。所见之佛，乃老比丘相，所闻之法，乃生灭四谛。故维摩经云，佛以一音演说法，众生随类各得解，汝将谓无此事理乎。须知时无定法，随人所见不同，佛菩萨境界且置，姑以凡小之境明之。周灵王子子晋，学仙，过七日，于缑山出现，已到晋朝。故有诗曰，王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上几千年。（几，读平声，近也。从周灵王至晋彼出时，将及一千年耳。）又吕纯阳遇钟离权于邯郸逆旅中，钟劝其学仙，吕意欲得富贵后方学，钟与一枕令睡，则梦见由小至大，以至宰相，五十年富贵荣华，世所罕有，子孙满堂，其乐无央，后以一事与上意不合，遂自引退，乃醒。睡时逆旅主人煮黄粱米粥，梦中出入将相，做许多大事，经五十年之久，及醒，黄粱粥尚未煮熟，此不过仙人所现，尚能于一念中作五十年境界事业。况佛为天中天，圣中圣，诸大菩萨已证法身之境界乎。故善财入弥勒楼阁，入普贤毛孔，皆于十方世界，行六度万行，经佛刹微尘数劫，汝看此文，又将何以测度乎。须知三际无实体，而在凡夫分中，只见凡夫所应见之境，不得以凡夫所见之境，谓佛菩萨亦复如是，了无有异也。今为喻明，如镜照数十重山水楼阁，实无远近，而复远近历然。世间色法，尚能如是，况已证唯心自性之心法者乎。故曰，于一毫端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。十世古今，始终不离于当念，无边刹土，自他不隔于毫端也。汝既发心闭关，当恳切至诚礼拜持诵，以求三宝加被，令其业消智朗，障尽福崇。凡属不思议境界，但当仰信佛言，勿妄测度。果能恳切至极，自可悉皆明了，亦不须问人也。若不在恳切至诚礼拜持诵上致力，终日取非凡夫所能测之境界而妄测之，则与幻人法师同一覆辙，欲不受谤佛谤法谤僧之罪报，何可得乎。祈慧察是幸。

与方远凡居士书

　　世间人之病，多多都是自己造者。即如令严之病，乃不知慎口腹，贪食水果凉物之所致者。及乎有病，不能从善养上令恢复，而一味靠医生转移。医生每遇富贵人之病，便大喜过望，遂用种种方法，令其阔张，而后始令收敛，则金钱自可大得矣。然医之善者，亦只医病，不能医业。即如子重病肠痈，医云非开剖不可，汝四婶不放心，遂不医，与德章拌命念佛念金刚经，五日即愈，此病可谓极大，极危险矣，然不医而五天即愈。子庠之颠，乃属宿业，汝四婶以至诚礼诵，半年即愈。汝父既皈依佛法，当依佛所说，不当信从洋医，特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好，不医便不好者，则古来皇帝，及大富贵人，皆当永不生病，亦永不死亡。然而贫贱者病少，而寿每长，富贵者病多，而寿每短。其故何哉，以一则自造其病，二则医造其病，有此二造之功能，欲脱病苦，其可得乎。祈为汝父说，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛，观世音菩萨之大医王，则自可勿药而愈矣。求西医好否参半，求大医王，或身躯上即好，即身躯上未好，而神识上决定见好。若妄欲即好，完全废弃先所持之戒，大似剜肉做疮，有损无益。西医未入中国，中国人有病皆不治乎。固宜放下妄想，提起正念，则感应道交，自可全愈矣。所言天冷身弱，衣丝绵者，必须非此不能生活方可。若借冷弱为名，以自图华美轻快，则是不知惭愧之人，以所杀蚕命，实非小可。至于服阿胶，更非所宜问者，此与吃肉有何分别。阿胶吃了就会不冷乎，倘日常礼拜，身体自然强壮，何用阿胶为哉。彼贫人亦曾过冬，谁曾用丝绵阿胶乎。一言以蔽之，曰不知惭愧，与不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。

复慧朗居士书

　　接手书，不胜感愧，光粥饭庸僧耳，何可与诸君论外典事。然既见托，只得略说所以，欲知此义及所主，先须知命为何物，力为何物，并列子意中将二子认作何物，然后再讲所主，则便成有功于世道人心之言论。若俱不知，则此力命之说，皆非儒佛所许。命者何，即前生所作之果报也。又依道义而行所得者，方谓之命，不依道义而行所得者，皆不名命。以此得之后，来生之苦，殆有不忍见闻者，如盗劫人钱财，暂似富裕，一旦官府知之，必至身首两分，何可以暂时得乐，便谓之为命。力者何，即现生之作为之谓。然作为有二，一则专用机械变诈之才智，一则专用克己复礼之修持。列子所说之命，混而不分，所说之力，多主于机械变诈。故致力被命屈，无以回答。以孔子困陈蔡，田恒有齐国为命，是尚可谓之知命哉。

孔子不遇贤君，不能令天下治安，乃天下群黎之业力所感，于孔子何干，颜渊之夭，义亦若此。田恒之有齐，乃篡夺而有，何可为命。现虽为齐君，一气不来，即为阿鼻地狱之狱囚，谓此为命，是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰，列子不知命。不观孟子之论命乎，必穷理尽性以至于命，方为真命，则不依道义而得，不依道义而失，皆非所谓命也。列子论力，多属于机械变诈之才智，圣贤之所不言。圣贤所言者，皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木从绳则正，后从谏则圣。惠迪吉，从逆凶，惟影响。行年五十而知四十九年之非，欲寡其过而未能。假我数年，五十以学易，可以无大过矣。

人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，皆力也，此儒者之言也。至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。故楞严经云，求妻得妻，（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求。）求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前后诸事，一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算，亦当不灵。

是知圣贤训世，唯重修持，如来教人，亦复如是。故所说大小权实法门，无非令众生断除幻妄之惑业，彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者，修持久久，即可得大智慧，大辩才。列子以一切皆归于命，则是阻人希圣希贤之志，而奖人篡夺奸恶之心，俾下焉者，受此祸害于无穷，即上焉者，亦颓奋志时勉之气，以致终身不入圣贤之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全于世无益，有何可研究之价值乎哉。光少不努力，老无所知，偶因问及，任己意说，其是与非，任人所指。又光年近七旬，精神衰颓，兼以冗务繁多，直是不能支持。祈勿再以此种事来问，再来问，则原函寄回，决不答复，以免于人无益，于己有损也，祈慧察是幸。

复庞契贞书

　　道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。济公传有几种，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。

复袁闻纯居士书

　　接大圆书，谓居士与夫人，并令郎，皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥饭僧，大圆不详察而谬为皈依，何居士又踵袭其谬，而不以为浼乎。虽然，泥塑木雕之佛，敬之亦可生福。汝既发心，且即将错就错，一旦翻然悟其非真，不妨再转而敬真佛，固未始不可也。今为汝取法名为智纯，令夫人为智本，以众生本具佛智，由烦恼夹杂，则如金在矿，不得真实受用，则此本具之智，变而为妄知。虽此妄知依本智而起，而本智之体用全失，若反而念佛以自摄其心，则其智渐归于纯而得其本矣，此与令夫妇命名之大意也，不知有合於于汝心否。又智本既能持月十斋，年三斋，何不长斋，食彼之肉，养我之身，人固习而安之，试一反思，则将战惧不安，况实杀之食之乎。孟子谓如知其非义，斯速已矣。夫与子皆长斋，汝何忍不长斋。净业正因，以慈心不杀，修十善业为第一。食肉之人，虽不自杀，亦难免杀业。以非杀无肉故，以钱雇人代杀故。扶球当名福球，以环球之祸，由于不知因果报应生死轮回之事理，遂致任自己野蛮心，行弱肉强食，互相残害之惨事。汝既皈依佛法，当以此事此理，由自行而渐及于他，俾一切内而眷属，外而乡党邻里与一切相识之人，同知此理，同皆诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，则杀业消而风俗淳厚，神人和而天下太平矣。诸恶莫作二句，乃三世诸佛之略戒经，切勿浅视，当从举心动念处审察。若能推致其极，尚可以上成佛道，况其余福慧果位乎哉。佛于大乘经中屡言之，非出于阴骘文，乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说，文钞中具说之，此不详书。今之世道，乃患难世道，若不以阿弥陀佛，观世音菩萨为依怙而常念之，则祸患之来，或所不测，及其卒遇，徒唤奈何。倘能预先持念，必有冥为转移。况生死到来，人各有此日，故宜常作临终想，则一切非分之妄想，与不能资之以了生死之诸法门，自不致力驰骛，而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子，同不以光言为迂腐，则幸甚。

　　末世众生，根机陋劣，不依净土法门，决定无由了脱。一班好高务胜者，多多越分自命，觉得禅教之理性渊深，遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力，弄到结局时，皆成种远因而了不得其实益耳。智本与汝夫妇也，汝能实行，彼久而久之，则相观而化，固无所用其忧虑也。谭碧云之著急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如磨镜然，止期垢净，勿虑无光。如医目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非镜目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。

复袁福球居士书

　所言由佛学撮要，顿生正信，一以宿有善根，一以令严慈之熏陶使然。印光一介庸僧，于法道无所知晓，唯谛信净土，以期带业往生。有志愿相同者，随便酬答以自分之事业，意似有可取者，而文笔肤浅，实为贻诮高明，不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之，不惧膺以凡滥圣之愆乎。所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎。以断见思惑，方名事一，破无明证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎。当过细看印光与永嘉某居士之极长一信，则可知。至于悟无生以后，护持保任，销熔余习，彼自了明，何须预问，如人饮水，冷暖自知。否则纵令饮者说得十分的确，而未饮之人，究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任护持，致余习复蒙，得而复失，故有此问。真无生忍，实非小可，乃破无明证法性，最下者为圆教初住菩萨，即别教之初地也，谈何容易。祈且依印光文钞所说而行，待其悉知净土法门之所以然，及信愿行俱能不被一切知识异说所夺，此后若有余力，不妨兼研诸大乘经论，以开智识，以为宏净土之根据。如是则虽是凡夫，可以随机利生，行菩萨道。且勿妄意高远，恐或于事理不清，则难免著魔。永嘉某居士之长信，专治此病，彼病与汝病，名目不同，性质是一，光固不愿多说，祈于彼信领会之。须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。（攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽。）悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所粘，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。

　　人能弘道，非道弘人。世间之乱，乃众生同分恶业所感，彼邪僻诸说亦然。世风之变，最初皆一二人为之发起，治乱邪正，无不皆然。何可不于人力转变处讲，而专归于佛菩萨显神变乎。佛菩萨非不能显神变，奈众生业重，亦无如之何。譬如浓云厚雾，渺不见夫天日，将谓天日已无有乎。而人与天地，称为三才，僧与佛法，名为三宝，其如此称者，以参赞化育，宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力，而任佛菩萨天地之力，是尚可谓知道者乎。大乱之世，大悲菩萨示现救护，亦救其有缘耳。以乱乃同业，其宿因现缘乃别业，有感菩萨之别业，则蒙菩萨加被救护，何可笼统而论。菩萨逆顺方便，救护众生之事，非胶知板见者所能知。今为汝说一例，由此而推，勿道是菩萨，即真怨家，亦好作入道成佛之基。

诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死，刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎。至谓拥强兵踞高位，作种种苦恼众生事者，或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言，不可与无知无识者道。若是通人，即真恶魔，亦可得益。无知无识者若知此义，则不知发心修行，反去毁谤佛法。譬如用药，小儿不肯吃药，涂之于乳，则不吃而吃矣。汝欲作通人大张此义，则害人处多而利人处少矣。且祈缄默，勿妄谈说。佛菩萨之境界，非凡夫所能测度。

中国之贫弱，由于不依礼义，依礼义何至贫弱。试问贫弱之因，何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源，便谓药不见效，可谓智乎。外国之强，以国小，不同心协力，不能自立。中国则人各异心，纵有同者，外人以贿诱之，则随贿所转，不但不顾国与民，并将自身亦不顾，谓为奉行礼义之失，其可乎哉。昔林文忠公之驱夷，即是其证。以后大小事，何一非中国代为周旋令成乎。中国之人，多半皆属亡八字，故致外国如是之强，中国如是之弱，使皆守礼义，则外国之无益各货，将无处可消，而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作，诚可谓下作之极矣。孟子曰，独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。汝虽读书阅世，未知读书阅世之道，故有此问也。为今之计，当以提倡因果报应，生死轮回，及改恶修善信愿往生，为挽回劫运，救国救民之第一著。谈玄说妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，断无实效。由身而家，由家而邑，由邑而国，此风一倡，或可有意料不及之效，否则便难梦见矣。

与周法利童子书

　　人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而阴骘文，感应篇等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛，及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云，少壮不努力，老大徒伤悲。此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察，则幸甚幸甚。

与马契西书

　　人生世间，须安本分，越分作为，及与赞誉，皆为招祸取辱之本。光一庸劣粥饭僧，汝为甚么为我作传，胆敢以去圣时遥，真修日鲜等四句下，便以我承之，令我得罪于天下宗教知识，贤士大夫。汝意谓说得好听，便为荣幸乎，不知以凡滥圣，罪在不原。汝亦曾看楞严经，何不知犯大妄语，其罪重于杀盗淫罪，百千万亿倍乎。汝如此妄为，不但汝自己罪过得不得了，且令光现在受明眼人唾骂，将来受阿鼻地狱之苦报，无有出期。譬如庶民，妄称帝王，罪必灭族。良以大妄语能坏乱佛法，疑误众生，汝以此当架子摆乎。祈将其稿焚之，以后不得另有所述。我只要得生西方，要传做甚么。汝将谓由此便可留芳百世乎，而不知瞎造谣言之传，不但遗臭万年，且复受苦永劫也。若以吾言为非，则是魔王眷属，请从此绝。

卷二\书二

复包右武居士书一

　　适接手书，不胜感愧。印光一粥饭僧耳。法门中事，概不能知。唯于净土，颇欲自他同生。以故凡有缁素见访，皆以此奉答。徐蔚如居士，以其于禅净界限，分析明了。并佛力自力之难易得失，及主敬存诚等种种肤论，皆于初机稍有利益。以故虽文词鄙拙，亦不见弃，而三四次排印流布。以期有志了生死者，同皆纳此刍议而已。然以残羹馊饭，陈于饱餐王膳者前，则恶心发呕矣。况敢注经乎哉。阁下既不以酸臭见弃，敬赠芜钞一部。此去年蔚如令商务印书馆另编排印，今年所出者。彼书馆恐售不出，故止印二千。出书后，尚未发行，已经售尽。虽已留板，但以彼馆急于时尚之新书，至今未印二板。一二年来，亦有知友劝光刻板，光拟待商务书馆编好出书后，再刻，则可省心力。去岁北地大荒，各善士设法筹捐。光遂尽数将刻款助赈矣。两次共五百元。如以为有益初机，肯为刊布，未始非利人之一端也。

复包右武居士书二

　　生死大海，非念佛无由得度。欲知念佛之所以然，不看净土经论，何由而知。固当日诵阿弥陀经，常看无量寿经，及观无量寿佛经。此名净土三经。读此则知弥陀之誓愿宏深，净土之境缘殊胜，行人之往生行相。此外最亲切开示念佛方法，有楞严经第五卷末后大势至菩萨念佛圆通章。又有华严经，普贤行愿品。以十大愿王，导归极乐。读此知念佛求生西方一法，乃华严一生成佛之末后一著。实十方三世诸佛因中自利，果上利他之最胜方便也。彼妄谓净土法门，为权渐小乘者。皆毁谤华严，及谤佛谤法谤僧之极重罪人也。其净土三经之注，并净土诸书之宜专精看者。光文钞中与徐女士书中备言之，此不具书。晨朝十念，当于盥漱后，功课前行之。净土十要，西归直指中，各有其仪，依而行之即已。但不可过十念，以多则伤气。光文钞中亦屡言其利害。朝暮功课，照功课中念之即已。如公事多端，不暇念功课，则但用十念亦可。此外则但止念一句南无阿弥陀佛即已。所谓十念者，以尽一口气为一念。如是念十口气，名为十念。如气壮之人，一口气多念一二十句。气弱之人，只能数句。不论佛数多少，但以一口气，至十口气，为度耳。其法之妙处，文钞亦说之。若多念，则又伤气受病矣。不可不知。古语云，聪明不能敌业，富贵岂免轮回。生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。通州王铁珊，前清曾作广西藩台。其地土匪甚多，彼设计剿灭，所杀无算。前年得病，合眼即见在黑屋中。其鬼甚众，皆来逼恼，随即惊醒。如是三昼夜，一合眼即见此象。人已困极，奄奄一息。其夫人劝令念佛，随念数十声即睡著，因睡一大觉。而精神渐健，病遂痊愈，即长斋念佛。使此时无人以念佛告之，恐万不能至今日也。故知教人念佛，功德无量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。所示令亲之事，甚为希奇，可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持，庶不虚此一梦。倘以凡夫知见，妄谓我已蒙三宝加被，已入圣流，从兹生大我慢，未得谓得，未证言证，则是由善因而招恶果。末世之人，心智下劣，每受此病。楞严经所谓不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪者。此也。请以力修净土法门自勉，则将来决定获大利益矣。须知净土一法，乃十方三世诸佛，烹凡炼圣之大炉韛。九法界众生，无一不入其中，能出其外者。以出则究竟成佛矣。能如是信，方名正信，方名有净土耳。

复永嘉某居士书一

　　昨接来书，言及教女为齐家治国之本，可谓见理透彻。周之开国，基于三太。而文王之圣，由于胎教。是知世无圣贤之士，由世少圣贤之母之所致也。使其母皆如三太，则其子纵不为王季文王周公。而为非作奸，盖亦鲜矣。而世人只知爱女，任性骄惯，不知以母仪为教。此吾国之一大不幸也。人少时常近于母，故受其习染最深。今日之人女，即异日之人母。人欲培植家国，当以教女为急务。勿曰此异姓之人，吾何徒受此忧劳哉。须知为天地培植一守分良民，即属莫大功德。况女能德镇坤维，其子女必能肖其懿范。荣何如之。况自己子孙之媳，亦人家之女乎。欲家国崛兴，非贤母则无有资助矣。世无良母，不但国无良民，家无良子。即佛法中赖佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。

使其母果贤，断不至下劣一至于此。惜哉。佛法大无不包，细无不举。譬如一雨普润，卉木同荣。修身齐家治国亲民之道，无不具足。古今来文章盖一时，功业喧宇宙者。与夫至孝仁人，千古景仰。人徒知其迹，而未究其本。若详考其来脉，则其精神志节，皆由学佛以培植之。他则不必提起。且如宋儒发明圣人心法，尚资佛法，以为模范。况其他哉。但宋儒气量狭小。欲后世谓己智所为，因故作辟佛之语，为掩耳盗铃之计。自宋而元而明，莫不皆然。试悉心考察，谁不取佛法以自益。至于讲静坐，讲参究，是其用功之发现处。临终预知时至，谈笑坐逝，乃其末后之发现处。如此诸说话，诸事迹，载于理学传记中者，不一而足。岂学佛即为社会之忧乎。宋葛繁之日行利人事。

赵阅道之日之所为，夜必焚香告帝。袁了凡之立命，周梦颜之著书。莫不汲汲然企人诸恶莫作，众善奉行。明因果，示罪福。使人知举心动念，天地鬼神，无不悉知悉见。虽欲欺人，以天地鬼神悉知悉见，而有所不敢。从兹勉力为善，实心戒恶。虽最刚强难化，不可以理喻者。闻三世因果之道，必渐行戢敛，以致转暴恶为良善者，不知其几。窃谓父母爱子，无所不至。唯疾病患难，更为婴心。小儿甫能言，即教以念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨名号。即令宿世少栽培，承此善力，必能祸消于未萌，福臻于不知。而关煞病苦等险难，可以无虑矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈，戒杀放生，及三世因果之明显事迹。俾习以成性。在儿时不敢残暴微细虫蚁，长而断不至作奸作恶，为父母祖先之辱。

佛法遇父言慈，遇子言孝，遇兄言友，遇弟言恭，夫唱妇随，主义仆忠。虽统名为出世之法，实具足乎经世良谟。经世良谟，亦同儒教。但儒教只令人尽义，而佛教一一各言因果。尽义则可教上智，难化下愚。因果则上智下愚，无不受益。今之社会，专以智巧而为主体。故发而为事，则借为民作共和幸福之名，成同室操戈之实。使国势日危，人民日益困悴于争意气争权力中。若是结果，总以不知因果报应。使人人知因果，则自利利他，己立立人矣。何至如此其极乎。所谓小儿学佛者，学其前来所说数义而已。岂即令其参禅悟性，阅教观心等耶。王君未知佛法，所以过虑如是之甚。若即其言而推之，殆将毕世不敢言及佛法矣。答王君书，当并光所说之意而融会之，则更阔大矣。

法名如数写来。窃谓小儿取一名，恰当即已，何必定取三名。孔子之名，原是乳名。岂乳名便只可儿时用乎。法名亦后世所立。佛诸弟子，莫不皆是在家俗名。今之取法名者，以别其入法与否。若儿女辈俗名，最初即取好，毕生可用。何须络索二三耶。先尽人事，后听天命。人谋不及处，以三宝之威神是托。则冥冥中自有不思议之转旋矣。

复永嘉某居士书二

　　昨接汝书，知师寿已心有回转，不决定即欲出家。幸甚。出家一事，今人多以为避懒偷安计。其下焉者，则无有生路，作偷生计。故今之出家者，多皆无赖之徒。致法道扫地而尽，皆此辈出家者为之败坏而致然也。光观师寿根性，在家修持，固不失为一乡之善士。虽不能大弘法化，于自于他，皆有实益。若出家，则年时已过。又且身弱，不堪受苦。其于学教参禅一道，若不问津，则了不知其方向。若去参学，则尽此生力，亦未有得。宗教不知，于一心念佛之道，惟能利己。其于利人，尚欠参学。以故不如在家，依龙舒安士二林等之修持为愈也。

复永嘉某居士书三

　　昨接手书，知又得麟儿。喜甚。书中所说，皆有道理。张奂伯教子女之事，乃知体而不知用，不可全取为法。至于幼时，又须以因果报应之事，与净土法门之利益，于学堂回时，谆谆训诲。则子女现时蒙念佛之益，必能免意外之虞。将来以为立家立业，及灭罪得福之本。若全不与学堂交涉，则不谙时务。纵有作为，亦难进步，况庸常者乎。在家人必须先要得一谋生之法。奂伯之举，可用于三十年前，不可用于今日。今之时，是何时也。乃伪妄排挤，互相竞争之时。倘与伊等全无交涉，必受其欺侮，而难以安身矣。至于法名，大儿已经皈依，即不须另取。余者仍以福字为首，慧融渊和明。其母宜名师越。以宋荆王夫人王氏，自行化他，专修净业，为女中之冠。若名师王，似不合宜。以夫人亦称越国夫人，故以名越为妥。又离五浊，生净土，乃超越凡俗浊恶。至往生以后之渐渐上升，亦超越事也。名者，实之宾。必须常垂训诲，令诸子女知世间道理，知佛法道理。将来为人父母时，自能为子女立规立法。不至虽有上等天姿，如俗某某，僧某某者。皆以堪作佛祖之姿，为自他塞人天之正路，掘地狱之深坑。其源皆由于乃父乃母初未尝以因果报应之若事若理，以启迪之故也。因果不讲，则名实绝不相应矣。而况欲得为圣为贤，成佛作祖之实效乎哉。因果二字，为今日救国救民之正本清源，决定要义。捨此则无术矣。况教子女乎哉。

复永嘉某居士书四

　　汝家属甚多。倘诸弟妇令妹令女等，学堂归来，宜以因果报应，及念佛利益，与之谈论。俾彼等各各心中自知己心与天地鬼神相通，与弥陀慈父相通。由兹断除恶念，增长正信。俾彼现在堪为人之贤妻，将来堪为人之贤母。以此风于乡邑，是亦治天下国家之根本法轮也。菩萨随俗利生，并不另起炉灶。对病发药，令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女，多多妄生异图，拟操政权。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王业，基于三太。彼太姜太任太姒，乃女中圣人。但以阴相其夫，胎教其子为事。今人不此是学。其所计虑，皆为乱天下之媒糵，可胜道哉。光本世外人，何论妇女事。以汝家女眷多故。亦愿将来师表女流，仪型闺阃，以扬佛日之光耳。

复永嘉某居士书五

　　教子女当于根本上著手。所谓根本者，即孝亲济众，忍辱笃行。以身为教，以德为范。如熔金铜，倾入模中。模直则直，模曲则曲。大小厚薄，未入模之先，已可预知，况出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。无天姿者，复归顽劣。以于幼时失其范围。如熔金倾入坏模，则成坏器。金固一也，而器则天渊悬殊矣。惜哉。佛以无我为教。今人每每稍有知见，便目视云汉。是以知文字义理为佛法，而不知以修身净心，灭除我相，力修定慧，以期断惑证真为佛法也。

复永嘉某居士书六

　　娑婆世界，是一大冶洪炉。能受得烹炼，则非世界中人矣。不能受得烹炼，则烹炼之大冶洪炉，反为毒器，为苦具。是在各人能自得益耳。同室之人，固宜于闲暇无事时，委曲宛转，开陈至理，令其心知有是非可否。则心识不知不觉，渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时，可对治，则以至理名言，和气平心以对治之。否则任伊，一概置之不理。待其气消，再以平心和气，论其曲直，久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段，断非所宜。以彼有所恃，（所恃者子女也。）兼失子女观法之训。念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法。亦是随缘消业第一妙法。

复永嘉某居士书七

　　灵峰老人，乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足，利益叵测。随人分量，各受其益。子弟之有才华，有善教，则易于成就正器。无善教，则多分流为败种。今日之民不聊生，国步艰难，几于蹶覆者。皆有才华无善教者，渐渐酿成之也。无才华，固宜教其诚实。有才华，益宜教其诚实。然诚实亦可伪为。最初即以因果报应，及人之一举心动念，天地鬼神，一一悉知悉见，作常途训诲。而阴骘文，感应篇，必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近，若以远大之深理言之，则难于领会。此等书，老幼俱可闻而获益。而况德无常师，主善为师乎。佛尚以死尸粪秽毒蛇，令人作观，以之证阿罗汉者，逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。楞严一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋。知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之。以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或著魔发狂，为地狱种子。而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习。唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲为通家，无心了生死耳。

✎ 编辑模式 — 印光法师文钞卷四 [[ editSaving ? '保存中…' : '✓ 保存' ]] ✕ 取消