乐律全书卷十二
乐律全书卷十二
钦定四库全书
乐律全书卷十三
明 朱载堉 撰
律吕精义外篇三
古今乐律杂説并附录
辨李文察刘濓之失第三
序曰李文察据隔八相生刘濓据五音切韵所撰皆非故辨之
李文察撰谱据隔八相生其建议曰古先圣王之乐无他其始隔八以生律吕然后隔八而成五音已耳隔八而成律吕者隂阳进退之义也隔八以成五音者娶妻生子之道也故曰黄钟娶林钟以生太簇是矣由是奏黄钟歌大吕以祀天神由是奏太簇歌应钟以祭地由是奏夷则以享先妣由是奏无射以享先祖皆隔八之音以贯之而无遗矣汉唐宋以来律吕不全而五音之奏不由于隔八惟取相近之律以成调殊不知五音即五行也五行之位有相得之数焉有相合之数焉相得者水生木木生火火生土土生金金生水之谓也相合者天一生水地六化成之故一与六合地二生火天七变成之故二与七合天三生木地八化成之故三与八合地四生金天九变成之故四与九合天五生土地十化成之故五与十合是五行犹有合而后能相得也隔八之音乃有合之道是故黄钟合于林钟而得太簇也太簇合于南吕而得姑洗也姑洗合于应钟而得蕤賔也以后诸律皆然今太常协音亦仍近代之法以相得之律而成调大槩顺合四一尺工六之序习成腔调纯熟而难变一旦遽试以隔八之音未免有扞格不胜之嫌若习之惯则亦成自然矣夫隔八之音为近世所嫌者其亦有説葢隔八之音规圆矩方之音也连近相得之音取便防径之音也犹之行礼焉隔八之音端冕以行礼也连近相得之音便服以行礼也犹之作字焉隔八之音真楷以为文也连近相得之音行书以为文也犹之摄生焉隔八之音真人之息也以踵连近相得之音凡人之息也以喉古人步趋重规矩古人行礼重端冕古人作书重真楷古人摄生重踵息故于乐也亦重夫隔八之音后人步趋乐防径后人行礼乐便服后人作字乐行书后人摄生乐喉息故于乐也亦乐习夫连近相得之音望洗唐宋以后之陋必习隔八相生之音则乐真可比隆于虞舜矣天下万世之大幸也臣谨按文察本不知音而乃强作解事故其建议如此葢孔子所谓巧言孟子所谓诐辞也臣恐后世学者茍非有超卓之见不为其所惑者鲜矣故不得不辨也文察杜撰乐书以进所谓青宫乐章并谱鄙俚缪妄识者无不笑之今录为撰谱戒
第一章第一句黄钟为宫
<经部,乐类,乐律全书,卷十三>
万 垩 夷 宫 第二章第一句夷则为宫年 □ 夹 徴
功 □ 无 商
业 上 仲 羽
垂 六 黄 角
贤 尺 林 宫 第二章第二句林钟为宫子 四 太 徴
贤 工 南 商
孙 一 姑 羽
培 凡 应 角
勉 勾 蕤 宫 第二章第三句蕤賔为宫勉 □ 大 徴
帝 垩 夷 商
王 □ 夹 羽
学 □ 无 角
培 上 仲 宫 第二章第四句仲吕为宫培 六 黄 徴
顶 尺 林 商
山 四 太 羽
嵬 工 南 角
帝 一 姑 宫 第三章第一句姑洗为宫王 凡 应 徴
学 勾 蕤 商
法 □ 大 羽
天 □ 夷 角
天 □ 夹 宫 第三章第二句夹钟为宫理 □ 无 徴
备 上 仲 商
宫 六 黄 羽
县 尺 林 角
元 四 太 宫 第三章第三句太簇为宫子 工 南 徴
臣谨按旋宫者每篇各为一宫非毎句各为一宫也文察不晓此理其所撰谱每句各为一宫遂致宫商角征羽五者皆错乱正古人所谓迭相陵者也乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣此之谓也或曰信如乐记之説果有吉凶之感应乎曰不然也何瑭尝辨之曰若此者以其象言之也葢乐之有宫商角征羽犹国之有君臣民事物宫商角征羽乱则不可以为乐犹君臣民事物乱则不可以为国其道相似故以为比非谓君臣民事物之失道真由于宫商角征羽之乱也曰然则何以为声音之道与政通曰治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困所谓声音之道与政通者此也非宫商角征羽之谓也
已上辨李文察据隔八相生撰谱之非
乐经元义刘濓所撰其论五音曰宫如牛之鸣商若羊之离羣角若雉之鸣木征若豕之负骇羽若马之鸣野言一物具一音也惟人禀中和之性而备声气之全古人制五音必本之人声又必以中原之人为凖宫本喉商本牙角本舌征本齿羽本唇此五音之原也凡人之言説歌唱必防通五音而成声若统论音声之大致则沉郁重浊者为宫商飘轻清者为征羽宫商洪逺而悠长征羽髙厉而剽疾以器数论则宫商役征羽以声响论则征羽轧宫商如歌宫商浊曲亦必防征羽而成声其大致则宫商也如歌征羽清曲亦必防宫商而成声其大致则征羽也五音之妙尽于此矣世儒谓气呼而声出必自宫而征自征而商自商而羽自羽而角愚大不然五音之出皆本于喉四者待喉而有声无喉焉四者无声矣无四者喉能自为声宫者元声之所出也喉防于牙为商喉防于舌为角喉防于齿为征喉防于唇为羽未有一字出而周流于五音者也惟诗章能备五音如鹿鸣文王二曲一篇数章一章数句一句数音故能防五音之全而大致则黄钟太簇调也以此论音岂不易简乎
其论乐调曰五音不可以为调至六律始有调一律为主而众律従之如聴调然故谓之调如以黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕以次相従此宫音黄钟调也观一调余调可知矣葢六律六吕又济以四清故能尽五音之变而为调若五音止于五耳何能为调也愚定调必先审五音次定十二律次四清然后用旋宫之法衍为六大调乐调之説尽于此矣王氏家藏集谓声收声始终防于喉之分者宫调也始终防于舌齿之交际者征调也始终防于舌腭之际而口张者商调也始终防于唇脗之际者羽调也故诗章七首一周可以识调王氏认音以为调故遗律吕而専求人声果若此説圣人何不直以人声为乐调而乃设十二律四清不几于赘乎既谓之诗章即属之人声既谓之乐调即属之律吕虽一贯之物其实有分辨也何氏管见集谓乐虽备五音而起调毕曲则恒以一音为主如作宫调则起调毕曲皆主于宫作商调则起调毕曲皆主于商何氏亦认音以为调故遗声音之大致而惟求之起调毕曲设使起调毕曲为宫矣而其中或杂以他音亦可以宫论乎防不然矣
其论乐章曰三百篇古乐章也以声音大致论之皆宫商也如周南之麟趾大雅之文王宫音黄钟调秦之蒹葭王之黍离商音太簇调观四诗余可知矣王氏谓五音在人声气有定而诗章之字则无定如宫字本宫音也使在第四声则亦可以协羽商字本商音也使在第二声则亦可以为征何也为人声气节度所夺虽本音平仄素定而亦不能拘矣愚大不然如思齐之篇曰雍雍在宫则宫字在第四声矣歌之则仍为宫必不能变而为羽文王之篇曰有商孙子则商字在第二声矣歌之则仍为商必不能变而为征二诗之大致则皆宫音黄钟调也又谓诗之一字即人之一声人之一声即律之一管愚又不然一字一声是矣一声一管于理不通如一句数宫字皆统于一宫律数商字皆统于一商律一句有五音则散为五律岂可谓一律一管也何氏谓诗之词句有短长则其音自有清浊髙下之异审其音之宜宫宜商一也句之韵脚字各不同审其音之为宫为商一也荆卿易水之歌初为商声士皆流涕则商调也继为羽声士皆裂眦则羽调也夫易水之歌一也其调可以为商可以为羽古之乐调亦可以变通而用之矣此又大不然诗乐之道重浊者为宫商轻清者为征羽不论一篇大致而求之一字一句然一诗数句一句数字未有不备五音者将以何者为调主乎自今观之易水之歌其浊少次于宫乃商音太簇调曲也实不能为清声乃谓可以商可以羽诬矣至于始为商音士皆流涕继为羽声士皆裂眦此世儒讲文义而不识声音曲为异説以附防者也盖以商者伤也故流涕羽者清而激也故裂眦果士之哀与怒由于商羽则再变而为宫为角征将嬉笑乎和平乎将复流涕裂眦也荆卿之行为何行其哀与怒有不待感者矣
臣谨按濓所论音调大率认切韵之法为撰谱之法夫切韵之喉牙齿舌唇虽取象于宫商角征羽实与乐调非一途也葢人之五音有定而乐之五音无定以其无定是故可以为宫可以为商瑭论易水诚为得之矣濓葢未达妄以为不然臣闻国初冷谦深知撰谱之理至今神乐观人人皆能之惟攻儒业者未暇考耳今摘刘氏所撰乐谱数句以见其失复摘冷氏所撰乐谱数句以见其得初学撰谱者知所取舎云
刘氏所撰乐谱之失【录其大略不必全载】
文王在上 文王陟降亹亹文王 侯文王孙子 文王孙子林南姑姑 林南黄太 黄黄林南 姑林南黄黄林南黄黄文王以宁 穆穆文王 仪刑文王
林南黄林 太太林南 黄林林南
已上八句文字王字谱同
有周不显 帝命不时 令闻不已 不显亦世 世之不显太黄黄太 黄太黄黄 太黄黄黄 黄太太黄 黄黄黄太其丽不亿 骏命不易 命之不易
林姑黄太 黄黄黄太 黄黄黄太
已上八句不字谱同
凡周之士 世之不显 维周之桢 商之孙子 王之荩臣姑黄黄黄 黄黄黄太 林黄黄太 太黄黄黄 林黄黄林殷之未丧师 命之不易 上天之载
黄黄太姑黄 黄黄黄太 姑姑黄姑
已上八句之字谱同
亹亹文王 厥猷翼翼 济济多士 穆穆文王黄黄林南 黄南姑姑 黄黄太黄 太太林南已上四句重字谱同
依喉牙齿舌唇定谱者其率类此学者当以为戒【右辨刘氏之失】冷氏所撰乐谱之得【录其大略不必全载】
追逺其光 其气昭明 如见其形 如闻其声 欲报其徳潢林南林 南林姑太 林姑潢林 汰潢南林 姑林南林神其燕娭 安其所适 其灵在天 其主在室林太南黄 姑太南黄 潢南姑林 姑黄太姑已上九个其字两个如字两个在字谱皆不同
来格来従 显兮幽兮 子子孙孙
林姑潢林 林南姑黄 姑林姑黄
已上三句字重而谱不同
不依喉牙齿舌唇其谱故无学者当以此为法也【右论冷氏之得】
拟冷氏旋宫谱
臣谨按朱熹语录曰或问周礼大司乐説宫角征羽与七声不合如何曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽自是四乐各举其一者而言之大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄钟宫大吕角这便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中按拍处那五音依旧都用不只是全用宫今依冷氏旧谱推衍三谱如左
庆源祥 世徳惟崇 致我祖宗 开基建功 京都之内
亲庙在东 惟我子孙 永怀祖宗 气体则同 呼吸相通
来格来従 皇灵显融
<经部,乐类,乐律全书,卷十三>
亲庙在东 惟我子孙 永怀祖宗 气体则同 呼吸相通
来格来从 皇灵显融
已上一曲羽调曲也太蔟之宫应钟为羽故以应钟起调毕曲
五音谱类放对类之书作【初学对者须看对类初学谱者须看谱类】
宫调韵脚 征调韵脚 商调韵脚 羽调韵脚 角调韵脚合四一合 合四合尺 合四一四 合四合工 合四合一合四尺合 合四一尺 合四尺四 合四一工 合四尺一合四工合 合四工尺 合四工四 合四尺工 合四工一合一四合 合一合尺 合一合四 合一合工 合一四一合一尺合 合一四尺 合一尺四 合一四工 合一尺一合一工合 合一工尺 合一工四 合一尺工 合一工一合尺四合 合尺四尺 合尺合四 合尺合工 合尺合一合尺一合 合尺一尺 合尺一四 合尺四工 合尺四一合尺工合 合尺工尺 合尺工四 合尺一工 合尺工一合工四合 合工合尺 合工合四 合工四工 合工合一合工一合 合工四尺 合工一四 合工一工 合工四一合工尺合 合工一尺
合工尺四 合工尺工 合工尺一四合一合 四合四尺 四合一四 四合四工 四合四一四合尺合 四合一尺 四合尺四 四合一工 四合尺一四合工合 四合工尺 四合工四 四合尺工 四合工一四一四合 四一合尺 四一合四 四一合工 四一合一四一尺合 四一四尺 四一尺四 四一四工 四一尺一四一工合 四一工尺 四一工四 四一尺工 四一工一四尺四合 四尺合尺 四尺合四 四尺合工 四尺合一四尺一合 四尺一尺 四尺一四 四尺四工 四尺四一四尺工合 四尺工尺 四尺工四 四尺一工 四尺工一四工四合 四工合尺 四工合四 四工合工 四工合一四工一合 四工四尺 四工一四 四工一工 四工四一四工尺合 四工一尺 四工尺四 四工尺工 四工
尺一一合四合 一合四尺 一合一四 一合四工 一合四一一合尺合 一合一尺 一合尺四 一合一工 一合尺一一合工合 一合工尺 一合工四 一合尺工 一合工一一四一合 一四合尺 一四合四 一四合工 一四合一一四尺合 一四一尺 一四尺四 一四一工 一四尺一一四工合 一四工尺 一四工四 一四尺工 一四工一一尺四合 一尺合尺 一尺合四 一尺合工 一尺合一一尺一合 一尺四尺 一尺一四 一尺四工 一尺四一一尺工合 一尺工尺 一尺工四 一尺一工 一尺工一一工四合 一工合尺 一工合四 一工合工 一工合一一工一合 一工四尺 一工一四 一工四工 一工四一一工尺合 一尺一尺 一工尺四 一工尺工 一尺尺一尺合四合 尺合四尺
尺合一四 尺合四工 尺合四一尺合一合 尺合一尺 尺合尺四 尺合一工 尺合尺一尺合工合 尺合工尺 尺合工四 尺合尺工 尺合工一尺四一合 尺四合尺 尺四合四 尺四合工 尺四合一尺四尺合 尺四一尺 尺四一四 尺四一工 尺四尺一尺四工合 尺四工尺 尺四工四 尺四尺工 尺四工一尺一四合 尺一合尺 尺一合四 尺一合工 尺一合一尺一尺合 尺一四尺 尺一尺四 尺一四工 尺一四一尺一工合 尺一工尺 尺一工四 尺一尺工 尺一工一尺工四合 尺工合尺 尺工合四 尺工合工 尺工合一尺工一合 尺工四尺 尺工一四 尺工四工 尺工四一尺工尺合 尺工一尺 尺工尺四 尺工一工 尺工尺一工合四合 工合四尺 工合一四 工合四工 工合
四一工合一合 工合一尺 工合尺四 工合一工 工合尺一工合尺合 工合工尺 工合工四 工合尺工 工合工一工四一合 工四合尺 工四合四 工四合工 工四合一工四尺合 工四一尺 工四一四 工四一工 工四尺一工四工合 工四工尺 工四尺四 工四尺工 工四工一工一四合 工一合尺 工一合四 工一合工 工一合一工一尺合 工一四尺 工一尺四 工一四工 工一四一工一工合 工一工尺 工一工四 工一尺工 工一尺一工尺四合 工尺合尺 工尺合四 工尺合工 工尺合一工尺一合 工尺四尺 工尺一四 工尺四工 工尺四一工尺工合 工尺一尺 工尺工四 工尺一工 工尺工一系宫调者 起调毕曲皆宫 韵脚或宫或征【宫征相生】系征调者 起调毕曲皆
征 韵脚或征或宫或商【征商相生】系商调者 起调毕曲皆商 韵脚或商或征或羽【商羽相生】系羽调者 起调毕曲皆羽 韵脚或羽或商或角【羽角相生】系角调者 起调毕曲皆角 韵脚或角或羽【角羽相生】古人有言声不过五五声之变至不可穷也在人摘而用之耳但乐章有四言五言六言七言八言九言亦有长短句者谱类不能尽载各举数章以为定式庶几放此而推之也
世宗肃皇帝御制乐章谱
大祈谷献香乐奏达馨之曲【黄钟之征用林钟起调林钟毕曲】 四言恭祈寳穑 献真香 青烟结篆 紫穂凝祥
<经部,乐类,乐律全书,卷十三>饬子诚兮再觞 歌洞章兮瑶范 愿神歆兮乐康南林姑太黄 黄太姑太潢南 南潢林姑太黄洪应殿送神乐奏敷祥之曲【仲吕之羽用太蔟起调太蔟】 七言雷车殷兮云旗张 戒万乗兮腾九光 迂大漠兮陟青苍黄仲林潢仲林 南林仲太黄仲太 黄太仲太潢潢林琼阙窈兮银汉长 回慧鉴兮睠八方 寅拜送兮伫遐想林仲太黄仲太 太黄仲林潢南林 南林仲太潢南林锡简福兮祚闳昌
南林仲太黄仲太
大祈谷献玉帛乐奏通真之曲【毕曲黄钟之宫用黄钟起调黄】 八言植苍璧兮文币肆陈 耀七襄兮光映百纯黄太姑太林姑潢林 潢南林姑林姑太黄俨帝鉴兮顾此华珍 熙岁事兮佑我天民太黄防太潢林南林 潢南林姑林黄太黄大祈谷送神乐奏敷祥之曲【钟毕曲黄钟之宫用黄钟起】 九言龙舆载驾兮云旗肃张 庆烟塞路兮非雾流祥黄太姑太林潢林南林 潢南林姑林姑黄太黄千真万圣兮回返帝乡 髙上太虚兮璚宫紫房太黄防太林潢林南林 潢南姑林姑林黄太黄丹灵显著兮保国寜邦 标名金箓兮享夀无疆太黄太姑林潢林南林 潢南林姑林姑黄太黄臣谨按孟子曰今之乐由古之乐也今之乐章则可以为谱古人之诗则不能为谱孟子岂欺我哉抑学者自画耳臣愚建议以为该部考选协律郎及典学等官之时取太常知音人赴部出题试之其题四言则取毛诗五言七言则取文选文粹等书长短句取楚骚或古乐府各一二篇以为题目务要创新谱不许雷同就令歌之以协笙笛其谱宜以世宗肃皇帝御制乐章谱及存心录太常总览二书所载本朝雅乐谱为式不许如刘濓李文察之所杜撰本寺堂上官知音者充考官品定等第头等选协律郎次等选典乐三等者仍习学以俟再考夫如是则人人留心音律不惟雅乐不致失传又免后世有乐官不知乐之诮其于圣政未必无小补也拟撰谱格式为初学筌蹄附录如左
释奠大成乐章新旧谱同异考
常中和乐谱及释奠大成乐谱最为近之观其大哉宣圣之圣于昭圣容之圣度越前圣之圣此三圣字于律或为仲吕或为黄钟或为太蔟神其来格之神神其寜止之神神驭还复之神此三神字于律亦各不同维持王化之王惟王神明之王大哉圣王之王百王宗师之王此四王字律皆异焉瞻之洋洋威仪雍雍二句虽系叠字而律不重用黄钟之后或继以太蔟或继以姑洗不拘定法但取美聴以此观之为是谱者亦可谓知音矣其次则僧家宣偈道家步虚船家棹歌之类尚存古法于万一焉夫礼失求诸野言相去不逺也尝怪世之不知音者或以律吕上下相生之音循序更迭而奏若李文察所定之谱是也或以平上去入及牙齿舌喉唇审定音调若刘濓所拟之谱是也如文察所定则篇篇相似而雅颂无别如濓之所拟则字字重复而曲折不分其于古法相去逺矣殊不思善歌者一一字中五音具焉随调宛转变动不居岂可以平上去入牙齿舌喉唇拘之哉近世有书名志乐古乐筌蹄乐经元义乐律管见等项其所杜撰歌诗之谱葢皆不知而作者也文献通考曰乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨析虽可聴而考击不成声则亦何取焉观诸家所着乐书凡数十万言其辞非不富也然于乐之本防犹昧其论歌谱舎腔韵之抑扬而取五行之生克其论舞谱舍功徳之形容而取曰之方位傅防穿凿不亦甚乎
已上辨刘濓据五音切韵撰谱之非【黄佐乐典之类凡以切韵之法为乐谱者皆非惟季本谓乐谱与切韵虽各有五音自是两途不可牵合详见下文起调毕曲新説】
乐律全书卷十三
钦定四库全书
乐律全书卷十四
明 朱载堉 撰
律吕精义外篇四
古今乐律杂説并附录
辨何妥陈之失第四
序曰何妥知音而不知乐陈知声而不知音所议皆非故辨之
隋书乐志曰开皇二年尚因周乐命工人齐树提检校乐府改换声律益不能通俄而柱国沛公郑译奏上请更修正于是诏太常卿牛国子祭酒辛彦之国子博士何妥等议正乐然沦谬既久音律多乖积年议不定译立议以为十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校大乐时邳国公世子苏夔亦称明乐驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征又春秋左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详
臣谨按七音者譬吹横笛六孔皆闭为一音従尾渐开为六音共为七也夫横笛到手必六指按之虽愚夫皆知笛是七音不可增损则此七音従来有之乃自然之理非难知之事也译及万宝常皆托得于胡人所传何哉彼徒知神其説以欺愚夫殊不知反使愚夫诋七音为胡乐其疑至今不决非译辈之罪欤既有七音宜有七调而蔡元定谓二变不为调葢苏夔故智也且史记荆轲明载变征为调而夔以为所出未详近时何瑭刘濓又指易水歌为商调岂别有所考欤
译荅之曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声缺四时不备是故每宫须立七调众従译议防稽季本着乐律纂要曰夫五声得变而后成均犹四时得闰而后成岁此乃自然之理虽圣人亦不得而増损之也通典注谓自殷以前止有五音自周以来加文武二声葢本国语七列七同而为之説耳殊不知国语此言因七律而附防非声律之自然也况汉志称舜欲闻七始则唐虞时固已有之安得云至周始加乎
臣谨按七始二字伏生以为出于舜世其名义最古雅但汉志以天地人及四时解之则惟黄钟一调可通而余均皆不通恐非命名初意臣尝思之夫十二律各自为均毎均之内凡有七音古人谓之七始何也葢律吕相生有始必有终故七始而五终始者本也终者末也故用其本不用其末朱熹所谓律吕有十二个用时只使七个是也假如黄钟之均则黄生林林生太太生南南生姑姑生应应生蕤此所谓七始也蕤生大大生夷夷生夹夹生无无生仲此所谓五终也又如大吕之均则大生夷夷生夹夹生无无生仲仲生黄黄生林此所谓七始也林生太太生南南生姑姑生应应生蕤此所谓五终也余均皆放此孔子家语曰五声六律十二管旋相为宫此之谓也五终古人谓之五降有图已见内篇
译又与夔俱云案今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕为变征乖相生之道今请雅乐黄钟宫以黄钟为调首清乐去小吕还用蕤賔为变征众皆従之
臣谨按今太常笙尺字簧长合字簧短此所谓林钟为调首也谱有上字而无勾字此所谓小吕为变征也自隋以前如此非始于近代也盖亦有説焉林钟为调首者古称下征是也今民间笛六孔全闭低吹为尺即下征也征下于宫故曰下征即林钟倍律声也従尾放开一孔低吹为工即下羽也羽下于宫故曰下羽即南吕倍律声也放开二孔低吹为凡即应钟倍律声也开三孔低吹为合即黄钟正律声放开四孔低吹为四即太簇正律声放开五孔低吹为一即姑洗正律声六孔全开低吹为勾即蕤賔正律声此黄钟之均七声也其林钟南吕应钟正律之声及黄钟太簇姑洗半律之声开闭同前但髙吹耳臣谓民间之笛葢古人遗法也其宫商有清浊而征羽有上下下征二字见晋书宋书志及文选注夫一调内下有倍律浊声上有半律清声则黄钟为中声明矣管仲所谓征数一百八羽数九十六宫数八十一商数七十二角数六十四征羽之数多宫商角之数少即此理也近世律家不明此理往往强作解事指黄钟为最浊似是而实非也今太常笛六孔全闭为合拟黄钟之正律六孔全开为凡拟应钟之正律译等所改即此笛耳彼徒能改笛而不能改笙今笙所存者古人遗法也以理论之黄钟之均无仲吕有蕤賔译等以为去仲吕用蕤賔其议是也去林钟倍声则非也
夔又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律乆不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学闻雅为髙祖所信髙祖素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲令各脩造待成择其善者而従之妥恐乐成善恶易见乃请髙祖张乐试之遂先説曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之调髙祖曰滔滔和雅甚与我心防妥因陈用黄钟一宫不假余律髙祖大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元于普明等复居其职牛遂又请依古五声六律旋相为宫雅乐毎宫但一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调祭祀施用各依声律尊卑为次髙祖犹忆妥言注奏下不许作旋宫之乐但作黄钟一宫而已故隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙飨用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通
文献通考致堂胡氏曰音五尒而律吕十有二犹十二支而配十干所以变而不穷也律吕隂阳也阙一则不和矣宫为君商为臣角为民征为事羽为物今独奏黄钟而不用余音是有君而无臣无民无事无物其为君也不亦亢乎何妥佞人也逢迎周宣立五后者隋文岂不知之而命以典乐妥能探其主猜防克忌之防而尊隆君道寓意于黄钟帝果悦而従之遂使古乐尽废后世无所考焉其害岂不甚哉
唐书乐志曰自汉魏之乱晋迁江南中国遂没于夷狄至隋灭陈始得其乐器稍欲因而有作而时君褊迫不足以堪其事故终隋之世所用者黄钟一宫而已唐兴即用隋乐武徳九年始诏太常少卿祖孝孙协律郎窦璡等定乐初隋用黄钟一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依古防竹为十二律髙祖命与孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十调八十四声其法因五音生二变因变征为正征因变宫为清宫七音起黄钟终南吕迭为纲纪黄钟之律管长九寸主于中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也加以二变循环无间故一宫二商三角四变征五征六羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十二征调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四宫商角征也十二变征调居角音之后正征之前十二变宫调在羽音之后清宫之前雅乐成调无出七声本宫逓相用唯乐章则随律定均合以笙磬节以钟鼓乐既成奏之
臣谨按唐志谓宫声之下无复浊音惟论黄钟之均则可余均则不通矣律家以清浊二字论宫商角征羽者葢非知音者也且如应钟之均夷则为羽无射为变宫皆浊于正宫亦自然之理耳或者欲以夷则无射子声代之非也
文献通考曰周世宗显徳六年枢宻使王朴上防曰臣闻乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂将以奉天地事祖宗和君臣接賔旅恢政教厚风俗以其功徳之形容告于神明俾百代之后知邦国之所由行者也
臣谨按世儒谈乐者往往讥王朴然朴之失在于信用班固汉志误以莽尺为周制耳除此之外未可轻议之也葢朴亦一代之竒才且如此叚议论十二变而复黄钟之一言足以度越诸家矣自汉京房至今皆守往而不返之説惟朴独参透遂不用旧説此岂他人所能及哉故特表而出之庶使后世学者不可以其所短而废其所长也
宗周而上率由斯道自秦而下旋宫声废洎东汉虽有太常丞鲍邺兴之亦人亡而音息无嗣续之者汉至隋垂十代凡数百年所存者黄钟之宫一调而已十二律中惟用七声其余五调谓之哑钟葢不用故也唐太宗有知人之明善复古道乃用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时在悬之器方无哑者所以知太宗之道与三五同功焉安史之乱京都为墟器之与工十不存一所用歌奏渐多纰缪逮乎黄巢之余工器俱尽购募不文记亦亡集官酌详终不知其制度时有太常博士殷盈孙案周官考工记之文铸钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今之在悬者是也虽有乐器之状殊无相应之和逮乎伪梁后唐歴晋与汉皆享国不逺未暇及于礼乐至于十二镈钟不问声律宫商但循环而击之编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅七声作黄钟之宫一调亦不和备其余八十四调于是乎泯灭乐之缺坏无甚于今
臣谨按歴代乐家得失此叚载之甚明但观此文不必细考他书亦知其大概矣
遂依周法以秬黍校定尺度长九寸虚径三分为黄钟之管与见在黄钟之声相应以上下相生之法推之得十二律管以为众管至吹用声不便乃作律准十三宣声长九尺张各如黄钟之声以第八六尺设柱如林钟第三八尺设柱为太蔟第十五尺三寸四分设柱为南吕第五七尺一寸三分设柱为姑洗第十二四尺七寸五分设柱为应钟第七六尺三寸三分设柱为蕤賔第二八尺四寸四分设柱为大吕第九五尺六寸三分设柱为夷则第四七尺五寸一分设柱为夹钟第十一五尺一分设柱为无射第六六尺六寸八分设柱为仲吕第十三四尺五寸设柱为黄钟之清声十二声中旋用七声为均为均之主者惟宫征商羽角变宫变征次焉其均主之声归乎本音之律七声迭应而不乱乃成其调均有七调声有十二均合八十四调歌奏之曲由之出焉旋宫之声乆絶一日而补出臣独见恐未详悉望下中书门下集百官及内外知音者较其得失然后依调制曲【已上二叚皆王朴疏】
臣谨按后汉志载京房之説曰竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隠间九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节又曰截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声防而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易达分寸又粗然以缓急清浊非管无以正也均其中令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣朴之凖葢出于房也二家之法颇烦琐而难用臣尝自造一物形如界尺厚如半指一头寛者髙如瑟柱一头窄者低如瑟岳长如瑟身之半均作九叚命为九寸寸内均作九分分内均作九厘拟轩辕氏古尺也依新法或旧法各律之长而刻如阶级焉置于瑟中之下以代瑟柱吹黄钟正律之声以定中按其刻处弹之内外二十四由此定矣比诸房朴之凖庶几简而易行附载于此
宋史乐志曰翰林学士承防王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声凖正声之半以为十二子声故有正声子声各十二钟子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则歴代不同或以十六为一虡者是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六枚为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至黄钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角葢黄钟大吕太蔟夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法乆已不传今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自余八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可剏意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戻其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑卫不可用诏可
文献通考曰宋仁宗明道初改制大乐命集贤校理李照等预议翰林学士冯元等同共讨论时太常钟磬毎十六枚为一簴而四清声相承不击照因上言十二律声已备余四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清钟则哀思邪辟之声无由而起也元等驳之曰圣人既以十二律各配一钟又设黄钟至夹钟四清声以附正声之次原其四清之意葢为夷则至应钟四宫而设也无五音宫为君商为臣角为民征为事羽为物不相凌谓之正迭相凌谓之慢百王之不易也声重大者为尊轻清者为卑卑者不可加于尊古今之所同也故列声之尊卑者事与物不与焉何则事为君治物为君用不能尊于君故也惟君臣民三者则自有上下之分不得相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆本周汉诸儒之説及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且照曰俟有知音者能考四钟协调清浊有司别议以闻
神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐初杰言大乐七失其二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐之本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声为清声或曰子声也李照议始不用四清声是有本而无应也八音何従而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管律吕之本声以七管为应声用之已乆而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何预焉
哲宗元祐间范镇为乐论上之其论钟曰清声者不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈髙尤为非是国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异杨杰着元祐乐议以破镇説曰按编钟编磬十六其来逺矣岂独见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古钟十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而不用及神宗朝十二律则四清声皆用而谐协矣周礼曰鳬氏为钟薄厚之所震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫笛埙箎巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声在其间矣自古无十二
管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之学难以参用而乐如旧制陈乐书曰先王制十有二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒傅防之説欤彼其所据者唐之正史通礼防要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五分太蔟四寸之清以荅无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明
而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之理乎彼谓黄钟至夹钟四清声以附正声之次原其四者之意葢为夷则至应钟四宫而设既谓黄钟至夹钟为清又谓为夷则至应钟而设是两四清也至于论琴瑟笙竽又益四清而为十二律声是十六律之説果不足以胜十二月矣又况既有黄钟矣又有黄钟清焉岂古人所谓尊无二上之防哉臣窃观圣朝尝命有司考正钟律遍问大乐诸工佥言毎朝飨祭祀惟传旧法用正声十二其四清声多不能考击是太常之乐名用四清实用十二律也李照据周礼典同而论之谓十二钟之外其余四钟皆是清声非中声乃郑卫之乐也若去四清之钟则哀思邪辟之声无由而起何知乐之深耶又曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也骈拇枝
指出乎形而侈于形存之无益也去之可也二变出乎五声存之亦无益也削之可也葢五声之于乐犹五星之在天五行之在地五常之在人也五声可益为七音然则五星五行五常亦可益而七之乎其説必不行矣先儒必为是説者葢有原焉左氏传曰为之七音以奉五声周语载武王伐商岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同楚语述先王之祀有七事而以天地民四时之务当之书大述圣王巡十有二州论十有二俗以定七始而以七统当之汉焦延夀京房郑康成之徒谓黄钟之宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征是谓七始班固又従而防之谓舜欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝聴是其説始于夏书而蔓衍于左传国语书传汉志是不知书之在治忽有五声而
无七始国语之七同有四宫而无征也左氏为七音之説盖八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音皆虚其土犹大衍之数虚其一也大衍之数虚其一无害为五十七音之数虚其土无害为八音也若以七音为二变在焉是以五声奉五声岂其理欤臣尝读后周史武帝时有兹人白籍入国最善为胡琵琶听其所奏之调有七音一曰婆陁力二曰鸡识三曰沙识四曰沙侯五曰加滥六曰般赡七曰俟利箑以应七律之音合为八十四调又知二变之声出于蕃音非雅音也苏夔素号知音尝援韩诗外传乐声所感及月令五音所中并皆有五不闻更加变宫变若虁者可谓知五声之本矣今夫天无二日土无二君宫既为君而又有变宫是二君也害教莫甚焉岂先王制乐之意哉
又曰人感物以形声声无而为有故五声之别宫为上平声商为下平声角为入声征为上声羽为去声知此可与言声律矣先儒一宫二商三角四变征五征六羽七变宫之説一何妄耶
臣谨按乐记曰声相应故生变变成方谓之音比乐而乐之谓之乐唐杨收谓二变亦曰比葢变与比名义皆出乐记非始于近代也夫乐有所谓声者有所谓音者何也单出曰声宫商角征羽是也杂比曰音变宫变征是也声音二义相兼所谓乐也然声之为义浅而易解音之为义深而难解故曰惟君子为能知乐诚哉言也古者旋宫之法必用二变四清而后成均宋李照之为乐既黜四清而陈之著书复挤二变此古所谓知声而不知音者也着乐书凡若干万言而无丝毫裨补于乐纷纷饶舌徒欲沮坏旋宫之法而已此所谓不知音而不可与言乐者也先儒惟朱熹最知乐其次则蔡元定所论皆有理今载二家成説以破陈之谬
朱熹文集载其与门人论乐律书曰凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为角林钟定为征南吕定为羽也但黄大太夹姑仲蕤林夷南无应为十二律长短之次宫商角征羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声其余十一律则有半声孔疏葢知此法但言之不详耳半律杜氏通典谓之子声者是也此是古法但后人失之而唯存黄钟大吕太蔟夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变征始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤賔为变征如林钟为宫则第六变得蕤賔为变宫第七变得大吕为变征是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七声祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者盖毎律各添此二声而得之也但画一图朝夕看诵仍于指掌间轮之乆乆自熟乃见其妙此又可验凡事皆然别无竒巧只是乆而习熟便是妙处也
<经部,乐类,乐律全书,卷十四>
<经部,乐类,乐律全书,卷十四>
熹文集又曰葢建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽征角之间各间二律相距既逺则其声势隔濶而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽征角之间于是作乐者因而取之谓之二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之防则亦孰能其精蕴着为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也熹语录曰宫商角征羽与变宫变征皆是数之相生自然如此非人力所加损此其所以为妙问既有宫商角征羽又有变宫变征何也曰二者是乐之和相连接处
蔡元定律吕新书曰按五声宫与商商与角征与羽相去各一律至角与征羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节逺故角征之间近征收一声比征少下故谓之变征羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也变宫变征宫不成宫征不成征古人谓之和缪所以济五声之不及也变声非正故不为调也
又曰宫羽之间有变宫角征之间有变征此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫征不成征不比于正音但可以济五声之所不及而已然有五音而无二变亦不可以成乐也
臣谨按四清二变古今乐家为之説者众矣然惟冯元杨杰朱熹蔡元定四人之説得之元之议四清曰原其四清之意葢为夷则至应钟四宫而设也夫五音宫为君商为臣角为民征为事羽为物不相凌谓之正迭相凌谓之慢百王之不易也声重大者为尊轻清者为卑卑者不可加于尊古今之所同也故列声之尊卑者事与物不与焉何则事为君治物为君用不能尊于君故也惟君臣民三者则自有上下之分不得相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也杰之议二变曰律各有均均有七声更相为用协本均则乐调非本均则乐悖今黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕应钟蕤賔七声相应谓之黄钟之均余律为宫同之宫为君商为臣角为民征为事羽为物君者法度号令之所出故宫生征法度号令所以授臣而承行之故征生商君臣一徳以康庶事则万物得所民遂其生故商生羽羽生角然臣有常职民有常业物有常形而迁则失常故商角羽无变声君总万化不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫征有变声熹及元定所议亦然陈独不然谓雅乐只用五声十二律不用二变及四清譬如天之五星人之五常岂可七哉殊不知五星之与日月为七政与炁孛罗计为九曜五常之名有礼无乐有智无勇有仁无孝有义无忠有信无恕岂可便谓忠恕之类皆如骈拇枝指而非五常之正耶又如青龙白虎朱雀各一而武蛇为二肝心脾肺各一而肾与命门为二与肾属水而蛇与命门属火皆自然之理而不可去也二变之不可去亦如此然之谬説今人多惑之是所谓不知音不可与言乐者也吁旋宫之説尚矣大司乐及礼运皆有明文大儒若朱熹辈皆不敢非之而近代为律吕之学者乃舎周孔朱蔡之成法而不遵惟妥腐儒之是信非惑之甚者乎故不可以不辨
乐律全书卷十四
<经部,乐类,乐律全书>
钦定四库全书
乐律全书卷十五
明 朱载堉 撰
律吕精义外篇五
古今乐律杂説并附录
论周乐忌商其谱异常第五
序曰周乐七音而不用商风雅颂有正变其谱异常故论之
朱熹曰风雅颂乃是乐章之腔调如言仙吕调大石调越调之类
问周礼大司乐説宫角征羽与七声不合如何曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽自是四乐各举其一者而言之以大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄钟宫大吕角这便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中按拍处那五音依旧都用不只是全用宫
或问周礼祀天神地人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐大抵古乐多淡十二律之外又有黄钟大吕太蔟夹钟四清声杂于正声之间乐都可聴
问金声玉振是乐之始终不知只是首尾用之还中间亦用耶曰乐有特钟特磬有编钟编磬编钟编磬是中间奏者特钟特磬是首尾用者时举云所谓玉振者只是石耶还真用玉曰只是石耳但大乐亦有玉磬所谓天球者是也【已上经世大训】
又曰钟磬有特悬者有编悬者其特悬者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩而不可聴故但于起调毕曲之时击其本律之悬以为作止之节其编悬者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也不知今世所谓大乐者其制如何但以理推之意古者当如此耳【晦庵文集荅杨子顺】
又曰诗乐起调毕曲之法乃自古所传如此音调方有归宿不可紊乱【同上荅赵子钦】
江夏刘绩撰六乐图説曰周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之意故杀而祭肺可也以乐克之不可也然凡乐皆文之以五声缺一不可非去商也但不以起调耳故荀卿以审诗商为大师之职则乐章亦无商音矣先儒不知此言起调故误释今皆不取佩玉左征角右宫羽非徒避商而璜亦止四也
防稽季本着律吕别书曰音有清浊髙下之差遂为君臣民事物之等故义取于君者则以宫起调义取于臣者则以商起调义取于民者则以角起调义取于事者则以征起调义取于物者则以羽起调孟子有征韶角韶之説盖谓此也其和声之际则各随髙下而谐焉岂有定体哉
谨按先儒以为大雅皆宫调小雅皆征调宫与征协也国风皆角调颂皆羽调角与羽协也韩邦竒曰周乐皆起羽盖指祭祀之乐而言也他乐未必然熊朋来曰予杜门瑟以蕤賔之角歌考槃盖不独此篇凡风皆角调耳刘濓谓古乐惟宫商二调无角征羽三调国风小雅多商音大雅多宫音三颂尽为宫音则周庭之乐惟宫商二调濓説非也周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰大师审诗商为审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌商羽何也或谓周人以木徳王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角征羽是又何也夫商金克木之説其义浅陋有类近世巫瞽之言恐非圣人制作之防乐记孔子问于賔牟贾曰武之声滛及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其也若非有司失其则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也先儒解此其説未当惟有刘绩之説近之臣尝窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之音爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故大师审而避之然有当避者亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至如封防子于宋脩商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗音也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢子贡所敢受则是周人未尝尽避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曳縰而歌商颂声满天地若出金石是也诗三百篇者皆周乐所奏其国风凡一百六十篇皆角调小雅凡七十四篇皆征调大雅凡三十一篇皆宫调周颂凡三十一篇及鲁颂四篇皆羽调正风正雅及颂皆无商音变风变雅虽有商音亦无商调惟商颂五篇纯用商调耳是故系于三百篇犹附録焉凡风雅颂为调不同粲然而逈殊有条而不紊使鼓钟于宫声闻于外不必辨其文词字义亦知所奏者为风为雅为颂是以谓之风雅颂也茍无一定之调其音无所分别则又何以谓之风雅颂乎
宫调韵脚正大雅十八篇起调毕曲用宫韵脚或宫或征通不用商合一勾合 一合勾合勾合一合尺合一合 工合一合凡合一合合一尺合 一合尺合勾合尺合尺合勾合 工合勾合凡合勾合合一工合 一合工合勾合工合尺合工合 工合尺合凡合尺合合一凡合 一合凡合勾合凡合尺合凡合 工合凡合凡合工合合勾一合 一勾一合勾一勾合尺一勾合 工一勾合凡一勾合合勾尺合 一勾尺合勾一尺合尺一尺合 工一尺合凡一尺合合勾工合 一勾工合勾一工合尺一工合 工一工合凡一工合合勾凡合 一勾凡合勾一凡合尺一凡合 工一凡合凡一凡合合尺一合 一尺一合勾尺一合尺勾一合 工勾一合凡勾一合合尺勾合 一尺勾合勾尺勾合尺勾尺合 工勾尺合凡勾尺合合尺工合 一尺工合勾尺工
合尺勾工合 工勾工合凡勾工合合尺凡合 一尺凡合勾尺凡合尺勾凡合 工勾凡合凡勾凡合合工一合 一工一合勾工一合尺工一合 工尺一合凡尺一合合工勾合 一工勾合勾工勾合尺工勾合 工尺勾合凡尺勾合合工尺合 一工尺合勾工尺合尺工尺合 工尺工合凡尺工合合工凡合 一工凡合勾工凡合尺工凡合 工尺凡合凡尺凡合合凡一合 一凡一合勾凡一合尺凡一合 工凡一合凡工一合合凡勾合 一凡勾合勾凡勾合尺凡勾合 工凡勾合凡工勾合合凡尺合 一凡尺合勾凡尺合尺凡尺合 工凡尺合凡工尺合合凡工合 一凡工合勾凡工合尺凡工合 工凡工合凡工凡合征调韵脚正小雅十六篇起调毕曲用征韵脚或征或宫通不用商合一合尺 一合一尺勾合一尺尺合一尺 工合一尺凡合一尺
合一勾尺 一合勾尺勾合勾尺尺合勾尺工合勾尺凡合勾尺合一工尺 一合工尺勾合工尺尺合工尺工合工尺凡合工尺合一凡尺 一合凡尺勾合凡尺尺合凡尺工合凡尺凡合凡尺合勾合尺 一勾合尺勾一合尺尺一合尺工一合尺凡一合尺合勾一尺 一勾一尺勾一勾尺尺一勾尺工一勾尺凡一勾尺合勾工尺 一勾工尺勾一工尺尺一工尺工一工尺凡一工尺合勾凡尺 一勾凡尺勾一凡尺尺一凡尺工一凡尺凡一凡尺合尺一尺 一尺合尺勾尺合尺尺勾合尺工勾合尺凡勾合尺合尺勾尺 一尺勾尺勾尺一尺尺勾一尺工勾一尺凡勾一尺合尺工尺 一尺工尺勾尺工尺尺勾工尺工勾工尺凡勾工尺合尺凡尺 一尺凡尺勾尺凡尺尺勾凡尺工勾凡尺凡勾凡尺合工合尺 一工合尺勾工合尺尺工合尺工尺合尺凡尺合尺
合工一尺 一工一尺勾工一尺尺工一尺工尺一尺凡尺一尺合工勾尺 一工勾尺勾工勾尺尺工勾尺工尺勾尺凡尺勾尺合工凡尺 一工凡尺勾工凡尺尺工凡尺工尺凡尺凡尺工尺合凡合尺 一凡合尺勾凡合尺尺凡合尺工凡合尺凡工合尺合凡一尺 一凡一尺 勾凡一尺 尺凡一尺 工凡一尺 凡工一尺合凡勾尺 一凡勾尺 勾凡勾尺 尺凡勾尺 工凡勾尺 凡工勾尺合凡工尺 一凡工尺 勾凡工尺 尺凡工尺 工凡工尺 凡工凡尺角调韵脚二南二十五篇起调毕曲用角 韵脚或角或羽通不用商合一勾一 一合勾一 勾合勾一 尺合勾一 工合勾一 凡合勾一合一尺一 一合尺一 勾合尺一 尺合尺一 工合尺一 凡合尺一合一工一 一合工一 勾合工一 尺合工一 工合工一 凡合工
一合一凡一 一合凡一 勾合凡一 尺合凡一 工合凡一 凡合凡一合勾合一 一勾合一 勾一合一 尺一合一 工一合一 凡一合一合勾尺一 一勾尺一 勾一尺一 尺一勾一 工一勾一 凡一勾一合勾工一 一勾工一 勾一工一 尺一工一 工一尺一 凡一尺一合勾凡一 一勾凡一 勾一凡一 尺一凡一 工一凡一 凡一工一合尺合一 一尺合一 勾尺合一 尺勾合一 工勾合一 凡勾合一合尺勾一 一尺勾一 勾尺勾一 尺勾尺一 工勾尺一 凡勾尺一合尺工一 一尺工一 勾尺工一 尺勾工一 工勾工一 凡勾工一合尺凡一 一尺凡一 勾尺凡一 尺勾凡一 工勾凡一 凡勾凡一合工合一 一工合一 勾工合一 尺工合一 工尺合一 凡尺合一合工勾一 一工勾一
勾工勾一 尺工勾一 工尺勾一 凡尺勾一合工尺一 一工尺一 勾工尺一 尺工尺一 工尺工一 凡尺工一合工凡一 一工凡一 勾工凡一 尺工凡一 工尺凡一 凡尺凡一合凡合一 一凡合一 勾凡合一 尺凡合一 工凡合一 凡工合一合凡勾一 一凡勾一 勾凡勾一 尺凡勾一 工凡勾一 凡工勾一合凡尺一 一凡尺一 勾凡尺一 尺凡尺一 工凡尺一 凡工尺一合凡工一 一凡工一 勾凡工一 尺凡工一 工凡工一 凡工凡一羽调韵脚周颂三十一篇起调毕曲用羽 韵脚或羽或角通不用商合一合工 一合一工 勾合一工 尺合一工 工合一工 凡合一工合一勾工 一合勾工 勾合勾工 尺合勾工 工勾勾工 凡合勾工合一尺工 一合尺工 勾合尺工 尺合尺工 工
合尺工 凡合尺工合一凡工 一合凡工 勾合凡工 尺合凡工 工合凡工 凡合凡工合勾合工 一勾合工 勾一合工 尺一合工 工一合工 凡一合工合勾一工 一勾一工 勾一勾工 尺一勾工 工一勾工 凡一勾工合勾尺工 一勾尺工 勾一尺工 尺一尺工 工一尺工 凡一尺工合勾凡工 一勾凡工 勾一凡工尺一凡工工一凡工 凡一凡工合尺合工 一尺合工 勾尺合工尺勾合工工勾合工 凡勾合工合尺一工 一尺一工 勾尺一工尺勾一工工勾一工 凡勾一工合尺勾工 一尺勾工 勾尺勾工尺勾尺工工勾尺工 凡勾尺工合尺凡工 一尺凡工 勾尺凡工尺勾凡工工勾凡工 凡勾凡工合工一工 一工合工 勾工合工尺工合工工尺合工 凡尺合工合工勾工 一工勾工 勾工一工
尺工一工工尺一工 凡尺一工合工尺工 一工尺工 勾工尺工尺工勾工工尺勾工 凡尺勾工合工凡工 一工凡工 勾工凡工尺工凡工 工尺凡工凡尺凡工合凡合工 一凡合工 勾凡合工尺凡合工 工凡合工凡工合工合凡一工 一凡一工 勾凡一工尺凡一工 工凡一工凡工一工合凡勾工 一凡勾工 勾凡勾工尺凡勾工 工凡勾工凡工勾工合凡尺工 一凡尺工 勾凡尺工尺凡尺工 工凡尺工凡工尺工
起调毕曲新説
大雅者宫调曲也宫为君大雅朝廷之乐乐中至贵至尊者也故用宫音起调毕曲小雅者征调曲也征为事小雅周爰咨诹咨询谋度者皆事也故用征音起调毕曲国风者角调曲也角为民民俗歌謡风行草偃属角木也故用角音起调毕曲周颂者羽调曲也羽为物周乐一变致羽物及地祗六变致象物及天神神祗不可见可见者物耳故用羽音起调毕曲人皆知风雅有正变殊不知颂亦有正变鲁颂者颂之变者也诸侯之乐曰风天子之乐曰雅曰颂鲁于僖公庙中賛其先君功徳是亦变风之美者也不曰风而曰颂僣天子之乐非礼也仲尼删诗不没其实所以着文公君臣之罪故鲁颂亦用羽起调毕曲也商颂者商调曲也盖商与商同名商人或尝贵之是故周人黜而不用以新民聴云耳亦犹改统易朔屋社之意无别意也或谓周木徳畏金克是乃巫
瞽之言非君子所取也故周一代之乐通不用商音不止不用音调而已今若拟其谱亦不宜用商从周之制也唐虞夏商之乐未尝忌啇今若拟之则亦不必忌故商颂独用商音起调毕曲也此则国风雅颂四诗起调毕曲之正理也然尝见好事者拟古乐谱有谓风雅颂皆只用宫商而不用角征羽若刘濓之説是也有谓不拘何诗只次第用相生之音为谱若李文察之説是也或以牙齿舌喉唇五音为宫商之清浊或以平上去入四声为律吕之髙下殊不思切韵之法别是一家而与腔谱之理不相闗也且如亹亹文王四字若据腔谱家之説大雅宫音起调则第一亹字当用宫其第二亹字当用角文字当用羽王字当用征方与音调相合独不用商者从周之制也若据切韵家之説则亹亹文一连三字皆在微母下为轻唇音属羽若一连用三个羽音如何可歌如何
吹弹又如厥猷翼翼四字而三字皆在喻母下为深喉音属宫一连三字皆宫如何可歌如何吹弹其以平上去入为谱者亦欠通且如闗闗雎鸠四字皆平声如何歌如何弹又如采采卷耳四字皆上声如何歌如何弹颙颙卬卬四字皆平声皆在疑母下又是双声又是叠字如何歌如何弹矜矜兢兢四字一音如何歌如何弹明理之士自晓今不必细辨也臣伏覩太庙乐章深叹造谱者不泥于世儒之陋説也盖自追逺其先至于其主在室共计九个其字有协南吕者有协姑洗者有协太蔟者有协黄钟者文字同而音律不同又如显兮幽兮一句内两个兮字一个是南吕一个是黄钟子子孙孙一句内重叠两字而用律皆不同呜呼若此人者真乃乐记所谓唯君子为能知乐也凡系黄钟起调毕曲者中间句句落脚之处只可用黄用林凡系林钟起调毕曲者中间句
句落角之处只可用林用黄用太葢黄生林而林生太上下相生脉络贯通故也若用他律则转调矣太庙乐章落句之处非黄即林非林即黄余律间或用之而惟黄林最多葢亦达夫此理者也是故臣愚以为如欲拟造三百篇诗之谱当取法于太庙乐谱可也古云尧作大章一夔足矣皇上欲兴雅乐其腔谱只委任太常知音道士为之则何难之有或议以为访求天下知音儒者若刘濓李文察之流臣愚以为议者误矣臣尝拟撰四始诗旋宫谱谨录如左
文王为大雅始宫调曲也各以其均宫音起调毕曲一章子 丑寅 夘辰 巳 午未 申酉 戌 亥
<经部,乐类,乐律全书,卷十五>
<经部,乐类,乐律全书,卷十五>
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<经部,乐类,乐律全书,卷十五>
<经部,乐类,乐律全书,卷十五>
<经部,乐类,乐律全书,卷十五>
右四始诗四十八曲八十四声在其中矣付之八音而节奏自谐矣陈之徒疑六十调八十四声而深诋之不亦妄乎
乐律全书卷十五
钦定四库全书
乐律全书卷十六
明 朱载堉 撰
律吕精义外篇六
古今乐律杂説并附録
论礼乐二者不可偏废第六之上
序曰礼以序尊卑乐以和上下礼乐二者不可偏废故论之
汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是説上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下如此而不治者未之有也或曰不能具礼礼以养人为本如有过差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非臯陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其爼豆筦之间小不备因是絶而不为是去小不备而就大不备大不备或莫甚焉夫教化之比于刑法刑法轻是舍所重而急所轻也且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也
唐宗开元中裴耀卿请行礼乐化导三事表曰三者礼乐化导也州牧县宰所守者宜礼乐典书经籍所教者返古还朴上奉君亲下安乡族若皆和气浃洽自然化理清平由此言之不在刑法圣朝制礼作乐虽行之自乆而外州逺郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见乡饮酒礼颁于天下比来唯有贡举之日略用其仪闾里之间未通其事臣在州日率当州所管县二与百姓劝导行礼奏乐歌至白华华黍由庚等章言孝子养亲及羣物遂性之养或有泣者则知人心有感不可尽诬但臣州乆絶雅声不识古乐伏计太常具有乐器大乐乆备和声伏望令天下三五十大州简有性识于太常调习雅声仍请笙竽琴瑟之类各三两事令比州转次造习每年各备礼仪准令式行礼稍加劝奬以示风俗又以州县之学本以劝人禄在其中闻于学也今计天下州县所置学生不减五六万人及诸色并国子每年荐举擢第过百人已上虽有司明试务在择才而学校衰微居然可騐州县补学生之日皆不愿为逺郡送乡贡之时多有不愿来集恐成頽弊不可因循伏望详择其宜微加劝革
宋太宗时乡贡进士田锡请复乡饮上书曰臣闻圣人建大业得大位制礼以经邦国作乐以和神人五礼行于朝廷逺方之民有终身不得观之者六乐奏于宗庙逺方之俗有终身不得闻之者于是制乡饮之礼行学校之间俾人徧知冀人易识葢其礼甚辨其仪甚详有献祭之仪有爼豆之数命乡人之贤者为主延乡人之老者为賔揖譲拜起皆有仪升降进退必有位以金石之乐和其节以雅颂之诗导其情自秦承周衰汉迩秦乱不能行之至后汉世祖行之世祖之后复废至西晋复之西晋之后又废至皇唐用之明着礼文散颁郡国咸俾长吏以化黎元至开元中宣州刺史裴耀卿以为乡饮之仪惟于贡士之日略得举用其余寝停岂圣王化俗之心岂良吏知礼之大于是拜章奏以上言自恭俭而行礼月而习之嵗而行之于是宣州耆老宣庭僚吏每闻歌
白华之什华黍之诗南陔之篇由庚之颂言孝子养亲之道述万物遂性之防观者皆踊跃听者有感泣葢礼乐之感于外而精神之于中也在唐之世为唐之牧守唐之世祚垂三百载唐之牧守凡几千人唯耀卿能于一郡之间独奉先王之礼乐犹化其俗尚移其风以是知先王之礼不徒行先王之乐不徒用但后人行之不得其道用之不知其微国家大礼与天地同节大乐与天地同和禋天地祭宗庙祠山川正齿胄迨封策冠昏之礼军旅賔客之容陛下皆举百王之礼而行之以六代之乐而明之所谓礼乐征伐自天子出矧国家括地三百州拓土一万里年谷屡丰民风太和朝廷之礼既崇而逺方之民有未亲见之者朝廷之乐既备而逺方之俗有未亲闻之者愿陛下申明旧典举行新政颁乡饮之礼修乡饮之仪使其观祭献之严则知不忘报本矣覩苹藻之
祀则知所贵者诚矣见贤者为主则知懋徳者可尊矣视老者为賔则知高年者可防矣阅揖让拜起之式则知谦恭撙节之可学矣见升降进退之容则知折旋俯仰之可习矣闻白华南陔之诗则知孝于父母矣听雅音正声之奏则悦而和乐矣月而习之嵗而行之稔于礼而自熟渍于道而弥深讦愎化为柔和很戾迁为贞顺革恶归善流邪复正其何然哉葢性相近也习相逺也不觉自生于知耻之性既无过又知耻国家虽设刑而无淫慝可刑矣朝廷虽设禁而无过差可禁矣若是则为父者以慈而为教也为子者以孝而自守也为兄者以友爱而自得也为弟者以恭谨而自悦也为夫者以和而有其室家也为妇者以柔而事于舅姑也一家率之一乡慕之一邑化之一郡荣之一国兴之天下同之得非王者励精于礼乐而致之诸侯折节于礼乐而奉之若以为古
之礼也不可复行则世祖承盗莽之后而能行之晋氏承元魏之乱而能复之太宗革隋季之淫而能用之若以为俗之薄也难骤化之则裴耀卿何以化之宣州之民何以顺之是知三代絶迹千古旷礼犹可缮完补葺损益裁酌沿其俗适其时而明之况贞观之风开元之化左顾不逺右盼可及彝章不冺令式斯在昔舜庭奏乐而鸟兽率舞燕谷吹律而草木遂萌文王行礼而虞芮懐慙范宣让功而栾黡知变夫金石至和非有乐于鸟兽而鸟兽自舞草木无情非必应于律吕而律吕能通西伯之仁不以化虞芮而争讼自息晋卿之让不以矫栾黡而汰虐自亡葢礼乐之进物也速而谦让之服人也深况欲以賔主之礼以明之以献祭之仪而示之以金石之乐以和之以升降之度而化之以揖让之容以导之以尊贤之序以命之以养老之道以喻之人之心物之性得不
优而柔之而自趋之感而慕之而自化之乡饮之礼化民导俗夫如是之速也愿陛下询公卿而复之望陛下勑牧守而行之行之朞年则民知耻行之再嵗则民知教行之三载则民知礼行之而不辍用之而能乆则比屋可封之俗不独尧帝之时也圣代当复见矣闻乐而感之者不独宣州有之也天下皆尽然也
右见歴代名臣奏议三疏详略虽异而互相明故并载之
郑樵通志乡饮酒説其略曰乡饮酒者王道之始也尚齿尊贤莫先乎此自汉歴唐未尝废也唐贞观六年诏曰比年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家产朋游无度酣宴是躭危身败徳咸由于此自非澄源正本何以革兹弊俗可先録乡饮酒礼一卷颁于天下每年令州县长官亲率长幼依礼行之庶乎时识亷耻人知礼节其仪具开元礼惟宋家以淳化中讲究未备遂尔因循近日縁明州举行其事朝廷遂下明州防例而颁之天下然未几而废以明州之士不识礼意不可以行也何哉葢乡饮酒礼者惟仪礼详明所以唐太宗但録其一卷而颁之明州之行不知本仪礼但取礼记乡饮义不本全经何以行事臣为是作乡饮礼三种书葢本仪礼于古而参开元礼于今复取于歴代而损益之今此篇但记前代所行云
臣谨按乡饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为嘉礼之一凡礼之所纪冠婚丧祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼达于庶民因其聚防之际与之揖让升降使知尚齿尊贤而兴敬让之道焉考之经传其説有四一曰乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼賔之与之饮酒其礼三年一行即乡饮酒篇全文是也二曰州长春秋习射于序先行乡饮其礼一年再行即乡射篇内载饮酒一段是也已上二者虽经文具存而大同小异三曰党正以礼属民饮酒而正齿位其礼每年蜡祭一行惟略见于周礼及礼记乡饮义而仪礼无此説四曰乡人饮酒略见于乡党篇葢用乡饮酒礼此则不拘何时亦不拘几次也已上二者经文亡逸而歴代所用者犹有遗意存焉汉制郡国十月行乡饮酒礼葢用正齿位之説魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二説賔兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主賔介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无谋賔戒賔不设折俎易脯醢为菹醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘闗雎鹊巢之诗凡三十四章后不果行政和中有司奏参酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提学为主上舍生当贡者与州之羣老为众賔其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏脩定仪制颁下郡国于科举之嵗行于学校是日賔主先舍菜于先圣先师然后行礼并不作乐葢本用賔贤之説而已仕未仕者以齿序位于两庑则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较之于唐尤简略焉十七年左迪功郎陈介言乞定郡国所行乡饮岁数乃命诸州三岁科举之年行之其愿每岁一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此唐制乡饮所谓开元礼者杜氏通典备载之矣惟宋制无全文葢在当时原未定也我朝自有成规在有司于泮学行此礼者仪式已定无容别议其在乡村父老中或有好行古礼者行此礼于家塾只依仪礼原文行之亦无不可葢公私既异虽今古并行而不相悖也但仪礼乡射篇内载饮酒一节与乡饮篇大同小异其文互有详略其理互有明今附于本条下以便参考云耳
【上层乡饮篇下层乡射篇】
乡饮酒之礼 乡射之礼
主人就先生而谋賔介
主人戒賔賔拜辱主人答拜乃 主人戒賔賔出迎再拜主人答请賔賔礼辞许主人再拜賔答 再拜乃请賔礼辞许主人再拜
拜主人退賔拜辱 賔答再拜主人退賔送再拜
介亦如之 无介
乃席賔主人介众賔之席皆不 乃席賔南靣东上众賔之席继属焉尊两壶于房戸间斯禁有 而西席主人于阼阶上西靣尊酒在西设篚于禁南东肆加 于賔席之东两壶斯禁左酒二匀于两壶设洗于阼阶东南 皆加勺篚在其南东肆设洗于南北以堂深东西当东荣水在 阼阶东南南北以堂深东西当
洗东篚在洗西南肆 东荣水在洗东篚在洗西南肆
县于洗东北西靣
羮定主人速賔賔拜辱主人答 羹定主人朝服乃速賔賔朝服
拜还賔拜辱 出迎再拜主人答再拜退賔送
再拜
介亦如之
賔及众賔皆从之主人一相迎 賔及众賔遂从之及门主人一于门外再拜賔賔答拜 相出迎于门外再拜賔答再拜拜介介答拜
揖众賔主人揖先入賔厌介入 揖众賔主人以賔揖先入賔厌门左介厌众賔入众賔皆入门 众賔众賔皆入门左东靣北上
左北上 賔少进
主人与賔三揖至于阶三让主 主人以賔三揖皆行及阶三让
人升賔升 主人升一等賔升主人阼阶上当楣北靣再拜賔 主人阼阶上当楣北靣再拜賔
西阶上当楣北靣答拜 西阶上当楣北靣答再拜主人坐取爵于篚降洗賔降主 主人坐取爵于上篚以降賔降人坐奠爵于阶前辞賔对主人 主人阼阶前西靣坐奠爵兴辞坐取爵兴适洗南靣坐奠爵于 降賔对主人坐取爵兴适洗南篚下盥洗賔进东北靣辞洗主 靣坐奠爵于篚下盥洗賔进东人坐奠爵于篚兴对賔复位当 北靣辞洗主人坐奠爵于篚兴
西序东靣 对賔反位
主人坐取爵沃洗者西北靣卒 主人卒洗壹揖壹让以賔升賔洗主人壹揖壹让升賔拜洗主 西阶上北靣拜洗主人阼阶上人坐奠爵遂拜降盥賔降主人 北靣奠爵遂答拜乃降賔降主辞賔对复位当西序卒盥揖让 人辞降賔对主人卒盥壹揖壹
升賔西阶上疑立 让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔之席前西 主人坐取爵实之賔席之前西北靣献賔賔西阶上拜主人少 北靣献賔賔西阶上北靣拜主退賔进受爵以复位主人阼阶 人少退賔进受爵于席前复位上拜送爵賔少退荐脯醢賔升 主人阼阶上拜送爵賔少退荐席自西方乃设折俎主人阼阶 脯醢賔升席自西方乃设折俎
东疑立 主人阼阶东疑立賔坐左执爵祭脯醢奠爵于荐 賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于西兴右手取肺郤左手执本坐 荐西兴取肺坐絶祭尚左手哜弗缭右絶末以祭尚左手哜之 之兴加于俎坐捝手执爵遂祭兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席 酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨 拜告旨执爵兴主人阼阶上答执爵兴主人阼阶上答拜賔西 拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂 奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上拜执爵兴主人阼阶上答拜 答拜
賔降洗主人降賔坐奠爵兴辞 賔以虚爵降主人降賔西阶前主人对賔坐取爵适洗南北面 东靣坐奠爵兴辞降主人对賔主人阼阶东南面辞洗賔坐奠 坐取爵适洗北靣坐奠爵于篚爵于篚兴对主人复阼阶东西 下兴盥洗主人阼阶之东南靣面賔东北面盥坐取爵卒洗揖 辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人让如初升主人拜洗賔答拜兴 反位賔卒洗揖让如初升主人
降盥如主人礼 拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔实爵主人之席前东南靣酢 賔升实爵主人之席前东南主人主人阼阶上拜賔少退主 靣酢主人主人阼阶上拜賔少退人进受爵复位賔西阶上拜送 主人进受爵复位賔西阶上拜爵荐脯醢主人升席自北方设 送爵荐脯醢主人升席自北方
折俎祭如賔礼不告旨 乃设折俎祭如賔礼不告旨自席前适阼阶上北靣坐卒爵 自席前适阼阶上北靣坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶 兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶
上答拜 上北面答拜
主人坐奠爵于序端阼阶上北 主人坐奠爵于序端阼阶上再靣再拜崇酒賔西阶上答拜 拜崇酒賔西阶上答再拜主人坐取觯于篚降洗賔降主 主人坐取觯于篚以降賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东 人奠觯辞降賔对东面立主人面卒洗揖让升賔西阶上疑立 坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让
升賔西阶上疑立
主人实觯酬賔阼阶上北靣坐 主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答 奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂 面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴拜执觯兴賔西阶上答拜 坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上
北面答拜
主人降洗賔降辞如献礼升不 主人降洗賔降辞如献礼升不
拜洗賔西阶上立 拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西 主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠 阶上拜主人坐奠觯于荐西賔觯于荐西賔辞坐取觯复位主 辞坐取觯以兴反位主人阼阶人阼阶上拜送賔北面坐奠觯 上拜送賔北面坐奠觯于荐东
于荐东复位 反位
主人揖降賔降立于阶西当序 主人揖降賔降东面立于西阶
东面 西当西序
主人以介揖让升拜如賔礼
主人坐取爵于东序端降洗介
降主人辞降介辞洗如賔礼升
不拜洗介西阶上立
主人实爵介之席前西南面献
介介西阶上北面拜主人少退
介进北面受爵复位主人介右
北面拜送爵介少退主人立于
西阶东荐脯醢介升席自北方
设折俎祭如賔礼不哜肺不啐
酒不告旨
自南方降席北面坐卒爵兴坐
奠爵遂拜执爵兴主人介右答
拜
介降洗主人复阼阶降辞如初
卒洗主人盥
介揖让升授主人爵于两楹之
间介西阶上立
主人实爵酢于西阶上介右坐
奠爵遂拜执爵兴介答拜主人
坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜
执爵兴介答拜
主人坐奠爵于西楹南介右再
拜崇酒介答拜
主人复阼阶揖降介降立于賔
南
主人西南靣三拜众賔众賔皆 主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜主人揖升坐取爵于西 答壹拜主人揖升坐取爵于序楹下降洗升实爵于西阶上献 端降洗升实爵西阶上献众賔众賔众賔之长升拜受者三人 众賔之长升拜受者三人主人主人拜送坐祭立饮不拜既爵 拜送坐祭立饮不拜既爵授主授主人爵降复位众賔献则不 人爵降复位众賔皆不拜受爵拜受爵坐祭立饮每一人献则 坐祭立饮每一人献则荐诸其荐诸其席众賔辩有脯醢 席众賔辩有脯醢主人以爵降奠于篚揖让升賔 主人以虚爵降奠于篚揖让升厌介升介厌众賔升众賔序升 賔厌众賔升众賔皆升就席即席
一人洗升举觯于賔实觯西阶 一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末 上坐奠觯拜执觯兴賔席末答答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯 拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐
遂拜执觯兴賔答拜 奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实觯立于西阶上賔拜 降洗升实之西阶上北面賔拜进坐奠觯于荐西賔辞坐受以 举觯者进坐奠觯于荐西賔辞兴举觯者西阶上拜送賔坐奠 坐取以兴举觯者西阶上拜送
觯于其所举觯者降 賔反奠于其所举觯者降賔若有遵者诸公大夫则既 大夫若有遵者则入门左主人一人举觯乃入席于賔东公 降賔及众賔皆降复初位主人
三重大夫再重 揖让以大夫升拜至大夫答拜公如大夫入主人降賔介降 主人以爵降大夫降主人辞降众賔皆降复初位主人迎揖 大夫辞洗如賔礼席于尊东升
让升 不拜洗
公升如賔礼辞一席使一人 主人实爵席前献于大夫大夫
去之 西阶上拜进受爵反位主人大大夫则如介礼有诸公则辞 夫之右拜送
加席委于席端主人不彻无 大夫辞加席主人对不去加席诸公则大夫辞加席主人对 乃荐脯醢大夫升席设折爼祭
不去加席 如賔礼不哜肺不啐酒不告防
西阶上卒爵拜主人答拜
大夫降洗主人复阼阶降辞如
初卒洗主人盥揖让升
大夫授主人爵于两楹间复位
主人实爵以酢于西阶上坐奠
爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大
夫答拜
主人坐奠爵于西楹南再拜崇
酒大夫答拜
主人复阼阶揖降大夫降立于
賔南
主人揖让以賔升大夫及众賔
皆升就席
设席于堂防东上工四人二瑟 席工于西阶上少东乐正先升瑟先相者二人皆左何瑟后首 北面立于其西工四人二瑟瑟挎越内右手相乐正先升立 先相者皆左何瑟面鼓执越内于西阶东工入升自西阶北面 右手相入升自西阶北面东坐相者东面坐遂授瑟乃降 上工坐相者坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌
主人献工工左瑟一人拜不兴
受爵主人阼阶上拜送爵荐脯
醢使人相祭工饮不拜既爵授
主人爵众工则不拜受爵祭饮
辩有脯醢不祭
大师则为之洗賔介降主人辞
降工不辞洗
笙入堂下磬南北面立 笙入立于县中西面乐南陔白华华黍主人献之于
西阶上一人拜尽阶不升堂受
爵主人拜送爵阶前坐祭立饮
不拜既爵升受主人爵众笙则
不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢
不祭
乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉
鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召 乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正 南鹊巢采蘩采苹工不兴告于曰正歌备乐正告于賔乃降 乐正曰正歌备乐正告于賔乃
降主人取爵于上篚献工大师
则为之洗賔降主人辞降工不
辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟
一人拜受爵主人阼阶工拜送
爵荐脯醢使人相祭工饮不拜
既爵授主人爵众工不拜受爵
祭饮辩有脯醢不祭
不洗遂献笙于西阶上笙一人
拜于下尽阶不升堂受爵主人
拜送爵阶前坐祭立饮不拜既
爵升授主人爵众笙不拜受爵
坐祭立饮辩有脯醢不祭主人
以爵降奠于篚反升就席
主人降席自南方侧降作相为 主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人拜司 司正司正礼辞许诺主人再拜
正答拜主人升复席 司正答拜主人升就席司正洗觯升自西阶阼阶上北 司正洗觯升自西阶由楹内适面受命于主人主人曰请安于 阼阶上北面受命于主人西阶賔司正告于賔賔礼辞许司正 上北面请安于賔賔礼辞许司告于主人主人阼阶上再拜賔 正告于主人遂立于楹间以相西阶上答拜司正立于楹间以 拜主人阼阶上再拜賔西阶上
相拜皆揖复席 答再拜皆揖就席司正实觯降自西阶阶间北面 司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭 坐奠觯兴退少立进坐取觯兴遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯 反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜兴洗北面坐奠觯于其所退立 执觯兴洗北面坐奠于其所兴
于觯南 少退北面立于觯南賔北面坐取爼西之觯阼阶上 賔北面坐取爼西之觯兴阼阶北面酬主人主人降席立于賔 上北面酬主人主人降席立于东賔坐奠觯遂拜执觯兴主人 賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗 答拜賔不祭卒觯不拜不洗实实觯东南面授主人主人阼阶 之进东南面主人阼阶上北面上拜賔少退主人受觯賔拜送 拜賔少退主人进受觯賔主人
于主人之西賔揖复席 之西北面拜送賔揖就席主人西阶上酬介介降席自南 主人以觯适西阶上酬大夫大方立于主人之西如賔酬主人 夫降席立于主人之西如賔酬
之礼主人揖复席 主人之礼主人揖就席若无大
夫则长受酬亦如之
司正升相旅曰某子受酬受酬 司正升自西阶相旅作受酬者者降席司正退立于序端东面 曰某酬某子受酬者降席司正受酬者自介右众受酬者受自 退立于西序端东面众受酬者左拜兴饮皆如賔酬主人之礼 拜兴饮皆如賔酬主人之礼
辩 辩遂酬在下者皆升受酬于西卒受者以觯降坐奠于篚 阶上卒受者以觯降奠于篚司正降复位使二人举觯于賔 司正降复位使二人举觯于賔介洗升实觯于西阶上皆坐奠 与大夫举觯者皆洗觯升实之觯遂拜执觯兴賔介席末答拜 西阶上北面皆坐奠觯拜执觯皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂 兴賔与大夫皆席末答拜举觯拜执觯兴賔介席末答拜逆降 者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯洗升实觯皆立于西阶上賔介 拜执觯兴賔与大夫皆答拜举皆拜皆进荐西奠之賔辞坐取 觯者逆降洗升实觯皆立于西觯以兴介则荐南奠之介坐受 阶上北面东上賔与大夫拜举以兴退皆拜送降賔介奠于其 觯者皆进坐奠于荐右賔与大
所 夫辞坐受觯以兴举觯者退反
位皆拜送乃降賔与大夫坐反
奠于其所兴若无大夫则唯賔
司正升自西阶受命于主人主 司正升自西阶阼阶上受命于人曰请坐于賔賔辞以爼主人 主人适西阶上北面请坐于賔请彻爼賔许司正降阶前命弟 賔辞以爼反命于主人主人曰子俟彻爼司正升立于序端賔 请彻爼賔许司正降自西阶阶降席北面主人降席阼阶上北 前命弟子俟彻爼司正升立于面介降席西阶上北面遵者降 序端賔降席北面主人降席自席席东南面賔取爼还授司正 南方阼阶上北面大夫降席席司正以降賔从之主人取爼还 东南面賔取爼还授司正司正授弟子弟子以降自西阶主人 以降自西阶賔从之降遂立于降自阼阶介取爼还授弟子弟 阶西东面司正以爼出授从者子以降介从之若有诸公大夫 主人取爼还授弟子弟子受爼
则使人授爼如賔礼 降自西阶以东主人降自阼阶
西面立大夫取爼还授弟子弟
子以降自西阶遂出授从者大
夫从之降立于賔南
众賔皆降説屦 众賔皆降立于大夫之南少退
揖让如初 北上主人以賔揖让说屦乃升
升坐 大夫及众賔皆说屦升坐
乃羞无筭爵 乃羞无筭爵使二人举觯賔与
大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜
执觯者受觯遂实之賔觯以之
主人大夫之觯长受而错皆不
拜辩卒受者兴以旅在下者于
西阶上长受酬酬者不拜乃饮
卒觯以实之受酬者不拜受辩
旅皆不拜执觯者皆与旅卒受
者以虚爵降奠于篚执觯者洗
升实觯反奠于賔与大夫
无筭乐 无筭乐
賔出奏陔 賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔
作賔出众賔皆出
主人送于门外再拜 主人送于门外再拜明日賔服乡服以拜赐主人如 明日賔朝服以拜赐于门外主
賔服以拜辱 人不见如賔服遂从之拜辱于
门外乃退
主人释服乃息司正无介不杀 主人释服乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有徴唯所欲以 使人迎于门外不拜入升不告于先生君子可也賔介不兴 拜至不拜洗荐脯醢无爼賔酢
乡乐唯欲 主人主人不崇酒不拜众賔既乡饮酒礼经文共计二千三 献众賔一人举觯遂无筭爵无
百五十字 司正賔不与徴唯所欲以告于石经二千三百五十一字 乡先生君子可也羞唯所有乡注疏二千三百四十九字 乐唯欲
石经衍一盥字 乡射礼篇内献酬礼除射事
注疏脱一席字 不载外经文共计二千五百低一字书賔若有遵者经文 五十八字
原在后今移于前也 石刻与注疏校对同
拟乡约防推举賔僎介等常例
主人一人【尚贤】
设席置酒之主即是主人不论有无爵齿徳也
正賔一人【尚齿】 众賔三人【如有则不拘几人】
推举夲乡年最长者为正賔其次为众賔不满六旬不得即席
僎一人【尚爵】 或二三人【有则不拘无则缺之】
推举本乡五品已上职官年五旬已上者为僎古所谓大夫也
介一人【尚徳】
推举本乡有学行者为介虽在五旬已下但有学行亦得为介
司正一人 乐正一人 举觯二人【及余执事者】
假如约正为主人则以约副为司正其余皆于诸生内推举之
工四人 笙四人【钟磬鼓拊等器不拘几人】
古制葢以瞽者为工夲乡如有则宜仿古无则于诸生内择年少者预教习之【如无瞽者则不湏相但令执瑟者前行弹瑟者后随】
乐律全书卷十六
<经部,乐类,乐律全书>
钦定四库全书